[book_name]尧峰文钞 [book_author]汪琬 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]311329 [book_dec]五十卷。清汪琬撰。江琬,字苕文,号钝翁,又号尧峰、玉遮山樵。江苏长洲 (今苏州) 人。顺治十二年 (1655年) 进士,曾任刑部郎中、户部主事等职。康熙十八年 (1679),举博学鸿词科,授翰林院编修。因病乞归,结庐尧峰山,闭户著书。与魏禧、侯方域齐名,称 “三大家”。著有《钝翁类稿》六十二卷,续稿五十六卷。晚年又加以删节重订,成 《尧峰文抄》。是集凡五十卷,其中文四十卷,诗十卷。他在写作上强调文章应有规矩法度,对才气宜加节制,当以儒家经典为本,以唐宋名家为楷模。他受明代唐宋派散文家尤其是归有光的影响比较深。其散文不及侯、魏之文纵横恣肆,而雅清则过之,世称以简洁平实,疏畅条达取胜。集中对侯方域、王猷定、钱谦益等人散文颇多批评。他的文章兼备各体,而以记叙文成就较高。《江天一传》着墨不多,却生动刻划了抗清志士慷慨赴国难的形象,其它如《书沈通明事》等文也都富有特色,他在当时被认为代表了古文的正统,故 “一时公卿表状,皆争得琬文为重”。他也工诗,早年取法于唐人,中年以后近于宋调。律诗洗去铅华,绝句则清新可喜,写景颇多佳句,但影响不及散文。有康熙间林佶写刻本,《四部丛刊》所收四十卷本,有 《四库全书》本等。 [book_img]Z_18659.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　集部七 尧峰文钞　　　　　　　别集类六 【国朝】 提要 【臣】等谨案尧峰文钞五十卷 国朝汪琬撰琬字苕文号钝翁晩居尧峰因以自号长洲人顺治乙未进士由户部主事陞刑部郎中降补北城兵马司指挥再陞户部主事康熙己未举博学鸿词授翰林院编修初裒其文为钝翁类藁六十二卷续稿五十六卷晩年又手自删汰定为此编其门人林佶为手写而刋之古文一脉自明代肤滥於七子纤佻于三袁至启祯而极敝 国初风气还淳一时学者始复讲唐宋以来之矩矱而琬与宁都魏禧商邱侯方域称为最工宋荦尝合刻其文以行世然禧学杂纵横未归于纯粹方域体兼华藻稍涉于浮夸惟琬学术既深轨辙复正其言大抵原本六经与二家迥别其气体疏通畅达颇近南宋诸家蹊迳亦略不同庐陵南丰固未易言要之接迹唐归无媿色也琬性狷急动见人过交游罕善其终者又好诋诃见文章必摘其瑕纇故恒不满人亦恒不满于人与王士祯为同年後举博学鸿词时乃与士祯相忤其诗有区区誓墓心岂为一怀祖句以王述比士祯士祯载之於居易録中又与阎若璩议礼相诟若璩载之潜邱劄记中皆为世口实然从来势相轧者必其力相敌不相敌则弱者不敢强者不屑不至於互相排击否则必有先败者亦不能久相支拄士祯词章名一世不与他人角而所与角者惟赵执信及琬若璩博洽亦名一世不与他人角而所与角者惟顾炎武及琬则琬之文章学问可略见矣乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 尧峯文钞卷一　　　　翰林院编修汪琬撰 骚【一首】 反招隐辞【并序】 予居尧峯二年矣客有劝予出者应之曰仆病未能也因作此辞以见志 山高高兮湖之濒霭青苍兮无冬春轻云兮冉冉浅瀬兮??昼悲吟兮谢豹夕叫啸兮王孙山中之树兮有桂纷纠枝兮团盖华开兮华落森窅窊兮岁岁美一人兮顔如华遥卜筑兮山之阿药房兮兰栋缭之兮薜萝骖吾驾於层岩兮弭吾节乎深谷酌乳泉以砺齿兮屑云子以果腹岁将晏兮孰与偕邻蝯猱兮友麋鹿叹凤皇之在笯兮与骐驎之受轭曾不如山中之阗寂兮又何羡乎组绂攀桂树兮幽复幽聊延伫兮襍嬉游吁嗟乎山中兮孰云不可以久留 赋【一首】 丑女赋 姑胥之间具区之侧爰有丑女为状甚奇举世少匹嫫母瘤后庶几髣髴广颐雄颡肥皮痴骨鼻齃口哆蛾浓頟突朱唇凝煤素肌傅漆两眸昏昏寡黑多白腰细数围足纎盈尺立则痀偻行则倾仄含词将吐薉气先袭虽极笔舌之形容曾未殚其六七然且不蚕不饁不组不紃既陋且淫不媒呈身衪修袂曳长巾招摇里闾倚徙市门行步所及羣然骇焉鸡飞拍拍犬吠狺狺顾犹未喻其丑也而高自儗於妖冶之伦哂先施排?光狎阳文陵毛嫱徧挑少艾目许神扬如远如近若迎若将俛影弄态其丑弥章行路畏之褰衣不顾嘲诮并作笑咍交互年逾三十孑然如故欲男不得讫於迟暮呜呼噫嘻此岂未笄之子寡居之妇待聘而往守贞而处者邪於是怊怅阳春旁皇中夜或拥衾以长嗟或抚镜而微诉既愁深而贮怨亦羡甚而萌妒语曰美女者恶女之仇良有由也 杂着【五首】 理财当审盈绌之势积久宜酌通久之规等事题本覆稿【後题本不用此稿】 臣等看得科臣汪某疏称天下各项钱粮一年止得银一千九百六十万两天下兵饷共该银二千四百万两尽一岁所入已缺银四百万两而八旗兵饷王以下各满官并京官外官俸银共二百零八万余两其祭祀营缮匪颁赉予征讨出师等费不与云云查臣部钱粮入不敷出已於四月二十日具有钱粮不敷兵饷缺额等事一疏将十七年岁入若干拨充兵饷若干支用若干不敷若干逐一开明具题恭呈御览无容复议又疏称京通仓厫见在漕米四百万石十七年起运十六年漕粮三百万石新旧共七百万石每年王以下八旗披甲支米一百四十万石尚余五百六十万石足支十八十九二十二十一年之用是有五年之蓄请将应运漕米三年折一年云云查京八仓见在稉粟米一百三十五万三千一百五十八石零通三仓见在稉粟米一百二十八万石零二处共实在米二百六十三万三千一百五十八石零此各仓米数之大凡也十六年分漕粮除湖广久经留充兵饷外约稉粟米三百零二万五千二百三十五石零再除江南省题留三十万石江西省改折三十万四千七百三十一石十七年起运浄该米二百四十二万五百石此各省运数之大凡也新旧共止米五百零五万三千六百五十八石除每年王以下并八旗披甲人役各衙门皂书太监匠役等项共该支米一百五十八万二千七百八十八石尚余米三百四十七万八百七十石仅足支十八十九两年尔今科臣条议改本为折诚从军 国起见与臣等所题用意略同但积储为天下大命京师根本之地所需漕粮关系甚重臣部只因钱粮匮乏已极万不得已始议改折一百万石本出一时权宜若定三年折一之例设有水旱灾荒西北要地缓急何恃且各省米不起运必至壅积谷贱伤农亦复可虑又停运一年船只废置不修河道淤塞不濬次年必大费收拾今议暂将十八年起运十七年漕粮除臣部请改折一百万石外应如科臣所请再折一百万石以济军需至疏称改折漕粮三百万石每石银一两四钱共该银四百二十万两通漕粮船一万只每船运丁十二名每名月支米一石该粮一百四十四万石该折银二百一万六千两每船行粮三十六石该粮三十六万石该折银五十万四千两又易米折蓆轻賫等银四十万两并省造船挑闸修厫诸费通计改折一年共约得银八百余万两云云查十七年漕粮止有二百四十余万石臣部题定稉米每石折银一两四钱粟米每石折银一两二钱多寡不等其通漕粮船共止七千六百七十四只运丁或十名十一名十二名不等共止八万四千八百二十九名每年支行粮半年月粮一年本色折色不等本色之中行粮每名月支自四斗五升起至六斗止月粮每名月支自九斗起至一石止共米五十六万八千四百二十一石折色之中行粮每石折银自五钱起至一两止共银四十一万二千八百六十余两此臣部见行则例也臣等今将行月正耗并易米折蓆轻賫各项欵通盘打筭改折一年不能如科臣所议之数应俟奉旨後查照漕规请 敕漕抚酌议应折地方米价并各项欵造册题报可也请申严就近拨饷之制以无悞军需事题本覆稿【康熙七年二月题】 臣等看得科臣刘某疏称黔省需饷四十余万两不过数府钱粮已足乃部拨江南江西地丁又拨两浙及上元等八县盐课并本省襍项银两既不就近又太零星云云查各省最近贵州者莫如湖广但湖广钱粮先行尽解云南则就近省分别无可协惟有江西江南较之别省距贵州差为不远是以将江西省银十三万两江南省银十七万两解济先经臣部於正月拨饷时题明在案是不可谓之远拨也至於原拨襍项银五千余两乃是以本省钱粮充本省之用倘不许拨给本省则此项银两当於何处支销是亦不可谓之零星也其两浙及上元等项盐课银十五万两系黔抚罗绘锦於上年十二月题请拨给见银臣部欲拨七年分钱粮只恐起解迟悞遂将六年所存盐课俱属拨賸见银限文到速解随?报解全完是俱不可谓之远拨并不可谓之零星也又疏称嗣後拨饷通计本省需饷若干即将邻省钱粮尽数拨给如有不足再拨他省云云查云贵两广协饷臣部将湖广江西江南河南等处附近钱粮派拨福建协饷将江浙附近钱粮派拨四川协饷将山陕附近钱粮派拨此後倘有灾荒缺额等项始将各省不拘何项见银拨补每年正月逐一开列具题在案又疏称州县钱粮一经拨饷例於正月开徵今以一省钱粮尽行拨讫必至催科严急协饷原以两限完解合无以二三限解足便民云云查协饷原限四月内完三分之二八月内全完今又定限四月内完一半九月内全完此三五六七八等月原听各该督抚陆续徵收报解总以照限解足为期此系臣部见行事例与科臣条奏约略相同应仍照例行可也 复讐议【并序】 河南巡按御史覆奏部民张潮儿手格杀其族兄生员三春辠当死 诏法司核议而潮儿口供中尝言其母先为三春所杀於是该司员外郎汪琬以为当下御史再审故议之议曰 复讐之议载於周官礼记春秋见於陈子昂韩愈柳宗元王安石之文者详矣吾不敢复剿其辞惟以 国家之律明之律曰若祖父母父母被杀而子孙擅杀行凶人者杖六十注以为不告官者又曰其即时杀死者勿论注以为少迟即以擅杀论由此观之凡有祖父母父母之雠虽积至於久远而後报皆得谓之迟皆可援擅杀以断者也顾独不许潮儿之复母讐得毋太苛矣乎一命一抵此刑部现行则例也人既杀潮儿之母而必欲潮儿母子殉两命以当之其失律意明矣今议者曰潮儿未尝告官则口供恐不可信夫当潮儿具招之日有司曾不之诘及其申解之日御史曾不之驳彼口供之真伪法司亦安从知之哉且吾非欲遂释潮儿之死也仅仅下御史再审而已万一再审之後而其情可原其辠可雪吾将援此擅杀之条以求为 国家活一孝子则法司之所全不更多邪议者曰潮儿既欲复雠何不即时杀之此大不然吾尝见被祸之家穉子寡女门户单弱者有矣其上或压於势力其次或格於贿财苟有复雠之心不得不乘间伺便以图之苟无其隙虽积至於久远而推原律意皆得寛之为迟又何间於数年内外哉律曰辠人本犯应死而擅杀者杖一百今以三春之狼戾敢於杀其族母是亦应死无疑矣此时设有旁观者若张氏之亲属能代潮儿诛之罪亦止於杖一百而已况为潮儿者乎使果能复其母雠而又不以减死论不可谓法之平也议者又曰柰经屡赦何夫复雠不可以赦言也赦者 国家所以矜全有罪而非孝子慈孙不忍其亲者之所欲也今必以此罪潮儿不几与於行凶之甚哉故吾谓断是狱者但当穷其口供所从来不当问赦前与赦後也吾又尝求赦文观之惟误杀者赦他若谋杀故杀皆不赦吾不知三春所犯为合误杀律乎抑合谋杀故杀律乎果当赦乎抑不当赦乎皆非法司所得而悬断也洵如吾说使得下御史再审不过烦本部之题请与有司之追勘耳此其事易如反掌而所全实多若惮题请追勘之劳而甘自处於失入为法吏者夫亦勿之思矣 汪姓缘起考 按越国公行状汪姓其先汪芒氏之後或言鲁成公支子食采於汪因氏焉罗鄂州汪王庙考实曰氏族之书皆以汪姓出汪罔氏亦曰汪芒孔子所谓漆姓守封嵎之山者在虞夏商为汪罔氏於周为长狄於春秋时为大人又海外西山经有汪野李善以为汪氏国在西海外然则汪罔其氏而汪野其国也顾所居距中国辽远而哀公时鲁乃有汪錡者死齐难为圣人所襃窃尝以汪罔之人世皆长大号十倍僬侥氏春秋间盖尝一至矣兄弟四人各适一国以死其适鲁者曰侨如鲁之亚卿以名其子而太史公又志其藏以为异然则所谓汪罔之後者何从而容於鲁乎藉令在鲁虽传数世其质尚当与常人异孔子之荅吴客何至近舍本国之汪而远称封嵎之长狄大人为证乎罗说甚辨故吾汪当从姬姓裔为正又按旧谱鲁成公庶子生而有文在其手左水右王故名曰汪其後子孙遂氏之窃疑春秋时诸侯命大夫之族於是大夫有以王父字为氏者在鲁如展氏臧孙氏孟孙叔孙季孙氏之类是也不闻氏王父名者周人以讳事神逮事王父则讳王父名安敢取以为氏鲁君亦不当以此命大夫也至若季公鉏之後为公鉏氏伍员之後为员氏此皆後世不知礼者所为春秋时不当然也故吾汪氏之得姓当从食采为正盖始则以采地为氏继则以氏为姓也 文戒示门人 昌明博大盛世之文也烦促破碎衰世之文也颠倒誖谬乱世之文也今幸值右文之时而後生为文往往昧於辞义叛於经旨专以新奇可喜嚣然自命作者嗟乎人文与天文地文一也日月星辰天之文也山川草木地之文也假令如日夜出两月竝见日中见斗又令山涌川鬬桃冬花李冬实夫岂不震耀耳目超於常见习闻之外其可喜孰甚焉而经史书之不曰新而曰妖不曰奇而曰变然则今之作者专主於新奇可喜倘亦曾南丰所谓乱道朱晦翁所谓文中之妖与文中之贼是也仆窃忧之而一二小子辈方且诋仆言为老狂故不敢以告他人所愿诸同志戒之而已其有及仆之门而志或不同者仆亦不敢以告也 尧峯文钞卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 尧峯丈钞卷二　　　　翰林院编修汪琬撰 经解一【共四十三首　又图五首】 八卦方位图说二则 河图者文王八卦方位图之所自出也按河图之位以五生数统五成数是故一六居北所谓天一生水地六成之即坎卦所以北也二七居南所谓地二生火天七成之即离卦所以南也三八居东所谓天三生木地八成之即震卦所以东也四九居西所谓地四生金天九成之即兑卦所以西也然则文王四正卦之方位本法河图而邵子所谓伏羲之图则不知所本此先天之学所以见非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节说伏羲八卦近於穿凿附会之疑後之学者可以审所从矣 阳主生隂主杀南主生北主杀乾坎阳卦也而居北杀万物之至者所以生之也坤离隂卦也而居南生万物之至者所以死之也推之而极於盛衰祸福喜怒哀乐其倚伏亦犹此也 卦对图说二则 坎离固皆正对震巽艮兑亦未尝无正对也颐小过者震艮之正对中孚大过者巽兑之正对是也六子之中惟坎离能各自成卦震巽艮兑虽有正卦亦必两相附而後成此坎离所以为乾坤大用也 震木阳木也艮山阳土也山必宜木故震艮相附而成卦巽木隂木也兑泽隂水也水草所锺为泽故巽兑亦必相附而成卦 上下经系卦说五则 先儒谓乾坤为上经之主坎离用事是矣然亦有辨焉自泰否以前乾为主坎用事者也屯蒙需讼师比六卦皆有坎虽震长男艮少男亦必附坎而後成卦天一生水也自泰否以後坤为主离用事者也同人与大有则离先合乾噬嗑与贲则离又合震艮地二生火也於是圣人以坎离终焉泰否以前有坎无离泰否以後有离无坎 先儒谓艮兑巽震为下经之主是矣然亦有辨焉自损益以前艮震用事遯大壮蹇解四卦皆艮震也至损益则艮震与兑巽合而兑巽始用事损益夬姤萃升困井革鼎凡十卦无不有兑巽者至渐与归妹二卦则艮震乂与兑巽合矣巽长女兑少女皆隂也巽隂柔而善入兑隂柔而善说兑巽用事得非末世之象与 上下经虽卦数不同而其卦往往遥对咸恒与乾坤对损益与泰否对夬姤与剥复对小过与颐对中孚与大过对既未济与坎离对上经主天道乾坤泰否剥复坎离皆天道之自然者也下经主人事咸恒损益夬姤既未济皆人事之必至者也 乾坤者万物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合坎离则天地之所以泰否也损益者咸恒之变既未济则男女之所以损益也泰否必相循环然後能立天地使无水火则天地几於浑沌而并无所谓泰否矣孔子曰天地絪緼万物化醇此言水火之在天也损益亦必相循环然後能成男女使无水火则男女几於冥顽而幷无所谓损益矣孔子曰男女构精万物化生此言水火之在人者也天道相禅而不已人事相因而不絶则皆水火为之也是故天地消息於水火之中男女亦死生於水火之中 泰否者乾坤全体之交合也则在上篇咸恒既未济者乾坤分体之交合也则在下篇 象说 易之取象不同有取半体者有取似体者有取互体者有取伏体反体者又有取互变体者故曰易变易也不可以一说泥也何谓半体如小畜三四得坎之下二画则彖辞称密云不雨是也何谓似体如颐称龟大壮似兑称羊是也何谓互体如震九四互坎则四爻称遂泥是也何谓伏体如同人内卦离伏坎则称大川是也何谓反体如鼎内卦巽正兑之反则初爻称得妾是也何谓互变体如乾九三互变离则三爻称终日是也 阳爻称九隂爻称六说 乾卦阳纯乎九者也故用九坤卦隂纯乎六者也故用六他卦九六相错故无用九用六之辞 隂阳老少说三则 老阳者纯阳无隂老隂者纯隂无阳少隂少阳者隂阳相错故曰三阳而二隂三其三三其二而为老阳老隂之数两其三一其二而为少隂之数两其二一其三而为少阳之数也 三奇为九三偶为六一奇二偶为七一偶二奇为八九六七八之数即八卦也 阳老则隂伏焉故老阳之九退即为少隂之八隂老则阳生焉故老隂之六进即为少阳之七 八卦皆配九数二则 天之生数九其成数亦止於九是故八卦之画乾三坤六为九震巽坎离艮兑六卦两两相对男五女四其数亦皆为九此与天数合者也天地各有生成之数而八卦独具天数者地统乎天也朱子谓洛书以奇数为主圣人作易所以则洛书者义取此也 乾一与坤八合兑二与艮七合离三与坎六合震四与巽五合其数亦皆为九故曰八卦皆配九数 坎离乾坤之大用 乾坤体也坎离用也大小过肖坎颐中孚肖离者盖长少男女亦未有外水火而能成隂阳者也故曰坎离乾坤之大用 八卦在五行之先 乾兑皆金也震巽皆木也彖传惟言天地水火雷风山泽置金木不言者金藏於水木生於地开辟之始犹未有金木故也故曰八卦在五行之先 卦义襍说二十五则 天一生水地六成之故乾坎先合为需讼坤坎次合为师比地二生火天七成之故离合乾为同人为大有其所以不合坤者则先儒所谓上经乃易之阳体合阳不合隂是也 乾中爻互变皆离坤中爻互变皆坎坎离所以为乾坤之用也 泰和萧氏曰六子如巽离兑皆隂也震艮虽阳又皆偏者也惟坎得阳之中故在六子中最贵最先用事其说则诚然矣然震与坎合而互艮为屯坎与艮合而互震为蒙一卦之中三男皆具坎虽最先用事震艮亦未尝不在也此圣人次屯蒙之微意也 屯六二变节此女子之屯而守节者也故曰贞不字十年乃字蒙六三变蛊此女子之蒙而善蛊者也故曰见金夫不有躬 上地下天曰泰上水下火曰既济皆逆行者也故曰易逆数也 泰之九二曰包荒阳包隂也否之六二曰包承隂包阳也阳包隂则为君子畜小人之象故泰隂包阳则为小人容君子之象故否逮其甚也君子不惟不能畜小人也方且以君子攻君子小人不惟不能容君子也方且以小人攻小人是则大乱极败之道也 泰之上九曰城复于隍此天道之循环也圣人言泰变而否之易也否之上六曰倾否先否後喜此人事之挽囘也圣人言否变而泰之难也转否为泰舍九五之大人其谁望焉 不耕获不菑畲则福之无妄者也行人之得邑人之灾则祸之无妄者也祸福不可以逆亿惟君子修身俟命能不贪无妄之福而不忧无妄之祸 天气下降者也坎水得乾之中画故润下地气上升者也离火得坤之中画故炎上 两坎相接三四中虚此坎中有离也两离相承三四中满此离中有坎也故曰坎离乾坤之交非若震巽艮兑各不相蒙者也 坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相从之义也离中爻互巽兑巽兑中爻亦互离此姊妹相从之义也咸象之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故圣人取象焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则於男女之情有余而於夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故彖辞戒之曰利用贞 咸感也兑说也然而有心以感人则其相感也必浅故不曰感而曰咸饰言以说衆则其相说也必伪故不曰说而曰兑 损卦损乾之上爻以益坤之上爻是兑损而艮益也益卦损乾之下爻以益坤之下爻是巽损而震益也在先天则为损阳以益隂在後天则为损女以益男也此先後天之分也 天地之化专者不生襍者亦不生春秋传曰男女同姓其生不蕃谷梁亦曰独阳独隂不生独天不生此专者不生之验也损卦六三爻辞曰三人行则损一人此襍者不生之验也 彖传曰困刚掩也是柔困刚也及观爻象则又刚柔交困困於酒食困於金车困於赤绂刚之困也困於株木困於石据於蒺藜困於葛藟於臲卼柔之困也以木石蒺藜葛藟之困挍酒食车绂殆加甚焉至六三之凶又有死期将至之象然则小人之困君子终不免於自困也果何益哉 渐女归之正者聘则为妻者也归妹女归之不正者奔则为妾者也故渐之九三九五爻辞得称夫妇归妹不称者示娣妾不敢与女君抗也 万物之质变化於水是故屯卦坎在上以水始也未济坎在下以水终也未济之终於坎者亦犹十干之终於壬癸十二支之终於亥也传曰五行以水为本其星玄武婺女天地所纪此之谓也 心实则诚乾三画皆实故圣人以诚言之心虚则敬坤三画皆虚故圣人以敬言之坎离乾坤之大用也坎得乾中画故其彖辞曰有孚惟心亨孚者诚也离得坤中画故其爻辞曰履错然敬之无咎诚敬所以为心学之本也 天地之数五十有五班固曰五六者天地之中合也是故五十有五之中去其五则为大衍之数去其六则为大衍之用数 六画而成卦故六其老阳之数即为乾之策六其老隂之数即为坤之策 乾爻以一圅三参天之说也坤爻以一判二两地之说也乾奇三画震坎艮各得其一巽离兑各得其二合之为十二画以一圅三三其十二画是老阳数也坤偶三画巽离兑各得其一震坎艮各得其二合之亦十二画以一判二二其十二画是老隂数也 立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故圣人於乾卦言仁坤卦言义所为法天地以尽人道也班固曰仁者生生者圜义者成成者方故仁属乾义属坤也 河图之数隂阳生成相配洛书之数阳居正位而隂居偏位河图之数十而方隅次序未尝不止於九洛书之数九而一与九对二与八对三与七对四与六对未尝不归於十也又洛书亦以一合六以二合七以三合八以四合九而以五数居其中悉与河图数协故曰河图洛书相经纬 传曰火日外景金水内景凡能鉴物者皆阳也火日为离离阳包隂故外景金水为坎兑坎兑隂包阳故内景然则坎为月月亦水也何以与日皆外景与曰非也月固借日光以明者也是以其景似日 尧峯文钞卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 尧峯文钞卷三　　　　翰林院编修汪琬撰经解二【共五十八首】 易问五十八则 用九用六 问六爻皆变他卦皆占之卦乾坤异是何也曰乾坤不可变也何氏曰乾变则之坤坤变则之乾若以之卦占则是天地君臣易位也而可乎是故圣人更其例 乾【之同人之小畜】 问乾九二见龙在田龙非渊则天何为乎田也曰云行雨施则田首被其泽龙之德莫大焉圣人以喻大人之济时如此是故传曰见龙在田德施普也 问乾九四或跃在渊跃矣何以在渊也曰此言龙之或跃或在渊也变巽为进退为不果又与初应故其象云然传曰或之者疑之也潜跃俱未可定也 坤【之剥】 问坤上六龙战于野隂亦得称龙乎曰非也说卦传战乎乾乾西北之卦也言隂阳相薄也与此爻义同隂不敢与阳战主乎战者阳也故称龙 屯【之比】 问屯蒙皆坎德也屯不以君道予坎何也曰吾闻诸先儒矣屯独以君道予初者出乎震之义也蒙兼以师道予上者成乎艮之义也 蒙【象之蛊】 问六十四卦皆所以筮也蒙之彖独戒其再三渎者何也曰蒙内卦坎坎为狐疑凡明者善断蒙者善疑惟其善疑则虽正告而犹惘惘然不知适从此所以愈蒙也故戒之 问蒙六三见金夫不有躬金夫孰谓曰谓九二也坎性陷而趋下又卦变蛊所谓女惑男者也故六三舍正应而从不正然则九二何以称金夫曰变蛊则二三四互兑兑为金 需【之夬】 问需六四变水言血者何也曰坎为血卦四已入险朱子谓之杀伤之地是也不可但以水言故称血 师【之蒙】 问师上六开国承家小人勿用小人孰谓曰谓六三也盖九二为长子又为丈人六三为弟子又为小人也小人挟上宠以逞则必主骄盈僭乱之祸有功且不可用而况贲师之将亡国之大夫乎 比【彖】 问凡卦俱为筮设而比彖独言原筮者何也曰蒙内卦坎故戒之以渎筮比外卦坎故教之以原筮坎为狐疑疑在内者宜明以决之疑在外者宜详以审之其义各有取也 问比彖辞後夫凶何以言後夫曰夫者九五也四隂在五之前向夫者也一隂在五之後倍夫者也然则後夫者谓上六也 小畜【彖】 问小畜彖辞密云不雨岂谓其不成坎与曰然自二至四互兑则泽气上蒸密云象也自三至五互离则日丽於上不雨象也上九变坎故曰既雨 泰【之升】否【之无妄】 问泰之初九称彚征否之初六称彚贞何也曰君子难进则圣人勉之以征小人难退而又易逐於邪则圣人戒之以贞圣人之望君子也重亦未尝轻於弃小人也 泰【之需】 问泰归妹之六五皆言帝乙归妹有以异乎曰震为帝兑为妹二卦者无以异也是故泰传曰天地交而万物通归妹传反之曰天地不交而万物不兴其义一也 否【之萃】 问否上九倾否孰倾之曰九五之大人倾之也不曰否倾而曰倾否则天道也而有人事焉所谓取乱侮亡者也 谦【彖之坤】 问谦彖辞君子有终得毋以有终戒君子乎曰非是之谓也小人之行谦也以伪君子之行谦也以诚诚故有终伪则未有能终者也 问谦九三何以称劳谦也曰傲则逸谦则劳坎劳卦也二三四爻互坎而三得坎之中画故称劳 随【之兑之革】 问随六二系小子失丈夫丈夫小子孰谓曰六三小子也初九丈夫也三居二上故系之初居二下故失之然则六三亦震之一爻也震长男何以称小子曰以隂故小之也 问随六三丈夫小子又孰谓曰九四丈夫也六二小子也吴氏曰三无应无夫之妇也四亦无应无妇之夫也无夫之妇近於无妇之夫而随之故谓之系丈夫也 蛊【彖之艮】 问蛊彖先後甲者何也曰先甲三日辛此巽所纳也後甲三日丁此兑所纳也蛊内巽而互兑兑巽隂柔之卦易以致蛊故一惩於前一戒於後也 问蛊之九二何以干母蛊也曰干之者三男也内卦为震初二俱变为坎二互至四为艮夫以三男之母犹不能无蛊此凯风之七子所以深自刻责也母氏圣善我无令人情廹而辞婉以庶几母蛊之可干其殆有得於不可贞之义乎 观【之涣】 问观六二何以称闚观也曰变坎也处坎窞之中所观几何闚观之象也然则何以利女贞曰妇人无外事闚观者其正也初位阳为童二位隂则为女 复【彖之颐】 问自姤至复历七月矣何以不言月而言日也曰古人呼月为日也然则临彖何以言八月曰非是之谓也李氏曰复阳长以日云者幸其长之速临阳消以月云者幸其消之迟此扶阳抑隂意也 问复上六用行师大败以其国君凶国君孰谓曰谓六五也孰以之曰上六以之也一阳初复上六值坤爻龙战于野之位故其占云然 大过【之咸之恒】 问大过之九二九五何以言得妻得夫也曰变咸恒也於是有夫妇之象焉然则九二何以称老夫曰体乾故也 离【之噬嗑】 问离九三不鼓缶而歌则大老至之嗟何以凶也曰君子殀夀不貮修身以俟之生非君子所幸而死非其所畏也或歌或嗟其不逹於死生也审矣夫安得而不凶然则蟋蟀在堂岁聿其暮今我不乐日月其除诗人之说非与曰诗义别有所刺非谓日昃者必当歌也如之何其据诗以例易也 咸恒 问咸恒何以象夫妇也曰独阳独隂不能以生成咸恒隂阳合则有夫妇之道也然则蛊与归妹何以不言夫妇曰以巽遇艮则隂老而阳少以兑遇震则阳老而隂少不若咸之少男少女恒之长男长女其隂阳适相等也 中男中女 问长少既象男女矣中男中女何独不然曰坎离所以为乾坤用者微而隂阳之交明而日月之运寓於物则为水为火禀於人则为精为神何莫非坎离之用也不可专以男女言故不言也 遯【之姤】 问遯六二执之受执者谁也曰九三也故九三爻辞曰系遯言为六二所执也上三阳远隂故能遯九三比隂故受其絷维而不得遯也 明夷【之既济】 问明夷外卦为坤是离明之所由夷也六五乃以箕子当之何也曰自三至五互变离与六二相应明之象也在坤暗之中夷之象也变坎为险为隐伏为心病与箕子佯狂合故曰箕子之明夷 家人【之益】 问家人之九三曰嗃嗃曰嘻嘻是二者有辨与曰嗃嗃义胜者也嘻嘻情胜者也然则九三重刚其亦泥於妇子乎曰闺房之间易於以情掩义虽刚者殆不免焉故圣人豫从而戒之 睽【之归妹】 问睽上九见豕负涂载鬼一车其辞得毋稍怪矣乎曰信则合疑则睽物之情也合则愈信睽则愈疑上九之所见者中心疑也坎为心病为狐疑上九之所见皆坎象也 损益 问损益者咸恒之变也然则何以不言夫妇曰孔子尝言之矣男女构精万物化生此释损之六三爻者也 夬【之需】 问夬之九四即大壮之九四也其取羊象同其言悔亡同然夬独不为吉者何也曰大壮变坤成泰故曰壮于大舆之輹夬变坎成需故曰其行次且曰闻言不信传所谓需不进者是也何吉之有 升【彖】 问升彖辞南征吉何以知其南也曰明夷合坤离成卦故九三谓之南狩升合坤巽成卦拱离於中故彖辞亦谓之南征皆指离也 井【之升】 问井之初六九三皆曰不食九五曰寒泉食不言饮而言食者何也曰主烹饪也所以大井养人之功也 革【彖】 问革彖辞已日乃孚何以知其为已日也曰卦图离兑拱坤坤土也故曰已日然则六二何以复言已日乎曰离得坤中爻六二是也彖爻所谓已皆主坤也 鼎【象之旅】 问鼎初六言趾九四言足九三六五皆言耳者何也曰吾闻诸先儒矣盖析上下体为二鼎也上体之鼎有耳无足故曰鼎折足下体之鼎有足无耳故曰鼎耳革问鼎九二我仇有疾何谓仇曰嘉耦曰妃怨耦曰仇二五正应嘉耦也二初虽近比而非应故曰仇 渐【之观之艮】 问渐九三言妇孕九五言不孕者何也曰三四隂阳交故孕二五应而不交故不孕然则何以九三凶而九五吉乎曰五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比而成夫妇则凶二五相应而成夫妇则吉此女归之所以利贞也 归妹【之兑】 问归妹六五称帝乙者孰谓曰谓六五也妹其六三也帝乙以柔中者化其妹使尚德而不贵饰故曰不如其娣之袂良 丰【之大壮】 问丰六二得疑疾矣何以能有孚也曰孚者疑之反发者蔀之反离体伏坎有孚发若者以伏体反言之也 巽【之渐】 问巽九二巽在牀下用史巫纷若何以吉也曰亢之过者往往失诸傲巽之过者往往失诸诈傲与诈皆不可为中道皆凶德也若过於巽矣而又藉史巫丁宁以自逹於鬼神是则巽之过而诚者也故吉 未济【之蒙】 问既济之九三未济之九四皆言伐鬼方矣而九四独劝之以震者何也曰九三以刚居刚者也九四以刚居柔者也刚者虑其轻锐而喜事柔者虑其退缓而後事圣人之於九四也劝之以震则未济者庶其有济与 大衍之数二则 问大衍之数何以五十也曰太极生两仪则阳仪一隂仪二衍而为三两仪生四象则太阳一少隂二少阳三太隂四衍而为十四象生八卦则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六是以五十也然则虚一不用何也曰太极其体也两仪四象八卦其用也太极者数之所自起而非数也故虚之 问所谓小衍大衍者何也曰四其一并一则为五四其二幷二则为十四其三幷三则为十五四其四并四则为二十是以五十也邵子谓小衍之而五大衍之而五十是也草庐吴氏取之 四营 问四营之说宜何从曰一分二挂三揲四仂此一说也阳爻六九五十四隂爻六六三十六四营则四其五十四为二百一十六四其三十六为百四十四也又合二篇阳爻共百九十二每爻以九数之得千七百二十八隂爻亦百九十二每爻以六数之得千一百五十二四营则四其千七百二十八为六千九百一十二四其千一百五十二为四千六百八也此又一说也合此二说盖无往非以四求之者故曰四营而成易然则必以四求之何也曰此圣人取法乎四象之义也有言乾营十八卦坤营二十四卦离营十四卦坎营四卦者以是为四营也其言亦可采乎曰此非传之所有吾不知也 隂阳数皆十五 问二少之策何以与二老同也曰一三五为九二四为六此天地之生数也积之则为十五隂阳之数不外乎此而已故老阳遇老隂为十五少阳遇少隂亦为十五皆自然合於生数者也故曰参伍以变三五为十五也以是二老之策与二少之策各极於万有一千五百二十 太极 问太极之为无极如之何曰道生一者老氏说也道在太乙之先者庄氏说也王弼以来依据老庄遂解太极为太乙则是太极非道当别有道以生太极矣得毋异端惑人之甚与故周子曰无极而太极又曰太极本无极盖正告学者以太极之义也其义既明则言无极可不言无极亦可朱陆之辨虽相持而不下然略其辞而观其旨俱有功於太极者也 两地 问地径二围四顾止取其半者何也曰非是之谓也围三者以一为三故三其三阳而成九围四者以一为二故两其三隂而成六也然则取半之说亦可通乎曰可九者阳之极数也六者隂之中数也故曰阳取全而隂取半也惟隂数极於十二是以地支如其数而岁有十二月 六子 问六子所以为雷为水为山为木为火为泽者何也曰吾闻诸先儒矣雷出於地下者也故震一阳在下水畜於地中者也故坎一阳在中山峙於地上者也故艮一阳在上木生於地下者也故巽一隂在下火生於木中者也故离一隂在中泽锺於地上者也故兑一隂在上木始弱而终强阳在末也火外明而内晦阳在外也泽外润而内燥阳在内也泽惟内燥故能生金惟外润故能锺水 坎水 问天一生坎水水之所以最先者何也曰今夫呵而润食而涎嚏而涕哀而泣媿而汗牝牡之交接草木果蓏之包含莫非水也气湿然後蒸蒸之久然後热於是乎火遂炽焉此天一地二之分也 艮不为马 问乾震坎艮皆阳卦也艮何以独不为马曰艮止也止非马之性故也 纳甲 问纳甲术家之说也先儒或以此言易果可信乎曰传有之易之为书也广大悉备术者知数而不知理则流为方伎儒者知理而不知数亦未足与穷易之全旨也然则日有十而卦止有八以八纳十何也曰乾坤父母也故纳其始终之四日甲乙壬癸是也甲壬阳乾纳之乙癸隂坤纳之其他六日则三男纳其阳三女纳其隂此数而协於理者也 人与卦象相应 问人全体亦与卦象相应乎曰然人之为形也耳目鼻三窍皆偶口与大小三窍皆奇此泰卦之象也隂阳交而形始成又何惑焉 连山坤乾 问或谓震巽坎离艮兑乾坤为殷坤乾震巽离坤兑乾坎艮为夏连山次第然与否与曰文献不足徵孔子尝言之矣吾何以知其孰连山孰坤乾也吾知周易而已曰坤乾以说卦传雷以动之一章始震终坤知之连山以帝出乎震一章始震终艮知之曰易变易也圣人错综言之何不可者必曰此言连山之易也此言坤乾之易也则孔子无明文吾不敢信也彼之为此言也犹之分伏羲文王孔子之易为三易皆後儒谬譔者也然则孔子所谓吾得坤乾者非与曰坤乾不传先儒固以为礼家依仿鲁论妄为之说也 卦气 问卦气之说亦可取乎曰吾取其可取者临之八月有凶复之七日来复此文王之言卦气也由是推之则复十一月历临泰大壮夬而乾为四月又姤五月历遯否观剥而坤为十月可知也兑正秋也此孔子之言卦气也由是推之则震为春分巽为立夏离为夏至坤为立秋乾坎艮为立冬为冬至为立春可知也其他六十卦直三百六十日每卦直六日七分则纬文之所载京房郎顗术士之所明而非经之所有吾不能知也 先儒说易 问先儒之说易备矣易其无遗藴与曰传有之仁者见之谓之仁知者见之谓之知儒者之言易也各言其见而已舍曰能尽易之藴则得其理者未必喻其象逹其象者未必究其数也 尧峯文钞卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 尧峯文钞卷四　　　　翰林院编修汪琬撰经解三【共十四首】 诗问十二则 风诗始终 问者曰风诗何以始於二南而讫於豳也曰二南周之王业所由成也豳其所肇基也周德而既衰矣次风诗者以文王始之以周公终之思深哉 诗无天子诸侯之别 问者曰诗果无天子诸侯之辨乎曰然天子之国非无风也诸侯之国非无雅颂也何以言之十五国之中有二南有王风又有豳风是皆天子之诗也雅颂之中小雅有宾之初筵大雅有抑颂有鲁是皆诸侯之诗也不得以风诗专属之诸侯雅颂专属之天子也问者曰先儒谓平王政教微弱故黜其诗为风鲁季孙行父请命於周然後有颂岂其说皆非与曰然王之黜为风也孰黜之天子不自黜也作诗者与采诗者必不敢黜其所得之诗以告於天子也然则果孰黜之平王之政教虽不及文武成宣之盛然非幽厉比也幽厉之诗犹列於雅而平王独否是反不逮幽厉也鲁之郊久矣郊则乐工必歌颂诗使请之周而後敢作然则僖公以前将僭歌周颂乎抑遂不歌乎不歌则废乐也僭歌周颂则非其地非其人是诬先公以自诬也鲁君臣虽愚其不为此也明矣且行父之使又不见於春秋春秋之时天王之使於鲁者十有八鲁大夫之如周者六如而不至者一孔子莫不具载而顾独遗此此其为臆说无疑也 风雅正变 问者曰风雅之分正变也其孰昉乎曰此大序之言也吾疑之何疑乎尔曰一国之诗有正有变焉一时之诗有正有变焉吾疑其不可以国次世次拘也何以言之二南正风也然而野有死?可不谓之变乎十三国变风也然而柏舟之为妇淇澳缁衣之为君七月之陈王业之艰难可不谓之正乎鹿鸣已下二十二篇文王已下十八篇皆正雅然而常棣之吊管蔡虽谓之变可也六月以下五十八篇民劳已下十三篇皆变雅然而六月车攻崧高烝民常武诸诗皆以美宣王之中兴夫既从而美之矣则异於圻父白驹之属审矣虽谓之正亦可也凡言正变者必当考求其诗考求其诗然後能得其实褒美之诗为正则刺讥之诗为变也和平德义之诗为正则哀伤淫佚之诗为变也故曰国次世次不可拘也必自懿夷讫於陈灵谓之变风变雅毋亦胶滞而弗合矣乎问者曰然则诗之孰正而孰变也不几於溷与曰视夫善恶美刺而得之矣奚其溷 孔子未尝删诗 问者曰孔子何诗之删也曰孔子盖尝正乐矣而未尝删诗删诗之说昉於史迁其言不可以据依也孔颖逹谓经传所引诸诗见存者多亡失者少不容孔子十去其九此说是也问者曰删诗与正乐不同乎曰删之云者削而弃之也正之云者挍其节奏整齐其次序如所谓无相夺伦者也是安得同史迁盖因论语而误卫宏又因史记而误也是以有删诗之说夫孔子之於诗也与春秋无异春秋郭公夏五有文无义皆书於册而不之去也其於小雅南陔白蕐六诗有目无辞者亦然降而至於桑中溱洧诸篇犹班班具列使孔子而果删之耶安得尚存此淫佚之辞以启学者之呶呶哉问者曰然则奚为其有逸诗也曰世之所传逸诗者或句存而亡其章或章存而亡其篇不得为完诗故太师弗之采鲁人弗之録也太师弗采鲁人弗録则孔子亦听之而已矣 正雅 问者曰或谓雅诗无正变者何也曰夫岂独雅太史公曰周道阙而关雎作薛君章句曰芣苢伤夫有恶疾则是二南不得为正风也太史公曰仁义陵迟鹿鸣刺焉则是鹿鸣已下不得为正雅也言正变者盖自毛氏之学始问者曰孰为优曰其毛氏乎予尝考之於礼矣鹿鸣鱼丽诸诗皆郷饮酒燕礼之所歌也关雎鹊巢诸诗皆所以合乐也驺虞采苹采蘩皆大射所用以为节也使诸诗出於衰周之作则当成康盛时其施於郷饮燕射者果何诗也岂皆有司失其传与抑郷饮燕射之仪至周衰而始备与吾不信也彼说诗而不协於仪礼射义者臆说也是故於毛氏有取焉尔 变风变雅之终 问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道陵夷周公召公不可复作风诗之终於东山破斧诸篇也所以见天下之思周公也雅诗之终於召旻也所以见天下之思召公也 诗教 问者曰孔子曰温柔敦厚诗教也三百篇之教其俱若是与曰然然则墙有茨之黜中冓也相鼠之刺无礼也何人斯巷伯之恶谗譛也得无稍甚矣乎奚其厚曰忠爱之至不得已而为是深怨痛疾之辞是其意则美矣是故圣人取其意而不责其辞 二南非系周公召公 问者曰二南皆文王之诗而系之二公何也曰周召者地也非人也先儒盖尝辨之矣夫二南既非二公所作又非咏歌二公而作也其美召公者惟甘棠一诗耳如之何其据此而概以他诗系之二公也文王在上而系其诗於二公则是以子而攘父之美以臣而攘君之美也此必非圣人意也当是之时天下皆恶纣而亲文王然文王犹不能全有天下也故其诗不称王而系之於地文王虽不能全有天下顾其化之所被则已溢於江沱汝汉间矣不得以周召之地限之也故称南焉小序言其化自北而南者是也言系之二公者则臆说也 ?鄘卫 问者曰?鄘卫何以得先王风也曰先儒尝言之矣昔者武王灭商分其畿内为三国故三国相与同风然则?鄘卫之次二南也犹商颂之得次周颂也其诸孔子所以存先代与 圣人録淫诗 问者曰圣人果録淫诗与曰然王者之政必自内始周南之咏关雎葛覃卷耳也召南之咏鹊巢采蘩也皆女子之贤而幸者也正也?之緑衣日月终风鄘之柏舟卫之硕人皆女子之贤而不幸者也正而变也终风柏舟硕人之後於是以淫诗继之如凯风雄雉墙有茨君子偕老桑中鹑之奔奔与氓之属皆是也礼义消亡淫风大作圣人之於诗也首録女子之诗一或以为劝一或以为惩斯其好贞而恶淫也不亦深切着明矣乎 九夏非周颂 问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲也九夏此金奏之节也盖皆有声而无辞大射礼歌鹿鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼔奏九夏夫有声有辞工所讽诵者歌也有声无辞工所播诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名者也且时迈有肆於时夏一语适与肆夏合犹可借之以相附会若昭纳二夏则於执竞思文奚取焉孔子子夏不言也仪礼左氏传不言也後人何从知之吾亦何从信之哉 楚辞 问者曰楚辞其诗之苗裔与曰然诗亡而後春秋作春秋絶而後楚辞兴其诸所以悯世疾俗劝善而惩恶者盖犹不失忠厚恻怛之意焉是故与三百篇近者莫善於楚辞 书中星解 日中谓春分也阳气自此而中也宵中谓秋分也隂气自此而中也日永谓夏至也自冬至之後日自北而南阳渐以生则日景渐以长至此而始极也日短谓冬至也自夏至之後日自南而北隂渐以生则日景渐以短又至此而始极也春夏冬不言宵秋不言日互文也星鸟其形也星火其次也星虚星昴其宿也於春言其形则夏为苍龙秋为玄武冬为白虎可知於夏言其次则春为鹑火秋为玄枵冬为大梁可知於秋冬言其宿则春为柳星夏为氐房可知亦互文也经之言约而该简而尽者也按史记天官书有四宫星盖南宫朱鸟为鹑火之次井鬼柳星张翼轸七宿其形如鸟故曰朱鸟春分则见於南方东宫苍龙为大火之次角亢氐房心尾箕七宿其形如龙故曰苍龙夏至则见於南方北宫玄武为玄枵之次斗牛女虚危室璧七宿有龟蛇体故曰玄武秋分则见於南方西宫咸池为大梁之次奎娄胃昴毕觜参七宿有白虎体故曰白虎冬至则见於南方也何以独指南言圣人南面而听天下向明而治故取南方以为凖也何以独指四仲言圣人不能朝夕察候乎星度故取四时之中以验之也然则尧典中星与吕不韦月令异者何也或曰月令举其初朔而尚书总举一月故也或曰非也天三百六十五度四分度之一岁三百六十五日四分日之一天度四分之一而赢岁日四分之一而缩天渐差而西岁渐差而东也自秦庄襄王元年上距尧之甲子共二千二十八年凡差二十六度盖七十八年而差一度也 书顾命说 苏氏论康王之失礼可谓详矣顾吾犹有疑焉窃以为顾命与康王之诰此两篇者皆譌书也何以言之凡人子之於父母也平居则有问寝视饍之礼疾病则有尝药之礼未尝须臾离父母侧也成王弥留之际自公卿百执事而下无不在者而康王亲为元子独不在王之左右不得与闻顾命何也古之奔丧者见星而行见星而舍是何如其廹且切也故吾谓成王既崩虽使康王相距数千里之外犹当蒲伏以赴安有宫门咫尺而不入就号哭辟踊之位者顾必俟干戈虎贲以逆之乎乃孔安国曲为之说曰由丧次而出出而复逆以殊异之夫康王既已为元子矣又安用借此为殊异哉此於经无明文也曾子问於孔子曰大功之丧可以与於馈奠之事乎曰自斩衰以下皆可天子诸侯之丧斩衰者奠奠谓奠於殡也言主人以悲哀不暇执事则诸臣皆得代之也然则成王既殡康王方在苫凷之列虽不暇躬行祭咤诸文犹不可谓之非而顾必区区哜而饮福乎哜者小祥之礼也故曰小祥之祭主人之酢也哜之衆宾兄弟则皆啐之如之何其行此於初丧之日也天子未除丧则称予小子虽衰周犹然礼曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜今俨然自称予一人而与羣公从容拜揖於门内是吉拜也尚复知有辟踊稽颡乎使康王不顾非礼而岸然行之则为不孝使召公导王於非礼则为不忠曾谓康王召公而不娴於忠孝者乎其可疑如此由此言之夫岂徒衮服之失礼而已予故反覆详究其间以为此後人不知礼者所伪为耳或曰今文古文皆有可遽疑其伪乎予曰否彼金縢亦犹是也宋儒固已疑之矣於是遂广苏氏之论而为之说 尧峯文钞卷四 [book_title]卷五 [集部,别集类,清代,尧峰文钞 钦定四库全书 尧峯文钞卷五　　　　翰林院编修汪琬撰经解四【共二十一首】 春秋论一【平王隐公】 按左氏惠公继室以声子生隐公孔颖逹引释例曰夫人薨不更聘必以侄娣媵继室是夫人之侄娣与二媵皆可以继也虽摄治内事犹不得称夫人又异於余妾故谓之继室然则孟子未卒以前声子与仲子皆妾也及其继室则衆妾俱不敢与声子齿而何有於仲子哉然考春秋隐公元年天王来归仲子之賵五年考仲子之宫夫仲子特惠公之妾耳顾得蒙此礼而声子皆不与何与汪子曰甚矣锺巫之祸平王启之而隐公自取之也盖仲子固家之妬妾而桓公又其骄子也惟为之君若兄者稍能制之以礼然後可以逆折其非而杜其为不肖之计今平王与隐公则不然生则为其母賵殁则为之举丧而称夫人祀又为之立宫是三者皆越礼之甚者也而平王与隐公争先为之彼为之子者既习见其母之贵宠有不岸然自谓先君之适而反恶其兄者哉於是其势日横其谋日深而左右近习隂伺乎其间思挟之以觊觎富贵者亦日衆而其人遂不可制此羽父之谮所以不旋踵而发与易曰履霜坚氷至言积渐使然也桓公之敢於簒弑者岂非其君若兄有以为之渐哉今夫豢猛兽者非能狎而翫之也惟?诸槛阱而稍饲以粱肉虽有噬人之状无能为也苟一旦尽去其防使之跳梁於外而又望其德我而不噬此虽至愚者不为今隐公之於桓公何以异此夫隐公岂不知其弟之为豺狼哉然所以尊崇其母至於不顾非礼而为之者亦欲藉是区区以稍慰安桓公之心而使之不我噬不知适足以长其骄而速之乱耳孰若逆而折之之得乎昔周公之辅成王也成王有过必挞伯禽以示之惟其豫教有术故天下称周公为良相而成王为贤君嗟乎使隐公而非摄隐公而果为摄也其亦未闻周公之道也夫 春秋论二【平王】 今有富人於此生子皆庶则家政宜授之长者乎抑授之幼者乎不问而知为长者矣使不幸父殁幼者不让而与其兄争则宗老必笞而责之彼诸侯之有天王犹富家之有宗老也乃独助其幼弟奉幼弟之母以拟其兄岂非圣人之所深恶哉孔颖逹者儒之冗末无当者也其论归賵曰隐公立桓公为太子其母得为夫人故賵之国必有君而後有太子使隐公得立太子固当称君而不称摄隐公既已摄矣吾未闻周公辅政而以成王为太子者也然则颖逹之说不亦妄乎夫惟平王之賵仲子也若不知有隐公母子者其助桓公以偪隐公为已甚故圣人贬之颖逹舍此而区区责其生賵之非礼是岂足以立训哉有难者曰改葬之役左氏亦言太子少者何与吾应之曰惠公纵其邪心盖尝欲立桓公为太子矣故谓桓公为惠公之太子则可谓为隐公之太子则不可且吾以为天王之賵必桓公有以使之声子仲子皆宋女也隐公伐宋者一明知郑之与宋相怨而输平者一为会者二意者桓公独隂恃宋援以邀求於天子故隐公深为之不平而欲稍泄其忿以孤桓公之羽翼与唐乾宁时王珂与其从父重盈之子珙瑶争河中珂求昏於李克用克用为之上请於是珂遂定河中而珙瑶不能与争此与鲁事略相类吾甚悲夫天王自失其权而助人为簒弑者如此也故并论之 春秋论三【赵盾一】 春秋鲁宣公二年秋九月晋赵盾弑其君夷臯於是左邱明公羊高谷梁赤三子以为弑君者赵穿也经之书盾其说宜何从汪子曰三子者之说非有大悖於孔子也当是之时使穿不得盾必不敢行其事使盾不得穿必不能遂其谋何以言之予尝略考史书所载簒国之臣若赵高之弑二世也使阎乐司马昭之弑高贵乡公也使成济成倅刘裕之弑晋安帝也使王韶之其弑恭帝也使禇淡之兄弟朱全忠之弑昭帝也使朱友恭氏叔琮夫是数人者欲为簒逆必先授意於其党其党亦乐为之用此与赵盾之事何异辟之於盗羣盗行刼其一虽不行而寔隂主其谋是则劫之魁也反不谓之盗乎故三子者之说非有大悖於孔子也孔子诛其心三子者举其事也然则三传果无失乎曰有之左谷皆取董狐之言以反不讨贼为盾辠吾谓盾虽讨贼亦不免於书弑何也予更考魏唐之事司马昭既弑高贵乡公遂收济倅兄弟杀之朱全忠既弑昭宗已而朝於京师亦杀友恭叔琮夫二人之心甚谲谋甚狡其杀济倅友恭叔琮者岂非欲自解於簒逆哉然天下後世卒不以此薄两人之辠故使人臣无弑君之心虽力不能讨贼亦必不以恶名加之苟有其心虽狡谲如司马昭与朱全忠者亟除其党以自解犹无益也吾故有感於欧阳子之论而为之广其说如此 春秋论四【赵盾二】 按左氏晋赵盾救焦遂自隂地及诸侯之师侵郑楚鬬椒救之遂次於郑以待晋师赵盾曰彼殆将毙矣姑益其疾乃去之汪子曰此弑其君夷臯之岁也观於侵郑而盾不臣之谋见矣何也鹰隼之将击也必伏其翼虎豹之将抟也必匿其形此无足怪也惟其不轻发於此是以大逞其毒於彼而莫之制也以盾率晋国之衆而合宋卫陈三诸侯之人成师以出惟敌是求何有於鬬椒之偏师哉然且不战而去之者非形弱势诎也当此之时内难将作既不暇相持於外而又以为战而胜则横挑强楚之怒战而不胜则无以慑服国人之心如是而欲行大事其谁与同恶者盾於其中固有深谋在焉故宁少歛其锋强抑其隂鸷之气而不欲轻用之於楚也不然岂文公襄公之烈犹存而盾遽畏楚乎哉齐崔杼伐鲁北鄙鲁公患之孟公绰曰君何患焉崔子将有大志不在病我必速归既而果不为寇齐师徒归夫崔杼所用盖即盾之余智也特杼亲射其主而盾则假手乎人耳三传不察遂欲以不讨贼者原盾辠抑知盾之造谋也久矣与崔杼同罪而异其罚岂足为春秋之法耶吾尝论之自古悖乱之臣未有不合一辙者也刘裕既入关中可以速得志於西北矣而自谓根本未固遽引兵东归是时逆迹犹未形也然崔浩则先知之以告魏主浩之善料事亦何减於公绰之料崔氏哉今夫功利之在目前也是下愚之所昧而中智之所争也有人於此不贪近功不邀厚利其人苟非大美则必为大恶若赵盾侵郑而不战崔杼伐鲁而不寇刘裕至关中而不复西略此皆大恶无疑也盖其所欲者益?所图者益狡则凡目前之功利举不足以入其心而动摇其志惜乎侵郑之时列国卿士大夫无一人如鲁之孟公绰魏之崔浩能逆闚盾之本谋者可叹也然而邲之役荀林父不欲战则先縠不从鄢陵之役士燮不欲战则栾武子不从顾盾将去楚而其衆莫敢与之抗此又盾之积威足以劫之也夫 春秋作邱甲解 春秋成公元年三月作邱甲所谓邱甲者惟杜氏与胡氏传所说为详谓长毂一乘甲士步卒七十五人此甸所赋今使邱出之是杜氏说也谓一邱所出十有八人积四邱始具一乘今使邱出一甲一甸之中共百人为兵是胡氏说也按周制四邑为邱四邱为甸每甸出戎马四匹牛十二头兵车一乘甲士三人步卒七十二人以其数计之一邱凡十六井得一百二十八家一甸凡六十四井得五百一十二家以甸所出均之四邱则是每邱一百二十八家共出卒二十三人牛三头甲士则一人不足戎马则一匹有奇也如杜所说窃疑一百二十八家之中每家不及数口而老幼羸弱妇女半之顾欲使出兵车一乘其数太多而其增赋亦太骤故先儒以胡氏说为允胡氏依司马法立说盖旧制四邱出三甲三甲为七十五人今四邱出四甲四甲为百人是一邱加二人当出士卒二十五人也但未知戎马兵车之赋倂增与否故曰未知其所作者三甸而增一乘乎每乘而增一甲乎是胡氏之说长也 春秋襍义十二则【并序】 予非能为春秋学者也中有所见辄摭先儒之说志之所以示鉴戒云 夫人子氏薨【隐二年】 子氏者仲子也仲子桓公之母也古者诸侯不再娶仲子虽归於我犹未离乎妾也妾何以得称夫人说者谓惠公纵其邪心欲以仲子为夫人而立桓公为世子故隐公摄位将平国而反之桓夫使惠无是心而隐逆探其未然是诬先君也使有是心而遽成之是纳先君於恶也之二者无一可者也故元年不书即位非贤隐也贬也 考仲子之宫【隐五年】 仲子之殁也隐公不敢祔庙而为之筑别庙其亦合於礼之变矣而先儒以为讥何也礼妾祔於妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔於女君又曰从其昭穆之妾又妾母不世祭於其孙止如是则何别庙之有故曰讥也 子同生【桓六年】 谷梁传曰疑故志之刘氏非之曰圣人疑之谁复不疑之乎齐诗云展我甥兮展信也诗人信其为齐侯之甥安有仲尼而反疑之者乎此说是也然子同子赤皆适夫人所出也春秋於子同则书其生於子赤则没而不书何也圣人之意若曰文姜虽名淫泆而子同实吾君之子也书之所以正周公之裔决後世之疑也朱子曰桓三年夫人姜氏至自齐六年子同生十八年公乃与夫人如齐则庄公诚非齐侯之子矣朱子其殆深得春秋之旨者与 宋人执郑祭仲突归於郑郑忽出奔卫【桓十三年】 突之以庶夺嫡以贱簒贵其祸皆仲为之也公羊传曰古人之有权者祭仲是也权者何反於经然後有善者也斯其说亦谬矣夫仲之易置其君也如奕棊然而可以谓之善乎伊尹周公之於殷周行权者也孔父仇收之於宋守经者也夫变而不失其经之谓权曾是仲也而可以谓之权乎刘氏曰仲之义宜効死勿听不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可也二皆不能而黜其君以立不正春秋之乱臣也然则名突宜矣忽何以不称子苏氏曰国人不附大国不援以至於出奔盖未尝君也是故不称子 夫人孙于齐【庄元年】 桓公之见戕也文姜与闻乎故故庄公立而文姜出盖犹有畏惧羞耻之心焉至於逾年而无防闲责备之者则遂肆不知忌六年之中而会齐侯者三享齐侯者一如齐师者又一其恶益深而无羞耻也益甚矣春秋备书於册凡以絶之也诗猗嗟小序曰刺庄公有威仪技艺而不能防闲其母故其辞云猗嗟名兮美目清兮仪既成兮终日射侯不出正兮展我甥兮诗之刺庄公与春秋之絶文姜其义一也家氏曰庄公童穉虽欲防闲其母其道无由予考庄公即位之岁盖年十有四矣 晋侯杀其世子申生【僖五年】 春秋书杀其世子者二君晋献公宋平公是也公羊传曰杀世子母弟直称君者甚之也夫申生与痤皆自缢尔献公平公未尝亲推刃於其子也如是则何以言杀高氏曰世子至亲非其君自杀之则孰敢杀者是故斥言晋侯 宋师及齐师战于甗齐师败绩【僖十八年】 齐之乱自此始矣盖齐人杀无亏而立公子昭昭卒公子潘杀其子而自立潘卒公子商人弑舍而立齐人又弑商人而立公子元自古兄弟争国簒夺之祸未有若斯甚者也君子曰其本自桓公失之也桓公多内嬖其祸至於弑四君延四世而始定於惠公晋献公亦然其祸至於弑三君刺三大夫亦延四世而始定於文公辛伯有言内宠并后嬖子配适乱之本也信矣 葬我小君成风【文五年】 君氏隐公之母也春秋书曰君氏卒而不书葬是犹不以夫人之礼葬其母也定姒哀公之母也书曰姒氏卒虽已书葬矣而不书夫人与小君是亦不以夫人之礼丧其母也若僖公之母薨则称夫人葬则称小君与君氏姒氏异矣是後宣之敬嬴襄之定姒昭之齐归亦如之皆僭也吕氏曰自僖公致厚於妾母而薨称夫人则适庶乱矣葬又称小君於是有二夫人祔庙则黩伦易礼无复辨矣盖归狱於僖公之辞也然则丧妾母宜如之何曰缌麻之服不赴於同既葬不反哭於寝不祔於庙 仲婴齐卒【成十五年】 此公孙婴齐也而谓之仲婴齐公羊传曰为兄後也其称仲何孙以王父字为氏也胡氏曰以後归父则弟不可为兄嗣以後襄仲则以父字为氏亦非也如是则当为春秋所不予矣何以从其恒词而无贬曰乱昭穆之序失父子之亲有不待贬絶而自见者也或曰不言仲孙明不与子为父孙也是贬也 八月丙辰仲孙蔑卒【襄十九年】春王正月辛亥仲孙速会莒人盟於向秋帅师伐邾【二十年】 速之盟向与伐邾也高氏曰代父为卿无复三年之丧也新安汪氏曰献子禫而不县则始不三年其昉於速与予以为非也礼有之君既葬王政入於国既卒哭而服王事大夫士既葬公政入於家既卒哭弁絰带金革之事无辟也今庄子未练而从政未祥而临戎其殆合於礼之变与是故经无贬词而庄子为孝孰谓庄子不三年者不然其能逃於圣若贤之责乎 盗窃宝玉大弓【定八年】 南蒯以费叛阳虎以郓讙龟隂叛侯犯以郈叛皆不书书窃宝玉大弓何也费也郓讙龟隂也郈也是皆三桓之私邑非公邑也故以之叛不书宝玉大弓鲁之分器其不得以私邑比明矣而可以不书乎然则阳虎之辠倍於南蒯侯犯者也先儒谓分器重於地圣人贱货而重命者皆不识孔子堕三都之义而妄为之说也是故吾无取焉 晋赵鞅帅师纳卫世子蒯瞶於戚【哀二年】 至此而卫之乱始极矣假使卫侯辄得国之时能痛哭而号其父曰国吾父之国也如之何其不归来乎蒯瞶又痛哭而辞曰吾得罪於先君不可以复入矣虽入不可以主宗庙奉社稷矣国固子之国也如此则父子相让父子相让则辄虽有卫可也蒯瞶虽往而代之亦可也计不出此而日相寻於干戈辄固不子而蒯瞶之失父道审矣吾未闻父子争国而不亡者也然春秋不去蒯瞶之世子何也苏氏曰逐之而立其子者灵公也盖逐之是也立其子非也此召乱之道也 春秋传筮象四则 秦伯伐晋 左传僖九年秦伯伐晋卜徒父筮之吉曰其卦遇蛊曰千乘三去三去之余获其雄狐夫狐蛊必其君也汪子曰此盖筮得蛊之蒙也互变震为诸侯千乘之象也巽为进退去之象也三去者初二三三爻皆巽也之卦成坎坎为狐巽为近利市三倍获之象也故曰获其雄狐或曰卜徒父所筮六爻皆不变者非也夫果六爻不变何以不引彖辞观晋语重耳筮入国得泰必引小往大来之辞则可以知占例矣 鄢陵之战 成六年晋楚遇於鄢陵公筮之史曰吉其卦遇复曰南国?射其元王中厥目国?王伤不败何待汪子曰此盖筮得复之颐也外卦坤为国又为西南方之卦故曰南国内震木克外坤土故曰?震为苍筤竹以矢上射之象也凡卦上为首元者首也元王即爻辞国君也又爻辞有灾眚眚为目疾故曰射其元王中厥目是所谓用行师至於大败以其国君凶者是也或谓震坤拱巽离巽为多白眼离为目无离无巽则中目此殆近乎凿矣 穆姜 襄九年穆姜薨於东宫始往筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也姜曰亡是於周易云云汪子曰随内震外兑是动而得毁折之象也反体为蛊盖医和所谓女惑男者以拟穆姜之为人亦甚类矣又互体为艮为巽艮止巽入入而止焉此其兆皆不能出彖辞虽无咎於穆姜乎何有而史云然者殆阿姜意而为之讳也或谓艮之随亦随之艮信如此说则随六二系小子失丈夫艮六二艮其腓不拯其随其心不快又皆不可出之象明矣 叔孙穆子之生 昭四年初穆子之生也庄叔筮之遇明夷之谦以示卜楚邱曰是将行而归为子祀以谗人入其名曰牛卒以馁死云云汪子曰楚邱之辞多未易暁姑择其可晓者言之其曰行者艮为径路爻辞所谓于行有攸往是也曰归者离为飞禽艮为止止不得行所谓于飞垂其翼是也曰谗者离火言扬所谓有言是也曰以馁死者离位居三艮为兑之反不见其口则无以食所谓三日不食是也以上率与爻象合至於为祀则卦中无祀象名牛则卦中有牛而亦无为名之象其他杂引之卦尤多支离傅会疑左氏尝文之以神其占未必皆楚邱本辞也若陈敬仲筮得观之否史知其将兴於姜张守节谓爻属辛未又观上体巽未羊巽女女乘羊故为姜此乃以字体牵合则幷非左氏之指矣 尧峯文钞卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 尧峯文钞卷六　　　　翰林院编修汪琬撰经解五【共十四首】 置後解 古者大宗而无後也则为之置後小宗则否夫小宗犹不得置後况支庶乎子夏曰为人後者孰後後大宗也曷为後大宗大宗者尊之统也然则族人而无後也其遂不祀矣乎曰不然也孔子曰凡殇与无後者祭於宗子之家当室之白尊於东房是虽不置後可也然则有大宗之家焉有小宗之家焉祭者将奚从曰视其祖故曰庶子不祭殇与无後者殇与无後者从祖祔食此之谓也孔子曰宗子为殇而死无子弗为後也然则大宗其遂絶乎曰如之何而絶也弗後殇者而後殇者之祖祢则大宗故有後也传曰士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子则为之置後然则大夫而非大宗也亦可以置後乎曰非是之谓也公子有宗道焉大夫亦然庶姓而起为大夫则得别於族人之不仕者礼别子为祖继别为宗大夫独非大宗与然则大夫与公子若是班乎曰然公子不敢援诸侯故公子为别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦为别子也如之何其可无後也子夏曰适子不得後大宗然则莫尚於大宗矣奚为不使适子後之也曰以其传重也古人敬宗而尊祖祢适子者继祖祢者也故不可以为人後也然则无宗支适庶而皆为之置後今人之所行古人之所禁也不亦大悖於礼与曰此礼之变也盖自宗法废而宗子不能收族矣宗子不能收族则无後者求祔食而无所其毋乃驱之为厉乎故不得已为之置後也变也然则今之置後者必亲昆弟之子次则从父昆弟之子其於古有合与曰不然也礼同宗皆可为之後也大夫有适子则後适子有庶子而无适子则卜所以为後者如卫之石祁子是也况无子而为之置後其有不听于神乎吾是以知其卜也卜之则勿问其孰为亲孰为疏可也是可行於古亦可行於今者也作置後解 丧服继母如母解 丧服传继母如母章继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也汪子曰继母亦母也谓之如母本非骨肉与因母有辨故也先儒云继母何以如母明其不同也是同之中有殊者存焉或问父在则皆服齐衰期父殁则皆齐衰三年矣於礼亦有不同者与曰有之母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服此不同者也母出则为母服期继母出则不服父殁母嫁亦服期继母嫁不从则不服此又不同者也丧礼如母者二继母慈母是也是则继母与慈母无等差也三年之丧於礼为加服非正服也今律文凡适继慈养母杀子孙者加祖父母父母一等注云视亲母有间故也大哉圣人之律不亦与礼服相发明与然则史糜有言继母与已无名徒以亲抚养已故亦丧之如母信如是也设有前妻之子不为继母所抚甚则如孝巳伯奇之属将遂不之服乎曰何为其然也非出也非嫁也孝子缘父之心不敢不三年也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之故曰与因母同也由是言之不敢殊者孝子之文也其不能不殊者孝子之情也礼称情立文是岂足以概孝子与 疑丧服继父同居义 丧服传继父同居章夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与则继父之道也汪子曰此孤子随母更适者也或为大宗之世适与或支子与吾皆不能知也苟其为大宗之适也则家必有庙无所事於更筑在礼祢无庙则与祖同庙为继父者如之何其代为之筑也且彼无大功之亲矣独无小功以下诸亲乎哉宗法而既行也举族之父兄子弟方推宗子而重焉有余财则必归之虽以之立庙可也安有颠连而入继父之家者又安有藉继父之财而始为宫庙者哉苟其支子而已则虽爵为大夫士犹当祭於宗子之家而不当有庙况孤幼乎为继父者分之贿财可也遗之宫室什器车马衣服可也犯非礼而为之筑宗庙此昵爱之私不可之甚者也传言所适者亦无大功云云丧服小记又言皆无主後同财而祭其祖祢为同居则是继父无子者也继父无子其可抚妻之前子为子与语曰神不歆非类民不祀非族制礼者宜禁之之不暇而顾倡此说以导之吾不信也吾尝考诸春秋崔杼娶东郭姜姜以其孤棠无咎入卒兆大乱於齐盖同居之祻如此此乱宗之端败家絶祀之所自昉後世宜以为鉴不可以礼文藉口也嗟乎三礼惟仪礼最古然其说犹有难信者况乎大小戴礼半为汉儒所附会哉盖古书之错乱不可知也久矣善哉传玄之言曰父无可继之理此礼焚书之後俗儒妄造也 疑命妇吊大夫义 丧服记大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰郑玄谓吊於命妇命妇死也吊於大夫大夫死也汪子曰否大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也何也妇人之职惟司酒食织絍而已不当与闻阃外之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻丧之日必往而号踊哭泣厠於姑姊妹娣姒衆妇人之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从祖叔母也康子往焉?门与之言皆不踰阈仲尼谓之知礼盖古人谨於男女之辨如此使先王而果制此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲之乎其可疑审矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔於礼者也 疑大夫士庙制义 王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙祭法大夫三庙二坛曰考庙王考庙皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼是二说者不同其言大夫也王制三庙一为太祖而不及高曾祭法及曾而太祖则夷於坛而无庙矣其言士也祭法虽与官师分而皆得祭其祖王制则不及祖矣汪子曰甚矣宗法之不可复考也吾求诸王制祭法而疑之夫祭法所谓大夫者将继别子之适子邪抑支子邪继别子为大宗而得庙祀太祖则太祖百世不祧者也何以反夷於坛而去之也如支子也则攴子不祭孔子曰支子为大夫以上牲祭於宗子之家是支子虽大夫不得立庙又何有於三而太祖又何有於为坛而祷乎其可疑一也大宗苟庙祀太祖矣万一大夫失职而为士将废其太祖之庙而为二乎抑废其祖之庙而为二乎抑尽废其太祖与祖而如王制一庙也夫废太祖是废大宗也废祖庙是失继祖之义矣二者宜何从横渠张氏曰宗子为士二庙支子为大夫当三庙曾祖之庙为大夫立不为其宗立也如张氏之言在小宗则得矣若大宗则祭法於宗子既不得庙太祖而支子所立者又曾祖也则太祖之祀终废也且王制所言三庙一为太祖是大宗且不得祭曾祖而支子顾得祭耶其可疑二也适士官师度不皆宗子而其所为二庙一庙者将自立於家耶抑立於宗子之家耶使其果自立於家是二统也且庙制天子以下以奇杀者也士当如王制仅得一庙而祭法何以言适士二也其可疑三也大宗百世不迁而小宗五世则迁者也继祢之宗或不即继祖之宗继祖之宗或不即继曾祖之宗使支子而为大夫其祭曾祖祖祢也各於所继宗子之家而立庙焉是毋乃纷纷无纪为巳甚乎如立二祖之庙於继祢之宗之家则与自立之为二统也何以异其可疑四也大宗继别者无论矣小宗五世而迁则自继高祖始继高祖则当祭高祖而况高祖以下若曾若祖乎如其不祭又何以得称五世之宗也使小宗而祭高祖大宗而为大夫者庙数顾加杀焉或及曾或不及曾而止有是理乎其可疑五也於是後之说者曰王制商礼祭法则周礼也是一解也或曰是庙制也而非其所祭之数也凡宗子祭必及四世不皆庙也官师一庙而得祭其祖庶人祭寝而不限其所祭可推而见也且高祖在五服之中而可以不祭乎哉是又一解也或曰王制之言庙制也先之以支子不祭明庙制为宗子设也支子虽大夫不得立庙是又一解也或曰大宗必立太祖之庙百世不祧宗子为大夫者立三庙祭及曾失职为士者立二庙祭及祖盖大夫并太祖庙而四士幷太祖庙而三也是又一解也或曰支子为大夫士亦得立庙於家不必於宗子之家也盖庙自为大夫士立不为其宗立非二统也孔子之言传之者譌而张氏则得其一而遗其一者也是又一解也汪子曰解者愈緐而疑者亦愈甚矣古人不作吾安能辨其孰为是孰为非哉吾故曰宗法不可复考也 按家语孔子荅子羔论大夫士庙制皆与王制同且曰自有虞至周所不变也然则王制非商礼明矣郑玄云云当是未见家语并附识於此 牲体说 肩臂臑三合左右为六肫骼二合左右为四正脊脡脊横脊三无左右短胁长胁代胁三合左右为六此十九体也神俎不用左体侑以下则用之不合左右此十一体也右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁此特牲九体也殊左右肩脾为四又两胉一脊合为七此豚解七体也左肩臂臑肫骼脊胁此士虞左胖七体也觳折脊胁此接神及尸三体也以十九体去脾膉加两觳为二十一体者陈用之之说也去两觳加两脾者朱子之说也紫阳方氏谓一牲二十有四体者以十九体加两脾两觳一膉数之为二十四也秀岩李氏谓三十有二体者礼心舌载於肵俎又肠三胃三又举肺一祭肺三又以肝从曰炙以燔从曰肉以二十四体加心舌肠胃举肺祭肺炙肝燔肉数之为三十二也陈氏礼书李氏三礼辨杨氏仪礼图方氏古今考其论牲体率多繁词予约取之如右 大夫士庙当有主说 大夫士之庙祀也一以为有主一以为无主谓之无主者郑玄许愼也谓之有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭於寝足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其无主又何所冯以班昭穆乎许氏知其说之不可通也曲为之解曰大夫束帛依神士结茆为蕝此不根之辞以臆剙之者也或问礼经无有主之文柰何予又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也商主缀重焉周主重彻焉竝非?天子诸侯为说也则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非专?天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以为出於时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主制虽无考其修短宜略与重彷可知也又有谓天子主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云 周礼九嫔世妇女御辨 郑康成谓羣妃御见之法女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕凡十五日而徧汪子曰悖哉郑氏之说也周公定周礼在成王之世其昏礼亦当作於是时成王春秋方富周公虽导之以德闲之以义犹惧其有乘间投隙以荒淫之术进者而况多其女宠定为不刋之制以诱之乎夫每一夕之中所御者九人自非淫欲不道之君若齐之武成隋之炀帝必不婪色如此也故使一夕御之而徧则人主之身亦异於金石矣积之既久得毋有如医和所谓蛊疾者耶苟其不能徧则是一百二十人者虽时时抱衾裯以往返其侧犹不免有怨女之叹而顾使十五日之间仅得奉斯须之顔色哉且大臣之爱其君也非如左右近习以谐媚为容者也霍子孟为政命宫人皆为穷袴多其带以防闲昭帝可谓严且密矣而昭帝犹至於夭岂有周公之圣而定为九人一夕之制如此凡所以辅导成王者曾不若子孟吾不信也故吾谓九嫔世妇女御既与女酒女浆女笾女醢女醯女盐女幂女祝史之徒俱统於冢宰是皆宫中之职左右后妃以供事者决非进御於王者也或亦择卿大夫之妻之寡者与其老而无子者任之故谓之内命妇与九嫔条曰掌妇学之法以教九御各帅其属而以时御叙於王所吾谓周礼所言御者又决非相从於燕寝者也不然九嫔以下共一百二十人而又莫不有属其为数当不啻数百矣王亦安能一一御之如郑氏所说耶汉儒好为新奇之说而多出於不根殆不足信 疑礼六则 五祀三祀 曲礼大夫祭五祀王制亦然而祭法独言三祀礼家之言既不能统於一矣郑玄为注又往往弥缝牵合以惑後世之听然则凡为大夫者将安所适从哉郑注曲礼则曰五祀殷制三祀周制也於王制改之曰大夫有地祭五无地祭三也如此则所谓殷周异制者果可信与乂注曲礼则曰五祀户竈中溜门行也於王制又改之曰司命中溜门行族厉也一则有户竈而无司命厉一则有司命厉而无户竈如此则五祀之名果可谓之有定制与吾故曰安所适从也殷周之制絶无徵验出於郑一时之臆说吾不暇与之辨姑就祭三祭五辨之夫户之与竈与中溜门相类此特一家之祀耳非若名山大川系於分土者与采地之有无何与焉如之何其以有地无地为差也彼礼记非一人之书盖作王制者一人作祭法者又一人也顾在此则专主有采地者言之在彼则专主无采地者言之两人之言若故为龃龉而实隂相发明者得毋牵合太甚与且记礼者未尝分疏及此不审郑氏何从得之此不可通之说也祭法司命者郑以为主督察三命皇氏以为文昌宫星固不能定其何神矣窃谓三命本术家里俗之谈而列星又非大夫所当祭者也族厉者孔疏训族为衆以为古大夫无後者夫古有宗法大宗无後则族人为之置後非宗子而为大夫者无後亦如之尚安得有族厉哉就如其说则司命与族厉类皆荒唐久远难测知之神也为大夫者顾舍其近而可知之户竈不祀而祀其荒唐久远者与此又不可通之说也是故祭法难信非独大夫祀典而已如所云三庙二庙一庙皆然也决不当取以为据嗟乎惑郑玄者祭法取祭法以弥缝王制而惑後世者郑玄也然则大夫之祭也宜如之何曰祭当依五祀为正所祭之神当依户竈中溜门行为正其他则非予所及知也 孔子祥琴 孔子既祥五日弹琴而不成声汪琬曰此记礼者之诬也祥而缟是月禫徙月乐祥禫之同月异月吾姑不暇辨然必俟徙月而後用乐则已审矣顾孔子之弹琴也独不当俟诸踰月之外乎按琴瑟之为物虽君子无故不彻者然考之於经皆燕飨乐器也其在鹿鸣之诗曰我有嘉宾鼔瑟鼔琴鼔瑟鼔琴和乐且湛是宜从徙月之例无惑也况当大祥之时其服则犹麻也其寝则犹未牀也虽使稍加缓焉以讫於踰月何不可者而孔子必欲弹之以干非礼乎与其不成声不如其勿弹与其弹於既祥之後不如弹之於既禫之後也鲁人朝祥而暮歌则孔子薄言其失孟献子禫而不乐则称其加於人一等孰谓孔子者礼教之所从出而反不如献子乃仅仅与鲁人争五日之先後乎使孔子果琴之弹也必不贤献子而讽鲁人孔子既已贤献子而讽鲁人矣决不身自弹琴以干非礼之诮也曾子问曰废丧服可以与於馈奠之事乎孔子曰脱衰与奠非礼也说者以为大祥除服不得与於他人馈奠之事夫馈奠且不得与如之何可以弹琴乎哉吾故曰诬孔子也盖记礼者本非一人故即檀弓一篇往往彼此相悖谬如此 祫祭 天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此戴氏所记也毁庙之主陈於太庙未毁庙之主皆升合食於太庙是故谓之祫此公羊谷梁二氏所传也先儒谓戴氏所记时祭也公谷所传大祫祭也於是又有三年一祫五年一禘之说其文盖出於礼纬纬书汉世所譔本荒诞不经而诸儒信之予窃意其不然按春秋书有事於太庙者二大事於太庙者一有事者时祭也大事者大祫祭也孔子於春秋禘则书禘郊则书郊未有称大事者使祫果三年一举则亦祭之常者尔岂遂大於郊禘而独以大事见书何也此乃三年之丧既毕新主祔庙遂合毁庙及未毁庙之主告之如仪礼既虞升祔谓之祫事是也是其祭为易世所仅见且不可拘以岁时故曰大事何三年一举之有又春秋所以独书於文二年者盖祫祭合礼则不书失礼则书孔子书之特讥僖公逆祀尔郑玄颇主此说而顾谓之鲁礼若以周与列国为不然者盖犹牵於礼纬三年一祫之文也至於诸儒谓三年一闰天道之小成五年再闰天道之大成以是为禘祫之节又谓禘以四月取纯阳在上祫以十月取百物皆备祫之取闰取十月礼经皆无明文後世何从知之颇疑附会不当取以为据 武王年九十三 武王梦帝与九龄文王曰古者谓年龄齿亦龄也吾百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终按郑玄金縢注文王崩後明年生成王武王崩时成王年十岁使果如小戴礼与郑氏之说则成王之生也武王年八十四矣文王夀考几及百岁及其将殁而尚未见有适长孙抑何武王得子之晩如此也左氏传邘晋应韩武之穆也是四国者皆成王之弟又何武王八十四以前艰於育子而八十四以後精力益以衰耗乃得子之易且多如此也倘成王为邑姜所生则武王既耄而邑姜犹可以生子意者其非武王元妃乎武王之世视汉世相去远矣中间简册磨?且经暴秦之火学者虽阙其所不知未为失也而汉儒妄说云云斯亦惑矣又使果如郑说武王八十三而丧文王八十四而生成王是时方居文王之丧如之何其遂生成王也岂邑姜任身在文王未殁以前耶又岂武王急於有子虽犯非礼而不之忌耶又岂丧礼为周公所定而武王时未之有耶琬窃谓其年率皆汉儒附会敢於诬圣人而不自觉其妄者也然则成王幼周公摄政非与曰此载诸金縢大诰者何可非也惟武王之梦及所谓九十三者决不当取以为据又家礼冠颂孔子曰武王殁成王年十有三孔安国传亦云而史记鲁世家则谓成王在强葆中似又不能十岁者其说颇多异同是故学者之道求学之可知者而得其要足矣其他不可知者则姑阙以俟焉夫亦善於尚论古人者也 按郑说文王既没成王始生武王崩时成王年十岁如此则是武王在位仅十年尔然周书泰誓有惟十有三年之语金縢又有既克商二年之语孔安国谓十三年者乃合文王受命九年数之宋儒诋其非是以为文王不宜改元而改元武王宜改元而反冒先君之年颇属无理故蔡氏别为之说曰此武王即位之十三年也但周书不言武王崩於何年皇甫谧谓定位元年岁在乙酉後六年庚寅崩孔頴逹则谓伐纣後二年有疾疾廖後二年崩二说颇不同要之武王决非在位十年者又书序以十三年为十一年史记仍之邵子经世亦然恐非是姑附记於此 冠义母拜子 冠义已冠而字之成人之道也见於母母拜之成人而与为礼也汪琬曰母之拜子先儒训诂纷然有谓母有从子之义故屈其庸敬以伸斯须之敬者有谓嫡长子代父承祖故礼之异於余子者此其说皆非也夫释经而不求其原委之所出宜其纷然倍缪如此也如以为从子则礼所谓从子者谓妇人不专行夫死则家事听诸子而已非拜其子之谓也如以为代父承祖则承祖者所以承父也而可不母其母乎恐先王教孝之道不当若是也夫冠之与昏一也士冠礼冠者取脯降自西阶适东壁北面见於母母拜受子拜送母又拜此为母者荅拜其子之明文也又昏礼妇奠枣?舅坐抚之兴荅拜妇餕姑之馔姑酳之妇拜受姑拜送此舅姑荅拜其妇之明文也盖冠昏大礼也虽父母舅姑亦无端坐而受子妇之拜者仪礼之文详而小戴礼之文略不求诸仪礼而欲附会小戴礼之说此所以遂多倍缪也惟孔颖逹谓拜受祭脯非拜子者差得之然亦未察冠礼之全文故犹不免迁就其辞也 与为人後者 孔子射於矍相之圃观者如堵墙使子路出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人後者不入其余皆入汪琬曰此非孔子之言记礼者诬之也何以知之按礼为所後者之祖父母父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子又为人後者为其父母报其说皆载诸礼经周公之所许而孔子黜之何也且贲军之将无勇亡国之大夫不忠不忠无勇此宜为圣世之大戮者也若为人後则何罪之有吾故知其非孔子之言也郑玄求其说而不得则曲为之解曰与犹奇也以奇训与疑若未顺则又曲为之解曰後人者一人而已既有为者而求往奇之是贪财也夫应为人後而为之後者义也谓之不得已可也不应为人後无父母宗族之命而求为之後者非义也谓之贪财可也以二者挍之其人贤不肖得失相距远甚就如郑说孔子果欲黜夫贪财者何不明白晓畅以诫於衆曰凡不应为後而强为之後者勿入如此则衆皆晓然於惩贪之意矣孔子顾独不然而概之以与为人後之一言其旨得毋太晦矣乎此不足以深警贪者徒使凡为人後之人耻其不入而懈心於所後或不能以事父母者事之是则大可惧也且孔子何惜明白言之以为当世劝而故为是艰深之辞视其平时春秋所载及论语系辞所说简直可晓者絶不相类何也吾故曰此非孔子之言记礼者诬之也 尧峯文钞卷六 [book_title]卷七 钦定四库全书 尧峯文钞卷七　　　　翰林院编修汪琬撰经解六【共三十五首】 五服皆为衰说 斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰虽吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五服之衰一斩四辑三山杨氏丧服图衰裳之制五服皆同前有衰後有负版左右有辟领惟子为父母用之旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫不有之奚独孝子亦曰孝子之於父母视旁亲有加戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下举无有服衰者皆非知礼者也按丧服传大功布衰裳牡麻絰无受或牡麻絰缨布带有受小功布衰裳澡麻带絰或牡麻絰又记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月又襍记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌麻布衰裳而麻絰带又周礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自朱子家礼明集礼孝慈録莫不仍之顾律令大功以下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有服功衰缌衰者此近世薄於旁亲而然夫岂先王之制与 丧服襍说五则 禫 礼间传父母之丧期而小祥又期而大祥中月而禫郑玄谓二十五月大祥祭中犹间也大祥之後间一月禫祭故主二十七月三年问父母之丧二十五月而毕又檀弓祥而缟是月禫故王肃又谓祥禫共月郑王皆本於礼而二义不同其徒往往相难晋初用王肃义遂以为制宋永初元年黄门侍郎王淮之上言王义惟晋朝施用搢绅之士犹多遵郑义宜顺人情使朝野一体是後遂皆以二十七月为断矣按礼亲丧外除兄弟之丧内除杖期犹祥禫间月岂三年重服而不可用期丧为准乎春秋文二年冬公子遂如齐纳币盖僖公之丧至是已二十六月矣而公羊氏讥其丧娶由此言之固当从郑义无疑先儒谓遵郑者过礼而重情遵王者轻情而反制斯乃孰为孝乎其说是也乂范淳父曰禫祭名非服之色也今乃为之黪服三日然後祭此不经也按礼禫而纎纎非禫字之义及观汉文帝遗诏纎七日师古曰纎者禫也则其误已久矣说文禫字从示从覃除服祭也释名孝子之意澹然思慕益衰也 为妻禫 礼期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑玄谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终丧不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终丧不御於内者父在为母为妻盖妻丧皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也後世妻丧不禫则已夷於旁期矣 心丧 戴德丧服变除曰天子诸侯之庶昆弟大夫之庶子为其母大功哭泣饮食思慕犹三年贺循丧服要记凡降服既降心丧如常月刘智谓小功以下不税乃无心丧又陈沈洙议元嘉立义心丧以二十五月为限惟王俭古今集记终二十七月为王逡所难何佟之仪注亦用二十五月无复心禫云云是则心禫可废心丧不可废也宋服制凡如适孙祖在为祖母为人後者为其所生父母之类皆许解官申心丧三年盖犹遵用前代制也自明以来此礼不行久矣当亦士大夫所宜讲求者 闰月 春秋哀五年闰月葬齐景公公羊曰闰不书此何以书丧以闰数丧曷为以闰数丧数略也糓梁曰不正其闰也范甯谓闰月附月之余日丧事不数公糓二义不同白虎通三年之丧再期二十五月也礼有取於三故谓之三年缘其渐三年之气也三年之丧不以闰月数何以言期也期者复其时也大功以下月数故以闰月除晋宋之间丧遇闰月诸儒纷纷聚讼隋开皇初太常卿牛弘奏三年及期丧不数闰大功以下数之以闰亡者祥及忌皆以闰所附之月为正由是历代以来遂为定制又按春秋襄二十八年胡氏传十有二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒相距四十日闰月之验也然不以闰书丧服不数闰也又苏氏集解葬景公丧不数闰讥齐以闰月葬也盖皆从糓梁说公羊云云非是 变除 古人之於丧服也至纎至悉而於三年之丧尤加慎焉是故三日而成服三月而葬则有受衰服葛絰至於小祥则除首絰服练冠练衣黄里縓缘绳屦无絇至於大祥则除衰服断杖服缟冠素纰麻衣白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以次而变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥陈禫服犹有礼之遗意焉又按练衣郑玄谓为中衣孔頴达谓此非正服也以承衰而已温公书仪及家礼皆既练去负版辟领衰颇与礼异其说未知何据 袒免辨 宋儒程子泰之尝辨袒免谓免如字不当如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程子所辨未合也程子曰不应别立一冠名之为免予则曰布广一尺从项交頟而却绕於紒是固不成其为冠也郑氏亦未尝以冠名之也程子曰解除吉冠之谓免如免冠之免予则曰此非礼经意也礼秃者不免谓其无紒可绕故不免也又或问曰免者以何为也曰不冠者之所服也洵如经言则不止於不冠而已如之何借免冠以为释也程子曰衰絰冠裳俱有其制而袒免则元无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程子未之详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀免麻於序东是免用麻也斩衰括髪以麻为母括髪以麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓之无其制与程子曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠与笄对免与髽对者也髽不止於除笄而免独止於免冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以免服衰絰逆则免之有服审矣程子又释丧小记曰父母皆应以麻括髪而古礼母皆降父故减麻用布而特言免以明之予则曰此又非也经文上言括髪而下言免则免与括髪不同不可以合释之也有免而括髪者焉母丧是也有免而不括髪者焉属及五世之丧是也程子复终言之曰予疑郑氏故着此以待博而不惑者折衷之予则曰甚矣程子之好学也虽然郑氏之距古远矣程子与予之距郑氏也又益远先儒之立言也虽不能无醇驳而其音释必有所师承未可遽以为疑也幸而程子尚有所待故予得发其臆说如此予非博者也盖能信经而不惑者也 父卒未殡适孙为祖服辨 礼父在为祖期父卒为祖後者服斩此丧服传之明文也後儒若贺循徐广之徒乃言父亡未殡而祖亡适孙不敢服祖重谓父屍尚在不忍变於父在也愚窃以为不然礼殡而後成服父既前卒则先成父服而後成祖服当其成祖服之时父屍已殡矣夫何不敢服重之有祖无适子而猥云不忍不忍於父而忍於其祖则父之心能安父之目其能瞑耶为长子传曰正体於上又乃将所传重也是父生存已许其子传祖父之重矣及其殁也适孙顾不敢申祖服然则主祖之丧者当谁属乎将遂无主乎抑别立支子而为之主也其於传重之义失之远矣小记父母之丧偕先葬者不虞待後事襍记有父之丧如未殁丧而母死其除父之丧也服其除服卒事反丧服如三年之丧则既顈其练祥皆行由是言之父卒尚不得以余尊厌母安有适孙为祖而不敢服重者哉然後知贺徐皆妄说也庾蔚之言贺循所记谓大夫士又非也为祖後者自天子达士庶皆同则其服不得有异 妾无服辨 仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制不同有从重服而改轻服者有从轻服而改重服者有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久远不可考之文以自附於好古乎荀卿氏曰法後王是不可不深讲也今之卿大夫不然举凡服其余亲莫不兢兢令甲而莫之敢越而独於其妾也则必秉周礼毋乃昵於所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生母故存则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得视其适此春秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之母家长自贱其妾律令之与勅也诰也是皆出於天子固竝行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨妻妾之分严嫡庶之闲其防微而杜渐也可谓深切着明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈録亦概未之及也盖妾之无服千余年於此矣今使家长之为大夫者为之服缌则衆子之为士者当如之所生子为父後者亦当如之其父在者当为所生母大功顾已之服其妾也则从仪礼缌而命衆子与所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是於古今之制胥失之也嗟乎非天子不议礼若好古而不纯乎古守今而不纯乎今是则自剏为礼也吾故曰不可不深讲也 丧服或问二十四则 继祖母 或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其中矣盖继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔於庙而庶祖母不祔夫既祔於庙为之孙者方岁时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中矣 庶祖母 或问庶祖母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何庶祖母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服者何与曰疏也无恩也是则为之袒免可也 夫之本生父母 或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独於夫本生如故其降等不太甚与曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人後者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人後者服夫本生亦如之此固相准而制服者也律文未尝与礼异也何降等太甚之有 继姑 或问礼无继姑之服何也曰非无服也先儒谓子当以父服为正父若服以为妻则子亦应服之此可类而推也传曰妇人既嫁从夫夫者妇之天也夫既以为母矣妇其敢不以为姑乎然则从夫而服又何惑焉 舅妻 或问舅妻何以无服也曰由父而推之则有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不可以为父族舅之妻与从母之夫不可以为母族者也礼絶族无施服其此之谓与 庶母 或问均父妾也必有子然後为庶母何也曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾庶昆弟姊妹之母则不服 继父 或问律文继父同居而两有大功亲者为之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上亲则如之何曰小记皆无主後同财而祭其祖祢为同居有主後为异居疏谓此子有子亦为异居也然则律文虽与礼不同而其义即皆有主後者也或问果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律有同异居之别此服制之变末世之不得已也亦为人子者之不得已也 前母之党 或问先儒言前母之党当为亲而不言其服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服後母之党则後子不逮事前母者亦如之也礼从服者所从亡则已前母既亡如之何其有从服与 继母之党 或问继母如母何以不服继母之党也曰郑玄谓外氏不可二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱於已母之出故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人後者言若子继母言如母夫谓之如与若者盖其父母之文同而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣 生母之党 或问礼有庶子为其外祖父母从母舅之服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出於买者少而为娣侄媵者多若後世之为妾者皆庶姓也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服盖以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与适母同矣夫使伸其私於母而独绌於母之党毋乃稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文之微意也故庶子得为适母之党服而不得为生母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也 同母异父之昆弟 或问同母异父昆弟之服子游言大功子夏言齐衰而唐开元礼降从小功三者不同然则宜何服曰律文无服此宜从律者也礼同父母之昆弟期同父异母之昆弟大功因母既嫁则与宗庙絶矣彼既自絶於宗庙则其子之为父後者犹不为之制服顾可使同母异父夷於同父异母之服乎礼继母可以如母继父不可以如父故继父不同居者无服而独为异父者大功其失礼意明矣子夏传曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉使同母异父而为之服此知母而不知父者也与禽兽何以异与然则齐衰亦非子夏之言也记礼者之臆说也 妻母 或问明孝慈録注妻母之嫁者出者皆服缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父後者犹无服何有於妻母之出且嫁者乎厚於妻母而薄於己之所生其非先王之意也明矣律文无服是也 君 或问汉魏属吏皆为州郡将服君与旧君之服而唐以後无之何与曰汉魏之制州郡皆得自辟其属虽服此服可也後世一命以上无不请於天子受天子之爵食天子之禄州郡不得而臣之也州郡既不得而臣之则品秩崇卑虽异皆其比肩事主者而又何服焉 朋友 或问礼言朋友麻而律文无之何也曰吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身同道之恩盖慎於初而厚於继也如此夫惟始慎之继厚之故殁则哭於寝门之外加麻三月今交道废矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曾子谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重乎夫朋友之服不在五服之内故律文略之後之学者缘情义之浅深厚薄而加折衷焉可也 师弟子 或问师弟子何以无服也曰昔者孔子之丧顔回也若丧子而无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟子者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常絰者非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制如深衣用冠絰何文定公之丧王文宪公服深衣加带絰冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰絰赴葬司宾者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与宾主之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之後世有人师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣 衰负版辟领 或问衰衣之有衰负版辟领也果独为父母用之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏亦然如曾孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为人後者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂可不用衰负版辟领与家礼之与仪礼图说盖各发明注疏而犹各有所未尽也吾故谓齐衰必当有二式 杖 或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能病不亦悲夫 妇人衰 或问妇人可以不衰乎曰不可服以饰情情貌相配吉凶相应故衰之为服所以表中诚也妇人者何独不然由是言之是虽旁亲犹不可以不衰而况妻为夫妾为家长女子子为父母乎 妇人杖 或问妇人可以不杖乎曰妇人之不杖也传谓其不能病故也假令哀毁而能病则圣人许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也丧服小记也或言杖或言不杖者盖两相发明也或又问妇人谓童女孔頴达之说亦可信乎曰不然也妇之言服也服事其夫也非未嫁女子之称 改葬 或问礼改葬缌郑玄谓三月除之而明集礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾从三月 过时而葬 或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰絰乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄弟且尔而况於人子乎是故吾吴人之葬其亲也缓然其仪文犹必视其初丧盖不失礼之遗意者也 变除 或问古者既虞则服受衰既练则服练冠既祥则有大祥之服其变除也匪一而近世俱不行何与曰练禫之服明集礼会典有之品官与庶人皆同然而莫之行者非令甲之疏也此世俗不学之咎也 命赴 或问古之卿大夫之丧主人必命赴者然则吾吴人之有赴也亦犹行古之道与曰否知生者吊知死者伤彼不知生不知死而吾往赴之非礼也 丧主 或问丧必有主与曰礼丧有无後无无主然则孰为之主曰惟冢子与其妇礼所谓主人主妇是也支子不在列与曰虽在列而不敢主之也何为其不敢也曰非传重也曾子曰丧无二孤此之谓也亲戚故旧亦可主与曰可古者丧必赴赴必哭哭则必有吊者孔子之哭子路也身为之主其哭伯高也使子贡为之主皆是也然则父母之丧可使他人主之与曰不可礼父不主庶子之丧夫不主妾之丧舅不主诸妇之丧妻之党不主姑姊妹之夫之丧吾未闻执亲之丧而使他人主之者也无主後则如之何曰有摄主礼大夫而无主後宗子为士者可摄也宗子为士而无主後大夫可摄也何为其使大夫摄曰公子有宗道焉非宗子而特起为大夫者亦有宗道故也无宗子则又如之何曰无宗子是无族也礼无族则前後家东西家主之无有则里尹主之是摄主之变也然则今之吴人之有丧也或使同姓士大夫护之赴告必厠名其间具殆古之摄主与曰是与摄主不同护丧之名不见於经朱子家礼使子若弟知礼者为之有丧事则必禀之前明集礼则兼用孙吾未闻士大夫而执弟与子孙之役者也虽谓之非礼可也 仪礼说二则 父母之党之服 先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而於父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹大功在母党则母之姊妹为重而於母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而远嫌疑者也唐太宗顾加舅服使与姨母同太宗知礼孰不知礼 姑侄舅甥 凡父党之尊者由父推之则皆父之属也如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者吾谓之侄盖姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者由母推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者吾谓之甥盖舅亦不敢以姊妹之子为子也此先王制名之微意也 尧峯文钞卷七 [book_title]卷八 [集部,别集类,清代,尧峰文钞 钦定四库全书 尧峯文钞卷八　　　　翰林院编修汪琬撰论　评附【共二十一首】 兵论 国家之祸未有不由於兵者也非兵之不可用用兵而不审事之可否不计功之成败此祸之所自伏也夫可否成败既有所不暇审计而又数用而不知止故胜亦为祸不胜亦为祸前世乱亡之主其出於此者多矣试略得而举之唐庄宗与梁相拒於德胜杨刘之间经百战而仅灭之一旦李嗣源叛合於赵在礼苍黄夜奔死於绦霄殿下此胜而得祸者也秦苻坚举步骑八十余万号一百万以伐晋自谓投鞭可以断江流及洛涧之役阳平公死归而鲜卑与诸羌皆叛之卒为姚苌所杀隋炀合十二道师再征高丽一败於平壤而杨玄感遽反黎阳羣盗四应卒酿江都之变不数月而隋遂折入於唐此不胜而得祸者也由其始而观之是三君者皆所谓枭雄人杰也及其兵敝於外民困於内情迫势屈虽以左右近习与厮养奴隶之人皆得奋起而与之为难至於身死国灭而天下後世卒莫之惜者此其故何哉不审事之可否不计功之成败数用兵而不止之明效也苏氏尝有言曰胜则变大而祸迟不胜则变小而祸速吾独以为胜亦祸不胜亦祸虽胜败之数不同而其乱亡一也汉高帝不取尉佗而以遗诸孝文宋太祖不取太原吴越而以遗诸太宗惟其取之也愈迟故其得之也愈牢固而不可解不过稍缓岁月之间而其道遂出於万全此汉宋之所以久安长治与有人於此苟能节其饮食起居使无心腹之疾则虽有创痍为患亦可不药而自治如不能忍其搔爬痛痒思欲以金石惨烈之剂投而去之於是病不在四肢而且中於膏肓矣可不戒哉 降将论 古之谋国者不难於受敌人之降而难於善其後无以善之则降而复叛叛而溃败天下者多矣是以帝王之制降将也必先解散其党与经画其土地明去其为乱之资而阴劘其为恶之志初不敢用高爵重赏以示姑息於彼故虽受数百万衆之降而未尝有後患诚其虑之者周防之者密而驾驭之术得也昔安史之乱薛嵩田承嗣既降唐矣而代宗授以一镇遂失河北广明之乱朱全忠既降唐矣而僖宗又授以一镇遂浸淫及於弑君而夷唐宗庙此其故何也夫三人皆盗贼之枭雄非明於顺逆竭忠诚以图後效者也方其来降得毋出於智尽能索不得已而思所变计以苟一时之生与使二君者果能抑其爵轻其赏而得所为驾驭之术则彼虽欲炰烋特一匹夫之力可以驱而缚之如?犊耳惟其虑之不周防之不密无故而资以山川之险甲兵财赋之利使彼有所恃以为暴辟犹纵猛虎於山林欲保其垂首贴尾终身不复噬人亦必不得之数也已昔刘盆子率其衆降汉先遣使请於光武曰陛下何以待之帝曰待之以不死耳夫以盆子宗室之胄乘间起义本非光武之叛人而其臣下又皆悉心听命是宜有爵赏以慰安其意然汉之所以待彼者止於如此则驾驭降将之术从可知矣议者或谓曹操降许攸而不疑李愬降李佑唐庄宗降康延孝而重用之卒赖以成功不当使降将失职怨望此大谬也如许攸李佑与康延孝者非敌中之下僚即其冗职未尝有腹心羽翼之寄也故示之以义则知归而感之以恩则知劝议者不察乃欲举三人之事望之薛嵩田承嗣朱全忠盗贼之徒其为计亦左矣善乎陈亮之论降将曰将者天下之所难御也御之必以术而况於降将乎吾故备着其说以为後世鉴 名论 人主之治天下者诚也而有术行乎其间诚者所以示人可信术者所以示人不可测惟其可信故能必人之乐从惟其不可测故能驱天下之士大夫奔走於中而莫之觉今夫爵禄金帛所以驾驭士大夫者也然而贵之以爵禄则天下有不慕爵禄之士富之以金帛则天下有不恋金帛之人如屠羊说申包胥鲁仲连之属是也使为吾臣而万一类是数子者以爵禄宠之而不从以金帛私之而不听则吾驾驭之具不几穷乎盖尝思之士大夫之好名甚於其好富贵人主欲因其所好而用之於是不得已而始出於名之一途以警动其心而振作其志气此岂狥名而遗实哉所谓术也然而世之诘责沽名者曰吾恶其矫激也不则曰吾疑其诈伪也夫矫激诈伪诚不能保其必无然欲以此概天下之贤士大夫则过矣且夫为善而不求名者上也顾名而不得不为善者次也不知名之可好而肆然行不义者小人而已以人主之权果尽得不求名之士而任使之则何所虑焉然其势既有所不能而又无以警动其心而振作其志气将见其贤者必飘然远去而不为吾用其中材者亦将废然自合於流俗而蒙垢忍辱以希旦夕之利则国家所得尽小人耳人主亦何乐於小人而与之共富贵哉名者实之所从出也士大夫好廉洁之名则必不敢贪汚矣好退让之名则必不敢忿争矣好犯顔死节之名则必不敢腼面以媮生矣人主苟惟名之是狥固不能无矫激诈伪之敝使姑劝之以名而徐课其实以神吾术於不可测则又何患焉吾尝谓好名之士大夫不惟可与图治亦可以救败汉末之乱使孔融荀彧尚在则曹操决不能亡汉唐末之乱使裴枢独孤损之徒尚在则朱全忠决不能簒唐惟其有小人者阴阳猜忌其间悉罗织而贬且杀之故汉唐遂从而亡嗟夫士大夫之气犹锋刃也砺之则易以锐而挫之则易以折如具无术焉为之驾驭而又以沽名挫之此国家所以败乱相属也 易乾之九四论 周易乾之九四或跃在渊无咎王弼曰九四履重刚之险而无定位所处此进退无常之时也象曰或跃在渊进无咎也弼又曰心所欲进意在於公故无咎也夫前此九三为下卦之上虽处下体之极然於九五之大人犹未偪也至於九四离下体入上体其距九五一间尔盖已駸駸有偪上之嫌矣以人事言之九五之大人既为君位则九三之君子当为卿大夫之位九四居其间上不上下不下无所可拟求之於古若文王之在西土伊尹周公之在商周皆足当之何也文王则嫌於偪纣伊尹周公则嫌於偪太甲成王也然而经於九三犹为忧惧警诫之词曰终日乾乾夕惕若厉无咎九四有偪上之嫌而圣人顾但举其象若一无所告戒者何也岂据是位者皆可傲焉自肆而自谓无咎乎夫以文王之德犹受谗崇伯而不免於羑里以周公之才犹见疑召公管蔡而不免於居东使非文王周公而幸据是位则其咎之不能旡也审矣圣人之作经也其词深微而简奥所谓或跃在渊者欲跃於天而不可欲潜於渊而不能进退失所可谓危疑之甚者也圣人以为九四之危疑如此当不竢警诫而後忧惧又以为乾乾惕厉之词已见於前九三既然则九四不问可知此固经之微意也善乎王氏推言之曰心所欲进意在於公夫公之一言岂非九四之善道而伊尹周公之所以得延其世者与吾又尝考之昔霍子孟之受知孝武也以小心谨慎未尝有过夫亦庶几无咎矣既而磔上官父子杀燕王旦废昌邑王弑许后於是恣其骄子悍妻而不知忧惧警诫遂夷其族此皆不公之祸也嗟乎子孟虽不及周公而後之论者犹推原其本心至今称之为贤顾身殁未几竟以不公致祸则由其所据者即九四偪上之位也然则世有卿大夫者不幸而据是位其亦幸而思王氏之格言鉴子孟之覆辙知有忧惧警诫则虽欲进而犹可以无咎也夫 族谱襍论三则 为兄後 按鲁公孙婴齐为兄归父後春秋书仲婴齐卒孔子许之乎抑讥之也说者曰乱昭穆之序失父子之亲不言仲孙明不与子为父孙也孔子盖讥之也今吾子贞公夭而无子广州公幼鞠於其?及宦於广遂以次子为子贞公後君子善之善其不以仁害义不以私废礼也或谓宜嗣次房长子不则嗣广州公长子此则不然子夏曰何如而可为之後同宗则可为之後何如而可以为人後支子可也又适子不得後大宗说者曰此乃小宗不可絶之明文也广州公其知礼意矣然则古无以长子为兄後者与曰有之子思之兄死子思使白也继之此孔氏之变礼也 为外祖後 广之之嗣於毛也殆与春秋莒人灭鄫类与予则曰不类鄫人无後故以莒公子为後今毛氏既後兄弟之子矣而复後外孙是不可以已乎为人後者为之子莒公子之後鄫也为之子者也今毛氏独抚广之为孙使广之无所後之祢而有所後之祖殆再乱其系也是不可以已乎吾故曰非莒鄫类也鬼神不歆非族当广之之岁时祭告也毛之先人享之乎不享也其称孝孙也孝曾孙也毛之先人受之乎不受也揆之以礼失孰甚焉然则返汪之姓守汪之祀是在善继广之之志者或谓世俗往往养佗姓子为後为所养後者宜如之何予曰先儒尝言之矣所养父母而未有後也宜立别室以祭今毛氏有後矣有後则虽不祭可也旧谱附广之一支於谱末予仍系诸次冯公之後以竢知礼者云 为未娶者後 或疑未娶不宜有後予告之曰古者二十而冠三十而娶礼丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇二十以上皆冠者也而可不为之置後与礼为殇後者以其服服之夫殇宜无後者也然且有时乎置後此先王之不得已如檀弓所载童汪錡之属其殆礼之变也而况不为殇者与是故吾族弟顼【顼字修能吴县附学生年二十夭未娶先伯父次冯公命以修能第四兄荐郊子为後见家谱】吾从子遵慧【遵慧字德存吴江附学生搢九长子年二十四夭亦未娶】皆宜有後为之置後者是而疑之者非也子夏曰禽兽知母而不知父壄人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣夫为之後者所以重祖祢也义不繋乎既娶与未娶也而顾欲以未娶格之是知母而不知父者也 史评十四则 诸侯名士 秦王用李斯谋阴遣辨士游说诸侯诸侯名士可下以财者厚遗结之不肖者利劔刺之离其君臣之计然後使良将随其後汪子曰名士之无足重轻也盖自古然矣人主亦何赖此虚名者为哉昔孔子用鲁而强齐归田卜子夏段干木见礼於魏文侯而邻敌寝谋鲁仲连在赵义不帝秦而秦师为之郤三十里君子之於人国也唯其不回於利不怵於威挺然而弗挠故能有济若所谓诸侯名士者彼哉彼哉直小人之尤耳 汉高祖一 项羽立沛公为汉王王巴蜀汉中汉王怒欲攻羽萧何谏曰臣愿大王养其民以致贤人收用巴蜀还定三秦天下可图也汉王曰善汪子曰刘备之入蜀与高祖同然高祖遂定天下而备不敢越汉中以讫於亡者何也天下之势不在蜀而在秦曹氏能守关中而羽不能守此废兴之所繋而谋国者之有善不善也 高祖二 汉王至洛阳听三老董公言为义帝发丧袒而大哭哀临三日告诸侯曰愿从诸侯王击楚之杀义帝者汪子曰帝王之师未有无名者也故能一战而成大功若狼狈举事而不合於义则盗贼而已矣安禄山朱泚之流虽与之天下岂能一朝居哉小雅云既微且尰尔勇伊何为猷将多尔居徒几何 枚臯 枚臯自言为赋不如相如又言为赋乃俳见视如倡太史公亦言文史星历近乎卜祝之间主上以倡优畜之汪子曰孔子谓文王既没文不在兹乎盖文之见重孔子如此顾汉之君臣乃以俳优媐戏视辞赋然则辞赋之文不足与於孔子之文审矣而近世士大夫犹沾沾以此自喜子美云文章一小技於道未为尊诚哉是言也 桑弘羊 弘羊为平准法都受天下委输是时小旱卜式言曰县官当食租衣税而已今弘羊令吏坐市列肆贩物求利烹弘羊天乃雨其後弘羊竟坐族灭汪子曰言利之臣未有不及於祸者也彼刘晏犹不克自免而何有於弘羊之徒乎老氏有言其施厚者其报美其怨大者其祸深人臣柄国而以利媚人主斯府怨之尤者也 元帝 京房语帝曰陛下即位以来春秋灾异尽备陛下视今为治邪乱邪上曰亦极乱耳房曰今所任用者谁与曰幸其瘉於彼又以为不在此人也汪子曰忠湛湛而愿进兮妒披离而鄣之元帝不足道也唐德宗素称英察及其被蛊於卢杞虽屡致颠沛而不悔盖又甚於庸主昔卫人病亟扁鹊至其家欲为治之病者之父谓曰此非子所能治也於是使灵巫求福请命对扁鹊而呪病者卒死世非无扁鹊也无如其信灵巫者何也 光武　宋太祖 邓禹贾复知帝修文德不欲功臣拥衆乃去甲兵敦儒学帝亦欲完功臣爵土不令以吏职为过遂罢左右将军官耿弇等亦上大将军将军印绶皆以列侯就第加位特进奉朝请宋太祖谓石守信等曰人生富贵不过欲多积金钱厚自娱乐使子孙无贫乏尔卿等何不释去兵权出守大藩择便好田宅市之多置歌儿舞女日夜饮酒相欢朕且与卿等约为昏姻君臣无猜上下相安不亦善乎守信等曰此生死而肉骨也翼日皆罢典兵汪子曰功臣之与政也骄佚纵恣鲜不为害又况资之以土地授之以甲兵以是求免不亦难乎光武之与宋祖非独为国家虑久远也所以保全之者亦既多矣在周易大畜之大有曰童牛之牿元吉夫童牛始角本无待於牿也而必先牿之者畜之於豫也不然或待其角壮力悍然後从而强馽维之则将有伤人之患人主之驱驾功臣亦犹是也 何晏 何晏曰惟深也故能通天下之志夏侯太初是也惟几也故能成天下之务司马子元是也惟神也不疾而速不行而至吾闻其语矣未见其人也汪子曰西晋清谈之风自此始矣夫汉末之尚标榜晋初之祖虚无皆名士也不独无益於人国而又促之使亡盖虚名之不足恃如此 尔朱荣　唐太宗 尔朱荣既禽葛荣余衆悉降荣以贼徒既衆若即分割恐其疑惧乃下令各从所乐亲属任所居止於是羣情大喜登即四散待出百里乃始分道领押随便安置唐太宗於阵禽窦建德所俘获五万人亦即日散遣之使还乡里汪子曰聚数万之衆久而不散则其为祸也必烈荣与太宗之策善矣然英武如太宗其措置固宜尔也以尔朱之麤才而亦能之此非枭雄人杰乎後世辇金钱竭膏血以豢养降附与慈母之飤骄子无异谋国者谓足以系结其心及其末也适为乱阶而已 唐太宗 贞观末太白昼见太史占云女主昌民间又传秘记云唐三世之後女主武王代有天下上恶之以嫌杀左武卫大将军李君羡又欲取疑似者尽杀之汪子曰太宗之愚乃至是乎秦始皇以?文伐胡而不知其後之为胡亥宋文帝以天文图?杀彭城王义康而不知其後之为逆邵晋武帝猜嫌齐王攸而不知贾氏之乱宋明帝畏忌诸弟及诸大臣诛戮几尽而不知萧道成之簒其失皆与太宗相类是故才知有时乎困而聪明有时乎穷古之王者非聪明才知之尚也惟尚德以弭之而已矣 吴元济 元济反吴武陵以书谕之曰人情与足下一也足下反天子人亦反足下易地而论则其情可知矣汪子曰善哉武陵之言如陈仙奇之诛李希烈张子良之讨李錡与李师道之授首於刘悟刘稹之灭族於郭谊皆所谓反天子而人亦反之者也图伯业者虽挟天子以令犹惧其有不济而奈何以反为名乎螗蜋方攘臂怒搏而不知黄雀之在其後此可监矣 文宗 二李各为朋党互相挤援上患之叹曰去河北贼易去朝中朋党难汪子曰文宗於是乎失言夫盗贼之与朋党相缘而起者也假令朝廷清明远小人亲君子开谏争之路杜苞苴之门当此之时家给人足则朋党消而盗贼亦因之以消矣不则朝廷溷浊远君子亲小人贿赂公行谗谀日至当此之时四海之内皆不聊生则朋党炽而盗贼亦因之以炽矣是故唐之亡也非亡於黄巢而朋党亡之明之亡也非亡於李自成而门户亡之乱天下者盗贼成天下之乱者朋党与门户是也 徐温 徐温闻夀州崔太初苛察失民心欲徵之徐知诰曰夀州边隅大镇徵之恐为变不若使其入朝因留之温怒曰一崔太初不能制如他人何徵为右雄武大将军汪子曰温亦奸雄矣哉其所以操纵驾驭之者必有术矣不然若汉景帝之削吴楚晋庾亮之召苏峻唐潞王之移石敬塘一失其术则小者叛大者簒不旋踵而致祸後之谋国者自度不能如温能以鼂错庾亮薛文遇为鉴其庶几乎然则当如之何而可曰急之则变生缓之则可以豫防而无患 蔡京 崔鶠劾蔡京曰要使一门生死则一门生用一故吏逐则一故吏来更枋大政无一人害巳者此京之本谋也汪子曰劾京之不忠与不轨者多矣然能深诛其心未有若鶠言之善者也前此则王安石用此术以劫制神宗而继安石起者凡言绍述之徒皆安石之门生故吏也後此则秦桧用此术以劫制高宗而继桧起者凡言绍述之徒亦皆其门生故吏也小了纎人彼此援引相与深根固蒂积数十年而樛轕不解故汴宋遂亡而南渡讫於不振然则京固祖安石之余知而桧又祖京者也 尧峯文钞卷八 [book_title]卷九 钦定四库全书 尧峯文钞卷九　　　　翰林院编修汪琬撰问【七首】 复讐或问【并序】 人有其父以威逼故死而其子不复讐者汪子痛焉作或问 或问据律杀人者死而顾许人子之复讐何也荅曰诸凡国法所不及加与有司所不得而执者不许其复讐则无以禁乱除暴也然则为人子而不复讐其亦有辠与曰此则恶逆之甚者也律文虽无义例然吾於经见之矣春秋君弑而贼不讨则以为无君故书曰赵盾弑其君君父之讐一也不讨弑君之贼谓之弑不讨杀父之贼独不得谓之弑乎问者曰律之论杀人也或为误杀或为谋故杀或为威逼杀其法轻重不伦安得一概复之与荅曰律文有四杀者圣人原情定辠以示不忍用刑之意所谓宁失不经是也若人子则何暇论此傥以为谋故则当复威逼误杀不当复此岂律文所有乎圣人之制律也仁之至义之尽者也然不为人分别是条者恐伤孝子之心而导人为不善故也今世俗於律文所得行者举皆弃而不肯行而吾子又从律例之外曲为之说以寛其恶逆不几大悖圣人之教乎哉且彼之不肯复讐者非尽忘其讐也内顾其身外牵於妻子不得已而腼顔隐忍以至此也嗟乎身与父孰重妻子与父孰亲情有不能两遂势有不能两全虽忘其身舍其妻子可也今夫禽兽犹有爱其父者行路之人闻人无故受祸犹有咨嗟太息愤懑而不平者若身亲其子而漠然不顾又因之以为利是殆禽兽之不如而以行路视其父也吾故曰恶逆之甚者也然则孤寡羸弱有必不能复父讐者奈何曰此固宗族昆弟之所得助也子夏问於孔子曰居昆弟之讐如之何曰仕弗与共国居从父母昆弟之讐如之何曰不为魁主人能则执兵而陪其後此正与律文相合律文所谓辠人本犯应死而擅杀者是也然而宗族昆弟皆听命於主人者也主人欲复讐则皆得起而助之如无其心虽有勇敢好义者亦止於拊胷搤而无如之何也问者又曰古人分仕诸侯之国故有朋友及从父兄弟之讐在齐则去而之鲁在齐鲁则去而之秦之楚之晋之卫後世立一朝事一君将安所去诸荅曰有不幸而直此者出则不与同官处则不与同州里终身不相见可也此亦经之遗意也 师道或问【并序】 自师道不立而吾吴人之言师者遂谓经不必其尽明道不必其尽修得非邪说之惑人与信如是也是便於小人而据师席者也予既有论师道一书乃复作或问以广其意 或问吾子之辨师道也详矣先王之世舍庠序学校之官子弟其遂无师与予应之曰古者家不异教国不殊俗未有各延一师者也然则章句训诂亦学官授之与曰然春诵夏弦太师诏之秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之此非官之职与古之为学也简而易知近而易行自幼习之及其成人而有君子之行举皆官之所教育也或问曰事之宜何如曰记有之侍坐於大司成者远近间三席以问终则负墙此可类而推也至於就养心丧吾未之前闻也然则檀弓所说非与曰是固曾子子贡之徒所以事孔子者也圣人百世之师说者谓道之所在故严其礼如此世之挟书而坐者苟无其道其不能当此礼也决矣或又问曰今之世非古之世也所谓经师人师者不其难与予应之曰君子博闻强识而让敦善行而不怠夫博闻强识其亦近乎经师矣不怠善行其亦近乎人师矣世无孔子吾择其次者而师焉可也不然记问之学不足以为师而况经之不明行之不修者乎故曰择师不可以不慎也若夫童子之师非吾所谓师也昔韩氏师说盖亦尝云尔然则将遂与之抗与曰何为其然也先王之世以少事长以卑事尊未有不隅坐随行者也故曰年长以倍则父事之十年以长则兄事之彼既我童子师矣斯其长於我也不十年二十年不止也循循然坐必隅行必随是固古者以少事长之礼也奚其师师之为言汉孔氏曰法也宋曾氏曰正已而使观之者化也无所可法无所可观呼先王以欺愚者而求衣食得委积足以揜其口则扬扬如者是荀卿氏所谓俗儒者也奚其师 为後或问 或问吾子之立子筠後也必竢兰诒有子果从礼乎抑从律乎曰於礼当从祖祔食不当置後某盖从律者也律文有之凡无子者许以次第承继先尽同父周亲兰诒非筠之同父与何以豫知兰诒之必无子而某之必无孙也或问兰诒尚幼竢其有子得毋少迟矣乎曰律有许立之例无不许迟立与不立之例也今吾先祖考之祭祀与子筠之丧葬不废而又无辠於律是虽迟之以至兰诒之有子非过也其何不可之有或问立爱立贤世俗盖尝云尔夫亦可以训乎曰此律文也非世俗之臆说也士之子恒为士农之子恒为农工商之子恒为工商使後士大夫而得惷愚不肖及农工异业之子则与化为皁隶者不殊也故律文寛之曰凡择立贤能与所亲爱者不许宗族以次第告争是也然则独子不为人後果亦合於律乎曰律文虽无明例请得以礼断之礼适子不得後大宗先儒谓此小宗不可絶之明文也夫自絶其後以後他人伤化败教莫甚於此此圣人之所禁而又何惑焉至於子筠则非宗子比也揆之於礼审之於律是虽不为之置後疑若无辠者然其何不可迟之有或问自子之先君以至子筠三世皆适长也何以不为小宗曰某在也某在而使筠得称宗子则是蔑其生父也是故於礼为适为长不为宗 代武塲策问四道 问兵之胜败存乎将之智愚勇怯而不在士卒之衆寡昔汉世祖昆阳之战谢玄淮淝之战宇文泰沙苑之战类皆用寡以胜者也而王剪伐楚又谓非六十万衆不可其故何与今天下大定然岁糜户部之饷者犹至不赀则兵力不可谓不厚矣 国家方鳃鳃然谋所以裁汰之术而中朝士大夫或间有异议岂兵遂不可减与抑今之将帅其智勇俱不古若与抑用寡之说可行於古而不可行於今与夫以奇制正以寡制衆是必有道焉尔诸子盍试筹之 问将能而君不御者胜今之为将者固非独 天子御之也外则制之以督府矣内则制之以兵部堂司矣掣其肘而责其必胜之道得毋稍与古戾与古者大将之在军中也尽军市之租以飨士卒以燕宾客军吏而人主不之问也今岁飨俱有成额甚则月建之大小兵马之逃窜死亡户部皆从而综核之安得有余财以佐军用与如欲寛其文法则固时埶之所不能欲厚其赐予则又财力之所不逮也将如之何而後可问昔苏氏之论将也有贤将有才将而经则曰将者知信仁勇严也洵如经言此非至人不能果可得诸贤若才者与且严则必杀杀则疑於不仁知则必谲谲则疑於不信此五者其可得兼与尔诸子盍抒所学以对问尉缭子之言曰兵以武为植文为种武为表文为里斯二者其可偏废与今 国家右武特 命廵抚提督以下不相统摄其於驾驭之道则善矣然考之於古如诸葛武侯之御魏羊叔子杜元凯之拒吴王景略之破燕裴晋国之平蔡即降而至於前明如威宁伯之治边新建伯之下南昌类非武臣所及而古名将之中顾又有雅歌投壶者读书通大义者能好春秋左氏传者则亦未尝不以文重也然则文武其遂区为两途与尔诸子效法古人非区区以膂力自命者愿闻所以种植表里之说 辨【二首】 吴越无伯辨 五伯之称始见於左氏传絶无名号可考荀卿子乃以齐桓晋文楚庄吴阖庐越句践当之後之学者或黜吴越易以秦穆宋襄其说谓吴越夷狄不当有伯然则秦为西戎楚为南荆亦夷狄也何以遂得与於齐晋之列乎荀卿子距孔子世未远其说必有据依恐未可尽废也予闻春秋之法诸侯入於夷狄则夷狄之如杞邾是也进於中国则中国之如吴越秦楚之类皆是也而顾独黜吴越夫岂孔子意哉且吴越亦非纯乎夷狄者也吴固泰伯之後於姬姓为长而越亦禹之苖裔也杞既微矣是当与陈若宋同备三恪於周者也不幸此二君者介在鼋鼍鱼鼈鼃黾之乡宜其自安乎僻陋而莫之能奋矣然犹内恃富强之资外托尊攘之说以争衡中国而自达於天子其得黜之以非伯乎故谓阖庐句践不及与於五伯之数则可谓不当为伯则不可晋自景公始通吴而悼公尤汲汲於与吴为会欲借以挠楚刘文公合十有八国之师於召陵而莫能救蔡卒之入郢者阖庐也然则吴之有功诸夏不为不多且久矣其国中之贤者如言偃既已登孔子之堂而延陵季子又为孔子所重则吴且俨然衣冠礼乐之邦而可以夷狄黜之邪晏子至吴吴行人曰天子请见晏子僦然者三曰臣受命将使於吴不佞而迷入天子之朝敢问吴恶乎存於是夫差遂见以诸侯之礼吴晋争盟晋令董褐对曰命圭有命固曰吴伯不曰吴王君若无卑天子而干其不祥而曰吴公敢不顺从夫差许诺予然後知吴之从善而好礼也故虽孔子亦尝从而大之越为吴讐吴人入越而不有其地使其後不诛子胥与公孙圣不受宰嚭之谗则是举也虽郑庄之封许楚庄之封陈晋文之复曹卫何以加此惟其不终而被夷於强敌故口实者至今不絶不亦过乎予不忍吴之见诬故并论之 辨公孙龙子 胜国之末吴中异学緐兴有谓孔子独传道於弟子公孙龙者遂奉公孙龙子数篇以绌曾子噫何其谬也殆王制所谓行伪而坚言伪而辨者也虽其说诞妄或不足以惑衆然而吾不可不论按史记仲尼弟子传龙字子石家语以为卫人郑玄又以为楚人己莫知其真追论岁月决非赵之辨坚白同异者也龙少孔子五十三岁年表孔子卒於鲁哀公之十六年是岁周敬王十四年也龙年二十岁至周赧王十七年是岁赵惠文王元年封公子胜为平原君距孔子卒时巳一百七十九年矣龙若尚在当一百九十八岁得毋为人妖与平原君传君厚待公孙龙及驺衍过赵言至道乃绌龙史明言龙辨害道而顾倡为孔子传道之说何其谬也又孔穿尝辨龙所谓臧三耳者穿则孔子六世孙其世系明白可考而龙与穿同时顾得见其六世祖邪其必不然也审矣且孔子之门畔孔子者衆矣诸弟子之後或流而为荀卿或流而为庄周禽滑厘纷纷籍籍皆异学也龙坚白之辨悖又甚焉使果尝受业孔子果老夀二百年不死则孔子复作亦当不免於鸣鼓之诛况可推为传道者哉庄周曰桓团公孙龙辨者之徒能胜人之口不能服人之心然则龙特辨士当时不谓之知道龙亦未尝以道自诩也故吾谓春秋六国间当有两公孙龙决非一人其传道云云此吴中无忌惮者之言絶无据依者也刘歆七略公孙龙子十四篇在名家又庄周谓惠子曰儒墨杨秉四与夫子为五或谓秉即龙也盖其字子秉并附之以竢考 说【七首】 文与也字说 同邑文子点以其字与也来请於予曰此先文肃公之所命字也点少而失学不能通知孔子与点之义愿先生为之言使得诵先生之训以无忘文肃公之遗命则幸矣予告之曰吾闻古人之为学非有他也曰性与命焉耳矣深达乎性命之本然而不汨於情欲嗜好之私故其所得於巳者完以固既完且固则其所求於物者必轻推而极之则其视穷亨得丧死生荣辱也与夫草木之华落而鱼鸟之翔泳也烟云之卷舒而山峦川泽之流止也亦岂有异哉此尧舜所以有天下而不与仲尼之徒所以饭疏饮水而怡然自适其适也传曰乐天知命则不忧惟其知之夫而後乐之此尧舜孔曾之所同也然则沂水舞雩之意先儒谓之有尧舜气象岂不诚然乎哉不则所学不至而情欲锢之於中事物构之於外日夕皇皇然驰骛於荣辱得失之途而不知止是虽骤与以万锺之富三公之尊犹惧其不能安而有之也况望其有所得於死生患难也邪今吾子以世族大家之胤不幸而遭罹兵燹其濒於患难者屡矣然卒能保有先人之庐墓布衣穷居逾二十年而怡然不以为悔苟非有得於巳而能若是乎倘由是而更益之以学则於文肃公命字之指又何憾焉於是文子曰善点固有志焉而未之逮也愿先生为之书使得从容览观以渐进乎此则尤点之厚幸也予不获让遂书以畀之 改过说【并序】 魏环极先生教予以读书改过予故为是说 昔者圣人之作易也有奇有偶其用则为刚为柔刚柔互居其位而後吉亨利无咎凶厉悔吝之象生焉盖教人趋避之道至矣而又於颐卦之後系以大过其在颐曰山下有雷君子以慎言语节饮食圣人以为言语饮食特细故耳及其不慎不节则必为过之大者故以大过继之孔子为易系辞曰顔氏之子其庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行夫知而不行此即改过之道也吾谓善改过者始乎悔而成乎勇昼之所为夜而思焉少盛之所为壮老而思焉举凡言语之不慎饮食之不节以失其身取怨尤於人者不可谓不多矣自非刚愎之士思之其有不悔者哉然悔之未几而因循掩护之念复作不曰姑竢诸异日必曰此不足以累我及其甚也至於败名裂检而不顾岂有他哉患在於不勇耳吾尝譬之此其势若江河然当其将溃也不过一篑之土数尺之堤足以维持而控御之释此不为则将汜滥四出而无所底止天下之人尝忽之未溃之时而欲救之无可如何之後孰知势之所至固有一败而不可复返者也过之不改何以异是吾故曰必乘其悔而以勇承之其斯为善改过者矣 忠恕说 子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曰夫子之道忠恕而已矣苏子曰一唯之外口耳俱丧而门人方欲问其所谓此繋风捕影之流何足实告哉汪子曰此非子瞻之言也洵如此言则是疑曾子为妄语也而可乎子思曰天下之达道五所以行之者一也朱子释之以为一则诚而已矣盖古之圣贤微而歛诸身心性命广而放诸天下国家无不根柢於诚者惟诚故能通惟通故能久曾子之学传於子思子思之後则孟子所得为尤深其曰万物皆备於我反身而诚乐莫大焉是即一以贯之之说也强恕而行求仁莫近焉是即忠恕而已矣之说也圣人之所谓一者惟诚学者之所谓一者惟忠恕由忠恕以为诚也是犹取糓而舂之而簸之而炊之以为食取丝而缫之而织之而纫之以为衣日积月累未有不至者盖始乎勉然而终乎自然是亦圣人之学也巳故曰诚者天之道也诚之者人之道也忠恕违道不远 治生说 治生之家未有急於治田亩者也劳劳然春而播之夏而耕之秋而获之惟其家有积糓然後可以贸易百物於是金玉锦绣之货饮食器用之需旁及於图书彞鼎希有难得之翫皆可不劳而坐致之故擅富名於天下不幸而有不肖者出厌其耕获之勤以费也遂尽斥其田亩以委之於人虽有所蓄己不足以给朝夕而谋衣食矣况望其致富哉为学亦然举凡诗书六艺诸子百家吾所资以为文者亦如富家之有田亩也故必惫精竭神以耕且获於其中惟其取之也多养之也熟则有渐摩之益而无剽贼之疵有心手相应之能而无首尾舛互之病浩乎若御风而行沛乎若决百川四渎而东注其见於文者如此则亦庶几乎其可也彼不能力求乎古人而思欲苟营而捷得之於是取之者少则剽贼之疵见而养之者疏则舛互之病生以此夸耀於人与不肖子之弃田亩何以异哉使不遇旱涝兵燹之灾则巳设一旦有之几何不立见其穷也记曰无剿说无雷同必则古昔称先王今之学者可谓剿说矣雷同矣骤而告之以古昔先王不将骇然而疑譁然而笑羣以为愚且迂者乎嗟乎使吾之说而不愚不迂又何以自异於今之学者也故书此以自勉 交道说 子夏曰可者与之其不可者拒之子张曰君子尊贤而容衆嘉善而矜不能夫子张之说与子夏相成者也非相倍者也子张之所谓贤者善者即子夏之所谓可也其所谓衆者不能者非子夏之所谓不可也何则衆可容也不肖可容乎不能可矜也不善者亦可矜乎夫君子小人之相左也殆不啻火之於水白之於黑也君子踈而小人密君子信而小人诈君子严气正性有不可犯之色而小人每阳为柔和以阴行其险陂其势不能合而其情不能通也果欲兼容并包调停乎其间则君子必退小人必进君子必见屏弃於门墙而小人必被亲?於户闼之间矣自古论交之道未有襍出於君子小人而能相与无间者是故二子之说犹不如孔子之言之善也孔子曰无友不如巳者又曰友直友谅友多闻益矣友便辟友善柔友便佞损矣夫不如巳者非其人尽不肖也殆亦衆与不能之流矣然且戒其为友又况便辟柔佞之小人顾可与之酬酢往返使得参与君子之列乎然则大易之言包荒得尚於中行何也曰此圣人所以化小人者也非圣人能若是乎苟未至於圣人而欲行之其不为小人所用而败坏国家者几希 名字二子说 予名诸子从竹草禾三者故长子曰筠次曰蘅又次曰穗蘅与穗既殇予惟筠一子耳筠少而病咯血及年三十益甚予又未有孙方忧异时之忽焉不祀也日夜祷於家庙於是妾张氏司马氏次第有娠其明年夏司马妾生子先时有紫兰一干两花荣於庭或占为得男之祥至是果验语云兰以香自焚故名之曰徵兰而兰之小字曰延年盖欲其深潜自好以无求於人世而养夀命也秋张氏妾亦生子予又谓先大夫好学力行不食其报其遗泽未可以斩而余庆必锺於後裔诗云君子有谷诒孙子于胥乐兮盖尝诵说之云尔故名之曰有谷而有谷之小字曰诒女所以勉之使念前人之泽也予老且病而二子尚幼当不复见其成立矣乃述所以名字之意为文而藏之使二子长而见之有所感而益知劝焉其亦可也 北城募棺说 周礼墓大夫令国民族葬而掌其禁令吾意为周之民者其死也宜无有不棺棺亦无有不葬者矣顾犹有蜡氏掌除骴有死於道路者埋而置楬书日月县衣服任器以待月令孟春又命掩骼埋胔是皆不棺不葬者也得非墓大夫犹未尽其职抑成周之世实未有是不棺不葬者而先王姑为是深远之虑以令其下也後世既无专官又非有孟春之令则羇?栖於草露遗骸尽於鸢螘小者为磷大者为厉足以干天地之和而伤国家之仁者多矣 本朝仍前明之制尤加意於惸独栖流有所义冢有地可谓仁至而义尽矣然以北城一隅之地予莅官不及旬日而用浮尸告者凡四见遂为立表而命役夫呼求於路是即周礼置楬之义也会予奉廵城使者檄往验死者骨暴血渍守视不谨乃顾而悯之欲与之棺恐其後不继谋於华子缵长华子遂偕其友何子蕤音查子王望傅子雨臣率金以助既讫事予思推而广之盖先王之政诚善矣墓大夫所不及诘者则佐之以蜡氏族葬所不能尽者则佐之以除骴置楬掩骼埋胔然予犹不能无疑也使置楬而无人焉收之将遂听其不棺不葬与彼既巳为骼为骴矣而官始为之掩埋盍亦棺之葬之而使不至於骼且骴与或曰是将不胜棺不胜葬也子其若之何嗟乎以先王之仁圣加之以周官之法制犹不能尽其国中之人使无骼者骴者道路死者顾欲以区区司城之力又非有墓大夫与蜡氏之专职而乃惘惘焉务为此财所不任责所不急之事此固世俗之所诽笑而亦仁人长者所为隐心动色者也愿相与勉之而已 尧峯文钞卷九 [book_title]卷十 钦定四库全书 尧峯文钞卷十　　　　翰林院编修汪琬撰碑【共八首】 新修至德庙碑 阊门内至德庙者故所建以祀吴泰伯者也盖吴越武肃王时始度地创置於此宋元佑间赐庙额曰至德崇宁改元制书累进王爵以仲雍暨延陵季子札配明洪武中复改称吴泰伯之神历世修葺者屡矣既入皇朝益荒圮弗治殆无以障风日有司虽岁时致祭特奉行 国家令甲余悉不暇谁何也廵抚都御史汤公甫涖政即涓吉谒庙顾瞻徘徊不胜叹息乃下令撤巫祠之淫者以其余材鸠工而改为之有不足则捐俸金若干两佐之又不足则布政使章君复捐金若干两且遣县丞涂某董其役凡三阅月而讫事工不知劳民不知费其殿址视昔稍缩至於崇闳修拱危垣文陛丹垩之绚丽木石之坚好则有加焉公遂以六月之朔斋祓率诸属吏晨趋庙中陈牲荐醴命祝史读版以成事告是时吴士民方大和会公呼衆谕之曰尔曹亦知之乎当勾吴之为荆蛮也语言风俗不逹於上国惟我泰伯来居斯土然後端委为治而二千余祀之间文教由是大啓其末不幸有要离专设诸之属出而民人効之尚气鬭狠舞劔轻死则伯之遗风渐以衰矣尔曹亦知之乎今者市井鳞比舟车纷拏冠带文章甲於海内伊谁之力而莫或念也言未既郡人汪琬在公侧乃复揖衆而申公谕曰诚哉公之言也抑琬尝闻之文者礼之迹也让者礼之基也伯之用文教治吴也盖实以三让为之本古者政化之成也则公卿让於朝士庶人让於都於鄙耕者让畔讼者让田职是故也故孔子曰能以礼让为国乎何有後世礼教既废锥刀之末尺缕斗粟之微靡所不争於是父子相讥妇姑相谇伯仲相?及其甚也狱讼緐兴盗贼滋炽孰非不让权舆之与此我公下车以来所为日夜有感於吴人者也公涖政未朞亦既鉏豪强惩贪蠧崇师儒兴学校矣顾犹惓惓於兹庙者岂徒曰至德必百世祀哉凡欲藉是为吴人劝也继今以往或过伯之庙下肃瞻其像设有不戄然而思翻然而悔嘅然而改者匪特孤我公之教也抑亦孟氏所谓非人矣琬愿偕吾父老共勉之以倡诸子弟可也衆皆曰善既退公以书抵尧峯属琬志其修葺颠末再辞不获命因并书前言以复公云公讳某字某河南睢州人顺治壬辰进士由某官擢今官章君讳某字某顺天宛平人由某官擢今官於例当附书 重建长洲县尊美堂碑 县治之有堂也教令於是乎出征徭狱讼於是乎综故必为高明闳大之居焉岂徒以崇饰观美哉以为不如是则无以辨其等威尊其瞻听警士民之心思耳目而作之敬也长洲吾苏首县提封数百里受?数百万家拟於古之大国其土俗侈靡其赋税殷緐素号难理署之厅事由宋雍熙中创立县治以後屡葺屡坏沿及本朝倾圮遂尽巍基雕础?於瓦砾荆榛有日矣为令者率传舍逆旅其官以速去为幸莫有能鼎而新之者前令祝侯始建室庐三楹间治事其中苟简庳陋旁风上雨自几案之外隶卒簿书几无所容等威之不辨瞻听之不尊莫此为甚兹者某侯涖政之初即以清心省事自矢於神甫期而政孚人洽麦禾有年疫疠不作士民争相谓曰侯吾父母也吾侪小人其可使父母殆於露处乎盍急图诸乃谋合一县诸大家有力而好义者各出私钱以佽助是役谋定而後请於侯侯复以其言请於上官悉皆听许乃诹日鸠匠作始於某年月日富者乐输其财壮者乐献其力巧者乐呈其伎不踰月而工竣役不告疲赀不告匮凡广修若干尺崇深又若干尺一如堂址之旧无增损焉加以瓴甓峻整圬墁坚密髹彤缋藻照燿四隅称其为高明闳大邦君之居教授陆子予载与侯友善每述士民之志乞书其始末於石侯亦继以书至且曰石具矣故予不得辞予惟周官以六计弊吏也必冠之曰廉盖廉其本也若善若能若敬若正若法若辨其事也苟其不廉则虽有善能之属犹不足以言循吏向者尝闻吾侯之风矣自少博学缮行既受简治县补衣素食略如诸生筐篚不登於阶苞苴不纳於室夫固有其本矣及其驭胥史也严而不苛抚老穉也寛而不弛事乡大夫以讫往来诸宾客也恪恭退逊而不可干以私其有合於先王六计之遗意者与此宜士民爱 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜