[book_name]岘泉集 [book_author]张宇初 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]224079 [book_dec]明代诗文别集。张宇初(字子璿)著。张宇初是张道陵的43世孙，洪武十年(1377)袭掌道教。据《明史·艺文志》记载，《岘泉集》本有20卷，今已不存。现存有崇祯年间刻本，除了原有的王绅、程通2篇序外，还有文震孟、邹凤梧重刊的2篇序。凡6卷。收入《四库全书》的仅是4卷，《四库全书总目》说：“此本皆所作杂文，惟末附歌行数十首。”现将崇祯本与《四库全书》本比较，《四库全书》本正缺卷5、卷6，所以四库本诗作甚少。另外，《岘泉集》还存有明抄本，凡12卷，《道藏·正乙部》收有此抄本。张宇初虽执掌道教，但却有较浓的儒家思想，恰如《四库全书总目》所云：“其中若《太极释》、《先天图论》、《河图原辨》、《阴符经》诸篇，皆有合于儒者之言。《问神》一篇，悉本程朱之理，未尝以云师、风伯荒怪之说张大其教。”其诗文创作也斐然可观。丁丙《善本书室藏书志》曾说：“其文如空行之云，入秋之水，词赋诗歌亦极婉丽清新，均得自然之妙。” [book_img]Z_18670.jpg [book_chapter]标点本 [book_title]序 耆山无为天师岘泉集序 天地问至精至微者，道也；至明至着者，文也。道非文不明，文非道不立。析而言之虽为二，要而归其实一也。乾坤之所以覆载，阴阳之所以变化，寒暑之所以代谢，日月之所以往来，山川之所以流峙，草木之所以荣悴，无非道也，无非文也。其可离而二哉，又可以强而合哉。故圣人者作，因其自然之道，着为自然之文，未尝以一毫己意加之也。是故因其变化之理而成《易》，因其训诂之体而成《书》，因其治化之迹而成《诗》，因其褒贬之法而成《春秋》，因其节文之实而成《礼》，因其和畅之用而成《乐》。此六经之文，所以终天地、一旦古今而不易者，以其出於自然也。后之言文者，舍是何适焉。自周之衰，王道熄而百家兴，竞以私意臆说，骋辞立辨以相高，求弗戾於道者，百不一二焉。於时有若老子者，其言以清静无为为道，着书五千余言。 后世尝有以之为治而治者矣，其庶几於道者乎。嗣教真人张公无为，自其家世宗老子之教，至公凡四十三传。公天资颖敏，器识卓迈，於琅函药岌金科玉诀之文，既无不博览而该贯，益於六经子史百氏之书，大肆其穷索。至於辞章翰墨，各极其精妙。是以历职天朝，皆以问学之懿，深蒙春宇，凡殊褒前席之荣，岁责有加。而王公贵卿缙绅之士，亦莫不礼貌焉。盖江右文宗，多昊文正公、虞文靖公之遗绪，而公能充轶之也。其所造诣，岂苟然哉。问出其诗文若干卷，属序焉。其诗之冲邃而幽远，文之敷腴而典雅，读之使人健羡不暇。视世之占毕训诂，拘拘以才艺自足者，为何如哉。蚓公领宗门之重任，专以化人诱善，辅国斓祚为心，其见於此者，特其绪余耳。虽然，予尝考公德业既本於无为，是能游心太初，与道为一。而且沈酣於六艺之文，搜猎於百氏之说，於是发於文辞，理与意会，有不期工而自工者矣。其有补於老庄之道者，又岂神诞之夸者比哉。公以绅有世契，相与极论斯事，必抚掌剧谈而后已。故为序。其日《岘泉》者，因精舍之称云。国子博士金华王绅序。 耆山无为天师岘泉文集序 《岘泉集》者，嗣汉四十三代天师张真人之所作也。真人学行渊邃，资识超颖，贯综三氏，融为一涂，旁及诸子百家之言，靡不畅晓。故其发为文辞论议，雄迈伟杰，读之令人击节不已。予尝爱其文，如行空之云，昭回绚焕，变化莫测，顷刻万状，哗乎其成章也。又如入秋之水，膏停黛蓄，微风兴波，万顷一碧，湛乎其泓澄也。词赋诗歌又各极其婉丽清新，得天趣自然之妙，可谓兼胜具美矣。且闻龙虎名山，灵气翕聚，锺英毓秀，挺生列真，以道德相传，其来远矣。若道腴内充，华藻外振，以文雄一代者，乃今独於真人见之。洪惟我朝太祖高皇帝，混一寰宇，光岳气全，天运之兴，文明三十余年矣。今上皇帝践祚以来，气益昌而运益盛。虽遐陬僻壤，莫不呈材献艺，擒文搜藻，以自见于时。况在文献之邦，神明之冑，优游乎德泽，涵泳乎诗书， [book_title]岘泉集卷之一 橾着 冲道 至虚之中，泱儿无垠，而万有实之。实居於虚之中，寥漠无际，一气虚之。非虚则物不能变化周流，若无所容以神其机，而实者有讪信聚散存焉；非实则气之捆组阖辟，若无所冯以藏其用，而虚者有升降消长击焉。夫天地之大，以太虚为体，而万物·生生化化於两问而不息者，一阴一阳、动静往来而已矣。凡寒暑之变，昼夜之殊，天之运而不息者，昭而日星，威而雷霆，润而风雨霜露；地之运而不息者，峙而山岳，流而江海，蕃而草木乌兽。若洪铁高下之众，肖翘蚊动之微，一皆囿於至虚之中，而不可测其幽微神妙者，所谓道也，理也。非道之大，理之精，其能宰乎至神至妙之机也乎。是所以范围天地，发育万物，以尽夫参赞之道者焉。故知道者，不观於物而观乎心也。盖心统性情，而理具於心，气囿於形，皆天命流行而赋焉。曰虚灵、日太极、日中、日一，皆心之本然也，是日心为太极也。物物皆具是性焉。凡物之形色纷错，音声铿戛，皆有无混融之不齐。而品物流行者，特气之糟粕煨烬也。人与万物同居於虚者也。然以方寸之微，而能充乎宇宙之大，万物之众，与天地并行而不违者，心虚则万有皆备於是矣。何喜怒欣戚、一辰乐得丧、足以窒吾之虚，塞吾之通哉。庶乎虚则其用不勤矣，吾《老子》日：道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。冲犹虚也。《庄子》曰：惟道集虚。《列子》日：虚也得其居矣，惟虚足以容也。道集则神凝，神凝则气化，气化则与太虚同体，天地同流，而二气五行周流六虚，往来不息者，淑优交驰同其用矣。苟虚心诤虑，守之以一，则中虚而不盈，外彻而不徊，若渊之深，若鉴之莹，则吾固有之性与天德同符，岂不为万物之宗哉。是故养其体也，去芬华，忘物我，绝氛垢，以尽致虚守静之工，则复命归根也，深根固蒂也，涤除玄览也。抱一守中也，则谷神长存，思净欲寡，虚极静笃，复归无极。则虚寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，堕肢体，黜聪明，以本为精，以物为粗，以探为根，以约为纪，则未有以见。夫天地之先，气形质之始，日太初、太始、太素者，混沌之昆仑也。及判清浊分，精出耀布，度物施生，精日三光，曜日五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。阳不动无以生其教，阴不静无以成其化。以之治国，以之爱民，托於天下，而天下清静而正也。是皆以清静无为为宗，以谦约不争为本，其所谓内圣外王之道也欤。然塞乎无形无极之问者，皆天道之用乎。是有相荡相生，相倾相形，相倚相伏之不可齐，不可测也。其神之无方，易之无体者乎。而天地之机，事物之数，可以前知，可以秘藏。由虚则灵，而神运其中，发其知也。虽有万变万化，由斯出焉。惟以诚事天，以和养生，以慈利物，则上天之载，感通无问矣。非有甚高难行之事，非常可喜之论也。尚何谲诞神怪之谓也哉，特冲气以和，顺物自然而已矣。昔之用而验者，广成之授轩辕，曹参之舍盖公，黄石之训留侯，汉以清静而治是也。或谓窃是以济其术，而自利不知有害夫义也。殆亦过欤！而史称黄老刑名，处士横议，虽杂老庄於管晏，以申、韩、田、慎、绉、孙、商、吕、晁、淳、尸、吁之徒出於是焉。流而为苏、张、甘、蔡纵横之术，因以其为害惨矣。固不惟以虚无寂灭病之，盖由魏晋刘、阮、王、何，高谈妄肆，伦理颠丧，而韩愈氏谓甚於杨墨，而以老庄亡者也。奈何学之之徒，溺於偏而失於放，卒所以致倾败之患。亦宜几何其不取世之纸排訾斥也哉。殆有甚於刑名横议者矣！．虽然必审之精，求之约也。然后知老庄之道，大且博焉。噫，道一也，微妙玄通之体，神应几微之妙，岂岐而二哉。且窈冥有精，惚恍有象，吾中黄之肩，内虚外融，畅於四体，合乎百灵，则五气凝布，而与天地健顺之德合矣乎。其要也，一其性，养其气，游乎万物之所始终，而得夫纯气之守焉耳矣。抑司马公日：万物皆祖於虚，生於气，气以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。故虚者，物之府也，彼之谓虚也。虚之焉行，始於五行，一六置后，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行，所谓虚以惟玄也。是亦卫数之一端欤。惟虚其中，则穷神知化，原始返终之道得矣。若夫制炼形魄，排空御气，乘天地之正，御六气之辨，神游八极，后天而终，以尽返复无穷之世变，而游心於澹，合气於漠，以超乎胚辉冯翼之初，瞑津鸿蒙之表。洞视万古犹一息也，死生犹旦暮也。若蝉之蜕，若息之吹。前乎天地之始，后乎天地之终，皆吾虚之运乎。又岂徇生执有物而不化者比焉。苟徒窃名彻誉於时，其蔽於诐陷於淫，孳孳汲汲，与尘垢枇糠者殆何异焉。其亦尸名盗夸之徒也.呜呼！知致虚则明，明则诤，诤则通，通则神，神则不疾而速，不行而至，无不应，无不达矣。否是则岂善学吾老氏哉，其可与语至，虚也乎。 慎本 学必有本焉，经世出世之谓也。故学非所当务，则不足志矣。其所当务者，经世之学，则圣贤之道焉。圣贤之道者何？道德、性命、仁义之谓也。三代之始，道在唐虞。后之言道者，必曰是焉。盖道明者三皇，德着者五帝，法备者三王。以尧舜禹汤文武之为君，尽君道也。皋陶伊傅周召之为臣，尽臣道也。孔子颜曾思孟之为师，尽师道也。千万世之所法者，未之有改也。圣贤远矣，而其道具在者六经焉。夫《易》以着阴阳，推造化之变通也；《诗》以道性情，别风雅之正变也；《书》以纪政事，序号令之因革也；《春秋》以示赏罚、明尊王抑霸之统也；《礼》以谨节文，明上下等役之分也；《乐》以致气连，达天地之和也。凡圣贤传心授道之要於是乎具，蔑有加矣。然六经之精微幽妙悉具，夫吾心昭晰明着，何莫由夫是哉。自尧舜相传，惟曰执中持敬，宅心而已耳。孔子之谓仁，子思之谓诚，《大学》之谓敬，孟子之谓心，《中庸》之谓中，其归一也。能造乎天人一致之工，则致中和，存诚明，穷事物之理，尽人物之性，然后位天地，育万物，裁成天地之道，辅相天地之宜。是以智周乎万物，而道济乎天下也。此君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王，建诸天地，质诸鬼神，百世以俟圣人而不惑。大而为天地立极，生民立命，维持纲常，扶持世教，孳孳焉，屹炮#1焉。守之为大经，行之为大法，明则有礼乐，幽则有鬼神，故不可一日而废焉#2，须臾而离也。必致戒谨恐惧之工，於慎独之顷，操舍之际，而后体立而用行矣。始则止而后定，定而后静，静而后安，安而后虑，虑而后得。久则曲能有诚、诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化，莫不得诸己者。其惟尽性致命矣乎，居仁由义矣乎。敛之则退藏於密，施之则小而为天下国家用，大而用天下国家者也。下建荀、杨、董、韩、周、程、邵、张、朱、吕之言，皆所以载道，足以羽翼夫经者欤。左氏、屈、贾、斑、马、李、柳、欧、苏、曾、王之文，皆属辞言道而作，非载夫道，虽工无取焉。是故蕴之为德行，发而＇为文章，皆得夫道之正也。抑自秦汉以下，有记诵之学，词章之学，智术之学，於是有别焉，举无以逮夫圣贤之学也。其立言将以泽万世，垂不泯也。穷天地之大，不知其至焉；合阴阳之和，不知其信焉；极鬼神之幽，不知其秘焉。又岂徒藻绘雕琢、剽猎绿饰，以惊世街俗之为足哉。苟不求夫真知实践，则何出处语默惟义之从哉？□此孔孟问关列国，将以行其道焉。道不行则退而独善，以全其进退於用舍之问而已矣。故高举远引之士，将欲超脱幻化，凌厉氛垢，必求夫出世之道焉。则吾老庄之谓是也。老子始为周柱下史，已而迁藏室史，其着《道德》上下篇，所谓内圣外王之道也。其同老子者，斋子之授文王，关尹之为令，亢仓之居畏垒，庄子之居漆园，列子之居郑圃；犹巢由之高，夷齐之洁，商皓之隐，皆持节不屈。其视名者实之宾，乃宁处污渍，而耻为文牺也。日抱瓮荷筱以自得，诚贵富贫贱，欣戚得丧，一毫不足累其中焉。斯其一志心斋以得乎环中，而应无穷也乎。是能官天地，府万物，以天地为大炉，造化为大冷，宇宙不足喻其广，风霆不足喻其神，江海不足喻其深，山岳不足喻其高，鬼神不足喻其幽，乃整趸为仁，跟歧为义，澶漫为乐，摘僻为礼，以一死生，齐物我，违穷达，独立特#3行而不改者也。由是三才以之一也，万物以之齐也，物理以之制也，形器以之寓也，治天下犹土直也。无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足者焉。故以生为附赘县疣，死为央疣溃瘫，外生外物，而同於无欲者耶。则固多寓言雄论，放诞不羁，而宏且博焉。然而静则圣、动则王，静而与阴同德，动而与阳同波，其动也天，其静也地，则命物之化而守其宗。凡囿乎形气之内者，一不能介其中常其外也。同乎天和，合乎天乐，休以天均，和以天倪，而委顺万化，独游乎天也，是其天守全乎。非体尽无穷而游无朕，与天为徒而能若是哉。其视胶辐樱宁於轩轾之途，声利之域，亦复何预焉。是非矜伪以惑世，轲行以迷众，欲为娇傲怪诞之资也。其道固若是乎，后之学者不求道德之归，性命之本，而欲以卑陋谬妄之习，而将窥夫太初混芒之始，吾见其不可得矣。蚓有闻者，食华蕾，柄蓬翟，戚其容，薄其养，饥饿其体肤，坏烂其裳衣，使人视之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕，所乐也烟霞鱼乌。其心固若死灰，形固若槁木。其自处也高，其自视也远，其自待也重，岂外物纷华毫发之可动哉。是虽结驷怀金不能至焉，苟强至之，倏忽去来，不碍其迹，不滞其形，道合则留，道离则去，惟安其素有者焉。又岂华美之奉，雕绘之居，权势之位，足以羁华摩束之哉。此所谓高世之士也，其接舆、荷筱之徒也欤。或假是要世者则不然，其退也妄，其进也锐，是将吊名幸誉於时。一旦起於草莱之问。饮然遭遇、即移所守，淫所习，华其服，甘其食，骄其气，夸其辞，充斥其骗御，侈美其居处，所与游也穹赫显贵，左右奔走，趁为俦倡。睢盼单晅，更相号於众日：彼道也，德也，学之精也，卫之神也，孰得而不尊且大焉。求其所以奔走竞逐者，势也，利也，尚何道德之云哉。噫，假名以饰实者若之，何不取世之纸排攘斥也耶。是欲欺世悦时而作也。孰知纵骇一时之惑，卒无辨之者，其能信夫天下后世哉。此固有道者所不为也。吾惧夫颓风陋俗#4，流而不返，挽而不止，日益滋炽，皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之於出处语默，一失於义乖於道，何谬且戾之甚乎，可不慎欤。知慎所本则会道一於一矣，舍是则吾未知其谓学也已矣。 玄问 或问日：道家者流，其谓玄者何也？日：玄，天也。即道之大原出於天也。日：其亦始乎老子玄之又玄之谓乎？日：然。吾闻诸史氏日：道家者流，使人精神专一，动合无形，担足万物。其为卫也，因阴阳之大顺；采儒墨之善，撮名法之要，与时迁徙，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少#5而功多。至於大道之要，去健羡，黜聪明。释此而任卫，则无所取焉。又日：道家无为而无不为，其实易行，其辞难知，其卫以虚无为本，以因循为用，无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，〔不为物〕后，能为万物主。此太史氏之先黄老而后六经者也。老子生周末，尝为柱下史，周衰述上下经而隐。其徒则关尹、亢仓、庄、列是也，其言一本於修道德、全性命而已。内而修之，抱一守中所以全生也二，外而施之，不争无为所以利物也。惟处＇乎大顺，动合自然，慎内问外，而纯粹不杂。静一不变，担然无极，动以天行，乃合乎天德者也。虽用於世，以慈俭谦约，为用不过，固守退藏，不为物作，一，返乎虚无平易、清静无为、柔弱素朴。是以天下之物，本以谦则无累，含以虚则无碍，行以易则无难，变以权则无窒，使民自化、自朴、自正焉耳矣。盖将全物之本然，而复乎一初也乎。故不拘乎仁义忠信，政教俗化之丝纷棋布也，非以是为不可周於世也。蚓周衰俗薄，亦将拯弊救危，以还乎纯古者焉。其采儒墨之善也。孔子尝问礼焉，其言日：聪明深察而近於死者，好讥议人者也；博辨闳远而危其身，好发人之恶者也。此孔子之谓博古知今而闻诸老聪云。杨子之〔非〕兼爱，遇老子而舍者争席。墨子之尚同明鬼，殆若类焉。而庄列之书且杂其说。名家者，则治国用兵，尚贤爱‘民近之。纵衡家者，则翕张强弱与夺似之。而传世之久，为道之宗，莫过精神专一，澹足万物，去健羡，黜聪明为要，是以虚无为本也。若无欲而朴，不吉。而信，其挫锐解纷，和光同尘，后其身而先焉，外其身而存焉。故曲全枉直，知盈守洼，知新守弊。则明而若昧，进而若退，辨而若讷，巧而若拙，直而若屈。不割其方，不秽其廉，虽直而不肆，虽光而不耀，以全其用也。若其操以诚，行以简，待以恕，应以默，盖以事物为粗迹，以空虚为妙用。故儒以其寓言放说，皆荒唐缪悠之辞，不切於世用。虽然，抑亦不出乎通三才之理，序万物之性，违死生之常，外事物之迹而为言也。固有以见夫六合之外，天地之先，敛万有於一息，散一息於万有者欤。是日凝寂，曰邃深，日澄彻，日空同，日晦冥。信所以浑乎，洋乎，游太初乎。且天地之运，轻清上浮者，积气也；重浊下沈者，积块也。周流六虚，往来无穷，而讪伸消长，刚柔进退，通乎昼夜，代乎四时。其风霆流形，庶品露生，自生自化，自形自色，自消自息，万物相浑仑而未离，其黑形质具，皆天地含精而化生，是故常生常化之不已。其晦明禅续，无一息之异也。所以外天地，遗万物，庶出乎理气之囿，而造化无极无朕之先，非声臭之可测，象数之可求也。瞑津芒昧，超乎万物而为万物根本，岂不至玄至微也哉。杨雄之谓玄也，以数准易，设方州部家畸赢之用，其亦历曹之一端欤，非吾所谓玄也。史迁日：世之学老子者则绌儒，学儒学亦绌老子，亦何互相讥议之甚哉。然而虚玄之长也，后之宗之者，舛诞偏缪而至也。岂皆老庄之失使然哉。善学者故必求夫虚无之本也，是之谓玄。 或问：子之言玄也，若本诸实，而经籍之谓皆先天地而卑宇宙，陋霸夷而尊王道。其所贵者，返求诸身，修己以厚生，超形以遗幻，然后神化莫测，后天而终，与夫老庄之言何若异哉？日：道一而已，岂有无虚实之殊也哉。予稽诸载籍，信不诬也。特老子之传以《道德》上下篇为本。后之人不失之杂，则失之诞。其谓内圣外王之说也，非无君人南面之术焉，特用之不同耳。其於修炼则日谷神玄牝，致虚守静，守中抱一，守一处和而已。后之倡其说者，财有真伪邪正之辨焉。若《阴符》之言兼修身治世，则与《道德》合矣。若《龙虎上经》之文，则与石壁《参同》合矣。然学《老子》者，舍仙道尚何从焉。其日内丹，莫不以神黑为本，外丹莫不以铅汞为宗。金液与天地造化同途，盖神室为丹之枢纽，日魂月魄为真铅汞也。阳升阴降，不离子午之方；日往月来，必居卯酉二位。阳火自子而升，至巳为阳极，而阴生於午也。阴符自午而降，至亥为阴极，而阳复生於子也。神室中虚径寸圆高中起以混三才，即吾中肩也。出阴入阳以生真汞，内炼玄精，则火自坎生，水自离降。是以坎离以南北为经，砂汞乃其异名。惟水火为乾坤之用，即金土二用也。其曰三五与一，天地至精，顺三一而得其理，则三五相守，金火乃相运持。丹砂生於真铅之中，金火即真铅也。故经曰：铅者金精，水者道枢也。《参同》亦曰：乾坤位乎上下，而坎离升降於中，坎戊月精，离己日光，五行为经，以坎雄金精、离雌火光也，皆居中官。土德自震而起，至乾而满，历巽而消，至坤而尽。抑有无相制白者，金精也。黑者，水基也。金为水母，母隐子胎。水为金子，子藏母腹。金归性初，乃水金还性也。盖丹砂乃木之精，得金乃并。金水既合，则木火为倡。金木相萦，水土相配而成丹矣。其曰药物也，乾阳生坤，坤阴包乾。乾金生坤土，象乾之中爻，居坤之内，是乃金水同宗。象坤之中爻，居乾之内，乃木火同位。乾坤寄体坎离之中，而坎离乃为乾坤之用。火之成数七，返居东震，为七返。金之成数九，返居北坎，为九还。故火炼於土，金入为水，包裹飞凝开闱灵户也。然必得火炼铅而成丹也。其曰火候也，斗枢锺律之运，本九一之数，合二六三九之数。终必复始，含元抱真，播精於子，寅申为阴阳之极。策数之法，盖月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月观卦以后，至正月泰卦，阳用少二十八策．阴用老二十四策。自四月大壮以后一至七月否卦，阳用老三十六策，阴用少二十二策。十二卦周即为一月之功，十二月周即为一岁之运。返复循环，无有余欠。此与邵子《先天图》周始具同，皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙，阳始於复，极於乾；阴生於妮，极於坤。循环六十四卦，无毫发异焉。此其陶冶万类，终始无形，合乎大通，混冥也乎。故深闳广大不可为外，拆毫剖芒不可为内，抑亦弗畔於道矣。其纳甲之说，乾纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，艮纳丙，兑纳丁，皆定位也。而坎纳戊，离纳己，初无定位也。且六卦之阴阳，即坎离中爻之周流升降也。朱子谓：姑借此以寓其进退之候，是也。财《火记》之作，其有本哉。后之人因砂汞假喻之说，遂有内外丹砂之别，各托文以诧世。然以人灵於物，又岂全假草木金石，而后能造神化之机也哉？《参同》所谓托号诸石，覆冒众文，是矣。然虽诸子之所罕言，而即性命神黑之谓耳。若夫＂穷阴阳之至理，夺造化之至神，丹道其尽矣乎。蚓丹之喻特假象耳，又何炉鼎、火药、铅汞、龙虎、婴贰㈥蚰抵谓也。若《关尹》有曰婴儿药女、金楼绛宫、青蛟白虎、宝鼎红炉、诵尼土偶之类，老子之时无之。或谓伪书者，此也。苟执象泥文，舍源求流，姑好为神怪谲诞，以夸世眩俗，皆方仗怪迂之言。少君、乐大、文成、五利、公孙之流是也。若《抱朴子》黄白变化之事类之，务以左道惑众，侥幸一时，其肆妄稔恶，为有不败亡者哉。噫嘻，善言仙者，止日无视无听，抱神以静。是以忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚而已矣。故执道者德全，德全者形全，形全者气全，我未之能易也。抑虚极则灵明，－灵明则神化，乃与天为徒，游物之初矣。轻清之气上浮，则至阳之质与之俱升。或曰：圣人不师仙，是岂来诬世也耶，而求之道其惟守中乎。 或问：丹之守中中已矣。何教之设，众法异卫之纷纭乎，是果亦守中之可尽乎，而必外资术数而然哉？日：道岂岐而二乎。天也者，积气也。上帝则天之主宰也。由淇津未判之初，三黑化生，即梵清景、玄元始也。妙无者，性之始。妙有者，黑之始。由三黑而生九黑，即九霄也。虚无之界无穷，轻清之黑无体，而宰制之神亦无方也。以宰之有所隶焉，是降经录以训之，符法以阐之，以是法立焉。而其传尤着者，汉天师、茅真君、许旌阳、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四辅、清微、灵宝、神霄、邓岳者，洞辅之品，经录是也。清微始於元始，而宗主真元阐之，次而南岳魏君、陵郡祖君，祖宏四派之绪，倡其宗者，朱洞元、李少微、南毕道、黄雷渊、李虚极，而张、许、叶、熊而下，振益衍矣。灵宝始於玉宸，本之《度人经》法，而玄一三真人阐之，次而太极徐君、朱阳郑君、简寂陆君，倡其宗者，田紫极、育洞微、杜达真、项德谦、王清简、金允中、高紫元、杜光庭、寇谦之、留冲靖，而赵、林、白、陈而下，振亦衍矣，是有东华、南昌之异焉。神霄则雷霆诸派，始於玉清真王，而火师汪真君阐之，次＇而侍宸王君、虚静真君、西河萨君、伏魔李君、枢相许君，倡其宗者，林灵素、徐神翁、刘混康、雷默庵、万五雷、方贫乐、邓铁崖，而上官、徐、谭、杨、陈、唐、莫而下，振亦衍矣。邓岳则朱熙明、郑知微、卢养浩、叶法善，倡其宗者，左、郑、潘、李，而派益衍矣。然究其要也，俱不出乎三黑五行之妙焉。经日：三五与一，天地至精，即河图三五之数也。是以雷霆合九一之数，阳雷阴霆，霜生霆煞，枢阴机阳，雷善霆恶，皆藏乎太极之中。求诸身则中肩雷垣也，五黑五雷也。心为灵府，五官之主宰也。以己之灵合三黑五行之妙，可以烛幽破暗者，以至阳而炼至阴，以至明而烛至暗也。南斗陶魂，六水数也。北斗铸魄，七火数也。以炼己之工炼魂，聚其昏散之气，超其沈着之念，而化生阳明之界，以脱阴晦之境矣。可以纵闭阴阳者，会二五之精，凝九一之气。养之内日丹，施之外日法。以五黑激剥而成声，雨旸之用备於呼吸之顷。以己之神役彼之神，则寂然之中此感彼应矣。所以发天地之煞机，合阴阳之制化，皆己之灵与之合德通神者也。若驱劾邪魅，御除灾疠，则犹末事耳。且古者吁天擒祭之设，流而为梼祠荣桧者，自汉武以来有之。传曰：荐之上帝，斋戒沐浴，以杞上帝，皆所以达其诚也。虽苹系涧扯之微，亦可事也，特寓其诚焉。故日：鬼神无常享，享于克诚；黍稷非馨，明德惟馨，务修德音，以享鬼神。苟诚息德亏，惟假外饰，文绣慕经，缀华绘绮，纵衡交错，务极耳目之街，以夸世骇俗。厥所事也，果锺鼓玉帛云乎哉。蚓道之设象，皆则夫天真地祇昭布森列之仪，是有科范仪典之制焉。皆致敬竭诚之端耳，使瞻礼之皈斯有格也。后之人则不然，惟声利是趋，藻敝是尚，皆弃本逐末，舍真竞伪，又何异夫巫祝贪佞之徒，以侥口体货财之为计哉。且高其阐奥，异其蹊径，神其机缄以惑众鼓类，使嗣之者习为俦倡，不究诸内，惟眩诸外，岂不去道远矣，尚何冀感通之谓也哉。噫，虽授之之异，而殊途同归，无二道也。善嗣之者，必博参而约守，以辨疑解惑而已，非徒号多斋异之谓至也。法不云乎，真中有神，诚外无法。由是观之，果符呎呈诀之云哉。抑古之谓师德者，草而衣，木而食，饥饿其体肤，摧砺其身心，澡涤其气虑，物欲情垢无一毫足以涵其中，制其外也。则混乎天人一致之工，神明与居，心与天一，吾心即天也。故以天合天，不可彼天此非天，彼玄此非玄也。则感应之机，其致一也，岂有一发之问哉。所谓纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合於天伦，不亦宜乎。舍是而汨於尘垢，流於声耀，蔽於纷华，而更相师友，若蚁慕蜂聚，而日我仙也，我灵也，非邪则妄矣。岂庄子之谓大宗师者哉。嗟夫，经所述也，微彭、魏则几沦於方仗矣；法所秘也，微王、白则流於巫祝矣。然官天地，府万物，与鬼神合其吉凶，尚於予言廓而求之，所谓致命通玄也，将可默识矣。 太极图释 太极者，道之全体也·。浑然无所偏倚，廓然无得形似也，其性命之本欤。性禀於命，理具於性，心统之之谓道。道之体日极五，居九畴之中，日皇极。《易》日会其有极，《诗》日莫匪尔极。以是求之，即心也，道也，中也。周子日：中焉，止矣。程子白：太极者，道也。邵子曰：心为太极。朱子日：太极者，理也。陆子日：中者，天下之大本，即极也。理一而已，合而言之，道也。夫五行阴阳，阴阳太极，五殊二实一二本则一。二实者，天以阳生万物，地以阴成万物。动而阳，静而阴，阳变阴合而生五气，由五气而生万物，故日五殊也。五殊本於阴阳，互为其根也。两仪生於阳，交於阴，阴交於阳而生四象，四象分而生八卦，八卦错而万物生焉。是曰一动一静，天地之至妙也欤。是以五气布，四时行，万物生生而无穷，五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极散而为万物，则万物各一其性，各具一太极，浑然全体，而静者常为主焉。兼有无，存体用，涵动静，为万化之源，万有之本者，妙合二五之精焉。朱子谓太极，理也。动静，气也。太极乃本然之妙，动静乃所乘之机，机动则气行而阴阳运焉，理有不着者乎。盖气负理生，理由气形，性为之主，而阴阳五行经纬错综。合言之，万物统体一太极也。分言之，一物各具一太极也。且鸿蒙瞑津之初，则元气为万物根本。其体谓之理，其阴阳流行不息者，气也。是故未分之前，道为太极，已形之后，皆具是理。则心为太极，冲漠无朕，万理毕具。阴阳既形则理气分矣。太极判而始生一奇一耦，由奇耦而生生无穷，则一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四是也。圣人无以发之，伏羲始画，以－象乾，象坤，体吾心之太极也。一奇一耦以象变，重之而为卦，拆之而为爻，皆一阴阳至着至明之几也。是画也，至广至幽，至精至微，非气质形似之可见，非声色状貌之可求。昭昭焉，熙熙焉，虚而灵，明而妙，散之为万殊，敛之为一本。无须臾之问，毫发之异，循环无端，浩渺无穷。若天地之运行，风雨之润，雷霆之威，霜雪之肃，山川之流峙，草木之荣悴，飞潜之微，动植之众，举不违乎天命之流行，而同所赋受也。所谓有极以理言，无极以形言也。抑理之至极本无形，似而言无，则不能为万化根本矣。邵子之日无极，日有象。有则言其本之实体，无即无声无臭，形而上者是也。其见夫道体者，固不可以无加於有矣。若老子之谓无极者，无形无穷也。庄子之谓道在太极之先是也。若河洛之数，先天之象，虽有讪信进退、盈虚消息行乎其中，皆以虚中为极也。能虚其中，则太极本然之妙得矣，尚何晦明通塞之异哉。故《易》日：心学万事，万化皆本诸心。心所具者，天地万物不违之至理也。程子谓有理而后有象，有象而后有数。人道之始於阳，成於阴，本於静，流於动，与万物同也。然阳复本於阴，静复根於动，一动一静，皆天地同流。惟主乎静则性立，性立则中正，仁义定矣。是以体用一、源，显微无问矣。是图，朱子谓周子得之穆伯长，穆得之於种放，种得之於陈搏。以陈搏学老氏，故陆氏辟朱子，以无极出於老氏也，而《易》日有极，未尝言无，周子《通书》亦止言阴阳太极，明矣。然朱子以无形训之，亦弗畔於道矣。且玫之潘志，以为周子自作无疑。或又谓周子与胡宿、邵古，同事润州一浮屠而传焉。然其说岂浮屠所知也。且先儒以周、邵之学，《先天》、《太极》二图，其理一也，其传未必二焉。其体至大而无不包，其用至神而无不存也。故日：自天地幽明，至於昆虫草木，微细无不合也。将以顺性命之理，尽变化之道焉。万古圣贤之心同也，非返求诸己有以见。夫远而六合之外，近而一身之中。暂於瞬息，微於动静，岂言辞口耳之足知天也哉。必致夫会归之工，探索之奥，则吾灵明静虚之体，充乎六虚，宰乎万变。久则诚精，故明；神应，故妙；几微，故幽。其立象画意，剖析精微，无不备於是焉。性命之道，死生之说，原始返终，於是尽矣。其铢视轩冕，尘视金玉，亦孰得而易之，敢为疑者释焉。 先天图论 《先天图》，伏羲作也。其卦爻次位，皆本之始画，非文王后天次位比也。夫易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。乃阳上交於阴，阴下交於阳，生天之四象。刚交於柔，柔交於刚，生地之四象。八卦相错，而万物生焉。其数则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事，八卦相荡为六十四卦，此先天之象也。邵子所谓一分为二，二分为四，四分为八。自乾至坤，皆得未生之卦；若逆推，四时也。《传》日易逆数，是也。其位则乾南、坤北、离束、坎西、震束北、兑束南、巽西南、艮西北。自震至乾为顺，自巽至坤为逆。阴为阳之母，阳为阴之父。母孕长男而为复，父生长女而为垢。是以阳始於复，阴始於娠也。《传》日：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆。明交相错而为六十四也。数往者顺，左旋皆已生之卦；知来者逆，右转皆未生之卦也。其六十四卦之序，即八卦成列，因而重之也。故下三画即前图之八卦，上三画则各以其序重之，而下卦因亦各衍而为八也。若逐爻相生，则邵子所谓八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四者。皆法象自然之妙也。此则四图，所谓先天之学也。阳之类圆，成形则方。阴之类方，成象则圆。圆布者，乾尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生於子中，极於午中；阴生於午中，极於子中。其阳在南，其阴在北。方布者，乾始於西北，坤尽於束南。其阳在北，其阴在南。些一者阴阳对待之数。自坤之息，历艮兑而极於乾；自乾而消，历巽艮而极於坤震。始交阴而阳生，乃震坤之接巽。始消阳而阴生，乃巽乾之接圆图。阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，乾三阳；巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，皆自然之理。其数自一而二，自二而四，自四而八，以为八卦。圆於外者为阳，方淤中者为阴。圆者动而为天，方者静而为地。方圆之象虽异，而其布卦次序，皆四图所同也。故日始自伏羲，非邵子所作也。藉令邵子自作，亦本诸伏羲而成也乎。且先天之谓，即先天而天不违也，余则文王周孔之所不言也。或日：先天即《河图》也。《河图》之数，天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，圣人则之而画卦。或日：八卦即《河图》，非也。况先天之卦与《河图》次序，同异相半也哉。且《河图》乾坤纵，而六子横，为数之祖。先天不可以数言也，其次位皆八卦之生数也。阳一而阴二，故阳之生阴，二而六之为十二。阴之生阳，三而十之为三十。是以乾始於一，而兑为十二，离则十二而三十为三百六十，震则十二而为四千三百二十。自巽而坤，皆奇耦之生数也，厘之为六十四卦，则以所生之数而乘之此总数也。其自子中至午中为阳，初四爻为阳，中前二爻皆阴，后二爻皆阳，上一爻为阴，二爻为阳。自午中至子中，为初四爻皆阴，中前二爻为阳，后二爻为阴，上一爻为阳，二爻为阴，三爻为阳，四爻为阴。在阳，中上二爻则先阴而后阳，阳生於阴也。在阴，中上二爻则先阳而后阴，阴生於阳也。其序始震终坤者，以阴阳消息为数也。此蔡氏之谓皇极经世者，皆本先天也。盖数皆起於一，其周旋六十四卦相生之数，若日月、星辰、水火、土石、暑寒、昼夜、飞走、草木，分隶於八卦，得生生之数。是以感而变者之善，暑寒、昼夜、性情、形体、走飞、草木、色声、气味也；应而化者之善，雨风、露雷、走飞、草木、性情、形体、目耳、鼻口，皆先天之数也。在经世，则天有阴阳，日太阳、太阴、少阳、少阴也；地有柔刚，日少刚、少柔、太刚、太柔。《易》所谓八卦也。是故阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。天奇地耦之画，阳九阴六之数，皆起於四数。朱子所谓视万物为四片也。则日月星辰之类，皆由八卦之变也。天地之变有元会运世，人事之变有皇帝王羁。元会运世有春夏秋冬，为生长收藏；皇帝王霸有《易》《诗》《书》《春秋》，为道德功力。各相因而为十六。十六者，四象相因之数也。凡天、地之变化，万物之感应，古今之因革损益，皆不出乎十六。十六而天地之道毕矣。邵子所谓一动一静之间，天地人之至妙者欤。是日先天之学心，后天之学迹也。是以图皆自中起，万化万事生乎心也。又日《先天图》者，环中也。图虽无文，吾终日言未尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣。且圆者河图之数，方者洛书之文也。弄丸者以先天之圆象言也，皆顺阴阳消长之往来而已矣。冬至居子之半，阳之始於复也。月窟乃乾遇巽也，即自复至乾阳也。天根乃坤逢震也，即自娠至坤阴也。阳主人，阴主物。然乾至巽五卦也即娠，为月窟；坤至震五卦也即复，为天根。而其三十六宫者，积乾一至坤八之数，天根於时为冬至，为夜半，所谓天地心也。左方自震之初为冬至，离兑之中为春分，乾末为夏至；右方自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末交冬至。循环无穷，所谓一月一日一时，靡不有是理焉。其循环不息者，自娠至坤，阴含阳也；自复至乾，阳分阴也。坤、复之问乃无极；自坤返妮，则无极之前也；自乾接复，则有象之后也。乾坤交而为泰，坎离交而为既济。乾生於子，坤生於午，坎终於寅，离终於申，以应天时。其阴阳生於两傍，中虚即太极也。自冬至至夏至为顺，自夏至至冬至为逆，和黑周流於一环之中，则皆春矣。朱子谓：易中二十八卦，翻覆成五十六卦，惟乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦，反覆止本卦。以二十八卦奏八卦，是日三十六宫也。此皆天根月窟，来往循环之妙焉。是以《先天》乃伏羲本图，虽不假言辞而所该甚广，凡易中一字一义无不出於是者。论其格局，则《太极》不若《先天》大而详；论其义理，则《先天》不若《太极》精而约，而《太极》终在《先天》范围之内，而物理本同，象数无二致也。自初未画说至六画满者，所谓先天之学也。卦成之后，各因一义推说，所谓后天之学也。邵子之谓先天者，伏羲所画之易也；后天者，文王所演之易也。伏羲之易初无文，止一图以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王八卦之序，离南、坎北、震束、兑西、乾西南、坤西北、艮束南、巽束北，乃入用之位，后天之学也。孔子虽因文王之易而作传，而十翼之中，如八卦成列，因而重之；太极、两仪、四象、八卦；而天、地、山、泽、雷、风、水、火之类，皆本伏羲画卦之意，不以文王所演之易，即为伏羲始画之易也。或谓是图，邵子得之李挺之，李得之穆伯长，穆得之陈搏者，故与丹道同也。若日自复至乾为阳，自妮至坤为阴，即乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入。冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日，春夏子至辰巳，秋冬午讫戌亥。其四正者，乾、坤、坎、离也。《参同》日：牝牡四卦，以为祟钥。坎离之数一二，以南北为经道，以坎离为真水火，为六卦之主，而六卦为坎离之用是也。阴阳二黑，皆从子午为发生之终始。坎藏六戊，为月之精，居於北，象水中生金虎也；离藏六己，为日之光，居於南，象火中生汞龙也。自震而起，至乾而满，历巽而消，至坤而尽。象乾之中爻者，居坤之内，乃金水同宗。象坤之中爻者，居乾之内，乃木火同位。以乾生三女而居东，上巽中离下兑，两阳生一阴也；坤生三男而居西，上震中坎下艮，两阴生一阳。坎胎居於午，离胎居於子，西假金之元，束假木之祖，乾退位寄居於坎，坤退位寄居於离。纳甲之法，乾为望，坤为晦，坎离升降於中。即乾纳甲壬，坤纳乙癸，离纳己，坎纳戊，巽纳辛，震纳庚，兑纳丁，艮纳丙，皆与之合也。坤初变为震，为生明，月出於庚；再变为兑，为上弦，月出於丁。乾初变为巽，为生魄，月现於辛；再损成艮，为下弦，其日晦至。朔旦则震受符，复卦建始，震受庚於西方，其象如震卦之纳庚也；八日则兑卦纳丁；十五则乾体纯阳，而乾卦纳甲；十六则巽卦纳辛；二十三日则艮卦纳丙；三十日则坤卦纳乙。是以壬癸配甲乙，乾坤括始终也，此与火候同也。而朱子则以先天八卦为一节，不论月黑先后，且与纳甲相应，谓天地定位，否泰相类者是也。故谓伯阳《参同》，恐希夷之学，出其源流。盖其卦位布置，皆与《参同》默符。其阳始於复，极於乾；阴始於娠，极於坤。则〔一岁〕十二月、一月三十日、一日十二时，各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻，为一周天之数，以一爻直一日，俱与《易》准。世以《参同》仿《易》而作，孰知阴阳之妙，不求合而默合也。或以先天、太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通。其日大而天地之始终，小而人物之生死，远而古今之世变，皆不外乎消息盈虚之理也。此邵子之独见乎？恍惚氤氲，变化回旋之始，朱子所谓向上根源者也。且谓：但当日诸儒，既失其传，而方外之流阴相付受，以为丹鳌之术。至希夷、康节，乃返於《易》，其说始明信不诬矣。则其尊信是图，岂小补哉。然是信非。若杨子云《太玄》，拟《易》方州部家，皆自三数推之；关子明《洞极》，列二十七象；司马温公《潜虚》用．五之数，五十五行。皆补赓成书而已，非得夫道之全者也。善探阴阳之迹，造化之机者，自太极观天地，则天地亦物也。是知天地作於易，而易非出於、天地也。人能尽太极之妙，先天之用，则范围天地，曲成万物，而造化在我矣。则先天一且亦无，尚何容言哉。 河图原 《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。即《易击》曰：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十；天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此孔子以河图之数，而言所以成变化行鬼神也。即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之之数也。《顾命》曰：河图在束序。河图八卦，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。《礼记》曰：河出马图，龙马负图而出也。《论语》曰：河不出图。孔云：河图，八卦是也。则伏羲之则图以画易明矣。岂得诅日妄哉。是图盖出於书契未形之先，天地自然之理也。包括造化之妙无穷，万事万物象数之源也。郑康成日：河以通乾，出天苞；洛以流坤，吐地符。河图九篇，洛书六篇。刘饮曰：伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。河图洛书相为经纬，八卦九章，相为表裹。王肃日：河图，八卦也。王充亦日：河图从河水中出，易卦是也。关子明日：河图之文，七前六后，八左九右。刘牧日：河图数四十五，陈四象而不言五行。《大戴记》日：二九四、七五三、六一八。传云：九宝，法龟文。又日：秦以前文也。欧阳修日：图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授伏羲，八卦非人所为，天所降也。然则八卦者，人之所为，河图不与焉。若河图之说，信乎生於神马负八卦，出於水中，乃天地自然之文尔，何假伏羲氏始作之也。王安石曰：图以示天道，书以示人道也。盖通於天者以象言也，中於地者以法言也。蔡沈日：自孔安国、刘向父子、班固，皆以河图授羲，洛书锡禹；关子明、邵康节，皆以十为河图，九为洛书；惟刘牧意见，以九为河图，十为洛书，托言出於希夷，与诸儒之说不合。又日：伏羲但据河图以作《易》，则不必预见洛书而已逆与之合矣；大禹但据洛书以作《范》，则亦不必追考河图而己与之符矣。而河图数偶，偶者静，静以动为用，故河图之行合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。河图体圆而用方，圣人以之而画卦。程子日：圣人见河图、洛书而画八卦，古之圣人只取神物之至着者尔。如画八卦因见河图、洛书，果无图书，八卦亦须作。河图、洛书之中数皆五，衍之而各极其数以至於十，则合於五十矣。河图积数五十五，其五十者，皆因五而后得，独五为五十所因，而自无所因，故虚之则但为五十。又五十五，五中其日十者，分为阴阳老少之数，而其五十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为五十矣。邵子日：圆者星也，历纪之数其兆於此乎；方者土也，画州井地之法其仿於此乎。盖圆者河图之数，方者洛书之文，故羲、文同之以造《易》，禹、箕序之而作《范》也。朱子日：河图与《易》之天一至地十者合，而载天地五十有五之数，则皆《易》之所自出。天地之问，阴阳之气，虽各有象，初未尝有数也。至於河洛之初，然后五十有五之数，奇耦生成，集然可见。河图之位，一与六同宗而居北，二与七为朋而居南，三与八同道而居束，四与九为友而居西，五与十相守而居中，不过一阴一阳，一奇一耦，两其五行而已。河图以五生数，统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人，而道其常数之体也。河图以生数为主，而十数者因五得数，以附於生数。积五奇而为二十五，积五耦而为三十，合是二者而为五十有五。河图主全，故极於十，而奇耦之位均。河图之虚五与十者，太极也；奇数二十，偶数二十者，两仪也；以一二三四为六七八九者，四象也。昊澄日：河图者，羲皇画卦之前，河有龙马，背毛有此数也。其数后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，五奇五偶相配。羲皇观於天地人物，无非阳奇阴偶，两相对待，见河图之数而有契焉，於是作一奇画以象阳，作一偶画以象阴，加而倍之以成八卦，又倍而加之以成六十四卦，所谓伏羲因河图而画八卦者此也。河图之数亦五位，合於天星五宫之圆，一、六居北，一不七居南，三、八居束，四、九居西，五、十居中。河图之位五，每位各有一奇一偶，数虽十而位止五。周之时，河图与天球、宝玉．同藏於玉府。陈坛曰：二图五为正变，主河图而言，则河图为正，洛书为变；主洛书而言，则洛书为正，而河图为变。二图虽纵衡变动，皆参互呈见，此所谓相为经纬也。翁泳曰：河图阴阳之位，生数为主，而成数配之。束北阳方，则主之以奇，而与合者偶；西南阴方，则主之以偶，而与合者奇也。胡暖曰：河图以生成分阴阳，以五生数之阳，统五成数之阴，而同处其方。阳内阴外，生成相合，交泰之义也。河图数十七者，对待以立其体，故为常。胡一桂曰：洛书之中，视河图惟有五而无十，然一九、二八、三七、四六之合，环而向之，未尝无十焉。此先儒深究阴阳造化之理，探幽索微，已极河图之妙矣。然而同异之辨，不能无焉。刘牧曰．．一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中，洛书也。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足者，《河图》也。是以九为河图，十为洛书。张文饶精於邵学，亦以九为图，十为书，而邵子止言圆方，而不言数之九、十，亦以十为河图，九为洛书，与夫子、箕子之言合。或谓邵传於穆修，刘传於种放，皆得之陈搏。朱子谓陈搏以《先天图》授种放，放授穆修，修授李之才，之才授邵子；放又以河图、洛书授李溉，溉授许坚，坚授范夸昌，夸昌授刘牧；穆修以《太极图》传周敦颐，敦颐授程颢。程亦本刘氏及朱子，力诋其非，此万世不易之论也。魏氏复诋朱子，谓始以九图十书为刘长民作，托之陈搏。靖士蒋山复以先天为河图，五行生成数为《洛书》，戴九为太一下行数。罗端良尝谓：受河图於蔡季通，得於蜀隐者。其象如车轮，白黑交错，而八分之，以为八卦。白者纯阳象乾，黑者纯阴象坤，黑白以渐杀之，而为余卦。谢方谓：尝传河图於异人，其状仿八卦为体，坎离中书而相交，类於丹道坎离之术。张平子《乾凿度》中九宫数，即太乙图，刘牧以为河图。或日九、十二图，皆河图也。又岂纷纭至若是之般杂也哉。朱子谓：以河图、洛书为不足信，自欧阳公以来有是说。然《顾命》、《系辞》、《论语》皆有之，诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直，皆有明法，其说至矣。欧阳公惟不见本图，特承用注说，直以图、书为无，并疑《系辞》非孔子作，何不思之甚哉。图、书所具，皆包括万物造化之机，孰有违乎是者。且圣人实因图以画卦，可即谓河图为八卦乎，而其所与洛书合也。洛书与《洪范》之初一至次九者，合而具九畴之数。固出於《洪范》，而洛书以五奇数统四偶数，是以奇数为主，一不四、六、八各因其类，以附于一、三、七、九之侧。洛书之纵横十五，而七、八、九亦迭为消长，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，参伍错综，无不默合，此变化无穷之妙矣。是故河图、洛书之数，皆五衍之以至於十，则合於五十矣。洛书积数四十五，散布於外，而分阴阳老少，惟五居中，则亦自含五数，而并为五十矣。洛书主变，故极於九，而其位与实，皆奇赢而偶乏，阴阳之数均於二十。虽阴阳之数异，然五居中，太阳得五成六，少阴得五成七，少阳得五成八，太阴得五成九，则与河图阴阳相错，而为生成之数无异也。洛书之奇偶相对，即河图之散数未合；河图之生成相配，即洛书之数合而有属也。故先儒以河图、洛书相为经纬，八卦、九章相为表裹者，此也。若大衍之数五十者，亦五数衍而成之，各极其十，则合为五十，亦不异焉。且河图、洛书皆虚其中，即太极也；奇偶各居二十，即两仪也；纵横十五，而互为七、八、九、六，即四象也；以、乾、坤、坎、离为四正，以震、兑、巽、艮为四偏，即八卦也。《先天图》之圆布者，乾尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生於子，中极於午，中阴生於午中，极於子中。其阳在南，其阴在北。方布者，乾始於西北，坤尽於束南，其阳在北，其阴在南，未始不与河图奇偶错综同也。此先天之为丹道之祖也。而河图者，阳之生数五，五行之本也；阴之成数十，万化之根也。一、九、四、六各合为十，金水同宗；一不八、三、七各合为十，木火同体。总为五十有五，分为五方。一、六居北，一不七居南，四、九居西，三、八居束，五、十居中。以生数除之，五方各除本数，乃五行之源也。又以成数除五方之本数，乃五行之本也。除外五方，各剩五数，共二十有五，为五行之根。象戊土之体，复除五行之本，则北一、南二、束三、西四，中五，则北剩四数，象金。金本生水，而金反自水而生，如铅自银而有，即金虎也。金产水中，乃虎向水生也。而南剩三数，象木。木本生火，木反自火而有，如汞感铅而结，即木龙也。木生火中，即龙从火出也。束剩二数，象火。火生於木，砂中抽汞，乃木汞藏於离，母隐子胎，日七返也。西剩一数，象水。水生于金，一气还元，乃金铅藏乎坎，子归母腹，日九还也。虚中以象太极，四象相合而成十，乃真阴己土之妙理。是皆天地阴阳颠倒生化之机，至神莫测之妙用存焉。又岂太一历纬星数，方仗之所窃取，可同日语哉。然或谓传自希夷者，图书皆作圈，故谓三代以后，图、书隐晦千有余年，幸方技家藏之，至宋复出。而方技之所取用，不过以其数之多寡，以奇偶消长，配之刑德生杀，此特历纬术数所本而已。先儒以《参同》为不足道，殆亦过欤。呜呼，传有之：河出图，圣人则之。是仿之以画八卦也，故不可以八卦即河图也。且河图出於伏羲之世，其问群圣人未尝言，至孔子固尝言矣，而不明言其图。孔子而卞，自关氏、刘氏以来，又纷纭各持其见，而卒无所指归焉。然朱子之以十为图，九为书，足以尽之。其或以《先天》为河图，或谓如车输白黑交错，或依仿八卦以为体，或以九、十二图皆河图也。是皆无一定之见，使后世将孰从之。而《击辞》之本文，自天一至地十，其中五为衍母，次十为衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五点之如星象，故谓之图也，亦何涉於怪妄也欤，亦复何疑焉。噫，程子之言日：有理而后有象，象而后有数，得其义则象数在其中矣。自图、书始止於画上见义，其中反复往来，上下消息，自天地幽明，飞潜动植，微细无不该合，则《易》之顺性命之理，尽变化之道，皆托象以明理而已矣。或溺於象数，而谓专为卜筮，设不推义以求理，去道远矣，所谓郭璞、管辖之学者也。其所谓极其数以定天下之象，着其象以定天下之吉凶者，得之於精神之运，心卫之动，特其一端耳。卒本是以求易文，又岂能尽夫体用一·源，显微无问，以造死生之说，幽明之故，、而弥纶天地之大也哉。以是而欲求诸圣人之端绪，固余之所未之信焉。 广原性 性命之道一也，学者求道而已。苟求诸道於性命之源，其有弗见者焉，盖求之未力，则见者鲜矣。韩愈氏之原夫性也，发乎未见以继圣。然理有未明，将以广之。古今之言性者多矣，得其本者复几人焉。若夫尧、舜性之，汤、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以发王道之本焉。周衰，孔子生，足以继矣。其日性与天道，成之者性也，各正性命，知性则知天矣。道之源，莫切着於是哉。子思之谓天命之谓性，天之命於人者为性，知率其性则谓之道。孟子之谓性善是也。人心统乎性情，本无不善，所谓天命之性也。其具仁、义、礼、智，不假为而能也，即继之者善也。盖天之命於物为性善，所固有其恶也，所谓气质之性也，即性相近也。由乃感於物，动於欲，蔽於习而然，是有上智下愚之分焉。则其善也，犹鉴之垢水之昏，直不过太空之浮翳也。若垢净而明固存，昏澄而清固彻，其本有之善，孰得而易。故於圣贤不能加，於愚不肖不能损焉。惟能尽其性，则物不能感，欲不能动，习不能蔽，则其至虚而灵，至清而明者，犹太空之昭绍也，又岂善恶可得而混焉。是以静专而动直，诚立而明通，明睿生矣。是为五官之统宰，百体之所从令，四端之所备，七情之所制。其大无外，性命之正，死生之理，幽明之故具焉；其小无内，洪纤·之体，含类之情，形色之质系焉。充之为周、孔，悖之为桀、蹶，行之为伊、傅，洁之为夷、齐，安之为颜、闵，皆特立於明善之效也。其泽夫一世，垂之无穷也。和之为礼乐，洽之为法制，率之为纲常，绳之为典则。凡得乎天秩、天序者，非天理之公用哉。且夫杨子之谓善恶混，特情习气质之偏而已，岂天之正命也。告子以生之谓性，是情之所欲所为，皆性也。荀子之谓性恶，以其善者伪也。又情习气质之固於性之正，则相去远矣。韩子谓之品三，其为性者，五情之品有三，而其所以为情者七，则天之所命与者，何纷纷之多也，将奚自而立焉。凡出乎性者，皆情也。又岂三品之拘，而又加五性焉，是盖皆气质之偏耳。后之论者，特以其秦汉以来鲜言之，而愈独发之也。欧阳子谓一．性非学者之所急，而圣人之所罕言也，又何大本之未明哉。董子曰：命者天之令也，性者生之质也，情者人之欲也，道者所由适於治之路也，仁义礼乐皆其具也。王子曰：性者，五常之太极，而五常不可谓之性，庶几若近道焉。而或有别於孟氏之言，而以荀、韩为似是，何缪妄也哉。其亦未之辨焉耳。独周子曰：性焉安焉之谓圣。程子曰：天所赋为命，物所受为性，性即理也。可谓着明矣。是足以继孟氏者，周程而已矣。其度越诸子，筑可见矣。然而老、释之谓异者何？老曰：性即神也，元初不坏之灵也。释曰：性即觉也，全其本来之虚灵也。必绝事物、去嗜欲，庶几无所染夺，以澈其澄，以立其劲，则灵明之积神化着焉。是则以天地万物，凡有形气者，皆虚空幻妄也。故虚无空寂而失理气之实也欤。若其究夫死生独善者，又岂与申、韩、杨异之徒共辙哉。抑亦天人之道一，故道之至精至粹，理之至幽至微，人之不能与天地并行而不违者，不能辨夫天理人欲之一问耳。是以不能尽圣贤之心也，能尽其心，则尽性致命之道得矣。 问神 或问曰：道家流以鬼神为务，是果有乎。曰：孰谓之无有也，特辨之不精而或疑焉。夫天积气也，地亦气之厚者，形而上者是也。黑行形之内，即天命之流行也。以其流行不息，必有宰之者焉，程子曰：主宰谓之帝，妙用谓之鬼神。又曰：鬼神者，造化之迹，二气之良能。盖阴阳之运，迹不可见，而理可推焉。理之显微有不可窥测，而神居焉。故虽圣人未始言其无也，特不专言之而已。若孔子曰：梼尔於上下神祇；鬼神之道，敬而远之；鬼神之为德其至矣乎。非果无有也，特子不语怪、力、乱、神，恐溺於诞焉耳。《易》曰：阴阳不测之谓神，与鬼神合其吉凶是也。夫心存则道明而理着焉，其为阴阳之机，出入往来非外乎吾心也。其吉凶故与鬼·神同，鬼神非是则不能存，又何吉凶之云哉。惟显道神德行者，有以合之以通神明之德。则大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神，所谓妙万物而为神也，穷神知化之道於斯尽矣。此圣人体乎天地之妙用，合天人一致之极功，然后不知其神而所以神也。故曰：事天明，事地察，惟诚其心以感天，天感则发乎其机也，以不可见不可知者，则日神存其问也。虽上天之载无声无臭，而感於此应於彼，未尝间也。是以虽有恶人斋戒沐浴可以事上帝鬼神，享於克诚，惟知诚其心则足以事天矣。其祀之礼，墦燎膻狮，见以萧光以报黑也；黍稷肝肺，加以郁也以报魄也。是皆黑感而至焉。若明之为神也，鼓以雷霆，润以风雨，滋以霜露，其晦明变化、倏忽万状，是非至神，其孰能哉。幽之为鬼也，不可得而迹求之。然鱼蒿凄怆之集，或声或状，或黑感或虑至，高而无形，卑而有物，其滞而不化，屈而不伸者是也。所谓精气为物，游魂为变，乃囿於阴阳屈伸而然也。此阳精阴魄所以为鬼神之情状也。惟观夫造化之迹。则见其有无之端矣。问者曰：有之理信矣，或见世之疾患者，辄日某鬼神之害也，必血食梼之则免。梼之应，则争相告日神验矣。或不应，一日一有夭寿之变，则怨忿而谓曰某鬼之侵，神为之助矣。求其梼则果，非天地社稷所宜祀之神，而皆淫祀者有焉，谓之神且不足称焉，又岂能助夫鬼以贼人之天命乎，是岂非至愚也哉。曰：是非一朝夕而然也，盖井巷之习，庸夫愚妇惑於流俗之言，以惊世骇俗，因而成风矣。苟知乎生者气之神，死者气之屈，伸者为神，屈者为鬼，魂气本乎天，体魄本乎地，则、岂淫僻之足惑哉。能存吾心精诚灵粹，与天地合其用者，若鲁阳返戈止日，烈妇哭而降霜，韩子之开衡山之云，驱锷鱼之暴可见矣。先儒亦曰：有其诚则有其神，无其诚则神何存焉。道之日役诸鬼神者，发吾之灵明精一之神，合天地变化之神而已。董子之谓纵诸阳，闭诸阴者是也。侍宸不曰：先天之气，真皇正法也；吾心之神，雷吏岳伯也。殆是之谓欤。或未之详而病其为方外之说，是岂果知神化之机，鬼神之变者哉。 观植 芒苗子行山泽问，见木之乔者偃赛，低者蕃茂，曲者拳操，直者森郁，大者数尺围，而小者不盈一指。丰畅昔郁乎山崖涧谷问，云烟与之上下，禽乌托之和呜。子顾而笑曰：吾尝爱物之蔼然，生意津津者，莫植物若也。彼翼而飞，鳞而潜，足而走者，非不皆赋物之性，而植之理最可见而可喜也乎。若四时之代谢，一华一草，或红或紫，或白或黄，不违其时，不夺其色，而寒暑应节，萌孽兆焉。若其眩彩竞妍，绮绣粉黛所不能状，而春者不得而使其华於冬，夏者不得而使其茂於秋，节之瑜者不可促其急，时之未者不可强其缓。虽居之堂室，培之盆瓮，曲其枝体以取容，和其性质以就养；虽若不能顺其天，害其性，亦莫知其伤於曲且隘，而不能遂其自然之质。卒死矣，亦伺时循节，而华且茂焉。是果孰使之然哉？此其宰造化者之工也。至微至妙者於是可见焉，而物各赋物而各一其性，所谓物物各具一太极者乎。然而资於培养者，或时之所至而使然也。故不耗其实，不抑其长，理有不足怪焉。今夫山泽问也，粪壤之所不及，灌溉之所不至。若雨露之所濡，霜雪之所凌，燥湿不时，寒暑不均，无美恶熏酋之异，一资於风雨之润，土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者，各遂其自然之性，而蕃衍硕茂，无所不至也。其得乎赋物之性之全者，虽山葩野卉，争芬并秀，亦不让盆瓮问者，又非一花一草之比也。故松相梗楠足以为栋梁，格樟桧梓足以为检角。其明者可以为膏为漆，其槁者可以为器为薪。实之甘者可食，本之佳者可药，黑之瑞者可纪，且各适其材，而未始以其无所可用，而产於深山穹林以全其本也。其各一其性，得天者全，皆诚之不可捡也，如斯之广且神哉。道之在天下，犹水行乎地中，无所往而不至焉。岂草木可谓之无情无知，而能若然哉。余乃今知夫万殊一本之理，古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也，不知其乐之极矣。有笑於后者曰：子何乐乎是观也？曰：非尔所知也。吾观乎植物之性，足以尽吾之性，故不知其乐欤。笑者曰：子之所观者，特子之所游息而目历者也。尚孰知乎木之丰畅苍蔚者，阅历盛衰，与时消息，岂日而然哉。使非居乎山陵之险僻，一日一争取群盗之罹，斧斤之祸，无老弱、曲直、坚脆、大小之择，摧风霜，陨冰雪，不舍昼夜而琥之，刻而为舟，揉而为褥，琢而为庐，断而为车，摧而为薪，不可胜纪。皆明之为害，质之为仇也。则木之性毁矣，尚何生意之足观也。直不过庄子所谓：山木之支离拥肿，足以全其天年者或存焉；若所谓棂与桩之久且大也，则吾未之见矣。子不择而去，乃顾之日孟子之谓：牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之，木之性伤犹己之性伐，而不知存者也。岂特木之谓欤。蚓邵子常达夫数也，虽木石瓦砾，各有一定之理存焉。余复何悲，抑亦赋物之性，固不得而伤也。其所适於用则有幸，不幸者系焉。是则其有定在者也。若才之美者，宜为琴瑟笕篡，则荐之清庙；质之劲者，宜为盘盂凡席，则处之堂室，下者置之卑陋，朽者弃之埃壤。各信所遭者何如耳，於其本之全乎天者，孰得而毁绝之也哉。此之谓尽性。笑者日然。 读观物篇 孔孟之书出，而其道明。逮其道晦，则王化弊。非书之不传，言道者之不明也。列国而下，汉唐之盛称，知行者寡矣。宋兴而道着，周子畅太极未明之蕴於前，邵子发先天无穷之理於后。由是而羲、文、周、孔之旨，继绝学者莫若是也。圣人之道本乎心，《易》心学也。邵子之言曰：心为太极，为学养心。先天之学心也，其言心至矣，其论理明矣，暨图方圆，以尽《易》之妙。虽天地之大，阴阳之微，鬼神之幽，象数之奥，有无之变，物之至广，理之至神，皆出乎太极，复归於太极者，敛之於一心而已。充而宇宙，散而毫忽，其洁净精微，渊探幽眇，可谓详矣密矣。此其所谓观之以心，而观之以理。又曰：不以心观物，不以我观物，不以物观物也。若尧、舜、禹、汤之禅，有德功放杀之异；周、秦、汉、楚运祚之修短，择乎善恶而已。是知治乱由义利之所尚，邪正由言行之所致，凡三皇、五帝、三王、五伯之事，若水鉴之烛，毫发不能隐。则其反观者，所谓圣人能一万物之情哉。是为穷理尽性至命之道也。大而化之，则天地阴阳之数，以无体之一以又自然，不用之一以况道也。用之者三，以况天地人也。故曰：无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。则天根月窟之往来，存乎无极之问矣。与周子之言岂不合欤。自有《易》以来，后之疏议者千百其人，而造圣人之旨者，几何能达夫未画之先乎。然世之慕者，徒求幽闲逸乐之余，於其道则未知有闻焉。韩子读荀，取其近孔子者，复以雄亦圣人之徒欤。若《太玄》之於《易》方之，邵子之谓先天之学心也，后天之学迹也，出入有无死生者道也。若用智数由径而求之，是屈天理而徇人欲也。其见岂不相去远矣。是足以知其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一焉。岂非至神至圣者乎｀，其亦信不诬矣。孰得善养心者，与之言心学也乎。呜呼，或曰六合之外圣人存而不论，若邵子者可谓穷神知化矣。复有谓之圣人所不论者欤。 读董仲舒传 予观三代之下，周衰而王道息，秦承战国之习，气滩志悖，火诗书於灰烬，道之传遂竟泯泯无闻矣。汉兴而天下大治，而其腐儒曲士犹循故习，不能彰先王之教於既绝之余者皆然。文帝号称贤主，有一贾生而不能用，千载之下读其言，尤有悲愤者焉。况有非贾生比者哉。若董仲舒下帷讲诵，三年不窥园，进退容止非礼不行，学士皆师尊之。武帝举贤良文学，而仲舒对策焉。当是时，君臣遇会，又岂秦所敢望哉。其言足以发周衰之弊，得王道之正者，仁义橙乐为之本也。性命情质之辨着，阴阳刑德之论切。由是观之，天人相与之际，礼节修於身，善恶感乎天，尧、舜、禹、汤之相传不已者，守一道而无究弊之政也，是岂秦汉庸庸之徒所能至哉。以武帝之英果，卒三策而不能略行之，乃出为江都相，亦岂不为当时惜哉。有如公孙弘希世用事，以治经得侯，乃嫉正论而迁之胶西。仲舒虽不获倡其道，正身以率下，两事骄王而皆尊礼之，卒以修学着书终於家，是非能全乎进退之道也哉。其言曰：正其议不谋其利，明其道不计其功。逮宋二程子出，而后述明之，始足为后世法。盖当是诗，已非斑、贾、刘、杨之足伦拟，况其后也哉。太史公以为：刘向称仲舒之才，伊、吕无以加，管、晏殆不及也，为之过是。向子故之言误矣。使仲舒遇其君行其道，亦岂不伊、吕之效哉，又何管、晏之足方欤。何也？以管、晏特霸者之佐，所能行者霸者之事也，又岂王道之大者若乎。且以其师友渊源所惭，犹未及乎游夏。则周元公继绝学於不传，倡道於宋，至今学者皆宗之，道未始亡也。又岂渊源之为戾哉。使太史公其见乃尔，蚓后之不足知仲舒者乎。而或知其盘者，欲礼之於庙，配祀孔子，以不忘乎推明孔氏，抑黜百家之明二而卒莫之行，岂不惜哉。然以仲舒之道之言，故不系乎祀否也，抑亦何其遇知之难也。历百代而同焉。夫以汉武之智，尤舍而弗用，蚓下乎是者哉，其亦不足感也矣。 书文章正宗后 三光五岳之气发而为文，文所以载道也。文着而后道明，而必本诸气焉。元气行乎天地，而道所以立矣。古之有德者必有言，盖其和顺积中，英华发乎外也。非道充义明，其能见於言哉。是以真文忠公集《文章正宗》，以得源流之正者，日正宗也。其编次之目凡四，其体本乎古，其指原乎经，否是，辞虽工不录也。首日辞命，次日议论，次日叔事，次日诗赋。惟虞夏、列国、西汉，及唐初之文，本於《左氏》；继而可则者班、马、韩、柳，续以欧、苏、曾、王首焉，余所不载。其立法辨制严矣，盖以道德为之基，理义为主，而发乎词章者必得性情之正，而后合乎是也。由是观之，则虽古人之言，允合者亦几希矣。蚓后之未达乎此，而妄谓之文，欲求名家合辙者，其可得乎。然亦惟道未之着，气未之充焉耳。夫学也，所以穷理以致用，必本乎道，养乎气。知所养，则气充而道立，文有不工者乎。余志於文凡二十余年，问探其要。六经而下，若汉唐诸家尽味之，将上诉三代之言，以究与经为之表裹者焉。所愧学力驽怠，未之博洽贯通，探所自惧。及究是编，而后明彻廓达，而信之益笃，得之益大矣。或所适未正，所养未至，而不足预是者，亦瞭然可辨矣。嗟夫，世之鲜知此者，惟藻绘雕饰、纤碎委靡，视此不啻千里之远，万仞之危，孰知其行之未至，亦必由其方而后达也哉。其或知探源流之绪於菁华抹截者，求之无教，其於文忠之余意，孰无所得哉。且获忝继其末者，得不自幸欤。 辨荀子 《荀子》书三十三篇，其始於《劝学》、《修身》，本诸仲尼而言。《儒效》、《君道》、《臣道》、《王霸》、《礼乐》次之，似知王道之端矣，而富国强兵之辨杂焉。乃明言性恶之不可治，皆得之本然。而伪尧舜，辟思孟，是所以成李斯之亡秦，战国纵衡之习可得而逃哉。斯师於卿，斯之亡，卿之道可见矣。当是时，孟轲与之时上下，曾不闻万章之徒，所记轲之言，果何如哉？使轲之言性善，首对梁惠王曰：亦有仁义而已矣。其或不足法之当时，以及千万世，则卿之言，其患去杨墨岂远哉。韩愈氏以为倡道於不传之余，乃日语焉而不详。是果不暇辨夫性恶之恨，而亦有未明者焉。其必以卿视轲之言，未必日非特信有未及乎。抑齐襄时，卿以老师大儒见重，岂无一人能与论王霸之异，而皆宗师之。是非以哀公尧问之说，以夸诱之乎。盖以营巫祝、信机祥之术然哉。此其后世惟知其言之善，而鲜辨矣。 辨阴符经 史称黄老者，以黄老之道同也，而黄帝之言未之见焉。若子列子之谓黄帝书日者，大率与老同。而世传惟《阴符》一经，为黄帝书，其文质而雅，深而要，非有道者其能是乎。昔唐李荃得之嵩山，云魏大武中寇谦之所藏。荃之言曰：百言演道，百言演法，百言演术；道者神仙抱一，法者富国安民，术者强兵战胜。而其句义，三者未尝不备。邵子以为战国时书，程子以为非商末则周末，终秦之先有是文也。盖以其先王之时，圣道既明，人不敢为异说，及周衰道晦，才智之士鲜知所趋，故各以私智窥测而立言。又日：正言者或驳不纯，此独用反言，而合於正，其必有取。夫大要以至无为宗，以天地文理为数，谓天下之故，皆自无而生有，人能自有以返无，则善矣。而朱子谓或日此书即荃之所为也，义於荃本非深於道者也，则荃之不能至也，必矣。程、邵以其必商、周之文，非秦之先则唐固所不逮矣。岂非儒者讳言仙，而必．以其非黄帝作也。然朱子之疏，正以其词支而晦，吾恐人见其支而不见其一也。且夫观天之道，执天之行，能若是者，与天地同体，则道在我矣。此为一经之本。天性人心其理一，而见乎机者二焉。立天之道以定其机，过动者变化反覆存焉，则天人合发矣。惟能立道以定之，则万化定基矣，动静自得其常矣。虽修炼之道，亦可知矣。若五贼、九窍、三要、生杀、克制，皆盗夫机者使然，其盗既宜，则三才安矣。惟君子则固穷，而不敢妄作，小人则轻命而致患矣。盖其莫能见莫能知，其非不知不神之所以神哉。故圣功由是而生，神明由是而出矣。是以三返昼夜，以复其初也。绝利以守其源，则通昼夜一死生矣。以其瞽善听聋善视，则其心专一而用师十倍矣。故天之大恩生於无恩，至公其存於至私，生死恩害，道无不然，皆理之自然也。惟至乐至静者，能合三返之道，可以动静而复见矣。其所见者，天地之文理。人见其为圣也，而我之时物文理，未尝不同乎天地，所以谓之哲也。此愚人之所以以愚虞圣，以奇其圣，而我独以不愚虞圣，以不奇其圣也。是以自然之道静，而天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜则相推，而变化顺矣。且天地以至静生万物，其道浸渐而长，则刚柔胜，而阴阳相推，变化无穷矣。此其至静之中，自然之道。万物生生之不息，以天地乃奇器也。虽律历卦爻所不能测，故神机鬼藏也。八卦甲子，即邵子纳甲之说，皆阴阳相胜之术，是可以造乎卦象者也。其始末文理，未始不贯通也。然世传褚氏、蔡氏本，皆止於时物文理哲，而下有二十一句，乃朱子所深取者。则褚氏、张氏本为正也，推是而言之，三章之分虽曰各具一事，然明体达用，以至体立而用行，其非明乎动静之机死生之说者，所能至哉。非黄帝之书，亦必商周隐君子所作也，信矣。孰可偏於道，偏於法术语也哉。 岘泉集卷之一竟 #1『屹炮焉』中『炮』字疑为『屹』。 #2『马』字疑误，当改为『焉』。 #3『独立持行而不改者也』中『持』疑为『特』之误，当改。 #4『谷』字当改为『俗』。 #5今据《史记·太史公自序》，『小』当改为『少』。 [book_title]岘泉集卷之二 序 太上混元实录序 道之立教，先天地为之始，而后天地不知其终也。其始於太上，世惟传黄帝时号广成子，帝尝往问道崆峒山，后乃铸鼎成丹而上升矣。及考之传记，见之他书，皆日生於殷，为周柱下史，后转为守藏史，积八十余年，太史公谓二百余年，时称隐君子，谧日耻。孔子至周尝问礼焉。周衰，去而之秦，过函谷关，关令尹喜候气而迎之，强为着书，乃述《道德》上下篇以传世云。按氏族之书，或谓周氏李乾，娶于益寿氏女婴敷，生子耳，字伯阳。又谓李氏出高阳氏子庭坚，为尧大理，以官命氏为理氏，其后李征妻挈和氏，逃罪於纣，食木子得全，遂改曰李。又谓李灵飞得道，妻尹氏生老子，讳弘元，字曜灵，或日伯阳，或日老莱子，或日太史檐，其说非一。若黄帝之先，自三皇开辟之初已有之，而相传历代应化神变，动百千劫而不息，是《实录》之作也，其必有考焉。夫神之无方，可先后可有无，其视千百载犹一息，故不可以形测，以迹求也。是故以不可言谓之道，以无名观天地之始，以无欲观其妙，故处无为之事，行不言之教，以不争不盗而使民无知无欲。此周衰将以厚俗拯化，以还乎素朴而已矣。使当是时，俗流化薄，而复训以有名、有欲、有为、有言之道。又焉知乎曲所以全，枉所以直，洼所以盈，弊所以新也哉。以是乃镇之以无名之朴，不知孰为道，孰为仁义，则复古矣。故其言行於秦虐之余，汉兴以清静济之，犹水之解炎也。此先黄老而后六经也乎。盖以一时之尚而言之，其谓老子所贵道虚无，因变化於无为，故着书，辞称微妙难识，良有以焉。后之君天下者，代师而用之。见诸其绪余者，秘之为天经洞录，发之於灵书隐诀。修之於身可以登真蹑景，施之於人可以济世利物，是乃兼乎内圣外王之道焉。若拘夫鸿生硕士之说，一以庄列，若散道德放论，要亦归之自然，因杂之申韩刑名之流，直有不可者也。蚓甚则以浮诞空寂病之乎。然《实录》之所纪载详备若此，岂得一出於私所尊大，以取惑於世，而能传之之久若是哉。今皇上以天授仁圣，自有寰宇，首注《道德》上下篇，是资以清诤之治矣。吾道之幸，孰有加焉。洪武十五年，设道录司，吾山曹公希呜实职焉。希呜以道行诚笃，日承宠光，度越前代，是岂非有以赞清静无为之化而然哉。暇日考订是录，寿梓以广其传，问属叙其端。顾某参窃是惧，岂容述其首，然而神化玄通之道，六合之外圣人存而勿论，於斯见矣，谨为之序。 龙虎山志序 道之潜於至微，而显於至着也。天地之大，阴阳周始，而理着焉。事物之众，盛衰循环，而文着焉。此其至微之机，潜於至着之问。人不可得而见矣。殆夫历千百载之下，而不泯绝者而后知也。道之谓虚无玄默者，原夫天也。杳冥惚恍之内，而精粹朕兆存焉。是不可见而可知也欤。吾太上之教，自轩皇文景之下，率尝用其清静无为之说，验於世矣。或方之申韩形名，或辟之方卫怪诞，盖将有不得而毁斥为异端者乎。故太史迁以其动合无形，担足万物，指约而易操，道家者流则古有之也，必矣。是以关尹庄列之言，有以发其未尽。而柔弱谦退之言，有足以拯周衰之弊，而范世轨俗，焉得以幽玄视之。且神道设教，岂将诬后世以取惑哉。迨列国而下，秦之茅君，汉之我祖天师，昊之许、葛，皆其尤着者焉。天师锺不世出之姿、亲受于太上，由是三洞经录符法之传，秘於九霄十极者，灵诠奥旨尽降於世，乃游蜀之昊，而炼丹龙虎山。山之名於天下者，居福地之一，而与三茅、间皂并称焉。我张氏留侯而下，四十八世矣，有非二山之足拟也。历魏、晋、唐、宋，代有褒崇，典秩具备。若山川之胜，官宇之丽，人物之繁；仙迹之异，道行之神，爵望之显，代之慕碍饮艳者，或美之於诗文，垂之金石，相传逮二千余载。而嗣之者愈久而愈昌，柄之者弥远而弥广。孰非上世之济物利生，御灾捍患，其玄德绵远，有以阴佑生民，上裨王化，而能传之不息，若是之久且着哉。抑亦山灵川厚，有以呵护资毓而然也乎。是《山志》之不可无述也。元皇庆二年春，玄教嗣师昊公集为三卷，进於朝。诏词臣元文清公程文宪公实序之。而予曾大父留公、大父太玄公，遭际宠光，垣赫当世，获纪之典籍，荣亦至矣。我朝先公冲虚公，在先皇之始元，累觐天颜，眷渥犹至。而余之鄙陋，早袭教章，上承殊遇，官宇易新。已而今上嗣位，首承召命，蒙恩两朝，博厚之仁，鸿应之泽，莫得而尽纪也。问病旧志，多疏浅凡近，窃有慨焉。或谓值兹盛世，非加以稽古索隐，以成一山之盛典，岂不使奇芬伟躅，湮郁换慢，若珠主之蔽於渊薮，其质可珍而忽不收袭，亦岂不自弃也哉。予虽笃志而学，有未逮焉。讲师李唐真，清修笃厚，乃命搜访其遗缺。而仲氏宇清，志锐而才敏，力赞成之，遂析为十卷，将完而善士某愿寿诸梓，能无一育以志之哉。惟道之在天下，与天地并行而不违，其存於人者，昌大而已矣。能志是而弗替，则善承其已着而垂裕於将来，宜与山川同其悠永，其有已哉。然世远代异，或不能尽其纪载，而后之慕其余风遗烈者，未必不有取於是焉。敬僭序于首。 汉天师世家序 《易》曰：显道神德行，是故可与酬醉，可与佑神矣。盈天地问古今不息者，道也。能显明於道，则功用之神具见。而合乎德者，故可与应万变而赞佑於神矣。是所谓参赞天地之化育者也。太史迁曰：道家无为，精神专一，动合无形，瞻足万物，而与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜。良有以哉。太上生於殷，为周藏室史，复迁柱下史，以神化莫测之迹，代降於世，为玄教宗。我祖汉天师，蒙留侯遗泽，尝亲受道於太上，由是仙经洞录秘劫不传者，悉降於世。继以降治妖魅，服炼神丹，功成冲举，以剑印传於奕代者，今垂千五百年。虽运移物改，继承不替，其非以清静无为之教，功用之神，有合乎天德，而足以赞化育者欤。迨今凡名山奥区，灵迹具存，此其子孙流芳之远，荣达之久，信有以阴斓王度，博施生民者，盖可见矣。汉末而下，居龙虎山者，岩柄谷隐，修炼以自寿。宋初，渐以道行称於时。暨大观、崇宁问，虚静真君出焉。其神功妙应一发，於御气炼形之实，而后益振，有足方驾於前矣。其下莫显於曾大父薇山公、大父太玄公也。凡其荣桧祷祈之着，遭际宠渥之极，当是时，奇征茂迹，虽簪缨缙绅之士，莫不礼敬之，视前或有所未逮焉。及我朝先君冲虚公，光际圣朝，混一海宇，其崇资伟望，昭赫一时，荣被终始，又岂昔之可伦拟者哉。其为神明之冑，必若是乎。某以匪材庸质，仰绍先烈，惟忝窃是惧，代蒙圣恩，犹深战栗。问以世家颠末，未白於世，惧有遗缺。昔侍先君，手旧编一帐，授传高道同虚，谒宋太史濂序其首，而未暇整缉以行。然旧文辞意冗腐，僭用删校增次，以广诸梓，庶以成先志也。呜呼，物理之有盛衰也。思所以承先启后者，为难哉。末降以来，弃实趋华，竞於势利者众矣。苟不能造诣其学，辉光其德，以亢厥宗，可得谓之克钻前人之绪乎，是岂足知夫。昔之授於太上者，德行之隆，勋烈之大，其相传之无穷也，果何使之然哉。抑神而明之，存乎其人，后之来者，尚必自励，其有以章述者焉，斯为不坠其教矣。其日《世家》，则本诸史云。 张氏宗系后序 古者受姓命氏，莫非圣贤之后。或以国为氏，国灭而氏存。其世远族湮者，固常有之。谱牒之制，史设局以掌之，及局废，而学士大夫家自为谱。所以叙昭穆，别亲疏，使凡为人后胤者，知存尊祖敬宗之心。是乃君子所务之大者也。张氏姬姓，系出轩辕子青阳氏，第五子挥为弓正，始造弓矢，张罗以取禽兽，主祀狐星，世掌其职，因赐姓张氏。殷张穆子、唐尧时张果，皆以仙名。逮周宣王时，张仲为卿士，其后张侯为晋大夫。至三卿分晋，张氏五世相韩。太史公以为，张本韩公族也。韩灭，留侯良以击秦始皇仇，遂更姓焉。旧谱始〔留〕侯为初祖，上无所载焉。尝观其略，因探索以备遗缺。侯本沛之丰邑人，佐汉高有天下，遂封侯，起家至七世，多以功烈着传。暨唐列为安定、范阳、太原、南阳、炖煌、修武、上谷、沛国、梁国、荣阳、平原、京兆等四十三望族中，出宰相凡十七人，封侯者八人。至十世而生汉天师父桐柏真人，自沛迁杭，尝过镇江之丹徒县，有留侯庙，而常州仙迹亦名张公洞，意必德其惠而祠焉。其后因居浙矣。汉天师生杭之天目山，是为玄教之宗。尝以修炼神丹，及劾治魔鬼，道昊游蜀，遂家信〔州〕之龙虎山。其传绪悠远，盛倍於前。史弗之察，以谓留侯再世国除，即意其嗣绝。殊弗知流裔南北，若是之繁也。自汉天师十世而下，丘陇之完，系序之存，凡居龙虎山者二十八世，计侯之上远不可知者，通为五 十余世矣。其支属之殊同，出处之显晦，则无所稽焉。或传闽之石笑，信之上饶，其张氏皆族也。问见其子孙故老，犹能道说旧故。而求其世次，则亦无从考质焉。若夫江东西之问，世称穹爵令望，而国朝崇尚不息者，鲜与之伦。其非列祖之神功玄化，德被四方，而能若斯之昌且久哉。抑尝慨夫世之好夸誉者，每为谱以自眩，其问攀慕贵显，傍引曲证者多矣。其於孝敬之心，果何在哉。而我张氏以神明之冑，迄今千有余载。论者徒以继爵虚玄之宗而已，又焉知夫重珪迭组，蝉联而不替者代有之。特或文献之有不足者欤。然其未能大白於世者，前之人於求本之志有缺，故当时鸿生硕士，无一言以及之，是亦甚可愧惜者也。蚓今宗裔，视昔则十不一二，其消长盛衰，犹深有足感欢者焉，可复失於整辑也哉。顾驽劣无似，弗克负荷，常惧最寻坠绝，使后之人曷从而知源流之自，思亢其宗，慎其本哉。或谓作谱之法，亲者宜详，疏者宜略，为子孙者各详所亲，则略者亦可互见。后之人当体夫祖宗德泽之重，笃志树立，使其流风余泽无至颠坠，庶克继其善也。昔韩相公之言谨家牒，而不忘乎先荣者，学之大也，可不警勉焉。则古之谱牒之制，所以敦本之道，为不虚设矣。兹述其药於编末，以纪其所自，其发扬潜耀，尚有俟於当世大手笔焉。 三十代天师虚靖真君语录后序 宇宙之间，锺光岳灵淑之气者惟人。而人修乎身也，有诸内必形诸外，固凡蕴蓄之素者，其能已於言乎。虽老庄氏之学，堕肢体，黜聪明。凡役乎外者，一切斥绝，务一返乎内，而至於垂世立教之道，亦必因言而后达且着焉。由是观之，游方之外者，岂以言为无所用也哉。盖其於言也，若太虚行云，澄渊微澜，随其动止而成文，不可以迹求之也欤。与儒之於言也，达则雄迈放逸之情肆，穷则羁旅感慨之语发者，异矣。虽然，其道隆神化之久，与天为徒，又岂必以言之有无，而后谓之仙哉。三十代祖虚靖真君，以灵悟宿植，遭熙洽之朝。在祟宁、靖康问，徽庙崇道尤甚，而真仙辈出，与真君上下一时者，若徐神舫、王文卿、林灵素也。凡棱禁妖祟，平潮孽，祠荣桧，往往有异征。既而国运艰否，预达灾朕，及致风霆旸雨，特指顾问。其道神行着，诚足以羽仪天朝，泽被含品矣。虽相去数百载，至今人犹道慕之，岂务夸一时，而后竟泯无闻者比哉。旧传《应化录》，载述勋行详矣。凡真君流示世教之语，陶冷性灵之篇，又皆足以警迷启蔽，非游神於胚辉泱儿之初，蝉蜕於缪辐尘滓之表，无毫忽足以介其中者，其造诣能若是哉。四方传诵愿见者，惜不得其全。往尝刊布，久亦遗缺，问求之名山，重镘梓以广其传。庶俾冠褐之士，慕向之流，探索於言外意表，以悟火符之秘，穷铅汞之妙。有余师矣，以是而进乎道德之域。若所谓广漠之野，虚无之滨，当层峰乔木之问，风清月霁之夕，哦味其空歌灵韵，林唱泉答，又焉知其霓旌霞佩之木来降也哉。其可不与老庄氏之言而并传也乎。宇初忝嗣匪材，岂足以尽其赞颂扬美，尝恐有所遗坠，姑序其盘，以俟诸大手笔焉。 悠然阁集序 夫物之众，自萌茁兆露，而生生之意具焉。以及繁长盛大，而人鲜知也。其所可见者，越寒暑冬夏，敷荣凋悴之色而已，盖未得乎其初也。物且然，况己之心，尤莫之察也乎。人性之善，知觉既形莫不有，悠然存乎中者与物同。而物欲情虑蔽其私，犹寒暑冬夏之荣悴有不免焉。而能察其蔽，释欲尽则悠然之善本存。故为学之道，由仁义、操礼节，所以持其中、复其初，则己心之悠然者，若实之有仁，於吾无问然也。士之立身显亲，非求夫是而后达，不足谓之学也。鄱阳甲江西他郡，以产殖赀贸之富民广其利。五季问，贤士巨室争出，而周为盛。迨元，集贤司直南翁公以学闻，居湖田间，山明水秀，览而悦之，遂构悠然阁其上，或有取夫晋陶处士诗语也。未几入朝，时大夫士咸有述。始南翁洎左丞伯温公，皆显宦，族姓且繁，而郎中公克复伯仲，守世泽不坠。元季兵兴阁毁，而克复处仕途既还，若上世手泽，皆收袭具存。余辱与克复契厚，问出所藏，属以言。是编辞藻增耀，有足见南翁遭际隆盛，而悠然乃未达之日所名。其诸赋味，皆一时名卿硕士，美之於既达之日，虽眷眷桑梓问湖山之胜，与晋处士所适固异。求之世泽之愈久，其得乎一心之悠然，与景物之托兴者，又有不同者矣。虽然，景物之代谢，常系於荣悴。且物俱囿於理气，积厚者源深，若家世之远近，亦由积之之厚薄也。当元盛时，四方士人簪拥云合，与周氏同辈者，视今能几人哉。克复之善继其业，且获重编帐，以示将来，是使知夫悠然，其中有若是耶。抑余祖太玄公，於南翁伯温有世契，而余於克复，凡辱知三世矣，言可拒乎。惟其后胤尚善珍之，则悠然之泽，非荣悴之足拘，必由至仁之着於无穷者焉。予因致其望於是者，敬序以复请。 丹纂要序 黄老之书出，而吾道兴。史载帝尝问道广成子於崆峒山，其言非神异深奥，而简明要切，易知易行者也。至周穆王作草楼，延逸人，而后相尊信之。若关尹、庄、列诸子生战国问，以时上下而言亦异同，然其授受之源一也。盖其本，则三洞九霄诸经品道藏者。其用世之说，则内圣外王之道。盖公、曹参以清静而治，是也。其要也，使有归於无，实返於虚，顺元气之流行，而深根固蒂，返本还元，则性命混融，守其一真，复超乎无而已矣。迨秦皇、汉武，取惑方术，而其说淆杂。后之所谓金液大丹者，始《金碧龙虎经》、《太上石壁歌》。至汉魏伯阳，本《金碧经》作《参同契》，假易以明丹，述五行八卦阴阳经纬之说，详火药消长生化之机。或引金石草木之类以证体用，或托婴诧龙虎之说以隐玄微。而踵其后者，全以木石比喻之言，溺其要义以惑世诱俗。不惟内外丹之传由是迷逸，而未知探访者，一盘以药石为丹，舍身心之实，性命之理，因讥为奇言谲语，以权衡学者，非特鼓惑一时，且流弊后世者有之。盖外丹之传，采五金八石之精粹，按火候阴符而烹炼，与内丹升降进退之道无异，故内外之运用一也。未人之形骸属阴，皆由精气凝化，必资金石之英、云日之华以化炼之，则灵变之妙，可轻举飘浮矣。故名山川问，丹炉药鳌，皆有遗迹。若吾祖汉天师、许太史、葛仙舫之流，世传尤着。故舍二者之传，则皆妄也。元季问有险薄之徒，争倡邪说为采战之术。盗习成书，假先德之言，以相引证，诳惑当世。富豪大贾之人，且多从之以延年，纵欲必丧身亡命而后已。其始作俑者，业识之报，当何如哉。予尝欲抵斥之患，未能广耳。又或持草木、云霞、按摩、导引之文，以为入径之资，虽可养延寿，求其成工，亦缘木求鱼，负薪‘救火，尤庶乎邪说暴行而已矣。所谓南北二振；其全真所宗金王重阳氏，南振财张紫阳氏。张之书多文而隐，王之书皆直而约？张氏之传必内外合而后成，王氏则修内而已矣。然其授受之奥，必学者力究焉，有非书之可尽也。余自袭教，蒙皇上眷念隆渥，尝勉以精进道宗之学，今凡十余载。尝讨论参访於四方之士，不敢少息、第以质下闻寡，无以上副国恩，以光宗教。是录平昔所览经论诗诀，上自帝真师匠，沿流而止，探考异同，择其精要，足为学门轨范者。题日《丹纂要》，不惟便於玩览，实将发性命之理，神气之要，一贯而万备，可因诵心会，不惑於缪戾之病，亦无取於经世兼善者之讪议。其於黄、老、庄、列之传，亦庶几不失其绪焉。使传之广且久，则蒙吾道之泽有自矣。况柄遁山林，日积月累，进之不已，岂登真蹑景之不可继哉。然尤在夫善根上器之士，有以自证者也。是序于卷首。 生神章注序 《易》曰：神者，妙万物而为言也。成变化而行鬼神，至神无方，圣而不可知之谓神。《易》之言神极判至矣。盖万物自一气生，气分而太极判两仪，四象、五行，各位乎气之中，由五行之气布，而万汇生生之无穷。其五行之运，阳极於九，阴极於六，二五九一之道，又备乎五行之中。一为万数之根，而气为万有之母。气之流行统宰於神，然后变化出焉。天以积气而成，帝以统．神而名。若一气生三气，三气生九气，九气生之无穷，弥满六虚，皆气之化生，是谓之诸天也。诸天归之於虚无，言其不可以象求也。是以吾教之设，本乎虚无自然，其虚无自然者，神气也。知养夫神气，则性命之道备矣。而修之之方，虽或同异，其原夫三洞九霄之旨则一矣。盖三境梵黑，结篆成文，非人世演说模仿尘言之类也。《九天生神章经》，道贯义明，其分章拮句，皆至迹之奥。每各府命元而有一天，其修炼之径尽矣。内而修己，外而度魂、故诵之九转七诵，皆按数之妙，可以坐致自然，白日登宸，盖非读诵使然。十乃成数，天地之造化系焉。人身备天地之造化，岂登真应化之道，有不可得哉。死按金液返还之旨，九乃阳数也。夫元始之演妙，神王之进请，其灾劫种之训至矣。自赤明、开皇以来，仙曹之判选，若阶而升。其不修善行，不求至道者，岂不於是深所感畏哉。其能修者，不惟度劫成真，乃上证僚擢，非由养气炼神，回九气於万灵，混三界於一气而然乎。所谓知其神之神，不知不神之所以神也。抑於死生之说，则炼己之神可以度幽。虽阐太上之慈恩，亦由修己之功莫大矣。故是经与《度人》、《大洞》、《救苦》之义，表裹混融。其善习诵者，因文解义，於道之奥，日有所悟入矣D清源董圭山，注释明达，实幽明之津筏者也。暇日，某命工镂梓，以广其传，其存心惠泽至矣。间书请序其首，余何足以开倡其旨，使人人知所皈向，昆幽显之大者乎。然遵是而修之，久乃神灵黑化，蹑浮驾空，返己之天於虚无之上，则高虚清明之景是所游焉。 武夷山志序 世之谓方舆职方郡志之书，率於名山大川灵综遐躅，莫之尽详焉。盖非载籍之遗缺，而代之鸿生硕士多病以虚诞，而讳言之。然古之仙真，其神灵所寓，无往不在。凡御灾捍患之异，有祷辄应，岂不足以阴斓皇度者乎。抑岂无参赞之功於世也哉。而或史之弗书，述之弗详，则千百载之下，竟遂泯泯无传焉。是亦习教者之所宜尽心致力也欤。建宁之武夷，为升真玄化洞天，按传记《晋鸿渐》，谓昔有神人受帝命，统录地仙，尝降于山颠，自称武夷君，山因以名。而白紫清传《列仙》则谓：秦人钱铿尝隐于是焉，携二子，长日武，次日夷。其亦莫得而辩也。《汉郊祀志》：武帝尝祠武夷君于建，命祠官领之。山有汉祀坛遗址。或曰：秦始皇二年八月十有五日，上帝同太姥元君、魏真君子骞，设会幔亭峰之顶，虹桥接空，鱼贯而上者千百人，呼乡人为曾孙，享以酒核，皆彩室绮捆，供帐华盛，灵乐迭奏，已而风雨且作，竟失所在。子骞始学道於山，从张湛、孙绰等十三人，遇控鹤仙人，受道皆仙去。下而唐宋迄元，得仙者常辈出。冲佑观始创於唐天宝间，迨南唐宝大八年，李玄辅於道有得，遂迁今址，赐额曰会仙。宋初，凡殿宇廊麻更新之，太宗宠以御札。祥符二年，赐田若干。熙宁初，秩二千石者领之。暨绍圣、元符、端平、嘉熙、绍定间，梼雨辄应，复加封号，锡田镯税之恩累降。元天历，亦宠责如前，而贞人介士代不乏焉。以是名於天下，与三山相先后也。盖建之曰丹山碧水者，奇峰丽岫，层见迭出于一水萦纡之问，而岩姿屏色趋抱拱抱。凡洞穴坛琼，不可枚纪，每皆胜绝，孰不有仙真异人居之。是故若朱文公、蔡文节公、刘文简公，一时名贤巨儒，亦皆读书讲学其间。则九曲之胜，闻于四方者，亦岂偶然也哉。余尝异夫三茅山杨、许二长史之会于华阳洞天，麻姑之会蔡经、方平於仙坛也。稽之传记，若刘向，汉称博极群书，其言未必诬也。以是知幔亭之集，必不妄矣，其可无所纪述也哉。而山志考载且详，诚足传远矣。余尝欲一游而未遂。主观者某，间请序其首，余固不获以浅陋辞，而亦尚图询诸遗老残文，以补其未备云。 白鹤观志序 自黄帝获鼎，学仙丹成而上升，继则周穆王作草楼召仙，而其说始殷。逮秦汉求仙之盛，而方士迭出，谬以神异，夸诞取惑好慕之君，淆杂虚玄之授，招时讪议者亦宜然。岂无真仙者，潜逛穷僻，遗名弃迹以修之。故其丹炉药臼，灵书奥诀，或秘诸岩洞，或留世隐显，虽其迹不同，自古相传，代有之矣。江西丰城之白鹤观，在陈大建间，其地真仙甘君之灵迹也。甘君幼笃孝，以行闻於乡里，学道有年，闻旌阳许君善，往师之。许君与偕，往师丹阳女仙谌母，得秘授，法行日着，乃从许君积功江汉问。若其图松御怪，斩蛟蜃，桔她孽，以三尺剑致功，可益万世，其名迹垂之无穷，必然矣。况其功烈，尤有不能具录者乎。而许君尝有诤明忠孝之法行世，其说皆本大中至正之理，非他符诀呎步比也。甘君以孝行之着，成仙蹑空。其功与道，岂不得之忠孝尤多。蚓仙之为超脱凡俗之径，未尝去人道而必独善也。此甘君道既成，事母终而脱去，则可谓两全矣。抑凡仙真区宅，必山川雄胜，而丰城之佳秀，宜有以毓其质黑而然也。余今春谒西山玉隆宫，还经白鹤观，虽风雨之夕，探采遗逸，尤有足起慕焉。其地虽处阅阖问，景物幽丽，询其两楹，乃吾祖虚靖真．君洼盈方丈，其前龙潭真君飞幻处也。道会邹某，耆士熊某，主观事，且出甘君所为丹经，洎观志，及真君与任首座书，言尤足以有发，而事异名存，宁不重为感惜者焉。越夏，某来山中，以观志请叙。余幼嗜名山水问，以穷幽索胜，尝歉古今名迹不获褊览。若甘仙之神德优着，乃获读其言，履其境，叙不可辞。蚓尤吾祖之遗声逸迹问，可以详夫纪载者哉。然某克尽其职，且编次成书，欲寿诸梓，可谓善究其本矣。使他日真仙之灵综异化，与是录同其弗泯，於吾道岂不甚盛事哉。继者勉之。 张嘉定集叙 澹漠先生张公诗集若干卷，吾友大桩编次，属叙於余，其不获辞也。记髻龇时，尝侍公於先君子之侧，获诸益焉。当是时，称乡先生卢公伯良、夏公伯承，为同门师友，而学业又皆齐驱并驾，而莫知其孰先后焉。公为吾里着姓，自宋元簪组相属，多以文呜。公幼歧疑，才赡气锐。暨长，博学善记诵，犹长於诗。元季，邻邑以诗名者，若张公仲举、黄公君瑞、危公大朴，皆尝颉顽其问。而李先生仲公、祝先生蕃远，犹所师也。问挟所蕴，走燕赵问，卒无所遇合，道昊楚而还居。无何，天下云扰，豪俊并起，一时僭窃之徒，问闻而聘之，竟潜退不屈。而其流离忠愤，皆见乎诗，而雄放之气毅如也。我朝国初，庵有海宇，首以遗逸征公赴阙，接知嘉定州，秩满，以老赐还。乃沂昊越淮湘而归。晚筑耕林壑，杜门家授，於诗益工。州之民尝有以诬祸构连，逮数十人，公直其事获全，迨今人犹德之。公之诗，其体裁风致，本乎风雅，而浸淫乎汉魏六朝，若盛唐初元而下，所不道也。盖其气岸魁伟，美姿表，故吐辞运思，捷若神助宿构，不假穷索苦思，而成其雄浑渊永，若穹华之云，长江之澜，不可涯测而迹求者，是所以浅陋庸隘者所不能造也。此其知名王公学士大夫间，信不虚得矣。惜其平素撰述，中罹兵买，散轶者多。庐公尝拾袭其千百，图永於梓。未完而段，蕈复逸不存，问爱而不能弃者，手录其十一，校大桩所录居多。惜余无似尝承教於公，而不能副其训育，其敢妄叙之乎。然公之学优辞敏，不惟骈华竞秀於一时。而其盛德伟望，已尝见於事功，其遗声潜曜，岂竟泯泯惭坠者哉。蚓吾大桩力学好义，将继卢公之志为不难矣，又岂不乐为斯文道哉。公讳率，字孟循，号澹漠，门弟子以澹漠先生称云。 宗濂革叙 余友倪君子正，少从学先师夏先生相承，而授陆氏本心之说於彭先生孟悦。其践履笃实，推信於乡里者，虽庸夫愚妇皆知其为君子也。穷居陋巷，贫窦自守，慎交寡言，於师友请益不息，而动容常若不足。问苦疾，鲜为文辞，或强缀作，必稽诸经，一出於纯正。余尝闻性理之说於彭公，其琢砺讨论，皆君之益，凡交处十余年，犹一日也。某年以荐辟除新建教谕问，两还乡里，获与研究古先贤哲前言往行，陶冷于疏林荒碉轩灯池月问。其意味醇殷，求之古人不多让也。洪武十七年春，服缺赴京，示微疾终。余悲不胜，尝勉其子衡，勿坠其手泽。后四年；衡持文若干篇，日《宗濂叶》，请曰：先君居新建时，县庠乃元江丞相宗濂书．院也，故药以是名。先君托知之深，莫公若也，愿叙其端。余不获辞，读之再而感曰：夫士之为学，求足於人者多，求足於身者寡矣。君育天地之和，山川之秀．，蒙先世之泽，质淳气清，性行端洁，自非庸儒俗生所能至。内既足於身，而外亦无待乎人者也。故其言论风旨，一本诸简易之理，精微之得道，不待究而自明，诚不俟立而自着，是所以得之本心也欤。宜其施诸事为，训诸讲解，举不论於口耳之习，言辞之辨，一存乎端本诚身而已矣。本端身诚，则圣人之道，经世之法具矣，尚何俟其繁赘也哉。其策问、讲义、叙说，皆发乎正大之要，存养之方。陆门之杨、钱，殆不是过也。其诗歌篇什，得乎性情之实，而韦、孟之闲雅，陶、柳之冲澹有焉。惜未之大用，无以发其和粹之蓄，岂圣代之可多见也乎。今凡新建学徒，在当时尝闻其言者尤有立，是岂＇其涵濡操励之工为少哉。惜其学本诸陆，而世之宗朱者，或有不与焉，是故其特立不惑，宜世之鲜知也矣。然究其会，同其言，可得而竟泯泯者乎。使其传之不替，岂不羽翼乎周、程、朱、陆之言，必矣。墓则友人昊君伯宗为之铭，惜余无足以发之。姑以义弗辞，叙其桑焉。 云溪诗集叙 孟子之言曰：王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。夫诗岂易言哉。自三百篇古赋之下，汉之苏、李，魏之曹、王、刘，应，去风雅未远，始有以变之。晋初，阮、陆、潘、左之徒，尤未湮坠中逮六朝鲍、谢、颜、张出，而音韵柔慢，体格绮丽，则风雅之淳日漓矣。暨唐初宋、杜、陈、刘，盛唐韦、柳、王、孟作，而气度音节，雄逸壮迈，度越於前者也。而集大成者，必日少陵杜氏。在当时，如高，李、岑、贾，亦莫之等焉。则杜氏之於穷达圻戚，发乎声歌者，有合乎风雅而足为楷法矣。唐末风俗侈靡，宋之称善者，苏子瞻、梅圣俞、石延年、王介甫、欧、苏、朱、杨而已。及元，范、杨、虞、揭辈，倡遗音於绝响之余，直追盛唐，一时禁林之儒生，四方之士人，莫不宗师之。凡江东西之问，言能诗者尤盛。盖得乎己者，高而宇宙山川之大，近．而卉木禽虫之微，无巨细妍丑之辨，接於目者会於心，其操辞运思若江海之奔而不可遏矣。故代之辞人墨客，以是名者，骈华竞秀，栉比鳞次，及求之大章全恢，可以跻古而式后者，复几何人哉。然则三百篇之删取，虽出於庸人愚妇之言者，其风刺美怨，皆足以荐之廊庙，裨之政化，而王泽具存焉。其日诗既亡而以春秋续之，则为诗者必欲继其亡者焉。是以后之学者苟不操源迩流，发乎性静之正，资养之实，务趋於模测雕饰，窥古人之余膏剩馥，惟将和铅吮墨、剽猎纤碎，骋驾於兰曹月露之顷，以夸时自足，是岂足与言诗也哉。余友杨君孟顼，世以诗呜，余卯岁尝读其伯父显民诗，惜不尽见。今春延孟顼，授业余甥，采其言论风旨，恨得之晚。且出其平素诗若干篇，获尽读之。及扣其家，其先自伯起者，汉为名儒，世称关西夫子。迨隋唐多显宦，有名某者，官江西某处，因迁居进贤县之水北里，实高宗麟德元年也。至宋，有讳仲博者，举进士第，擢长沙令，转江西漕运使而终。又讳龙伟者，亦举进士，为鄱阳簿，仲父季子，元为中书检校，迁礼部侍郎，终赠本部尚书。以是族日益蕃，今凡居水北者，二十有九世矣。其学则祖叔能，师宋监冑生见心危先生季辅，显民季子，皆学於叔能，率以家教相承。季辅志识闲雅冲澹，晚节亦慕道家纵闭之说，延明师笃教诸子。孟顼德充而学赡，其襟度辞韵，清丽宏达，法於杜而备众体者也。盖世为簪缨家，其渊源之懿，研泳之习有素矣。余固知其不以显晦荣悴累其中，而向使列之英俊之林，又安知其不可续清庙之音，以铺张盛世之述作也哉。此亦其志夫国风、雅颂之大者焉。抑余无似，退外乎穷山密林，旷意风月寂寥之滨，其浅陋良有以丽泽之，又岂能尽知孟顼哉。然感夫世之知诗者，如孟顼且鲜，尸信能凌厉前古，而与造物者争衡也乎。问属叔，於余情不获，蚓俟於异日，岂惟是哉。 许氏族谱序 尝读《周官》书，其小史之职，奠世系，辨昭穆，以定邦国之制。虽古无谱牒，而严大宗、小宗之法，自宗法不修，而尚门地，由是而有谱牒之识焉。斯所以昭穆不素，疏戚有别也。然代之谱其宗者，率欲光其先，振其后，凡得同姓而显着者，必将攀授附窃而成书。虽自欺以取夸於一时，而其尊祖明宗之法，胥失之矣，又何代夫为之后者，此学士大夫之所不取也。盖迩而上之，莫得而详焉，是或有所诬也欤。或不求门地之素，风俗之淳，而徒资产之厚，声利之盛，则以巨室名阀尊尚之，其於古之人久近之别，赐姓命氏之原，尚何自而考证之哉。高阳许氏，春秋之谓齐侯、许男后也。春秋之后无复国，其后以封为姓。按谱，汉许氏侯者七人，王莽败，始失侯。东汉循吏许判者，其下为汝南人，各有闻。许靖为蜀太傅，许褚事魏封侯。晋许孜征孝廉不起，其后称高阳为盛。许邵爵唐安陆郡公，敬宗为龙翔相，孙日远，天宝之乱以义死。宋祥符间，许遂为将作监、主簿。许怡，元为江淮荆湖两浙制置使，其后族大且蕃，累仕于朝。至某者，由某官迁抚之宜黄，因家焉，是为江右着姓。某於谭为世戚，外兄碧渊，尝以其谱牒属序焉。余尝感夫盛衰荣悴之理，最驳於无穷者，一何甚哉。幼闻故家遗俗，莫盛於元，盖以享国之久，恩惠宽厚，货殖蕃硕，凡其有休声余泽者，靡不思以振复兴起者焉。故不惟奢靡豪纵之习，而诗书之泽，孝友之风，犹彬彬间有之者矣。迨今凡三十余年，运去物改，一日一鞠为榛莽者有矣。其亦消长之数，信有定在也耶。蚓以学行世、其家者，非假谱牒之存，以详其支振之远，婵嫣之自，则祖宗之嘉猷盛烈，曷有不颠飧者哉。而能存其谱者，亦鲜矣。其若许氏之能善宝其存，所推本者，皆穹爵令望之士，可谓敦本知自者焉。惜乎，未识用衡，而於碧渊之言可征矣，是不辞而为之序。 赠御风子序 世之具形气者，有生於无，而无复归於有，故形载乎气，而气御乎形也。元气运天地，而阴阳行焉。天之覆，地之载，日月之明，四时之序，昼夜之续，鬼神之变，万物之众，其运行而不息者，皆有无自相生化者也。古之善训人者，惟使趋乎道而已。知趋乎道，则达有无生化之机矣。然世之谓学者，苟声务华，饰外忘内，其於生化之有无，又岂能潜求默识也哉。余居耆山中，闲游鹤松下，值一道者，蓬万偷然，揖而言日：吾游江海问久矣，尝扣异人以金液还丹之道，信夫列御寇指尸轮神马之说，而有御风之神化者也。吾虽未知能也，其然乎，其不然乎，愿有以发之。日：风之为物也，声而不形，蒙庄氏谓之大块噫黑是焉。其御也果有冯乎。所冯虚者，则何致福之数数然也。所冯者非虚，又何福之可致耶，况数数也哉。是故难免乎，犹有所待者也。孰若无所御而行，是无待於外矣。故乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者，彼且恶乎待哉。彼列御寇之御乎尸轮神马者，乃一气之往来无穷，是托乎御风也，果何待哉。故其游之不息，非以边涯可得而测焉，况旬有五日而后返耶。有息而后返，返而未尝不息矣。特有之所以乘无，无之所以御有也。及乎非有非无，而生生化化之机尽矣。子之於学也，必求夫天地之正，六气之辨，修之於己，日积月至而后形神黑化。亦御乎尸轮神马之无穷，则风不待御而行矣。其视致福，乃吾无所用者哉。舍是而欲之，虽使飞廉列缺，侍乎飕车霆辙，驾乎云道星衢，尚何能御哉。虽然，凡造乎道者，必去浮幻，绝识染，形如槁木，心若死灰，视世之贵者为埃壤，身之重者若土宜，则其自待也轻，举天下无毫发之足累其中。犹冯虚而行，不假於御而莫知止也。虽天地之外，不可以迹限之也。蚓子以刚劲之质，参究之学，使洞视有无之表，而游乎逍遥之墟，广漠之野，若万窍之怒号，众窍之为虚，参参乎之不闻，刁刁乎之不见，又何众窍之谓地籁，比竹之谓人籁，吹万之谓天籁也乎。惟听於无声，视於无形，则有无之问，皆一吹万也。斯求造物者之所冯哉。而吾独不得而至焉，子其勉之。道者因请以自号，并录其言而别。 送琴士朱宗明序 乐之所以致和也，极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神。是故大乐与天地同和、其感於物而动，乃形於声，声成文谓之音，音之发有喜怒衰乐、欣戚邪正存焉。此君子之於琴瑟，斯须不可去也。故曰琴，乐之统也，君子所当御也。盖凡接於耳目，具於四体，必礼以节之，而琴足以闲邪涤非，怡心养性，是得乎性情之正焉。其与夫鸾和佩玉，雅颂之音，无故不彻也一宜矣。其由羲、农、虞、舜、文王、孔子而下，伯牙、屈宋之作也，或感於忧思，形於悲叹，放於悦择。始於斋汶杳施，划然若怒；终而飒爽激烈，凄然若悲。其急也，风雨震而崖石裂焉；其缓也，波涛作而蛟龙兴焉。其大也，麒骥骤而干戚举焉；其微也，泉溜滴而蚤浆语焉。此其千态万状，不可得而尽也。信能与阴阳相摩，天地相荡也矣。在夫得之心而应之手也，非习之有素，不亦难乎。且必得乎性情之正，而后不失乎圣贤之余韵也。岂徒悦乎流俗之观听也欤。昔之称师襄、师旷、师文者，其去远矣。其下损益者，雍门周、司马相如、蔡当、孙登、嵇康、桓谭、杨收之徒，一各擅其说。近代之以是名者，惟晓山徐氏子方、袁氏敏仲、毛氏伯振。杨氏学於徐、袁，而呜一时者，起敬玲氏，是有江制二操之辨，后皆徐袁为宗焉。余少嗜其学，闻於通都大邑，遇呜於是者，必叩焉。其日制学者皆然，而徒夸多竞靡而已。求其音节雄逸，兴度幽远者，亦甚鲜矣。闽士朱宗明氏，师於袁玲其友也。今春来游吾山，相与扫石鼓于岘泉之上，其曲也、调也，皆清深雅淡，雄逸飘纵，信非夸多竞美者比也。采其论说，必以得性情之正为要。少游四方，多所资访，我朝国初，首以荐赴京，力辞获还。凡闽之巨室大姓，更相延致之。而其齿发向暮，乃得乎音之妙者，宜非一日也。然昔人谓之高山流水者，获与之陶情写意於风林月碉中矣。其别去也，岂不梦寐乎吾天籁云涛之听也乎。而亦果何为黄锺白雪之音也。特恐均不能忘乎耳哉。於其行遂抱琴鼓之溪之辩，再鼓而不知其有离声也。乃序其盘以为赠。 游仙岩诗序 予尝观夫世人，静躁劳逸之异也，其出处语默，必见乎性情之趁好焉，是岂得强而至哉。苟强而至，又岂造夫趣之真也。夫吾山仙岩，凡居二十有四，闻於四方久矣。由汉天师炼丹兹山，而龙虎现岩，因益名。由是天下士人，无贵贱老壮，凡偶经特谒者，靡不愿一游焉。以是游帆曳棹而往者，岁无虚月矣。洪武丙子季秋六日，予偕馆宾杨公孟顼、仲氏湛碧、昊甥汝绪、侍游者王景山、昊处渊、袁止安也，命舟溪涤，崇酒磕般而发焉，纵波冲渚而下，不瑜时而达。是夕息岩之左，日演法观，乃汉天师祠也。危台杰阁，高出天际，水帘斗坛，丹鳌芝岩，交列左右，相与偃息。瑜夕，明旦发舟，篙人指顾，下上应接，娣陌之不暇。而冱岛洲渚之问，怪石异木，幽葩奇卉，秾褥重馥，皆联芳独秀之可喜也。顷而旋汀历淑，若助洼抵岸之触，侧窦隐隙之险，惟乌柄揉攀，而人迹莫能即焉。或依乎深林隘谷者，渔舍隐焉。或蔽乎荒榛野渚者，樵径纡焉。是殆武陵桃源不异也。已而开蹲啜茗，迩流而下，颠崖绝壁突怒而起者，蛟腾豹跃，龙襄虎踞，俯首而伏者，屏列障辟，云奔雾涌，千态万状，层见迭出，而穴其嵚空坛毗者，庖庾昙牖，机杼梁堵，毕具其问，使人仰视慕羡，心融神释，信不知其有人问世矣。下视澄潭一碧，灵籁四起，而其干霄丽日，排空而上者，岌素崴蘗、惟岩峙谷耸，苍峪绮错而已。远而狂澜浅渚，肃汶泞衬，余不知其有穷也。久之即岩下，枢衣而上，悬石万仞，若垂盖覆宇，可坐数十许人。遂陈觞罗俎，而饮於是。吟者歌焉，琴者弦焉，绘者图焉，尽一日之惧，移夕乃已。时天风西来，恍若欲蹑空驾浮，而兴不可遏。遂命舟访岩之右，日明诚观者，昊大宗师河图仙坛也。天且暮，乃明火趋宿。主柯者日昊从善氏，善日者术，延谈竟夕，明日乃还。所赋诗若干，不觉盈袖成卷矣。孟顼乃次第成恢，而告日：人生行乐耳。今夫名山大川，为仙真之窟宅，吾闻有年矣。不啻蓬莱、闱风、方壶、圆娇之胜也。世之愿一游而不可得者多矣。或闻而以为怪诞之夸，而未之信焉，今也幸遂一览。若安期、羡门，飞仙狡脍之适，尽在目睫问矣，岂不自幸也欤。愿序诸作之首，以纪一时之胜集，而遗之无穷也。余不辞而叹日：夫开辟以来，天地位而山川育焉。兹岩也，屹立旷劫，曷有倾圯，前乎千万载，莫知其阅废兴消长之几何也，其能同此乐者几何人矣？后乎千万载，孰知夫能同今日之乐者几何人哉？然则羁华轩冕，没溺氛垢，或风雨之晦冥，人事之欣戚，不可胜纪。而不能从兹游者，其相去岂不霄壤之问哉。蚓是游也，且有词章弦咏之乐，视昔之赤壁、刻溪之兴，亦未必多让也，其能已於言乎。抑世之躁者思静，劳者慕逸，其有得夫天趣之真否乎。遂乐其请而序之。 还真集序 仙道自古尚矣，由黄帝问道广成子，世称黄老，盖广成即老子也。仙之说始焉，若唐之钱铿，夏之啸父，商之宛丘、周氏王乔，三代则固有之。而周穆建草楼以延士，其说始着。殆秦皇、汉武，惑方士药石之术，虽王次仲、东方朔之徒而不知师，而其邪说滋蔓淆杂，卒以顶身，则世之鸿生．硕士，并起而訾斥之，亦宜矣。若汉魏伯阳，仿《易》撰《参同契》，本《古文龙虎经》而充越之。以是丹道倡明，不溺於金石、草木、云霞、补导之术，一明乎身心神黑自然之理，假卦爻晷刻以则之，靡不合乎奇耦象数也。厥后由锺离云房授唐吕岩，则祖述其说，而歌辞论辨，庶得乎指归之正，代亦不乏其人焉。若宋之张紫阳、石杏林、陈泥丸、白紫清、李玉溪、李清庵，皆一时杰出，凡其辞旨亦不下伯阳，而互有深造默会者焉。夫相去千百岁之问，何言之若合符节者，不期然而然哉。此无他，千百世之理同也，心同也。其所以淆异者，必邪妄诡诞之说，非取夸於时，必鼓惑於后，其能果合於身心神气自然之道乎。此古之人必得人而授，而道不虚行也。抑亦非师之秘玄蕴奥，不妄．启示，而学之者无累功积行之实，徒饰虚文伪，与驰声扬耀者无异，尚何足语道哉，其能见诸言哉。南昌临江混然子，以故姓博学，尝遇异人得秘授，犹·勤於论着。予读其言久矣，问会於客邸，匆遽未遑尽究。今春，吾徒袁文逸自昊还，持其所述《还真集》请一言。予味之再，信达乎金液还丹之旨，其显微敷畅可以明体会用矣。使由是而修之，虽上迎紫阳、清庵，亦未知孰后先也。蚓予尝悯夫世之肤陋狂僻之习驳渍滋久，有莫得而尽绝者，犹喜其言足以振发末季之弊也。庶或志士贞人，有赋砍美玉之辨焉，则游神胚辉冯翼之初，炼气混芒俱津之表，为不难矣。是所以尽乎原始返终，穷神知化也欤。尚容招黄鹤凌空而下，相与共论乎湘滨岳渚之问未晚也。是书于编首以俟。 岘泉集卷之二竟 [book_title]岘泉集卷之三 记 蚊睫窝记 吾里象山之麓绵亘数十里起伏百折随其浅深远近皆秀结气融而幽室玄馆必踞其会筱岭最幽而甫近由岭南行数十步至榆原茂林曲礀声潺潺若环佩泉石幽僻而愈胜行不半里为朋山山之耆德士张如愚栖息所也以乐其胜与朋友共因以名焉洪武辛酉剃榛莽筑草芦数楹环堵一室左右竹树交荫礀鸣锵然丁卯秋余与如愚登龙井象山还即其庐指而告曰此吾蚊睫窝也余少读列御寇书闻老商氏之道其言曰焦螟群飞而集于蚊睫栖宿去来蚊弗觉也螟至小而栖于蚊之睫蚊非大而可容况其睫乎吾少志瀛渤视湘海不啻㘭水山岳不啻犁土直欲游乎无形达乎无隅栩栩而快蘧蘧而觉不知天壤间果何生何化而时其来顺其去而己矣今已息我以老其放薮泽逃榛莱所乐也衣短褐茂菽菽庇蓬室视昔之志者大而玩物小其大者若此况其至微者欤吾居窝中不知其几年矣忘形忘物不知有短褐之衣茂菽之味蓬室 覆但存乎一息之微亦不知其居蚊之睫也亦不知蚊之睫果能容乎果不能容也耶余谔然若不知所止与之徜徉樗栎之下坐臃肿之栂执支离之䟽而叹曰余闻之损一毫以利天下去一毛以济一世士弗为也子非不以一毫利物舍国而隐者欤耕者物之以其利而有焉故不以一毫为小也矧损我一毫无益于世世亦何用于济此非聃尹禹翟所以异而不为也乎蚊之睫以一毛微于肌肤螟栖而弗觉此其忘于一毫之容也尚何损益之累亦无所用其觉耶然蛟之睫且望之不见听之不闻惟心死形废以神视以气听然后见之若崇山之阿闻之若雷霆之声其能以一毫利天下济一世乎始之不可闻不可见而卒无不闻无不见也其无形之与有迹之相去也岂不甚远矣哉遂两俱默然莫知其孰为湘海山岳之大而蚊睫之小也亦不知卧于樗栎之荫也栩栩而蘧蘧亦忘其何所从来复何所止也返而命其弟子执简书以为记静复山房 吾山上清宫之洞玄院居宫之奥地僻而林水最幽东则象山岿嶷其支隆然特起院㨿其会西则琼林台郁然前则雷坛丹井在焉其重屋奥室皆耕隐刘眞人元盛时所建也其徒昊尚絅辟堂之奥室以静曰复命之㫖扁曰静复山房一日请以记昔其祖张贵德氏职教幕间延登览焉凡庭宇轩户皆佳山美林不知去缠会而幽僻者也天光四明幽趣互发信足以凝神澹寥日造乎道矣而尚絅居是也不寓于水木园池之好不洽于尘垢凡易之见而独志乎静复可谓善矣夫学必静而能复复所以静也止者动之君阖者辟之根易之复也动初之体阴剥而阳复道之复也静极之眞夫物芸芸各归其根若冬之藏气所以培若夜之息动所以宁物之复也人不能复乎静也万变汩其灵府旦暮作息之顷意虑交扰机欲纷斗动者流辟者散矣其体天地之运行顺阴阳之消长濳于寂感之前发于显微之际惟能审夫动静賔主之辨外物不能窒其虚外 不能蔽其明则洞达融彻周子之谓无欲故静也若循天地之盈虚齐万物之生化流行不息推符候以乘其进退抱㝠寂以绝其染夺然后若太虚之莹而不翳止水之净而不波此守静之笃也然儒之谓诚之复也道之谓命之复也皆至幽至微而与天地叅矣故非造天人一致之工未足尽事物本然之性也若□飞跂行不能离乎静辕趋轼凭不能舍乎动大而风霆之变江海之奔龙蛟之怪始寂而忽喧方徃而倏返其来莫测其止无迹惟能养其至者所以备其神也乎抑余闻昊为抚之望族世以儒显尚絅少颖秀质淳而气清余近职以文史力从山中及江海高人异士究性命风霆之说其志笃于自修视古之超逸者其将辉扬先德有不惟吾之所谓也岂徒使人歆艶夸誉之为足哉且学之至养之素久则神发其和妙着其用视天壤犹一息六气轮辙八荒庭除不知游乎溟涬胚晖之初观乎冲漠虚寥之表非动非静而与天为徒是岂一室之 居我哉尚絅勉之因记其槩以俟焉 妙灵观记 天下名山川古今眞仙之名迹在在有焉而大江之东西犹为仙眞窟宅晋许旌阳兴于豫章以地灵而法阐既祛蛟孽遗五陵八佰地仙之䜟尝游郡之建昌道过南丰州望军峰之秀曰异日当产一地行仙也迨宋王侍宸以道着则其人矣按行实侍宸姓王氏名文卿字子道号冲和子世为抚之临川人后徙居建昌之南丰今为县神龟岗去县五里而近大溪南环军峰北峙支阜蜿蜒而气集昔尝产异龟地因以名母梦赤蛇蟠于庭紫云覆上因蹑其首蛇奋起化黑云腾空而去觉而有娠生宋元佑癸酉二月五日也幼卓异不凡事亲以孝闻尝为诗吿其父有方外志父殁辞母远游将度扬子江行野泽中雨暝失途微见若灯明前就之有一老妪若为逆旅者得书数卷篝火烛之乃致雷电役鬼神之说因录之纸尽继以木叶雨止天且明乃息大树下也及渡江遇异人舟中神宇超逸遂前礼之叩其姓名答曰吾乃玉府火师也今治华阳洞天子既得 当佐君佑民以应玄徴他日俟子于神霄玉清之天复出绛囊秘文以授之竟失所在己而还军峰宻修大洞回风合景之道飞神玉京遇徽宗驾于帝所顾目之进曰臣昔为三天都史掌文吏陶伯威降世为王文卿乃臣也会上梦亦然召侍宸林灵素讯之对曰臣向所奏王文卿是也即诏求之时方以法验名闻江湖间累召莫可得闻游高邮军皇叔祖廉访巡历淮南且卧疾有请疾徐愈遂闻于朝诏眞州守臣贾公望以礼聘之力辞不赴复诏道录董冲元同监司守臣厚礼之乃行时天子崇尚道教入见以肖前梦问对大称㫖拜玉府右极仙卿宠赉益厚每固辞不受时宫人疾诏劾崇禁中俄雷震击白龟一上饮之酒拜大素大夫凝神殿校籍父肇赠承事郞母江氏赠宜人京师有狐为妖率祠祀之又黑鲤为妖奉诏劾之即筑坛墠置铁瓮雷震狐狸皆磔死奏建司命府于坛上未几乞还上命修链度斋于内廷若有现于前者上神之是年冬将有 于明堂雨命祷之立霁有诏奖谕拜金门羽客由校籍升侍宸赐号冲虚通妙先生加赠父曰承议郞母曰宜人准南北以无雪来奏上忧麦以命侍宸遂雪麦且熟赐金帛辞不受盗起山东徒党号巨万累遣师不利上召见便殿以为言对曰请醮于内廷命神力助讨他日献捷者言交战之顷天大雷雹贼乃溃上遂归功侍宸转冲虚大夫奖赏有差扬州守臣以旱吿上以命侍宸对曰下民积罪凡川泽帝命悉禁惟黄河水可借三尺乃仗劒役之数日扬州奏得雨皆泥潦上悦侍宸知天运有变数以青犬之兆为奏请修政练兵不听遂请归时三十代天师虚靖先生林侍宸灵素刘宗师混康会于京侍宸尝请于虚靖先生甲庚混合之道深奖语之复力请还上绘其像亲为之赞会金虏犯京师钦宗受禅靖康元年赐还山将上道京师有于元夕为妖妇冯者来吿亟与符遂愈暨还惟怡神山水间郡有妖怪皆顿息高宗都江南闻侍宸犹存累徴弗起绍兴二十三年癸酉八月二十三日为酒食召郷里饮别命弟子视云起西北俄雷震书颂而化既殓遂葬神龟冈举棺甚轻盖尸解云后或遇于龙虎川蜀其神化常莫测凡经箓科法秘奥之文传于世嗣其法系者 上官氏而下靡不显异侍宸殁数百载凡水旱疾疠祷之辄应是能福其一郷而泽乎无穷者也元至顺三年夏同知南丰州事蒲汝霖祷雨应上其事于朝时临川道士唐乐眞以法术承应内廷亦祷雨应复闻于朝加赠灵惠眞君在元盛法犬阐由乐眞发之也洪武二十三年庚午予谒神龟冈时祠墓榛秽弗治遂命建昌之嗣法者章恢彦弘募官重构葺之彦弘志惟谨余仲氏彦玑克赞其成以洪武甲戌某月某日始工而是年某月某日落成凡殿宇门庑像设之具皆毕备仍题曰妙灵观旧址在城之南乆益废因更名是祠云其明年伐石请记其槩惟仙眞灵化之迹所以相传弗泯者盖其至神与天地并行而不息焉侍宸之功行是也代祠于其郷以昭其惠宜矣今幸易弊以新之孰知其神之不格降乎烟霞空漠之表欤异时一郷之人将千百世蒙其灵贶神休之被又岂前之显着而已哉主祠者必愼其操束善保其废兴以相承而弗坠也则其 乆尚何啻璇宫琳馆之无穷期哉是不获以芜陋辞为之记 正一玄坛题名记 道书所载洞天三十有六福地七十有二而吾龙虎山居福地之一也山川雄秀风气融会有非他山比者是以名闻天下为道门之洙泗东汉之季我祖天师以丰功神德亲受太上之传肇业伊始而子孙世继之今凡千有馀载自宋崇宁间迁眞仙观为上清宫厥后莫盛于元而上世之传以正月七月十月三元日建斋于宫以传经箓愿授持而有请祷者居其首焉凡其泽幽济显则随所请而从于首者祷之此其代传不息四方皈仰之众愈久而愈着焉余不敏袭教以来上际熙朝 圣神抚运凡故家臣室愿有请者岁无虚或联驱并进不期千里而同者有之是按前制为之建斋三日而其齐明盛服通诚 天帝羽节霓旌星裾霞佩敷阐玄范于陟降之间恪尽寅敬务竭孝感若雨而月霁晦而日丽严烈而风和皎亢而露润所谓祥鸾瑞鹤飞绕乎上下祥风庆云升腾乎远迩时若有之而形乎梦寐见乎薰蒿皆精神之所感其祥祉之集禬祈之感有兆焉是盖由乎神而通之其冥合非可以法术徴测之也然而所借者 国朝之鸿禧祖宗之宏烈山川之神灵有以默符潜运而至是又岂余之行能足以致焉因恐其岁月之久姓名无所纪载日至迷坠是仿古官署题名之制刻石于亭其氏名岁月之先后用昭一代之盛典非欲矜己之私以取誉于后世也抑其黙运玄机阴翊皇祚因以识之亦抑惟恐有弗逮焉间询之故老曩尝立石而后废于兵燹逸不复举矣亦甚有足慨者焉而四方之善士其睹夫是也尚必思夫吾名山之重天下在在闻之欲一叩而莫遂者有焉矧获纪名于无穷也哉然其趋善之泽宣有以同跻乎不泯者焉福庆观记 吾道之谓洞天福地者皆据东南山水之竒胜故非人迹所宜栖息而必仙眞之奥区也信之玉山又曰晖山盖尝产玉而有辉因以名焉旧之宫宇益废黄谷山始于道会李颜则也洪武十五年壬戌 皇上聿兴玄教诏天下府州县皆设司以隶从道者吾山佑圣院李颜则以法术称于人有司檄至命趋 阙授县之道会以董治之所未宜十九年丙寅秋子入 觐间指示之曰溪南之峰特秀整下宜居必徃择焉道会遂旋登之遇樵者因问诸樵曰此寅谷山昔谓大王峰也其地去县二里许崇亢耸抜高可数十步山之半折迳而上有泉出石窦中布石为井曰冰壶迳左一石洞去洞数步有石若锣鼓状击皆有声石前近溪为大黄潭溪之滨曰功曹山山之下为龙洞唐相国阎公立本宅其东禅师贯休寺其西东岳祠创寺之右即怀玉山也寺之北为三清山峰秀若笔立昊葛仙公玄暨德兴李尚书某修链其间宋端明殿学士江泽亦居其下青鳌峰拱列其北二十年丁卯道会乃剪芜芟秽中建三清殿后为法堂堂之东曰紫云轩若廊庑庖庾皆毕备翳以杉松竹柏风磴云檐迂回隐约轩之前下俯鄽邑阛阓近接衽席间而其平洲远水竒峦秀巘皆层见叠出于云烟出没之际惟身与太空为邻不知其有尘世信所谓仙眞之境也余趋京还辄登而乐其成道会请以旧额合而命曰福庆观观乃宋侍郞韩公 创于郷废且久因复以名云玉山之东岳祠也山水雄丽甲他郡由怀玉山之金砂玉龙洞为江东发水之源闽水逆出其东而风气会焉故世称其祠为泰山之二余尝谒其下必低徊不能舍去而黄谷山近在目睫间其爽垲幽胜不亚外祠是岂非宇宙清淑之气发而为山川也待其人而后兴焉矧道会光际 天朝优着非昔伦比其统隶乎一邑也必发扬吾道之玄德灵休上翊 皇祚于亿万年则山谷相与无穷期也使吾徒涵咏乎鸿厘之间虽居阆风玄圃殆不是过也后之继者亦必是志乎则黄谷之谓岂非吾老子谷神之㫖也欤道会名颜则字自勖为鄱阳令族其秋还山状其实请记因嘉山水之胜是不能无以纪之 翠微观记 抚之翠微观道士严与敬氏间持揭文安公所撰翠微观记其修创之顚末谒余文余未遑执笔今春谒南丰侍宸王眞君祠道过翠微其膏田沃壤溪山回揖皆层青叠翠蜿蜒十馀里而冈阜支麓起伏不已信风气所会之佳处也按文安公记应眞之山在旴汝之交是为金溪之南郡唐天宝元年有道士结庐其下扁曰谷林宋宣和元年赐额翠微观元泰定二年住持周君应悌复撤而新之是为之述焉岁乆弊陋元季已为榛莽之墟我朝建国之初金溪后车何氏以资力雄郷里尝延旴之南城延禧观道士罗则铭住持延寿观其徒则熊益谦严与敬也与敬于洪武六年请部牒度为道士七年礼部起充太常乐舞生未几丁母忧还八年起服仍就乐舞员十二年以故得请赐还益谦则居青州藩府十七年道会疏延主翠微观事二十二年则铭解化与敬厚葬之遂率徒黄用素李用光领延寿翠微二观事凡殿堂廊庑多缮葺之三十年秋构亭山之顚 竹荟蔚额曰翠涛且得文安公记于里之李尹诚所抑符其增创之志因重有请焉余闻古之仙眞灵迹率据山川之雄秀所谓地因人胜者信矣吾郡山水丰丽莫过旴抚而翠微始于唐而兴于宋元岂非地胜而人杰也哉矧获托不泯于当世知名之士有如文安公者可谓盛矣而与敬以俊敏之姿善鼓琴绘画其兴创改作必尤有侈于今日也则主观事为得人矣余岂不乐道其成而记之其山川观宇之规制已备前记兹不复赘 义渡记 南丰之为州今为旴之上县山水崇秀人物繁伙而商帆贾舶常徃还为市其道则上通南昌袁赣下达旴抚闽广而义渡适当其要冲舟不可不设也溪去县五里而近溪上重冈叠野引映若环带北面军峰之秀是为神龟冈也宋崇宁间侍宸王眞君以道行之著受知徽庙晩瘗蜕其地而神龟之徴益名邑之贤良有邹铁璧者尝受法于上官氏上官侍宸甥也已而复遇侍宸亲授其奥而道亦显时有知南丰州事王质尝师事铁璧及付受之顷忽雷震坛上邹曰吾将度矣王惊喜遂倾资奉之邹谢曰吾云水徒也用此奚为王乃请以广妙灵观以祠事侍宸故旧观在他里乃迁而新之以是凡旱涝疾疚者居民祷之必应恳谒者日至而渡犹病涉有不惟利趋之弗宜也是设舟于渡而亭其上因有以憇息之地焉元季兵兴亭废而舟亦毁洪武庚午春予尝谒眞君祠时妙灵芜秽弗治是命旴之嗣法章恢募力新之工既毕岁乙亥复新候仙之亭设舟以 义渡且施水田若干亩以赡舟师而备易舟之费其为悠远之计亦至矣而恻隐病涉之仁具存矣数徴文以记之夫义者事之宜也舟之象涣以济不通此圣人于物取象之宜也虽凡溪渚不通者皆得设而济之矧南丰为之上县而神龟乃仙眞之遗迹流泽在焉使无商贾徃还之剧舟故不可废也今彦弘椎其慕道之心博于仁爱其亦功用之勤且笃矣尤将托之以义其为悠远孰大焉盖义之所在会众志而一于久者也众必持乎义以成彦弘克绍之志尚何废兴云哉然嗣其守者必公是心以愼其出纳则虽乆而勿坠必资弊者可集守失者可易岂不仁人之惠无穷也哉岂徒便于趋谒之一而己耳予闻而乐其成也遂为之记 诒善亭记 吾山上清官之寮院凡三十有六其源同而支异故毁而复兴者有先后焉至正辛卯宫灾越数年延焰而毁者更新之紫微李仲冶作旷逸堂于丁巳冬己已岁复构亭堂之南友人周孟启为额曰诒善仲冶揭扁于上请记于予曰吾鼻祖都监洪公始得于浙之紫微阁因号曰微叟宋天圣间入道于吾山嘉佑间知上清观事度弟子王太素等时徽庙崇道益笃太素尝侍天师虚靖君领祠事于朝宠赉有加及易观为宫赐田亩蠲赋税筑圜靖通庵成而院亦就因曰紫微者示不忘也派火益盛五传为冲靖刘公道着孝光宁理间宫赖以显重元戊戌壬戌院灾者二隐居史公倡诸徒拟新之尝以上世旷逸金公有光于院宜揭号于堂致存思焉言未就而殁未几兵兴先师汪伯清迁安山堂同草创故址间方如治命也而祖觉庵朱公尝建玄润斋以训其后亭之建尤不忘金史二公虑迪之意亦将若觉庵之有所资焉故孟启谓虽君之祖诒谋之善而君 善继之宜置其扁欤非赖一言以警勉吾后可乎亭成余闻而善之仲冶具吿其志此受托于其先者之盛心能无言乎抑心为身之灵府善吾所固有其或欲蔽物夺而有弗善焉苟能克己自反制诸外无移其内则善固存矣虽然仲冶学吾道者其以祸福之戒之为善则与孔孟荀杨施之事为者异焉然发乎心而复反乎心理一也是必抗节励行汲汲于自修则蕴诸心而存诸躬者无不善焉则福不待希而集祸复何自而至哉然人人之宗祖期于将来拯于己废者莫不欲善而福而后卒以不善而祸古今何纷纷也故凡为人后者视其先诒谋之善岂不什可畏哉非愼持而敬守其可谓之能嗣乎矧仲冶敏厚而文于孟启雅交厚是扁深有契夫望于其后也其必求诸实积深而培远则不徒继乃祖之训亦以副孟启之命于余言岂不重有勉焉是为记企云楼记 元运方兴天地浑庞之气锺其馀于山川者一时鸿生硕士并起迭出黼黻 皇猷以成一代之盛典而遗泽流芳不世而益永者何其伟欤旴为江西大郡山川之雄秀人士之宏雅风习之淳美他所不若也是时程文宪公以儒而登显要光际累朝文章德业之懿穹爵令望炫赫当世有若赵文敏公揭文安公胡佥事公皆一时以学行名者悉出公之门凡怀才抱艺纡朱曳紫之流多所荐抜者焉其言论文㫖雄毅赡蔚具见于忠节晩以高年退老犹时锡存问宜其鸿声峻耀垂之汗简光昭于无穷也哉公之子若孙簪组蝉联代官翰苑故以名家显宦冠于旴焉曾孙彦锡生于燕暨长侍提举公南还少颖敏有文蓄先世手泽具存以元季避兵迁嘉永因家焉得西南爽垲之地卜居之己而亲老去旴犹数舍身不克侍养而兴旦暮之思焉别构重屋数楹日以企望之因额曰企云盖取夫狄梁公之义也军峰峙其北神龟耸其南大江环于前崇麓负其后而麻姑芙蓉诸峰远近映带乃引流为池植木为林而亭其上若嘉禾之胜举 于目睫间矣洪武丁丑春予因谒侍宸王眞君祠获登其堂而故家馀俗蔼然具存予之祖妣而下世戚非一日矣然而婣旧凋落岂不重余之感且喜焉间延览于斯楼也属以记予辱婣娅不获辞夫人之营居室也率尝娱山水之秀城郭之丽溺田畴之养植蓄之奉此特苟一身之资而己耳则托之得所用之有馀其志为足矣若斯楼也山烟水霭之出没商帆贾舶之徃来鱼鸟之适花竹之玩皆足以悦乎心目发乎咏歌者也而彦锡眷眷不忘其亲一举目之顷犹侍亲侧可谓知孝之大伦而贤于庸众人远矣是犹见夫诗书之泽厥有庭训其所企慕之切有不惟梁公之望矣哉且提举公尝迎养于兹其奉甘㫖笃温清必逾年而后还得不谓之尽孝矣乎暨公捐馆且斯须不忘时有松楸之慨焉抑上世之休德嘉猷垂裕于无穷期也而彦锡之企慕亦将无穷也哉后之嗣人尚克厥承异日或复登斯楼其声华之著殆不惟是而己哉是为记灵谷山 眞观记 洪之曰名山福地仙眞灵迹之奥区者莫甲于旴抚而抚之竒胜必华盖三眞君居焉按传记眞君为秦人即古浮丘公也王郭其弟子焉徃从之游已而俱升眞矣世谓三仙云灵谷山在抚之临川三峰峭抜去郡邑三十里而近高峻雄峙冠于他山山头东有古牛石南则漉酒泉西为石门关退心石瀑布泉北连文印峰山之半有南北二井水清洌不竭井傍立驻云亭棋枰石灵鹤常集其下西南第二峰为谢灵运洗墨池盱江之水萦回于前西苦龙虎之尘湖琵琶云林诸峰暨巴陵华着芙蓉军山庥姑羊角诸山皆环峙互拱于目睫间其层见叠出一举而皆仙都眞境也宋大观己且冬十月山人丘祜樵于山巘遇星冠霞服者三人奕于地遗祜以桃奕毕叱祜归徐莫之见祜及家越三载矣祜复徃奕所掘地得陶灯器三香炉一众异之即累为龛像三仙祀之疑奕者即三眞君云正和丁酉道士易安宁始建观其上请于朝赐额隐眞凡民之旱涝疾疫 之辄应元盛亦显着累毁于兵旋复修创我 朝众日益繁而举废为多观之张大顺氏洪武十五年壬戌授府之道纪叶良贵氏二十七年甲戌授 山川坛署丞或谓皆山灵之阴有祜焉而皆以法术名间请记于余余方退偃林壑有高蹈远引之志凡仙眞灵异之迹岂不愿游而乐道之故不辞然予尝观堪舆家之书凡山川风气所会皆合乎天之星曜地之精英聚焉是故扶舆清淑之气所锺亦岂苟然哉若灵谷之胜虽相去不数舍闻而未即而三仙之灵休伟贶在在有之其著于是也宜必与山川之壮同其无穷期矣士产其间亦岂非宿修预植而然哉良贵温賔夷靖知其必能大先业矣尚当挟冷风襭飞佩一览其上或将有异遇焉乃记其槩以俟 凝正斋记 凝正斋者从兄用鼎名其燕居之室也其言曰昔元盛时我宗第宅之壮雄峙于闾里皆雕楹彩柱干霄丽日而东南莫之能儗也自毁于兵而向之穹广者率为灰烬矣是构居故址之侧丘园林麓环其中溪壑洲渚固其外其峰之卓然而秀者山回之地之偃然而纡者迳萦之虽接阛阓而幽深自宜吾于是乐夫古之人谓小隐者亦未绝乎巿朝也欤乃环吾居植以佳花美竹通以虚檐敞牖蔚然而翳蓁然而滋举足以自娱适怀乃辟一室凝思怡神以致力乎道家纵闭之工因额曰凝正盖有取夫易之鼎也吾曾大父三十七代天师希微公视先留公为之伯仲则某于予宜亲且宻矣幸有以发之予闻易以道阴阳圣人所以极开物成务微显阐幽者深矣大矣是岂易言哉夫五行根乎太极也阴阳判而为一竒一耦而六十四卦由之以变易焉鼎居二阴二阳而兆体于临遁次革而受震鼎之象吉亨以木火从饪而足以享祀上帝养贤也以柔进而得 宜致亨矣君子之所以正位凝命者观鼎之象端以正位止以凝命则正其所居之位而凝重其明命也必矣若初之顚趾三之取革四之折足皆能无咎终吉盖知愼所之也其二之有实五之黄耳六之玉铉以刚柔节而无不利矣岂非命凝位正而获吉若是哉是故天之明命自降衷而具夫人可不克修以致夫吉亨之道乎奈之何悖而趋乎凶者众矣抑易之道有以见天地之至颐非惟鼎然哉六十四卦吉凶进退靡不然也是以圣贤必正心而后意诚正德而后道凝道既凝矣其所以参天地赞化育成变化而行鬼神也者亦未始与吾道异焉从兄尝以文学见称而犹笃于致雨旸劾鬼物之说求之于雷风相薄水火不相射鼓以雷霆润以风雨刚柔相摩八卦相荡之机尚必资于易以充乎道也则其探幽致远以尽乎穷神知化之工将学益深而德益茂使予之慨乎族姓凋落者宣必有以振大之抑余 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜