[book_name]张载集 [book_author]张载 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]178035 [book_dec]宋代诗文别集。张载著。中华书局编校,并于1978年出版。此书以明万历四十八年(1620)沈自彰凤翔府《张子全书》官刻本的清初翻刻本为底本,用郿县本、朱轼本、《正谊堂丛书》本及《张子抄释》等互校,同时以《古逸丛书》本《周易系辞精义》参校。其内容首先把朱熹注《西铭》归入《正蒙》并删去朱注,列为第1;其次据历代著录改称《易说》为《横渠易说》,列为第2;《经学理窟》列为第3;《张子语录》3卷及《后录》2卷列为第4,因该部分系以南宋吴坚刻《张子语录》为底本,故将此本所无的《张子抄释》之最后7条附在《语录》卷末;《全书》的《文集》部分连《杂诗》在内仅存10篇,编校者据南宋吕祖谦《宋文鉴》补入4篇,改称《文集佚存》,列为第5;最后附入旧有的《性理拾遗》、《近思录拾遗》。此外,书前有张岱年撰《关於张载的思想和著作》,书后附录有《行状》、史传及各本序文。到目前为止,在张载别集的诸本中,这是最完整的本子。 [book_img]Z_18721.jpg [book_title]正蒙 苏昞序 先生着正蒙书数万言。一日，从容请曰：“敢以区别成诵何如？”先生曰：“吾之作是书也，譬之枯株，根本枝叶，莫不悉备，充荣之者，其在人功而已。又如盘示儿，百物具在，顾取者如何尔。”于是辄就其编，会归义例，略效论语孟子，篇次章句，以类相从，为十七篇。 [book_title]正蒙 范育序 子张子校书崇文，未伸其志，退而寓于太白之阴，横渠之阳，潜心天地，参圣学之源，七年而道益明，德益尊，着正蒙书数万言而未出也，间因问答之言，或窥其三。熙宁丁巳岁，天子召以为礼官，至京师，予始受其书而质问焉。其年秋，夫子复西归，殁于骊山之下，门人遂出其书，传者浸广，至其疑义独无从取正，十有三年于兹矣。痛乎微言之将绝也！ 友人苏子季明离其书为十七篇以示予。昔者夫子之书盖未尝离也，故有“枯株ㄧ盘”之说，然斯言也，岂待好之者充且择欤？特夫子之所居也。今也离而为书，以推明夫子之道，质万世之传，予无加损焉尔。 惟夫子之为此书也，有六经之所未载，圣人之所不言，或者疑其盖不必道。若清虚一大之语，适将取訾于末学，予则异焉。 自孔孟没，学绝道丧千有余年，处士横议，异端间作，若浮屠老子之书，天下共传，与六经并行。而其徒侈其说，以为大道精微之理，儒家之所不能谈，必取吾书为正。世之儒者亦自许曰：“吾之六经未尝语也，孔孟未尝及也”，从而信其书，宗其道，天下靡然同风，无敢置疑于其间，况能奋一朝之辩，而与之较是非曲直乎哉！ 子张子独以命世之宏才，旷古之绝识，参之以博闻强记之学，质之以稽天穷地之思，与尧、舜、孔、孟合德乎数千载之间。闵乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其将灭也，故为此言与浮屠老子辩，夫岂好异乎哉？盖不得已也。 浮屠以心为法，以空为真，故正蒙辟之以天理之大，又曰：“知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二。”老子以无为为道，故正蒙辟之曰：“不有两则无一。”至于谈死生之际，曰“轮转不息，能脱是者则无生灭”，或曰“久生不死”，故正蒙辟之曰：“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”夫为是言者，岂得已哉！ 使二氏者真得至道之要、不二之理，则吾何为纷纷然与之辩哉？其为辩者，正欲排邪说，归至理，使万世不惑而已。使彼二氏者，天下信之，出于孔子之前，则六经之言有不道者乎？孟子常勤勤辟杨朱墨翟矣，若浮屠老子之言闻乎孟子之耳，焉有不辟之者乎？故予曰正蒙之言不得已而云也。 呜呼！道一而已，互万世，穷天地，理有易乎是哉！语上极乎高明，语下涉乎形器，语大至于无间，语小入于无朕，一有窒而不通，则于理为妄。故正蒙之言，高者抑之，卑者举之，虚者实之，碍者通之，众者一之，合者散之。要之立乎大中至正之矩。天之所以运，地之所以载，日月之所以明，鬼神之所以幽，风云之所以变，江河之所以流，物理以辨，人伦以正，造端者微，成能者着，知德者崇，就业者广，本末上下贯乎一道，过乎此者淫遁之狂言也，不及乎此者邪讠皮之卑说也。推而放诸有形而准，推而放诸无形而准，推而放诸至动而准，推而放诸至静而准，无不包矣，无不尽矣，无大可过矣，无细可遗矣，言若是乎其极矣，道若是乎其至矣，圣人复起，无有间乎斯文矣。 元丁卯岁，予居太夫人忧，苏子又以其书属余为之叙，泣血受书，三年不能为一辞，今也去丧而不死，尚可不为夫子言乎？虽然，爝火之微，培娄之尘，恶乎助太阳之光而益太山之高乎？盖有不得默乎云尔，则亦不得默乎云尔。 门人范育谨序。 [book_title]正蒙太和篇第一 太和所谓道，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生、相汤、胜负、屈伸之始。其来也几微易简，其究也广大坚固。起知于易者乾乎！效法于简者坤乎！散殊而可象为气，清通而不可象为神。不如野马、，不足谓之太和。语道者知此，谓之知道；学易者见此，谓之见易。不如是，虽周公才美，其智不足称也已。 太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔；至静无感，性之渊源，有识有知，物交之客感尔。客感客形与无感无形，惟尽性者一之。 天地之气，虽聚散、攻取百涂，然其为理也顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常。太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣。彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉。 聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。 知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”自然之论，不识所谓有无混一之常；若谓万象为太虚中所见之物，则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说。此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。不悟一阴一阳范围天地、通乎昼夜、三极大中之矩，遂使儒、佛、老、庄混然一涂。语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。入德之途，不知择术而求，多见其蔽于讠皮而陷于淫矣。 气央然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感通聚结，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。 气聚则离明得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。方其聚也，安得不谓之客？方其散也，安得遽谓之无？故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”。盈天地之间者，法象而已；文理之察，非离不相观也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。 气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。 太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。 凡气清则通，昏则壅，清极则神。故聚而有间则风行，风行则声闻具达，清之验与！不行而至，通之极与！ 由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。 鬼神者，二气之良能也。圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。凡天地法象，皆神化之糟粕尔。 天道不穷，寒暑也；众动不穷，屈伸也；鬼神之实，不越二端而已矣。 两不立则一不可见，一不可见则两之用息。两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。 感而后有通，不有两则无一。故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。 游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。 “日月相推而明生，寒暑相推而岁成。”神易无方体，“一阴一阳”，“阴阳不测”，皆所谓“通乎画夜之道”也。 画夜者，天之一息乎！寒暑者，天之画夜乎！天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之画夜也。 气本之虚则湛无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！ 造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实一物；无无阴阳者，以是知天地变化，二端而已。 万物形色，神之糟粕，性与天道云者，易而已矣。心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者二端而已焉。物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！ 气与志，天与人，有交胜之理。圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。 [book_title]正蒙参两篇第二 地所以两，分刚柔男女而效之，法也，天所以参，一太极两仪而象之，性也。 一物两体，气也；一故神，两在故不测。两故化，推行于一。此天之所以参也。 地纯阴凝聚于中，天浮阳运旋于外，此天地之常体也。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运旋而不穷者也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在气中，虽顺天左旋，其所系辰象随之，稍迟则反移徙而右尔，间有缓速不齐者，七政之性殊也。月阴精，反乎阳者也，故其右行最速；日为阳精，然其质本阴，故其右行虽缓，亦不纯系乎天，如恒星不动。金水附日前后进退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。镇星地类，然根本五行，虽其行最缓，亦不纯系乎地也。火者亦阴质，为阳萃焉，然其气比日而微，故其迟倍日。惟木乃岁一盛衰，故岁历一辰。辰者，日月一交之次，有岁之象也。 凡圜转之物，动必有机；既谓之机，则动非自外也。古今谓天左旋，此直至粗之论尔，不考日月出没、恒星昏晓之变。愚谓在天而运者，惟七翟而已。恒星所以为昼夜者，直以地气乘机左旋于中，故使恒星、河汉因一作回。北为南，日月因天隐见，太虚无体，则无以验其迁动于外也。 天左旋，处其中者顺之，少迟则反右矣。 地，物也；天，神也。物无逾神之理，顾有地斯有天，若其配然尔。 地有升降，日有修短。地虽凝聚不散之物，然二气升降其间，相从而不已也。阳日上，地日降而下者，虚也；阳日降，地日进而上者，盈也；此一岁寒暑之候也。至于一昼夜之盈虚、升降，则以海水潮汐验之为信；然间有小大之差，则系日月朔望，其精相感。 日质本阴，月质本阳，故于朔望之际精魄反交，则光为之食矣。 亏盈法：月于人为近，日远在外，故月受日光常在于外，人视其终初如钩之曲，及其中天也如半璧然。此亏盈之验也。 月所位者阳，故受日之光，不受日之精，相望中弦则光为之食，精之不可以二也。 日月虽以形相物，考其道则有施受健顺之差焉。星月金水受光于火日，阴受而阳施也。 阴阳之精互藏其宅，则各得其所安，故日月之形，万古不变。若阴阳之气，则循环迭至，聚散相汤，升降相求，相揉，盖相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸无方，运行不息，莫或使之，不曰性命之理，谓之何哉？ “日月得天”，得自然之理也，非苍苍之形也。 闰余生于朔，不尽周天之气，而世传交食法，与闰异术，盖有不知而作者尔。 阳之德主于遂，阴之德主于闭。 阴性凝聚，阳性发散；阴聚之，阳必散之，其势均散。阳为阴累，则相持为雨而降；阴为阳得，则飘扬为云而升。故云物班布太虚者，阴为风驱，敛聚而未散者也。凡阴气凝聚，阳在内者不得出，则奋击而为雷霆；阳在外者不得入，则周旋不舍而为风；其聚有远近虚实，故雷风有小大暴缓。和而散，则为霜雪雨露；不和而散，则为戾气噎霾；阴常散缓，受交于阳，则风雨调，寒暑正。 天象者，阳中之阴；风霆者，阴中之阳。 雷霆感动虽速，然其所由来亦渐尔。能穷神化所从来，德之盛者与！ 火日外光，能直而施；金水内光，能辟而受。受者随材各得，施者所应无穷，神与形、天与地之道与！ “木曰曲直”，能既曲而反申也；“金曰从革”，一从革而不能自反也。水火，气也，故炎上润下与阴阳升降，土不得而制焉。木金者，土之华实也，其性有水火之杂，故木之为物，水渍则生，火然而不离也，盖得土之浮华于水火之交也。金之为物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，铄之反流而不耗，盖得土之精实于水火之际也。土者，物之所以成始而成终也，地之质也，化之终也，水火之所以升降，物兼体而不遗者也。 水者，阴凝而阳未胜也；火者，阳丽而阴未尽也。火之炎，人之蒸，有影无形，能散而不能受光者，其气阳也。 阳陷于阴为水，附于阴为火。 [book_title]正蒙天道篇第三 天道四时行，百物生，无非至教；圣人之动，无非至德，夫何言哉！ 天体物不遗，犹仁体事无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍”，无一物之不体也。 上天之载，有感必通；圣人之为，得为而为之应。 天不言而四时行，圣人神道设教而天下服。诚于此，动于彼，神之道与！“成变化，行鬼神，成行阴阳之气而已矣。”韩本有此一段。 天不言而信，神不怒而威；诚故信，无私故威。 天之不测谓神，神而有常谓天。 运于无形之谓道，形而下者不足以言之。 “鼓万物而不与圣人同忧”，天道也。圣不可知也，无心之妙非有心所及也。 “不见而章”，已诚而明也；“不动而变”，神而化也；“无为而成”，为物不贰也。 已诚而明，故能“不见而章，不动而变，无为而成”。 “富有”，广大不御之盛与！“日新”，悠久无疆之道与！ 天之知物不以耳目心思，然知之之理过于耳目心思。天视听以民，明威以民，故诗书所谓帝天之命，主于民心而已焉。 “化而裁之存乎变”，存四时之变，则周岁之化可裁；存昼夜之变，则百刻之化可裁。“推而行之存乎通”，推四时而行，则能存周岁之通；推昼夜而行，则能存百刻之通。 “神而明之，存乎其人”，不知上天之载，当存文王。“默而成之，存乎德行”，学者常存德性，则自然默成而信矣。 存文王，则知天载之神，存众人，则知物性之神。 谷之神也有限，故不能通天下之声；圣人之神惟天，故能周万物而知。 圣人有感无隐，正犹天道之神。 形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故语道至于不能象，则名言亡矣。 世人知道之自然，未始识自然之为体尔。 有天德，然后天地之道可一言而尽。 贞明不为日月所眩，员观不为天地所迁。 [book_title]正蒙神化篇第四 神，天德，化，天道。德，其体，道，其用，一于气而已。 “神无方”，“易无体”，大且一而已尔。 虚明一作静。照鉴，神之明也；无远近幽深，利用出入，神之充塞无间也。 天下之动，神鼓之也，辞不鼓舞则不足以尽神。 鬼神，往来、屈伸之义，故天曰神，地曰示，人曰鬼。神示者归之始，归往者来之终。 形而上者，得辞斯得象矣。神为不测，故缓辞不足以尽神，缓则化矣；化为难知，故急辞不足以体化，急则反神。 气有阴阳，推行有渐为化，合一不测为神。其在人也，智义利用，则神化之事备矣。德盛者穷神则智不足道，知化则义不足云。天之化也运诸气，人之化也顺夫时；非气非时，则化之名何有？化之实何施？中庸曰“至诚为能化”，孟子曰“大而化之”，皆以其德合阴阳，与天地同流而无不通也。所谓气也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之；苟健、顺、动、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象尔。然则象若非气，指何为象？时若非象，指何为时？世人取释氏销碍入空，学者舍恶趋善以为化，此直可为始学遣累者，薄乎云尔，岂天道神化所同语也哉！ “变则化”，由粗入精也，“化而裁之谓之变”，以着显微也。谷神不死，故能微显而不掩。鬼神常不死，故诚不可掩；人有是心在隐微，必乘间而见，故君子虽处幽独，防亦不懈。 神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能穷神知化。 大可为也，大而化不可为也，在熟而已。易谓“穷神知化”，乃德盛仁熟之致，非智力能强也。 大而化之，能不勉而大也，不已而天，则不测而神矣。 先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。虽然，得圣人之任者皆可勉而至，犹不害于未化尔。大几圣矣，化则位乎天德矣。 大则不骄，化则不吝。 无我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知谓神。故神也者，圣而不可知。 见几则义明，动而不括则用利，屈伸顺理则身安而德滋。穷神知化，与天为一，岂有我所能勉哉？乃德盛而自致尔。 “精义入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致养吾内也。“穷神知化”，乃养盛自致，非思勉之能强，故崇德而外，君子未或致知也。 神不可致思，存焉可也；化不可助长，顺焉可也。存虚明，久至德，顺变化，达时中，仁之至，义之尽也。知微知彰，不舍而继其善，然后可以成人性矣。 圣不可知者，乃天德良能，立心求之，则不可得而知之。 圣不可知谓神，庄生缪妄，又谓有神人焉。 惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之为也。 见易则神其几矣。 “知几其神”，由经正以贯之，则宁用终日，断可识矣。几者象见而未形也，形则涉乎明，不待神而后知也。“吉之先见”云者，顺性命则所见皆吉也。 知神而后能响帝响亲，见易而后能知神。是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣。 “精义入神”，豫之至也。 徇物丧心，人化物而灭天理者乎！存神过化，忘物累而顺性命者乎！ 敦厚而不化，有体而无用也；化而自失焉，徇物而丧己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事备。性性为能存神，物物为能过化。 无我然后得正己之尽，存神然后妙应物之感。“范围天地之化而不过”，过则溺于空，沦于静，既不能存夫神，又不能知夫化矣。 “旁行不流”，圆神不倚也；“百姓日用而不知”，溺于流也。 义以反经为本，经正则精；仁以敦化为深，化行则显。义入神，动一静也；仁敦化，静一动也。仁敦化则无体，义入神则无方。 [book_title]正蒙动物篇第五 动物本诸天，以呼吸为聚散之渐；植物本诸地，以阴阳升降为聚散之渐。物之初生，气日至而滋息；物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也；反之为鬼，以其归也。 气于人，生而不离、死而游散者谓魂；聚成形质，虽死而不散者谓魄。 海水凝则冰，浮则沤，然冰之才，沤之性，其存其亡，海不得而与焉。推是足以究死生之说。伊川程子改与为有。 有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滞于用，根于地者滞于方，此动植之分也。 生有先后，所以为天序；小大高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。 凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦体之而化矣。 物无孤立之理，非同异、屈伸、终始以发明之，则虽物非物也；事有始卒乃成，非同异、有无相感，则不见其成，不见其成则虽物非物，故一屈伸相感而利生焉。 独见独闻，虽小异，怪也，出于疾与妄也；共见共闻，虽大异，诚也，出阴阳之正也。 贤才出，国将昌；子孙才，族将大。 人之有息，盖刚柔相摩、乾坤阖辟之象也。 寤，形开而志交诸外也；梦，形闭而气专乎内也。寤所以知新于耳目，梦所以缘旧于习心。医谓饥梦取，饱梦与，凡寤梦所感，专语气于五藏之变，容有取焉尔。 声者，形气相轧而成。两气者，谷响雷声之类；两形者，桴鼓叩击之类；形轧气，羽扇敲矢之类；气轧形，人声笙簧之类。是皆物感之良能，人皆习之而不察者尔。 形也，声也，臭也，味也，温凉也，动静也，六者莫不有五行之别，同异之变，皆帝则之必察者欤！ [book_title]正蒙诚明篇第六 诚明所知乃天德良知，非闻见小知而已。 天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。所谓诚明者，性与天道不见乎小大之别也。 义命合一存乎理，仁智合一存乎圣，动静合一存乎神，阴阳合一存乎道，性与天道合一存乎诚。 天所以长久不已之道，乃所谓诚。仁人孝子所以事天诚身，不过不已于仁孝而已。故君子诚之为贵。 诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有！故曰“不诚无物”。 “自明诚”，由穷理而尽性也；“自诚明”，由尽性而穷理也。 性者万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦末如之何矣。 天能谓性，人谋谓能。大人尽性，不以天能为能而以人谋为能，故曰“天地设位，圣人成能”。 尽性然后知生无所得则死无所丧。 未尝无之谓体，体之谓性。 天所性者通极于道，气之昏明不足以蔽之；天所命者通极于性，遇之吉凶不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之学也。性通乎气之外，命行乎气之内，气无内外，假有形而言尔。故思知人不可不知天，尽其性然后能至于命。 知性知天，则阴阳、鬼神皆吾分内尔。 天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。 天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。明天人之本无二。 上达反天理，下达徇人欲者与！ 性其总，合尔也；命其受，有则也；不极总之要，则不至受之分，尽性穷理而不可变，乃吾则也。天所自不能已者谓命，物所不能无感者谓性。虽然，圣人犹不以所可忧而同其无忧者，有相之道存乎我也。 湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔。 心能尽性，“人能弘道”也；性不知检其心，“非道弘人”也。 尽其性能尽人物之性，至于命者亦能至人物之命，莫不性诸道，命诸天。我体物未尝遗，物体我知其不遗也。至于命，然后能成己成物，不失其道。 以生为性，既不通画夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。 性于人无不善，系其善反不善反而已，过天地之化，不善反者也；命于人无不正，系其顺与不顺而已，行险以侥幸，不顺命者也。 形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉。 人之刚柔、缓急、有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。性未成则善恶混，故叠叠而继善者斯为善矣。恶尽去则善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也”。 德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理，气之不可变者，独死生修夭而已。故论死生则曰“有命”，以言其气也；语富贵则曰“在天”，以言其理也。此大德所以必受命，易简理得而成位乎天地之中也。所谓天理也者，能悦诸心，能通天下之志之理也。能使天下悦且通，则天下必归焉；不归焉者，所乘所遇之不同，如仲尼与继世之君也。“舜禹有天下而不与焉”者，正谓天理驯致，非气禀当然，非志意所与也；必曰“舜禹”云者，余非乘势则求焉者也。 利者为神，滞者为物。是故风雷有象，不速于心，心御见闻，不弘于性。 上智下愚，习与性相远既甚而不可变者也。 纤恶必除，善斯成性矣；察恶未尽，虽善必粗矣。 “不识不知，顺帝之则”，有思虑知识，则丧其天矣。君子所性，与天地同流异行而已焉。 “在帝左右”，察天理而左右也，天理者时义而已。君子教人，举天理以示之而已；其行己也，述天理而时措之也。 和乐，道之端乎！和则可大，乐则可久，天地之性，久大而已矣。 莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行。领恶而全好者，其必由学乎！ 不诚不庄，可谓之尽性穷理乎？性之德也未尝伪且慢，故知不免乎伪慢者，未尝知其性也。 勉而后诚庄，非性也；不勉而诚庄，所谓“不言而信，不怒而威”者与！ 生直理顺，则吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福于回，则免难于苟也。 “屈信相感而利生”，感以诚也；“情伪相感而利害生”，杂以伪也。至诚则顺理而利，伪则不循理而害。顺性命之理，则所谓吉凶，莫非正也；逆理则凶为自取，吉其险幸也。 “莫非命也，顺受其正”，顺性命之理，则得性命之正，灭理穷欲，人为之招也。 [book_title]正蒙大心篇第七 大其心则能体天下之物，物有未体，则心为有外。世人之心，止于闻见之狭。圣人尽性，不以见闻梏其心，其视天下无一物非我，孟子谓尽心则知性知天以此。天大无外，故有外之心不足以合天心。见闻之知，乃物交而知，非德性所知；德性所知，不萌于见闻。 由象识心，徇象丧心。知象者心，存象之心，亦象而已，谓之心可乎？ 人谓己有知，由耳目有受也；人之有受，由内外之合也。知合内外于耳目之外，则其知也过人远矣。 天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也；天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也；天之不御莫大于太虚，故必知廓之，莫究其极也。人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心，故思尽其心者，必知心所从来而后能。 耳目虽为性累，然合内外之德，知其为启之之要也。 成吾身者，天之神也。不知以性成身而自谓因身发智，贪天功为己力，吾不知其知也。民何知哉？因物同异相形，万变相感，耳目内外之合，贪天功而自谓己知尔。 体物体身，道之本也，身而体道，其为人也大矣。道能物身故大，不能物身而累于身，则藐乎其卑矣。 能以天体身，则能体物也不疑。 成心忘然后可与进于道。成心者，私意也。 化则无成心矣。成心者，意之谓与！ 无成心者，时中而已矣。 心存无尽性之理，故圣不可知谓神。此章言心者亦指私心为言也。以我视物则我大，以道体物我则道大。故君子之大也大于道，大于我者容不免狂而已。 烛天理如向明，万象无所隐；穷人欲如专顾影间，区区于一物之中尔。 释氏不知天命而以心法起灭天地，以小缘大，以末缘本，其不能穷而谓之幻妄，真所谓疑冰者与！夏虫疑冰，以其不识。 释氏妄意天性而不知范围天用，反以六根之微因缘天地。明不能尽，则诬天地日月为幻妄，蔽其用于一身之小，溺其志于虚空之大，所以语大语小，流遁失中。其过于大也，尘芥六合；其蔽于小也，梦幻人世。谓之穷理可乎？不知穷理而谓尽性可乎？谓之无不知可乎？尘芥六合，谓天地为有穷也；梦幻人世，明不能究所从也。 [book_title]正蒙中正篇第八 中正然后贯天下之道，此君子之所以大居正也。盖得正则得所止，得所止则可以弘而至于大。乐正子、颜渊，知欲仁矣。乐正子不致其学，足以为善人信人，志于仁无恶而已；颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止尔。 学者中道而立，则有仁以弘之。无中道而弘，则穷大而失其居，失其居则无地以崇其德，与不及者同，此颜子所以克己研几，必欲用其极也。未至圣而不已，故仲尼贤其进；未得中而不居，故惜夫未见其止也。 大中至正之极，文必能致其用，约必能感而通。未至于此，其视圣人恍惚前后，不可为之像，此颜子之欢乎！ 可欲之谓善，志仁则无恶也。诚善于心之谓信，充内形外之谓美，塞乎天地之谓大，大能成性之谓圣，天地同流、阴阳不测之谓神。 高明不可穷，博厚不可极，则中道不可识，盖颜子之欢也。 君子之道，成身成性以为功者也；未至于圣，皆行而未成之地尔。 大而未化，未能有其大，化而后能有其大。 知德以大中为极，可谓知至矣；择中庸而固执之，乃至之之渐也。惟知学然后能勉，能勉然后日进而不息可期矣。 体正则不待矫而弘，未正必矫，矫而得中，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化。 极其大而后中可求，止其中而后大可有。 大亦圣之任，虽非清和一体之偏，犹未忘于勉而大尔，若圣人，则性与天道无所勉焉。 无所杂者清之极，无所异者和之极。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所谓圣者，不勉不思而至焉者也。 勉盖未能安也，思盖未能有也。 不尊德性，则学问从而不道；不致广大，则精微无所立其诚；不极高明，则择乎中庸失时措之宜矣。 绝四之外，心可存处，盖必有事焉，而圣不可知也。 不得已，当为而为之，虽杀人皆义也；有心为之，虽善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，犹不免有意之累也。有意为善，利之也，假之也；无意为善，性之也，由之也。有意在善，且为未尽，况有意于未善耶！仲尼绝四，自始学至成德，竭两端之教也。 不得已而后为，至于不得为而止，斯智矣夫！ 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，则与天地为不相似。 天理一贯，则无意、必、固、我之凿。意、必、固、我，一物存焉，非诚也；四者尽去，则直养而无害矣。 妄去然后得所止，得所止然后得所养而进于大矣。无所感而起，妄也；感而通，诚也；计度而知，昏也；不思而得，素也。 事豫则立，必有教以先之；尽教之善，必精义以研之。精义入神，然后立斯立，动斯和矣。 志道则进据者不止矣，依仁则小者可游而不失和矣。 志学然后可与适道，强礼然后可与立，不惑然后可与权。博文以集义，集义以正经，正经然后一以贯天下之道。 将穷理而不顺理，将精义而不徙义，欲资深且习察，吾不知其智也。 知、仁、勇，天下之达德，虽本之有差，及所以知之成之则一也。盖谓仁者以生知、以安行此五者，智者以学知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。 中心安仁，无欲而好仁，无畏而恶不仁，天下一人而已，惟责己一身当然尔。 行之笃者，敦笃云乎哉！如天道不已而然，笃之至也。 君子于天下，达善达不善，无物我之私。循理者共悦之，不循理者共改之。改之者，过虽在人如在己，不忘自讼；共悦者，善虽在己，盖取诸人而为，必以与人焉。善以天下，不善以天下，是谓达善达不善。 善人云者，志于仁而未致其学，能无恶而已，“君子名之必可言也”如是。 善人，欲仁而未致其学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不陷于恶，有诸己也。不入于室由不学，故无自而入圣人之室也。 恶不仁，故不善未尝不知；徒好仁而不恶不仁，则习不察，行不着。是故徒善未必尽义，徒是未必尽仁；好仁而恶不仁，然后尽仁义之道。 “笃信好学”，笃信不好学，不越为善人信士而已。“好德如好色”，好仁为甚矣；见过而内自讼，恶不仁而不使加乎其身，恶不仁为甚矣。学者不如是不足以成身，故孔子未见其人，必欢曰已矣乎”，思之甚也。 孙其志于仁则得仁，孙其志于义则得义，惟其敏而已。 博文约礼，由至着入至简，故可使不得叛而去。温故知新，多识前言往行以畜德，绎旧业而知新益，思昔未至而今至，缘旧所见闻而察来，皆其义也。 责己者当知天下国家无皆非之理，故学至于不尤人，学之至也。 闻而不疑则传言之，见而不殆则学行之，中人之德也。闻斯行，好学之徒也；见而识其善而未果于行，愈于不知者尔。“世有不知而作者”，盖凿也，妄也，夫子所不敢也，故曰“我无是也”。 以能问不能，以多问寡，私淑艾以教人，隐而未见之仁也。 为山平地，此仲尼所以惜颜回未至，盖与互乡之进也。 学者四失：为人则失多，好高则失寡，不察则易，苦难则止。 学者舍礼义，则饱食终日，无所猷为，与下民一致，所事不逾衣食之间、燕游之乐尔。 以心求道，正犹以己知人，终不若彼自立彼为不思而得也。 考求迹合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰“考道以为无失”。 儒者穷理，故率性可以谓之道。浮图不知穷理而自谓之性，故其说不可推而行。 致曲不贰，则德有定体；体象诚定，则文节着见；一曲致文，则余善兼照；明能兼照，则必将徙义；诚能徙义，则德自通变；能通其变，则圆神无滞。 有不知则有知，无不知则无知，是以鄙夫有问，仲尼竭两端而空空。易无思无为，受命乃如响。圣人一言尽天下之道，虽鄙夫有问，必竭两端而告之；然问者随才分各足，未必能两端之尽也。 教人者必知至学之难易，知人之美恶，当知谁可先传此，谁将后倦此。若洒扫应对，乃幼而孙弟之事，长后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事无大小，莫不处极。今始学之人，未必能继，妄以大道教之，是诬也。 知至学之难易，知德也；知其美恶，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以问同而答异以此。 “蒙以养正”，使蒙者不失其正，教人者之功也。尽其道，其惟圣人乎！ 洪钟未尝有声，由扣乃有声；圣人未尝有知，由问乃有知。“有如时雨之化者”，当其可，乘其间而施之，不待彼有求有为而后教之也。 志常继则罕譬而喻，言易入则微而臧。 “凡学，官先事，士先志”，谓有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大伦而言也。 道以德者，运于物外，使自化也。故谕人者，先其意而孙其志可也。盖志意两言，则志公而意私尔。 能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以“举直错诸枉”。 以责人之心责己则尽道，所谓“君子之道四，丘未能一焉”者也；以爱己之心爱人则尽仁，所谓“施诸己而不愿，亦勿施于人”者也；以众人望人则易从，所谓“以人治人改而止”者也；此君子所以责己责人爱人之三术也。 有受教之心，虽蛮貊可教；为道既异，虽党类难相为谋。 大人所存，盖必以天下为度，故孟子教人，虽货色之欲，亲长之私，达诸天下而后已。 子而孚化之，众好者翼飞之，则吾道行矣。 [book_title]正蒙至当篇第九 至当之谓德，百顺之谓福。德者福之基，福者德之致，无入而非百顺，故君子乐得其道。 循天下之理之谓道，得天下之理之谓德，故曰“易简之善配至德”。 “大德敦化”，仁智合一，厚且化也；“小德川流”，渊泉时出之也。 “大德不逾闲，小德出入可也”，大者器则小者不器矣。 德者得也，凡有性质而可有者也。 “日新之谓盛德”，过而不有，凝滞于心，知之细也，非盛德日新。惟日新，是谓盛德。 浩然无害，则天地合德；照无偏系，则日月合明；天地同流，则四时合序；酬酢不倚，则鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然后能无方体；能无方体，然后能无我。 礼器则藏诸身，用无不利。礼运云者，语其达也；礼器云者，语其成也。达与成，体与用之道，合体与用，大人之事备矣。礼器不泥于小者，则无非礼之礼，非义之义，盖大者器则出入小者莫非时中也。子夏谓“大德不逾闲，小德出入可也”，斯之谓尔。 礼，器则大矣，修性而非小成者与！运则化矣，达顺而乐亦至焉尔。 “万物皆备于我”，言万物皆有素于我也；“反身而诚”，谓行无不慊于心，则乐莫大焉。 未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。“修己以安人”，修己而不安人，不行乎妻子，况可忾于天下。 “正己而不求于人”，不愿乎外之盛者与！ 仁道有本，近譬诸身，推以及人，乃其方也。必欲博施济众，扩之天下，施之无穷，必有圣人之才，能弘其道。 制行以己，非所以同乎人。 必物之同者，己则异矣；必物之是者，己则非矣。 能通天下之志者为能感人心，圣人同乎人而无我，故和平天下，莫盛于感人心。 道远人则不仁。 易简理得则知几，知几然后经可正。天下达道五，其生民之大经乎！经正则道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。 性天经然后仁义行，故曰“有父子、君臣、上下，然后礼义有所错”。 仁通极其性，故能致养而静以安；义致行其知，故能尽文而动以变。 义，仁之动也，流于义者于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者于义或害。 立不易方，安于仁而已乎！ 安所遇而敦仁，故其爱有常心，有常心则物被常爱也。 大海无润，因者有润；至仁无恩，因不足者有恩。乐天安土，所居而安，不累于物也。 爱人然后能保其身，寡助则亲戚畔之。能保其身则不择地而安。不能有其身，则资安处以置之。不择地而安，盖所达者大矣；大达于天，则成性成身矣。 上达则乐天，乐天则不怨；下学则治己，治己则无尤。 不知来物，不足以利用；不通画夜，未足以乐天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天尔。 君子于仁圣，为不厌，诲不倦，然且自谓不能，盖所以为能也。能不过人，故与人争能，以能病人；大则天地合德，自不见其能也。 君子之道达诸天，故圣人有所不能；夫妇之智淆诸物，故大人有所不与。 匹夫匹妇，非天之聪明不成其为人，圣人，天聪明之尽者尔。 大人者，有容物，无去物，有爱物，无徇物，天之道然。天以直养万物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯尽道矣。 志大则才大、事业大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久则气久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。 清为异物，和为徇物。 金和而玉节之则不过，知运而贞一之则不流。道所以可久可大，以其肖天地而不离也；与天地不相似，其违道也远矣。 久者一之纯，大者兼之富。 大则直不绞，方不刿，故不习而无不利。 易简然后能知险阻，易简理得然后一以贯天下之道。易简故能悦诸心，知险阻故能研诸虑，知几为能以屈为伸。 “君子无所争”，彼伸则我屈，知也；彼屈则吾不伸而伸矣，又何争！ 无不容然后尽屈伸之道，至虚则无所不伸矣。 “君子无所争”，知几于屈伸之感而已。“精义入神”，交伸于不争之地，顺莫甚焉，利莫大焉。 “天下何思何虑”，明屈伸之变，斯尽之矣。 胜兵之胜，胜在至柔，明屈伸之神尔。 敬斯有立，有立斯有为。 “敬，礼之舆也”，不敬则礼不行。 “恭敬撙节退让以明礼”，仁之至也，爱道之极也。 己不勉明，则人无从倡，道无从弘，教无从成矣。 礼：直斯清，挠斯昏，和斯利，乐斯安。 将致用者，几不可缓；思进德者，徙义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈于趋时也。 “动静不失其时”，义之极也。义极则光明着见，唯其时，物前定而不疚。 有吉凶利害，然后人谋作，大业生；故无施不宜，则何业之有！ “天下何思何虑”，行其所无事斯可矣。 知崇，天也，形而上也；通画夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以礼性之，非己有也；故知礼成性而道义出，如天地设位而易行。 知德之难言，知之至也。孟子谓“我于辞命则不能”，又谓“浩然之气难言”，易谓“不言而信存乎德行，又以尚辞为圣人之道，非知道，达乎是哉？ “暗然”，修于隐也；“的然”，着于外也。 [book_title]正蒙作者篇第十 “作者七人”，伏义、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤，制法兴王之道，非有述于人者也。 以知人为难，故不轻去未彰之罪；以安民为难，故不轻变未厌之君。及舜而去之，尧君德，故得以厚吾终；舜臣德，故不敢不虔其始。 “稽众舍己”，尧也；“与人为善”，舜也；“闻善言则拜”，禹也；“用人惟己，改过不吝”，汤也“不闻亦式，不谏亦入”，文王也；皆虚其心以为天下也。 “别生分类”，孟子所谓明庶物、察人伦者与！ 象忧喜，舜亦忧喜，所过者化也，与人为善也，隐恶也，所觉者先也。 “好问”，“好察迩言”，“隐恶扬善”，“与人为善”，“象忧亦忧，象喜亦喜”，皆行其所无事也，过化也，不藏怒也，不宿怨也。 舜之孝，汤武之武，虽顺逆不同，其为不幸均矣。明庶物，察人伦，然后能精义致用，性其仁而行。汤放桀有惭德而不敢赦，执中之难也如是；天下有道而已，在人在己不见其间也，立贤无方也如是。 “立贤无方”，此汤所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾见也。疑周公上有“坐以待旦”四字。 “帝臣不蔽”，言桀有罪，己不敢违天纵赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善恶皆不可掩，惟帝择而命之，己不敢不听。 “虞芮质厥成”，讼狱者不之纣而之文王。文王之生，所以縻挚于天下，由多助于四友之臣尔。 “以杞包瓜”，文王事纣之道也，厚下以防中溃，尽人谋而听天命者与！ 上天之载，无声臭可象，正惟仪刑文王，当冥契天德而万邦信悦，故易曰“神而明之，存乎其人”。不以声色为政，不革命而有中国，默顺帝则而天下自归者，其惟文王乎！ 可愿可欲，虽圣人之知，不越尽其才以勉焉而已。故君子之道四，虽孔子自谓未能；博施济众，修己安百姓，尧舜病诸。是知人能有愿有欲，不能穷其愿欲。 “周有八士”，记善人之富也。 重耳婉而不直，小白直而不婉。 鲁政之弊，驭法者非其人而已；齐因管仲，遂并坏其法，故必再变而后至于道。 孟子以智之于贤者为有命，如晏婴智矣，而独不智于仲尼，非天命耶！ 山节藻为藏龟之室，祀爰居之义；同归于不智，宜矣。 使民义不害不能教爱，犹众人之母不害使之义。礼乐不兴，侨之病与！ 献子者忘其势，五人者忘人之势。不资其势而利其有，然后能忘人之势。若五人者有献子之势，则反为献子之所贱矣。 颛臾主祀，东蒙既鲁地，则是已在邦域之中矣，虽非鲁臣，乃吾事社稷之臣也。 [book_title]正蒙三十篇第十一 三十器于礼，非强立之谓也。四十精义致用，时措而不疑。五十穷理尽性，至天之命；然不可自谓之至，故曰知。六十尽人物之性，声入心通。七十与天同德，不思不勉，从容中道。 常人之学，日益而不自知也。仲尼学行、习察异于他人，故自十五至于七十，化而裁之，其进德之盛者与！ 穷理尽性，然后至于命；尽人物之性，然后耳顺；与天地参，无意、必、固、我，然后范围天地之化，从心而不逾矩；老而安死，然后不梦周公。 从心莫如梦。梦见周公，志也；不梦，欲不逾矩也，不愿乎外也，顺之至也，老而安死也，故曰“吾衰也久矣”。 困而不知变，民斯为下矣；不待困而喻，贤者之常也。困之进人也，为德辨，为感速，孟子谓人有德慧术知者存乎疾以此。自古困于内无如舜，困于外无如孔子，以孔子之圣而下学于困，则其蒙难正志，圣德日跻，必有人所不及知而天独知之者矣，故曰“莫我知也夫”，“知我者其天乎”！ 立斯立，道斯行，绥斯来，动斯和，从欲风动，神而化也。 仲尼生于周，从周礼，故公旦法坏，梦寐不忘为东周之意；使其继周而王，则其损益可知矣。 滔滔忘反者，天下莫不然，如何变易之？“天下有道，丘不与易”，知天下无道而不隐者，道不远人；且圣人之仁，不以无道必天下而弃之也。 仁者先事后得，先难后获，故君子事事则得食。不以事事，“虽有粟，吾得而食诸？”仲尼少也国人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德备道尊，至是邦必闻其政，虽欲仕贫，无从以得之。“今召我者而岂徒哉”，庶几得以事事矣，而又绝之，是诚系滞如匏瓜不食之物也。 不待备而勉于礼乐，“先进于礼乐”者也；备而后至于礼乐；“后进于礼乐”者也。仲尼以贫贱者必待文备而后进，则于礼乐终不可得而行矣，故自谓野人而必为，所谓“不愿乎其外”也。 功业不试，则人所见者艺而已。 凤至图出，文明之祥，伏义、舜、文之瑞；不至则夫子之文章知其已矣。 鲁礼文阙失，不以仲尼正之，如有马者不借人以乘习。不曰礼文而曰史之阙文者，祝史所任，仪章器数而已，举近者而言约也。 “师挚之始”，乐失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自卫反鲁，一尝治之，其后伶人贱工识乐之正。及鲁益下衰，三桓僭妄，自太师以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去乱。圣人俄顷之助，功化如此，“用我者期月而可”，岂虚语哉！ “与与如也”，君或在朝在庙，容色不忘向君也。“君召使摈，趋进翼如”，此翼如，左右在君也。“没阶趋翼如”，张拱而翔；“宾不顾矣”，相君送宾，宾去则白曰“宾不顾而去矣”，纾君敬也。 上堂如揖，恭也；下堂如授，其容纾也。 冉子请粟与原思为宰，见圣人之用财也。 圣人于物无畔援，虽佛、南子，苟以是心至，教之在我尔，不为已甚也如是。 “子欲居九夷”，不遇于中国，庶遇于九夷，中国之陋为可知。欲居九夷，言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦可行，何陋之有！ 栖栖者，依依其君而不能忘也。固，犹不回也。 仲尼应问，虽叩两端而竭，然言必因人为变化，所贵乎圣人之词者，以其知变化也。 “富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，不惮卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求无益于得也。 爱人以德，喻于义者常多，故罕及于利；尽性者方能至命，未达之人，告之无益，故不以亟言；仁大难名，人未易及，故言之亦鲜。 颜子于天下，“有不善未尝不知，知之未尝复行”，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不辄贰之于后也。 颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语而未见其人也”。 “用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫”，颜子龙德而隐，故“Т世不见知而不悔”，与圣者同。 龙德，圣修之极也，颜子之进，则欲一朝而至焉，可谓好学也已矣。 “回非助我者”，无疑问也，有疑问，则吾得以感通其故而达夫异同者矣。 “放郑声，远佞人”，颜回为邦，礼乐法度不必教之，惟损益三代，盖所以告之也。法立而能守，则德可久，业可大，郑声佞人能使为邦者丧所以守，故放远之。 “天下有道则见，无道则隐”，“君子疾没世而名不称”，盖“士而怀居，不可以为士”，必也去无道，就有道。遇有道而贫且贱，君子耻之。举天下无道，然后穷居独善，不见知而不悔，中庸所谓“惟圣者能之”，仲尼所以独许颜回“惟我与尔为有是”也。 仲由乐善，故车马衣裘喜与贤者共敞；颜子乐进，故愿无伐善施劳；圣人乐天，故合内外而成其仁。 子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故“片言可以折狱”，如易所谓“利用折狱”，“利用刑人”，皆非爻卦盛德，适能是而已焉。 颜渊从师，进德于孔子之门；孟子命世，修业于战国之际；此所以潜见之不同。 犁牛之子虽无全纯，然使其色も且角，纵不为大祀所取，次祀小祀终必取之，言大者苟立，人所不弃也。 [book_title]正蒙有德篇第十二 “有德者必有言”，“能为有”也；“志于仁而无恶”，“能为无”也。 行修言道，则当为人取，不务徇物强施以引取乎人，故往教妄说，皆取人之弊也。 “言不必信，行不必果”，志正深远，不务信其小者。 辞取意达则止，多或反害也。 君子宁言之不顾，不规规于非义之信；宁身被困辱，不徇人以非礼之恭；宁孤立无助，不失亲于可贱之人；三者知和而能以礼节之也，与上有子之言文相属而不相蒙者。凡论语、孟子发明前文，义各未尽者皆挈之。他皆放此。 德主天下之善，善原天下之一。善同归治，故王心一；言必主德，故王言大。 言有教，动有法；画有为，宵有得；息有养，瞬有存。 君子于民，导使为德而禁其为非，不大望于愚者之道与！礼谓“道民以言，禁民以行”，斯之谓尔。 无征而言，取不信，启诈妄之道也。杞宋不足征吾言则不言，周足征则从之。故无征不信，君子不言。 “便僻”，足恭；“善柔”，令色；“便佞”，巧言。 “节礼乐”，不使流离相胜，能进反以为文也。 “骄乐”，侈靡；“宴乐”，宴安。 言形则卜如响，以是知蔽固之私心，不能默然以达于性与天道。 人道知所先后，则恭不劳，慎不葸，勇不乱，直不绞，民化而归厚矣。 肤受，阳也；其行，阴也。象生法必效，故君子重夫刚者。 归罪为尤，罪己为悔，“言寡尤”者，不以言得罪于人也。 “己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。“在邦无怨，在家无怨”，己虽不施不欲于人，然人施于己，能无怨也。 “敬而无失”，与人接而当也；“恭而有礼”，不为非礼之恭也。 聚百顺以事君亲，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。 事父母“先意承志”，故能辨志意之异，然后能教人。 艺者，日为之分义，涉而不有，过而不存，故曰游。 天下有道，道随身出；天下无道，身随道屈。 “安土”，不怀居也；有为而重迁，无为而轻迁，皆怀居也。 “老而不死是为贼”，幼不率教，长无循述，老不安死，三者皆贼生之道也。 “乐骄乐”则佚欲，“乐宴乐”则不能徙义。 “不僭不贼”，其不忮不求之谓乎！ 不穿窬，义也，谓非其有而取之曰盗，亦义也。恻隐，仁也，如天，亦仁也。故扩而充之，不可胜用。 自养，薄于人私也，厚于人私也；称其才，随其等，无骄吝之弊，斯得之矣。 罪己则无尤。 困辱非忧，取困辱为忧；荣利非乐；忘荣利为乐。 “勇者不惧”，死且不避而反不安贫；则其勇将何施耶？不足称也；“仁者爱人”，彼不仁而疾之深，其仁不足称也；皆迷谬不思之甚，故仲尼率归诸乱云。 挤人者人挤之，侮人者人侮之。出乎尔者反乎尔，理也；势不得反，亦理也。 克己行法为贤，乐己可法为圣，圣与贤，迹相近而心之所至有差焉。“辟世”者依乎中庸，没世不遇而无嫌，“辟地”者不怀居以害仁，“辟色”者远耻于将形，“辟言”者免害于祸辱，此为士清浊淹速之殊也。辟世辟地，虽圣人亦同，然忧乐于中，与“贤者”“其次者”为异，故曰迹相近而心之所至者不同。 “进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚”之意，与表记所谓“事君难进而易退则位有序，易进而难退则乱也”相表里。 “弓调而后求劲焉，马服而后求良焉”，士必悫而后智能焉。不悫而多能，譬之豺狼不可近。 谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓“同声相应”是也。王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。“行前定而不疚”，光明也。大人虎变，夫何疚之有？言从作，名正，其言易知，人易从。圣人不患为政难，患民难喻。 [book_title]正蒙有司篇第十三 有司，政之纲纪也。始为政者，未暇论其贤否，必先正之，求得贤才而后举之。 为政不以德，人不附且劳。 “子之不欲，虽赏之不窃。”欲生于不足则民盗，能使无欲则民不为盗。假设以子不欲之物赏子，使窃其所不欲，子必不窃。故为政者在乎足民，使无所不足，不见可欲而盗必息矣。 为政必身倡之，且不爱其劳，又益之以不倦。 “天子讨而不伐，诸侯伐而不讨”，故虽汤武之举，不谓之讨而谓之伐。陈恒弑君，孔子请讨之，此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨。孟子又谓“征者上伐下，敌国不相征”，然汤十一征，非赐钺，则征讨之名至周始定乎！ “野九一而助”，郊之外助也。“国中什一使自赋”，郊门之内通谓之国中，田不井授，故使什而自赋其一也。 道千乘之国，不及礼乐刑政，而云“节用而爱人，使民以时”，言能如是则法行，不能如是则法不徒行，礼乐刑政亦制数而已尔。 富而不治，不若贫而治；大而不察，不若小而察。 报者，天下之利，率德而致。善有劝，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治，君子公物，利于治。 [book_title]正蒙大易篇第十四 大易不言有无，言有无，诸子之陋也。 易语天地阴阳，情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说辞，穷高极幽，而知德者厌其言。故言为非难，使君子乐取之为贵。 易一物而合三才：阴阳气也，而谓之天；刚柔质也，而谓之地；仁义德也，而谓之人。 易为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。一本大作又，无其爻二字。 一物而两体，其太极之谓与！阴阳天道，象之成也；刚柔地道，法之效也；仁义人道，性之立也。三才两之，莫不有乾坤之道。 阴阳、刚柔、仁义之本立，而后知趋时应变，故“乾坤毁则无以见易”。 六爻各尽利而动，所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也，故曰“六爻之动，三极之道也”。 阳偏体众阴，众阴共事一阳，理也。是故二君共一民，一民事二君，上与下皆小人之道也；一君而体二民，二民而宗一君，上与下皆君子之道也。 吉凶，变化，悔吝，刚柔，易之四象与！悔吝由赢不足而生，亦两而已。 尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来，四者非知神之所为，孰能与于此？ 易非天下之至精则词不足以待天下之问，非深不足以通天下之志，非通变极数，则文不足以成物，象不足以制器，几不足以成务，非周知兼体，则其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。 示人吉凶，其道显矣；知来藏往，其德行神矣；语蓍龟之用也。 显道者，危使平，易使倾，惧以终始、其要无咎之道也。神德行者，寂然不动，冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响，故可与酬酢；曲尽鬼谋，故可与佑神；开物于几先，故曰知来；明患而弭其故，故曰藏往。极数知来，前知也，前知其变，有道术以通之，君子所以措于民者远矣。 洁静精微，不累其迹，知足而不贼，则于易深矣。 天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。 干之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。 彖明万物资始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。 仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。 六爻拟议，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且贞也。 颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子之忽焉前后也。 干三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安，外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！ 圣人用中之极，不勉而中，有大之极，不为其大，大人望之，所谓绝尘而奔，峻极于天，不可阶而升者也。 干之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。 庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，乾乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。 惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合太和，健利且贞，孟子所谓始终条理，集大成于圣智者与！易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞”，其此之谓乎！ 成性则跻圣而位天德，干九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍口“君”而谓之“天”，见大人德与位之皆造也。 大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。 “乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外。故善世溥化，龙德而见者也；若潜而未见，则为己而已，未暇及人者也。 “成德为行”，德成自信则不疑，所行日见乎外可也。 乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。九四以阳居阴，故曰“在渊”，能不忘于跃，乃可免咎；“非为邪也”，终其义也。 至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。 “坤至柔而动也刚”，乃积大势成而然也。 干至健无体，为感速，故易知；坤至顺不烦，其施普，故简能。 坤先迷不知所从，故失道，后能顺听，则得其常矣。 造化之功，发乎动，毕达乎顺，形诸明，养诸容载，遂乎说润，胜乎健，不匮乎劳，终始乎止。 健、动、陷、止，刚之象；顺、丽、入、说，柔之体。 “巽为木”，萌于下，滋于上也；“为绳直”，顺以达也；“为工”，巧且顺也；“为白”，因所遇而从也；“为长，为高”，木之性也；“为臭”，风也，入也；“于人为寡发广颡”，躁人之象也。 “坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。 “离为干卦”，“于木为科上槁”，附且燥也。 “艮为小石”，坚离入也；“为径路”，通或寡也。或，一本作且字。 “兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则止，柔者必折也。 “坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。 “乾为大赤”；其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。 “震为萑苇”，“为苍茛竹”，“为”，皆蕃鲜也。 一陷溺而不得出为坎，一附丽而不能去为离。 艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。易言光明者，多艮之象，着则明之义也。 蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。 “不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。 坎维心亨，故行有尚，外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。 中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，盖孚者覆乳之象，有必生之理。 物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。 静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。入，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。 “益长裕而不设”，益以实也；妄加以不诚之益，非益也。 “井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作易者之欢与！ 阖户，静密也；辟户，动达也；形开而目睹耳闻，受于阳也。 辞各指其所之，圣人之情也；指之以趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也；能从之则不陷于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存系辞所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”、“有陨自天”、“过涉灭顶凶无咎”、损益“龟不克违”及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。 因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。 富有者；大无外也；日新者，久无穷也。 显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推汤所以妙乎神。 “变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着，故察进退之理为难，察变化之象为易。 “忧悔吝者存乎介”，欲观易象之小疵，宜存志静，知所动之几微也。 往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。 [book_title]正蒙乐器篇第十五 乐器有相，周召之治与！其有雅，太公之志乎！雅者正也，直己而行正也，故讯疾蹈厉者，太公之事耶！诗亦有雅，亦正言而直歌之，无隐讽谲谏之巧也。 象武，武王初有天下，象文王武功之舞，歌维清以奏之。成童学之。大武，武王没，嗣王象武王之功之舞，歌武以奏之。冠者舞之。酌，周公没，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗庙之歌也。十三舞焉。 兴己之善，观人之志，群而思无邪，怨而止礼义。入可事亲，出可事君，但言君父，举其重者也。 志至诗至，有象必可名，有名斯有体，故礼亦至焉。 幽赞天地之道，非圣人而能哉！诗人谓“后稷之穑有相之道”，赞化育之一端也。 礼矫实求称，或文或质，居物之后而不可常也。他人才未美，故宜饰之以文，庄姜才甚美，故宜素以为绚。下文“绘事后素”，素谓其材，字虽同而义施各异。故设色之工，材黄白者必绘以青赤，材赤黑必绚以粉素。 “陟降庭止”，上下无常，非为邪也，进德修业，欲及时也。“在帝左右”，所谓欲及时者与！ 江沱之媵以类行而欲丧朋，故无怨；嫡以类行而不能丧其朋，故不以媵备数，卒能自悔，得安贞之吉，乃终有庆而其啸也歌。 采耳，议酒食，女子所以奉宾祭、厚君亲者足矣，又思酌使臣之劳，推及求贤审官，王季、文王之心，岂是过欤！ 甘棠初能使民不忍去，中能使民不忍伤，卒能使民知心敬而不渎之以拜，非善教浸明，能取是于民哉？ “振振”，劝使勉也；“归哉归哉”，序其情也。 卷耳，念臣下小劳则思小饮之，大劳则思大饮之，甚则知其怨苦嘘欢。妇人能此，则险讠皮私谒害政之心知其无也。 “绸直如发”，贫者纵无余，顺其发而直韬之尔。 蓼萧、裳华“有誉处兮”，皆谓君接己温厚，则下情得伸，谗毁不入，而美名可存也。 商颂“顾予尝，汤孙之将”，言祖考来顾，以助汤孙也。 “鄂不华华”，兄弟之见不致文于初，本诸诚也。 采苓之诗，舍旃则无然，为言则求所得，所誉必有所试，厚之至也。 简，略也，无所难也，甚则不恭焉。贤者仕禄，非迫于饥寒，不恭莫甚焉。“简兮简兮”，虽刺时君不用，然为士者不能无太简之讥，故诗人陈其容色之盛，善御之强，与夫君子由房由敖、不语其材武者异矣。 “破我斧”，“缺我┥”，言四国首乱，乌能有为，徒破缺我斧┥而已，周公征而安之，爱人之至也。 伐柯，言正当加礼于周公，取人以身也，其终见书“予小子其新逆”。 九，言王见周公当大其礼命，则大人可致也。 狼跋，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。 甫田“岁取十千”，一成之田九万亩，公取十千亩，九一之法也。 后稷之生当在尧舜之中年，而诗云“上帝不宁”，疑在尧时高辛子孙为二王后，而诗人称帝尔。 唐棣枝类棘枝，随节屈曲，则其华一偏一反，左右相矫，因得全体均正。偏喻管蔡失道，反喻周公诛殛，言我岂不思兄弟之爱以权宜合，义主在远者尔。唐棣本文王之诗，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。 日出而阴升自西，日迎而会之，雨之候也，喻婚姻之得礼者也；日西矣而阴生于东，喻婚姻之失道者也。 鹤鸣而子和，言出之善者与！鹤鸣鱼潜，畏声闻之不臧者与！ “彼晨风，郁彼北林”，晨风虽挚击之鸟，犹时得退而依深林而止也。 渐渐之石言“有豕白，涉波矣”，惰豕之负涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，众与涉波而去，水患之多为可知也。 “君子所贵乎道者三”，犹“王天下有三重焉”言也，动也，行也。 造德降，则民П和而凤可致，故鸣鸟闻，所以为和气之应也。 九畴次叙：民资以生莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而治，故次八政；政不时举必昏，故次五纪；五纪明然后时措得中，故次建皇极；求大中不可不知权，故次三德；权必有疑，故次稽疑；可征然后疑决，故次庶征；福极征然后可不劳而治，故九以响劝终焉。五为数中，故皇极处之；权过中而合义者也，故三德处六。 “亲亲尊尊”，又曰“亲亲尊贤”，义虽各施，然而亲均则尊其尊，尊均则亲其亲为可矣。若亲均尊均，则齿不可以不先，此施于有亲者不疑。若尊贤之等，则于亲尊之杀必有权而后行。急亲贤为尧舜之道，然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然。“克明俊德”于九族而九族睦，章俊德于百姓而万邦协，黎民雍，皋陶亦以忄亨叙九族、庶明励翼为迩可远之道，则九族勉敬之人固先明之，然后远者可次叙而及。大学谓“克明俊德”为自明其德，不若孔氏之注愈。 义民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能则准牧无义民，治昏则俊民用微。 五言，乐语歌咏五德之言也。 “卜不习吉”，言卜官将占，先决问人心，有疑乃卜，无疑则否。“朕志无疑，人谋佥同”，故无所用卜；鬼神必依，龟筮必从，故不必卜筮，玩习其吉以渎神也。衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。 [book_title]正蒙王篇第十六 “礼不王不衤帝”，则知诸侯岁阙一祭为不衤帝明矣。至周以祠为春，以礻龠为夏，宗庙岁六享，则二享四祭为六矣。诸侯不衤帝，其四享与！夏商诸侯，夏特一，王制谓“礻勺则不衤帝，衤帝则不尝”，假其名以见时祀之数尔，作记者不知文之害意，过矣。 衤帝于夏周为春夏，尝于夏商为秋冬，作记者交举，以二气对互而言尔。 享尝云者，享为追享朝享，衤帝亦其一尔，尝以配享，亦对举秋冬而言也。夏商以衤帝为时祭，知追享之必在夏也。然则夏商天子岁乃五享，衤帝列四祭，并而五也；周改衤帝为礻龠，则天子享六；诸侯不衤帝，又岁阙一祭，则亦四而已矣。王制所谓天子直礻勺、衤帝、尝、，既以衤帝为时祭，则可同时而举，礻勺以物薄而直尝从旧。诸侯礻勺直，如天子。衤帝一直一，言于夏衤帝之时正为一祭，特一而已。然则不王不衤帝又着见于此矣，下又云尝、，则尝且无疑矣。若周制亦当阙一时之祭，则当云诸侯祠则不礻龠，礻龠则不尝。 “庶子不祭祖，不止言王考而已。明其宗也”；明宗子当祭也。“不祭祢，以父为亲之极甚者，故又发此文。明其宗也”；“庶子不为长子斩”，不继祖与祢故也。此以服言，不以祭言，故又发此条。 “庶子不祭殇与无后者”，注：“不祭殇者父之庶”，盖以殇未足语世数，特以己不祭祢故不祭之。“不祭无后者，祖之庶也”，虽无后，以其成人备世数，当祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。“祖庶之殇则自祭之也”，言庶孙则得祭其子之殇者，以己为其祖矣，无所之也。“凡所祭殇者唯适子”，此据礼天子下祭殇五，皆适子适孙之类。故知凡殇非适皆不当特祭，惟当从祖食。无后者，谓昆弟诸父殇与无后者，如祖庙在小宗之家，祭之如在大宗。见曾子问注。 殷而上七庙，自祖考而下五，并远庙为祧者二，无不迁之太祖庙。至周有百世不毁之祖，则三昭三穆，四为亲庙，二为文武二世室，并始祖而七。诸侯无二祧，故五；大夫无不迁之祖，则一昭一穆与祖考而三，故以祖考通谓为太祖。若则请于其君，并高祖干之。干之，不当而特之也。孔主：“王制谓周制”，亦粗及之而不详尔。 “铺筵设同几”，疑左右几一云。交鬼神异于人，故夫妇而同几，求之或于室，或于礻方也。 祭社稷五祀百神者，以百神之功报天之德尔，故以天事鬼神，事之至也，理之尽也。 “天子因生以赐姓，诸侯以字为谥，盖以尊统上、卑统下之义。 “天子因生以赐姓”，难以命于下之人，亦尊统上之道也。 据玉藻，疑天子听朔于明堂，诸侯则于太庙，就藏朔之处告祖而行。 “受命祖庙，作龟祢宫”，次序之宜。 “公之士及大夫之众臣为众臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士为贵臣”，上言公士，所以别士于公者也；下言室老、士，所以别士于家者也。“众臣杖不以即位”，疑义与庶子同。 适士，疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名，盖三命方受位天子之朝，一命再命受职受服者，疑官长自辟除，未有位于王朝，故谓之官师而已。 “小事则专达”，盖得自达于其君，不俟闻于长者，礼所谓达官者也。所谓达官之长者，得自达之长也；所谓官师者，次其长者也。然则达官之长必三命而上者，官师则中士而再命者，庶士则一命为可知。 赐官，使臣其属也。若卿大夫以室老士为贵臣，未赐官则不得臣其士也。 祖庙未毁，教于公宫，则知诸侯于有服族人，亦引而亲之如家人焉。 “下而饮”者，不胜者自下堂而受饮也，“其争也”，争为谦让而已。 君子之射，以中为胜，不必以贯革为胜。侯以布，鹄以革，其不贯革而坠于地者，中鹄为可知矣，此“为力不同科”之一也。 “知死而不知生，伤而不吊。”畏、压、溺可伤尤甚，故特致哀死者、不吊生者以异之，且“如何不淑”之词无所施焉。 博依，善依永而歌乐之也；杂服，杂习于制数服近之文也。 春秋大要天子之事也，故曰“知我者其惟春秋乎！罪我者其唯春秋乎”！ “苗而不秀者”，与下“不足畏也”为一说。 [book_title]正蒙乾称篇第十七 乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾共体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼吾幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾、独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼；济恶者不才，其践形，唯肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颍封人之锡类。不弛劳而底豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇于从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也。存，吾顺事，没，吾宁也。 凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。气之性本虚而神，则神与性乃气所固有，此鬼神所以体物而不可遗也。舍气，有象否？非象，有意否？ 至诚，天性也；不息，天命也。人能至诚则性尽而神可穷矣，不息则命行而化可知矣。学未至知化，非真得也。 有无虚实通为一物者，性也；不能为一，非尽性也。饮食男女皆性也，是乌可灭。然则有无皆性也，是岂无对？庄、老、浮屠为此说久矣，果畅真理乎？ 天包载万物于内，所感所性，乾坤、阴阳二端而已，无内外之合，无耳目之引取，与人物蕞然异矣。人能尽性知天，不为蕞然起见则几矣。 有无一，内外合，庸圣同。此人心之所自来也。若圣人则不专以闻见为心，故能不专以闻见为用。无所不感者虚也，感即合也，咸也。以万物本一，故一能合异；以其能合异，故谓之感；若非有异则无合。天性，乾坤、阴阳也，二端故有感，本一故能合。天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不感，所谓性即天道也。 感者性之神，性者感之体。在天在人，其究一也。惟屈伸、动静、终始之能一也，故所以妙万物而谓之神，通万物而谓之道，体万物而谓之性。 至虚之实，实而不固；至静之动，动而不穷。实而不固，则一而散；动而不穷，则往且来。 性通极于无，气其一物尔；命禀同于性，遇乃适然焉。人一己百，人十己千，然有不至，犹难语性，可以言气；行同报异，犹难语命，可以言遇。 浮屠明鬼，谓有识之死受生循环，遂厌苦求免，可谓知鬼乎？以人生为妄见，可谓知人乎？天人一物，辄生取舍，可谓知天乎？孔孟所谓天，彼所谓道。惑者指游魂为变为轮回，未之思也。大学当先知天德，知天德则知圣人，知鬼神。今浮屠极论要归，必谓死生转流，非得道不免，谓之悟道可乎？悟则有义有命，均死生，一天人，惟知画夜，通阴阳，体之不二。自其说炽传中国，儒者未容窥圣学门墙，已为引取，沦胥其间，指为大道。乃其俗达之天下，至善恶、知愚、男女、臧获，人人着信，使英才间气，生则溺耳目恬习之事，长则师世儒宗尚之言，遂冥然被驱，因谓圣人可不修而至，大道可不学而知。故未识圣人心，已谓不必求其迹；未见君子志，已谓不必事其文。此人伦所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以乱，异言满耳，上无礼以防其伪，下无学以稽其弊。自古讠皮、淫、邪、遁之词，翕然并兴，一出于佛氏之门者千五百年，自非独立不惧，精一自信，有大过人之才，何以正立其间，与之较是非，计得失！ 释氏语实际，乃知道者所谓诚也，天德也。其语到实际，则以人生为幻妄，以有为为疣赘，以世界为荫浊，遂厌而不有，遗而弗存。就使得之，乃诚而恶明者也。儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人，易所谓不遗、不流、不过者也。彼语虽似是，观其发本要归，与吾儒二本殊归矣。道一而已，此是则彼非，此非则彼是，固不当同日而语。其言流遁失守，穷大则淫，推行则讠皮，致曲则邪，求之一卷之中，此弊数数有之。大率知画夜阴阳则能知性命，能知性命则能知圣人，知鬼神。彼欲直语太虚，不以画夜、阴阳累其心，则是未始见易，未始见易，则虽欲免阴阳、画夜之累，末由也已。易且不见，又乌能更语真际！舍真际而谈鬼神，妄也。所谓实际，彼徒能语之而已，未始心解也。 易谓“原始反终故知死生之说”者，谓原始而知生，则求其终而知死必矣，此夫子所以直季路之问而不隐也。 体不偏滞，乃可谓无方无体。偏滞于画夜阴阳者物也，若道则兼体而无累也。以其兼体，故曰“一阴一阳”，又曰“阴阳不测”，又曰“一阖一辟”，又曰“通乎画夜”。语其推行故曰“道”，语其不测故曰“神”语其生生故曰“易”，其实一物，指事而异名尔。 大率天之为德，虚而善应，其应非思虑聪明可求，故谓之神，老氏况诸谷以此。 太虚者，气之体。气有阴阳，屈伸相感之无穷，故神之应也无穷；其散无数，故神之应也无数。虽无穷，其实湛然；虽无数，其实一而已。阴阳之气，散则万殊，人莫知其一也；合则混然，人不见其殊也。形聚为物，形溃反原，反原者，其游魂为变与！所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。 益物必诚，如天之生物，日进日息；自益必诚，如川之方至，日增日得。施之妄，学之不勤，欲自益且益人，难矣哉！易曰“益长裕而不设”，信夫！ 将修己，必先厚重以自持；厚重知学，德乃进而不固矣。忠信进德，惟尚友而急贤，欲胜己者亲，无如改过之不吝。 戏言出于思也，戏动作于谋也。发乎声，见乎四支，谓非己心，不明也；欲人无己疑，不能也。过言非心也，过动非诚也。失于声，缪迷其四体，谓己当然，自诬也；欲他人己从，诬人也。或者以出于心者归咎为己戏，失于思者自诬为己诚，不知戒其出汝者，归咎其不出汝者，长傲且遂非，不知孰甚焉！ [book_title]横渠易说上经 △乾 乾。元亨利贞。 乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。 彖明万物资始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。 天下之理得，元也；会而通，亨也；说诸心，利也；一天下之动，贞也。贞者，专静也。 不曰天地而曰乾坤，言天地则有体，言乾坤则无形，故性也者，虽乾坤亦在其中。初九，潜龙勿用。九二，见龙在田，利见大人。 大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。九四，或跃在渊，无咎。 四处阴，故曰在渊。九五，飞龙在天，利见大人。上九，亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉。 干不居正位，是干理自然，惟人推之使然耶！彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。 云行雨施，散而无不之也，言干发挥偏被于六十四卦，各使成象。变，言其着；化，言其渐。万物皆始，故性命之各正。惟君子为能与时消息，顺性命、躬天德而诚行之也。精义时措，故能保合大和，健利且贞，孟子所谓终始条理，集大成于圣智者欤！易曰：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。干道变化，各正性命。保合大和，乃利贞”，其此之谓乎！ “干道变化，各正性命”，此谓六爻。言天道变化趋时者，六爻各随时自正其性命，谓六位随时正性命各有一道理，盖为时各不同。首出庶物，万国咸宁。 不一则乖竞。象曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日干干”，反复道也。 道，行也，所行即是道。易亦言“天行健”，天道也。“或跃在渊”，进无咎也。 或跃进退皆可在渊者，性退也，故指其极而言也。“飞龙在天”，大人造也。 干之九五曰：“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德，成性跻圣者尔。若夫受命首出，则所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰大人造也”。 成性则跻圣而位天德。干九二正位于内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，圣人之性，故舍曰“君”而谓之“天”。见大人德与位之皆造也。 至健而易，至顺而简，故其险其阻，不可阶而升，不可勉而至。仲尼犹天，“九五飞龙在天”，其致一也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也，利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“乾元亨利贞”。 仁统天下之善，礼嘉天下之会，义公天下之利，信一天下之动。初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，Т世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。 孔子喜弟子之不仕，盖为德未成则不可以仕，是行而未成者也。故潜勿用，龙德而未显者也。不成名，不求闻也，养实而已，乐行忧违，不可与无德者语也。“用则行，舍则藏，惟我与尔有是夫！”颜子龙德而隐，故“Т世不见知而不悔”，与圣者同。 “Т世不见知而不悔”，圣人不为沽激之行以求时知，依乎中庸，人莫能知，以此自信，不知悔也。（大而得易简之理，当成位乎天地之中，时舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，则富贵不足以言之。） “乐则行之，忧则违之”，主于求吾志而已，无所求于外，故善世溥化，龙德而见者也，若潜而未见，则为己而已，不暇及夫人者也。 孟子不得已而用潜龙者也，颜子不用潜龙者也。孟子主教，故须说“予岂好辩哉？予不得已也”。九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德溥而化。易曰“见龙在田，利见大人”，君德也。 庸言庸行，盖天下经德达道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是着矣。然非穷变化之神以时措之宜，则或陷于非礼之礼，非义之义，此颜子所以求龙德正中，干乾进德，思处其极，未敢以方体之常安吾止也。 颜氏求龙德正中而未见其止，故择中庸得一善则拳拳服膺，欢夫子之忽焉前后也。 乾三四，位过中重刚，时不可舍，庸言庸行不足以济之，虽大人之盛有所不安。外趋变化，内正性命，故其危其疑，艰于见德者，时不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰“利见大人”，又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言，若圣人则不失其正，何亢之有！ 德溥而化，言化物也，以其善世即是化也。善其身，自化也；兼善天下，则是化物也；知化则是德。化，圣人自化也。化之况味，在学者未易见焉，但有此次序。九三曰“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。 乾九三修辞立诚，非继日待旦如周公，不足以终其业。 忠信所以进德，学者止是一诚意耳，若不忠信，如何进德！不骄，德当至也；不忧，业当终也。 适在不安之位，故曰因其时。 求致用者，几不可缓；将进德者，涉义必精；此君子所以立多凶多惧之地，乾乾德业，不少懈 于趋时也。知至，极尽其所知也。九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也；君子进德修业，欲及时也，故无咎。 以阳居阴，故曰“在渊”；位非所安，故或以跃。德非为邪，故进退上下，惟义所适，惟时所合，故曰“欲及时也”。能如此择义，则无咎也。 九四以阳居阴，故曰在渊，能不忘于跃，乃可免咎。“非为邪也”，终其义也。九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。 谷神能象其声而应之，非谓能报以律吕之变也，犹卜筮叩以是言则报以是物而已，易所谓“同声相应”是也。王弼谓“命吕者律”，语声之变，非此之谓也。 圣人作，万物睹，故利见大人。 本乎天者亲上，本乎地者亲下，此一章止为飞龙在天而发。龙虎水火之喻，盖明各逐一类去，本在上者却上去，本在下者却逐下。德性本得乎天者今复在天，是各从其类也。上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。 亢而自丧之也。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元用九”，天下治也。 居大中安止之地，至于三四则不得所安也。 圣人神其德，不私其身，故乾乾自强，所以成之于天耳。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。 颜子未成性，是为潜龙，亦未肯止于见龙，盖以其德其时则须当潜。颜子与孟子时异，颜子有孔子在，可以不显，孟子则处师道，亦是已老，故不得不显耳。九二、九三、九四至上九，皆是时也。九四曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。”此时可上可下，可进可退，“非为邪也”，即是直也。天道不越乎直，直方大则不须习，行之自无不利。非为邪，则是陟降庭止也。进德修业欲及时，即是无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸也，言无畔去，亦无援引，亦无歆向，亦无羡而不为，诞知登于岸耳。岸，所处地位也。此与进无咎同意，惟志在位天德而已。位天德，大人成性也。九三、九四大体相似，此二时处危难之大，圣人则事天爱民，不恤其他，诞先登于岸。九五“大人造也”，造，成就也，或谓造为至义亦可。大人成性则圣也化，化则纯是天德也。圣犹天也，故不可阶而升。圣人之教，未尝以性化责人，若大人则学可至也。位天德则神，神则天也，故不可以神属人而言。庄子言神人，不识义理也；又谓至人真人，其辞险窄，皆无可取。孟子六等，至于神则不可言人也。上九亢龙，缘卦画而言，须分初终，终则自是亢极。言君位则易有极之理，圣人之分则安有过亢！ 易虽以六爻为次序而言，如此则是以典要求也。干初以其在初处下，况圣修而未成者可也。上以居极位画为亢，圣人则何亢之有！若二与三皆大人之事，非谓四胜于三，三胜于二，五又胜于四，如此则是圣可阶也。三四与二，皆言所过之时。二之时平和，见龙在田者则是可止之处也。时舍，时止也，以时之和平，故利见不至于有害。三四则皆时为危难，又重刚，又不中，至九五则是圣人极致处，不论时也。飞龙在天，况圣人之至若天之不可阶而升也。大人与圣人自是一节妙处。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”以理计之，如崇德之事尚可勉勉修而至，若大人以上事则无修，故曰“过此以往，未之或知”，言不可得而知也，直待己实到穷神知化，是德之极盛处也。然而人为者不过大人之事，但德盛处惟己知之，“默而成之，不言而信，不怒而威”，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故于此爻却说，“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”，如此则是全与天地一体，然不过是大人之事，惟是心化也。故尝谓大可为也，大而化不可为也，在熟而已。盖大人之事，修而可至，化则不可加功，加功则是助长也，要在乎仁熟而已。然而至于大以上自是住不得，言在熟极有意。大与圣难于分别，大以上之事，如禹、稷、皋陶辈犹未必能知，然须当皆谓之圣人，盖为所以接人者与圣同，但己自知不足，不肯自以为圣。如禹之德，斯可谓之大矣，其心以天下为己任，规模如此；又克己若禹，则与圣人直无间别，孔子亦谓“禹于吾无间然矣”，久则须至尧舜。有人于此，敦厚君子，无少异圣人之言行，然其心与真仲尼须自觉有殊，在他人则安能分别！当时至有以子贡为贤于仲尼者，惟子贡则自知之。人能以大为心，常以圣人之规模为己任，久于其道，则须化而至圣人，理之必然，如此，其大即是天也。又要细密处行之，并暗隙不欺，若心化处则诚未易至。孔子犹自谓“若圣与仁则吾岂敢”，傥曰“吾圣矣”，则人亦谁能知！故曰“知我者其天乎”。然则必九五言“乃位乎天德”，盖是成圣实到也；不言“首出”，所性不存焉，其实天地也，不曰“天地”而曰“天德”，言德则德位皆造，故曰“大人造也”，至此乃是大人之事毕矣。五，干之极盛处，故以此当圣人之成德，言“乃位”即是实到为己有也。若田思虑勉勉而至者，止可言知，不可言位也，“乃位”则实在其所矣。大抵语勉勉者则是大人之分也，勉勉则犹或有退，少不勉勉斯退矣，所以须学问。进德修业，欲成性也，成性则从心皆天也。所以成性则谓之圣者，如夷之清，惠之和，不必勉勉。彼一节而成性，若圣人则于大以成性。 刚健故应乎天，文明故时行。 乾二五皆正中之德，五则曰“大人造也”，又曰“圣人作而万物睹”，大人而升圣乃位乎天德也。不言“帝王”而言“天德”，位不足道也，所性不存焉。潜龙自是圣人之德备具，但未发见。 见龙成性，至飞龙则位天德。“乾元用九”，乃见天则。乾元者，始而亨者也，利贞者，性情也。 “利贞者，性情也”，以利解性，以贞解情。利，流通之义，贞者实也；利，快利也，贞，实也；利，性也，贞，情也。情尽在气之外，其发见莫非性之自然，快利尽性，所以神也。情则是实事，喜怒哀乐之谓也，欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲乐者如此乐之哀之，莫非性中发出实事也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也；六爻发挥，旁通情也； “刚健中正”，中爻之德。 “刚健中正，纯粹精也”，主以中正为精也。“六爻发挥”，言时各异。“旁通情也”，情犹言用也。六爻拟议，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且贞也。时乘六龙，以御天也；云行雨施，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。 “成德为行”，德成自信而不疑，所以日见于外可也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。 君子之道，成身成性以为功者也，未至于圣，皆行未成之地耳。颜子之徒，隐而未见，行而未成，故曰“吾闻其语矣，未见其人也”。“龙德而隐”，圣修而未成者也，非如学者之未成。凡言龙，喻圣也，若颜子可以当之，虽伯夷之学犹不可言龙。龙即圣人之德，颜子则术正也。易曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之；或之者，疑之也，故无咎。 此以六画分三才也。以下二画属地，则四远于地，故言中不在人；若三则止言不在天，在田而已。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！ 浩然无间则天地合德，照无偏系则日月合明，天地同流则四时合序，酬酢不倚则鬼神合吉凶。 天地合德，日月合明，然后能无方无体，然后无我，先后天而不违，顺至理以推行，知无不合也。 虽然，得圣人之任；皆可勉而至，犹不害于未化尔。 △坤 坤。元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。 以西南为得明，乃安贞之德也；以东北为丧朋，虽得主有庆而不可怀也。西南土之位，东北木之位也。 “西南得朋，东北丧朋”，江沱之间，有嫡不以其媵备数，是不能丧朋也；媵遇劳而无怨，却是能丧朋者，其卒啸也歌，是“乃终有庆”也。此妇人之教大者也。西南，致养之地，东北，反西南者也，阴阳正合，则阴相对者必阳也。“西南得朋”，是始以类相从而来也。“东北丧朋”，丧朋，相忘之义，听其自治，不责人，不望人，是丧其朋也，丧朋则有庆矣。江有沱、有汜、有渚，皆是始离而终合之象也。有嫡不以其媵备数，是不能丧朋；媵遇劳而无怨，是能丧朋也，以其能丧朋，故能始离而终合。“之子归”，自嫡也；“不我以”，“不我与”，“不我过”，皆言其始之不均一也。“其后也悔”，嫡自悔也。处，“既安既处”之处也，始离而终既处也。歌是“乃终有庆”，庆则同有庆。彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。 坤先迷不知所从，故失道；后能顺听，则得其常矣。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。象曰：地势坤，君子以厚德载物。初六，履霜坚冰至。象曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。 地道之有孚者，故曰光也。六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。 六三以阴居阳，不独有柔顺之德，其知光大，含蕴文明，可从王事者也。然不可动以躁妄，故可静一以俟时；不可有其成功，故无成乃有终也。 六四，括囊，无咎无誉。象曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳元吉。象曰：“黄裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。象曰：“用六永贞”，以大终也。文言曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行！ 效法故光。 屈伸、动静、终始各自则，今以刚柔言之，刚何尝无静，柔何尝无动，“坤至柔而动也刚”，则柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始，干行不妄，则坤顺必时也。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。 余庆余殃，百祥百殃，与中庸必得之义同。善者有后，不善者无后，理当然，其不然者，亦恐迟晚中间。譬之瘠之或秀，腴之或不秀，然而不直之生也幸而免，遇外物大抵适然耳。君子则不恤，惟知有义理。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰“履霜坚冰至”，盖言顺也。直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外， 敬以直内则不失于物，义以方外则得己，敬义一道也。敬所以成仁也，盖敬则实为之，实为之故成其仁。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰“括囊无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉；犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 正位居体，所以应黄裳之美。 △屯 屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。 往则失其居矣。象曰：云雷屯，君子以经纶。 云雷皆是气之聚处，屯，聚也。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。 磐桓犹言柱石。磐，磐石也；桓，桓柱也；谓利建侯，如柱石在下不可以动，然志在行正也。六二，屯如如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。 班，布，不进之貌。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。 处非其地，故曰“入于林中”。虞，防禁也。二以乘刚有寇，故五若可亲；五屯其膏，故不若舍之。六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。象曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：“泣血涟如”，何可长也！ 待求而往。 △蒙 蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。 礼闻取道义于人，不闻取其人之身。来之为言，属有道义者谓之来。来学者，就道义而学之，往教者，致其人而取教也；“童蒙求我，匪我求童蒙”是也。 教人当以次，守得定，不妄施。易曰：“初筮告，再三渎，渎则不告”，是刚中之德也。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。 “险而止蒙”，蒙亨以亨行时中也。夫险而不止则入于坎，入于蹇，不止则是安其危之类也。以 其知险而止也，故成蒙之义方以有求。“童蒙求我，匪我求童蒙”，以蒙而求，故能时中，所以亨也。 险而止蒙，夫于不当止而止，是险也，如告子之不动心，必以义为外，是险而止也。蒙险在内，是蒙昧之义。蒙方始务求学，而得之始，是得所止也。若蹇则是险在外者也。人心多则无由光明，“蒙杂而着”，“着”，古“着”字，杂着于物，所以为蒙。蒙，昏蒙也。“蒙亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。 时中之义甚大，如“蒙亨以亨行时中也”者，蒙何以有亨？以九二之亨行蒙者之时中，故蒙所以得亨也；蒙无遽亨之理，以九二循循行时中之亨也。蒙卦之义，主之者全在九二，彖之所论，皆二之义。教者但观蒙者时之所及则道之，此是以亨行时中也；此时也，正所谓如时雨化之。如既引之中道而不使之通，则是教者之过；当时而道之使不失其正，则是教者之功。“蒙以养正，圣功也”，养其蒙使正者，圣人之功也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：“利用刑人”，以正法也。 以柔下贤，居于坎陷，然无所私系，用心存公，虽不能谕人于道以辨曲直，正法可也。善行法者多说于任刑，道非弘矣，故以往吝，故一作终。故君子哀矜而勿喜也。九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：“子克家”，刚柔接也。 择妇而纳之则吉。 九二以下卦之中主卦德，故曰子克家”。以子任家，必刚柔得中乃济，不可严厉也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。 金夫，二也；“不有躬”，履非正则不能固于一也。象曰：“勿用取女”，行不顺也。六四，困蒙吝。象曰：困蒙之吝，独远实也。六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，顺以巽也。 不愿不信，蒙之失正者也。故蒙正如童吉，与夫彖之义同。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用御寇，上下顺也。 蒙暗犯寇，御之可也，以刚明极显而寇蒙暗，则伤义而众不率也。九二以刚居中，故能包蒙而吉。 △需 需。有孚，光亨贞吉，利涉大川。 刚健而不陷而能俟时，故有孚于光亨也。 讼、需、坎皆言“有学”，必然之理也。又如未济“饮酒濡首”亦言“有孚”，袭同此。彖曰：需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需有孚光亨贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。象曰：云上放天，需，君子以饮食宴乐。“云上于天，需，君子以饮食宴乐”，“九五，需于酒食贞吉”，未济亦“有孚于饮酒”，以阴在前，无所施为，惟于饮食而已。 初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以吉终也。九三，需于泥，致寇至。象曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。六四，需于血，出自穴。象日：“需于血”，顺以听也。 以柔居阴，不能御弦，来则听顺而辟其路。 九五，需于酒食，贞吉。象曰：酒食贞吉，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。象曰：“不速之客来，敬之终吉。”虽不当位，未大失也。上无所出，故降人自穴，恭以纳之，虽处极上，不至于失。 △讼 讼。有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健讼。“讼有孚窒惕中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也；“不利涉大川”，入于渊也。象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辨明也。 初于正应，中有阴阳之间，不无讼。但以阴居下体为柔顺，履险方初，不永所事，其理辨直，故小有言终吉。直一作正。九二，不克讼，归而逋其邑人三百户，无眚。象曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。 处险体刚，好讼者也，上下二阴俱非己应，理为不直，故不讼。归而逋窜；使其邑人之众无辜被祸，故曰“邑人无眚”。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事无成。象曰：“食旧德”，从上吉也。 履非其位，处险之极，若能不为他累，专应上九，则虽危终吉，故曰“旧德”；以阴居阳，又处成功，必有悔吝，故曰“无成”。九四，不克讼，复即命渝，安贞吉。象曰：“复即命渝”，安贞不失也。九五，讼元吉。象曰：“讼元吉”，以中正也。上九，或锡之ひ带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。 体健而比于三，理为不直，故不克讼。 △师 师。贞，丈人吉，无咎。 丈人刚过，太公近之。刚正、刚中，则是大人圣人，得中道也。太公则必待诛纣时，虽鹰扬，所以为刚过，不得称大人。彖曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣！象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。初六，师出以律，否臧凶。象曰：“师出以律”，失律凶也。 师出以律”，师之始也，体柔居贱，不善用律，故凶。九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。 怀爱万邦，故所以重将帅。六三，师或舆尸，凶。象曰：“师或舆尸”，大无功也。 阴柔之质，履不以正，以此帅众，固不能一。师丈人吉，非阴柔所御。六四，师左次，无咎。象曰：“左次无咎”，未失常也。 次之不战之地，则不失其常。六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。 柔居盛位，见犯乃较，故无咎。任寄非一，行师之凶也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。 师终必推赏，然小人虽有功，不可胙之以上，长乱也。承，犹继世之承也。 △比 比。吉，原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。钟彖曰：“比吉”也，比，辅也，下顺从也。“原筮元永贞无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。象曰：地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。 必原筮者，慎所与也。初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。 柔而无应，能择有信者亲之，己之诚素着显，终有它吉，比好先也。六二，比之自内，贞吉。象曰：“比之自内”，不自失也。 爱自亲始，人道之正，故曰“贞吉”。六三，比之匪人。象曰：“比之匪人”，不亦伤乎！ 履非其正，比之必匪其人，故可伤。六四，外比之，贞吉。象曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱失前禽，邑人不诫，吉。象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。“邑人不诫”，上使中也。上六，比之无首，凶。象曰：“比之无首”，无所终也。 失前禽，谓三面而驱，意在缓逸之，不务杀也。顺奔然后取之，故被伤者少也。 以刚居中而显明比道，伐止有罪，不为滥刑，故邑人不诫，为上用中，此之谓也。不比者不惩，非用中也，故比必显之，然杀不可务也。一云：上使中者，付得其人也。 △小畜 小畜。亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。象曰：风行天上，小畜，君子以懿文德。 “自我西郊”，刚阳之气进而不已也。初九，复自道，何其咎，吉。象曰：“复自道”，其义吉也。 以理而升，进之于应也。九二，牵复，吉。象曰：牵复在中，亦不自失也。 初反自道，三为说辐，二以汇征在中，故未为失。九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：“夫妻反目”，不能正室也。 近而相比，故说辐而不能进，反为柔制，故曰反目；非其偶也，故不能正其室。六四，有孚血去惕出，无咎。象曰：“有孚惕出”，上合志也。 以阴居阴，其体不躁，故曰“有孚”。能上比于五，与之合志，虽为群下所侵，被伤而去，怀惧而出，于义无咎。九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征，凶。象曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。 六四为众阳之主，己能接之以信，挛如不疑，则亦为众所归，故曰“富以其邻”。 △履 履虎尾，不人，亨。彖曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不人，亨。 说虽应乾而二不累五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。 无阴柔之累，故不疚，此所以正一卦之德也。象曰：上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。初九，素履，往无咎。象曰：素履之往，独行愿也。 阴累不干，无应于上，故其履洁素。九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。 中正不累，无援于上，故中不自乱，得幽人之正。六三，眇能视，跛能履。履虎尾，人凶。武人为于六君。象曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也。人之凶，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。 大君者，为众爻之主也。武人者，刚而不德也。九四，履虎尾，终吉。象曰：“终吉”，志行也。 三五不累于己，处多惧之地，近比于三，能常自危，则志愿终吉。阳居阴，故不自肆，常自危也。九五，“履贞厉”，象曰：“履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有庆也。 视所履以考求其吉，莫如旋而及下，则获应而有喜也。 乘刚未安，其进也宁旋。 △泰 泰。小往大来，吉亨。彖曰：“泰小往大来吉亨”，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。初九，拔茅茹，以其汇征，吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。 中行，中立之行也，若朋比则未足尚也。舜文之大，不是过也。九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：“无往不复”，天地际也。 因交与之际以着戒，能艰贞则享福可必。六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：“翩翩”“不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。 阴阳皆未安其分，故家不富，志不宁。六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 虽阴阳义反，取交际为大义。上六，城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。象曰：“城复于隍”，其命乱也。 泰极则否，非力所支，故不可以师，其势愈乱。贞，以命令谕众，然终吝道也。故知者先几，艰贞无咎，着戒未然也。 △否 否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来”，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。象曰：天地不交，否，君子以险德辟难，不可荣以禄。 盖言上下不交便天下无邦，有邦而与无邦同，以不成国体也。在天下，他国皆无道，只一邦治，亦不可言天下无道，须是都不治然后是天下无道也。于否之时，则天下无邦也。古之人，一邦不治，别之一邦，直至天下皆无邦可之，则止有隐耳。无道而隐，则惟是有朋友之乐而已。子欲居九夷，未敢必天下之无邦，或夷狄有道，于今海上之国尽有仁厚之治者。初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。象曰：“拔茅贞吉”，志在君也。 柔顺处下，居否以静者也。能以类正，吉而必亨，不事苟合，志在得主者欤！六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：“大人否亨了”，不乱群也。 处二阴之间，上顺下容，众不可异，故其道否乃亨。六三，包羞。象曰：“包羞”，位不当也。 处否而进，履非其位，非知耻者也。九四，有命无咎，畴离祉。象曰：“有命无咎”，志行也。 居否之世，以阳处阴，有应于下，故虽有所命无咎也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！ 以亡为惧，故能休其否。 包桑，从下丛生之桑，丛生则其根牢。书云“厥草惟包”，如竹丛芦苇之类。河朔之桑，多从根斩条取叶，其生丛然。 △同人 同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位，得中而应乎乾曰同人。同人曰“同人于野亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。 不能与人同，未足为正也。 天下之心，天下之志，自是一物，天何常有如此间别！初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！六二，同人于宗，吝。象曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。九四，乘其墉，弗克，攻，吉。象曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉则困而反则也。九五，同人先号兆而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。象曰：“同人于郊”，志未得也。 二与五应而为他间，己直人曲，望之必深，故号兆也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。 △大有 大有。元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。 柔得盛位，非所固有，故曰大有。 刚健故应乎天，文明故时行。象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。 柔能大有，非天道也，乃天命也，故曰“顺天休命”。遏恶扬善，勉□也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九，无交害，匪咎。艰则无咎。角日：大有初九，无交害也。 二应于五，三能自通，四匪其旁，惟初无交故有害，然非其咎九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：“公用亨于天子”，小人害也。 非柔中文明之主不能察，非刚健不私之臣不能通，故曰“小人弗克”。九四，匪其彭，无咎。象曰：“匪其彭无咎”，明辨也。六五，厥孚交如威如，吉。象曰：“厥孚交如”，信以发志也；威如之吉，易而无备也。 人威重有德望，则人自畏服，易曰“厥孚交如威如吉”，君子以至诚交人，然后有威重。“威如之吉，易而无备也”，君子至平易，有何关防拟备？惟以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之，既易而无备，则威如乃吉也。上九，自天之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天也。 以刚而下柔，居上而志应于中，故曰履信思顺，又以尚贤，盖五阳一阴，又无物以间焉耳。刚柔相求，情也，信也。 △谦 谦。亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道下济而光明， 止于下，故光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 人乐尊之，故光而不掩；志下于人，故人不能加。天以广大自然取贵，人自要尊大，须意、我、固、 必，欲顺己尊己，又悦己之情，此所以取辱取怒也。“谦尊而光，卑而不可逾”，夫尊者谦则更光，卑者已谦，又如何逾之！此天德至虚者焉。以其能谦，故尊而益光，卑又无人可逾，盖已谦矣，复如何逾越也！谦，天下之良德。象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。 隐高于卑，谦之象也。 易大象皆是实事，卦爻小象则容有寓意而已。言“风自火出家人”，家人之道必自烹饪始；风，风也，教也，盖言教家人之道必自此始也。又如言“木上有水井”，则明言井之实事也。又言“地中有山谦”，夫山者崇高之物，非谦而何！又如言“云雷屯”，云雷皆是气之聚处，屯，聚也。 多者寡者皆量宜下之。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。 牧，逸也。六二，鸣谦，贞吉。象曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。 体柔居正，故以谦获誉，与上六之鸣异矣，故曰“贞吉”，中心安之也。九三，劳谦，君子有终，吉。象曰：“劳谦君子”，万民服也。 有终则吉，人所难能。六四，无不利，谦。象曰：“无不利谦”，不违则也。 裒多益寡，无不尽道，举措皆谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：“鸣谦”，志未得也，可用行师，征邑国也。 下应于三，其迹显闻，故曰“鸣谦”；最上用谦，为众所服，故“利用行师”。然声鸣其谦，必志有求焉，非如六二之正也，三止于下，如邑国之未宾也。一云：鸣谦则师有名。 △豫 豫。利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！ 上动而下不顺，非建侯行师之利也。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。 王者之乐，莫大于是。初六，鸣豫，凶。象曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。 知几者上交不谄，今得应于上，豫独着闻，终凶之道也。故凡豫之理，莫若安其分，动以义也。六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：盱豫有悔，位不当也。九四，由豫大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾恒不死。象曰：“六五贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝，无咎。象曰：冥豫在上，何可长也！ “不终日贞吉”，言疾正则吉也。六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石，虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。体顺用中，以阴居阴，坚介如石，故在理则悟，为豫之吉莫甚焉，不以悦豫而流也。 △随 随。元亨利贞，无咎。彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。 上九，下居于初也，故曰“刚来下柔”。初九，官有渝，贞吉，出门交有功。象曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。 言凡所治务能变而任正，不胶柱也。处随之初，为动之主，心无私系，故能动必择义，善与人同者也。六二，系小子，失丈夫。象曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：“系丈夫”，志舍下也。 舍小随大，所求可得，必守正不邪乃吉。九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。 以阳居阴，利于比三则凶也。处随之世，为众所附，苟利其获，凶之道也。能以信存道，则功业可明，无所咎矣。九五，孚于嘉，吉。象曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：“拘系之”，上穷也。 处随之世而刚正宅尊，善为众信，故吉。或曰：孚于二则吉。 △蛊 蛊。元亨，利涉大川。 元亨然后利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 忧患内萌，蛊之谓也。泰终反否，蛊之体也，弱而止，待能之时也。蛊元亨而天下治也，“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。 “后甲三日”，成前事之终；“先甲三日”，善后事之始也。刚上柔下，故可为之唱，是故先甲三日以蠲其法，后甲三日以重其初，明终而复始，通变不穷也。至于巽之九五，以其上下皆柔，故必无初有终，是故先庚后庚，不为物首也。于甲取应物而动，顺乎民心也。一本为事之唱。法一作治。初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：“干父之蛊”，意承考也。 处下不系应于上，如子之专制，虽意在承考，然亦危厉，以其柔巽故终吉。九二，干母之蛊，不可贞。象曰：“干母之蛊”，得中道也。 处中用巽，以刚系柔，干母之蛊，得刚柔之中也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：“干父之蛊”，终无咎也。 义如初六，小有悔者，以其刚也。六四，裕父之蛊，往见，吝。象曰：“裕父之蛊”，往未得也。 “裕父之蛊”，不能为父除患，能宽裕和缓之而已。以柔居阴，失之太柔，故吝。贞固乃可干事，以柔致远，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。象曰：“干父用誉”，承以德也。 虽天子必有继也，故亦云“干父之蛊”。上九，不事王侯，高尚其事。象曰：“不事王侯”，志可则也。 隐居以求其志，故可则也。 △临 临。元亨利贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。 临言“有凶”者，大抵易之于爻，变阳至二，便为之戒，恐有过满之萌。未过中已戒，犹履霜坚冰之义，及泰之三曰：“无平不陂，无往不复”，皆过中之戒也。初九，咸临，贞吉。象曰：“咸临贞吉”，志行正也。 临为刚长，己志应上，故虽感而行正也。九二，咸临，吉，无不利。象曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。 非咸则有上下之疑，有所不利。六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。 体说乘刚故甘，邪说求容而以临物，安有所利！能自忧惧，庶可免咎。六四，至临，无咎。象曰：“至临无咎”，位当也。 以阴居阴，体顺应正，尽临之道，虽在刚长，可以无咎。正一作说。六五，知临，大君之宜，吉。象曰：“大君之宜”，行中之谓也。 顺命行中，天子之宜。上六，敦临，吉，无咎。象曰：敦临之吉，志在内也。 体顺则无所违，极上则无所进，不以无应而志在于临，故曰敦临志在内也。 △观 观。盥而不荐，有孚若。 盥求神而荐亵也。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观盥而不荐，有孚若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。 内顺外巽，示民以顺而外从巽，此祭所以为教之本，故盥而不荐。“中正以观天下”，又曰“大观在上”，皆谓五也，凡言“观我生”，亦皆谓五也。天不言，藏其用而四时行。神道，如“盥而不荐”之类，盥简洁而神，荐亵近而烦也。 有两则须有感，然天之感有何思虑？莫非自然。圣人则能用感，何谓用感？凡教化设施，皆是用感也，作于此化于彼者，皆感之道，圣人以神道设教是也。 天不言而四时行，圣人神道设教而天下服，诚于此，动于彼，神之道欤！初六，童观，小人无咎，君子吝。象曰：“初六童观”，小人道也。 所观者末，小人之道，施于君子则吝。六二，观，利女贞。象曰：“观女贞”，亦可丑也。 得妇人之道，虽正可羞。六三，观我生进退。象曰：“观我生进退”，未失道也。 观上所施而进退，虽以阴居阳，于道未失，以其在下卦之体而应于上，故曰“进退”。六四，观国之光，利用宾于王。象曰：“观国之光”，尚宾也。 体柔巽而以阴居下宾之，必无过也，故利。下一作阴。九五，观我生，君子无咎。象曰：“观我生”，观民也。 观我所自出者。上九，观其生，君子无咎。象曰：“观其生”，志未平也。 以刚阳极上之德，居不臣不任之位，以观国家之政，志有所未平也，有君子循理之心则可免咎。俯视九五之为，故曰“观其生”。 △噬嗑 噬嗑。亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨， 子路礼乐文章未足尽为政之道，以其重然诺，言为众信，故片言可以折狱。如易“利用狱”，“利用刑人”，皆非卦爻盛德，适能是而已焉刚柔分，动而明，雷电合而章， 九五分而下，初六分而上，故曰“刚柔分”。“合而章”，合而成文也。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚法。 六自初而进之于五，故曰“上行”。初九，屦校灭趾，无咎。象曰：“屦校灭趾”，不行也。 戒之在初，小惩可止，故无咎。六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。 六三居有过之地而己噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。六三，噬腊肉遇毒，小吝无咎。象曰：“遇毒”，位不当也。 所间在四，四为刚阳，故曰“腊肉”；非礼伤义，故曰“遇毒”。能以为毒而舍之，虽近不相得，小有吝而无咎也。九四，噬干，得金矢，利艰贞，吉。象曰：“利艰贞吉”，未光也。 五为阴柔，故喻干；能守正得刚直之义，故艰贞吉，其德光大则其正非艰也。六五，噬干肉，得黄金，贞厉无咎。象曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。象曰：“何校灭耳”，聪不明也。 九四、上九，难于屈服，故曰“干肉”。得居中持坚之义，正而危则得无咎也。 △贲 贲。亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。 无敢折狱者，明不兼于下，民未孚也，故止可明政以示民耳。初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：“舍车而徒”，义弗乘也。 文明之德，以贵居贱，修饰于下，故曰“贲其趾”；义非苟进，故曰“舍车而徒”。六一，贲其须。象曰：“贲其须”，与上兴也。 贲其须，起意在上也。九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。 上下皆柔，无物陵犯，然不可邪妄自肆，故永贞然后终保无悔。六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。 以阴居阴，性为艮止，故志坚行洁，终无尤累。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝终吉。象曰：六五之吉，有喜也。 阴阳相固，物所阜生，柔中之德比于上九。上九敦素，因可恃而致富，虽为悔吝，然获其吉也。 其道上行，故曰“丘园”。悔一作隘。上九，白贲，无咎。象曰：“白贲无咎”，上得志也。 上而居高，洁无所累，为物所贵，故曰“上得志也”。上一作止。 △剥 剥。不利有攸往。彖曰，剥，剥也，柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。 处剥之时，顺上以观天理之消息盈虚。初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：“剥床以足”，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：“剥床以辨”，未有与也。 三虽阴类，然志应在上，二不能进剥阳爻，徒用口舌间说，力未能胜，故象曰“未有与也”。然志在灭阳，故亦云“蔑贞凶”。六三，剥之，无咎。象曰：“剥之无咎”，失上下也。 独应于阳，故反为众阴所剥，然无所咎。六四，剥床以肤，凶。象曰：“剥床以肤”，切近灾也。 迫近君位，犹自下剥床，至床之肤，将及于人也。不言“蔑贞”，剥道成矣。一云：五于阴阳之际，义必上比，故以喻肤。六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：“以宫人宠”，终无尤也。 六五为上九之肤，能下宠众阴，则阳获安而无不利矣。异于六三者，以其居尊制裁，为卦之主，故不云“剥之”也。终无尤怨者，以小人之心不过图宠利而已，不以宫人见畜为耻也。阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴不使进逼，方得处剥之善，下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰“无不利”。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。 处剥之世，有美实而不见采，然其德备，犹为民所载。小人处下则剥床，处上则反伤于下，是终不可用之也。 △复 复。亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。 静之动也无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷，入，指其化而裁之耳。深其反也，几其复也，故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。彖曰：复亨，刚反动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也；“利有攸往”，刚长也。复其见天地之心乎！ 复言“天地之心”，咸、恒、大壮言“天地之情”。心，内也，其原在内时，则有形见，情则见于事也，故可得而名状。自后而剥，至于上九，其数六也。剥之与复，不可容线，须臾不复，则干坤之道息也，故适尽即生，更无先后之次也。此义最大。临卦“至于八月有凶”，此言“七日来复”，何也？刚长之时，豫戒以阴长之事，故言“至于八月有凶”；若复则不可须臾断，故言“七日”。七日者，画夜相继，元无断续之时也。大抵言“天地之心”者，天地之大德曰生，则以生物为本者，乃天地之心也。地雷见天地之心者，天地之心惟是生物，天地之大德曰生也。雷复于地中，却是生物。彖曰：“终则有始，天行也。”天行何尝有息？正以静，有何期程？此动是静中之动，静中之动，动而不穷，又有甚首尾起灭？自有天地以来以迄于今，盖为静而动。天则无心无为，无所主宰，恒然如此，有何休歇？人之德性亦与此合，乃是己有，苟心中造作安排而静，则安能久！然必从此去，盖静者进德之基也。象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。 凡言“后”者，大率谓继体守成之主也。复言“先王以至日闭关，商旅不行，后不省方”，以此校之，则后为继承之主明矣。“先王以至日闭关”者，先王所重于至日，以其顺阴阳往来，“闭关”者，取其静也，闭关则商旅不行。先王无放过事，顺时以示法，亦以示民。“后不省方”，如言富庶优暇，不甚省事，又明是继文之主。初九，不远复，无悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。 祗犹承也，受也。一云：祗悔作神祗之祗。祗之为义，示也，效也，见也，言悔可使亡，不可使成而形也。六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。 下比于阳，故乐行其善。六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也”。 所处非位，非频蹙自危，不能无吝。吝一作咎。六四，中行独复。象曰：“中行独复”，以从道也。 柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。六五，敦复，无悔。象曰：“敦复无悔”，中以自考也。 性顺位中，无它应援，以敦实自求而已。刚长柔危之世，能以中道自考，故可无悔，不然，取悔必矣。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。 君道过亢反常，无施而可，故天灾人害，师败君凶，久衰而不可振也。 △无妄 无妄。元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣！天命不，行矣哉！ 无妄四德，无妄而后具四德也。其曰“匪正有眚”，对无妄雷行天动也，天动不妄，故曰“无妄”。天动不妄则物亦无妄，干道变化各正性命也。象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。 物因雷动，雷动不妄则物亦不妄，故曰“物与无妄”。育不以时，害莫甚焉。初九，无妄往吉。象曰：无妄之往，得志也。 易所谓“得志”者，圣贤获其愿欲者也。得臣无家，尧之志也；贞吉升阶，舜之志也。六二，不耕获，不畲，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。 柔之为道不利远者，能远利不为物首则可，乘刚处实则凶。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。 妄灾之大，莫大于妄诛于人，以阴居阳，体躁而动，迁怒肆暴，灾之甚者。系牛为说，缘耕获生词。 九四，可贞，无咎。象曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。 体健居尊，得行其志，故以无妄为疾。 “无妄之疾”，疾无妄之谓也，欲妄动而不敢妄，是则以无妄为疾者也，如孟子言“有法家拂士”，是疾无妄者也。以无妄为病而医之，则妄之意遂矣，故曰“勿药有喜”，又曰“不可试也”，言不可用药治之。上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。 进而过中，是无妄而行也。 △大畜 大畜。利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行以畜其德。 刚健笃实，日新其德，乃天德也。 阳卦在上，而上九又在其上，故曰“刚上而尚贤”。强学者往往心多好胜，必无心处之乃善也。定然后始有光明，惟能定已是光明矣，若常移易不定，何来光明！易大抵以艮为止，止乃光明。时止时行，“动静不失其时，其道光明”，“谦天道下济而光明”，“天在山中，大畜，君子以刚健笃实辉光，日新其德”，定则自光明，故大学定而至于能虑。人心多则无由光明。（蒙杂而着着古着字杂着于物所以为蒙蒙昏蒙）初九，有厉，利己。象曰：“有厉利己”，不犯灾也。 趋其应则有二三之阻，故不若己也。九二，舆说复。象曰：“舆说复”，中无尤也。 不阻于三则见童于四，不躁进者，位中也。九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：“利有攸往”，上合志也。 不防舆卫而进历二阴，则或有童牿说复之害，不利其往也。本乎天者亲上，故上合志也。六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。六五，<豕贲>豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。上九，何天之衢，亨。象曰：“何天之衢”，道大行也。 其道大行也，升于天，何待衢路而进？言无所不通也。衢字当为绝句。艮为止，止二阴也，不以止其类也，故亨。 △颐 颐。贞吉。观颐自求口实。彖曰：“颐贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也；“自求口实”，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！ 观颐，辨养道得失，欲观人处己之方。象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。 山下有雷，畜养之象。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。 体躁应上，观我而朵其颐，求养而无耻者也。六二，颠颐拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。 凡颐之正，以贵养贱，以阳养阴，所谓经也。颐卦群阴皆当听养于上，六二违之，反比于初，以阴养阳，颠颐者也。群阴，上所聚养者也，六二乱经于聚养之义，失阴类之常，故以进则凶。六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：“十年勿用”，道大悖也。 履邪好动，系说于上，不但拂经而已，害颐之正莫甚焉，故凶。“系说于上”一作“系而说上”。六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉， ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜