[book_name]惜抱轩诗文集 [book_author]姚鼐 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]177653 [book_dec]诗文别集。清姚鼐撰。二十六卷。文集16卷，诗集10卷,诗后集1卷,诗外集1卷。鼐字姬传、梦谷,号惜抱,安徽桐城人。乾隆进士,选翰林院庶吉士,历任山东、湖南乡试主考官、会试同考官。参与纂修《四库全书》。辞官后主持江南紫阳、钟山等书院。与方苞等为“桐城派”代表。有《古文辞类纂》、《惜抱轩文集》、《诗集》等。此集约十八万字,自定,皆为五十九岁之后所作。文集十六卷:论一卷,考一卷,序二卷,题跋一卷,书一卷,序二卷,策问一卷,传一卷,碑、志三卷,记、赋、祭文各一卷。收文凡三百二十一篇。所作多为书序、碑传之类文字。《赠钱献之序》、《仪郑堂记》可谓论学之代表作。治经,主于融会众说,不为墨守之学。为文从容雅澹。推尊程朱,间杂考据。主张文笔简洁平淡,文章须兼具义理、考据、词章,以神理、气味、格律、声色为作文大要。其说偏重义法,只期阐明立意之所在。山水小品颇清逸,《登泰山记》诸文尤为后人称道。于清代经学、文学影响颇大。有《四库全书》本,同治间省心阁刻本,又光绪、民国间《四部备要》本,《四部丛刊》本等。 [book_img]Z_18757.jpg [book_chapter]惜抱轩文集 [book_title]序 吾乡为古文者，自刘海峰先生后，未有传人。从伯姬传先生入词馆数年，性安恬退，遂假归，以著述自任。于书无所不览，而所为诗文辞清旷玄远，尤注意于古文卅馀年。海内之士争相推重，如泰山北斗。辛酉，先生掌锺山书院，学者吁求付梓，共褒辑得若干卷，而以古今体诗附其后。江浙之间始得争先快睹，而外间尚少传播。丙寅，余以庶常来掌粤秀书院，箧中携一册，见者纷纷求索，而卒无以应。因集所得脩资重付剞劂，俾海内推重先生者，皆得有所赏心于先生，亦无所吝也。卷帙仍旧，示无所增益。惜乎！先生尚有《经说》、《左传补注》及所选诗古文辞未得携来，同付文梓，一与岭南人士尽观为憾也。 刻成为书其缘起于端，时嘉庆十二年四月上旬，桐城姚原绂识。 [book_title]卷一·論 范蠡論 范蠡之子殺人，繫于楚，蠡令其少子行千金於所善楚莊生救之。其長子請行，不許，其後卒強以行。於是莊生因為入朝楚王而說之赦。蠡長子聞楚將赦，謂弟固可活矣，入莊生家，復取金去。莊生怒，竟說楚王論殺其弟。人以此稱蠡始不欲遣其長子為知也。自君子觀之，蠡固未嘗知也。 《比》之《蹇》曰：「比之匪人。」《隨》之《震》曰：「孚於嘉吉。」夫以匪人之比，而望嘉孚之吉，其可乎？吾觀莊生非賢者也。其褊心與市井小人之為慮無以異，而蠡顧以其子之命委之，烏得知？方蠡子之進金莊生也，如果不欲受，卻之可也；既思終還之，則雖為取去，奚嫌焉？蓋生以為救蠡之子，而其家不見德，則不足以為名。又忿己以力為人，而反為人所易，故雖當其厚友之托不顧而必以術殺其子。噫！抑甚矣！郈成子過衛，右宰穀臣饗之，欲托以其帑而未言。及穀臣死，迎其妻子，分宅而居之。晉叔向繫獄。祁奚乘驛見範宣子，言而出之，不見叔向而歸。夫受人之事，則死生不以變其志；急人之難，而非為名高，此固古賢人君子所為，而蠡乃以望於莊生。及其不得，反以為其長子致之，何其謬也！且蠡當日即令遣其少子如楚，而其子之囚於楚者，亦必不可救。何則？長子生而貧，則嗇而貴財；少子長而富，則亦驕而輕士。今使膏粱之子，忽視貧士，指麾而為之用，則雖予之厚利而不甘。況以莊生之褊心多忌，挾殘忍以報睚眥，設以少年輕肆之氣乘之，蠡之子不愈危哉！嘗考范蠡之行：當其相越，所圖皆傾險之謀。及越破吳，吳危急而求成，句踐欲許，獨蠡不可，而必亟斃之，其意蓋亦忍矣。夫涘頻之水，鱣鮪不遊，離靡之草，虎豹不居，旦暮之交，君子弗與。故必內行備而後可友天下之士，友天下之士而後為之謀，則忠信而不私，當其事，則利害而不渝。故君子重修身而貴擇交，而蠡之所為，殘忍刻薄，其事獨與莊生者相近，宜其心賢之，而欲倚以為重也，而豈知身受其禍也哉！ 伍子胥論 昔者嘗怪樂毅之於燕，伍子胥之於吳，皆以受任於先君之時，及至嗣子棄之，於是毅遂超然遠引，而子胥乃戀戀不去，終以諫死於吳。若是之不同何也？蓋古所謂忠臣之行，必度其心之所安而後為，非以苟托於名義以自居而遂可也。 今夫毅之仕燕也，所任者，軍旅之事耳，惠王死而兵權奪，毅雖留，固無可為矣。當伍子胥困屈楚、鄭之郊，飄搖江海之間，結吳光於草野之際，一旦攝吳國而乘之，卒以君臣相倚，報父仇而成君之名於天下。其與吳相得如父子手足，員雖烏集起事，而其實與世胄同國休戚者等。吾意闔廬之死也，必以吳托之子胥，子胥亦必慨然任而不辭。子胥之心，方以為受先君之恩，寄社稷之重，思盡其輔弼之任，雖播棄而不忍自疏。而不料夫差之終愎不悛，遂泯絕其身而莫之復省也。設令子胥於驟諫不用之時，即引身去國，人亦誰得而議之？而樂毅之書至謂「子胥不知主之不同量」，是其行固不免為天下之所譏，而子胥終不肯以彼易此者，蓋彼徒以求其心之慊然而無憾者，夫豈以行事求白於眾多之口也哉！ 或曰：「子胥之諫夫差，其時季劄與同立於朝，季子親於吳而反不以諫死，何耶？」蓋自諸樊戴吳，欲以位傳季子，而季子又以賢得民。彼夫差者，忌而遠之甚矣。微子啟，帝乙之長子也，疑於紂而紂疏之，故抱器適周，而奉商祀。微子、季劄之不諫，知不可諫而以身存宗也；伍員之諫，恃夙昔之恩，而冀君之一悟也，而柳宗元乃從而非之，以為非吳親屬，諫死為過。夫彼謂為親屬者固宜死也，而微子、季劄之不死，又豈非親屬者哉！ 翰林論 為天子侍從之臣，拾遺補闕，其常任也。天子雖明聖，不謂無失；人臣雖非大賢，不謂當職。而不陳君之失，與其有失播諸天下而改之，不若傳諸朝廷而改之之善也；傳諸朝廷而改之，不若初見聞諸左右而改之之善也。 翰林居天子左右為近臣，則諫其失也，宜先於眾人。見君之失，而智不及辨與，則不明；智及辨之而諱言與，則不忠。侍從者，擇其忠且明而居之者也。唐之初設翰林，百工皆入焉，猥下之職也。其後乃益親益尊，益親益尊故責之益重。今有人焉，其於官也，受其親與尊，而辭其責之重，將不蒙世譏乎？ 官之失職也，不亦久乎？以宜蒙世譏者，而上下皆謂其當然，是以晏然而無可為，安居而食其祿。自唐及宋及元、明，官制因革，六七百年。其不革者，御史有彈劾之責而兼諫爭，翰林有制造文章之事而兼諫爭。彈劾、製造文章所別也，諫爭所同也。其為言官也，奚以異？入而面爭於左右，出而上書陳事，其為諫也，奚以異？今也獨謂御史言官，而翰林不當有諫書，是知其一而失其一也。是故君子求乎道，細人求乎技。君子之職以道，細人之職以技。使世之君子，賦若相如、鄒、枚，善敘史事若太史公、班固，詩若李、杜，文若韓、柳、歐、曾、蘇氏，雖至工猶技也。技之中固有道焉，不若極忠諫爭為道之大也。徒以文字居翰林者，是技而已，若唐初之翰林者，則若是可矣。 今之翰林，固不可云皆親近居左右，然固有親近居左右者。且翰、詹立班於科、道上，謂其近臣也。居近臣之班，不知近臣之職可乎？明之翰林，皆知其職也，諫爭之人接踵，諫爭之辭連筴而時書。今之人不以為其職也，或取其忠而議其言為出位。夫以盡職為出位，世孰肯為盡職者？余竊有惑焉，作《翰林論》。 李斯論 蘇子瞻謂「李斯以荀卿之學亂天下」，是不然。秦之亂天下之法，無待於李斯，斯亦未嘗以其學事秦。 當秦之中葉，孝公即位，得商鞅任之。商鞅教孝公燔《詩》、《書》，明法令，設告坐之過，而禁遊宦之民。因秦國地形便利，用其法，富強數世，兼並諸侯，迄至始皇。始皇之時，一用商鞅成法而已，雖李斯助之，言其便利，益成秦亂。然使李斯不言其便，始皇固自為之而不厭。何也？秦之甘於刻薄而便於嚴法久矣！其後世所習以為善者也。斯逆探始皇、二世之心，非是不足以中侈君而張吾之寵。是以盡舍其師荀卿之學，而為商鞅之學，掃去三代先王仁政，而一切取自恣肆以為治，焚《詩》、《書》，禁學士，滅三代法而尚督責，斯非行其學也，趨時而已。設所遭值非始皇、二世，斯之術將不出於此，非為仁也，亦以趨時而已。 君子之仕也，進不隱賢；小人之仕也，無論所學識非也，即有學識甚當，見其君國行事，悖謬無義，疾首顰蹙於私家之居，而矜誇導譽於朝廷之上。知其不義而勸為之者，謂天下將諒我之無可奈何於吾君，而不吾罪也。知其將喪國家而為之者，謂當吾身容可以免也。且夫小人雖明知世之將亂，而終不以易目前之富貴，而以富貴之謀，貽天下之亂，固有終身安享榮樂，禍遺後人，而彼宴然無與者矣。 嗟乎！秦未亡而斯先被五刑、夷三族也，其天之誅惡人，亦有時而信也邪？《易》曰：「眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。」其能視且履者，幸也，而卒於凶者，蓋其自取邪？且夫人有為善而受教於人者矣，未聞為惡而必受教於人者也。荀卿述先王而頌言儒效，雖間有得失，而大體得治世之要，而蘇氏以李斯之害天下，罪及於卿，不亦遠乎！行其學而害秦者商鞅也；舍其學而害秦者李斯也。商君禁遊宦，而李斯諫逐客，其始之不同術也，而卒出於同者，豈其本志哉？宋之世，王介甫以平生所學，建熙寧新法。其後章惇、曾布、張商英、蔡京之倫，曷嘗學介甫之學邪？而以介甫之政促亡宋，與李斯事頗相類。 夫世言法術之學，足亡人國，固也。吾謂人臣善探其君之隱，一以委曲變化從世好者，其為人尤可畏哉！尤可畏哉！ 賈生明申商論 太史公曰：「賈生、晁錯明申、商，公孫弘用儒術顯。」世多疑之。果若是，則公孫弘賢於賈生邪？宋儒者以為生上書謂「髖髀之所，非斤則斧」，以此待諸侯，為申、韓之意，吾謂不然。生欲立法制以約諸侯王，使受地有定，不致入於罪，而抗剄之，所以為安全也。斤斧以取譬耳，豈刑戮謂哉？此不足為生病。然遂謂太史公為誣賈生，則亦非也。 夫戰國以來，百家並興，雖或純或駁，或陋且謬悖，推本之，彼亦各原於聖人之一端，未嘗不可相為用也，顧用之何如耳。冬必裘而夏必綌者，時也。齊甘苦酸辛鹹而御之者，和也。諸葛武侯當先主之時，寬法孝直，救李邈、張裕，其用意一出於慈仁，乃以申、韓之書教後主，知其所不能也。且賈生、諸葛，皆所謂天下之才，識時務之要者矣！申、商明君臣之分，審名實，使吏奉法令而度數可循守；雖聖人作，豈能廢其說哉？然使述此於景、武之時，則與處烈風而進翣者何以異？良醫不能使鍾乳、烏頭之無毒，而使其毒不為患也。惟文帝仁厚，而所不足者，在於法制。故賈生勸之立君臣，等上下，法制定則天下安，此皆申、商之長也。申、商之短，在於刻薄。賈生之知，足以知文帝必不如申、商之刻，特患不能用其長耳。景帝之天資固薄矣，提殺吳太子於嬉戲，疏張釋之而誅周亞夫，其資如此，而晁錯又以申、商進之，何怪有吳、楚之難。賢者視其君之資而矯正之，不肖者則順其欲。順其欲，則言雖正而實與邪妄者等爾。 賈生當文帝而明申、商，汲長孺為武帝言黃、老，彼皆救世主之弊，和而不同，豈如公孫弘、匡衡之流，雖號為儒者，誦說之辭，洋洋盈耳，而適以文其奸說者邪？周公之告成王曰：「詰爾戎兵，方行天下。」召公、芮伯之告康王曰：「張皇六師。」若以此言施之好武之主，其害豈不更重於申、商哉？惟於成、康之時，則無以復易矣。 吾嘗謂觀人之真偽與書之真偽，其道一而已。世所謂「古文尚書」者，何其言之漫然泛博也！彼以為使人誦其書，莫可指摘者，必以為聖賢之言如是其當於理也，而不知言之不切者，皆不當於理者也。 晏子不受邶殿論 大夫相滅而相並者，是篡殺其君之漸也。齊、晉之末載是已！齊崔氏也亡，而邑入乎慶；慶氏也亡，而邑入乎二惠諸族。其時大夫分邑，子雅辭多受少；子尾既受而稍致諸公；陳氏不取邑而取百車之木。是三子者，以為賢於吞噬之甚者則可矣，以其私家相取為非人臣之道，則一而已。晏子將明言其不義乎？得罪一國而不可為也，將從而受分乎？違己之心而不忍出也。「邦無道，危行言孫。」其處喪，則托曰：「惟卿為大夫。」其辭邶殿，則托曰：「畏失富。」晏子之心，固亦苦矣！ 夫晏子之賢，無愧儒者。世乃以孟子不欲比管、晏，及沮封孔子事，疑其非賢。是皆不然。晏子蓋盛德而才差不足，又直陳氏得政之日，事景公庸主，未嘗得君如管仲專也，故其功烈，非孟子王佐之才之所希也。然第曰「管仲，曾西所不為」，不言晏子者，重晏子之德也。當孔子至齊，以景公之庸懦，豈遽能以「季、孟之間」期以待鄰之一儒士哉？此必晏子薦之故也，及其不能用孔子，此必晏子所痛，而知其國之將亡不可救者，夫何有反沮孔子事哉？晏子以儉著，春秋之後，墨子之徒，假其說以難儒者，沮孔子封事，墨者造之也，故載於《墨子‧非儒篇》。其言以儒者為崇喪遂哀，破產厚葬，此墨者之陋說，非「粗縗斬」以喪父盡禮者之言也。諸侯裂地以封大夫，此三晉、田齊以後之事，非孔子時國不過賜田邑之制也。子長不能辨而載之《世家》，雖大儒如朱子，亦誤信焉。是以晏子為世詬，而不知其固非實也。 魯襄公十七年，晏桓子卒。平仲嗣立，能為喪禮，又從平陰之役，意其年必逾二十。其後五十七年乃會夾谷，計晏子必已喪矣。晏子喪而後景公行事益悖，而子長言會夾谷時有晏子，吾益知《世家》言之多謬也。 議兵 兵民分，雖有聖人不能使之復合者，勢也。今有人焉，命其子弟，入則挾掞操管而學書，出則量庾藪、權輕重、度長短、持算而營什一之利，其子弟必無一能矣。今君國子民者，佹而使耕稼之農，聽號令、習擊刺、舍田里安居而履鋒鏑，而輕死亡之難，其病於眾庶而傷於國也，亦明矣。目不兩視，耳不兩聽，手左右畫則乖，足跂立則先疲。兵農兩為，戰則速敗，而田野為蕪萊，國何賴此哉？ 然古王者兵未始不出於農，何也？古之時，征伐之事固少，一旦戰而用其眾也，至於萬人，則為多矣。日行三十里而舍，戰陳必以禮節焉。擇素教之人，而使進退止伐於疆場之交，不啻為揖讓俯仰於庭戶之內也，夫何為不可？後世不然，動以百萬之師，決勝於呼吸之頃，屠滅之慘，川谷流膏血。軍旅數動，則士長齒槁馘於營幕之中。當此之時，士卒知戰鬥而已，居則暴桀，而與人若不同類，固不可使伏居井里；而民苟非習於兵者，亦不可使之復為兵矣。昔者湯之伐桀也，民則曰：「舍我穡事。」湯至仁也，以民為兵，不免於怨。若後世之兵，善撫循之，或踴躍以從戎事。豈將能賢於湯、武哉？兵與民分之故也。昔者管仲用齊，欲以兵服諸侯。管仲知先王兵民為一之制，不可以決戰，故參其國，伍其鄙。國中士之鄉十五，五鄉為一軍，參其國，故三軍以方行天下。伍其鄙，故野有五屬，五屬皆農夫而已。國則為軍，鄙則為農，雖不盡若唐、宋以後之制，而兵民之分自是始。故齊之伯天下者，兵習戰而農不勞。是故管子天下才也。謂兵不可擾農，亦不可盡一國而為兵，定以三萬人，教以軍令，使之足用。是故兵必習戰，農必習耕，兵不習戰，農不習耕，雖多不如其寡已。 嗚呼！後之為兵者，何異於管子也？兵額多而不盡可戰，又不欲養兵而逸之，使之不習戰而習於百役。自明以來，運糧之丁，其始兵也，而卒不能持一梃以與怯夫為鬥。然以代民轉輸之苦，尚有說也。今之營伍，有戰兵，有守兵，不習知戰守之事，顧使之雜為，捕伺盜賊，詰私販、娼妓、賭博之任無不與，是直有司事耳。使兵足任之，而有司不能，何以為有司？況兵藉是名而恐猲取財，擾地方為害者，有之矣。夫兵農惟不欲兼也，故使之專於為兵。今之紛然而呼於市，而誰何於道路者，夫豈非兼任也？則又不若使為農之為愈也。 [book_title]卷二·考 郡縣考 周之制，王所居曰國中，分命大夫所居曰都鄙。自國而外，有曰家稍者矣，曰邦縣者矣，曰邦都者矣，而統名之，皆都鄙也。鄭君云「都之所居曰鄙」，殆非是，宜曰鄙之所居曰都。《詩》曰：「作都於向。」《月令》曰：「毋休於都。」然則都者，鄙所居城之謂也。見於《詩》、《書》、傳記，凡齊、魯、衛、鄭之國，率同王朝都鄙之稱。蓋周法，中原侯服，疆以周索；國近蠻夷者，乃疆以戎索。故齊、魯、衛、鄭名同於周，而晉、秦、楚乃不同於周，不曰都鄙而曰縣。然始者有縣而已，尚無郡名。吾意郡之稱，蓋始於秦、晉，以所得戎、翟地遠，使人守之，為戎、翟民君長，故名曰郡。如所云「陰地之命大夫」，蓋即郡守之謂也。趙簡子之誓曰：「上大夫受縣，下大夫受郡。」郡遠而縣近，縣成聚富庶而郡荒陋，故以美惡異等，而非郡與縣相統屬也。《晉語》：「夷吾謂公子縶曰：『君實有郡縣。』」言晉地屬秦，異於秦之近縣，則謂之曰郡縣，亦非云郡與縣相統屬也。及三卿分範、中行、知氏之縣，其縣與己故縣隔絕，分人以守，略同昔者使人守遠地之體，故率以郡名。然而郡乃大矣，所統有屬縣矣。 其後秦、楚亦皆以得諸侯地名郡，惟齊無郡，齊用周制故也。都鄙者，王朝本名。故晉、秦、楚雖為縣，而未嘗不可因周之稱，而周必無郡之稱，以郡者遠地之稱也。秦之內史，漢之三輔，終不可名之郡，況周畿內乎？《周書作雒篇》乃有「縣有四郡」之語，此非真西周之書，周末誣僭之士為之也。 漢廬江九江二郡沿革考 自秦並六國，分天下以為三十六郡，其後頗復增置，然世欲考秦置分土之實，不可得而詳矣。其大要自巴、蜀而下，在江南地為郡，曰長沙、鄣、會稽；江北地為郡，曰南郡、九江、東陽，皆緣江以達海。漢興，以秦郡居地太廣，稍分置焉。 昔《禹貢》九江之水，居秦九江郡南。今安徽淮南地及湖廣之黃州府，皆秦九江郡也。項羽分王諸將，分九江為二國：其北封九江王黥布都六，其南封衡山王吳芮都邾。秦時呼《禹貢》衡山曰湘山，而名潛、霍山曰衡山。始皇帝二十八年，「渡淮水，之衡山、南郡浮江」是也。故芮為衡山王，約有今安慶、廬州、黃州地矣，而九江之水，乃在衡山之國。漢滅項羽，徙芮封於長沙，以黥布為淮南王，王九江、衡山及江南豫章、廬江。豫章、廬江之在秦，不知地何屬也。及漢為郡，以隸淮南。黥布滅，以布四郡封淮南王長。長死，文帝復封其三子，安為淮南王，蓋得黥布九江王時故地；勃為衡山王，蓋得吳芮故地；賜為廬江王，得豫章、廬江。夫廬江者，其水出陵陽東南，而西北流經彭蠡以入於江，至今猶命彭蠡之山為廬山云。故漢之郡國以是名之也。 廬江王賜既都江南，地鄰越，吳、楚反時，賜使使與越交通。吳、楚滅，景帝以衡山王勃堅守不下吳、楚，內徙之為濟北王以褒勃，而疑賜，徙賜王衡山，收豫章、廬江以斷通越焉。其後伍被與淮南王謀收衡山以擊廬江，絕豫章之口，思得江南以通越云。武帝元狩初，淮南、衡山既皆以謀反，國除，淮南為九江郡，分其西為六安國，衡山國為衡山郡。漢二郡之立自是始。 始者劉賈王鄣、吳、東陽三郡，為荊王。吳故會稽也，賈死，以封吳王濞。濞時，吳郡復名會稽，又易東陽曰廣陵。景帝罪楚王戊，削東海郡，又削吳會稽、鄣郡。吳、楚以是反，國除。以吳、廣陵為江都國，頗予以江南鄣數縣，故江都號為得鄣郡而不得吳。武帝元朔元年，江都國以推恩，封易王子江南，為丹陽侯，湖孰侯，秣陵侯，及元狩、元鼎間，國皆除。然後武帝於江南建丹楊郡，其東合吳傅海為會稽郡，其西南包彭蠡屆嶺為豫章郡，而鄣、吳、廬江悉罷。自秦於江南設鄣、會稽二郡，至漢嘗分為四五，而卒為三郡焉。於是江南遂無廬江名矣。其後改衡山郡曰廬江，然後廬江之名遂移於江北也。 太史公猶稱九江、衡山為南楚。褚先生始稱：「廬江郡嘗歲時生龜長尺二寸者二十枚。」桓寬為廬江太守丞。然則衡山之為廬江，其昭、宣間乎？及平帝元始間，錄地志者於廬江郡，書曰「廬江出陵陽」云云，此蓋沿武帝以前廬江郡之舊說。昭、宣以後，廬江之水，不在廬江而在豫章也。 九江、廬江二郡，始為九江、衡山國時，北界淮，南界大江，東抵滁水，西循安豐以南，其形截然以方，及漢以邾屬江夏郡，則西南缺焉。史言「衡山王賜當朝，道過淮南、壽春」。苟賜因吳芮故都都邾，則往長安不經壽春，賜都蓋處其東。疑賜來王時，漢削其邾，自是郡無邾也。 漢郡二，國一，共縣三十二。今州縣二十七。 舒　蓋得今舒城（舒城，屬廬州府，蓋得漢舒縣北、合肥南界之地。）南、桐城北及廬江（廬江，屬廬州府，蓋得漢舒縣東南並臨湖之地。）西地。《左傳》杜注：「廬江舒縣西南有桐鄉。」又云：「廬江南有舒城。」按：廬江郡治舒，而雲南有舒城者，三國兵爭，舊治已壞，魏、晉徙郡治於舒縣之北。又漢舒縣當孔道，六朝畏北兵，移治僻地。宋、齊舒縣城徙東南，即今廬江縣矣。隋因之，改縣與郡同名，唐又因之。故章懷《後漢書注》云：「舒故城在今廬江縣西。」以杜注、章懷之言度之，漢舒治今舒城界內，六朝之舒在今廬江縣；隋無舒；唐開元後復置舒城，略當漢、晉故城之地；宋、元、明因之。 居巢　蓋得今巢縣漅湖南地及合肥東南、無為州（無為州，屬廬州府，蓋得漢居巢並襄安之地。）東北地。當春秋之世，此巢國，西屬楚橐皋，東屬吳。吳、楚蓋以漅湖為界。定二年，桐畔楚，楚師於豫章。吳潛師於巢，取道潛、六，以敗楚於豫章。度其時巢在今合肥界。漢因古居巢，猶治漅湖西南。東漢為侯國。劉昭注引《廣志》云：「有二大湖。」今巢縣南金繩寺東有古廢城，其北即漅湖，其南乃廬江白湖，然則《廣志》二湖，蓋謂此也。魏、晉間縣廢，六朝於其地僑置南譙郡。隋合橐皋盡入襄安。唐復披襄安之北置巢縣，而其治乃古橐皋。宋又分巢縣西南無為鎮置無為軍，而其治乃古居巢境矣。 龍舒　蓋得今懷寧（今懷寧、桐城之間，有大小龍山，意古之龍舒境乎？）北、桐城南地。《左傳》杜注：「舒西南有龍舒。」東漢侯國，六朝縣廢。 臨湖　蓋得今廬江縣東地。晉、宋之世，舒故治廢，移舒治於其東南，今廬江縣也。意其縣界所得古舒地實少，而得臨湖地為多矣。 雩婁　蓋得今霍丘西南地，決水出焉。東漢侯國。晉以縣屬安豐郡。《水經》酈注引《地道記》云：「在安豐縣西南。」宋以處蠻民，屬邊城左郡。 襄安　蓋得今無為（今無為州西南六十里有襄安鎮。）州西南地。 樅陽　蓋得今桐城（桐城，蓋得舒南、龍舒北並樅陽地。自隋同安經李子通之亂，郡縣毀壞，唐徙郡治懷寧。後同安徙治山城，蓋在漢舒縣桐鄉域矣，故改名桐城，而東鄉獨廣百八十里者，古樅陽境也。今屬安慶府。）東南地，東漢縣廢。《左傳》杜注：「廬江舒縣有鵲尾渚。」按：鵲尾在今桐城東鄉江側。舒縣地本不至江，東漢廢樅陽並入舒，舒地遂及江矣。樅陽入舒，則樅陽水為舒口。《魏志·臧霸傳》「吳兵屯舒口，欲救陳蘭」是也。東晉時，嘗復置樅陽。隋於此置同安縣，為同安郡治。唐廢郡，同安縣屬舒州。開元中，移縣治於山焦城，至德二載，改名桐城。 尋陽　蓋得今湖廣之黃梅（黃梅，屬湖廣黃州府，蓋得尋陽東地。）、廣濟（廣濟，屬湖廣黃州府，蓋得尋陽西地。是二縣在唐屬蘄州。《元和郡縣志》以蘄州四縣，盡為漢蘄春地，誤也。漢縣雖大，何能方三四百里？由不悟尋陽之本在江北耳。）縣地。吳立蘄春郡，尋陽屬焉。晉太康元年，省蘄春郡，以縣屬武昌。二年，還屬廬江。惠帝置尋陽郡，治江南柴桑，江北縣猶尚在也。及晉南度，江北之縣，僑置江南，後省縣並入柴桑，獨郡名在。自是江南之尋陽著，而江北之尋陽隱不聞矣。 灊　蓋得今霍山（霍山，屬六安州，得灊縣地。）縣地，沘水出焉。晉省入六，故杜元凱云：「灊在六縣西南。」隋置霍山縣，屬廬江郡。唐置盛唐、霍山二縣，屬壽州。章懷《後漢書注》云：「灊故城今壽州霍山縣。」宋省，明復置霍山縣。 皖　蓋得今灊山（灊山，屬安慶府，得皖地。唐、宋故懷寧、舒州治。宋景定元年，徙城於其縣東南宜城鎮。元英宗至治三年，析懷寧西置潛山，復城於唐舒州之舊治。）縣及懷寧（懷寧，今安慶府治，得皖東及龍舒之南地。宋景定元年，築宜城鎮，徙城於此，元、明、國朝皆因之。）西地。廬江郡本治舒，三國兵爭，舒廢不處，乃南治皖。東晉為晉熙郡之懷寧縣。唐以懷寧為舒州治。宋寧宗時為安慶府治。 湖陵邑　蓋得今太湖（太湖，屬安慶府，蓋得湖陵北地。）及望江（望江，屬安慶府，蓋得湖陵南、皖縣西地。）西地。漢縣有蠻夷，故或加邑。《漢志》云：「北湖在南。」蓋以今望江諸湖，對江南之彭蠡湖，名北湖耳。東漢省入皖。東晉置新治縣，宋置太湖蠻縣，齊置大雷郡。隋以為望江、太湖二縣。 松茲　蓋得今（宿松，屬安慶府，蓋得湖陵西、潯陽東地。）英山（英山，屬六安州，蓋得松茲東地。）及湖廣羅田（羅田，屬湖廣黃州府，蓋得松茲西地。）地六安其王子霸侯國。晉以縣屬豫州之安豐郡。 以上十二縣屬廬江郡。 六　蓋得今六安（六安州，直隸，得六縣及博鄉西地。）及鳳台地。如溪水首受沘，東北至壽春入芍陂。六安王國治。東漢為六安侯國。魏晉六安縣。宋、齊僑置新蔡郡。唐置盛唐縣。宋復為六安，既又為六安軍。元為六安州。 蓼　蓋得今霍丘之東北、穎上之南地。晉屬安豐郡，宋置蓼城左縣。隋於梁霍丘戍立霍丘縣，屬壽州。 安豐　蓋得今霍丘（霍丘，舊屬壽州，雍正二年，改屬穎州府。蓋得蓼南、安豐東、安風西及陽泉地。又得雩婁北地，故其境最廣。）之西、河南固始東地。東漢竇融侯國。《水經》：「淮水東過安豐縣東北。」又「決水北過安豐縣東。」魏為安豐郡治。晉以郡屬豫州。宋為邊城郡。隋以其地入霍丘。 安風　蓋得今霍丘之東北、壽州（壽州，屬鳳陽府。自淮以南，得漢壽春及成德西、安風東地。淮以北，乃漢下蔡地。蓋漢之九江、沛郡，以淮分界故也。）之西地。壽州芍陂，蓋居漢壽春、安風之界，今或名之安豐塘，正以宋於壽春地置安豐軍故耳。其實此塘不近安豐，乃在安風也。 陽泉　蓋得今霍丘之東南地。梁於決水東陽泉古城置決口城，後改為臨水縣。 以上五縣，為六安王國。東漢無六安王，五縣皆為侯國，屬廬江郡。 壽春邑　蓋得今壽州、鳳台（鳳台，雍正間，以壽州地太廣，分其東北為鳳台，而同治一城。）之北地。《水經注》：「芍陂在縣南八十里。」九江郡治。東漢去邑，揚州刺史治。魏淮南郡。晉改縣曰壽陽。隋、唐曰壽州治。周世宗克壽州，以下蔡並屬壽州，移治於淮北。宋為壽春府，亦在下蔡。南宋復移淮南，為安豐軍治。今有安豐城舊址是也，非漢安豐縣。元屬安豐路。明省縣及下蔡，置壽州，屬鳳陽府，要建今城。 逡遒　蓋得今合肥東、巢縣西北地。宋僑置汝陰、慎縣於此，隋、唐因置慎縣，屬廬州。南宋避孝宗諱，改梁縣。明省入合肥。 成德　蓋得今合肥西北地、壽州東南地。《水經》：「肥水出成德廣陽鄉，西北過其縣西，北入芍陂。」施水受肥，從廣陽鄉入於湖。 橐皋　蓋得今巢（巢，屬廬州府。此本漢橐皋，蓋九江、廬江，正以漅湖為南北界耳。唐因隋襄安並有湖北橐皋地，分其北置巢縣。宋又分巢縣之南為無為軍。於是巢縣治去居巢遠矣。）縣西。晉省入逡遒，故元凱云：「橐皋在逡遒東南。」今去巢縣西北二十里，俗猶呼柘皋。 陰陵　蓋得今懷遠西南地、鳳台東南地。《水經》注：「淮水又北經莫邪山西。山南有陰陵故城，後漢九江郡治。濠水經其城西，屈而南，又東至其城東，北流入淮。」晉南郡。 歷陽　蓋得今和州（和州，直隸，得歷陽西地。）地。東漢以其地分烏江縣。今江浦（江浦，屬江寧府，得歷陽東地。）之臨江地，皆歷陽之烏江境也。 當塗　蓋得今懷遠（懷遠，其淮水南地，當塗及陰陵東地也。其淮之北則沛、下蔡地也。屬鳳陽府。）東南地。東漢耿弇侯國，晉屬淮南郡，安帝義熙間置馬頭郡，齊曰荊山郡馬頭縣。隋塗山縣，屬濠州。唐省入鍾離。 鍾離　蓋得今臨淮西及鳳陽（鳳陽，鳳陽府治，得鍾離地。其跨淮北，乃漢沛、夏丘地也。其東故臨淮，今省。然此實明之臨淮。若唐、宋之臨淮，乃泗州之舊治，及乾隆十年，沒於淮水，泗州移治盱眙，後又移虹縣。）縣淮水南地。晉屬淮南郡，東晉置鍾離郡，六朝為徐州治。本在淮南，梁昌義之守徐州，北阻淮水是也。隋、唐為濠州鍾離縣治，在淮北，乃漢沛郡夏丘地。李吉甫謂：「竇參據淮割地，使屬徐州節度使。後張愔逆命，因挫王師。由參不學，昧於疆理之制是也。及明為中京，復建城於淮南，設鳳陽、臨淮二縣，同城，後乃移臨淮於其東五十里。乾隆年，復並於鳳陽。 合肥　蓋得合肥（合肥，廬州府治。蓋得漢合肥地，東北得逡遒之西，西北得成德之東，南有居巢之界焉。故其境方二百里，猶有餘焉。）治，前後方百里地。漢城在今城北，魏新城又在漢城西北三十里。然則今城，隋、唐之址。淮南江北，城邑丘墟，其變多矣。隋定淮南，更置縣邑，地曠人稀，兼漢數縣。及明以梁縣益之，則其廣彌甚。自南北交爭，梁於此僑置汝陰、陳郡。隋、唐為廬州廬江郡治。 東城　蓋得今定遠南地。故城在定遠（定遠，屬鳳陽府，得東城及曲陽南地。）東南五十里。梁置定遠郡定遠縣。隋以縣屬鍾離郡。 博鄉　蓋得今六安東南地。《水經》：「泄水出博安縣。」注云：「漢之博鄉也。」又云：「沘水自灊東北徑博安，泄水出焉。」按《水經》之泄水，今六安之蔡河也。 曲陽　蓋得今定遠東北及盱眙西地。建陽　未審所在，或謂得今滁州之來安縣地。 全椒　蓋得今滁州（滁州，直隸州，約得古全椒地。）地。梁置頓丘及北譙郡北譙縣於此。隋改清流縣，屬江都郡。唐置滁州。 阜陵　蓋得今全椒（全椒，約得漢阜陵東地。）西南、含山（含山，約得漢阜陵西地。按：漢阜陵與歷陽鄰。孫策在歷陽，移家阜陵而後度江。又孫布欲誘取王淩當從合肥來，權伏兵阜陵以待之。以此度之，阜陵固在今含山境矣。）北地。《太平寰宇記》：「阜陵故城在全椒西南八十里。梁於此縣地置南譙郡。隋大業初，以全椒縣隸江都，唐以屬滁州。」 以上十五縣屬九江郡。 《楚辭招魂》曰：「路貫廬江兮左長薄。」廬江之在江南古矣。漢景帝時，廬江王賜以通越徙王江北為衡山王，而廬江改為漢郡。夫賜既以過徙，漢蓋不盡予以衡山王勃之故地。勃之故地，蓋頗分數縣附廬江郡；廬江一郡遂跨江南北矣。故武帝建元中，東甌廣武侯望率眾來降，使處廬江郡，在江、淮間也。其後賜以罪國除為衡山郡。又其後置六安國以封膠東王子慶。蓋其時王國地益小，漢郡地益多。於是廬江郡江南之地，別分為豫章郡，而江北十二縣，乃獨有廬江郡之名。然而此始分十二縣之年，不可考矣。 廬江，西漢十二縣，東漢省其三。故李憲據廬江，其《傳》曰：「據九城。」所省者，樅陽、湖陵、松茲也。晉陶侃為樅陽令，是晉復置樅陽，而《晉書地志》遺之。其後歷宋、齊至陳，蓋復有樅陽縣。故《陳本紀》：「大建十年，廬江蠻寇樅陽。」《隋書》：「同安縣，舊曰樅陽。」因陳縣也。 漢之廬江治舒，及孫策破舒之後，蓋不堪復立郡治，故劉勳、朱光皆以太守居皖。皖又破於吳，於是魏廬江太守蓋居六安。故吳嘉禾六年，全琮襲六安，而《朱桓傳》云：「桓與全琮迎廬江主簿呂習引還，廬江太守呂膺不敢出。」又《朱異傳》：「魏廬江太守文欽營住六安。」此皆魏廬江治六安之證。晉蓋因之，故郭璞《洞林》敘其度淮之時，先至陽泉，後至廬江。所云廬江，亦六安也。 晉本於并州置新興郡，惠帝改曰晉昌。南渡僑置晉昌於廬江之南部，至安帝時，避孝武諱改晉熙。故《宋書地志》云：「安帝立晉熙郡。」宋、齊皆因其名，今之安慶也。 《隋書地志》：「同安郡，梁置豫州，後改曰晉州。」又「廬江縣，梁置湘州。」按此於《梁書》內皆不見其事，蓋非蕭氏所置，特侯景置耳。《北齊書·辛術傳》：「術為淮南經略，王僧辯破侯景，術招攜安撫二十餘州。」蓋即此晉州、湘州之類也。《齊文宣紀》：「保大六年詔云：百室之邑，便立州名；三戶之民，虛張郡目。」誠有然矣。《梁敬帝紀》有「譙、秦二州刺史徐嗣徽」，此譙州即今滁州地，秦州即今六合地，在梁武帝時皆一郡耳。蓋侯景置州，而梁之末造，亦因以名州。此雖於《梁書》紀傳無明文，而推尋事理形勢。固有可意會耳。 廬江郡在東漢時有安豐、松茲縣，乃郡之極西北境，約在今霍丘、英山間矣。魏於彼置安豐郡，統松茲縣，其境固不能越山而南際江也。至東晉來江左，於時山北之民，南遷避寇，乃僑置安豐郡於臨江之地，並僑置松滋之縣，雖在漢時並是廬江郡地，然有南北部之分矣。及隋於此置縣，遂因僑置之松茲，而立宿松之名。然本西漢湖陵邑之地，非松茲地也。近志多以宿松為漢之松茲，則誤矣。 自漢以後，江北淮南，遭六朝兵爭之禍，城郭空虛者數矣。而僑置州郡在其間，更移故名，廢興遷徙，稽之尤為難詳。南朝諸史，僅沈約《宋書》，蕭子顯《齊書》有《地志》，《梁》、《陳》無志。其作志者，於沿革亦略，逮於後世而欲求之，不亦難乎？自隋混一南北，更建郡縣，自是雖有遷變，以至今日，而與隋不甚差絕。隋建置於久亂之後，戶口鮮少，城邑疏闊，是以漢縣三十二，今止為州縣二十七也。 曩者鼐在京師，與休寧戴東原言：「世之方志，言古城邑，苦不考求四面地形遠近，堪容置否，是以所舉多不實。欲以漢縣與今地相較為表，而貫他沿革於其中，縱不能無失，猶差翔實，愈於俗之所為地理書也。」東原曰善。今夏無事，遂取鄉里所近漢二郡一國為《沿革考》一卷。多病廢學，不能求博，東原既喪，無以聞之。設有如鼐此例，盡考漢之郡國，勒為一書，以裨學者，則將以俟夫世之君子也。乾隆四十五年，桐城姚鼐記。 項羽王九郡考 史言項羽分割天下，自王梁、楚地九郡，而不載九郡之名。余考之：蓋為碭、陳、東郡、泗川、薛、東海、東陽、鄣、會稽，是云九郡。碭與東郡，故梁地也；自陳以東，故楚地也，故曰王梁、楚。大抵西界故韓，東至海，北界上則距河，下則距泰山。南界上則距淮，下則包逾江東，固天下之膏腴平壤矣。 昔秦以水灌大梁，大梁毀。意滅梁後郡不治大梁而南治碭，故曰碭郡。楚襄王始都陳，後為秦得，故陳為郡。《陳涉世家》云：「陳守令皆不在。」則秦有陳郡明矣。張子房擬分楚地與信、越，正自陳、碭畫之，北予越，南予信。其後羽滅，如前約，越得其二，信得其七；復如戰國時之梁、楚。高祖六年，漢禽韓信，分信國封劉賈以鄣、吳、東陽三郡為荊王；封劉交以沛、薛、剡三郡為楚王。吳即會稽也，郯即東海也，沛即泗川也。沛者高帝更名，餘或羽所改，或漢所改不可知。然皆羽自封時舊郡耳。今本《漢書·高帝紀》誤文以沛為碭。碭與東郡，是時方屬彭越為梁國；且度地勢，交必不能逾沛而有碭，故其誤可意決也。是時雖分韓信地為交、賈國，而漢西收陳郡，不予諸侯。淮水東流，過陳則少北流。故太史公云：「賈王淮東，交王淮西。」夫收陳者，以南制黥布，北制彭越也。於是分陳西為汝南郡，故《地志》曰：「汝南郡，高帝置。」 其後漢廢彭越，立子恢為梁王，友為淮陽王，淮陽得汝南、陳二郡。是時相國何等請罷東郡，頗益梁；罷潁川郡，頗益淮陽。蓋彭越國本有東、碭郡二郡，今以王恢，為國太大，故罷東郡，半屬漢，半屬梁也。汝南、陳本楚故一郡耳，以王友，為國小，故罷潁川，半益淮陽，半歸漢也。計二國各得楚故一郡又半矣。 及景帝徙淮陽王為魯王，復空為郡。太史公云：「淮北沛、陳、汝南、南郡，此西楚也。」陳在楚、夏之交，故知武帝時尚有陳郡矣。宣帝時乃復以陳郡為淮陽國。漢自武、昭、宣以後，王國減小，於是梁、淮陽國不滿一郡。 始者灌嬰、夏侯嬰、傅寬等《傳》，皆云從追項籍軍至陳破之，故垓下，陳地也，而在洨縣。至《漢地志》乃載洨縣於沛郡。賈誼欲割淮陽北縣益梁之東郡。度誼所欲割者，後或入沛，或入陳留，則淮陽與東郡，無鄰地焉。 [book_title]卷三·序 《老子章義》序 天下道一而已，賢者識大，不賢者識小。賢者之性，又有高明沈潛之分，行而各善其所樂。於是先王之道有異統，遂至相非而不容並立於天下，夫惡知其始之一也。 子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」老彭者，老子也。孔子告曾子、子夏，述所聞老聃論禮之說，及《老子》書言「以喪禮處戰」之義。其於禮精審，非「信而好古」能之乎？「南行者久而不見冥山，求之過也。」夫老聃之言禮，蓋所謂求之過者矣。方其好學深思，以求先王制禮之本意，得先王制禮之本意，而觀末世為禮者循其跡而謬其意。苛其說而益其煩，假其名而悖其實，則不勝悁忿而惡之。「禮云！禮云！玉帛云乎哉！」夫禮，貴有誠也。老子之初志，亦如孔子，而用意之過，貶末世非禮之禮，其辭偏激而不平，則所謂「君子駟不及舌」者與！且孔子固重禮之本，然使人「寧儉寧戚」，「下學上達」而已，「庸言之必謹」。逮七十子之徒，推孔子之義極言之，固多高遠失中，此亦聖門好古達於禮者之言失也。夫老子，特又甚焉耳。 孔子遇老聃，問禮於其中年，而《老子》書成於晚歲，孔子蓋不及知也。《老子》書所云「絕聖棄智」，蓋謂聖智仁義之偽名，若臧武仲之為聖耳，非毀聖人也。而莊子乃曰「聖人不死，大盜不止」，老子云「貴以身為天下」者，言不以天下之奉加於吾身為快，「雖有榮觀，燕處超然」，以是為自貴愛也。而楊朱乃曰「不拔一毛以利天下」，皆因其說而益甚為謬。夫老子言誠有過焉，雖舉其末學益謬，推原及老子以為害天下之始，老子亦有所不得辭，然是又豈老子所及料哉？世乃謂老子之言固已及是，而儒者遂不肯以「述而不作，信而好古」為老子之行。夫孔子於老子，不可謂非授業解惑者，以有師友之誼甚親，故曰我老彭。解《論語》者，顧說為商之大夫，不亦遠乎？其說出於《大戴禮記》，吾意其辭托於孔子而實非，殆不足據耶？抑所舉別有是人耶？若《論語》之老彭，非商大夫可決也。 《老子》書，六朝以前，解者甚眾。今並不見，獨有所謂河上公《章句》者，蓋本流俗人所為，托於神仙之說。其分章尤不當理，而唐、宋以來莫敢易，獨劉知幾識其非耳。余更求其實，少者斷數字，多則連字數百為章，而其義乃明，又頗為訓其旨於下。夫著書者，欲人達其義，故言之首尾曲折，未嘗不明貫，必不故為深晦也。然而使之深晦、迂而難通者，人好以己意亂之也。《莊子天下篇》引《老子》語，有今文所無，則知傳本今有脫謬。其前後錯失甚明者，余少正之，並以待世好學君子論焉。 太史公書不甚知姓氏之別。又自唐以前，讀者差不若《漢書》之詳，故文多舛誤。夫老子，老其氏也，聃其字也。太史公文蓋曰，老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。漢末妄以老子為仙人不死，故唐固注《國語》，以為即伯陽父。流俗妄書，乃謂老子字伯陽，此君子所不宜道。當唐之興，自謂老子之裔，於是移《史記》列傳，以老子為首，而媚者遂因俗說以改司馬之舊文，乃有字伯陽諡曰聃之語，吾決知其妄也。老子匹夫耳，固無諡。苟弟子欲以諡尊之，則必舉其令德，烏得曰聃？孔子舉所嚴事之賢士大夫，皆舉氏字，晏平仲、蘧伯玉、老聃、子產，其稱一也。陸德明《音義》注《老子》兩處，皆引《史記》曰「字聃」，河上公曰「字伯陽」，不謂為《史記》之語。陸氏書最在唐初，所言《史記》真本蓋如此，則後傳本之非明矣。 老子所生，太史公曰「楚苦縣」，或曰陳國相人。《莊子》載孔子、陽子朱皆南之沛見老子。夫宋國有老氏，而沛者宋地。言老子所生，三者說異，而《莊子》尤古，宜得其真。然則老子其宋人子姓耶？「子」之為「李」，語轉而然，猶姒姓之或以為弋也。彭城近沛，意聃嘗居之，故曰老彭，猶展禽稱柳下也，皆時人尊有道而氏之。晉穆帝名聃，字彭子。漢、晉舊儒必有知老彭為聃之氏之說者矣，後世失之，乃不能明也。乾隆四十八年夏六月，桐城姚鼐序。 《後漢書·桓帝紀》章懷注：「《史記》曰：老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。名耳，字聃，姓李氏。」吾作此序，未及檢引。然則改此文，疑玄宗以後事。 《莊子章義》序 《漢·藝文志》：《莊子》五十二篇。陸德明《音義》載晉、宋注《莊子》者七家，惟司馬彪、孟氏載其全書。其餘惟內七篇皆同，《外篇》、《雜篇》各以意為去取。自唐、宋以後，諸家之本盡亡，今惟有郭象注本，凡三十三篇。其十九篇，經象刪去，不可見矣。 昔孔子以《詩》、《書》、六藝教弟子，而性與天道不可得聞。其得聞者，必弟子之尤賢也。然而道術之分，蓋自是始。夫子遊之徒，述夫子語子遊，謂「人為天地之心，五行之端，聖人制禮以達天道，順人情」，其意善矣。然而遂以「三代之治，為大道既隱之事」也。子夏之徒，述夫子語子夏者，以「君子必達於禮樂之原，禮樂原於中之不容已，而志氣塞乎天地」，其言禮樂之本亦至矣。然「林放問禮之本」，夫子告以「寧儉、寧戚」而已。聖人非不欲以禮之出於自然者示人，而懼其知和而不以禮節也。由是言之，子遊、子夏之徒所述者，未嘗無聖人之道存焉，而附益之不勝其弊也。夫言之弊，其始固存乎七十子，而其末遂極乎莊周之倫也。 莊子之書，言明於本數及知禮意者，固即所謂達禮樂之原，而配神明、醇天地與造化為人，亦志氣塞乎天地之旨。韓退之謂莊周之學，出於子夏，殆其然與？周承孔氏之末流，乃有所窺見於道，而不聞中庸之義，不知所以裁之，遂恣其猖狂而無所極，豈非「知者過之」之為害乎？其末《天下》一篇，為其後序。所云「其在《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生，多能明之」，意謂是道之末焉爾！若道之本，則有「不離於宗，謂之天人」者，周蓋以天人自處。故曰「上與造物者遊」，而序之居至人、聖人之上。其辭若是之不遜也，而蘇子瞻、王介甫，乃謂其推尊聖人，自居於不該不遍一曲之士。其於莊生，抑何遠哉？ 若郭象之注，昔人推為特會莊生之旨，余觀之，特正始以來所謂清言耳，於周之意十失其四五。夫《莊子》五十二篇，固有後人雜入之語。今本經象所刪，猶有雜入，其辭義可決其必非莊生所為者。然則其十九篇，恐亦有真莊生之書，而為象去之矣。余惜莊生之旨，為說者所晦，乃稍論之，為《章義》凡若干卷。 《左傳補注》序 { 左氏之書，非出一人所成，自左氏丘明作傳，以授曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳趙人虞卿，虞卿傳荀卿，蓋後人屢有附益。其為丘明說《經》之舊，及為後所益者，今不知孰為多寡矣？ 余考其書，於魏氏事，造飾尤甚，竊以為吳起為之者，蓋尤多。夫魏絳在晉悼公時，甫佐新軍，在七人下耳，安得平鄭之後，賜樂獨以與絳？魏獻子合諸侯，幹位之人，而述其為政之美，詞不恤其誇。此豈信史所為「論本事而為之傳」者耶？《國風》之魏，至季劄時亡久矣，與邶、蒨、鄶等，而劄胡獨美之曰「以德輔此，則明主也」，此與「魏大名」、「公侯子孫，必復其始」之談，皆造飾以媚魏君者耳。又忘明主之稱，乃三晉篡位後之稱，非季劄時所宜有，適以見其誣焉耳。 自東漢以來，其書獨重，世皆溺其文詞。宋儒頗知其言之不盡信，然遂以譏及左氏，則過矣。彼儒者親承孔子學，以授其徒，言亦約耳，烏知後人增飾若是之多也哉？若乃其文既富，則以存賢人君子之法言、三代之典章，雖不必丘明所記，而固已足貴，君子擇焉可也。 自服、杜以後，解其文者，各有異同。近時有顧亭林、惠定宇皆為之補注。余以為有未盡，乃別記所見者。若總古今之說，擇善用之，萃為一書，則以俟後之君子。 《西魏書》序 當拓跋氏之衰，朝廷失政而邊鎮橫，武夫暴興而國柄移，天子寄居，亟立亟廢。蓋高歡一人，而援立之帝三焉：安定廢而孝武興，孝武奔而孝靜立。計其得失之故，雖不甚相遠，而以時論之，則孝靜固始為孝武之臣也。魏收書外孝武而以天平為正，豈理也哉？南康謝蘊山觀察，舊居史職，出剖郡符，間以退處數年之暇，慨魏收之失當，撰《西魏書》二十卷，以正其失，可謂勤學稽古、雅懷論世者矣。 吾觀李延壽《北史》本紀，錄孝武於東魏孝靜之前，而不曰西魏，意蓋以收為非者。然拓跋自崔浩被誅，史筆回罔，故紀道武以往事多侈詞。又自道武以前二十餘世，率加以皇帝之號。延壽因之，不能正也。今觀察所紀，僅在其末二十五年事，固有延壽之得而無其失者。然延壽《自序》言「見別史千餘卷」，今時代遠隔，泯亡無一存，不獲使觀察據之以考稽同異而裁定焉。惜哉！惜哉！讀者知其網羅放失述作之志，存焉可也。 《族譜》序 昔三代帝王及卿士大夫巫醫祝卜之職，莫不出於世族。當時姓氏之分，端緒著備，而朝廷又專設之官而掌之，故黃、農、虞、夏，支裔流別，數千歲之紀，可得而知也。 自漢以降，王者興於草澤，將相出於屠牧，皆不能紀其先世，而譜諜寢以不詳。及晉、宋因魏制，以九品官人，重門戶，辨族地，而後譜學復興，以至於唐。然考唐以前諸家世譜所能詳，皆始於魏、晉。魏、晉而上，或依托謬妄，蓋郎邪王氏，自云出於王子晉，蘭陵蕭氏，自謂本蕭何、望之，皆為昔人所誚。由是言之，譜諜之詳略，非時俗風尚之有盛衰，由世族之崇替存亡異也。當世族之存，非特子孫能詳其先人之傳，凡天下學士博於聞見者，歷舉各族系世，如循庭木之支，如舉其室之瑽物，迄世族亡，則子孫有不能推明其祖，而始誣托名人求以自重，是亦可謂愚也與！ 自五代至宋，故家殘滅；及元、明，屢遭兵火。今日天下無復有千年相傳之家譜矣！吾族先世本於田農，又自餘姚遷桐城，正當南宋末元興之日，江、淮之間，居民粗定，而譜敘皆失。故居餘姚以前祖，不可得而知，不可知則闕，以為愈於誣托者之愚也。 譜自先雲南參政，及先職方府君，及叔祖贛州太守，嘗三修之。逮今孫子益眾，為文益繁。故少變其體，依古世表之法，率橫列而注歷職、生卒、妻子於其下，欲其文簡而易檢也。初自餘姚來居桐城大有鄉之麻谿，人謂麻谿姚氏。逮明中葉而始有譜，又垂及今二百餘年。自是以往，子孫之崇替不可知，而譜之存亡不可必也。然而差冀其經歷久遠者，惟文冊輕簡，易挾而藏，則傳久之道與？ 《代州道後馮氏世譜》序 吾嘗謂三代重姓族，而系世詳。其後晉、宋六朝尚門地，而譜諜之學亦貴。獨中間秦、漢之世，公卿大夫，崛興草野，而譜系蔑可徵焉。世變使然，學者不能強說也。 《漢書》載公卿名人傳，皆不詳其先世，而所詳者，獨司馬遷、揚雄、馮奉世三傳而已。子長、子雲，皆以其所自序，故載之。然則宜鄉之族，亦必有能自序者，故史得因其文，異於他傳。以此推之，馮氏之有譜舊矣。 自漢以後，斷續不可盡明，而今代州之馮，興於明之中葉，至國朝乃益盛。非第仕宦貴顯也，蓋賢哲君子多矣。以余所及交，則湖北按察使馮君弼，其人介然自立士也。君弼既沒於武昌數年，其從父弟右書，來為安徽布政使經歷，因得識之。又識其弟汝谘，皆敦誼好學，異於流俗。右書示余所藏海內名人為其先世作傳志數十篇，信乎其世濟為君子也。 余與右書、汝谘論近世人作譜繁而非法。夫譜欲簡要而卷冊少，俾子孫百世，流轉海內，易攜以行；其體當略如古世表之法，因略與分別所宜載與不者。右書、汝谘以為善。後余別去，次年再見之皖中，則右書、汝谘已如余論作《道後馮氏譜》成書矣，而余為族譜，反未及成。右書、汝谘之勇於取善如此，余能無愧乎哉？馮氏古多偉人矣，而今譜首於明時者，缺所不聞以為信也。 余聞右書之考秀山令君，應鄉試時，夜揭榜，有走報其已得舉者，令君方臥，聞，應之而已，顧熟寐至曉，其氣量之閎遠如此。乃仕終於令，雖有惠政而澤未及遠。今右書弟兄方嗣其德，賢者子孫，宜更有大興者。他日史氏為名人列傳而紀及其先，意或有資於是譜，而余又欲用是書之體，為世作譜者式也，故序之。 《包氏譜》序 周時天子重神明之姓，使小史「奠系世」，載以《世本》之紀，諷以瞽蒙之詩。延及春秋，黃、農、虞、夏、商、周之裔，散在列國者，可考而別也，而人臣功德尤異，思褒錄其子孫，則又因所生地諡字，賜姓氏族，用別紀之，而政教衰，賞罰亂，所命族氏不加於賢者，則得氏不足以為重。上無掌係之職，而私譜亦興，蓋去先王之義益遠矣。 宋興五代之末，天下俗敗壞而道不明，洎仁宗之時，大賢乃出。包孝肅公，亦於其間以忠言諒節聞於朝，後世聞而慨慕之。蓋孝肅合肥人，其後有移居桐城北鄉者，於是吾邑有包氏焉。自古賢者少，士囿於俗，或一姓數百年未有聞人。然則幸遇賢者之裔，而庶見其先遺風餘烈，君子未嘗不樂得而親友之也。 包氏世故有譜，卷首載孝肅像及宋誥敕，詳其世自孝肅而下。今某方重修之，以語余。余謂譜別紀孝肅為宗，誼近於古。又嘗慕賢者之懿，而樂道其家事也，於是為之序云。 《醫方捷訣》序 余少有羸疾，竊好醫藥養身之術，泛覽方書。然以不遇碩師，古人言或互殊，博稽而鮮功，深思而不明，十餘年無所得，乃復厭去。 夫醫雖小道，然其本出於聖帝所為。三代以來，設官而氏其族，其極至於使人無疵癘夭劄之傷，而群生樂育。導天和，安民命，至治之隆有賴焉。又推原其故，必自君子躬能循天理之節，應六氣之和，固筋骨之束，調氣血之平，於是安樂壽考，永享天祿。然後推其意以為醫藥，以及庶民。此其意至精且厚，是以後世醫者雖多，然苟非慈明篤厚之君子，終不能究其義；而雖有篤厚慈明之心，苟不世業而少習者，猶不能盡其曲折變移之理，審其幾微而察其離合也。 吾鄉有嚴氏，世為醫。前世有號則庵者，其術神驗，余恨不及見之。今其孫以恬，能繼其學，出其傳書曰《捷訣》者，以示余。其言簡直，使人易入，能盡疾病之變狀。又操論得中，無偏駁之弊。蓋嚴氏既世其業，又欲以此明諸人人。信哉！君子之用心矣。惜乎余方以事牽，不能從以恬盡學其術，以獲養身濟人之益也，乃為之序而歸之。 [book_title]卷四·序 張冠瓊遺文序 張冠瓊，余妻弟也，才而早卒。余婦翁為黃州通判，有二子，冠瓊其季也。黃州就官時，年六十矣，家人皆留不使從，冠瓊求從。則曰：「汝在家專靜，為學易。」不許。冠瓊念父甚悲，傷己之不得從，則益自奮厲於學。未幾遂病，未半歲而死。死後其妻語人曰：「吾夫今年學尤勤苦，每夜靜，家人盡寐，獨聞其誦書聲淒然。」於是余既痛之，而亦咎其以未及壯之年，乃亟欲成名，敝耗精氣，而至於短折，何不自惜之甚也！人莫不思苦身立名，以光父母，然竟以害其生，則所志者有得有不得，皆適以傷親之心，故君子慎之也。然冠瓊體非甚羸弱，能勝勞，其及死蓋出於不幸，非意所料，而其志固可悲矣！ 冠瓊為人專靜，淡於交遊。余初婚後，間至其家，問冠瓊何弗見，外姑江安人笑曰：「吾兒避人如女子也。」須臾呼至，坐逾時，默然而已。後乃益親，然亦寡聞其言。獨每見，依依向余，不忍離，可念也。其疾初起亦不甚，以不遇良醫，遂不救。臨訣，執余手，流涕而言黃州也。蓋極冠瓊才與志，皆足自表見，惜乎其學未成。然所為文，久於文者或不逮也。 今年黃州公以公事被使淮上。過家，檢其遺文，俾余刪次，得十餘篇，將刻之，以自慰其悲，余因為之序。冠瓊名元臚，死時年二十二，生一子，才十餘日。後半年，其子亦亡。 食舊堂集序 丹徒王禹卿先生，少則以詩稱於丹徒。長入京師，則稱於京師。負氣好奇，欲盡取天下異境以成其文。乾隆二十一年，翰林侍讀全魁使琉球，邀先生同渡海，即欣然往。故人相聚，涕泣留，先生不聽。入海覆其舟，幸得救，不死。乃益自喜，曰：「此天所以成吾詩也！」為之益多且奇，今集中名《海天遊草》者是也。 鼐故不善詩，嘗漫詠之，以自娛而已。遇先生於京師，顧稱許以為可。後遂與交密，居間蓋無日不相求也。一日，值天寒晦，與先生及遼東朱子潁登城西黑窯廠，據地飲酒，相對悲歌至暮，見者皆怪之。 其後，先生自海外歸，以第三人登第，進至侍讀。出為雲南臨安府知府，赴任，過揚州。時鼐在揚州，賦詩別去。鼐旋仕京師，而子潁亦入蜀，皆不得見。時有人自西南來者，傳兩人滇、蜀間詩，雄傑瑰異，如不可測，蓋稱其山川云。 先生在臨安三年，以吏議降職，遂返丹徒，來往於吳、越，多徜徉之辭。久之，鼐被疾還江南，而子潁為兩淮運使，興建書院，邀余主之。於是與先生別十四年矣，而復於揚州相見，其聚散若此，豈非天邪？ 先生好浮屠道，近所得日進，嘗同宿使院，鼐又渡江，宿其家食舊堂內，共語窮日夜，教以屏欲澄心，返求本性。其言絕善，鼐生平不常聞諸人也。然先生豪縱之氣，亦漸衰減，不如其少壯。然則昔者周歷山水，偉麗奇變之篇，先生自是將不復作乎？鼐既盡讀先生之詩，歎為古今所不易有。子潁乃俾人抄為十幾卷，曰《食舊堂集》，將雕板傳諸人，鼐因為之序。 左仲郛浮渡詩序 江水既合彭蠡，過九江而下，折而少北，益漫衍浩汗；而其間自壽春、合肥，以傅淮陰，地皆平原曠野，與江、淮極望，無有瑰偉幽邃之奇觀。獨吾郡潛、霍、司空、龍眠、浮渡，各以其勝名於三楚，而浮渡瀕江倚原，登陟者無險峻之阻，而幽深奧曲，覽之不窮。是以四方來而往遊者，視他山為尤眾。然吾聞天下山水，其形勢皆以發天地之秘，其情性闔辟，常隱然與人心相通。必有放志形骸之外，冥合於萬物者，乃能得其意焉。 今以浮渡之近人，而天下往遊者之眾，則未知旦暮而歷者，凡皆能得其意而相遇於眉睫間耶？抑令其意抑遏幽隱榛莽土石之間，寂歷空濛，更數千百年，直寄焉以有待而後發耶？余嘗疑焉，以質之仲郛。仲郛曰：「吾固將往遊焉，他日當與君俱。」余曰：「諾及今年。」春，仲郛為人所招邀而往，不及余。迨其歸，出詩一編。余取觀之，則凡山之奇勢異態，水石摩蕩，煙雲林谷之相變滅，悉見於其詩，使余恍惚若有遇也。蓋仲郛所云得山水之意者非耶？ 昔余嘗與仲郛以事同舟，中夜乘流出濡須，下北江，過鳩茲，積虛浮素，雲水鬱藹，中流有微風擊於波上，發聲浪浪，磯碕薄湧，大魚皆砉然而躍。諸客皆歌呼，舉酒更醉。余乃慨然曰：「他日從容無事，當裹糧出遊，北渡河；東上太山，觀乎滄海之外；循塞上而西，歷恒山、太行、大嶽、嵩、華，而臨終南，以吊漢、唐之故墟；然後登岷、峨，攬西極，浮江而下，出三峽，濟乎洞庭，窺乎廬、霍，循東海而歸，吾志畢矣。」客有戲余者曰：「君居里中，一出戶輒有難色，尚安盡天下之奇乎？」余笑而不應。 今浮渡距余家不百里，而余未嘗一往，誠有如客所譏者。嗟乎！設余一旦而獲攬宇宙之大，快平生之志，以間執言者之口，捨仲郛吾誰共此哉？ 吳荀叔杉亭集序 自蘄、黃而東，包潛、霍，帶淝、滁，其間皆山邑也。淮水繞其後，江水環其前，故安慶、廬州數府，名雖隸江南省，其實乃江北云。余家桐城，吳君荀叔家全椒，相去僅三百里，在家未嘗識，至京師乃相知。然余嘗論，江、淮間山川雄異，宜有偉人用世者出於時。余之庸暗無狀，固不足比儕類。荀叔負俊才，而亦常頹然有離世之志。然則所云偉人用世，余與荀叔固皆非與？ 荀叔雖無意進取，而工於詩，又通曆象、章算、音韻，所著書每古人意思所不到，是則余遜荀叔抑遠矣。余嘗譬今之工詩者，如貴介達官相對，盛衣冠，謹趨步，信美矣，而寡情實，若荀叔之詩，則第如荀叔而已。荀叔聞是甚喜。夫余雖不足比荀叔，然謂荀叔之學，余為不知也，其可乎？荀叔訂所著詩文曰《杉亭集》成，請余序之。遂不辭而為之說。 張仲絜時文序 常熟，蘇州府之一縣，居府治東北隅。其縣自明以來，仕宦多貴人，聲勢相繼。雖偏僻下邑，其士人多知乘時，或逾於都會廣聚之區，習使之然也。 余始入京師，見邵三丈叔宀，其人溫誠君子，善為魏、晉、六朝之文，與鼐伯父同年交好，皆為編修，未數年皆休致去。既又識湯君緩叔，其人尤樸直好學。是時緩叔館余姻黨張君家，余嘗與同宿一榻，見規以古誼，自中夜至晨。緩叔之徒張仲絜，時已官部曹有名。緩叔嘗召之至，誡飭之如其兒時，仲絜輒受教惟謹。余又因緩叔識仲焉。緩叔與余後登第同年，而常熟同年又有蘇園仲。其後園仲以部屬外出為知州，不得志，遂自屏不仕。既余又識編修陳君耕崖，為學亦近古。此數君皆常熟人余所識，皆君子也，而以較其縣人材輒不類。諸君誠較然自好者與？抑余之愚陋，所取者偏狹，乃獨得諸君，聚而不厭也耶？ 仲絜今歲初改官御史，旋稱病去，謂余曰：「吾才薄，不足有為於朝，尚可有為於家。」又出其生平所為時文屬余曰：「吾文用意與俗殊，以不敢背吾師之教，子為我定之。」仲絜去半年，貽書陳君，令其趣余。余乃取其文刪定若干首。其時叔宀、緩叔皆已死，園仲方授學於晉、絳之間，仲絜又去，獨余與陳君在京師耳。余由是益知如數君者，果為難得，相見無日，獨其文字可常在目前，茲益可重也已。諸君存者，方各有著述之志。邵三丈集，其家已刻成。緩叔在時，論說經傳甚眾，未成書，仲絜將卒成之。時文未足盡仲絜之業，然其文固已醇雅有體，善觀文者，必能愛之。乾隆三十七年十一月，桐城姚鼐序。 高常德詩集序 明季沂水高侍郎，巡撫河南，堅守圍城，與流賊相拒，前後幾一年，卒以忠節著稱，世所傳為《守汴記》者也。後百餘年，侍郎之玄孫，來為余鄰邑蒙城知縣、六安知州，時余生一、二歲耳。及余少長，而六安已遷去為湖南常德府知府。獨蒙城、六安之人，猶道其強直有為，不愧高侍郎後也。 後又二十餘年，常德公既沒，余乃識其子葵，因得觀常德生平所為詩一卷。余顧有疑焉，人生各有所遭，時侍郎當天下阽危，致命效節，人觀所著書，莫不淒然以悲；至常德生當太平，以政事顯，屢典大郡，其所遇宜人情之所喜矣。顧其詩常若有所不懌，而欲自適於山澤間者何耶？嗟乎！士或所挾者廣，而世之取之者不能盡。事有旁觀見為功名之美，而君子中心歉然，以為不足居。若此者，往往而有。其志深，其情遠，顧非其辭之工，猶不能盡達其情志，使人悵然感歎而不能自已也。 常德之詩，貫合唐、宋之體，思力所向，搜抉奇異，出以平顯，憔悴專一之士或不能逮，而乃出於仕宦奔走之餘，信乎才之偉已！余取其尤工者別錄之，歸諸其家，而因為之序。 海愚詩鈔序 吾嘗以謂文章之原，本乎天地。天地之道，陰陽剛柔而已，苟有得乎陰陽剛柔之精，皆可以為文章之美。陰陽剛柔，並行而不容偏廢。有其一端而絕亡其一，剛者至於僨強而拂戾，柔者至於頹廢而閹幽，則必無與於文者矣。然古君子稱為文章之至，雖兼具二者之用，亦不能無所偏優於其間，其故何哉？天地之道，協合以為體，而時發奇出以為用者，理固然也。其在天地之用也，尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然。文之雄偉而勁直者，必貴於溫深而徐婉，溫深徐婉之才，不易得也。然其尤難得者，必在乎天下之雄才也。 夫古今為詩人者多矣，為詩而善者亦多矣，而卓然足稱為雄才者，千餘年中數人焉耳，甚矣其得之難也。今世詩人足稱雄才者，其遼東朱子潁乎？即之而光升焉，誦之而聲閎焉，循之而不可一世之氣勃然動乎紙上而不可御焉，味之而奇思異趣角立而橫出焉，其惟吾子潁之詩乎？子潁沒而世竟無此才矣！ 子潁為吾鄉劉海峰先生弟子，其為詩能取師法而變化用之。鼐年二十二，接子潁於京師，即知其為天下絕特之雄才，自是相知數十年，數有離合。子潁仕至淮南運使，延余主揚州書院，三年而余歸，子潁亦稱病解官去，遂不復見。 子潁自少孤貧，至於宦達，其胸臆時見於詩，讀者可以想見其蘊也。蓋所蓄猶有未盡發，而身泯焉。其沒後十年，長子今白泉觀察督糧江南，校刻其集，鼐與王禹卿先生同錄訂之，曰《海愚詩鈔》，凡十二卷。乾隆五十九年四月，桐城姚鼐序。 敦拙堂詩集序 言而成節合乎天地自然之節，則言貴矣。其貴也，有全乎天者焉，有因人而造乎天者焉。今夫《六經》之文，聖賢述作之文也。獨至於《詩》，則成於田野閨闥、無足稱述之人，而語言微妙，後世能文之士，有莫能逮，非天為之乎？然是言《詩》之一端也。文王、周公之聖，大小《雅》之賢，揚乎朝廷，達乎神鬼，反覆乎訓誡，光昭乎政事，道德修明，而學術該備，非如列國《風》詩采於里巷者可並論也。 夫文者，藝也。道與藝合，天與人一，則為文之至。世之文士，固不敢於文王、周公比，然所求以幾乎文之至者，則有道矣，苟且率意，以覬天之或與之，無是理也。 自秦、漢以降，文士得《三百》之義者，莫如杜子美。子美之詩，其才天縱，而致學精思，與之並至，故為古今詩人之冠。今九江陳東浦先生，為文章皆得古人用意之深，而作詩一以子美為法。其才識沈毅，而發也騫以閎；其功力刻深，而出也慎以肆。世之學子美者，蔑有及焉。且古詩人，有兼《雅》、《頌》，備正變，一人之作，屢出而愈美者，必儒者之盛也。野人女子，偶然而言中，雖見錄於聖人，然使更益為之，則無可觀已。後世小才嵬士，天機間發，片言一章之工亦有之，而裒然成集，連牘殊體，累見詭出，閎麗矞變，則非巨才而深於其法者不能，何也？藝與道合、天與人一故也。如先生殆其是歟？ 先生為國大臣，有希周、召、吉甫之烈，鼐不具論，論其與《三百篇》相通之理，以明其詩所由盛，且與海內言詩者共商榷焉。 荷塘詩集序 古之善為詩者，不自命為詩人者也。其胸中所蓄，高矣、廣矣、遠矣，而偶發之於詩，則詩與之為高廣且遠焉，故曰善為詩也。曹子建、陶淵明、李太白、杜子美、韓退之、蘇子瞻、黃魯直之倫，忠義之氣，高亮之節，道德之養，經濟天下之才，舍而僅謂之一詩人耳，此數君子豈所甘哉？志在於為詩人而已，為之雖工，其詩則卑且小矣。余執此以衡古人之詩之高下，亦以論今天下之為詩者。使天下終無曹子建、陶淵明、李、杜、韓、蘇、黃之徒則已，苟有之，告以吾說，其必不吾非也。 適來江寧，識涇陽張君。君以累世同居、義門之子，負剛勁之氣，兼治煩之才，雖為一令，廿餘年屢經躓起，而志不可抑，今世奇士也，而耽於詩，政事道途之間，不輟於詠。出其詩示余。余以為君之詩，君之為人也。取君詩而比之子建、淵明、李、杜、韓、蘇、黃之美，則固有不逮者，而其清氣逸韻，見胸中之高亮，而無世俗脂韋之概，則與古人近而於今人遠矣。 夫詩之至善者，文與質備，道與藝合，心手之運，貫徹萬物，而盡得乎人心之所欲出。若是者，千載中數人而已。其余不能無偏，或偏於文焉，或偏於質焉。就二者而擇之，愚誠短於識，以為所尚者，蓋在此而不在彼。惟能知為人之重於為詩者，其詩重矣。張君殆其倫歟？ 香巖詩稿序 吾家渭川孝廉，贛州府君季子，於輩行余叔父也，而自少從余學為文辭，相親愛甚，入京則館余舍。余歸相從，則十日而見嘗八九。日者舉族人才就衰，君方傑出，詞氣秀發，又通敏人事，有振興之望，君亦以自命也。乾隆三十九年，登順天府鄉薦，名著於京師，會稽梁相國尤愛之，然竟不獲一第以死。乾隆四十年春，君自里中將應禮部試，余餞之於城北張氏園。大雪松竹盡縞，酒中君淚下，曰：「先生四十四歲棄官歸矣。某今逾先生棄官之歲，如此盛寒，方走三千里，俯就場屋，為門戶計，誠非得已！世事茫茫，安知所稅駕乎？」君是年竟黜。歸二年，遭母氏張恭人艱，服終又一試，又黜。遂沒京師僧舍，年五十。 又一年，其孤裒錄生平所為詩，曰《香巖詩稿》，俾余論之。余稍刪定，存若干首。君詩多得古人清韻，不為淺俗之言。其才於古文經義駢麗之文，無所不解，為之皆有法度，而尤長者在詩。然亦恨人事擾之，苟極其才力，所至當不止此也。然於近之詩人，足以豪矣！有才若此，而鬱鬱早終，當為天下惜，豈獨姚氏哉！乾隆五十五年七月朔鼐書。 張宗道地理全書解序 自中原達乎冀北，地高而壤厚，喪親者雖未能慎擇而葬，尚鮮水蟻之憂，然而不若精鑒而慎擇之之為善也，而況江、淮以南者乎？儒者欲安親體，必求免地下之患，苟非山川氣交，盤繞障護之美，患不得而免矣。夫山川之用在氣，人子安親，固非希為富貴昌熾之計，然山川氣之所聚，亡者安則生者福，反是則禍，亦理之所必有。夫君子固不深希福利，然使葬失其道，而致衰敗絕祀之禍，亦豈人子情所安哉？以此論之，形家之說，雖孔、孟復生，不盡廢也。 余以求葬親故，頗觀覽形家言十數家，而以為近世為其說理當而辭明顯者，莫如張宗道。吾鄉章淮樹觀察，尤精其術，而亦取張宗道書，嘗為解釋、推衍其旨，又於其言有誤失者，稍辨正之，形家之理，備於此矣。於是將刊行所解，以遺天下之為人子欲葬親者。 夫「惠迪吉，從逆凶」，道也；擇葬地以萃天地山川之氣，術也。術之至者，與道相成而不相害。吾觀觀察每為親族交友擇地，予之財以葬，恤難而廣仁，非徒自喜其術而已。余嘗邀定先塋，屢煩跋涉，未嘗言瘁，誼有足動人子之心者。夫今之刊是書以裨益天下者，亦廣仁之事，惠迪之一端也，余安得不樂而為之說也哉！ 停雲堂遺文序 士不知經義之體之可貴，棄而不欲為者多矣。美才藻者，求工於詞章聲病之學；強聞識者，博稽於名物制度之事，厭義理之庸言，以宋賢為疏闊，鄙經義為俗體。若是者，大抵世聰明才傑之士也。國家以經義率天下士，固將率其聰明才傑者為之，而乃遭其厭棄。惟庸鈍寡聞，不足與學古者，乃促促志於科舉，取近人所以得舉者，而相效為之。夫如是，則經義安得而不日陋？苟有聰明才傑者，守宋儒之學，以上達聖人之精，即今之文體，而通乎古作者文章極盛之境。經義之體，其高出詞賦箋疏之上，倍蓰十百，豈待言哉！可以為文章之至高，又承國家法令之所重，而士乃反視之甚卑，可歎也。 皋蘭王誡亭先生，固秦中之聰明傑才士也。又當康熙時，世未甚厭經義，盡心為之，其文亦既工矣，蓋異於今之所以得舉者也。後卒於山西，家貧子幼，其稿幾於湮沒，今嗣孫光晟為江寧尉，乃雕板傳之，以余持論素不厭棄經義也，來請為之辭。余既欲以前輩之究心經義者導後之人，而又念王君能勤勤盡其心力，以揚先人之美，是亦可紀也，作《停雲堂遺文序》。 謝蘊山詩集序 南康謝蘊山先生，奮跡江湖、回翔詞館者十餘年，出而分符秉節者又二十餘年。鼐初識之於庶常館中，時先生之年尚少，而文彩已雄出當世矣。自是與先生屢有離合，惟丙申、丁酉之歲，遼東朱子潁轉運淮南，邀鼐主梅花書院，適先生來守揚州，其時相從最久。遊蓋接影於山水之區，三人屢以酬詠相屬。先生才豐氣盛，銳挺猋興，不可阻遏。非特如鼐輩者，望而自卻，雖才雄如子潁，亦未嘗不以為可畏也。然先生殊不以所能自足，十餘年來，先生之所造，與時俱進。 今者觀察河、淮，自定其詩集成若干卷，而往時宏篇麗制，人所驚歎以謂不可逮者，先生固已多所擯去矣。夫豈非才高而心逾下，識精而志彌遠者歟？是以其詩風格清舉，囊括唐、宋之菁，備有閎闊幽深之境，信哉！詩人之傑也。 且夫文章、學問一道也，而人才不能無所偏擅。矜考據者每窒於文詞，美才藻者或疏於稽古，士之病是久矣。鼐於前歲見先生著《西魏書》，博綜辨論，可謂富矣！乃今示以詩集，乃空靈駘蕩，多具天趣，若初不以學問長者。余又以是知先生所蘊之深且遠，非如淺學小夫之矜於一得者。然則謂之詩人，固不足以定先生矣。 子潁自去淮南，奄終於京國。獨先生從宦益久，功名益盛，文章亦益多。今子潁遺集，得其子白泉觀察鐫板江寧，鼐方為之序，而先生集亦適來。回憶疇昔往來兩君之間，盡睹文章之豪俊。日月逾邁，駑憊如故，而兩君之集，將並大傳於時，與名其間，其為可感歎而愧恧者又何如也？是為序。 恬庵遺稿序 鄉之前輩，以文章稱而年與鼐接者十餘人。鼐自童幼，受書一室，足希出戶，苟非嘗至吾家者，率不得見。若望溪宗伯、襲參司業、南堂、息翁諸先生，異鄉學者見其詩文，或生愛慕，恨莫接其形容，而惡知生同里閈者，固亦若是也。 汪稼門觀察之先君子恬庵先生，計其生之年，與鼐接之年也，而鼐未嘗見。觀察出其文讀之，清和恬雅，有越俗之韻，真吾鄉前輩文也。余於是益歎昔者文學之盛，而怪今者之不繼。豈人不悅學，而吾邑之文將自是日衰耶？抑士有藏於室而吾不得識，亦如吾曩者與前輩不相遇者耶？不然，何今昔之殊也？ 觀察承其家學，在官有廉靖之節，世推其賢。恬庵之文，因益聞於天下。其蓄深者其播遠，於理固然。吾將舉是編，為里之群士勸焉。 晚香堂集序 鼐世父姜塢先生，乾隆九年，為順天鄉試同考官，得長白永臥岡先生。先生後仕為寧遠州刺史以沒。其後數年，鼐為禮部員外郎，而先生之兄尚書公領禮部，獲侍焉，因見尚書公之賢。又後廿年餘，先生之子小尹同知江寧府，鼐適在江寧，時與共語，於是，又備知小尹之為才也。獨於臥岡先生，生平未嘗相見。先生嘗一至桐城，謁吾世父於里，鼐適他出，惟世父語鼐：「永君伉直誠篤君子也。」洎既知小尹，小尹出其先君子之所為詩曰《晚香堂集》見示。讀之得其度越流俗之概，音和而調雅，情深而體正，益以信吾世父之言不虛。其間亦屢有懷思姜塢先生之作，用情尤摯。回計臥岡先生之喪二十一年，而吾世父卒二十三年矣，因與小尹相對泫然。小尹之仕也，始亦自寧遠州徙官而來。寧遠之民，愛慕小尹，樂從其令，以謂「甚似昔使君，真使君之子。」蓋先生遺愛在民若此。 先生國之世家。自尚書以往，並奮跡戎馬之間，立功疆場之外，入為卿士，道光廊廟。而先生官止一州，蓋未竟其志業。況區區文墨辭翰之事，僅稱為詩人，豈先生意哉？雖然，後之學者欲知先生之志與人，讀其詩，亦舉可想見云。乾隆五十七年十一月，桐城姚鼐序。 鄉黨文擇雅序 婺源江慎修先生，修行鄉閭，講明六藝，博學精思，導啟滯霿，生則學者師焉，沒而配食朱子。其生平著述，蓋百餘卷。嘗以諸生說《論語鄉黨》篇，尤多於古制不明，以後世所見，苟相附會，臆說淺妄，乃作《鄉黨圖考》。又錄前人《鄉黨》篇文，頗辨論其是非。其有題而文無足錄者，乃自撰之，合三百餘篇。夫國家所以設經義取士之法者，欲人人講明於聖人之傳不謬而已。不達經說，而泛為文，何取於是文哉？如先生著書錄文，以明經為志，良足輔助朝廷教士必使成學之意。其視流俗號為選錄文字者，猶塵堁也。 《鄉黨圖考》昔已刻行。乾隆五十一年，大興朱石君侍郎典試江南，以《過位章》命題，士達於江氏說者，乃褒錄焉。獨其《鄉黨文》存於里中，鬱而未發，異鄉士或聞而思見之。今婺源吳君石湖，將盡刻江氏遺書，乃先出其《鄉黨文》，雕板以傳。用科舉之體制，達經學之本原，士必有因是而興者，余竊樂而望焉，因為之序。 左筆泉先生時文序 左筆泉先生之文，沉思孤往，幽情遠韻，澄澹泬寥，如人入寒岩深谷，清泉白石，仰蔭松桂之下，微風泠然而至，世之塵堨不可得而侵也。 吾鄉前輩多文學之彥，而先生後出，先君子及世父編修府君皆友之如弟。編修府君嘗語人：「左君年少而才穎，極其所至，殆欲超越吾輩也。」鼐八歲時，從先君自城南移居城北，與先生為鄰。時，方侍廬先生館於鼐家。每日暮，則筆泉先生步來，與先君、方先生談說。鼐雖幼，心喜旁聽其論。筆泉尤善於吟誦，取古人之文，抗聲引唱，不待說而文之深意畢出。如是數年，鼐稍長，為文亦為先生所喜。又其後，鼐遊京師，不第而返，先生招使課其諸子。鼐後成進士，從世父自天津歸，則先生築別業於媚筆泉，故自號筆泉。其時，鼐孤，而方先生遠遊河、洛，先生邀編修府君及鼐遊於泉上。鼐歸為作記，先生大樂而時誦之。余旋去里，又十年自京師歸，則編修府君與先生、方先生相繼喪矣。 先生雖文士，而才足有為。其事父母孝，鄉舉入都，父母見其行，甚悲。故三試不第，遂不復往，為武進教諭。太公一就官舍，不樂居，先生即稱病返。故不盡其才，以至於沒。其居里，里人有事叩之，為謀必當。為文不甚愛惜，多聽人持去，今其子搜求所得才數十篇，而余少所見佳文，或軼不具。余年七十矣，執先生之文，追憶六十餘年之事如一日間，今惟先生家與余鄰居如故耳！乃淒然為之序云。 徐六階時文序 前十年，余於里中始聞徐君六階之名，眾咸推其能文。後偶過張行可職方，值六階館於其家，為訓職方之子，余因識之。其年甚少，而溫良可親，余以器之。乾隆乙卯秋，六階乃舉於順天鄉試，余及鄉人皆為之喜。逾年，丙辰會試，六階不第，而遽得疾亡於京師，年僅三十餘，妻子貧弱，鮮期功之親。今職方之子與其徒，悲傷其師之不幸，為刻遺稿，欲以存六階於久遠也。 六階之文，與今世登第之能文者，無以讓也。當明中葉，士始有文稿，以文稿傳者，皆善文士也。及國初，有不善文而幸第者，取諸生善文而身沒者之文，據為己有，亦刻為稿。世之讀者，以謂是佳文，必宜成進士，而烏知為是文者，乃終身不遇哉？雖然，是其人雖不遇，而其文猶傳，猶為不負其用心。近世天下都不復重為文，登第者亦無事刻文稿，則不遇者之文尤湮沒無由見於世矣，傷哉！ 若六階雖不成進士，而其文得其徒傳播之，猶愈於其竟泯也。悲夫！余為敘之，或足慰六階於幽冥中乎？抑使列士聞之而慨息也！ 禮箋序 有入江海之深廣，欲窮探其藏，使後之人將無所復得者，非至愚之人，不為是心也。《六經》之書，其深廣猶江海也。自漢以來，經賢士巨儒論其義者，為年千餘，為人數十百。其卓然獨著、為百世所宗仰者，則有之矣。然而，後之人猶有能補其闕而糾其失焉，非其好與前賢異，經之說有不得悉窮，古人不能無待於今，今人亦不能無待於後世，此萬世公理也。吾何私於一人哉？大丈夫寧犯天下之所不韙，而不為吾心之所不安。其治經也，亦若是而已矣。 歙金蕊中修撰，自少篤學不倦，老始成書。其於《禮經》，博稽而精思，慎求而能斷。修撰所最奉者康成，然於鄭義所未衷，糾舉之至數四。夫其所服膺者，真見其善而後信也；其所疑者，必核之以盡其真也。豈非通人之用心、烈士之明志也哉？ 鼐取其書讀之，有竊幸於愚陋夙所持論差相合者，有生平所未聞得此而俯首悅懌，以為不可易者，亦有尚不敢附者。要之，修撰為今儒之魁俊，治經之善軌，前可以繼古人，俯可以待後世，則於是書足以信之矣。嘉慶三年五月，桐城姚鼐序。 述庵文鈔序 余嘗論學問之事，有三端焉，曰義理也，考證也，文章也。是三者苟善用之，則皆足以相濟；苟不善用之，則或至於相害。今夫博學強識而善言德行者，固文之貴也；寡聞而淺識者，固文之陋也。然而，世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當，以為文之至美，而反以為病者，何哉？其故由於自喜之太過而智昧於所當擇也。夫天之生才雖美，不能無偏，故以能兼長者為貴，而兼之中又有害焉。豈非能盡其天之所與之量而不以才自蔽者之難得與？ 青浦王蘭泉先生，其才天與之，三者皆具之才也。先生為文，有唐、宋大家之高韻逸氣，而議論考覈，甚辨而不煩，極博而不蕪，精到而意不至於竭盡，此善用其天與以能兼之才，而不以自喜之過而害其美者矣。先生歷官多從戎旅，馳驅梁、益，周覽萬里，助成國家定絕域之奇功。因取異見駭聞之事與境，以發其瑰偉之辭，為古文人所未有。世以此謂天之助成先生之文章者，若獨異於人。吾謂此不足為先生異，而先生能自盡其才以善承天與者之為異也。 鼐少於京師識先生，時先生亦年才三十，而鼐心獨貴其才。及先生仕至正卿，老歸海上，自定其文曰《述庵文鈔》四十卷，見寄於金陵。發而讀之，自謂粗能知先生用意之深，恐天下學者讀先生集，第歎服其美，而或不明其所以美，是不可自隱其愚陋之識而不為天下明告之也。若夫先生之詩集及他著述，其體雖不必盡同於古文，而一以余此言求之，亦皆可得其美之大者云。 小學攷序 六藝者，小學之事，然不可盡之於小學也。夫九數之精，至於推步天運，冥測乎不得目睹之處，遙定乎前後千百載不接之時，而不迷於冥茫，不差於毫末，此術家之至學，小子所必不能也。夫六書之微，其訓詁足以辨別傳說之是非，其形音上探古聖初制文字之始，下貫後世遷移轉變之得失，此博聞君子好學深思者之所用心，小子所不能逮也。至於禮樂，則固聖賢述作之所慎言，尤不得以小學言矣。然而謂之小學者，制作講明者，君子之事，既成而授之，使見聞之端於幼少者，則小子所能受也。今夫行萬里窮山海者，紀其終身之所履，艱危勞苦之所僅獲，以告於居不出於室中者，可以一日而盡得也。夫小學者，固亦若是而已。 秀水朱錫鬯檢討，嘗作《經義攷》，載說經之書既備，而不及小學。今南康謝蘊山方伯，以為小學實經義之一端，為論經始肇之事。且禮、樂則言之大廣，射御則今士所不習，九數則誠術家專門之所為，惟書文固人人當解，學者須臾不能去，非專門之事也。前世好古之儒，固多究心於斯；至於今日，其書既眾，或因舊聞而增深，或由創得而遇古，雖其間粹駁淺深，為者或不必盡同，然而彼皆欲自為其艱危勞苦，而授小子以逸獲之道，其人其志，固皆不可泯也。因輯漢以來言文字訓詁形音之書，至於今日英才博學所撰，舉載於編，凡若干卷，名之曰《小學攷》，以補朱氏之所未備。其言筆勢八法者，乃棄不錄，以其無關於經學也。 《攷》成，以其書示某。某誠嘉方伯有不遺眾善採輯之美意，又以為能盡大人君子之心，乃能授其教於小子。方伯之用心如此，異日助成國家禮樂之修，其亦有望也與！嘉慶三年八月，桐城姚某序。 選擇正宗序 天下術家之言，必首以太歲為重，餘術皆由太歲而生者也。有問於余者曰：「古太歲之法因於歲星。歲星居所次辰，則太歲居辰之所合。星與太歲順逆行異，而合辰無貸。歲星歲一辰而微速，久則過辰，故有龍度天門之法，則太歲應之，百四十四年而超辰焉。自漢後，太歲失超辰法。是歲星太歲所居，辰不與合也，而術者以推吉凶，猶能驗乎？」余曰：「驗也。夫吉凶生乎氣，氣生乎神，神生乎人心。夫太歲非有形也，為天之君神。夫人心所向者，則君也。今天下九州，人人心所執為太歲在是辰者，則太歲在是辰矣。人心之所不超，則亦神之所不超，故以驗吉凶可也。雖然，又有道焉，天之道神而不可盡測，其氣時而至，時而不至。今夫盛暑南向，宜受氣熱矣，而累日北風，析析而涼者有之。隆冬北向，宜受氣寒矣，而累日南風，煦煦以溫者有之。故天氣時而不至，雖以古測太歲之術甚密，而吉凶不必驗也。其氣時而至，雖以今測太歲術甚疏，而吉凶未嘗不驗也。君子知其不可拘，干祿不回，不失吾理，而於術家之言，亦不必故違其大忌而已。」 吾鄉章淮樹觀察多術藝，兼通形家日者之言，究心為一書曰《選擇正宗》，以視余俾為之序。余不能盡通其說，而推淮樹著書之心，欲以為人利而祛其害，其志甚美，乃以余夙所持論，書以為之序云。 陳仰韓時文序 世之文士，以文進於有司，使一依古之格度，枯槁孤寂，與世違遠，以覬見賞於俗目，此亦不近人情之事矣。然遂背畔規矩，蔑理棄法，以趣時嗜，則必不可。譬如相人者，於儔類萬眾之中，求堯顙而舜目，龍章而鳳姿，然後許為人，固不得也。若夫聳肩逾頂，隱口於臍，支離跛丱，而猶為全人乎哉？酌古今之宜，審文質之中，內足自立，外足應時，士所當為，如是而已。 休寧陳生仰韓，見余於江寧，惟余言之聽。其為文體和而正，色華而不靡，足以自立，足以應時者也。然生從余遊十二年矣，而猶困於場屋。謂生文不善乎？不然也。謂其枯槁孤寂而大遠於時乎？亦不然也。夫草木之榮華，同本而遲速異時。夫守己不變以俟時者，此亦士信道篤自知明之一端也。生尚終取余言乎哉！因以是書生文之首云。 [book_title]卷五·題跋 孝經刊誤書後 《孝經》非孔子所為書也，而義出於孔氏，蓋曾子之徒所述者耳。朱子疑焉，為之刊誤。夫古經傳遠，誠不能無誤也；然朱子所刊，亦已甚耳。夫其書有不可通者，非本書之失，後人離合其章者之過，而文有訛失不能明也。 《漢·藝文志》云：「《孝經古孔氏》一篇，二十二章。其《曾子敢問章》為三章。」夫孝之常，在於事親立身，而其極至於嚴父配天，故《曾子敢問章》，義與首章之說相備。朱子《中庸章句》，以孔子言子、臣、弟、友之常為費之小，以舜、文、武、周公之孝為費之大，夫《孝經》亦猶是已。舉《中庸》之言孝，以釋嚴父配天之義，則知聖人論孝，必極於是。以人子自盡之實，則匹夫啜菽而不為不足，以其行於天下之量，則為帝王，制禮樂，皆備於孝之中。故曰「義相備」也。 子言：「天地之性，人為貴」，至「聖人之德，又何以加於孝乎」，其辭盡矣。其下「故親生之膝下」，至「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，自為一章，以申「資於事父以事君而敬同」義也。自「以順則逆，民無則焉」，至「其儀不忒」，又為一章，言君子苟不能自慎其威儀，而但以虛辭訓民，民必逆之；而滋為凶德，縱能得志於民，而己實無禮以臨之，君子亦所弗貴，是以「君子慎威儀」一章，以申「非先王法服不敢服，非法言不敢道」義也。《藝文志》分三章是也，而章首各有脫文，又「訓」誤為「順」。儒者觀其發句言「故」言「以」，遂聯屬之，而以「子曰」字置「父子之道天性」及「不愛其親」之上，則失其所矣。 《孝經》後章之文，多以廣前章之義，但非必以經、傳分其次，亦不必拘拘比附也。若其辭有同於《左傳者》，蓋此固曾氏之書，而《左傳》傳自曾申，劉向《別錄》記之矣，意或為傳時取辭於是，未可知也。不幸《孝經》之文，訛脫不具。朱子覺此文義之不完，反不如左氏之可通，遂疑為襲左氏也。其病亦由混合為章者過也，若其首前儒所分為七章者，朱子合為一章，則說誠善無以易矣。 夫儒者有德行，有言語、文學，苟非亞聖之才，不能備也。德行之儒或疏於辭，若《坊記》《表記》、《緇衣》之類，每一言畢，輒引《詩》、《書》文以證之，間有不甚比附而強取者矣，亦洙、泗間儒者之習然也。子思、孟子然後不為是習，至荀子則亦有之矣。《孝經》引《詩》、《書》亦頗有，然知其取義有疏密則可耳，而節去之，恐未可也。 辨逸周書 世所傳《逸周書》者，《漢·藝文志》載之《六藝略·尚書》中，但云《周書》七十二篇，不云《尚書》之逸者。云孔子所論百篇之餘者，劉向說也。班氏不取，識賢於向矣。 然吾謂班氏辨此亦未審。子貢曰：「文、武之道，賢者識其大，不賢者識其小。」雖小而所傳誠文、武道，非誣也，誣則奚取哉？周之將亡，先王之典籍泯滅，而里巷傳聞異辭。蓋聞而識者，無知言裁辨之智，不擇當否而載之，又附益以己之私說。吾意是《周書》之作，去孔子時又遠矣，文、武之道固墜矣。 《莊子》言「聖人之法，以參為驗，以稽為決，其數一二三四」是也。此如箕子陳《九疇》，及《周禮》所載，庶官所守，皆不容不以數紀者。若是書以數為紀之詞，乃至煩復不可勝記，先王曷貴是哉？吾固知其誣也。 其書雖頗有格言明義，或本於聖賢，而間雜以道家、名、法、陰陽、兵權謀之旨。《程寤》《太子晉》篇，說尤怪誕，殆非儒者所道。校書者宜出之六藝，入之雜家，乃為當耳。宜依其本書名曰《周書》，雖與《尚書周書》名同，不害也。不當曰逸，云逸，則附之《尚書》矣。 讀司馬法六韜 世所有論兵書，誠為周人作者，惟《孫武子》耳，而不必為武自著，若其餘，皆偽而已。 任宏以《司馬法》百五十五篇入兵權謀，班固出之以入《禮經》。太史公歎其閎廓深遠，則其書可知矣。世所傳者，泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言《禮經》，亦不足言權謀也，且僅有卷三耳。 《漢·藝文志》：《吳起》四十八篇在兵權謀，《尉繚子》三十一篇在兵形勢。今《吳子》僅三篇，《尉繚子》二十四篇。魏、晉以後，乃以笳笛為軍樂。彼吳起安得云「夜以金鼓笳笛為節」乎？蘇明允言：「起功過於孫武，而著書顧草略不逮武。」不悟其書偽也。尉繚之書，不能論兵形勢，反雜商鞅形名之說，蓋後人雜取，苟以成書而已。 《莊子》載女商曰：「橫說之，則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之，則以金版《六弢》。」然則《六弢》之文，必約於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者也。劉向、班固皆列《周史》、《六弢》於儒家，且云：「惠、襄之間，或云顯王時，或曰孔子問焉。」然其為周史之辭，若周任、史逸之言無疑也；非言兵，亦無與於太公也。今《六韜》徼取兵家之說，附之太公而彌鄙陋：周之權曰鈞不曰斤。其於色曰玄，曰黑，曰緇，不曰烏。晉、宋、齊、梁間，市井乃有烏衣、烏帽語耳，而今《六韜》乃曰斤，曰烏。余嘗謂周、秦以降，文辭高下差別頗易見。世所謂《古文尚書》者，以他書事實證之，其偽已不可逃。然直不必論此，取其文展讀，不終卷而決知非古人所為矣。蓋古書亡失，多在漢獻、晉惠、湣間，而好為偽者，東晉以後人也。唐修《隋書》作《藝文志》，不知古書之逸，舉《司馬法》之類悉載之。顏師古注《漢書》，於《六韜》直以謂即今書。此皆不足以言識。至韓退之乃識古書之正偽，惜其於此數者，未及詳言之也。 《漢書·刑法志》所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出於《司馬法》，與包咸注《論語》辭同也。《刑法志》引其文備，故以六十四井出車一乘；別以三十六井地，當山川、沈斥、城池、邑居、園囿、術路，合之則百井。包咸引其辭略，故第言「成出車一乘」耳，其原出一也。作偽者，其所見書寡於為《古文尚書》者，故舉此及他經史明載之《司馬法》而並遺之。 辨賈誼新書 賈生書不傳久矣，世所有云《新書》者，妄人偽為者耳。班氏所載賈生之文，條理通貫，其辭甚偉，及為偽作者分晰，不復成文，而以陋辭聯廁其間，是誠由妄人之謬，非傳寫之誤也。賈生陳疏，言「可為長太息者六」，而傳內凡有五事，闕一。吾意其一事言積貯，班氏已取之入《食貨志》矣，故傳內不更載耳。偽者不悟，因《漢諸侯王表》有「宮室百官，同制京師」之語，遂以此為長太息之一。然賈生疏云「令君君臣臣，上下有差」，已足該此義矣，不得又別為其一也。 夫天子母曰皇太后，妻曰皇后。諸侯王母曰王太后，妻曰王后。雖武、昭以後，抑損宗室，終不改此制，何嘗為無別耶？易王后曰妃，自魏、晉始。作偽者魏、晉後人，乃妄意漢制之必不可用耳。若諸侯王相用黃金印，固為僭矣，故五宗王世易為銀印。然吾以為此亦未為巨害。漢御史大夫秩中二千石，銀印青綬。張蒼以淮南王相遷為御史大夫，周昌以御史大夫降相趙。高祖曰：「吾極知其左遷。」其時國相乃金印，此正如隋以來，外官章服官品雖崇，而位絀於京職之卑品耳，是亦何必為太息哉？ 要之漢初諸侯王，用六國時王國之制，故其在國有與漢庭無別者若此。若皇帝，臣下稱之曰陛下，此是秦制，周末列國諸王所未有，則漢諸侯王必不襲用秦皇帝之制，而使其國臣稱曰陛下，而偽為賈生書及之，此必後人臆造，非事實也。真西山取《新書》是篇，欲以補賈生之疏，吾是以為之辨。若其文辭卑陋，與賈生懸絕，不可為量，則知文者可一見決矣。 讀孫子 左氏序闔閭事無孫武；太史公為列傳，言武以十三篇見於闔閭。余觀之吳容有孫武者，而十三篇非所著，戰國言兵者為之，托於武焉爾。 春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在闔閭乎？田齊、三晉，既立為侯，臣乃稱君曰主。主在春秋時，大夫稱也。是書所言，皆戰國事耳。 其用兵法，乃秦人以虜使民法也，不仁人之言也。然自是世言用兵者，以為莫武若矣。 書貨殖傳後 世言司馬子長因己被罪於漢，不能自贖，發憤而傳《貨殖》。余謂不然。蓋子長見其時天子不能以寧靜淡薄先海內，無校於物之盈絀，而以制度防禮俗之末流，乃令其民仿效淫侈，去廉恥而逐利資，賢士困於窮約，素封僭於君長。又念里巷之徒，逐取十一，行至猥賤；而鹽、鐵、酒酤、均輸，以帝王之富，親細民之役，為足羞也。故其言曰：「善者因之，其次利道之，又次教誨之，整齊之。」夫以無欲為心，以禮教為術，人胡弗寧？國奚不富？若乃懷貪欲以競黔首，恨恨焉思所勝之，用刻剝聚斂、無益習俗之靡，使人徒自患其財，懷促促不終日之慮。戶亡積貯，物力凋敝，大亂之故，由此始也。故譏其賤以繩其貴，察其俗以見其政，觀其靡以知其敝，此蓋子長之志也。 且夫人主之求利者，固曷極哉？方秦始皇統一區夏，鞭棰夷蠻，雄略震乎當世；及其伺睨牧長寡婦之貲，奉匹夫匹婦而如恐失其意，促訾啜汁之行，士且羞之，矧天子之貴乎？嗚呼！蔽於物者必逆於行，其可慨矣夫！ 辨鄭語 太史公曰：「左丘失明，厥有《國語》。」吾謂不然。今《左氏傳》非盡丘明所錄，吾固論之矣。若《國語》所載，亦多為《左傳》采錄，而采之非必丘明也。又其略載一國事者，周、魯、晉、楚而已。若齊、鄭、吳、越，首尾一事，其體又異。輯《國語》者，隨所得繁簡收之，而《鄭語》一篇，吾疑其亦《周語》之文，輯者別出之者。 周自子朝之亂，典籍散亡，後之君子，掇拾殘闕，亦頗附會非實，喜言神怪。若《周語》房後為丹朱馮，及是篇龍漦之說，何其誕耶？夫褒姒之事，鄭桓公所親見；如是篇史伯所述，後世紀前代之辭，非同時辭也。 鄭桓公，周賢人也，而謂寄賄誘虢、鄶，取其地，用小人傾詐之術。且當西周時，史伯惡能知周必東遷，鄭必從之哉？此可謂誣善之辭矣。秦仲居幽王時，僅一附庸，不足云小國，而何以云國大？造飾之辭，忘其時之不合。以丘明君子，必不取也。 若鄭人為《鄭語》，宜載有鄭東建國後之事。子產引《鄭書》「安定國家，必大焉先」，司馬叔遊引「惡直醜正，實蕃有徒」。然則鄭固有語，輯《國語》者卒未得耶？ 跋夏承碑 自漢以來，為書者有隸書，或又言八分書。說者欲殊別之，辨之愈繁，愈使人茫然不得所據。吾謂八分止是隸書耳！衛恒《四體書勢》，古文、篆、隸、草書四者而已，明八分在隸內也。然隸書自有三種之別，秦與西漢官俗所用，猶未有波磔，然不得謂之篆，止是隸書，其字形亦殊不正，真所謂取便徒隸者也，是為其一；東漢及魏，則波磔興矣，然尚無懸針之體，是為其二；自晉以來，皆法羲、獻，有懸針、垂露之別，蓋創始於漢末，而大盛於二王，以至今日，是為其三。其間貌別形殊，真所謂變化如浮雲者，然一以此三者統之則盡矣，其中不容八分別為體也。 蔡伯喈嫌世俗隸書，苟簡謬誤，正之以六書之義，取於篆、隸之間，是謂八分。蓋所爭者，在筆畫繁簡得失之殊，而不在體勢波磔之辨。其謂之八分者，既為隸體，勢不容盡合篆理，略用其十七八耳。亦如顏元孫所云「盡法《說文》，則下筆多礙」者也。故余嘗云蔡伯喈為漢八分，顏魯公書即可云唐八分，此與論筆法體勢者遠矣。 衛恒云：「上穀王次仲善隸書，始為楷法。」王次仲未知何時人？然當在伯喈之前。楷法者，止言筆法之工拙，與八分論字形之正不，與六義離合者無涉。張懷瓘《書斷》，妄以次仲為秦人。又謂「次仲作八分」，若以八分在隸外為一體者。果若是，《漢書·六藝志》中載六體書，何以遺漏八分耶？ 歐陽公《集古錄》凡漢碑字率呼為漢隸，蓋伯喈惟書《石經》，當為世則，字形必合典正，故取於八分。其尋常作書，亦或有出入。況他人所書碑石，舛失之字多矣，其中縱有能為八分者，謂之漢隸，終不為誤。若俗體漢隸，苟謂之八分，乃是誤也。 齊、梁以下至唐人，往往言分書、真書。其分書乃指波磔而不懸針者，聊與二王等真書為別異。此皆沿俗失其義，不若歐公稱漢隸之善，世反謂歐公誤以八分為隸書，可謂倒易是非也。趙明誠云：「嘗出漢碑數本示一士人：『何者為八分？何者為隸？』士人卒不能別。」不知八分本未嘗別於隸體也。 此《夏承碑》中，作字有甚得六義近篆者，亦有從俗舛誤者。然從其多者論之，固愈於漢人他碑作字舛俗極甚者，即謂此碑是八分書亦可。但未知是伯喈所為不耳？至若鄭僑所云：「漢《石經》是隸體八分，《夏承碑》是篆體八分。」此乃不知而妄說，所謂使人茫然者也。 書考工記圖後 休寧戴東原作《考工記圖》。余讀之，推考古制信多當，然意謂有未盡者。東原釋車曰：「軫謂之收。」此非也。《記》曰：「軫之方也，以象地也。」蓋軫方六尺六寸。《記》曰：「參分車廣之一以為隧。」蓋以二尺二寸為輿後，其前也其廣如軫，而深四尺四寸，以設立木焉，是為收。《詩》曰：「小戎俴收。」毛公曰：「收，軫也。」謂輿深四尺四寸，收於軫矣，非謂軫名收也。古者之尺小，鞍之戰，綦毋張寓乘，韓厥肘之，使立於後。晉師入平陰，獲殖綽、郭最，衿甲坐中軍之鼓下。使軫深四尺四寸而已，此非四尺四寸所容也，故收非軫也。 夫車邸之四邊為軫，後軫無立木，人所由登也。軫三面有立木者謂之罝。《記》曰：「罝前十尺而策半之」，此前罝也。版之前於前罝者曰陰，陰一而已。《少儀》曰：「祭左右罝。」罝有三面也。古大車轅上附輿，小車帟下附軸。其既駕也。帟附軸者上離輿七寸，揉而升之，逾罝及衡。不及罝七寸，而揉始焉，故《記》曰：「罝中有灂。」今《圖》謂罝為陰，而揉帟自罝始，抑誤矣。 輿上以一木再揉而曲為三，橫居前曰式，其餘輿上巨木皆曰較。《記》曰：「參分式圍，去一以為較圍。」又其餘細木為欞，旁者曰軹，前者曰沴。故橫木其高平於式而當式後，較也。注家謂之奇。士，諲車，其崇者奇而已。大夫以上飾車，衷甸重較。奇上二尺二寸，而設重較焉。左右衡較皆二，立較皆三，短其一，修其二。《記》曰：「以其隧之半為之較崇。」謂重較也。天子重較則為繆龍。荀子曰：「彌龍以養威也。」今戴君謂較奇！不重者，失之矣。 凡戴君說《考工》車之失如此。其自築氏而下，亦間有然者。然其大體善者多矣。余往時與東原同居四五月，東原時始屬稿此書，余不及與盡論也。今疑義蓄余中，不及見東原而正之矣，是可惜也。 書夫子廟堂碑後 虞伯施《夫子廟堂碑》，無建立年月。觀其文內，蓋武德九年十二月建廟，次年為貞觀元年，仲春廟成釋菜，又稱述太宗有「視膳問安」及「空山盡漠」等語，則知立碑必在李靖俘頡利之後，高祖未崩以前而為之也。 當武后稱帝之時，磨去唐字，改題曰《大周孔子廟堂之碑》，故前署「司徒相王旦書碑額」，後復有「長安三年太歲癸卯金四月壬辰水朔八日己亥木書」凡二十一字，黃山谷見榮谘道家所藏舊拓本如此。然史言是年三月，相王罷為司徒矣，不知史誤耶？或山谷所記四月字非耶？貞觀立碑年月，是時既磨去，及文宗時，祭酒馮審又請琢去大周字及武后年號，而元建碑之年，竟不能知，如今本是也。歐陽公《集古錄》、趙明誠《金石錄》，皆以此碑為武德九年立，蓋失之。 是碑宋初已毀壞，為王彥超再建。文內「及金冊斯誤」，「及」字誤為「反」；「榮光幕河」，「幕」字誤為「莫」，蓋再建時，摹刻者失之耳。石既非舊，加又鷫敝，至今執是以論伯施書法之妙，遠矣！ 聞今安徽巡撫閔公家藏古拓殘文，自集其字為纂言。孔繼涑為鉤本勒石，以一本贈余。余觀之，尚不如此石本。伯施書雖渾厚而有鋒鍔，王彥超摹刻，山谷固云不厭人意矣，若孔刻乃彌失之模棱爾。但未見閔藏本，不知究如何也？ 曩時陳紫瀾宮詹見語云：「某王府有唐拓《廟堂碑》，後進入大內。」果然，亦可與山谷所見榮谘道家者抗行也。 何孺人節孝詩跋後 昔孔子刪《詩》，《蒨風》首《柏舟》之篇。蓋春秋之時，禮教衰，風俗敝，女子若共姜者鮮矣，故聖人亟與之也。其後風俗益偷，若魯貞女、淮陽陳孝婦之倫，間稱於世。及宋時，儒者申明禮義之說，天下宗之，至於今日，女子皆知節行之為美，若《柏舟》之賢者多矣。是何士大夫之德日衰於古，而獨女子之節有盛於周之末世也？ 乾隆十五年，禮部議從江蘇巡撫奏，以天下為節婦者眾，不可盡予旌表，乃別定為格，如格者乃旌表，而女子之行，或出於人所難能，不幸不及格，有終不與於旌表者矣。然其實足以存教化，美風俗，君子樂得詠歌而稱道之，不繫乎旌與否也。 鳳陽何太孺人，少寡守節，育其遺孤，不幸孤子夭，自投於井，家人救出之，為立嗣，嗣子長而又死，卒撫孤孫，今武清令何君也，與鼐為同年友。京師士大夫以孺人節行尤異，多作歌詩以美之，何君以視余。《詩》曰：「無忝爾所生。」夫孺人高行明節，可以張之以風乎天下之士君子，而況其子孫也哉！然則孺人之遺教遠矣。 劉念台先生淮南賦跋尾 右山陰劉念台先生《淮南賦》，蓋為寶應劉練江先生作誄者也。兩先生之於為儒，皆所謂篤行好學、守死善道者也。其相為友，有不僅直諒多聞之為益者矣。當萬曆中紀，朝廷政治大壞，念台先生方出，而練江先生告歸於家，然，皆內進修其德，而外繫心於天下之事，欲援手以救斯民者。念台先生以行人出使過鸘，方欲見練江先生，而先生已沒，故其痛尤深。次年，使還又過鸘，不勝其悲，私諡之曰貞修，而作此賦，因自書以貽其家人，此卷是也。 乾隆乙卯秋，練江先生之六世孫台拱，攜來江寧，出以示鼐。讀之使人感懷淒愴，不能自已！又念先六世祖汀州府君，與念台、練江兩先生，皆萬曆辛丑進士，卒皆為名臣。俯以通家之情，仰增敬慕，用敢識詞於其後云。後學桐城姚鼐記。 方坳堂會試朱卷跋尾 乾隆三十六年會試，余與南康謝蘊山編修並為同考官。蘊山得《詩》四房，余得《禮記》二房，皆居西序東向，坐最近，時每共語，得佳卷，或持與觀賞之。今觀察歷城方君坳堂，出於蘊山之房，余獲讀其文最先，及填榜始知其名。 其後，余病歸，久之，來主江寧書院。時蘊山既外授，遷河庫道，去江寧三百里。坳堂觀察亦來江南，則居江寧，日夕相從，出其會試朱卷見示。余再讀之，因憶昔者兀坐終晷，握管披卷，時欣時厭，及獲於諸賢聚居言笑之狀，宛在目前，計去今二十二年矣！當時考官三人，諸城劉文正公、長白觀補亭尚書、武進莊方耕侍郎，皆已亡。同考官十八人，及今存者，余與謝觀察外，復四人而已。是科得才稱最盛，而當時登第烜赫有聲，若程魚門、周書昌、孔葓穀、洪素人，林於宣、孔撝約輩，今率已殞喪。況歲月悠悠，又自是以往者乎？因與坳堂語及愴然。坳堂才行逾人，不負科名，是卷固宜為後世所寶貴，而余顧尤念者。今昔之情也。 同考官舊制用藍筆，是科以皇太后萬壽恩科，易之以紫，循用數科，升祔之後，復改從舊。又是時試帖詩題在第二場，房官以《五經》分卷；今則詩題移於第一場，而房官無《五經》之名。是皆二十年中科場儀制之小變，並記於是，俾後考求故事者知之。 十一世祖南安嘉禾詩卷跋後 先參政公當明中葉，以給事中出知南安，惠澤下流，祥嘏上應。成化二年，屬縣大庾有嘉禾之瑞，一時文士多為歌詠，凡數十篇，而大庾蔣君銘為之序。參政公既集而刻之石，又以其真跡藏於家，閱今三百二十七年矣，所藏間有零失，弟壯亭收輯重裝之，凡得詩十六首。仰思先人仁賢清白之風，無忘後嗣夙夜繼紹之志。然則是卷也，在昔者為國祥，在今茲為家慶，夫豈特文章翰墨之事哉？子孫其世寶諸！ 梅二如古文題辭 吾郡潛山有張立齋先生者，為人純白清介，舉世間勢位利祿之事，無以動其心者，一以飭身稽古為事，困而不改，耄而不倦，真所謂君子儒也。宣城梅文穆公第三子鉁，字二如，學於立齋，矯然以節行自持，其人品蓋似其師。立齋頗好為古文，見二如古文，喜以為勝己。 梅君中庚午科副榜，與鼐為同年，然初不及相知。君後從文穆公居江寧。乾隆四十三年，鼐偶以事至江寧，其時文穆已薨，於人家坐上一遇君而心重之，然匆匆別去。又後十餘年，鼐來主鍾山書院，則君已喪數年矣。江寧人每為鼐述君之賢，思今不可復得也。乾隆五十九年八月，見君弟繼美，始得君文讀之，果有高格清氣，異於世之為文者。然君不自意其早亡，為文不自收拾，繼美鈔於散佚零亂之中，得二十餘篇，鼐取其尤善者，別錄以付其家。 鼐家去潛山百二十里，而不獲見張先生，唯其文自先生存時已雕板得見，然終以不遇其人為恨。君家世有德行文學，自定九先生及文穆公所著書及文集，行於海內，鼐具讀之矣。若君年四十而喪，既無立齋之壽以大著其名，而文又未刻，鼐苟非後至江寧，烏知君行之詳及文之善哉！君文太少，似不足名集。然世固有鈔取漢、魏以來名人文數首，輒以某集稱者，然則即以君集刊行亦可也。 孫文介公殿試卷跋尾 武進孫文介公萬曆二十三年殿試對策卷，公官禮部時，自取出以藏於家。嘉慶四年，余於公從七世孫淵如觀察處得觀之，賢哲翰墨，雖寸紙足貴，況其身所由始仕，而陳辭慷慨、切直忠藎之志，已見於此焉者乎？ 文介書法，為世所稱，董華亭亦嘗推之。方其登第時，年三十一，書猶未為甚工，蓋暮年筆力轉進，又逾於少壯之跡。然如公德修節立，不愧始終，書小藝不足論，縱不能加益於其少時，亦何害乎？ 卷內每行作三十二字。凡鄉、會試卷，皆有橫直朱絲行，殿試卷但有直行而已。推立制之意，蓋以備士對策文有長短，則字從而疏密，無不可者。今時相習書殿試所對，率行二十三字，失為法之本意矣。觀公此卷，足以知近時之失也。六月二十八日，桐城姚鼐謹跋。 [book_title]卷六·書 答翁學士書 鼐再拜，謹上覃谿先生几下： 昨相見，承教勉以為文之法。蚤起又得手書，勸掖益至，非相愛深，欲增進所不逮。曷為若此？鼐誠感荷不敢忘！ 雖然，鼐聞今天下之善射者，其法曰：「平肩臂，正脰，腰以上直，腰以下反句磬折，支左詘右。其釋矢也，身如槁木。苟非是，不可以射。」師弟子相授受，皆若此而已。及至索倫蒙古人之射，傾首、欹肩、僂背，發則口目皆動，見者莫不笑之。然而索倫蒙古之射遠貫深而命中，世之射者常不逮也。然則射非有定法亦明矣。 夫道有是非，而技有美惡。詩文皆技也，技之精者必近道，故詩文美者命意必善。文字者，猶人之言語也，有氣以充之，則觀其文也，雖百世而後，如立其人而與言於此；無氣，則積字焉而已。意與氣相御而為辭，然後有聲音節奏高下抗墜之度，反復進退之態，采色之華。故聲色之美，因乎意與氣而時變者也，是安得有定法哉？自漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋、唐、趙宋、元、明及今日，能為詩者殆數千人，而最工者數十人。此數十人，其體制固不同，所同者，意與氣足主乎辭而已。人情執其學所從入者為是，而以人之學皆非也；及易人而觀之，則亦然。譬之知擊棹者欲廢車，知操轡者欲廢舟，不知其不可也。 鼐誠不工於詩，然為之數十年矣。至京師，見諸才賢之作不同，夫亦各有所善也。就其常相見者五六人，皆鼐所欲取其善以為師者。雖然，使鼐舍其平生，而惟一人之法，則鼐尚未知所適從也。承先生吐胸臆相教，而鼐深蓄所懷而不以陳，是欺也，竊所不敢，故卒布其愚，伏惟諒察！ 復張君書 辱書諭以入都不可不速。嘉誼甚荷！以僕呆蹇，不明於古，不通於時事，又非素習熟於今之賢公卿與上共進退天下人材者；顧蒙識之於儔人之中，舉纖介之微長，掩愚謬之大罪，引而掖焉，欲進諸門牆而登之清顯，雖微君惠告，僕固媿而仰德久矣！ 僕聞蘄於己者，志也；而諧於用者，時也。士或欲匿山林而羈於紱冕，或心趨殿闕而不能自脫於田舍。自古有其志而違其事者多矣！故鳩鳴春而隼擊於秋，鱣鮪時涸而鮒飀遊，言物各有時宜也。僕少無岩穴之操，長而役於塵埃之內，幸遭清時，附群賢之末，三十而登第，躋於翰林之署，而不克以居，浮沉部曹，而無才傑之望，以久次而始遷。值天子啟秘書之館，大臣稱其粗解文字，而使舍吏事而供書局，其為幸也多矣。不幸以疾歸，又不以其遠而忘之，為奏而揚之於上，其幸抑又甚焉。士苟獲是幸，雖聾聵猶將聳耳目而奮，雖跛丱猶將振足而起也，而況於僕乎？ 僕家先世，常有交裾接跡仕於朝者，今者常參官中，乃無一人。僕雖愚，能不為門戶計耶？孟子曰「孔子有見行可之仕，於季桓子」是也。古之君子，仕非苟焉而已，將度其志可行於時，其道可濟於眾。誠可矣，雖遑遑以求得之，而不為慕利；雖因人驟進，而不為貪榮。何則？所濟者大也。至其次，則守官攄論，微補於國，而道不章。又其次，則從容進退，庶免恥辱之大咎已爾。 夫自聖以下，士品類萬殊，而所處古今不同勢。然而揆之於心，度之於時，審之於己之素分，必擇其可安於中而後居。則古今人情一而已。夫朝為之而暮悔，不如其弗為；遠欲之而近憂，不如其弗欲。《易》曰：「飛鳥以凶。」《詩》曰：「卬須我友。」抗孔子之道於今之世，非士所敢居也；有所溺而弗能自返，則亦士所懼也。且人有不能飲酒者，見千鍾百榼之量而幾效之，則潰胃腐腸而不救。夫仕進者不同量，何以異此？是故古之士，於行止進退之間，有跬步不容不慎者，其慮之長而度之數矣，夫豈以為小節哉？若夫當可行且進之時，而卒不獲行且進者，蓋有之矣，夫亦其命然也。 僕今日者，幸依聖朝之末光，有當軸之褒采，踴躍鼓忭以冀進，乃其本心，而顧遭家不幸，始反一年，仲弟先殞，今又喪婦。老母七十，諸稚在抱，欲去而無與托，又身嬰疾病以留之，此所以振衣而趑趄，北望樞斗而俯而太息者也。 遠蒙教督，不獲趨承，雖君子不之責，而私衷不敢安，故以書達所志而冀諒察焉！ 復曹雲路書 鼐再拜雲路先生足下： 數十年來，士不說學。衣冠之徒，誦習聖人之文辭，衷乃泛然不求其義，相聚奊首帖耳，哆口僔遝，乃逸乃諺，聞耆耇長者考論經義，欲掩耳而走者皆是也。風俗日頹，欣恥益非其所，而放僻靡不為。使士服習於經師之說，道古昔、承家法以繫其心，雖不能逮前古人才之美，其必有以賢於今日之濫矣。鼐少時見鄉前輩儒生，相見猶論學問，退習未嘗不勤，非如今之相師為俞也。所謂「飽食終日，無所用心」者與？獨先生單心畢力於傳注，辨究同異，既老而不懈，說之矻矻然。雖未知於古學者何如，其賢於今之士不亦遠乎？ 鼐居此一期矣，嘗苦無可與語者。聞先生之篤學著書，苟非居處閑遠之故，必將造而請觀焉。先生乃辱寓書而示以所為說，不棄愚陋而欲因之求益，抑何任其幸且媿也！《詩》曰：「心乎愛矣，胡不謂矣。」鼐固不能為益於先生，然而心之所蓄不敢不盡者，愛敬先生，謂不可類先生如今世俗倫也。夫聖人之經，如日月星之懸在人上，苟有蔽焉則已，苟無蔽而見而言之，其當否必有以信於人。見之者眾，不可以私意徇也，故竊以謂說經當一無所徇。程、朱之所以可貴者，謂其言之精且大而得聖人之意多也，非吾徇之也。若其言無失而不達古人之意者，容有之矣。朱子說「元、亨、利、貞」舍孔子之說者，欲以達文王之意而已。苟欲達聖賢之意於後世，雖或舍程、朱可也。 自漢以來，為經說者已多，取視之不給於日。苟非吾言足發經意前人所未明者，不可輕書於紙。而明以來，說「四書」者，乃猥為科舉之學，此不足為書。故鼐自少不喜觀世俗講章，且禁學徒取閱，竊陋之也。今先生之說，固多善者，然欲為時文用之意存焉，鼐輒以朱識所善者，先生更自酌而去取之，必言不苟出，乃足為書以視於後世。 鼐又聞之：「言之無文，行而不遠。」出辭氣不能遠鄙，則曾子戒之。況於說聖經以教學者、遺後世而雜以鄙言乎？當唐之世，僧徒不通於文，乃書其師語以俚俗，謂之語錄。宋世儒者弟子，蓋過而效之。然以弟子記先師，懼失其真，猶有取爾也。明世自著書者，乃亦效其辭，此何取哉？願先生凡辭之近俗如語錄者，盡易之使成文則善矣。直諒多聞，益友之道也。鼐不足為多聞，直諒雖不能逮，而不敢不勉，故盡言之如此。鼐自撰經義數十首，中乃有幸與先生意同者，今並寄一冊，幸教其失。 賢從子謂杖履秋冬或來郡，然則不盡之意可面陳，茲略報鄙意。承自稱謂過謙，不敢當也。鼐再拜。 復汪進士輝祖書 六月某日，鼐頓首汪君足下： 鼐性魯知暗，不識人情向背之變、時務進退之宜，與物乖忤，坐守窮約，獨仰慕古人之誼，而竊好其文辭。 夫古人之文，豈第文焉而已，明道義、維風俗以詔世者，君子之志，而辭足以盡其志者，君子之文也。達其辭則道以明，昧於文則志以晦。鼐之求此數十年矣，瞻於目，誦於口，而書於手，較其離合而量劑其輕重多寡，朝為而夕復，捐嗜捨欲，雖蒙流俗訕笑而不恥者，以為古人之志遠矣，苟吾得之，若坐階席而接其音貌，安得不樂而願日與為徒也？ 足下去鼐居千五百里，非有相知之素，投書致辭甚恭，惓惓焉欲得其言，以紀太夫人高節卓行。足下何所聞而為是哉？海內文士，為達官貴人甚眾，執筆為太夫人紀述者亦甚眾，足下既求得之，今又以命僕，將足下不遺一士而以鼐備其目乎？抑遂以太夫人不朽之名冀之僕耶？ 且古人之文，今人讀之或不識。以今人之道度古人，古人文之傳，特其幸耳。然則雖有如古人之文，其能不朽與不，未可知也，況鼐之不足比古人邪！雖然，推足下為母氏之心，姑為文以備眾士之列者，僕所不辭也。足下書來久矣，有犬馬之疾，今始閑，輒作記一首，寄請觀之。久未報，惟諒宥不宣！ 復孔撝約論禘祭文 鼐頓首： 去聖久遠，儒者論經之說，紛然未衷於一，而又汩於同異好惡之私心，以自亂其聰明，而長爭競之氣，非第殘闕之為患而已。子曰：「多聞，擇其善者而從之。」又曰：「禮失求之於野。」夫於群儒異說，擇善從之，而無所徇於一家，求野之義，學者之善術也。雖於古禮湮失之餘，亦終不能盡曉，然而當於義必多矣。 承教《禘說》，其論甚辨，而義主鄭氏，則愚以謂不然。禘之名見於《禮經傳》、《春秋》、《國語》、《爾雅》，未有云祀天者。《禮記》曰：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之，而立四廟。」韋玄成釋之云：「王者受命祭天，以其祖配，不為立廟，親盡故也。所立親廟，四而已。」玄成以是解《禮記》之義已僻矣，此班彪所謂「不博不篤，不如劉歆」者也。意玄成之為此言，固非臆造，當時儒者，固有以禘為祭天神之解矣。玄成又引《禮》「五年而再殷祭，言壹禘壹祫也」。此亦當時儒者之說，蓋出於《公羊》經師。推是說固以禘為宗廟之大祭，非祭天神也。惜玄成混引其辭，不能分別，擇其一是耳。 東漢而後，儒者說經之義，或繼或絕，或暗不章，而鄭氏獨著。鄭氏所受師說，同於玄成。夫以祖之所自出為天，且人孰不出於天，何以別為一王所自出？別為一王所自出，則必如康成所用緯說感生「靈威仰」之類而後足以達其義。故究韋玄成之解，必至於用讖緯而後已。然則禘說之失，萌於西漢之士，而極於康成之徒。西漢之士，說非皆誤也，雖有是者，傳述之不明，而廢於無助也。夫《逸禮》尚有禘於太廟禮，安得如鄭說，以祭昊天於圜丘而謂之禘。果周以禘祀天，而以嚳配；孔子告曾子，宜與郊以稷配，明堂以文王配並舉之矣，而反漏不言乎？《禮記·喪服小記》、《大傳》兩篇，皆以說《儀禮喪服》者耳，因《喪服》有宗子適庶之禮異，故推其極至天子承祧，至禘而後止，何謂泛言及祀天乎？兩篇皆言「禮，不王不禘」，鄭君釋以祀天，不達經之本旨者也。且夫郊以祭天，其禮誠重矣；然自人鬼言之，則禘之祭祖所自出而以祖配，其禮專為祖設者也，重在人鬼者也；郊祭天而配以祖，所重非在人鬼者也。故展禽之言禘先於郊，《春秋外傳》屢言禘、郊者，以此，不可因是遂謂禘乃祭天神與郊同義也。 當康成注《周禮》，知是說之不可通矣，亦謂宗廟之祀，有禘、祫、祠、礿、烝、嘗六者，然不能舉禘、袷之別。惟鄭司農注司尊彝，有云：「朝享、追享，謂禘、袷也。」夫王者先祖之於太祖，皆子孫也。子孫得朝於祖而合食，故袷謂之朝享。王者之追遠，未有遠於祖所自出者矣，故追享禘也。以是求之司農之說當矣，而後鄭不達，顧舍而不從。及王子邕難鄭君，作《聖證論》，斷以禘為宗廟五年之大祭，以虞夏出黃帝，商周出帝嚳，四代禘此二帝，是為禘其祖之所自出，然後禘義大明。故究禘之論，仲師啟其萌，子邕暢其義，後儒所不能易已。 然鼐意子邕之說，亦有未盡。蓋王者，太祖以下，皆其祖也。禘祭祖所自出，則其祖皆得配之，袷有不禘而禘無不袷，是以皆曰殷祭也。其祖皆殷祭而立廟者四，是謂以其祖配之而立四廟，言隆殺之分有如此，故雖有太祖之廟，而非其辭意所及也。非如元成謂遠祖無廟，亦非如子邕言專以太祖一人配也。然子邕之言，大旨善矣，後有執鄭君以難子邕者，皆好為說，而無從善徙義之公心者耳。 當明時，經生惟聞宋儒之說，舉漢、唐箋注屏棄不觀，其病誠隘，近時乃好言漢學，以是為有異於俗。夫守一家之偏，蔽而不通，亦漢之俗學也，其賢也幾何？若夫宋儒所用禘說，未嘗非漢人義也，但其義未著耳。夫讀經者，趣於經義明而已，而不必為己名；期異於人以為己名者，皆陋儒也。摐約以為然乎？鼐於義苟有所疑，不敢不盡，非有爭心也。苟不當，願更教之，得是而後已。鼐頓首！ 復魯絜非書 桐城姚鼐頓首，絜非先生足下： 相知恨少，晚遇先生，接其人，知為君子矣；讀其文，非君子不能也。往與程魚門、周書昌嘗論古今才士，惟為古文者最少，苟為之必傑士也，況為之專且善如先生乎？辱書引義謙而見推過當，非所敢任。鼐自幼迄衰，獲侍賢人長者為師友，剽取見聞，加臆度為說，非真知文能為文也，奚辱命之哉？蓋虛懷樂取者，君子之心；而誦所得以正於君子，亦鄙陋之志也。 鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。惟聖人之言，統二氣之會而弗偏，然而《易》、《詩》、《書》、《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣，值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其為文無弗有偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也如杲日，如火，如金鐵；其於人也，如馮高視遠，如君而朝萬眾，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如云，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入廖廓；其於人也，漻乎其如歎，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。 且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮，萬物生焉。故曰：「一陰一陽之為道。」夫文之多變，亦若是已，糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛、柔不足為柔者，皆不可以言文。 今夫野人孺子聞樂，以為聲歌弦管之會爾；苟善樂者聞之，則五音十二律，必有一當，接於耳而分矣。夫論文者，豈異於是乎？宋朝歐陽、曾公之文，其才皆偏於柔之美者也。歐公能取異己者之長而時濟之，曾公能避所短而不犯，觀先生之文，殆近於二公焉。抑人之學文，其功力所能至者，陳理義必明當，布置取舍、繁簡廉肉不失法，吐辭雅馴不蕪而已。古今至此者，蓋不數數得。然尚非文之至，文之至者通乎神明，人力不及施也。先生以為然乎？ 惠寄之文，刻本固當見與，抄本謹封還，然抄本不能勝刻者。諸體中書疏、贈序為上，記事之文次之，論辨又次之，鼐亦竊識數語於其間，未必當也。《梅崖集》果有逾人處，恨不識其人！郎君、令甥皆美才，未易量，聽所好恣為之，勿拘其途可也。於所寄文，輒妄評說，勿罪！勿罪！秋暑惟體中安否？千萬自愛！七月朔日。 復蔣松如書 久處閭里，不獲與海內賢士相見，耳目為之瞆霿。冬間舍侄浣江寄至先生大作數篇，展而讀之，若麒麟鳳皇之驟接於目，欣忭不能自已！聊識其意於行間，顧猶恐頌歎盛美之有弗盡；而其頗有所引繩者，將懼得罪於高明，而被庸妄專輒之罪也。乃旋獲惠賜手書，引義甚謙，而反以愚見所論為喜。於是鼐益俯而自慚，而又以知君子之衷，虛懷善誘，樂取人善之至於斯也。鼐與先生雖未及相見，而蒙知愛之誼如此，得不附於左右，而自謂草木臭味之不遠者乎？「心乎愛矣，何不謂矣。」尚有所欲陳說於前者，願卒盡其愚焉。 自秦、漢以來，諸儒說經者多矣，其合與離固非一途。逮宋程、朱出，實於古人精深之旨，所得為多，而其審求文辭往復之情，亦更為曲當，非如古儒者之拙滯而不協於情也，而其生平修己立德，又實足以踐行其所言，而為後世之所向慕。故元、明以來，皆以其學取士。利祿之途一開，為其學者以為進趨富貴而已，其言有失，猶奉而不敢稍違之，其得亦不知其所以為得也，斯固數百年以來學者之陋習也。 然今世學者，乃思一切矯之。以專宗漢學為至，以攻駁程、朱為能，倡於一二專己好名之人，而相率而效者，因大為學術之害。夫漢人之為言，非無有善於宋而當從者也；然苟大小之不分，精粗之弗別，是則今之為學者之陋，且有勝於往者為時文之士，守一先生之說，而失於隘者矣。博聞強識，以助宋君子之所遺則可也，以將跨越宋君子則不可也。鼐往昔在都中，與戴東原輩往復，嘗論此事，作《送錢獻之序》，發明此旨，非不自度其力小而孤，而義不可以默焉耳。先生胸中，似猶有漢學之意存焉，而未能豁然決去之者，故復為極論之。「木鐸」之義、蘇氏說，《集注》固取之矣，然不以為正解者，以其對「何患於喪」意少遠也。至盆成見殺之《集注》，義甚精當，先生曷為駁之哉？朱子說誠亦有誤者，而此條恐未誤也，望更思之！ 鼐於蓉庵先生為後輩，相去甚遠，於潁州乃同年耳。先生謂潁州曰兄，固於鼐同一輩行，而過於謙，非所宜也。客中惟保重，時賜教言為冀！愚陋率達臆見，幸終宥之！ 復談孝廉書 某頓首，星符先生足下： 前辱以辛楣先生說秦三十六郡事，與僕二郡說異，示以相較，甚喜！比未及詳答，今更考尋，知少詹言亦未審也。按《秦始皇紀》「分天下為三十六郡」，在其二十六年；迄三十三年，略取陸梁地為桂林、象郡、南海，是已為三十九郡；至秦亡時，或更有分合，不知凡若干郡也。子駿、孟堅蓋已不能詳知，姑舉其初，曰：「本秦京師為內史，分天下作三十六郡。」下遂及「漢興」云云。其說實有未備，不可拘守也。 僕考秦、楚間郡名，得四十餘。《漢地志》郡、國其有注云「秦置」者，凡三十六。少詹所舉，謂始皇所分三十六郡即是也，而桂林三郡在其中。其外《史記》紀秦昭襄王置黔中郡矣。《陳涉世家》云：「比至陳，陳守、令皆不在。」則知有陳郡矣。「丁疾等圍東海守慶於剡。」則知有東海郡矣。《項羽紀》：「趙將司馬邛定河內，故立為殷王，王河內。」蓋秦有河內郡也。「田安下濟北數城。」《留侯世家》：「孺子見我濟北。」是濟北亦秦郡，故曹參定濟北郡也。至於鄣、東陽、膠東、膠西、博陽、城陽衡山諸郡，皆名見楚、漢之交者。此或秦置耶？或楚、漢置耶？舉未可知。將以推始皇二十六年分三十六郡之數，惟南海、桂林、象郡必不當數之，少詹誤耳。其餘四十餘郡，不能定其決為後置者何郡也。裴所舉三十六郡，與少詹互有短長。僕作《二郡沿革考》時，姑因六朝人說，以鄣為秦郡。究之秦初郡必不可指數，謂有鄣者未必非，亦未必是也。「多聞闕疑」，庶得之耳。 尊著《斗建考》甚精當，然猶覺文太繁，減其大半乃善。余當相見論之，不具。 與許孝廉慶宗書 正月行過敝邑，幸得見溫然君子之容，心竊異其非恒士矣。車馬發後，取所著《世室考》讀之，何其博洽辨達也！三月鼐來江寧，攜入行笥重繹，執卷敬歎累日。士牽於俗學，略能留意古箋注者，了不易得，況精思若此者乎？年二十許，所進已逾世耆宿，進而不止，至耆宿之年，絕出尚可量哉？何時當復見？當復更有示教者不？ 至於審辨所說當不，必學有精博逾足下，或與足下比者，乃可決之，僕淺學蓋不任此，僕粗識文句之末而已。《曾子問》篇「當七廟五廟無虛主」，足下欲伸己說，以「當七廟」為句，此非愚見所安。大抵古今之隔遠矣，議禮者非特漢以後不可合，雖周人之言，亦或舛牙，必欲衷於一是，故難也。又內載朱子說，不應書名。二者幸更酌之！原本附還，千萬自愛，不具。 答袁簡齋書 前日承詢婦人無主之說，當時略以臆對。歸後復讀賜書，檢尋傳記以考其實。蓋以士大夫禮言之，非特婦人無主，雖男子於廟固亦無主也。以天子、諸侯言之，則自漢以後，婦人於廟中有主，而周以前，則或有或無，未敢決焉。古人所重者屍祭。其依神者屍為要，主非所必不可無也。 鄭康成注《祭法》，謂士大夫之廟無主，惟天子諸侯廟乃立主。其說頗為今學者所駭，而考之於古則實然。孔子告曾子曰：「當七廟、五廟無虛主。」然則三廟、二廟、一廟者，固可虛無主矣。古《聘禮》，賓介所居館，皆士大夫之廟也。使有主之廟，而使人居之，將豫移主出乎？抑聽其人神之相瀆乎？賓主皆何以安焉？斯廟不設主之可徵者也。惟左氏載孔悝有取祏之事，此特末世之僭耳，非禮之正也。以禮之正言之，天子有日祭、月祀，諸侯亦月有告朔，故設官以日嚴奉其主為宜。卿大夫之祭，於時疏矣，又位下，不能專立官以日典守，故廟中亦無常奉之主。且古人依神，所重亦不必以主也，故男子婦人皆無主於廟，士大夫禮也。若天子、諸侯，廟中固必有主矣。 然主不書諡，雖漢猶然。婦人配祭，不專立尸，設同几以依神，則謂后夫人與君同一主，亦無不可者。至《漢儀》載：「天子主一尺二寸，後主七寸，在皇帝主右。」則婦人有主之事，至漢而甚明矣。不知自周、秦以來所傳禮固然，漢乃因之耶？抑第漢時人自為之禮耶？此不可以臆決者也。若今世士大夫不以屍祭，廟中惟主為重。主則書先人之爵與字，不可以云與妣共之。其必當立妣主明矣。 《荀子》「食魚泔之」之義，鼐意謂食魚易傷人者膾也。泔之恐是漸之醯醬之類，以為膾耳。奧讀如燠，奧之則以火熟之矣。曾子殆傷昔奉父母時不聞此語，常以泔供饌，故泣也。然別無考證，不敢信以為是也。 「不逆薪而爨」者，言持薪必順其本末。此小事尚不肯逆，況為暴乎？此解易了，但不知所出耳。來書云：「見《南齊劉璡傳》。」檢璡傳無此語，乃見《宋書·建平王宏傳》，係璡上書申建平王景素之詞。 其餘數條，鼐皆不能解，古事固難通，而傳書亦或有誤字也。謹就所見者上陳，待教！少涼走候不具。 再復簡齋書 《士喪禮》有重無主。若「虞主用桑，練主用栗」，乃是文二年，「作僖公主」《公羊傳》文，非言士禮也。何休引「《士虞記》云：『喪主不文，吉主皆刻而諡之。』蓋為禘時別昭穆也。」此是《禮》之逸篇。題云《士虞記》，而中廣言天子諸侯之禮，若士則安得有禘袷也。鼐前書所云不書諡，蓋誤以漢禮為古禮，據是篇則古主有諡也。 《左傳》：「凡君薨卒哭而祔而作主。」杜元凱云：「言凡君者，謂諸侯以上，不通於卿大夫。」觀何、杜之注，皆與康成同意，則知康成言之不可易矣。 《穀梁》疏載麋信引衛次仲云：「宗廟主皆用栗，右主八寸，左主八寸。」此亦言婦人於廟中有主，然不知次仲所言，古禮耶？抑第漢事耶？是猶不能明也。謹再復。 再復簡齋書 兩劄下問，愚淺不能具答，略以所明者上陳。古人以玄為服采之盛，《禮》所云冕服，皆玄也。衣正色，裳間色，謂之貳采。惟軍禮乃上衣下裳同色，故曰袀服。宿衛之士，當用軍禮，衣裳同色。故《趙世家》有黑衣之列，其衣兼衣裳而名之也。周制軍禮韎韋之服。韎之為色，在赤黑之間，不知趙左師所云黑衣者，即是周之韎耶？或玄衣玄裳耶？要之黑非賤服也。古帝王革命，雖有易服色之事，而要其大體，皆上玄而下黃，雖魏、晉而降，制猶存焉。隋人以宇文周尚黑，舉矯而變之，遂亦及於章服。自隋、唐以後，以紫緋為品官上服，朝會皆衣之，無復尚玄之禮矣。 夫聖人制禮，其始必因乎俗，故曰禮俗。祭之有屍，始蓋亦出於上古之俗，而聖人因以為禮，此亦仁孝之極思。使聖人生乎今世，天下但有厭祭而無屍矣，固必不更行設屍以祭之禮，然不可因此遂譏古人之為謬也。屍蓋廢於秦世，秦戎俗也。然則設屍非夷禮，廢屍乃夷禮耳。凡祀天神無屍，而配者人鬼有屍。《淮南子》言「郊祭有屍」可也，然太公為屍之說，則不可信。郊祀稷屍，固宜以子孫為之，何為以姜姓乎？《國語》：「董伯為屍。」晉之董姓，出乎辛有之子。意辛有乃夏子孫，故董伯為鯀屍耶？然而不可考矣。若夫感生之說，則緯書之妄，固不足述。貓虎之屍，亦說之者過耳，於理不應有也。 儒者生程、朱之後，得程、朱而明孔、孟之旨，程、朱猶吾父師也。然程、朱言或有失，吾豈必曲從之哉？程、朱亦豈不欲後人為論而正之哉？正之可也，正之而詆毀之，訕笑之，是詆訕父師也。且其人生平不能為程、朱之行，而其意乃欲與程、朱爭名，安得不為天之所惡。故毛大可、李剛主、程綿莊、戴東原率皆身滅嗣絕，此殆未可以為偶然也。愚見如是，惟幸教之！尚熱，未敢走謁，謹復。 復休寧程南書 虙羲氏受《河圖》而畫八卦，禹得《洛書》而陳九疇，是其說本出劉歆，世儒或疑歆言不足憑。吾謂《莊子》有《九》、《洛》之事。其言出歆前矣。歆說必有受，未可非也。宋儒所得《河圖》、《洛書》，傳自道家。夫禮失求之野，亦不得謂道家所傳，必非古聖之遺。故如歸熙甫輩，肆訾宋儒之非者，吾未敢以為然也。 然吾謂有聖人之智，然後能見圖、書而得卦、疇之理；苟非聖人，而推測言之，固未必當矣。就邵、朱之書，而決其必合於古聖人歟否歟？斯非聖人不能定矣！非吾末學所敢論也。 且聖人之得於天者，有道焉，有機焉。道則列聖同其傳，機則聖各異其所取。虙羲與禹所見者，道也，而所由悟者機也。夫《易》者，言道之書也，而聖人作《易》詞取象，則亦各因其時之機焉。文王所由取，周公或未及知；周公所由取，孔子或未及知。解《易》而強言其象之所由，皆不知道可明而機不可明之故。朱子《本義》，置象不言，此朱子識之最卓，非漢以來諸儒所可及者。然則邵、朱所傳之《圖》、《書》，即誠與慮羲、禹所見者纖毫無失焉，吾亦存之不言可也。 彼聖人與天契者，有機焉，作《易》以教天下之理，天下所必當知也；作《易》始發之機，天下所不必知，亦不可知也。食肉不食馬肝，未為不知味。吾尊奉朱子而不言《圖》、《書》，意蓋如此。今足下所著易，尤以言《圖》、《書》為事，此僕平生所不能解者，雖承下問而無以對焉。 答魯賓之書 某頓首賓之世兄足下： 遠承賜書及雜文數首，義卓而詞美，今世文士，何易得見若此者。某之譾陋，無以上益高明，「求馬唐肆」，而責施於懸磬之石，豈不愧甚哉？顧荷垂問，宜略報以所聞。 《易》曰：「吉人之詞寡。」夫內充而後發者，其言理得而情當，理得而情當，千萬言不可厭，猶之其寡矣。氣充而靜者，其聲閎而不蕩。志章以檢者，其色耀而不浮。邃以通者，義理也。雜以辨者，典章、名物凡天地之所有也。閔閔乎！聚之於錙銖，夷懌以善虛，志若嬰兒之柔。若雞伏卵，其專以一，內候其節，而時發焉。夫天地之間，莫非文也。故文之至者，通於造化之自然。然而驟以幾乎，合之則愈離。 今足下為學之要，在於涵養而已！聲華榮利之事，曾不得以奸乎其中，而寬以期乎歲月之久，其必有以異乎今而達乎古也。以海內之大而學古文最少，獨足下里中獨盛，異日必有造其極者。然後以某言證所得，或非妄也。足下勉之！不具。六月十七日，某頓首。 復秦小峴書 小峴先生觀察閣下： 鼐憃愚無所識，又以年老多疾，遂至廢學，為海內賢士大夫所棄宜矣。與足下非有生平過從之舊，遠承賜書，殷勤垂問，見推過甚，恧然愧赧！固不敢議閣下之言為無端，又安敢以所相望之深，謂必可以任也？ 鼐嘗謂天下學問之事，有義理、文章、考證三者之分，異趨而同為不可廢。一塗之中，歧分而為眾家，遂至於百十家。同一家矣，而人之才性偏勝，所取之徑域，又有能有不能焉。凡執其所能為，而此其所不為者，皆陋也，必兼收之乃足為善。若如鼐之才，雖一家之長，猶未有足稱，亦何以言其兼者？天下之大，要必有豪傑興焉，盡收具美，能祛末士一偏之蔽，為群材大成之宗者。鼐夙以是望世之君子，今亦以是上陳之於閣下而已。 往時，江西一門徒取鼐文刻板，鼐意乃不欲其傳播，屬勿更印，故今絕無此本子。惟《四書義》乃鼐自鐫，其板在此，今輒以兩部奉寄。經義實古人之一體，刻《震川集》者，元應載其經義，彼既錄其壽序矣，經義之體，不尊於壽序乎？ 胡雒君在會稽當佳，孝廉之舉不得，亦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜