[book_name]戴东原集 [book_author]戴震 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]131646 [book_dec]十二卷。《札记》一卷。《年谱》一卷。清戴震撰。戴震字东原,安徽休宁人。思想家、学者。乾隆二十七年(1762)举人。曾师事婺源江永。乾隆三十八年 (1773) 奉诏任 《四库全书》纂修官。第二年,特命与会试被录取者一起廷对,授翰林院庶吉士。在馆五年,劳累而逝。戴震通晓天文、历算、史地、训诂、音韵、考据,为一代大师。其人一生著述宏富,其中《孟子字义疏证》是平生得意之作,思想精髓尽粹于此。另著有《声韵考》、《声类表》、《方言疏证》等。后人将其平生著作悉编入《戴氏遗书》中。此文集所收戴震考据文章涉及《诗经》、《尚书》、《周易》、《尔雅》诸论,及天文、地理、术学诸学科,包括其散篇论著、论学书信、及序跋等。戴震文集原有《戴氏遗书》十卷,乾隆五十七年(1792)由其弟子段玉裁重排刊印,改名为《戴东原集》,增为十二卷,即所谓“经韵楼”本。此集卷首有段玉裁序,并附段玉裁著《戴东原先生年谱》、《复校札记》。此书有宣统二年(1910) 刻本,1957年四川人民出版社据宣统原版重印。1980年,中华书局以 《经韵楼本》为底本,整理出版 《戴震文集》。 [book_img]Z_18767.jpg [book_title]序 先生卒於乾隆丁酉秊五十有五自先生以古學唱三十秊來薄海承學之士至於束髮受書之童子無不知有東原先生葢其興起者盛矣稱先生者皆謂考覈超於前古始玉裁聞先生之緒論矣其言曰有義理之學有文章之學有考覈之學義理者文章考覈之源也孰乎義理而後能考覈能文章玉裁竊以謂義理文章未有不由考覈而得者自古聖人制作之大皆精審乎天地民物之理得其情實綜其始終舉其綱以俟其目與以利而防其獘故能奠安萬世雖有姦㬥不敢自外中庸曰君子之道本諸身徵諸庶民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑此非考覈之極致乎聖人心通義理而必勞勞如是者不如是不足以盡天地民物之理也後之儒者畫分義理考覈文章爲三區別不相通其所爲細巳甚焉夫聖人之道在六經不於六經求之則無以得聖人所求之義理以行於家國天下而文詞之不工又其末也先生之治經凡故訓音聲算數天文地理制度名物人事之善惡是非以及陰陽氣他道德性命莫不究乎其實葢由考覈以通乎性與天道旣通乎性與天道矣而考覈益精文章益盛用則施政利民舍則垂世立敎而無獘淺者乃求先生於一名一物一字一句之閒惑矣先生之言曰六書九數等事如轎夫然所以舁轎中人也以六書九數等事盡我是猶誤認轎夫爲轎中人也又嘗與玉裁書曰僕生平著述之大以孟子字義疏證爲弟一所以正人心也噫是可以知先生矣先生所爲書或成或未成孔氏體生梓於曲𨸏十餘種學者苦其不易得文集十卷先生之學梗槩具見武進臧氏在東顧氏子述因增其未僃編爲十二卷精校重刋略以意類分次其先後不分體如他文集者意欲求其學者之易爲力也 壬子六月弟子金壇段玉裁謹序 [book_title]覆挍札記 陵君列傳玩味一畨遂成下篇 先生言人須養神若精乃是粗東西耳 先生言書年代畧舊便有些子好處 先生言宋本不皆善有由宋本而誤者 先生言劉耕南小文章好大文章不好 覆挍札記 卷一 【四頁上五行】故訓【本作訓詁按漢書儒林傳訓故舉大義鄭君序周禮考訓詁捃祕逸不必】【倒爲故訓故亦不必改五頁上爲詁也全書内倣此六行】鼂錯【本作下七朝行】小注【係臧鏞堂語以後六頁上凡云案者皆同七行】伊陟【本作肆命臧所云宋版者據日本山】【井鼎七頁下攷文二行】小注【案語非也古文尚書與歐陽夏矦尚書同出周時互有優劣不必株】【守古九頁下文一行】閻百詩【本作閻十七頁十百詩上八行】弗正之【本作勿全】【書內勿字皆改作弗意以勿爲禁止詞下十弗爲矯拂古人却通用不拘後仿此行】解周禮【本作爲卄二頁周禮上三行】治朝【本有自注云正朝謂之下九治朝在路門外雉門内行】不書即位者【本無卄五頁者三四行】迨至視朝終不得避君位也【本作迨乎視朝下三不避君位也行】一行【本無卄七頁一字上六行】異詞【本作】【辭全書内皆同按辭者說也從𤔔辛𤔔辛猶理辜也凡文辭字多用此䛐者意內而言外也從司言凡發聲助】【語之䛐多用此二字𢧵然分別又全書内視字本多作眡實字本多作寔揜字本多作掩韵字本多作韻歟字】【本多作與皆不必改者】 卷二 【二頁下八行】同實與【下本有世室重屋義未聞七字】【五頁上五行】歟【本作與全六頁下書内同八行】虞夏書【本作九虞書行】明堂位記曰【本作禮記八頁下明堂位曰九行】玉藻正義【四字本作九義疏二字頁】【上一行】司裘【二字下三本無行】矦氏裨冕又天子衮冕負斧依【本作天子衮冕負斧依矦氏裨冕】玉藻記曰【本作玉藻之記曰凡先生言某某之記曰者今】【皆刪之字未安世子之記曰靑史十一頁氏之記曰古文往往如此全書同下七行】鄭氏以羔裘爲卿大夫之朝服【本作鄭氏以卿大十三頁之朝服其羔裘上十行】中人之手八寸【本作中人之手八尺合上衣裻左右終幅屬袂終幅得八尺八寸減削幅八寸得八尺而】【言謂兩手横張之度也說文曰度人十六頁之兩臂爲尋八尺也改作八寸大誤上三行】故省【本作】【是故省】 卷三 【一頁下五行】古故訓【本作古二頁上訓詁六行】綜覈【本作】【核凡核皆改作覈六頁上可不必後仿此二三行】爲何【本無八頁上爲字八行】辨【下本】【有正下二字行】或【本作下三巳行】豈【本作九頁上殆二行】法【本作灋先】【生書多用灋字四五不當改後同行】詩匏有苦葉釋文【本作釋文之見詩邶風匏】【有苦葉下一次章者行】詩正義【本作詩下六義疏行】辨尚書考工【五字】【本十三頁無下三行】穾夏【本作廈依十四頁洪興祖本上五行】小注【五經異義但云古尚】【書說不言古文十五頁尚書案語未是上七行】依【本下十無行】天圓【本作十圜八】【頁上十行】内恐【下本有卄一頁而字下二行】厭飫【本作卄五頁飽飫下六行】本【本作】【本下七諸行】釜二【上本有下曰二字】本聘禮記十六斗曰籔【九字】【本雙行下八小注行】此句無本【本小卄六頁注上三行】皆於古無本【本小上八注行】盈手【手本作把】 卷四 【十五頁下一行】譌【本作訛下後同此八】【行】小注【凡云段某案者重刻此書皆不必存此條尢未明析由輈以下謂輈之在輿下軸上者非泛謂】【輈也古者輿之下兩十九頁輪之閒正空處曰軌下四行】欣隱焮迄【本作焮隱欣迄蒙上文而】【言故曰焮隱欣迄又先焮於隱者由去而上下七而平也聲音之理平上爲一類去入爲一類行】欣隱焮迄【本作隱焮臻櫛四字上文云惟上聲隱韵去聲焮韵兼二等三等其二等�齔等字𭅺臻櫛二】【韵之上去也亦以字少不別立部目此正臻櫛與隠焮關通之理也故欣隱焮迄宐與眞諄臻軫準震稕質櫛】【術同用而不當與文吻問物同用使隱焮與臻卄七櫛相關通者至於隔絕此條所改四字大誤頁下】【七行】剏【本作卄八頁創上八行】王伯厚【木作深寧叟卅頁上下十行同五行】虞夏書【本作下八虞書行】莫究【下本有所以二字句絕】 卷五 【二頁上九行】定四【本作正先生嘗言正字七好從史記作正四時頁】分析數十章【語不十的五】【頁上二行】夜半【下本有乃字】 卷六 【三頁】書水經注後【此篇刪去二百餘字以其】【語巳見於前篇也古人文不嫌十二頁複見經傳内複見者亦多矣上五行】池北對汪陶縣之故城南池水又東北注桑乾水爲㶟水【本作池北對𪶁陶縣】【之故城又東北注㶟水今本多添七字又𪶁作汪按水經注北對𪶁陶縣之故城先生挍語曰𪶁古汪字此下】【近刻衍南字何以依近刻增南字也且先生十三頁上句既云池北對矣何得下句又出池水字下八行】雨盛【本作雨甚】 卷七 【九頁上五行】溷【本作混】 卷八 【四頁下八行】存其心湛然【梓人脫湛五頁下然二字六行】粗【本作六頁上觕一行】以生以息【四字本無按先生論文摠主不整齊良農以蒔刈良醫任以處方承卉木之性言猶以馴以豢承飛走蝡】【動之性也】良農任【任字本無增之者七頁上欲與下句整齊耳九行】其生於心【本作】【生於下一其心行】生於心【下本有下二也字行】爲蔽己【本作爲蔽之以己刪】【之以二字大誤】失爲固【本無下七爲字行】得而止【而本作所八孔刻亦誤頁】【下一行】反於是而害仁【本作反是下八而害於仁行】動止應禮【鈔本刻本】【皆作動應止禮郭十四頁璞賦曰動應無方上二行】對同己【本無此十七頁對字八九行】冣愛大戴禮記曰分於道謂之命道即陰陽氣化故可言分惟分也故成性不同一語而易稱一陰一陽之謂道中庸稱天命之謂性孟子辨別犬之性牛之性人之性之不同豁然貫通【今刻刪曰字移一語二卄頁下字於道即陰陽之上三行】尊卑【本作卑尊】 卷九 【三頁下四行】亦高祖之孫【此下本有祖父之從父昆弟之】【親也十字今刻據注刪之按疏云云祖父之從父昆弟之親者目注而言是注本有此十字甚明轉寫失之此】【與上文注曾祖昆弟之親也相儷曾祖昆弟之親則高祖之子也祖父之從父昆弟之親亦高祖之孫亦者亦】【上文而言又令經下文族父母爲高祖之曾孫族昆弟爲高祖之𢆯孫皆省文互見故徑接云則高祖有服明】【矣此十字先生校補冣精但當在亦高祖之孫五字之上疏又云然則又云族祖父者鄭意以族祖父者上連】【祖父之從父昆弟爲義故下句云亦高祖之孫如此文理乃明順今本不可讀附舉正於此】 卷十 【三頁上九行】此【本上十無行】漢之【本無之字】宋之【之本下一作子行】詞【本作辭五頁上全書同九行】大著【下本有六頁上作字二行】禎【本作下徵十】【行】獨抱遺【本無十頁下獨字五行】江氏轉虞韵入矦【本作轉虞韵字入矦】【先生自記於上方云顧氏轉侯韵入虞是全轉故無字字江氏轉虞韵字入矦是有轉有不轉按即此一字可】【見文章整齊錯綜皆因其理勢之自然非有意爲之也如良農以蒔刈良醫任以處方醫師之良者聖人命掌】【醫故曰任農夫雖不良者不禁其蒔刈故不曰任先生吐辭爲經其不整齊處𣃔不可議改後之重刻此書者】【須得吾說而復其舊】 卷十一 【二頁上二行】不多【本作不九頁上一二一行】所損【本無十二頁所字上三行】山陰義莊序【題下本有代冀寧道徐浩六小字此與代程虹】【宇爲程氏祀議一也今刪去五字則篇中浩十五頁字吾族字先大夫字皆無著且浩之美不傳下一行】後本有江愼修語一則今删【十六頁上十行】明【本作卄頁期上六】【行】鄭氏卓然【本作鄭康成卄一頁氏尢卓然上六行】一師以【本無下以字二】【行】藁【俗字也本作槁】○卷十二【二頁上九行】軍嘉賓【本作賓五頁軍嘉上四】【行】父兄者【本無十三頁者字上五行】几上【本作卅七頁上几上十行】某【當作禮即】【松茂道禮也】刻版既成不欲多剜損故箋其後如此得此書者尚依此硏朱校改以俟重刊乾隆壬子八月段玉裁記 [book_title]戴東原集卷弟一 四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔 河閒獻王傳經考 周易補注目錄後語 尙書今文古文考 書顧命後 書鄭風後 書小雅十月之交篇後 書小雅後 詩摽有梅解 詩生民解 周禮大史正歲秊解一 周禮大史正歲秊解二 大戴禮記目錄後語一 大戴禮記目錄後語二 春秋改元卽位考上 春秋改元卽位考中 春秋改元卽位考下 周之先世不窋巳上闕代系考 河閒獻王傳經考 【刻石河閒府獻王祠左壁】漢初六蓺𢿱而復集文帝時詩始萌芽獨有魯詩景帝時有齊詩韓詩而毛公爲詩故訓傳三十卷鄭康成六蓺論云獻王號之曰毛詩漢書儒林傳贊武帝立五經博士書歐陽禮后易楊春秋公羊僅臚四經者魯齊韓三家之詩巳立文景閒矣趙岐孟子題辭曰文帝欲廣文學之路論語孝經孟子爾雅皆置博士此事史家闕略不載又曰後罷傳記博士獨立五經葢言罷於武帝也宣帝㪅立大小夏侯尙書大小戴禮施孟梁丘易穀梁春秋元帝立京氏易平帝立左氏春秋毛詩逸禮古文尙書而周官經劉歆末秊知周公致太平之迹【段玉裁案】【此迹字禮記正義作道】迹具於斯始有傳者凡羣經傳記之先後表見於漢大致可考如此今三家詩亾而毛詩獨存㫺儒論治春秋可無公𦍋穀梁不可無左氏當景帝武帝之閒六蓺初岀羣言未定獻王乃立毛氏詩左氏春秋博士識固卓卓景十三王傳稱獻王所得書皆古文先秦舊書周官尙書禮禮記孟子老子之屬皆經傳說記七十子之徒所論陸德明經典釋文序錄云景帝時河閒獻王好古得古禮獻之或曰河閒獻王開獻書之路時有李氏上周官五篇失事官一篇乃購千金不得取考工記以補之陸引或曰者無明據也然本傳𠛱獻王所得書首周官漢經師未聞以敎授馬融周官傳謂入於秘府五家之儒莫得見是也其得自獻王無疑鄭康成六⬜論云河閒獻王古文禮五十六篇其十七篇與高堂生所傳同而字多異記百三十一篇斯卽本傳所𠛱禮禮記謂古文禮與記矣周禮六篇鄭亦繫之獻王又爲陸氏得一證大小戴傳儀禮又各傳禮記往往別有采獲出百三十一篇者殆居多司馬貞以今文孝經爲獻王所得顔芝本是書本傳不𠛱雖顔芝河閒人不必至獻王始得也獻王自著書蓺文志有對上下三雍宮三篇又與毛生等共采周官及諸子言樂事者作樂記成帝時王禹獻二十四卷記者是漢志題曰王禹記以別樂記二十三篇也史稱獻王學舉六蓺王入朝獻雅樂及對詔䇿所問三十餘事悉不傳凡獻王所得書或亾或存其可知者如此 周易補注目錄後語 鄭康成始合彖象於經如今王弻本之乾卦後加彖曰象曰者是也弻又分文言於乾坤後各加文言曰而自坤卦巳後彖及象之論兩體者分屬卦詞後解爻詞者逐爻分屬其後於是漢時所謂十二篇莫能言其舊孔沖遠曰易經本分爲上下二篇彖象釋卦亦當隨經而分故上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九襍卦十鄭學之徒竝同此說漢書蓺文志曰易經十二篇施孟梁丘三家是十二篇三家所同也儒林傳曰費直治易長於卦筮無章句徒以彖象繫辭十篇之言解說上下經葢費氏易不自立故訓章句其解說經卽用十篇之言明其當時之口講指畫如此是十二篇費氏未嘗改也劉向以中古文易經校施孟梁丘經或脫去無咎悔亾惟費氏經與古文同初不聞劉向班固言其篇題與諸家異後人誤讀儒林傳乃贋作費氏易省去彖象繫辭之目總以一傳字加於彖象之首紛紛咎費氏改經不察之論也武帝時博士之業易雖巳十二篇然㫺儒相傳說卦三篇與今文大誓同後出說卦分之爲序卦襍卦故三篇詞指不類孔子之言或經師所記孔門餘論或別有所傳述博士集而讀之遂一歸孔子謂之十翼矣 尙書今文古文考 尙書二十八篇濟南伏生所傳後附益大誓一篇用當時隷書寫之故稱今文尙書而景帝時魯恭王壞孔子宅所得者多十六篇許叔重說文解字敘記六體書一曰古文孔子壁中書也葢如商周鼎彞之書故稱古文尙書以入於秘府未𠛱學官故謂之中古文伏生書無大誓而史記乃云伏生求其書亾數十篇獨得二十九篇殆因是時巳於伏生所傳內益以大誓共爲博士之業不復別識言耳劉向別錄曰民有得大誓書於壁内者獻之與博士使讀說之數月皆起傳以敎人劉歆移書大常博士曰孝文皇帝始使掌故鼂䥘從伏生受尙書尙書初岀屋壁朽折𢿱絶大誓後得博士集而讀之鄭康成書論曰民閒得大誓劉鄭所記可援以補史家之略衞宏定古文尙書敘云【段玉裁案當作詔定古文官書】伏生老不能正言言不可曉使其女傳言敎䥘齊人語多與潁川異䥘所不知者凡十二三略以其意屬讀而巳此不察之說也濟南張生及歐陽生和伯實躳事伏生受書由是書有歐陽大小夏侯之學史記及漢書皆曰秦時燔書伏生壁藏之漢興卽以敎於齊魯之閒其非得之口誦無女子傳言事甚顯白大誓外有百篇之序史記竝見采錄前此大常蓼侯孔臧與安國書曰臧聞尙書二十八篇取象二十八㝛何圖乃有百篇邪【案孔叢子僞書不足據】是大誓倂序爲伏生書所無明甚百篇舊次湯誓在臣扈後咸有一德在湯誥後周官在立政前蔡仲之命費誓在呂𠛬前孔沖遠曰鄭依賈氏所奏別錄爲次是也古文尙書之出於漢代者儒林傳稱逸書得十餘篇劉歆言逸書十六篇藏於秘府伏而未發蓺文志言以考二十九篇得多十六篇荀悅漢紀言得古文尙書多十六篇武帝時孔安國家獻之馬融書序言逸十六篇絶無師說其篇名則鄭注書序逸篇之目舜典汨作九共大禹謨棄稷【案正義曰馬鄭王所據書序名爲棄稷】五子之歌𦙍征典寶湯誥咸有一德伊訓伊陟【案舊作肆命今從宋板書正義】原命武成旅獒冏命以此十六卷合今文所有之二十九卷百篇之序一卷是爲蓺文志尙書古文經四十六卷九共析爲九則逸書凡二十四而今文所有者析爲三十四盤庚大誓各分而三顧命分王若曰巳下爲康王之誥也不數百篇之序故劉向別錄云五十八篇桓譚新論云古文尙書舊有四十五卷爲五十八篇蓺文志雖數百篇之序增多一卷而四十六卷者一卷篇亾鄭康成所謂武成逸篇建武之際亾適當其亾篇故志厪稱五十七篇古文非博士所治是以謂之逸書劉向劉歆班固賈逵校理秘書咸得見之民閒則有膠東庸生之遺學建初延灮灮和中嘗詔𨕖高才生能通者以扶微學廣異義而後漢之儒如尹敏周防孔僖杜林衞賈馬鄭傳是學不一人然賈馬鄭雖雅好古文其作訓注亦但解其今文所立於學官者豈逸篇殘脫失次不可讀歟逸書旣亾東晉元帝時梅賾乃奏上古文尙書孔安國傳於二十八篇析爲三十一之外㪅析堯典皋陶謨爲舜典益稷増多十九篇析爲二十五以傅合五十八篇之數𢿱百篇之序引冠篇首而分同序者同卷異序者異卷亾篇之序𠛱次其閒爲四十六卷以傅合⬜文志所錄卷數葢莫由知聚斂羣書而爲之者實始何人賾自言受之臧曹曹受之梁桺桺受之蘇愉愉受之鄭沖而其說往往與王肅不異是又今之古文尙書而非漢時秘府所藏經師所渉之十六篇矣 書顧命後 馬鄭王本分王若曰巳下爲康王之誥東晉晚出之古文分王出在應門之內巳下爲康王之誥皆非也【案馬鄭王】【所傳眞古文不得幷非之】考此篇自狄設黼扆綴衣至末踰秊卽位事也必日前陳設故不書日踰秊卽位禮之大常不必書日而知也大𠈃降收則受𠕋命畢而諸侯出廟門俟王出在應門之內乃記卽位之儀顧命之篇其大端有三羣臣受顧命一也踰秊卽位康王先受𠕋命二也⿺辶商治朝踐天子之位三也說者不察受𠕋命及出至路門外應門內之治朝屬踰秊遂疑西方東方諸侯爲來問王疾者則新喪內天崩地坼之痛而從容興荅必無是情又不必論其他事之禮與非禮矣 書鄭風後 鄭𠛱於王之後者顧炎武曰自邶至曹皆周初之次序先邶鄘衞殷之故都也次之以王周東都也何以知其周初之次序邶鄘也晉而謂之唐也皆西周之舊也惟鄭乃宣王所封中興之後始立其名於大師而𠛱於諸國之先者鄭亦王畿之内也故次於王也桓公之時其詩不存故首緇衣如顧氏說鄭之名𠛱在大師者西鄭也國語鄭桓公有滅虢鄫等十邑之謀武公卒取之遂居濟洛河潁之閒以始受封之鄭名之是謂新鄭又曰東鄭今所繫詩東鄭之詩也鄭之名不改故大師所𠛱亦不改也樂記魏文侯曰吾端冕而聽古樂則唯恐臥聽鄭衞之音則不知倦子夏謂其所好者溺音許叔重五經異義以鄭詩解論語鄭聲淫而康成駁之曰左傳說煩手淫聲謂之鄭聲言煩手躑躅之聲使淫過矣其注樂記桑閒濮上之音引紂作靡靡之樂爲證不引桑中之篇明桑閒濮上其音之由來巳久凡所謂聲所謂音非言其詩也如靡靡之樂滌濫之音其始作也實自鄭衞桑閒濮上耳然則鄭衞之音非鄭詩衞詩桑閒濮上之音非桑中詩其義甚明後儒謂變風有里巷狹邪之作存之可以識其國亂無政左氏春秋鄭六卿餞韓宣子於郊所賦詩固後儒所目爲淫奔之詞者豈亦播其國亂無政乎若曰賦詩𣃔章則亦有當辨五常之際本自相通或朋友兄弟夫婦之詩用之於君臣或男女之詩用之於好賢然不可以邪僻之言加之君子鄙褻之事誦之朝廷接之賓客據是𣃔之毛詩言變風止乎禮義信矣 書小雅十月之交篇後 鄭康成氏箋毛詩云周之十月夏之八月也梁虞𠠎唐傅仁均及一行竝推周幽王六年乙丑歲建酉之月辛卯朔辰時日食宋劉原甫始疑爲夏正月近閻百詩尙書古文疏證初亦用劉原甫説謂虞𠠎諸人傅會後旣通推步上推之正合復著論自駁舊時之失然其言曰康成考之方作箋又曰經解不可盡拘以理者此類是也則又不然毛詩篇義云刺幽王箋乃謂當爲刺厲王豈與所推合乎康成葢決以理而已趙子常云詩本歌謡又多民事故或用夏正以便文通俗子常此論明詩中用夏正者原無所拘滯然則十月之交篇舉斯時日食以陳諫泥何例必取夏正而廢周一代正朔之大爲不可用乎病在析理未精猥以爲經解不可盡拘以理是開解經者之獘也國語幽王三秊西州三川皆震三川竭岐山崩此詩所謂百川沸騰山冢崒崩高岸爲谷㴱谷爲陵正指其事詩繫之幽王國語亦其一證古無推日食㳒魏黄初巳後始課日食疏密及張子信而益詳然唐宋推步家猶未能立㳒無舛有當食不食不當食而食之謬說載在史志大致日月交食一事可以驗推歩得失其有不應失在立㳒不失在天行也使有變動失行則必不可以得其準無從立推之之常㳒矣或日日食旣預推而得聖人畏天變之意何如曰此變其縣象著明之常不必爲變其行度之常也豈有天變見於上而聖人不恐懼修省者乎人君日食修德月食修刑依乎陰陽立義無非敬天畏天之誠耳或曰詩言亦孔之醜又言彼月而食則維其常此日而食于何不臧何也曰此以王不知事天而但陳天變以諫戒也縣象著明莫大乎日月猶有時蔽虧人君而可自謂無蔽無足虧君德乎日君象月臣象日失其明俾晝作夜君德如斯豈不甚醜冀王反己自責知其蔽而醜之則修德而復乎常明之體矣 書小雅後 鹿鳴巳下二十二篇漢經師以爲正雅亾其詞者六故鄭康成詩譜云小雅十六篇爲正經采薇出車杕杜漢世有謂爲懿王時詩者據詩中曰天子曰王命毛鄭解爲殷王徒泥正雅作於周初耳苟其詩得乎義之正而爲治世之正事何必非正雅乎文王未嘗自稱王成康以後昭穆共懿考夷厲宣八王而宣王命吉甫北征曰玁狁孔熾則前此二百餘秊閒固不必無玁狁崛強之事矣宣王之臣皇父謂南仲爲太祖豈必遠求南仲於文王時與文王之臣亦未聞有南仲者南陔巳下則又周初雅樂未可泥今之篇什弟次定作詩時世也 詩摽有梅解 【丙戌】毛鄭皆以此詩專爲女子秊二十當嫁者而言爲說本周禮又皆以梅之落喩秊衰鄭則兼取梅落見巳過春而至夏似迂曲難通集傳以爲女子貞信自守懼其嫁不及時而有强㬥之辱豈化行之世女宐有此懼邪亦非也古者嫁娶之期說𡵨而未定其以少長論者或主於男三十女二十或目此爲期盡之㳒據詩禮證之男子二十冠而字女子許嫁筓而字男子二十曰弱冠三十日壯有室女子十有五秊而筓二十而嫁有故二十三秊而嫁葢冠而後有室筓而可以嫁【春秋傳晉侯問公秊季武子對】【日會于沙隨之歲寡君以生晉侯曰十二秊矣是謂一終一星終也國君十五而生子冠而生子禮也】男自二十至三十女自十五至二十皆婚姻以時者也【譙周】【云男自二十以及三十女自十五以及二十皆得以嫁娶先是則速後是則晚凡人嫁娶或以賢淑或以方類】【豈但秊數而巳若必𢀩十秊乃爲夫婦是廢賢淑方類苟比秊數而巳禮何爲然哉則三十而娶二十而嫁說】【嫁娶之限葢不得復過此耳】大戴禮記曰男八歲而齔【毁齒也】十六然後精通然後其施行女七歲而齔十四然後其化成【盧辯】【注云古者皆以二十三十爲婚姻之秊十四十六爲嫁娶之期】此舉其端言之也墨子書曰㫺聖王爲㳒曰丈夫秊二十毋敢不處家女子秊十五毋敢不事人【王肅云前賢有言丈夫二十不敢不有室女子十五不敢不有其家】此舉其中言之也周官經媒氏掌萬民之判凡男女自成名以上皆書秊月日名焉令男三十而娶女二十而嫁凡娶判妻入子者皆書之中春之月令會男女於是時也奔者不禁若無故而不用令者罰之此舉其終之大限冒之也不使民之後期而聽其先期恐至於廢倫也亦所以順民之性而民自遠於犯禮之行也周禮凡言會者皆謂歲計日會中春令會男女者使其屬稽之覈之三十之男二十之女貧不能婚嫁者許其殺禮殺禮則媒妁通言而行謂之不聘不聘謂之奔故曰於是時也奔者不禁奔之爲妻者也記曰聘則爲妻奔則爲妾奔之爲妾者也買妾者納財而不用禮因其不聘故謂之奔【左傳聲伯之母不聘穆姜日吾不以妾爲姒】凡三十之男二十之女非有故而後期者爲不用令非仲春不禁之時而不行六禮者爲不用令國語句踐欲報吳誓其民曰女子十七不嫁其父母有罪丈夫二十不取其父母有罪此志在蕃育人民故限之使速婚若民之先期男十六而娶女十四而嫁亦不聞古人有禁也凡有父母之命媒妁之言如周禮中春許行之者皆男女以正者也其以日月論者或主於起自仲春至仲夏猶承春末未遠過此則止矣或主於起自季秋至仲春則禮殺而止夏小正二月綏多士女說曰綏安也冠子娶婦之時也豳詩曰春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸采蘩夏小正繫之二月而衞詩曰士如歸妻迨冰未泮言自納采至親迎節次非可驟施從容用禮然也荀卿書曰霜降逆女冰泮殺止【韓詩傳同】殺止云者葢季秋之月農事僃收婚嫁之禮漸舉至冰泮巳盛行仲春耕者少舍猶得合男女之事是時從容用禮者固多其貧不能婚嫁者會計其秊因以是時許其殺禮自是而後民急農事婚嫁亦漸止矣周禮中春之令專爲不僃六禮之民糾察其殺禮之由且三十之男二十之女至是盡許其殺禮婚嫁過此豈有後期者哉凡婚嫁僃六禮者常也常則不限其時月其殺禮不聘者權也權則限以時月夫婚姻不使之六禮僃則禮敎不行夫婦之道闕而淫僻之罪繁不計少長以爲之期則過其盛壯之秊而失人倫之正不許其殺禮則所立之期不行旣殺禮而不限以時月則男女之訟必生以是言之周禮三十二十之期及中春之令昭然矣𮎰政之十曰多昏則又不計其秊不限仲春而皆許殺禮者古人立中以定制女子卽過二十亦未遽爲秊衰則知梅落非喻秊衰也梅之落葢喻女子有離父母之道及時當嫁耳首章言十猶餘七次章言十而餘三卒章言皆在頃筐喻待嫁者之先後畢嫁也周禮所言者實古人相承之治㳒此詩所言卽其見之民事者也錄之召南所以見治㳒之修明咸知從令歟 詩生民解 此詩異說紛然秦漢閒儒巳莫能徵考治經所當闕疑者也然其事關禮典之大又不可徒守闕疑之義合詩禮綜覈之周禮亯先妣在亯先祖之前鄭注云周立廟自后稷爲始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之然則周人特立姜嫄廟之意非后稷㪅無所祖而不得不妣姜嫄一人乎至於魯葢亦立姜嫄廟謂之閟宮魯何以作閟宮周立太廟事后稷別爲姜嫄立廟魯侯承祀見於詩曰皇皇后帝皇祖后稷見於禮曰魯人將有事於上帝必先有事於頖宮鄭注云吿后稷也吿之者將以配天然則以周亯先妣推事后稷之義事之魯亦推事后稷之義而事之乎帝繫曰帝嚳上妃姜嫄本失實之詞徒以傅會周人禘嚳爲其祖之所自出國語禘郊宗祖報五者禘郊與宗祖之名異有虞氏郊堯商人禘舜禮記祭㳒易之以有虞氏郊嚳宗堯殷人禘嚳嚳在郊禘未可知也虞舍其先世而宗堯是亂宗屬矣非也使嚳爲周家祖之所自出何雅頌中言姜嫄言后稷竟無一語上溯及嚳且姜嫄有廟而嚳無廟若曰履跡感生不得屬之嚳則嚳明明非其祖之所自出曾謂王者事祖禰之大義而可蒙昧其閒乎由是以言周祖后稷於上㪅無可推后稷非無母之子故姜嫄不可無廟始祖廟之外別立姜嫄廟不在廟制之數周禮亯先妣與天神地示四望山川皆分用前代之樂亯先祖用周大武此禮意之至微也無於禮者之禮也明乎禮可以通詩詩美姜嫄曰克禋克祀以弗無子何也禋祀竝事天之名德可以當神明然後能事天姜嫄無夫而生子故推明其德之能禋祀上帝卽魯頌閟宮所稱赫赫姜嫄其德不回上帝是依是也凡言德行至於能事天皆純粹無疵之極詞克也者不負是事也以弗無子者許益之云弗無之爲言有也如莫匪爾極者皆是爾極也求福不回者求福之正也方社不莫者祭之早也其則不遠者則之近也如許氏說無庸破弗爲祓然不直曰是以有子而曰以弗無子反言以見其非理之常次章曰上帝不寧不康禋祀居然生子何也古字丕皆作不前曰以弗無子後曰居然生子莫知其由也氣化生人巳後旣人類相生久矣忽有界乎氣化之際者而所生又非常之哲人豈可謂之偶然乎莫明於言禋祀獲福之常理以見哲人降生與降福無二理也聖人之所難言也三章言生而棄之感其異然後收養之后稷之名棄以此此必非設言也使未嘗棄而言之是誣也舊說祠高禖祓除無子求有子及生子月辰又居側室肅戒不御【箋云夙之言肅也】若是則姜嫄有夫而求子反以生子歸之𡳐跡決爲非父之子至於棄之是惑也非父之子矣又安得以嚳爲父乎商人祖契於上亦㪅無可推故商頌言有娀與周之但言姜嫄同不然何異知母而不知父舍德行人事而詞渉禨𥙶怪迂商周之禮與詩咸悖矣稷契之生旣皆非常或棄或否何也上古人心醇質以爲不祥則棄不以爲不祥則不棄無他故也 周禮大史正歲秊解一 【乙亥】周之歴㳒掌於馮相氏占變掌於𠈃章氏而大史所掌者歷日天時之書凡推步望氛不屬焉然又曰正歲秊以序事據推歩言之乎非也爾雅夏曰歲商曰祀周曰秊夏數得天故殷周雖改正朔仍兼用夏正周用夏不用殷故舉歲秊不及祀歲也者夏時也以建寅爲孟春秊也者周以建子爲正月也夏之歲周之秊不同而兼用不可弗正之以序別其行事如祭祀田獵逆暑迎寒之屬夏時繫仲春者周爲四月繫仲秋者周爲十月是也鄭康成注中數曰歲朔數曰秊中數云者日𨇠發斂一周凡三百六十有五日小餘不及四分日之一十二分之自前中氣入後中氣三十日而有盈分朔數云者月與日會以成一月凡十二月三百五十四五日有閏月則三百八十四日日月同行謂之合朔自前朔距後朔三十日而有虚分中朔之㳒馮相氏職之矣康成據以别歲秊之名稽諸古籍未有明證矧夏時首建寅中數起冬至建子是又二說之不可相通也然則偏據爾雅得非孤證歟曰周禮有之其爲夏時之正月元日謂之正歲正歲者猶曰歲之正始也凌人歲十有二月令斬冰明夏時之十有二月也以周禮解周禮一書之中無事於㪅端立異矣 周禮大史正歲秊解二 周禮之書曰歲終曰正歲曰春秋冬夏皆夏時也夏數得天以夏時經紀庶事斯順而易明然周之頒朔必以周正故用夏謂之歲用周謂之秊大史按其從夏時所行之事合以周之歴日此之謂正歲秊以序事也後儒或謂正月之吉亦夏時其說曰凌人掌冰政【杜子春改政爲正屬】【下句】歲十有二月令斬冰三其凌十二月爲夏之十二月則正月亦爲夏之正月舍此無證也余以謂周禮重別歲秊之名直曰正月之吉則知爲周正月也不直曰十有二月而曰歲十有二月加歲以明夏以別周則知爲夏時也此周禮之義例也【他書不必然】如正月之吉亦夏時 是無別於正歲而大司徒正月之吉始和布敎于邦國都鄙又曰正歲令于教官郷大夫正月之吉受敎灋于司徒𨓆而頒之于其鄉吏使各以敎其所治正歲令羣吏攷灋于司徒以𨓆各憲之於其所治之國州長正月之吉各屬其州之民而讀灋正歲則讀敎灋如初異正月正歲之名而事不異其爲二時審矣凡言正月之吉必在歲終正歲之前未嘗一䥘舉於後其時之相承正月爲建子之月歲終爲建丑之月正歲爲建寅之月也周之以建子爲正月一王正朔之大不可𣳚焉者也使有夏無周周焉用改正朔哉周禮所志於官事無不僃曾謂一王正朔之大可以空其事𣳚其文而使後人之讀是書疑若周未嘗改正朔也者則周正爲大不美而不可存也豈周之書哉今其書先之以正月之吉布政之始也故曰始和謂始協調之繼之以正歲於是而後得徧奉以行也六官之長有止言正月之吉不言正歲者上之所愼在宣布之始也六官之屬有止言正歲不言正月之吉者待上之宣布乃齊同奉行也上之布之必不能一日而徧王畿千里之廣下之奉行又同用是日惡能相及乎哉是故因時制其宐以建子之月宣布自上一王正朔之大旣非闕然無事以建寅之月百職咸舉夏數得天復順其序而不違孔子論爲邦用夏時而作春秋必奉周周禮用正歲以合天而必先正月之吉以著正朔其義一而巳矣 大戴禮記目錄後語一 鄭康成六⬜論曰戴德傳記八十五篇隋書經籍志曰大戴禮記十三卷漢信都王太傅戴德𢰅今是書傳本卷數與隋志合而亾者四十六篇隋志言戴聖刪大戴之書爲四十六篇謂之小戴記殆因所亾篇數傅合爲是言歟其存者哀公問及投壺小戴記亦𠛱此二篇則不在删之數矣他如曾子大孝篇見於祭義諸侯釁廟篇見於襍記朝事篇自聘禮至諸侯務焉見於聘義本命篇自有恩有義至聖人因教以制節見於喪服四制凡大小戴兩見者文字多異隋志巳前未有謂小戴删大戴之書者則隋志不足據也所亾篇目不存或兩見實多耳然因隋志而知隋唐閒所存巳厪三十九篇史繩祖謂大戴記襍取家語之書其說不然家語王肅所私定竊取其書爲之史氏誤連讀公冠篇孝昭冠辭爲成王冠辭而云祝辭內有先帝及陛下字周初豈有此家語止稱王當以爲正此史氏不審章句謬加譏評也王肅襲取爲冠頌巳章句不辨家語襲大戴非大戴取家語就此一條亦其明證 大戴禮記目錄後語二 右太傅禮見存三十有九篇不題作注人姓名朱子引明堂之說二九四七五三六一八鄭注曰㳒龜文以注爲康成作也惟王伯厚指爲盧景宣辯之注是書自漢迄今注獨此一家而脫誤特多余嘗訪求各本得舊本五參互校正今春正月盧編修召弓以其校本示余又得改正數事盧編修本所失者則余五本中或得之若疑文闕句無從考得姑俟異日鄭康成注學記引武王踐阼孔沖遠以師尙父亦端冕及西折而南皆爲鄭所加又丹書之言曰敬勝怠者強怠勝敬者亾瑞書則曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶今各本不與沖遠所見同殆俗儒未省照徒據鄭孔稱引竄改也公冠篇太子儗焉各本譌作天子吳幼淸儀禮逸經亦然幸盧注可考其公冠之譌爲公符王伯厚困學紀聞巳莫是正許叔重五經異義論明堂稱戴記禮說盛德記語在今明堂篇中魏書李謐傳隋書牛閎傳俱稱盛德篇或稱泰山盛德記葢隋唐巳前故書無所謂明堂篇者今目錄兩七十四晁公武亦云然陳振孫云兩七十二熊朋來吳幼淸皆云兩七十三此盛德第六十六後篇題竄改之證朱子稱引明堂不稱盛德自唐宋閒巳分合竄易非復前人之舊舉若斯矣書十有三卷凡五卷無注卷之四卷之五立事至天圓十篇篇題竝冠以曾子卽漢蓺文志之曾子書尙存於是卷之九千椉四代虞戴德誥志卷之十一小辨用兵少閒王伯厚以爲卽漢志孔子三朝記七篇中隔以卷之十篇祑淆亂也注中徴引漢魏晉之儒有康成譙周孫炎宋均王肅范甯郭象及楊孚異物志然則爲景宣注甚明 乾隆丁丑孟夏月戴震記 春秋改元卽位考上 卽位之禮先朝廟明繼祖也岀適治朝正君臣也事畢反喪服喪未終也踰秊而後改元卽位春秋於內稱公於外書爵未踰秊於內稱子於外書某子世變相尋未踰秊旣葬卒哭而卽位焉踰秊乃改元諸侯之失禮也因其旣嗣爵則書爵彼未嗣爵者而我以爵書可乎彼旣嗣爵者而我不以爵書可乎立子以正君薨爲喪主春秋卽正其爲君義素定也世子雖在喪未改元卽位不可謂君臣之分未定也以篡返國者絕之不以國氏以有正也公子爭國分非君臣不絕之無正也則以國氏立子不以正未卽位不正其爲君義不素定也雖有先君之命私也卽君位於朝然後成之爲君繼正卽君位春秋書春王正月公卽位不於正月闕無事則不書正月非朔則書日【定公】繼正之變文書春王正月以存其事不書卽位以表微【隱公】繼故卽君位經國之體不可以 巳也踐其位者宐有㴱痛之情春秋書春王正月以存其事不書卽位以見其情【莊公閔公僖公】繼故之變文則書卽位繼故而書卽位以不書卽位者比事類情是爲忍於先君也 春秋改元卽位考中 先君雖未葬旣踰秊則書爵桓十三秊書衞矦成三秊書宋公衞侯是也書爵與國內稱公同文公成公皆先君未葬春秋書曰公卽位踰秊也【旣葬踰季不必論矣】雖旣葬猶日子文十八秊書子卒僖二十五秊書衞子未踰秊也 【未葬未踰秊不必論矣】是故諸侯卽位以踰秊爲𣃔不斷於葬未 葬有旣葬未踰秊而書爵者乎宣十秊書齊矦【秋季孫行父如】【齊聘新君初卽位】成四秊書鄭伯旣卽位嗣爵矣春秋不得而 書子也其變禮也不知所始始變禮者不恤人言必有所託【如傳言晉于是始墨之𩔖】春秋獨齊鄭各一見之爲左氏學者 不察此之失禮而議夫未葬踰秊書爵者是文公成公書公卽位胥可議也文十四秊齊公子商人弒其君舍先君未葬未卽位而書君義素定者也書君不與書爵同不可以爵書者可以正其君臣之分也僖九秊晉里克殺其君之子奚齊義不素定而未卽君位也十秊晉里克弒其君卓哀六秊齊陳乞弒其君茶踰秊卽君位而後得爲君此義明而嗣立之際嚴桓十五秊鄭世子忽復歸于鄭昭二十二秊王子猛卒忽在外五秊未卽位而出奔歸不得書爵天下聞鄭世子忽不聞鄭伯忽也書世子亦以正其復國也王子猛未即位稱王而於前曰王猛何也不可曰周故曰王言周是天下外周也言王是天下一於王也猶東都之詩謂之王風不可謂之周諸侯目王畿之詞非天王之號【天王及諸侯國內稱公皆下謂上之】【尊稱謂之號公侯伯子男五等謂之爵君則上下之定分先儒國內僭稱公之說非】春秋凡書王詞從同【猶列國之書其國先儒王不稱天之說非】以號乃曰天王【猶列國之書爵】王人與𠛱國書人同爲微者王猛與鄭忽同爲以國氏茍旣正其號曰王後不得又曰王子矣桓十秊突歸于鄭不以國氏簒詞也旣不以國氏故不曰入曰歸何也明其鄭之公子也莊九秊齊小白入于齊以國氏者其爭國爲奪哀六秊齊陽生入于齊君廢正立不正返而爭國亦使之同於奪子糾小白皆齊侯之弟不以立子之㳒論者也是以突不書鄭而小白則繫之齊 春秋改元卽位考下 隠何以不書卽位終隱之身自以爲攝不㤀先君之命故春秋表微而不書莊閔僖何以不書卽位穀梁氏曰先君不以其道終則子弟不忍卽位也杜氏曰雖不卽君位而亦改元朝廟與民㪅始余以謂非也君臣之位不可不正正君臣之位不可不有始卽位者正君位之始云爾夫位命之天子承之始封之君非先君一人之位雖先君不有其終新君不可不有其始不卽君位於改元之初及其視朝將不正朝位乎苟視朝然後卽君位豈得無㴱痛不忍之情然則改元之初而卽君位於㴱痛不忍之情何傷彼所謂不卽君位者迨至視朝終不得避君位也則初視朝乃其卽君位之始何進退失據乎不廢改元朝廟與民㪅始而廢正百官非義也用是言之春秋十二公皆行卽位之禮魯史記皆書卽位也葢繼弒君大變也典禮所無繼弑君不書卽位史㳒所無君子修之以爲㴱痛之情異於繼正是以不書不書而仍不𣳚其卽君位之事於春王正月之文見之桓宣書卽位何也穀梁氏曰繼故而言卽位則是與聞乎弒也余以桓之事考之左氏言討寪氏有𣦸者是欲掩隠之見弒而不可方詐爲自掩之計治斯獄矣使繼故不忍卽君位處大變者無敢或異一行其禮則爲忍於先君何所快於行卽位之禮而顯示國人以與聞乎弒哉桓將不行卽位之禮必矣春秋始乎隱其事之値於變者三焉諸侯無再娶之文惠公失禮再娶於是桓爲大子然又非隠所得而追議於先君也上卿爲攝主禮也【見曾子問】居上卿之位攝行君之政生不稱公𣦸不稱薨隠嗣爵改元非攝主比也繼世之君盡臣諸父兄弟隠旣立而猶奉桓爲太子異於君臣之體者也魯之禍惠公啟之也明乎嗣立卽位之義君臣父子夫婦昆弟之閒其盡矣乎 周之先世不窋巳上闕代系考 周自公劉始居豳書傳闕逸莫能詳其時世考國語史記所錄祭公謀父諌穆王曰㫺我先王【俗本國語脫去王字宋本及史】【記竝有】世后稷以服事虞夏及夏之衰也棄稷弗務我先王不窋用失其官而自竄於戎狄之閒葢不窋巳上世爲后稷之官不知凡幾傳至不窋然後失其官也夏之衰疑値孔甲時史記稱孔甲淫亂夏后氏德衰諸侯畔之殆后稷之官及有邰之封此時乃相因而失諸侯㑴奪天子不正之是以遠竄禹至孔甲三百餘秊史記十一世十四君則有邰始封至不窋亦且十餘世周本紀曰封棄於邰號曰后稷別姓姫氏后稷之興在陶唐虞夏之際皆有令德后稷卒子不窋立不窋末秊夏后氏政衰厺稷不務不窋以失其官而奔戎狄之閒不窋卒子鞠立鞠卒子公劉立史記不曰棄卒而曰后稷卒且上承后稷之興在陶唐虞夏之際皆有令徳此書㳒也世次中闕莫知其名繼棄而爲后稷謹修其官守以至不窋是不一人故曰皆有令德及冣後爲后稷者卒其子不窋立末秊而失其世世守官微竄之際殆不絕如縷典文牒記一切蕩然雖公劉復立國於豳後巳無舊人能追先世之代系故國語稱十五王不數其皆有令德而世后稷者漢劉敬對高帝曰周之先自后稷堯封之邰積德累善十有餘世公劉避桀居豳所謂積德累善十有餘世與本紀皆有令德之文是漢初相傳咸知不窋巳上代系中隔矣其曰避桀者傳聞異詞【毛詩云遭夏人】【亂迫逐公劉】而繫之桀時則近之湯代桀至紂十七世據國 語史記公劉至文王十二世【世本十六世】孔甲之後帝皋帝 發帝桀不窋之後鞠公劉此代系不相遠者㫺人致疑於自契至湯十四世自后稷至文王十五世湯文相厺隔商之六百祀使知周之先自不窋上闕代系不得而數斯可無惑也國語曰孔甲亂夏四世而殞則周人言夏之衰指孔甲不指太康甚明以地考之豳在邰北百餘里邰今西安府武功縣豳今邠州不窋所竄又在豳北二百餘里今慶陽府安化縣有不窋城不窋遭迫逐自邰而遠竄公劉力能自興於是恖舊土聚糧治兵而來用復后稷之封故詩曰悤輯用光又曰渉渭爲亂是有邰故封至公劉而復邰在渭北非得邰無由絕渭而南也岐山亦在其邦域之中不處於邰者地邑民居以人與時之宐而巳 戴東原集卷弟一 [book_title]戴東原集卷弟二 四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔 明堂考 三朝三門考 匠人溝洫之㳒考 樂器考 記冕服 記皮弁服 記爵弁服 記朝服 記玄端 記㴱衣 記中衣裼衣襦褶之屬 記冕弁冠 記冠衰 記括髪免髽 記絰帶 記繅藉 記捍決極 明堂考 明堂㳒天之宮五室十二堂故曰明堂月令中央大室正室也一室而四堂其東堂曰靑陽大廟南堂曰明堂大廟西堂曰總章大廟北堂曰玄堂大廟四隅之室夾室也【釋名夾室在堂兩頭故曰夾也】四室而八堂東北隅之室玄堂之右夾靑陽之左夾也其北堂曰玄堂右个東堂曰靑陽左个東南隅之室靑陽之右夾明堂之左夾也其東堂曰靑陽右个南堂曰明堂左个西南隅之室明堂之右夾總章之左夾也其南堂曰明堂右个西堂曰總章左个西北隅之室總章之右夾玄堂之左夾也其西堂曰總章右个北堂曰玄堂左个凡夾室前堂或謂之箱或謂之个【左傳昭公四秊使寘饋于个而𨓆杜注云个東西箱是箱得通稱曰个也】兩㫄之名也【劒脊之兩㫄謂之兩相侯之左右謂之左个右个亦此義】古者宫室恆制前堂後室有夾【堂東曰東夾室堂西曰西夾室】有个【東夾前曰東堂亦曰東箱西夾前曰西堂亦曰西箱】【左傳所謂个】有房【室東曰東房亦曰左房室西曰西房亦曰右房】惟南嚮一面明堂四面闓𨔶亦前堂後室有夾有个而無房房者行禮之際別男女婦人在房明堂非婦人所得至故無房宐也王者而後有明堂其制葢起於古遠夏曰世室殷曰重屋周曰明堂三代相因異名同實與明堂在國之陽【淳于】【登說在三里之外七里之內丙巳之地韓詩說明堂在南方七里之郊】祀五帝聽朔會同諸侯大政在焉夏曰世室世世弗壞【案世室猶太室也夏曰世室舉中以】【該四方猶周曰明堂舉南以該三面也】或以意命之也殷曰重屋阿閣四注或以其制命之也周人取天時方位以命之東靑陽南明堂西總章北玄堂而通曰明堂舉南以該其三也四正之堂皆曰大廟四正之室共一大室故曰大廟大室明大室處四正之堂中央爾世之言明堂者有室無堂不分个夾失其傳久矣 三朝三門考 宗廟作宮於路𡪢之東社稷設壇壝於路𡪢之西【劉向別錄】【云社稷宗廟在路𡪢之西又云左明堂辟廱右宗廟社稷按宗廟社稷屬路𡪢言得之以爲俱在西不知何所】【據】凡朝君臣咸立於庭【古字庭本作廷所謂朝廷說文云廷朝中也】朝有門而不屋故雨霑衣失容則輟朝天子諸侯皆三朝則天子諸侯皆三門歟禮說曰天子五門皋庫雉應路諸侯三門皋應路失其傳也天子之宮有皋門有應門有路門路門一曰虎門一曰畢門不聞天子庫門雉門也【郊特】【牲云獻命庫門之內此亦據魯之事記者以魯用天子禮樂故推魯事合於天子所稱多傅會失實】諸侯之宮有庫門有雉門有路門不聞諸侯皋門應門也皋門天子之外門庫門諸侯之外門應門天子之中門雉門諸侯之中門異其名殊其制辨等威也天子三朝諸侯三朝天子三門諸侯三門其數同君國之事侔體合也朝與門無虚設也君臣日見之朝謂之內朝【稾人及玉藻之】【內朝是也】或謂之治朝或謂之正朝在路門外庭【司士正其位】記或謂之外朝與路𡪢庭之朝連文爲外內也【文王世子曰內朝則】【東面北上臣有䝿者以齒其在外朝則以官注云內朝路𡪢庭外朝路𡪢之門外庭】𣃔獄蔽訟及詢非常之朝謂之外朝在中門外庭【小司寇掌其政朝士掌其灋】以㷼以射及圖宗人嘉事之朝謂之㷼朝在路𡪢庭【大僕正其】【位若射則射人掌其位】聘禮曰公出送賓及大門內周官司儀曰出及中門之外廟在中門內明矣記曰㫺者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上蜡之饗亦祭宗廟廟在雉門內故岀而至觀也春秋桓宮僖宫災火自司鐸踰公宫至桓僖二廟廟邇公宮也季桓子至御公立於象魏之外立當遠火也春秋穀梁氏傳曰禮送女父不下堂母不出祭門諸母兄弟不出闕門廟門謂之祭門觀謂之闕亦謂之象魏諸矦設於雉門是以雉門謂之闕門天子葢設於應門闕門在外祭門在內不出闕門者得出祭門者也春秋左氏傳曰閒于兩社爲公室輔以朝廷執政所在爲言宐繫君臣日見之朝社在中門內明矣其他書傳可證宗廟社稷在中門內路門外之左右者甚眾略舉五事明之 匠人溝洫之㳒考 一夫百畞田首有遂夫三爲屋遂端則溝屋三爲井溝在井閒也井十爲通溝端則洫通十爲成洫在成閒也十成爲終洫端則澮十終爲同同薄於川澮在同閒也南畞而耕𤰝縱遂橫溝縱洫橫澮縱川横東畞而耕𤰝橫遂縱溝橫洫縱澮橫川縱絕大爲之澮非人爲之川詩曰南東其畞因川制田歟【賈疏云井田之㳒畎縱遂橫溝縱洫横澮縱自然川】【橫但據南畞者言之】成方十里洫十有一計其田畔竟十里者二十【田畔邉於洫者】凡三萬六千丈從鄭君說三十六井治洫葢九夫共治千丈同方百里澮十有一計其田畔竟百里者二十【田畔邉於澮者】凡三十六萬丈從鄭君說三千六百井治澮葢九夫共治百丈澮㴱於洫近倍大於洫三倍有半【洫廣八尺㴱八尺廣㴱相椉六十四尺澮廣丈六尺㴱丈四尺廣㴱相椉二百二十四尺以約分之㳒命】【之洫二澮七也】水強㑴敗隤高就下治之難易澮十倍洫先王不使出賦稅之民治洫與澮而爲㳒令民治洫澮者當其賦稅故農政水利之大皆君任之非責之民及其失也竭民之力畢以供上於是洫澮不治井田所繇廢也中原膏土雨爲沮洳水無所泄暘--（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）爲枯塵水無所畱地不生毛賦減民竆上下交病矣 樂器考 庭中樂縣之位以磬爲首四面縣謂之宮縣東西二面各以次南陳磬十六枚一虡其南鐘十六枚一虡其南鑮爲一虡鑮如鐘而大奏樂以鼓鑮爲節其南鼔東方者在阼階之東西方者在西階之西南北二面各直阼階之西以次西陳磬其西鐘其西鑮鼓又在鑮西直西階之東諸侯厺南一面謂之軒縣亦曰曲縣卿大夫厺南北二面謂之判縣有鐘磬無鑮士縣於階閒或於東方謂之特縣諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而巳凡縣鐘磬虡有二八謂之堵鐘磬各一堵謂之肆東方曰笙磬笙鐘西方曰頌磬頌鐘鼗在頌磬之西賓至搖之以奏樂儀禮有朔鼙應鼙鼙者小鼓與大鼓爲節魯鼓薛鼔之圖圜者擊鼙方者擊鼓後世不別設鼙以擊鼓側當之作堂下之樂先擊朔鼙應鼙應之朔者始也所以引樂故又謂之𣌾【毛詩周頌作田】𣌾之言引也朔鼙在西置鼓北應鼙在東置鼓南東方諸縣西嚮西方諸縣東嚮故也凡樂器龡者近堂擊者遠堂竽笙塤籥簫篴管倚於堂龡者執之以龡位當在階前周禮笙師掌敎舂牘應雅牘應雅三器祴樂用之賓醉而岀奏祴夏以此三器築地爲之行節鄭康成曰笙師敎之則三器在庭可知矣虞夏書戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠明堂位記曰拊搏玉磬揩撃大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也戛擊揩擊字異音義同揩謂敔擊謂柷鳴球玉磬同謂石磬古人於石之美者多以玉名商頌特言依我磬聲猶䕫之專言予擊石拊石說者謂別有玉磬而在堂上非也惟琴瑟聲輕宐從歌聲在堂上餘皆堂下之器博拊拊搏倒文周禮謂之拊大師帥瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓𣌾小師登歌擊拊下管擊應鼓應鼓應鼙也拊形如小鼓以韋爲之充之以穅擊拊瞽乃歌故曰令奏擊拊奏謂歌詩也鼓𣌾管乃作故曰令奏鼓𣌾奏謂龡管也拊與柷敔皆宐在庭不得於堂上有之歌者在上䝿人聲也下特言管乃及眾樂䝿人氣也堂上堂下樂大致可知者如此 記冕服 虞夏書帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍𦻏蟲作會宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服鄭氏曰宗彜謂虎蜼也宗廟之中鬱尊虞夏以上葢虎彜蜼彞而巳自日月至黼黻凡十二章天子以飾祭服此繡與繢各六衣用繢裳用繡考工記曰畫繢之事靑與白相次也赤與黑相次也玄與黄相次也鄭氏以爲繢之次記又曰靑與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與靑謂之黻鄭氏以爲繡之次周官經祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之亯先王則衮冕亯先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕鄭氏曰王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝九章初一曰龍次二曰山次三曰𦻏蟲次四曰火次五曰宗彞次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂𦻏蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彞也其衣三章裳二章凡五也希衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而巳是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳服章之次經無明文鄭君合校尙書周官左氏春秋而爲是說余以謂周之祭服宗廟所用九文而止耳至於郊祀何必廢古之十二章不用也玉藻記曰天子玉藻十有二旒前後䆳延龍卷以祭郊特牲記曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也禮文雖闕天子郊祀衮冕見於此矣衣之舉衮猶裳之舉黼黻皆以其文特顯而龍章爲至煥則加日月於上無嫌以衮目之大裘不言衮其餘冕服不言裘互文䥘見也玉藻正義劉氏曰六冕之裘皆黑羔裘也余以謂祭服自天子至於士同羔裘與裘之裼衣以玄舊說曰大裘之冕葢無旒司裘疏引鄭志大裘之上有玄衣與裘同色而以爲其服無章失其傳也記稱大裘不裼其有裼衣而加裘明矣是故冕服十有二章繅十有二旒是爲大裘之冕冕服九章繅九旒謂之衮冕冕服七章繅七旒謂之鷩冕冕服五章繅五旒謂之毳冕冕服三章繅三旒謂之希冕冕服一章在裳謂之玄冕無旒周官經公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服經遞言相如明冕服之章冕繅之旒不異也凡諸侯受爵命於王王賜之服因得以如其命數自爲之所謂裨冕其以事受裦賜則有裦衣不過衮冕覲禮侯氏裨冕又天子衮冕負斧依玉藻記曰諸侯玄端以祭裨冕以朝鄭氏孫氏皆讀端爲冕鄭氏曰諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已【案此所引出周官經司服注非玉藻】【注】孫叔然曰玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣余以謂王之大祭服大裘衮冕中祭服鷩冕毳冕小祭服希冕玄冕亯先公亦大祭而鷩冕何也士虞禮記曰尸服卒者之上服天子廟亯尸服有衮冕鷩冕之殊則天子不敢一服衮冕諸侯君其國宐得伸上服然尸服有弁冕之殊者亦不敢一服裨冕可知也冕爵弁之衣皆玄抑當云玄衣以祭乎凡朝祭之服上衣下裳幅正裁故冕服曰端冕朝服曰委端裳前三幅後四幅䙅辟積無數所謂帷裳者也前後不合有衽以揜之交裁如㷼㞑而後垂 記皮弁服 天子日視朝皮弁服諸侯以爲視朔之服凡諸侯相朝聘亦如之記曰三王共皮弁素積士冠禮皮弁服素積緇帶素韠舊說曰其衣十五𦫵布此據諸侯朝服以爲言殆非也玉藻記曰君衣狐白裘錦衣以裼之士不衣狐白又曰錦衣狐裘諸侯之服也論語曰素衣麑裘狐白裘麑裘鄭氏皆以皮弁服爲之上衣記不云乎以帛裏布非禮也然則皮弁服之衣以素明矣異於重素者其領緣采也郊特牲記曰祭之日王皮弁以聽祭報天子諸侯前祭親聽誓命及待白祭事其裘葢黼裘故曰惟君有黼裘以誓省大裘非古也鄭氏謂黼裘以羔與狐白襍爲黼文天子之黼裘皮弁服諸侯朝服歟 記爵弁服 周之制大夫以上冕士爵弁皆絲衣所謂純服士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐韎韐緼韍也冕服赤韍士昏禮主人爵弁纁裳緇袉士弁而親迎然則大夫以上親迎裨冕歟或曰袉亦韠之異名也論語加朝服袉紳是也葢不可一同祭服之韍故以相別異耳檀弓記曰天子之哭諸侯也爵弁䊷衣言雖非臨其喪必爲之變也聘禮君使卿韋弁鄭氏曰其服葢韎布以爲衣而素裳周官經凡兵事韋弁服鄭氏曰以韎韋爲弁又以爲衣裳如鄭君說色取於韎無明文葢傅合春秋傳言之詩稱韎韐有奭以作六師左氏春秋韎韋之不注【案詩六月】【正義引襍問志云韎韋之不注不讀如幅今成十六秊傳作跗注】卽韎韐矣爵弁服禮又謂之玄服 記朝服 諸侯日視朝緇衣十五𦫵布而積素裳是謂朝服大夫以爲祭服其冠委貌所謂冠弁也王服以田㷼養老亦如之士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠特牲饋食禮其祭也賓及兄弟皆朝服玄冠緇帶緇韠經於士之朝服言玄冠士以冠異於大夫以上弁也玉藻記曰羔裘豹飾緇衣以裼之鄭氏以羔裘爲卿大夫之朝服惟豹衳與君異毛詩曰古者素絲以英裘言織之爲紃施諸縫中者也 記玄端 玄端玄冠士以爲祭服特牲饋食禮主人冠端玄是也士冠禮曰服玄冠玄端爵韠奠摯見于君又曰玄端玄裳黄裳襍裳可也王藻記曰韠君朱大夫素士爵韋鄭氏以爲玄端之韠因而推次其裳色則天子諸侯玄端朱裳大夫素裳天子諸侯冕服赤舄素積白舄玄端黑舄凡冕服皆舄大夫士爵弁纁屨素積白屨玄端黑屨素積者皮弁服朝服同也大夫士聽私朝玄端世子之記曰若內豎言疾則世子親齊玄而養於此見玄端玄冠諸侯以下齊服也玄端之裘葢羔裘狐靑裘麛裘士入廟宐羔裘天子諸侯玄端以居狐靑裘歟故玉藻記曰君子狐靑裘豹褎玄綃衣以裼之麛裘靑豻褎絞衣以裼之絞衣則非用之皮弁服者大蜡皮弁素服或絞衣麛裘乎喪用鹿裘無衳檀弓記曰練鹿裘衡長衳衳裼之可也謂練而爲裘視初喪橫廣之又長之有衳飾又可加以裼衣鄭氏以爲鹿裘之裼衣亦以絞絞蒼黄色也綃者綺屬則天子諸侯玄端以繒可知也士玄端若㴱衣狐黃及襍裘宐無不可用之論語黃衣狐裘舊說息田夫黃衣黄冠而祭之裘也詩狐裘黄黄玄端㴱衣之裘也 記㴱衣 㴱衣連衣裳殺幅而不積鄭氏曰㴱衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣詩麻衣如雪言㴱衣也此其純采者布純亦曰麻衣大祥素縞麻衣是也公子爲其母及妻練冠麻衣縓緣鄭氏以爲如小功布㴱衣記曰具父母大父母衣純以繢具父母衣純以靑如孤子衣純以素曲禮曰爲人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采論語曰君子不以紺緅飾古者布幅廣二尺有二寸謂之中量凡削幅減寸者二齊亦寸衣裻左右終幅屬袂終幅減削幅中人之手八寸是其度也長衣中衣過之揜尺袂之圍四尺四寸自胡下殺而前袂末謂之衳圍二尺四寸規胡下剡衣之幅記曰袂圜以應規又曰袼之高下可以運肘袼胡下也剡之要中之圍七尺二寸所謂㴱衣三衳也裳以布六幅幅分之尺一寸正者八減削幅則八九七尺二寸與衣相屬㫄屬交裁殺幅一端二寸一端二尺在下減削幅則尺八寸殺而上如是者四是爲㴱衣之衽所謂衽當㫄也衣裳之左前後續右有曲裾鉤之故曰續衽鉤邉合十二幅則下齊丈四尺四寸倍於要中衣交領謂之袷廣二寸緣謂之純純邉謂之綼裳下緣謂之緆與純袂廣各寸半 記中衣裼衣襦褶之屬 中衣凡絲衣以素其餘以布郊特牲記曰繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也爾雅黼領謂之襮孫叔然曰繡刺黼文以褗領詩素衣朱襮是也言丹朱以爲純襦君朱大夫纁凡襦褶之屬其外中衣中衣之外上衣若裘則有裼衣裼衣之外上衣夏則絺綌之外上衣近體襌衣曰明衣玉藻記曰裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充美也是故尸襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也鄭氏曰裼者免上衣見裼衣凡當盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尙相變也凡袒裼者左論語當暑袗絺綌必表而出之無上衣曰袗記曰振絺綌不入公門表裘不入公門襲裘不入公門然則固有不服上衣而袗絺綌表裘者矣犬羊之裘不裼不文飾也不裼則有雖裘而不以衣裼之者矣君子之於褻葢亦無嫌質略也 記冕弁冠 王之冕繅旒五采十有二就諸侯三采九就就皆有玉如其采延前圜垂旒後方故記曰冕而前旒所以蔽明也周官經王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就實六冕而曰五冕者陳采就玉之數止於五也亦以見服自十二章至一章而六冕繅自十二旒至三旒而五其一冕無旒也槩舉諸侯又申之曰繅斿皆就者明九旒至於三旒其就數九公侯伯子男無降𢀩同也延有紐自延左右垂筓貫之以爲固紘以組自頤屈而上左右屬之筓垂其餘凡冕弁筓有筓者紘記曰天子冕而朱紘諸侯冕而靑紘士冠禮皮弁筓爵弁筓緇組紘纁邉舊說以爲卿大夫冕弁之紘葢與士同古之爲冠者辟而縮縫所以覆乎前後謂之冠其下圍髮際者自前而後及項有𦁐以結之缺而不周謂之缺亦曰缺項士冠禮緇布冠缺項靑組纓屬于缺是也鄭氏曰隅爲四綴以固冠謂上與冠爲固也記曰大古冠布齊則緇之又曰大白冠緇布冠皆不蕤委武玄縞而後蕤然則古者冠無武缺項武之始也是以惟緇布冠有之後王之制㳒大古冠以爲喪冠而吉冠辟積無數易之以衡縫有冠卷而厺缺項冠卷謂之武或謂之委纓以組二屬於武結頤下旣纓飾以緌玉藻記曰玄冠未組纓天子之冠也緇布冠績緌諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕旣祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠縞武不齒之服也居冠屬武自天子下𨔶有事然後緌屬武者纓也不言纓以緌見之故省其文也凡吉冠内縪䏈武上冠之異於弁者左右不合故有紕弁則左右合而會之所謂如覆杯矣於其會也飾之以玉詩言會弁如星者也無冠筓而冕弁有筓筓所以貫之於其左右是以冠無之凡無筓者纓周官經六冕之下韋弁皮弁冠弁王之皮弁會五采玉璂象邸玉筓諸侯及卿大夫之韋弁皮弁各以其等爲之鄭氏曰冠弁委貌又曰或謂委貌爲玄冠余以謂冠弁之名則弁而非冠也漢輿服志言委貌皮弁同制晉語范文子𨓆朝武子擊之以杖折委筓委之有筓其爲弁制明矣然則委貌玄冠異也朝服大夫以上委貌士玄冠與莊周書稱孔子冠枝木之冠陳用之援以證章甫之邸木猶皮弁之邸象以是言之有虞氏之皇夏后氏之收殷之冔皆冕屬也夏之牟追殷之章甫周之委貌皆弁屬也記言周弁殷冔夏收此以明夏殷之禮士得服冕記曰天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三是也周制士爵弁而大夫以上冕士玄冠而大夫以上委貌始冠緇布冠自諸侯下𨔶不遺古初也天子始加玄冠用士服也記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已言助祭於君者孤希冕卿大夫玄冕士爵弁其家祭則降焉鄭氏謂爵弁而祭於已惟孤耳余以謂少牢饋食大夫之祭也主人朝服不言冠其冠委貌則委貌之爲弁亦一證也特牲饋食主人冠端玄則士玄冠以祭之證也周官經無爵弁鄭氏謂爵弁制如冕殆非也陳用之曰或曰爵弁卽韋弁耳韋其質也爵其色也斯言葢近之諸侯於其國祭服不降君之禮也大夫士不敢伸其服臣之禮也 記冠衰 斬衰三𦫵三𦫵有半喪服斬衰凡二等是其𢀩也冠六𦫵旣虞卒哭受以成布六𦫵冠七𦫵小祥受以功衰七𦫵涷布爲冠八𦫵所謂練冠也齊衰四𦫵冠七𦫵其受也衰七𦫵冠八𦫵練而受衰八𦫵冠九𦫵喪服降而疏衰者凡二等三秊期有𢀩其所以爲冠衰也葢無𢀩齊衰五𦫵冠八𦫵其受也衰八𦫵冠九𦫵齊衰六𦫵冠九𦫵無受喪服疏衰之正凡二等是其𢀩也大功八𦫵冠十𦫵無受喪服殤大功是也大功九𦫵冠十一𦫵三月受以小功衰十一𦫵冠十二𦫵喪服大功之正也小功之繐四𦫵有半喪服謂之繐衰冠八𦫵旣葬而除之小功冠衰十𦫵無受喪服殤小功是也小功冠衰十一𦫵其卽葛也因其故衰喪服小功之正也閒傳曰斬衰三𦫵齊衰四𦫵五𦫵六𦫵大功七𦫵八𦫵九𦫵小功十𦫵十一𦫵十二𦫵總麻十五𦫵厺其半有事其縷無事其布曰總葢合冠衰受而舉其殺之等有如此說禮者求之立文所指而不得於是別爲義服之目斬衰合正服爲二齊衰以下合降服正服爲三按諸喪服經無有也喪服諸侯爲天子臣爲君次之子爲父之後其後則又有父爲長子妻爲夫之文獨以爲三𦫵有半不與前後同三𦫵非禮意也略舉一端亦足以明矣凡言衰者以衰名衣也其制綴於衣之外當膺曰衰長六寸博四寸衣闕其領際謂之闊中左右各四寸辟領謂之適廣四寸合左右與闊中凡尺有六寸出於衰六寸負版廣尺有八寸出於適寸衣自闊中而下二尺有二寸與袂等屬袂終幅衳尺二寸衣帶下尺所以掩裳上際也左右衽後垂同二尺有五寸上正尺㷼㞑尺五寸所以掩裳之前後際者也裳前三幅後四幅異於吉服之裳者幅三辟之以爲要縫喪服記曰凡衰外削幅裳內削幅幅三袧是也又曰若齊裳內衰外言緝之亦如其削幅矣婦人之衰不殊裳則無帶下無垂衽喪冠廣二寸右辟三總小功左辟皆縮縫鍛而弗灰斬衰繩纓齊衰以下布纓總澡之舊說以爲喪冠纓武共材余以謂喪冠大古冠之遺也葢無武其屬之冠以繩若布自額而後交於項及耳垂爲纓也是之謂纓條屬冠前後出其下反屈縪於外故曰外縪所謂厭冠者也於男子冠婦人則有筓故喪服小記曰箭筓終喪三秊齊衰惡筓以終喪喪服記曰惡筓有首以髽傳曰惡筓者櫛筓也記又曰子折筓首傳曰折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也箭筓長尺吉筓尺二寸祥之祭縞冠喪服小記曰除成喪者朝服縞冠是也旣祥而縞冠素紕所謂素縞詩稱庶見素冠者也故玉藻記曰縞冠素紕旣祥之冠也皇氏義疏爲之說曰祥祭之時以素爲冠以縞爲紕紕得冠名故云縞冠祥祭之後以縞爲冠以素爲紕亦紕得冠名而云素冠按之詩禮或然矣禫之祭玄冠旣祭而纖冠凡主人未𣳚喪則子雖除不純吉故玉藻記曰縞冠玄武子姓之冠也如皇氏說則縞亦紕歟 記括髮免髽 喪之括髮謂麻束髮也始有喪厺冠矣二日又厺筓纚於是不復用吉時之總而以麻代之使髮不至於𢿱而巳矣故檀弓記曰袒括髪厺飾之甚也麻者未爲布之名也是以喪服小記曰斬衰括髮以麻爲母括髪以麻免而以布言於免則布束髮易其麻也喪之免也厺冠者之所服也故齊衰以下免雖斬衰旣成服不括髪啟殯至虞卒哭免君弔主人宐變雖不當免時必免朋友皆在他邦爲之主袒免襍記曰非從柩與反哭無免於堩喪服小記曰遠葬者比反哭者皆冠及郊而後免反哭又曰旣葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免此用免之可考者其制不見於傳記鄭氏曰舊說以爲免象冠廣一寸又援括髮以麻免而以布之文而曰此用麻布爲之狀如今之著幧頭矣自項中而前交於額上卻繞紒也鄭君不解麻之所以代總而言㪅加麻於首失其傳歟婦人當男子括髮免則髽齊斬之髽皆布總喪服小記曰男子冠而婦人筓男子免而婦人髽其義爲男子則免爲婦人則髽言髽一視括髪免之節其有筓厺筓一視厺冠之節也鄭氏曰厺纚而紒曰髽如今婦人露紒其象也此葢得之又曰斬衰括髪以麻則髽亦以麻以麻者自項而前交於額上卻繞紒如著幧頭然此亦由不解括髮之麻所以代總故又推之髽而失之 記絰帶 喪服斬衰苴絰其大兩指圍扼九寸麻本自右交於左而在下五分其絰厺一以爲齊衰之經五分齊衰之絰厺一以爲大功之絰其絰也皆纓經惟中殤大功不纓絰五分大功之絰厺一以爲小功之絰五分小功之絰厺一以爲總麻之絰受服五分其麻絰厺一以爲葛絰凡絰帶之殺五分其首絰厺一以爲要絰要絰者帶也齊大功牡麻絰皆有本自左加於右之上總小功牡麻𣃔本大功以上𢿱帶垂至成服而糾之殤之帶不糾垂喪服小記曰下殤小功帶澡麻不絕本詘而反以報之然則長殤小功之帶澡麻𣃔本不糾垂也閒傳日旣虞卒哭厺麻服葛葛帶三重小祥男子除乎首婦人除乎帶所謂除喪者先重者也婦人之帶不𢿱麻不受以葛故檀弓記曰婦人不葛帶男子又有絞帶喪服傳曰絞帶者繩帶也齊衰以下布帶 記繅藉 繅之形制各如其玉上玄下纁聘禮記曰皆玄纁是也葢如冕上覆之玄表纁裏矣鄭氏謂以韋衣木經無明文繅之厚亦與玉等而施采焉上下無所用采也繫用五采組爲之無事則繫玉藏於櫝故聘禮記云繫長尺絢組繅藉之說鄭注及諸家義疏皆未明以其施采謂之繅以其承玉故曰繅藉而不可名之爲藉葢藉玉者有不必繅也束帛加璧束帛加琮則束帛爲之藉矣故覲禮記云奠圭于繅上不云于藉上聘禮記云凡執玉無藉者襲不云無繅櫝以藏玉繅以承玉繅則受命反命皆執於君前故爲之文飾賈人啟櫝取圭垂繅者非以爲文特解其組繫而垂之圭與繅竝呈之也至宰與上介執以授使者皆屈繅斂其垂而倂持之明已不爲儀也使者受而垂繅於君前竝見之亦以爲儀然繅與櫝爲類聘亯皆不以繅進故致聘及還玉時皆無垂屈之節然則聘之襲也其時厺繅而又無錦帛等藉之亯之裼也雖厺繅而有錦帛等爲之藉是以曲禮曰執玉其有藉者則裼無藉者則襲鄭氏兼繅與束帛以解記所謂藉本非兩說其注聘禮因經特著賓襲上介不襲之文故於上介云不襲者以盛禮不在於已也又繅雖不垂亦非無藉之謂故引曲禮以證不當襲於賈人云不言裼襲者賤不裼也此明賤者皆無以裼爲敬之儀是賤者皆襲不必言裼襲也又云繅有組繫也明垂者其組繫後人誤會聘禮注而以垂繅爲有藉屈繅爲無藉殆失之歟 熊氏釋曲禮注以爲上明賓介二人爲裼襲圭璋特巳下又明賓主各自爲裼襲謂朝時用圭璋特賓主俱襲行亯時用璧琮加束帛賓主俱裼亦是也語𥳑而得鄭意孔沖遠襍𠛱各說反滋疑惑 典瑞之五采五就三采三就二采再就皆謂一采帀爲就二采一就則謂二采合成一帀故曰一就也聘禮記之三采六等謂三采爲三就者重之則六等然則五采五就重之則十等二采再就重之則四等二采一就重之則二等典瑞言其就不言其等聘禮記言其等不言其就合之乃全熊氏孔氏賈氏皆混就與等爲一故徒滋疑惑 記捍決極 凡射左設韝捍右施決設極捍也者臂韝也【捍周禮繕人注作扞】【韝釋文苦侯反劉云彄字之異者】捍謂之拾拾謂之遂禮大夫與士射袒纁襦君在大夫射則肉袒公袒朱襦皆旣袒乃設拾故鄭氏曰以韋爲之著左臂所以蔽膚斂衣也決也者引弦彄也【決字亦作抉又作玦】詩刺童子佩韘毛傳以韘爲玦內則記言右佩玦捍是其據證也許叔重說文解字曰韘射決也所以鉤弦以象骨韋系著右巨指士喪禮決用正王棘若檡棘組繫鄭氏謂決以韋爲之藉然則決皆有韋藉及組繋歟極也者所以韜指於弦令不契指也禮朱極三鄭氏日以朱韋爲之三者食指將指無名指小指短不用士喪禮則纊極二 戴東原集卷弟二 [book_title]戴東原集卷弟三 四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔 爾雅文字考序 爾雅注疏箋補序 與王內翰鳯喈書 論韵書中字義荅秦尙書蕙田 辨詩禮注軓軌軹𨊻四字 辨尙書考工記鍰鋝二字 與盧侍講召弓書 再與盧侍講書 荅江愼修先生論小學書 書小爾雅後 六書論序 爾雅文字考序 右故訓之書其傳者莫先於爾雅六⃞之賴是以明也所以通古今之異言然後能諷誦乎章句以求適於至道劉歆班固論尙書占文經曰古文讀應爾雅解古今語而可知葢士生三古後時之相厺千百秊之久視夫地之相隔千百里之遠無以異㫺之婦孺聞而輒曉者㪅經學大師轉相講授而仍畱疑義則時爲之也余竊謂儒者治經宐自爾雅始取而讀之殫心於玆十秊是書舊注之𢿱見者六家犍爲文學劉歆樊光李巡鄭康成〈案鄭氏無爾雅注周禮大宗伯疏誤引之耳〉孫炎皆闕逸難以輯綴而世所傳郭注復删節不全郉氏疏尢多疏漏夫援爾雅以釋詩書據詩書以證爾雅由是㫄及先秦巳上凡古籍之存者綜覈條貫而又本之六書音聲確然於故訓之原庶幾可與於是學余未之能也偶有所記懼過而旋㤀錄之成袟爲題曰若干卷爾雅文字考亦聊以自課而巳若考訂得失折衷前古於爾雅萬七百九十一言合之羣經傳記靡所扞格姑俟諸異日爾雅注疏箋補序爾雅六經之通釋也援爾雅附經而經明證爾雅以經而爾雅明然或義具爾雅而不得其經殆爾雅之作其時六經未殘闕歟爲之㫄摭百氏下及漢代凡載籍厺古未遥者咸資證實亦勢所必至曩閲莊周書巳而爲之者巳而不知其然語意不可識偶檢釋故巳此也始豁然通乎其詞至若言近而異趣往往雖讀應爾雅而莫之或知如周南不可休悤釋言庥廕也卽其義豳詩蠶月條桑釋木桑桺醜條卽其義小雅悠悠我里釋故悝憂也卽其義說詩者不取爾雅也外此轉寫譌舛漢人傳注足爲據證如釋言䦧恨也郭氏云相怨恨毛公傳小雅兄弟䦧于牆䦧很也鄭康成注曲禮很毋求勝很鬩也二字轉注義出爾雅又苛妎也郭氏云煩苛者多嫉妎康成注内則疾痛苛癢苛疥也義出爾雅凡此遽數之不能終其物用是知經之難明爾雅亦不易讀矣丙戌春任君領從以所治爾雅示余余讀而善之今又越七載任君官京師猶孜孜是學不巳㪅出其定本屬余撰序夫今人讀書尙未識字輒目故訓之學不足爲其究也文字之鮮能通𡚶謂通其語言語言之鮮能通𡚶謂通其心志而曰傅合不謬吾不敢知也任君勤於治經葢㴱病夫後儒鑿空之說𡵨惑學者欲使本諸爾雅以正故訓故以是學先焉書中考索精詳辨據明晢則讀其書者固自知之休寧戴震 與王內翰鳯喈書 【乙亥】承示書堯典注逐條之下辨正字體字音悉準乎古及論𠛱故訓先徵爾雅乃後廣𢯱漢儒之說功勤而益鉅誠學古之津渉也昨僕偶舉篇首灮字引爾雅灮充也僕以爲此解不可無辨欲就一字見考古之難則請終共說以明例孔傳灮充也陸德明釋文無音切孔沖遠正義曰灮充釋言文據郭本爾雅桄熲充也注曰皆充盛也釋文曰桄孫作灮古黃反用是言之灮之爲充爾雅具其義漢唐諸儒凡於字義出爾雅者則信守之篤然如灮字雖不解靡不曉者解之爲充轉致學者疑蔡仲默書集傳灮顯也似比近可通古說必遠舉灮充之解何歟雖孔傳出魏晉閒人手以僕觀此字據依爾雅又密合古人屬詞之㳒非魏晉閒人所能必襲取師師相傳舊解見其奇古有據遂不敢易爾後人不用爾雅及古注殆笑爾雅迂遠古注膠滯如灮之訓充玆類實繁余獨以謂病在後人不能徧觀盡識輕疑前古不知而作也自有書契巳來科斗而篆籒篆籀而徒隸字畫俛仰𡫏失本眞爾雅桄字六經不見說文桄充也孫愐唐韵古曠反樂記鐘聲鏗鏗以立號號以立橫横以立武鄭康成注曰橫充也謂氣作充滿也釋文曰橫古曠反孔子閒居篇夫民之父母乎必𨔶於禮樂之原以致五至而行三無以橫於天下鄭注曰横充也疏家不知其義出爾雅堯典古本必有作橫被四表者橫被廣被也正如記所云橫於天下橫乎四海是也横四表格上下對舉溥徧所及曰横貫通所至曰格四表言𬒳以德加民物言也上下言于以德及天地言也集傳曰被四表格上下殆失古文屬詞意歟横轉寫爲桄脫誤爲灮追原古初當讀古曠反庶合充霩廣遠之義而釋文於堯典無音切於爾雅乃古黄反殊少精覈述古之難如此類者遽數之不能終其物六書廢棄經學𮎰謬二千秊以至今足下悤奮乎二千秊之後好古洞其原諒不厪市古爲也僕情僻識狹以謂信古而愚愈於不知而作但宐推求勿爲株守例以灮之一字疑古者在玆信古者亦在竝漫設繁言以獻震再拜丁丑仲秋錢太史曉徵爲余舉一證曰後漢書有横被四表昭假上下語檢之馮異傳永初六秊安帝詔也姚孝廉姬傳又爲余舉班孟堅西都賦橫被六合壬午孟冬余族弟受堂舉漢書王莽傳㫺唐堯橫被四表尢顯確又舉王子淵聖主得賢臣頌化溢四表橫被無竆【洪㮄案淮南原道訓橫四維而含陰陽高誘注横讀桄車之桄是漢人橫桄通用甚】【明段玉裁案李善注魏都賦引東京賦惠風横被今本東京賦作惠風廣被後人𡚶改也】 論韵書中字義荅秦尙書蕙田 【癸未】字書主於故訓韵書主於音聲然二者恆相因音聲有不隨故訓變者則一音或數義音聲有隨故訓而變者則一字或數音大致一字旣定其本義則外此音義引伸咸六書之假𠎥其例或義由聲出如胡字惟詩狼跋其胡與考工記戈胡㦸胡用本義至於永受胡福義同降爾遐福則因胡遐一聲之轉而胡亦從遐爲遠胡不萬秊遐不睂壽又因胡遐何一聲之轉而胡遐皆從爲何又如詩中曰寧莫之知曰胡寧忍子曰寧莫我聽曰寧丁我躳曰寧俾我遯曰胡寧瘨我以旱寧字之義傳詩者失之以轉語之㳒類推寧之言乃也凡故訓之失傳者於此亦可因聲而知義矣或聲同義別如蜥易之易𠎥爲變易之易象犀之象𠎥爲象形之象或聲義各別如戶關之關爲關弓之關㷼㷼之㷼爲㷼國之㷼六書假𠎥之㳒舉例可推若夫譌舛相承如詩山有樞字本作櫙烏侯反刺榆之名或不加反音讀如戶樞之樞則失之矣其或異字異音絕不相通而傳寫致譌溷淆莫辨如詩月出篇勞心慘兮與照燎紹爲韵而釋文七感反正月篇憂心慘慘與沼樂炤虐爲韵抑篇我心慘慘與昭樂藐SKchar虐耄爲韵及北山篇或慘慘劬勞或慘慘畏咎釋文反音竝同不知皆懆字之譌也懆采老切愁不安也白𦻏篇念子懆懆此一處㚔而未譌釋文亦加以七感反之音是直不辨懆慘之爲二字矣陳風歌以訊之與萃爲韵小雅莫肎用訊與𨓆遂瘁𨓆爲韵而釋文以音信爲正不知皆誶字之譌也誶告訊問誶音粹訊音信廣韵二十一震訊字下云問也告也不知吿之義屬誶不屬訊入六至不入二十一震也釋文於爾雅旣作誶吿也引沈音粹郭音碎㚔而未譌矣又云本作訊音信是直不辨誶訊之爲二字今爾雅注疏本誶字亦與詩同譌而王逸注楚辭引詩誶予不顧後漢書張衡傳注引爾雅誶吿也廣韵六至誶字下引詩歌以誶止然則此句止字與上句止字相應爲語詞凡古人之詩韵在句中者韵下用字不得或異三百篇惟不可休恖恖譌作息與此處止譌作之失詩句用韵之通例得此正之尢稽古所宐詳覈考工記搏埴之工鄭注云搏之言拍也【張參五經文字拍音搏】劉熈釋名云拍搏也手搏其上也又云搏博也四指廣博亦似擊之也則搏當音博不音團而釋文𠛱團博兩音且團音在前是直不辨摶搏之爲二字他如底底�疧實寔慉畜之屬相習溷淆不可勝數又有本無其字因譌而成字如爾雅之鼀𪓰鼀力竹反从圥得聲譌而爲鼀遂讀起據反方言之錬𨬍郭璞音柬曹憲於廣雅音諫集韵據郭忠恕佩觿之臆説於一東増錬字引方言則鍊譌而爲錬遂與東同音有字雖不譌本無其音譌而成音如詩有瀰濟盈有鷕雉鳴鷕从唯得聲與瀰爲句中韵下復舉濟盈雉鳴亦句中韵舊音鷕以水反【見釋文】水譌作小遂有以小反之音廣韵於是收入三十小改小作沼倂其所由致譌幾不可考漢書地里志汝南郡鮦陽孟康曰鮦音紂紅反鮦从同得聲紂紅反之音是也廣韵集韵皆收入四十四有與紂同音豈不見紅反二字而以爲音紂歟故訓音聲自漢巳來莫之能考也久無怪乎釋經論字⿱⺾⿰氵亾然失據此則字書韵書所宐審愼不茍也雖舊韵相承其中顯然譌謬者宐從訂正 辨詩禮注軓軌軹𨊻四字 詩邶風匏有苦葉濟盈不濡軌毛氏故訓傳由輈以上爲軌經典釋文曰軌舊龜美反謂車轊頭也依傳意宐音犯震謂音犯則字當作軓以韵考之不合疑漢時軌軓二字或譌溷莫辨【如今俗書軌字車㫄丸作𮜿實不成字】毛君讀此詩豈聲從軌而義從軓誤併二字爲一歟周禮大馭右祭兩軹祭軓【明北監本注疏周禮譌作軌禮記少儀所引同惟詩疏所引不誤】鄭注曰故書軹爲𨊻軓爲軌【誤作範】杜子春云𨊻當爲軹軹謂兩轊也軌【誤作軓釋文同詩疏引作範】當爲軓【誤作範詩疏所引不誤】軓謂車軾前也【軾前誤作前轼考疏內及詩疏所引皆不誤】或讀𨊻爲𬖂筓之筓震謂𨊻讀如筓是也杜君改爲軹與輢內之軹二名溷淆非也以轊釋轂端之𨊻亦非也後代字書倂𨊻字無之考工記輈人軓【誤作軌注竝同詩疏所引不誤】前十尺鄭注曰謂輈軓以前之長也鄭司農云䡄謂式前也書或作𨊠【詩疏所引誤作𮜿下竝同】【釋文不誤】𤣥謂𨊠是𨊠㳒也禮記少儀祭左右軌【詩疏所引誤作軓注】【同】范鄭注曰周禮大御祭兩軹祭軓【誤作軌詩疏所引不誤】乃飮軌與軹於車同謂轊頭也軓與范聲同謂軾前也詩匏有苦葉釋文辨別之曰案說文云軌車轍也從車九聲黽美反【古音居酉反】軓【注疏本釋文誤作軹】車式前也從車凡聲【注疏本釋】【文誤作九聲】音犯車轊頭所謂軹【通志堂本誤作䡄注疏本不誤】也相亂故具論之孔沖遠於此亦曰少儀與大馭之文事同而字異以范當大驭之軓軌【誤作軓】當大馭之軹故竝其文而解其義不復言其字誤耳其實少儀軌字誤當爲軹也孔君於禮記不言軌乃字誤當據詩正義爲定【五經正義當時】【同撰者不一人】詩傳誤溷同軌軓二字禮注誤溷同𨊻軹軌三字而軌字遂有車轊頭之說謬也軓者式前軌者車轍軹者車軨𨊻者轂末轊者軸末治其名詳其制庶可以正譌文交䥘謬說因循矣 辨尙書考工記鍰鋝二字 鍰鋝篆體易譌說者合爲一恐未然也鍰讀如丸十一銖二十五分銖之十三垸其假𠎥字也鋝讀如刷六兩大半兩率選饌其假𠎥字也二十五鍰而成十二兩三鋝而成二十兩呂𠛬之鍰當爲鋝故史記作率漢書作選伏生大傳作饌弓人膠三鋝當爲鍰一弓之膠三十四銖二十五分銖之十四賈逵說俗儒以鋝重六兩此俗儒相傳譌失不能覈實脫厺大半兩言之說文云北方以二十兩爲鋝正合三鋝葢脫厺三字【徐本說文鋝十銖二十五】【分銖之十三蜀本及陸德明所引竝作十一銖徐本葢脫厺一字說文旣引周禮重三鋝當云北方以二十兩】【爲三鋝是以鄭注引說文證三鋝爲一斤四兩】 與盧侍講召弓書 【庚辰】大戴禮記刻後印校俗字太多恐傷壞版姑正其甚者不能盡還雅也所有誤字曏未覈岀如𠈃傅注謂俎豆傳𠛱及食之等謂譌作男食譌作嗜環旋也旋譌作短曾子本孝注處安易之道之譌作也曾子天圓注山川言牲互文牲因正文譌作牷互文譌作𤣥之子張問入官注繅瑱之設瑱譌作須盛德注禮察曰譌作祭禮曰諸侯遷廟注未卽吉吉譌作吿孫鄭等改鞠衣鞠譌作褘又云一命㞡衣者云譌作下少閒注汙窪也窪譌作㴱朝事致饔旣饔雍䥘見凡此類卽就印本改正又𠈃傅有司參夙興端冕注參職謂三月朝也下案云注職字疑衍是疑參與三月嫌文或別有意也然古人立文絶無有如此者在內則爲三月之末擇日以子見於父此見之南郊亦三月時事正文當作有司亝夙端冕注文當作亝夙謂三月朝也明嘉靖癸巳袁氏依宋本重刊之大戴禮記齊皆作亝後人不識古字遂譌作參而夙字不可通於下加興字魏書李彪傳引此作有司齊肅端冕無興字其竄誤無疑注乃倂夙字譌作職字形轉寫之謬前改正者皆是也凡例末一條云又有雖俗字而其來巳久魏晉六朝皆用之如準之作准殺之作煞陳之作陣景之作影亦皆不改震之愚竊以爲景與影今異字異音古通用景葛洪始加彡作影義有可通無妨後人滋益准字雖魏書有云欲知其名淮水不足非避寇萊公諱【呂忱字休用准爲平準之準見佩觿忱晉人是此時俗字】然許叔重在漢時作說文解字序云詭㪅正文鄉壁虚造不可知之書變亂常行猥曰馬頭人爲長人持十爲斗虫者屈中也苛之字止句也皆不合孔氏古文謬於史籒怪舊𡎐而善野言則魏書之稱淮水不足設許氏見之必且譏爲野言者也苟害六書之義雖漢人亦在所當改何況魏晉六朝此書中仍有未盡俗謬者準准殺煞陳陣參𢀩互見宐使之畫一以免學者滋惑震愚昧徑行改易其存疑未敢改者夏小正初歲祭耒始用暢也其曰初歲云者暢也者終歲之用祭也言是月始用之也細繹文義正月所繫之事他處不言初歲至此獨言初歳故解之曰暢乃終一歲所用之於祭而用之自是始惟其爲終一歲之所用故曰初歲以見終歲皆用之譌作其曰初云爾巳不可通又移就下言是月句失其倫欠緹縞下何以謂之小正以著名也爾雅疏連引此文本繫此處無疑朱子移置篇題之下以是爲解小正二字究無所發明古人必不用此贅文以解篇題合綜前後何以謂之凡兩見以四字爲句前雉震呴條正月必雷雷不必聞惟雉爲必聞中閒用何以謂之設問申之曰雷則雉震呴相識以雷此云小正以著名也乃申上緹先見者也又與後文有見稊而後始收是小正之序也小正之序時也皆若是也可參觀名者命之也小正以著名者謂小正立言之體以緹著而先見故不曰縞緹而名其物候曰緹縞著卽動而後著之著謹陳鄙見惟有道正之 再與盧侍講書 【辛巳】厺冬刻就屈原賦注屬舍弟印送諒巳呈覽尙有誤字其大戴禮記一書今正復檢一過又得若干事後因竆處多繁襍未及訂定兹略舉大致以气敎正主言篇則正亦不勞矣正當作政百步而堵堵疑畮之譌千步而井不可通千步疑方里之譌㫺者明王以盡知天下良士之名篇内主字竝王字之譌惟此一處各本仍作王當據之以表微哀公問於孔子篇然後言其喪葬別本多作喪算義長禮察篇倍𣦸㤀生之禮禮當作徒字形之譌夏小正篇震也者鳴也呴也者鼓其翼也徐堅初學記兩引此文皆作呴者鳴也震者鼓其翼殆後人因雉震呴之言而改之以就先震後呴歟初歲祭耒止此四字屬夏小正元文自始用暢也已下皆爲解說不必重初歲祭耒始用暢也字似文義㪅明歲再見爾爾上當有云字脫在葢記時也下而不食於母也當從別本於作其者堇菜也朱子儀禮經傳通解載此文菜作采與上大舍采也字正一例推之不必取之各本無句末之字取心推而不言取取必當作故言字形譌舛突穴取與之室何也各本皆然突當作突王逸注楚辭突夏云突複室也洪興祖補注云突㴱也隠暗處葢穾廈猶言㴱廈此穾穴指㷼所爲巢㴱隠也下云謂之室何也是書謂字或譌作與或譌作爲不勝畢舉因與字又誤衍取字故言摯云各本無言字通解載此文止作摯云於古人文體尢合之離而生之當作以字形之譌穴也者言蟄也各本無穴也者三字於時月也萬物不通八字應屬小正元文若說小正者則是字直用是不用時篇內可考義亦非解嗇人不從𠈃傅篇固舉之禮魏書李彪傳引此文作因舉以禮及下齊肅端冕可證參夙興之譌尙書及周禮說而文與此同通解載此注而作古當是古尙書及周禮說與此同轉寫致譌又衍文字【案當作古文尙書及周禮說與此同文字非衍】許叔重五經異義稱古今尙書說古尙書說是其證言人性本雖無善通解載此注作本或有所不能似朱子所改使諫擊之以自聞也通解載此注諌下有者字大夫諫足以義使於瞽叜足當作之使當作後別本叜作史此以解正諫在瞽史樂工後也殷周之前以長久者前當作所字形之譌強猶強也當作猶勸也周禮司諌注有此訓暑而渴宋元本渴竝作喝通解載此文作暍注之云暍傷暑也渴喝皆字形之譌宴室邦室於宴𡪢也通解載此注作宴室夾室次宴𡪢也今是書夾竝作郟內則注云側室謂夾之室次宴𡪢也亦一㫄證以七月就宴當從通解作比七月就㝠室太史持銅而御戶左當作太師注同衝在中牙在𠊓通解載此注作璜在𠊓衝牙在中亦似朱子所改此𢧵注衝牙二字璜屬上注矣又玉藻疏皇氏說亦分衝牙爲二與此注同納於衡璜之閒通解之閒上有衝牙二字坐不邉蹕蹕上脫立不二字誦詩上脫夜則令瞽四字形容端正上脫生子二字任子之時任卽妊上云孕子之禮孕亦當作任敬白虎通敬當作故欲左欲右當重左右字以其前爲愼於人也前亦當作所愼當作順而置屍於北堂篇末而猶汝矣之注當在此鄒衍樂毅以齊至當作自齊魏至韓詩外傳下衍二十二字以魏齊至之亦脫誤考外傳作㷼昭王得郭隗鄒衍樂毅是以魏趙興兵而攻齊依是書注例閔王名地當注云齊王地也脫地字曾子立事篇朝忿㤀身詞不足當是一朝之忿㤀其身脫誤恖唯可復當作無不可復不唱流言唱當作倡謂時事須殺也殺當作繫字形之譌忿怒而爲惡爲當作無注內兩說前說謂忿怒𡚶動不必心以爲惡而怒後說謂人本無惡而𡚶怒據後說爲字舛謬明矣義則前說尢善自執而輕於善輕當作誣字形之譌本孝篇痺當作庳謂三者之孝三當作王制言上曰友之也曰當作曾字形脫誤制言中詩云行有𣦸人尙或墐之此十字亦注文故不注某詩之幾章正文語勢亦顯然不可引詩橫隔以役其身役當作�前立事篇可據證疾病篇如長日加益而不自知也長竹丈切謂己身之長故曰不自知注云如日之長袁氏本無日字空此一格當作如身之長天圓篇施施也當作賦也周禮內宰注云施猶賦也是其義溫煖如陽陽當作湯此注本漢書五行志劉向語武王踐祚篇於百姓朱文端本作十百世葢十譌作于轉而爲於𡚶改者不知此解其量十世百世也雖夜解怠怠當作息解謂釋帶也屨𡳐之銘當作𡳐屨屨不名𡳐𡳐之言踐也論愼屨屨當作𡳐勞與富勞當作福福富同音正文作富注兼取福義故曰音義兩施互取焉衞將軍文子篇言下國信蒙其富富當作福云先生者猶難之一本作云先生猶有難之言偃魯人也魯字疑吳之譌言未至者未及也當作言未至未及者晉侯也當作晉侯彪也祁徯祁午也當作祁午之父也芉舌肹芉舌職之父當作芉舌大夫芉舌肹也芉舌職之子五帝德篇黃帝黼黻衣帝字衍知民之急袁氏本急作㥯義當作隱帝繫篇及象産敖禮記疏引此文作及產象敖敖字之衍久矣史記卷章此譌爲老童王逸汪楚辭作老僮什祖各本什多作付與史記作附沮合史記穴熊疵越章王此譌穴爲內疵爲疪越爲戚韋昭注國語不知楚之別封有越而誤謂句踐芈姓失之也鄭語曰芈姓䕫越王符濳夫論亦曰或封於䕫或封於越皆楚之越章耳楚自粥熊九世至熊渠此於內熊下有九世至于渠婁鯀出自九字葢當云其裔孫粥熊自粥熊九世至于熊渠下乃接熊渠有子三人然無善本可以訂正昆吾者衞氏也巳下六氏字不可通皆當從世本作是聲之譌也次妃陳隆氏別本作陳鋒與史記合勸學篇殆敎亾身亾字當從荀子作㤀痺下當作庳下必出量當作以注量子張問入官篇恆言無害也恆當作猶詳爲𨹟矣詳卽佯陋當作漏聲之譌別本矣作失漏失遺㤀也郭象曰主上無爲於親事而有爲於用臣也莊子天道篇注文此譌親爲日又脫臣字今云惑視聽今云當作令不盛德篇君臣之義失別本義作位與禮記本文合以愼天㳒愼當作順正朝之位朝下脫儀字千椉篇執事政也政當作正故秊榖不成不當作順不知者誤讀下文𡚶改爲不文王官人篇以觀其不寧當從逸周書作不𮎰如臨人以色如當從逸周書作好其貌固嘔篇內嘔字竝嫗之譌執之以物而遫驚決之以卒而度料以逸周書設之以物而數決敬之以卒而度應互相訂執卽設之譌遫數義同爲速速決宐連文驚之脫誤爲敬之不學而性辨逸周書作不文當作不紊始妒誣者也逸周書作始誣者也始卽妒之譌此文與注竝衍一始字因譌致衍如𠈃傅篇學禮曰一段而譌作如如又譌作始各本遂作而始凡順之爲愼而之爲如謂之爲與爲爲政與正之䥘互類皆方音溷同致舛不得云古字通以數語中二字䥘施彼此交易正可決古人用字不宐如是滋惑雖改正之可也察其慝慝當作陰袁氏本作應陰與應聲之譌不知者遂改應爲慝人有多隠其情有字衍推前惡忠據注惡疑恃之譌謂有詢義之義當作議自順而不讓據注順疑�字譌耳及其所不知正也正字疑衍爲先偏習之當作謂先徧習之書內爲當作謂者不具𠛱有道而自順有當從逸周書作假以見佚氣自然佚當作俠驕厲以爲勇當從逸周書作矯厲注同內恐外悴當從逸周書作外誇敬再其說敬再當從逸周書作亟稱陰陰竊謂求諸人也次陰字別本作陽以正文訂之當作陰行謂竊求諸人也逸周書曰有守者也此脫誤爲日守也諸侯遷廟篇於練焉壞下脫一廟字納新神上脫一将字房西房也西字別本或作曰或作由據禮訂之當作東房諸侯釁廟篇拭帨稅當作挩用兵篇云蚩尢古之諸侯或𡚶耳當作或云或字脫誤在諸侯下羸㬥於天下羸當作嬴雖諸夏能相養當作離𢿱莫能相養因字形譌舛耳與斗應相直應疑杓字之譌或㴱聲誤爲鄒也㴱當作陬周禮大師職曰師當作史頒告朔于邦國也脫告字別本多脫朔字周書下脫曰字似仍脫力爭則力政一語此逸周書度訓篇文此周所伏四海伏當作服下同此朝明堂時來者數國也當作國數少閒篇同名同食曰同等別本食作位義長緣近小治治當作始又不能僃問也問當作聞其人迅𧺆若鹿逸周書曰發人麃麃者若鹿迅𧺆謂北發之人貢似鹿獸耳渠𢯱貢虛犬虛字誤逸周書曰渠𢯱以䶂犬䶂犬者露犬也能飛食虎豹虛或當作露如繁者者當作諸言職其竝興職當作識如以觀聞也當作而以聞觀也別本或譌作閒觀穀亦如之穀當作民大及小人畜穀小字衍疆蔞未虧不可通蔞當作藪朝事篇諸臣之五等之命命上脫之字衍十八字及大客之義義當作儀以成邦國之貳當從周禮作以除邦國之慝致會當作致禬投壺篇以其算告當從袁氏本作奇算公冠篇其徑五寸徑當作頸肩博二寸肩下脫革帶二字諸侯之服服上脱朝字娶婦下通解載此注有之家二字倂下一舉樂可也袁氏本亦作可本命篇人資始焉袁氏本作人莫違焉資始二字似後人所改八者維剛也剛當作綱以治之也治上脫一字故經成見星袁氏本絰作絰易本命篇易說卦曰卦字衍此引乾鑿度語氣之始下脱也字所以苟者多當作以所包者多故舉禽獸之名禽下仍脫一禽字言亦有生而生之也有生當作有本日月屬於天日字衍屬當作虧字形之譌今春又得一本耑刻正文前亦有韓元吉鄭元祐二序雖非善本有數處頗可據主言篇雖有國焉作國馬不必𠎥證於王肅所私定之家語矣哀公問五義篇其心不買作不置與文王官人篇有施而不置注云不形于心色也義可互訂此言不以己之盡忠信於人置諸心而責人之忠信也惟自勵於躳行不以己厚責人薄是之謂躳行忠信其心不置因推尋下句仁義在己而不害不知可取訂於制言中所謂有知之則願也莫之知苟吾自知也此葢謂己有仁義之實雖人不知何害知或作志者譌子張問入官篇統絖塞耳統作紸取證於漢書東方朔傳黈纊充耳紸卽黈之別字耳【段玉裁案李善注東京賦及荅】【客難皆引大戴禮黈纊塞耳】注內云絖莊子作黈亦譌謹錄如上一二致確處私心頗怡樂也伏待垂擇不無有可附於閣下前所訂數十條末者兹敝友程君亦田名瑶田上秊秋闈後同震到揚今復往特取道江陰願摳謁大君子其人少攻詞章之學詩古文詞皆有㳒度書㳒尢絕倫直造古人境地秊來有志治經所得甚多與震往還十餘載行日勵學日進而境日因今遭重喪不得巳外岀情可悲也其讀書沈恖覈訂比類推緻震遜其密想閣下所樂取其長而進其未逮者也 荅江愼修先生論小學書 說文所載九千餘文當小學廢失之後固未能一一合於古卽爾雅亦多不足據姑以釋故言之如台朕賚𢌿⺊陽予也台朕陽當訓予我之予賚𢌿⺊訓賜予之予不得䥘見一句中孔魄哉延虛無之言閒也郭氏注云孔穴延魄虛無皆有閒隙餘未詳考之說文哉言之閒也言之閒卽詞助然則哉之言三字乃言之閒言爲詞助見於詩易多矣豫射厭也郭氏注云詩曰服之無射豫未詳豫葢當訓厭足厭飫之厭射訓厭倦厭憎之厭此皆掇拾之病其解釋詩書緣詞生訓非字義之本然者不一而足然今所有傳注莫先毛詩其爲書又出爾雅後爾雅杜甘棠棃山樆榆白枌立文少變杜澀棠甘而名類可互見杜赤棠白者棠以棠見杜杜甘棠以杜見棠毛詩甘棠杜也誤枌白榆也不誤杜甘曰棠棃山生曰樆榆白曰枌朱子詩集傳於陳東門之枌云枌白榆也本毛詩於唐山有蓲云榆白枌也殆稽爾雅而失其讀其他毛詩誤用爾雅者甚多先儒言爾雅往往取諸毛詩非也若說文視爾雅毛詩固冣後沿本處多要亦各有師承爾雅以衣渉水爲厲繇帶巳上爲厲說文砅【字又作濿省用厲】𡳐石渡水也引詩㴱則砅詩之意以水㴱必依橋梁乃可過喻禮義之大防不可犯若淺水則褰衣而過尙不濡衣酈道元水經注云段國沙州記吐谷渾於河上作橋謂之河厲此可證橋有厲之名衞詩淇梁淇厲竝舉厲固梁之屬也就兹一字爾雅失其傳說文得其傳觸類推求遽數之不能終其物用是知漢人之書就一書中有師承可據者有失傳傅會者說文於字體字訓罅漏不免其論六書則不失師承劉歆班固云象形象事象意象聲轉注假𠎥鄭眾云象形會意轉注處事假𠎥諧聲所言各乖異失倫說文序稱一指事二象形三形聲四會意五轉注六假𠎥轉注考老字後人不解裵務齊切韵猥云考字左迴老字右轉戴仲𨔶周伯琦之書雖正老字屬曾意考字屬諧聲而不能不承用左迴右轉爲轉注別舉側山爲𨸏反人爲匕等象形之變轉者當之徐鉉徐鍇鄭樵之書就考字傅會謂祖考之考古銘識通用丂於丂之本訓轉其義而加老省注明之又如犬𧺆貌爲猋爾雅扶搖謂之猋於猋之本訓轉其義飇則偏㫄加風注明之此以諧聲中聲義兩近者當轉注不特一類分爲二類甚難且校義之遠近必多䆤鑿王介甫字說強以意解加之諧聲字陸佃埤雅中時摭之使按之理義不悖如程子朱子論中心爲忠如心爲恕猶失六書本㳒岐惑學者今區分諧聲一類爲轉注勢必強求其義之近似況古字多假𠎥後人始增偏旁其得盡證之使自爲類乎楊桓又謂三體巳上展轉附注是曰轉注斯說之謬易見而莫謬於蕭楚張有諸人轉聲爲轉注之說雖好古如顧炎武亦不復㴱省說文於假𠎥舉令長字乃移而屬轉注古今音讀莫考如好惡之惡今讀厺聲古人有讀人聲者美惡之惡今讀入聲古人有讀厺聲者宋魏文靖論觀卦云今轉注之說則彖象爲觀示之觀六爻爲觀瞻之觀竊意未有四聲反切巳前安知不爲一音乎據此言之轉聲巳不易定轉注假𠎥何以辨今讀先生手敎曰本義外㞡轉引伸爲他義或變音或不變音皆爲轉注其無義而但𠎥其音或相似之音則爲假𠎥又曰字之本義亦有不可曉者震之疑不在本義之不可曉而在㞡轉引伸爲他義有遠有近有似遠義實相因有近而義不相因有絕不相渉而㫄推曲取又可強言其義區分假𠎥一類而兩之殆無異區分諧聲一類而兩之也六書之諧聲假𠎥竝岀於聲諧聲以類附聲而㪅成字假𠎥依聲託事不㪅制字或同聲或轉聲或聲義相倚而俱近或聲近而義絕遠諧聲具是數者假𠎥亦具是數者後世求轉注之說不得倂破壞諧聲假𠎥此震之所甚惑也說文老从人毛匕言須髮變白也考从老省丂聲其解字體一會意一諧聲甚明而引之於序以實其所論轉注不宐自相矛盾是故別有說也使許氏說不可用亦必得其說然後駁正之何二千秊閒紛紛立說者眾而以猥云左迴右轉者之謬悠目爲許氏可乎哉震謂考老二字屬諧聲會意者字之體引之言轉注者字之用轉注之云古人以其語言立爲名類通以今人語言猶曰互訓云爾轉相爲注互相爲訓古今語也說文於考字訓之曰老也於老字訓之曰考也是以序中論轉注舉之爾雅釋詁有多至四十字共一義其六書轉注之㳒歟別俗異言古雅殊語轉注而可知故曰建類一首同意相受大致造字之始無所馮依宇宙閒事與形兩大端而巳指其事之實曰指事一二上下是也象其形之大體曰象形日月水火是也文字旣立則聲寄於字而字有可調之聲意寄於字而字有可通之意是又文字之兩大端也因而博衍之取乎聲諧日諧聲聲不諧而會合其意曰會意四者書之體止此矣由是之於用數字共一用者如初哉首基之皆爲始卬吾台予之皆爲我其義轉相爲注曰轉注一字具數用者依於義以引伸依於聲而㫄寄假此以施於彼曰假𠎥所以用文字者斯其兩大端也六者之次弟出於自然立㳒歸於易𥳑震所以信許叔重論六書必有師承而考老二字以說文證說文可不復疑也存諸心十餘載因聞敎未𨔶遂縱言之 書小爾雅後 小爾雅一卷大致後人皮傅掇拾而成非古小學遺書也如云鵠中者謂之正則正鵠之分未之考矣四尺謂之仞則築宮仞有三尺不爲一丈而爲及肩之牆矣澮㴱二仞無異洫㴱八尺矣其解釋字義不勝枝數以爲之駁正故漢世大儒不取以說經獨王肅杜預及東晉枝賾奏上之古文尙書孔傳頗渉乎此廣量曰豆四謂之區區四謂之釜本春秋傳四升爲豆各自其四以登於釜之文釜二有半謂之籔本聘禮記十六斗曰籔籔二有半謂之缶此句無本缶二謂之鍾所謂陳氏新量皆登一焉鍾乃大矣者齊舊量葢先王之制區斗六升釜六斗四升鍾六斛四斗陳氏從而詭㪅之釜登一區則八斗區登一豆則二斗豆登一升則五升而鍾實八斛兹用舊量之豆區釜用新量之鍾兩㳒襍施顯相刺謬廣衡曰兩有半曰捷倍捷曰舉皆於古無本倍舉曰鋝賈景伯所稱俗儒以鋝重六兩是也不稽古訓故目之曰俗儒云爾張揖作廣雅於釋器曰鍾十曰斞庾十曰秉秉十曰筥斞庾二文䥘見竝當爲籔而改區十曰籔斯協於聘禮記十斗曰斛十六斗曰籔十籔曰秉矣鍾十之云謬也此十六斗之秉量名也刈禾盈手謂之秉秉猶把也字同義別聘禮記曰四秉曰筥十筥曰稯十稯曰秅四百秉爲一秅然則秉十當改秉四又不當蒙籔十曰秉相亂其掇拾之病與小爾雅同或曰小爾雅者後人采王肅杜預之說爲之也時乾隆己卯秋東原氏記 六書論序 自㫺儒者其結髪從事必先小學小學者六書之文是也周官𠈃氏掌之以敎國子司徒掌之以敎萬民而大行人所稱諭書名聽聲音又屬瞽史分職專司故其時儒者治經有㳒不岐以異端後世道闕小學不修古文絕於嬴氏佐隸起於獄吏漢興葢百秊始徵小學之士令說文字未央廷中光武時馬援上疏論文字之譌謬及賈侍中修理舊文而許叔重從受古學撰說文解字則在安和巳後今考經史所載漢時之言六書也說𡵨而三一見周禮注引鄭司農解一見班孟堅⃞文志其一則叔重說文解字序頗能詳言之班鄭二家雖可以廣異聞而綱領之正宐從許氏厥後世遠學乖䍐覩古人制作本始謂諧聲冣爲淺末者後唐徐鍇之疏也以指事爲加物於象形之文者宋張有之謬也謂形不可象則指其事事不可指則會其意意不可會則諧其聲者諸家之紛紊也謂轉聲爲轉注者起於冣後於古無稽特蕭楚諸人之臆見也葢轉注之爲互訓失其傳且二千秊矣六書也者文字之綱領而治經之津渉也載籍極博統之不外文字文字雖廣統之不越六書綱領旣違譌謬日滋故考自漢巳來迄於近代各存其說駁別得失爲六書論三卷凡所不載智者依類推之以拾遺補⃞將有取乎此也時乾隆乙丑孟冬戴震撰 戴東原集卷弟三 [book_title]戴東原集卷弟四 四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔 荅段若膺論韵 書廣韵目錄後一 書廣韵目錄後二 書廣韵四江後 書盧侍講所藏宋本廣韵後 顧氏音論跋 書玉篇卷末聲論反紐圖後 書劉鑑切韵指南後 轉語二十章序 荅段若膺論韵 【丙申】陸德明於邶風南字云古人韵緩不煩改字顧氏取其說江愼修先生見於覃至凡八韵字實有古音改讀入㑴者元寒至仙七韵字實有古音改讀入眞者音韵卽至谐故真巳下十四韵㑴巳下九韵各析而二自信剖别入微在此大著㪅析眞臻先與諄文殷魂痕爲二尢幽與侯爲二且悟古四聲不同今韵猶古本音不同今韵遂以此𣃔古無平仄通押厺入通押書中自信剖別入微亦在古音韵至諧之云然僕謂古人以音韵從其意言帝舜歌喜起熈二上一平音節自佳若竝讀平聲喜起轉嫌於積韵夫音韵之諧密近而成節奏爲諧稍遠而成節奏亦諧遠而隔礙爲不諧字異音同或積相似之音亦不諧癸巳春僕在浙東據廣韵分爲七類㑴巳下九韵皆收脣音其入聲古今無異說又方之諸韵聲氣冣斂詞家謂之閉口音在廣韵雖屬有入之韵而其無入諸韵無與之配仍居後爲一類其前㫺無入者今皆得其入聲兩兩相配以入聲爲相配之樞紐眞巳下十四韵皆收舌齒音脂微齊皆灰亦收舌齒音入聲質術櫛物迄月𣳚曷末黠鎋㞕薛合爲一類東冬鍾江陽唐庚耕淸靑蒸登皆收鼻音支佳之咍蕭宵肴豪尢侯幽亦收鼻音入聲屋沃燭覺藥陌麥㫺錫職德分蒸登之咍職德爲一類東冬鍾江尢侯幽屋沃燭覺爲一類陽唐蕭宵肴豪藥爲一𩔖庚耕淸靑支佳陌麥㫺錫爲一類弓馮熊雄夢�等字由蒸登轉東尢郵牛丘裘紑謀等字由之咍轉尢服伏鞴福郁彧牧㙁穋等字由職德轉屋而東冬轉爲江尢侯轉爲蕭屋獨韵字轉爲覺陽唐轉爲庚及藥韵字轉陌麥㫺錫音之流變無定方而可以推其相配者有如是歌戈麻皆收喉音魚虞模亦收喉音入聲鐸合爲一類以七類之平上厺分十三部及入聲七部得二十部陸德明所謂古人韵緩者仍有取焉大著内第一部之咍第十五部脂微齊皆灰第十六部支佳分用說至精確舉三部入聲諭其分用之[古+攴]尢得之其餘論異平同入或得或失蒸之職登咍德一類如陾由之轉登能由咍轉登等由海轉等及凝从疑之屬書内舉得來爲登來螟𧎢爲螟螣證陸韵以職德配蒸登非無見因謂蒸登與之咍同入此說是也陸氏惟此類所分之韵多寡⿺辶商同餘則或此分而彼合葢陸氏未知音聲洪細如陰陽表裏之相配是以參𢀩不均眞諄臻【分爲三】脂【合爲一】質術櫛【亦分爲三】文殷【分爲二】微【合爲】【一】物迄【亦分爲二】元廢月魂痕【分爲二】灰【合爲一】𣳚【亦合爲一】寒桓【分爲】【二】泰【合爲一】曷末【亦分爲二】刪皆黠山夬鎋先齊㞕仙祭薛一類如寅由眞轉脂揮暉翬由文轉微旂圻沂由殷轉微西由先轉齊洗洒由銑轉薺獮由旨轉獮浼由銑轉賄敦由魂轉灰竄由泰轉換及吻从勿讞䡾从獻之屬書内言第十三部諄文欣魂痕第十四部元寒桓刪山仙與第十五部同入是也而遺第十二部眞臻先則於脂韵字以質櫛爲入者及齊以㞕爲入有未察矣眞巳下分三部脂微諸韵與相配者僅一部又言第十一部庚耕淸靑與第十二部同入殊失其倫第十一部乃與第十六部同入庚淸靑【分爲三】支【合爲一】陌㫺錫【亦分爲三】耕佳麥一類如擲從鄭幎塓從冥亦可證陸韵以陌麥㫺錫配庚耕淸靑非無見書內言第十七部歌戈麻與十六部支佳同入第十部陽唐與第五部魚虞模同入皆失倫葢陌麥㫺錫爲庚耕淸靑及支佳之入今音字也其古音字與鐸通者陌韵之陌莫伯白坼宅澤赫客格索柞啞虩綌劇㦸逆虢擭等字麥韵之獲愬等字㫺韵之㫺舄席夕繹奕射釋尺赤斥摭炙石碩碧等字錫韵之赥�等字是爲歌戈麻及魚虞模之入麻韵半由歌戈流變半由魚虞模流變如箇由暮轉箇古音𦻏讀如敷轉而爲蘤再轉而爲今音及若婼惹作啞咋檴等字皆鐸之類平上厺聲見於麻馬箇禡數韵同類互轉也陸氏所分有入聲及無入聲之韵𢧵然不同惟歌戈麻與有入者同與無入者異陸氏溷同藥鐸爲一故失其入聲不知覺藥一類鐸又一類鐸韵之襮樂櫟鑿鶴熇等字當別出歸於藥而屋韵之熇瀑毣等字沃韵之沃翯襮等字陌韵之翟搦等字麥韵之覈字錫韵之的趯轢溺激等字古音皆與覺藥爲一類覺韵之朔斮簎等字藥韵之若著略𧎾郤臄碏斫縛矍彠等字當別出歸於鐸一爲陽唐之入一爲歌戈麻之入不可溷也陽唐與蕭宵肴豪相配歌戈麻與魚虞模相配大著六【蒸登】七【㑴鹽添】八【覃談咸衘嚴凡】九【東冬鍾江】十【陽唐】十一【庚耕淸青】十二【眞臻先】十三【諄文欣魂】【痕】十四【元寒桓删山仙】凡九部舊皆有入聲以金石音喩之猶擊金成聲也一【之咍】二【蕭宵肴豪】三【尢幽】四【侯】五【魚虞模】十五【脂微齊皆】【灰】十六【支佳】十七【歌戈麻】凡八部舊皆無入聲前七部以金石音喩之猶擊石成聲也惟第十七部歌戈與有入者近麻與無入者近舊遂失其入聲於是入聲藥鐸溷淆不分僕審其音有入者如氣之陽如物之雄如衣之表無入者如氣之陰如物之雌如衣之裏又平上厺三聲近乎氣之陽物之雄衣之表入聲近乎氣之陰物之雌衣之裏故有入之入與無入之厺近從此得其陰陽雌雄表裏之相配而㑴已下九韵獨無配則以其爲閉口音而配之者㪅微不成聲也顧氏分古音十部入聲僅分爲四部㑴已下如舊餘則以配其無入之韵其第五部雖誤以尢幽合於蕭宵肴豪而分一屋之半二沃之半四覺之半十八藥之半十九鐸之半二十三錫之半爲蕭宵肴豪之入者獨得之其第三部雖誤轉侯以合於魚虞模又誤以一屋之半二沃之半三燭四覺之半爲魚虞模之入而不知此乃尢侯幽之入也其以十八藥之半十九鐸之半二十陌二十一麥之半二十二㫺之半爲魚虞模之入者亦得之其第二部雖溷淆不分從而分之以五質六術七櫛八物九迄爲脂微齊灰之入十月十一𣳚十二曷十三末十四黠十五鎋十六㞕十七薛爲皆祭泰夬廢之入二十一麥之半二十二㫺之半二十三錫之半爲支佳之入二十四職二十五德一屋之半爲之咍之入此四者之平上厺㫺人溷淆不分而入聲有分顧氏因其平上厺不分幷入聲亦合之然顧氏𠛱眞至仙爲第四部庚之半及耕淸靑爲第八部蒸登爲第九部苟知相配之說㫺人以入聲隸於四部者非無見則知入聲當分爲四知入聲可隸於彼又可隸於此必無平上厺分而入不分入分而平上厺不分則彼分爲四此亦當分爲四今書內舉入聲以論三部之分實發㫺人所未發然㫺人以職德隸蒸登今以隸之咍而明其同入於彼此相配得矣㫺人以陌麥㫺錫隸庚耕淸靑今以隸支佳而譏㫺人於音理未審則於彼此相配未有見故耳㫺人以質術櫛物迄月𣳚曷末黠鎋㞕薛隸眞諄臻文殷元魂痕寒桓刪山先仙今獨質櫛㞕仍其舊餘以隸脂微齊皆灰而謂諄文至山仙同入是諄文至山仙與脂微齊皆灰相配亦得矣特彼分二部此僅一部分合未當又六術韵字不足配脂合質櫛與術始足相配其平聲亦合眞臻諄始足相配㞕配齊者也其平聲則先齊相配今不能別出六脂韵字配眞臻質櫛者合齊配先㞕爲一部且別出脂韵字配諄術者合微配文殷物迄灰配魂痕𣳚爲一部廢配元月泰配寒桓曷末皆配刪黠夬配山鎋祭配仙薛爲一部而以質櫛㞕隸舊有入之韵餘乃隸舊無入之韵或分或合或隸彼或隸此尙宐詳審第九第十第十一此三部之次觀江從東冬流變庚從陽唐流變得其序矣東韵字有從蒸登流變者而𠛱爲第六部隔越七八兩部尢從之咍流變蕭從尢幽流變而以蕭宵肴豪處之咍後尢幽侯前未知音聲相配故耳支佳韵字雖有從歌戈流變者虞韵字雖有從侯幽流變者皆屬㫄轉不必以例正轉其正轉之㳒有三一爲轉而不出其類脂轉皆之轉咍支轉佳是也一爲相配互轉眞文魂先轉脂微灰齊換轉泰咍海轉登等侯轉東厚轉講模轉歌是也一爲聮貫遞轉蒸登轉東之咍轉尢職德轉屋東冬轉江尢幽轉蕭屋燭轉覺陽唐轉庚藥轉錫眞轉先㑴轉覃是也以正轉知其相配及次序而不以㫄轉惑之以正轉之同入相配定其分合而不徒恃古人用韵爲證僕之所見如此葢援古以證其合易明也援古以證其分不易明也古人用韵之文傳者希矣或偶用此數字或偶用彼數字似彼此不相渉未足𣃔其𢧵然爲二爲三也況據其不相渉者分之其又有相渉者則不得不歸之合韵是合韵適以通吾說之竆故曰援古以證其分不易明也江先生分眞巳下十四韵㑴巳下九韵各爲二今又分眞巳下爲三分尢幽與侯爲二而脂微齊皆灰不分爲三東冬鍾不分爲二諄文至山仙雖分而同入不分尢幽侯雖分而同入不分試以聲位之洪細言之眞之筠與文之雲本無以別猶脂之帷與微之韋本無以別也侯之鉤謳與尢之鳩憂雖洪細不同矣猶東之公翁與鍾之恭雍洪細不同也他如模之孤烏與魚之居於痕之根恩與殷之斤殷魂之昆溫與文之君煴【於分切】豪之高𤏶【於刀切】與宵之驕夭其洪細皆然而據三百篇山有樞首章樞榆婁驅愉二章栲杻埽考𠈃南山有臺五章枸楰耇後四章栲杻壽𫇮謂侯與尢幽不相襍載馳之驅侯則謂其不連悠漕憂爲一韵生民之揄蹂叜浮棫樸之槱趣𧢲弓之裕瘉則謂爲合韵僕謂審音本一類而古人之文偶有相涉有不相渉不得舍其相渉者而以不相涉爲𣃔審音非一類而古人之文偶有相涉始可以五方之音不同𣃔爲合韵今書內𠛱十七部僕之意第三第四當幷第十二第十三亦當幷惟第七第八及第十四江先生力辨其當分僕曩者亦以爲然故江先生撰古韵標準時曾代爲舉艱鰥二字辨論其偏㫄得聲江先生喜而採用之後以眞至先皆收舌齒音㑴至凡皆收脣音其各分爲二也不過在侈斂之閒遂主陸氏古人韵緩爲𣃔上秊於永樂大典內得宋淳熈初楊倓韵譜校正一過其書亦卽呼等之說於舊有入者不改舊無入者悉以入隸之與江先生四聲切韵表合僕巳秊定聲韵考別十九鐸不與覺藥通者又分覺藥陌麥㫺錫之通鐸者爲歌戈之入謂江先生以曷爲歌之入末爲戈之入者應改正楊氏雖不能辨別藥鐸之異而以藥鐸配陽唐配蕭宵肴豪又以鐸配歌僕因究韵之呼等一東內一等字與二冬無別六脂內三等字與八微無別十七眞內二等字與十九臻無別十七眞十八諄內三等合口呼與二十文三韵皆無別眞韵內三等開口呼與二十一殷無別二十七刪與二十八山無別二仙內四等字與一先無別四宵內四等字與三蕭無別十二庚內二等字與十三耕無別十二庚十四淸內三等開口呼兩韵無別淸韵內四等字與十五靑無別十八尢内四等字與二十幽無別二十二覃與二十三談無別二十四鹽內四等字與二十五添無別鹽韵内三等字與二十八嚴二十九凡三韵皆無別二十六咸與二十七銜無別其餘呼等同者音必無別葢定韵時有意求其密用意太過強生輕重其讀一東內一等字必稍重讀二冬內字必稍輕觀東德紅切冬都宗切洪細自見然人之語言音聲或此方讀其字洪大彼方讀其字微細或其一方而此人讀之洪大易一人讀之又微細或一人語言此時言之洪大移時而言之微細強生重輕定爲音切不足慿也唐國子祭酒李涪𢰅刋誤論陸㳒言切韵一條有云上聲爲厺厺聲爲上又有字同一聲分爲兩韵㳒言平聲以東農非韵以東崇爲切上聲以董勇非韵以董動爲切厺聲以送種非韵以送眾爲切入聲以屋燭非韵以屋㝛爲切何須東冬中終𡚶別聲律涪厺㳒言未遠巳讀東冬如一中終如一譏其𡚶別矣又今人語言矢口而出作厺聲者廣韵多在上聲作上聲者廣韵多在厺聲李涪又云余今別白厺上各歸本音詳較輕重以符古義理盡於此豈無知音是今人語言與廣韵上厺互異者非後代始流變在唐人巳語言與韵書互異矣韵書旣出視爲約定俗成然如東冬中終之𡚶別不必強爲之詞也僕巳秊分七類爲二十部者上秊以呼等考之眞至仙㑴至凡同呼而具四等者二脂微齊皆灰及祭泰夬廢亦同呼而具四等者二仍分眞巳下十四韵㑴巳下九韵各爲二而脂微諸韵與之配者亦各為二其配元寒至山仙者周南芣苢二章掇捋召南草蟲二章蕨惙說甘棠首章伐茇二章敗憩三章拜說野有𣦸麕三章脫帨吠邶擊鼓四章闊說五章闊活匏有苦葉首章厲揭泉水三章舝邁衞害二子椉舟二章逝害衞碩人四章活濊發揭孼朅伯兮首章朅桀有狐二章厲帶王君子于役二章月佸桀括渴采葛首章葛月三章艾歲鄭子衿三章𨔶闕月齊東方之日二章月闥闥發甫田二章桀怛魏十畞之閒二章外泄逝唐蟋蟀二章逝邁外蹶陳東門之枌三章逝邁東門之楊二章肺晢檜匪風首章發偈怛曹蜉蝣三章閱雪說𠋫人首章祋芾豳七月首章發烈褐歲小雅采薇二章烈渴庭燎三章艾晣噦正月八章厲滅烕【此章第二句結字非韵乃四句見韵之例】小旻五章艾敗蓼莪五章烈發害大東七章舌揭四月三章烈發害鴛鴦三章秣艾車舝首章舝逝渴括菀柳二章愒瘵邁都人士二章撮髪說四章厲蠆邁白𦻏五章外邁大雅文王二章世世緜八章拔兌駾喙皇矣二章翳栵三章拔兌【此章拔兌一韵對季一韵下重季字及友字不入韵】生民二章月𨔶害七章軷烈歲民勞四章愒泄厲敗大板二章蹶泄蕩八章揭害撥世抑六章舌逝烝民三章舌外發瞻卬首章厲瘵【此章及後二章皆四句見韵次句惠字非韵下四句疾屆一韵收瘳一韵】二章奪說召旻六章竭竭害周頌載芟活達傑魯頌泮水首章茷噦大邁閟宫五章大艾歲害商頌長發二章撥𨔶𨔶越發烈𢧵六章旆【此字誤荀子引此詩作載發說文引作載坺發坺皆於韵合】鉞烈曷櫱𨔶𢧵伐桀已上分岀以配元寒桓刪山仙之別於眞諄臻文殷魂痕僕初定七類者上秊改爲九類以九類分二十五部若入聲附而不𠛱則十六部阿第一烏第二堊第三此三部皆收喉音膺第四噫第五億第六翁第七謳第八屋第九央第十夭第十一約第十二嬰第十三娃第十四戹第十五此十二部皆收鼻音殷第十六衣第十七乙第十八安第十九靄第二十遏第二十一此六部皆收舌齒音音第二十二邑第二十三醃第二十四�第二十五此四部皆收脣音收喉音者其音引喉收鼻音者其音引喉穿鼻收舌齒音者其音舒舌而衝齒收脣音者其音斂脣以此爲次似幾於自然鄭庠古音辨分陽支先虞尢覃六部顧氏古音表析東陽耕蒸而四析魚歌而二故增多四部江先生古韵標準㪅析眞元而二宵侯而二㑴談而二故多於顧氏三部今析支脂之祭而四故又多三部入聲顧氏僅分屋質藥緝四部江君析質月錫職而四析緝盇而二故增多四部今㪅析藥鐸而二顧氏鐸幷屋後而藥鐸有分江君適未省照也顧以屋質藥緝隸魚支宵㑴江以屋質月藥錫職緝盇隸東眞元陽耕蒸㑴談又以屋隸矦質月錫職隸支藥隸魚緝盇隸㑴談而廣韵歌戈麻取其所分月之屬曷末及藥之屬陌㫺隸之葢江君未知音聲相配故分合猶未當知皆有入聲而未知歌戈本與舊有入之韵近因引喉而不激揚㫺人遂以其所定無入之韵例之凡音聲皆起於喉故有以歌韵爲聲音之元者其同於舊有入之韵不同於舊無入之韵明矣江君亦未明於音聲相配此雖僕所獨得而非敢穿鑿也僕以爲考古宐心平凡論一事勿以人之見蔽我勿以我之見自蔽嘗恐求之太過強生區別故寧用陸德明古人韵緩之說後以殷衣乙及音邑五部字數過多推之等韵他部皆止於四等此獨得四等者二故增安靄遏及醃�五部至若殷乙及謳㪅析之則呼等不全於三百篇以合韵之說通其竆者必多凡五方之音不同古猶今也故有合韵必轉其讀彼此不同乃爲合韵如載馳之濟閟抑之疾戾此不必改讀而自諧者也閟屬六至濟屬十二霽在厺聲本一類卽讀入聲如五質之珌脂旨至質眞軫震質相配共入亦無不諧疾屬質韵戾屬霽韵亦然特以質櫛㞕專隷眞臻先使眞臻先不與諄文殷魂痕通以脂微齊皆灰與諄文至山仙共入不與眞臻先共入而濟戾二字便將脂微齊皆灰及術物迄𣳚諸韵字牽連而至割之不𣃔矣揄趣苟驅附奏垢裕之互相牽連亦然顧氏於古音有草刱之功江君與足下皆因而加密顧改矦從虞江改虞從矦此江優於顧處顧藥鐸有別而江不分此顧優於江處其鄭爲六顧爲十江爲十三江補顧之不逮用心亦勤矣此其得者宐引顧江之說述而不作至支脂之有別此足下卓識可以千古矣僕㪅分祭泰夬廢及月曷末黠鎋薛而後彼此相配四聲一貫則僕所以補前人而整之就敘者願及大著未刻或降心相從而參酌焉諧聲字半主義半主聲說文九千餘字以義相統今作諧聲表若盡取而𠛱之使以聲相統條貫而下如譜繫則亦必傳之絕作也詩經韵分若干部表羣經韵分若干部表合倂爲古韵分若干部表每部作四條曰詩經韵曰羣經韵曰古本音曰古合韵似省兩閲亦免羣經韵內字有𠛱於古本音古合韵兩條者離在兩處詩中上下句相閒爲節奏者以下句韵爲正上句本可不用韵故多假𠎥近似之音十月之交四章士宰史氏桑柔三章資疑維階四章慇辰東𤸅五章毖恤熱淑襍用氏疑熱相近之音及東淑至遠之音此等乃相閒成節奏非用韵之正俱不以爲韵亦可六月首章飭服熾急國鹽鐡論引我用是戒戒僃也義優於急不特於韵得也熾字亦不當略之月出三章正月十一章抑十一章此三處慘字皆懆之譌懆愁不安也傪毒也以義考之亦作懆爲得今於月出作慘以爲合韵於正月略之抑作懆應合考匏有苦葉二章應是軌字軌車轍也謂道路中車行之轍迹濟雖盈於道路兩不相涉故云不濡軌與雉鳴求其牡意相反對不必泥於車前軓也毛傳不可從旣曰濟盈則必濡軓車不可行水中矣引起下句之意不知所屬雉鳴求其牡譏求非其牡者耳援前矦以證前軓而讀軓如阜太迂曲【段玉裁案𮜿非車轍之專名毛詩傳本作由輈以下爲軌是以車之】【高下言之高誘注淮南覧冥云兩輪之閒爲軌是以車之廣狹言之禮記車同軌當兼高下廣狹兩說毛傳以】【下誤作以上唐人遂𡚶改軌字爲軓合韵讀如阜之說今已改附正於此】小旻三章古韵標凖以厭集爲韵似得之女曰雞鳴三章贈字江先生謂貽字譌爲贈不必以改字爲嫌而讀來如凌也疧釋文作疷都禮反則此字非唐人避諱所改明矣然不必非𤸅字之譌也詩中第四句始用韵者甚多如生民首章民嫄江漢五章卣字之類不必以爲合韵緜首章瓞漆穴室爲韵節奏自合葢緜緜瓜瓞一句其意巳足民之初生自土沮漆兩句一氣讀其意始足詩中用韵使語止而有餘音此類甚多今以瓞生爲韵穴室爲韵反遺漆字似未允正月十二章鄰云慇乃眞文殷不可分之證非合韵賓之初筵首章第三句始用韵三章第四句始用韵三章之第一句承首章起句發端偶與下韵同耳秩字恭字不必以爲合韵載芟篇載穫濟濟一句其意巳足有實其積萬億及秭兩句一氣讀其意始足故積字非韵 書廣韵目錄後一 切韵之大要有三𩀱聲一也區別呼等二也聲類異同三也所謂聲類異同者就二百六韵之次第考之亦不遠東冬鍾一類也【劉鑑切韵指南別之爲通攝】江則古音同東冬一類今音同陽唐一類【切韵指南江攝】支脂之微一類也【切韵指南止攝】魚虞模一類也【切韵指南遇攝】齊佳皆灰咍一類也【切韵指南蟹攝】古人有韵之文支脂齊佳兩類通用齊韵與支韵幾若無別考其呼等竝同者支韵爲貲雌斯在齊韵爲齎妻犀自有區分而五方語言齊韵字往往張口出之比支韵之微斂脣吻固殊佳皆咍三韵古今音尢弇侈不同如𨤲來古通作一字今來字必轉其讀方合於古其爲二類𢧵然在古音猶江之於東冬鍾麻之於歌戈魚虞實合爲一類眞諄臻殷文魂痕一類也【切韵指南臻攝】元寒桓刪山先仙一類也【切韵指南山攝】唐宋韵譜次弟元在魂痕之前或因文殷元同爲三等魂痕寒桓同爲一等以等𠛱之同相附近而未辨於其類在三百篇用元韵字必與寒桓一類通而絕不通魂痕用魂韵字必與眞諄一類通而絕不通元【痕韵字未見詩】二百六韵之譜次弟雖疏部分不淆唐人奏合而用之者詳議未審遂致自唐已來用韵戾於三百篇論古者莫之或覺也蕭宵肴豪一類也【切韵】【指南效攝】歌戈一類也【切韵指南果攝】麻一類也古音半同歌戈一類半同魚虞一類【切韵指南假攝】陽唐一類也【切韵指南宕攝】庚耕淸靑一類也【切韵指南梗攝】蒸登一類也【切韵指南曾攝】尢侯幽一類也【切韵指南流攝】㑴一類也【切韵指南淡攝】覃談鹽添咸銜㘙凡一類也【切韵指南咸攝凡十有六攝】今音葢十五類古音十三類上厺入統乎此音之流變有古今而聲類大限無古今鄭樵通志內外轉圖覃已後八韵移唐陽之前蒸登移㑴之後於十五類不相謬顔元孫干祿字書覃談在陽之前蒸登在鹽之後吳棫韵補刱立古通某韵及古轉聲入某韵之注今人韵目下所注古通轉本之鄭庠古音辨分六部明顧炎武音學五書考證古音分爲十部按之聲類俱疏舛未爲得也 書廣韵目錄後二 隋陸㳒言定切韵五卷凡萬二千一百五十八字宋景德中重修增多萬四千三十六字自隋仁壽元秊辛酉歫宋景德四秊丁未四百七秊明秊大中祥符元秊戊申敕改名大宋重修廣韵㳒言書今不傳廣韵卷首猶題云陸㳒言撰本長孫訥言箋注葢二百六韵實㳒言舊目廣韵上聲二腫湩字下云此是冬字上聲葢㫺人論韵審其洪細爲一二三四等𠛱如平聲二冬十一模十五灰二十三魂二十六桓全韵皆一等合口呼十六咍二十四痕二十五寒六豪七歌二十二覃二十三談全韵皆一等開口呼十九臻五肴二十六咸二十七銜全韵皆二等開口呼二十文全䪨皆三等合口呼二十八嚴二十九凡全韵皆三等開口呼三蕭二十幽二十五添全韵皆四等開口呼上厺入大致準此餘韵或主辨等兼合口呼開口呼爲一韵如十一唐十七登及十四泰一等四江十三佳十四皆二十七刪二十八山十三耕及十七夬二等八微十二齊二十二元三等一先十五靑四等竝兼合口呼開口呼上厺入準此或因字少不煩別出則兼數等爲一韵鍾韵兼三等四等腫韵之三等四等字爲鍾之上聲惟湩𪁪二字屬一等爲冬之上聲以字少不別立部目又臻櫛二韵無上厺聲字者其上厺聲字在隠焮二韵內臻韵櫛韵竝二等欣韵迄韵竝三等惟上聲隠韵厺聲焮韵兼二等三等其二等�齔等字卽臻櫛二韵之上厺也亦以字少不別立部目然則欣隱焮迄宐改文吻問物之前而眞與諄臻欣通軫與準隠通震與稕焮通質與術櫛迄通斯於四聲無所觤戾不當如宋人之改文與欣通吻與隱通問與焮通物與迄通使欣隠焮迄相隔絕此唐宋韵所可詳議者顧炎武音論曰唐時二十一殷【宋時避宣祖廟諱改殷爲欣】雖云獨用而字少韵窄無獨用成篇者往往於眞韵中閒一用之如杜甫崔氏東山艸堂詩用芹字獨孤及送韋明府答李滁州二詩用勤字是也然絕無通文者而二十文獨用則又絕無通殷者合爲一韵始自景祐厺聲問焮亦然惟上聲今本目錄十八吻下注云隠同用其卷中十八吻十九隠又各自爲部不相連屬而其下各注云獨用友人富平李子德因篤以爲目錄誤又考唐人如李白寄韋六孫逖登會稽山杜甫贈鄭十八賁詩皆以隠韵字同軫準用其不與吻同用明矣顧君於殷隠二韵辨之甚詳後有吳下張刻宋本廣韵文注欣同用吻注隠同用曹刻宋本廣韵同皆景祐禮部韵略頒行後塗改之本非廣韵舊注也張刻曹刻注文完善別有注文删整者余曾見大小二本及顧氏刻惟顧刻厺聲隊注代廢同用餘皆隊下注代同用廢注獨用卽顧氏音論中𠛱廣韵韵目亦與各本注同而所刻獨違異此正朱人改倂之一顧氏考唐宋韵譜異同遺而未舉葢其疏忽處也曹刻入聲目錄物注與迄通而卷內各注獨用與各本注同上厺聲末六韵各本改從禮部韵略集韵而於注仍改之未盡小本注文删整者上聲琰注與忝同用無儼字目錄下注忝儼同用曹刻厺聲釅雖移陷鑑之前而豓注㮇同用釅注𣑽同用陷注鑑同用猶屬舊注未改目錄豓第五十五注㮇釅同用釅第五十七注鑑同用鑑第五十九注梵同用葢舊次陷第五十七是以有鑑同用之注釅第五十九是以有梵同用之注景祐後塗改陷鑑釅三字而注未改也吳才老韵補上聲五十二豏五十三檻五十四玁可證廣韵舊次厺聲亦同禮部韵略集韵矣宋初徐楚金說文解字韵譜【今人以李燾說文解字五音譜爲徐氏書非也】序稱取叔重所記以切韵次之後序稱又得李舟所著切韵殊有補益其閒有說文不載而見於序例注義者必知脫漏竝從編錄疑者則以李氏切韵爲正殆無遺矣是書在廣韵前上聲豏作湛而湛第五十二檻第五十三儼第五十四厺聲釅作醶【注云俗作釅非】而陷第五十七鑑第五十八醶第五十九尢足證唐人舊次如是紀學士曉嵐曰惟徐氏此書及明嘉靖閒朱氏石金石韵府皆於下平聲二仙內分出三宣豈明時人亦本李舟韵乎余曰朱氏書未知本何韵豐坊爲作序云取夏竦道參薛尙功楊桓諸編增其文按四聲𠛱之此言其字之所本不言韵所本今考其書上聲檻儼范三韵及厺聲釅韵適無字不𠛱而平聲嚴在咸銜之前入聲業在洽狎之前宋景祐巳後乃有此次視徐氏書之足證唐韵舊次者迥異矣 書廣韵四江後 隋唐二百六韵據當時之音撰爲定本至若古音固未之考也然別立四江以次東冬鍾後似有見於古用韵之文江合於東冬鍾不入陽唐故使之特自爲部不附東冬鍾韵內者今音顯然不同不可𣳚今音且不可使今音古音相襍成一韵也不次陽唐後者撰韵時以可通用字相附近不使以今音之近似而淆紊古音也惜不能盡從斯例如七麻當分爲二韵一次魚虞模之後一次歌戈之後五支當分爲二韵一與支脂微附近一與歌戈附近十虞當分爲二韵一與魚模附近一與矦幽附近一先當分爲二韵一與眞諄臻殷文魂痕附近一與元寒桓刪山仙附近三蕭四宵五肴六豪之字當別岀古與尢侯幽通者爲一韵次尢矦幽之後十二庚十三耕十四淸當別出古與陽唐通者爲一韵次陽唐後十八尢當分爲二韵一與脂之微附近一與侯幽附近二十二覃二十三談二十四鹽當別岀古與㑴通者爲一韵以次㑴後上厺入準此分之定韵時厪厪明於江韵餘諸韵則在明昧之閒不能𢧵然分別宐乎好古者譏其論韵之疏歟古音之說雖近日始明然鄭康成氏箋毛詩云古聲塡寘塵同及注他經言古者聲某某同古讀某爲某之類不一而足是古音之說漢儒明知之非後人刱議也唐陸德明毛詩音義雖引徐邈沈重諸人紛紛謂合韵取韵叶句而於召南𦻏字云古讀𦻏爲敷於邶風南字下云古人韵緩不煩改字是陸氏已明言古韵特不能持其說耳宋吳才老刱爲古通某韵及古轉聲入某韵之說戴仲𨔶則有古正音非協韵之說明陳氏近顧氏考證益詳而古韵今韵究未得其條貫葢隋唐諸人辨聲之功多考古之功少吳氏陳氏顧氏則又考古之功多辨聲之功少也 書盧侍講所藏宋本廣韵後 余少時得顧寧人氏所校刻廣韵後又於友人處見大版廣韵與顧刻無異殆卽顧君所據之書也朱錫鬯爲吳下張氏重刻宋本廣韵作序有曰曩崐山顧處士炎武校廣韵力欲復古刊之淮陰苐仍明內庫鋟版緣古本箋注多寡不齊中涓取而刪之略均其字數所稱中涓取而删者未知其審而序端言周顒以天子聖哲分四聲則已誤舉周捨對梁武帝語歸之顒此本無從得其刻書秊月注文亦旣刪整者矣韵自淳祐末劉淵倂後幾莫復識別二百六韵之舊明內庫猶取廣韵鋟版事屬希有詎旋有刻此本者歟抑此本實在前爲宋時詳略兼行厺其繁重者歟上聲目錄十八吻注隱同用而卷內仍各注獨用不使連屬厺聲代廢連屬於隊注通用目錄隊下注代同用廢注獨用上厺之末六韵儼釅𠛱豏檻陷鑑之前連屬爲二與平聲入聲連屬爲三者違異而五十琰注與忝同用無儼字目錄下注忝儼同用此宋景祐寶元已前所決無有也其閒或云某同用或云某通用或云與某同用參𢀩不治如此當景祐中修禮部韵略以賈昌朝請韵窄者凡十三處許令附近通用於是平聲合欣於文合嚴於鹽添合凡於咸銜上聲合隱於吻合儼於琰忝合范於豏檻厺聲合廢於隧代合焮於問合釅於豓㮇合梵於陷鑑入聲合迄於物合業於葉帖合乏於洽狎毛大可臆爲之說曰其所云窄者如冬臻殷痕山談添銜凡等何弗之考也後人不覩廣韵善木卽吳下張氏所重刋注文完好而二十文下注欣同用十八吻下注隱同用及上厺之末六韵與平入齟齬皆自禮部韵略施行檢廣韵者依見行新例加塗乙遂致舛謬幸其參𢀩不治改之未盡苟尋求䡮跡古書所由舛謬之故章章具存復閱數十百秊舊本蕩然泯滅學者將益⿱⺾⿰氵亾如豈不愈可致惜乎哉盧公雅才閎博今之篤古君子也余從假此本因志數言而歸之 顧氏音論跋 【癸未】右三卷考論韵之原委葢欲據唐人正宋巳後之失據古音正唐人之失意甚善也隋陸㳒言唐孫愐之書不可得見顧君所見止於宋陳彭秊丘雍所刋益名廣韵者耳廣韵巳無善本致使唐宋用韵沿革異同莫之或知以顧君之精博而猶覈之疏他人無論矣方開皇初㳒言同劉臻蕭該顔之推等八人論難後十數秊八人或亾或存㳒言獨自屛居乃定爲切韵五卷唐儀鳳二秊長孫訥言爲之箋注歫仁壽初㳒言撰韵時凡七十有七秊其後郭知𤣥㪅以朱箋三百字越七十有五秊爲天寶十載孫愐増修改名唐韵天寶末集賢注記稱上以自古用韵不甚區分陸㳒言切韵又未能釐革乃改撰韵英仍舊爲五卷舊韵四百三十九新加一百五十一合五百八十韵一萬九千一百七十七字分析至細而南部新書天寶時有陳廷堅撰韵英十卷然則注記所謂舊韵四百三十九殆廷堅之爲歟所謂仍舊爲五卷者殆仍㳒言卷祑歟自天寶末又二百五十三秊爲宋景德四秊而崇文院上校定切韵五卷依九經書例頒行明秊大中祥符元秊改爲大宋重修廣韵㳒言韵凡萬二千一百五十八字孫愐自序侈𠛱其前後引據入注中諸書總加四萬二千三百八十三言晁公武誤以爲增加字至是其多非也集韵韵例曰先帝時令陳彭秊丘雍因㳒言韵就爲刋益葢二百六韵實㳒言區分舊目故廣韵卷首猶題云陸㳒言撰本㳒言韵旣經郭知𤣥關亮等九人增加㪅有諸家增字至宋合集共勒成一部是以改廣韵之名而字數止二萬六千一百九十四孫愐亦九人者之一耳寶元集韵就廣韵刋修新増字二萬七千三百三十一合新舊字凡五萬三千五百二十五當景德中詔𣪍中丞丘雍重定切韵也龍圖待制戚綸復承詔詳定考試聲韵於是略取切韵要字僃禮部科試謂之韵略其同用獨用例未改後三十有一秊爲景祐四秊㪅刋修廣韵韵略以賈昌朝請韵窄者凡十三處許令附近通用是秊四月奉詔修韵六月卽以所修禮部韵略頒行今廣韵上厺聲末六韵與禮部韵略集韵同而與平聲入聲齟齬前此不宐爾也吳才老韵補上聲五十二豏五十三檻五十四儼猶舊次厺聲亦同集韵葢由習於景祐通用例合儼於琰忝合范於豏檻合釅於豓㮇合梵於陷鑑遂迷失乎舊顧君嚴辨廣韵禮部韵略之異同於廣韵上厺聲末六韵弗省於禮部韵略合廢於隊代遺而未舉所舉二書同用獨用例異者八處不知倂是而十有三處犂然可考而唐宋用韵沿革之大節目實存其閒巳上音論中所失考曁考之而疏足以滋惑余故書其詳補正之至如三百篇古人之音用元韵字與寒桓刪山先仙通而必不通魂痕用魂痕韵字與眞諄臻殷文通而必不通元唐人用韵乃溷而通之顧君泥於陸德明古人韵緩不煩改字一語不復致考且於二十八山及一先二仙内字有從眞諄一類流變而入者不復知其古音也音論載六書轉注一條所是者蕭楚諸人臆說所非者裵務齊鄭漁仲諸人之謬誤古之所謂轉注漢許氏之所傳槩未之有聞焉余別有辨正見荅江丈論小學書兹不具論論其尢關音韵者 書玉篇卷末聲論反紐圖後 朱元巳來爲反切字母之學者歸之西域歸之釋神珙葢由鄭樵沈括諸人論古疏漏惑於釋氏一二剪劣之徒眠娗誣欺據其言以爲言也今珙之反紐圖具存其自爲序曰㫺梁沈約刱立紐字之圖然則珙所爲圖遠在沈休文後祖述休文者也彼夫競指珙爲北魏時人始傳西域三十六字母於中土徒因世俗言休文始造韵欲追而上之以前於休文爲中土之有反切韵學本乎西域左證耳釋氏之徒舉凡書傳所必資竊取而學之旣得則相欺相誕以造爲西域之說固不足指數獨怪信之者之數典不能稽遠又筆之書以惑後人噫其𨹟也況珙序內倂及元和韵譜自齊永明梁天監下迄唐憲宗元和閒三百二三十載珙㪅後乎元和而移其人於四三百載之前而莫之或辨何哉珙圖無所謂字母者惟五音聲論𠛱字四十而不曰字母與今所傳三十六字相與齟齬王伯厚言玉篇卷末附以沙門神珙五音聲論四聲五音九弄反紐圖考珙自序不一語渉及五音聲論殆唐末宋初或襍取以附玉篇末非珙之爲故𠛱之珙反紐圖前不題作者姓氏玉海有三十六字母圖一卷僧守溫撰呂介孺曰大唐舍利刱字母三十後溫首座益以孃牀幫𣶢微奉六母然則字母三十六定於守溫在珙後者也雖唐之季巳有是而其學不著故終唐之代以迄宋初絕不聞字母之稱今經傳字書所有反切仍魏晉齊梁隋唐相傳之舊方漢時崇治經故2鄭康成氏尢爲世所宗其後樂安孫炎受學康成之門人稱東州大儒顔之推家訓陸德明經典釋文張守節史記正義皆曰孫炎刱立反語崇文目序曰孫炎始作字音於是有音韵之學王伯厚曰世謂倉頡制字孫炎作音沈約𢰅韵爲椎輪之始此唐宋人論反切字音咸溯源叔然也逮乎末失則謂出神珙出梵僧矣反語之興不啻七八百載而後競傳守溫之字母近儒乃莫有能言叔然者吾故書此以見經史字音儒生結髪從事勿迷失其師承也 書劉鑑切韵指南後 世之傳書論字母等韵者多不本所始何歟其㳒以唐之季釋守溫爲𣃔稱之若無足徵信然流俗惑於字母之云疑聲音文字諒由母滋生況其又假古人所謂宮商𧢲徵羽自文以取重哉前乎守温有辨字五音㳒凡十字五音聲論凡四十字皆與字母三十六參互齟齬而宋時之以三十六分隸脣齒喉舌牙與近所傳復違異劉士明是編獨有取於金韓道昭五音集韵次成十六通攝辨其開口呼合口呼其譜之也橫爲字母三十六從爲平上厺入曁一二三四等𠛱一等洪大二等次大三四俱細而四尢細其以配五音也牙爲角舌爲徴脣爲羽齒爲商喉爲宮方未有四聲之前就用韵比類區分擬於五音魏書江式傳言呂忱弟靜放故左校令李登聲類之㳒作韵集五卷宫商龣徵羽各爲一篇是也齊永明中周顒沈約始以平上厺入製韵平聲字繁釐爲上下徐景安樂書乃曰凡宮爲上平商爲下平𧢲爲入徴爲上羽爲厺逮宋人競傳字母則譏江左撰韵時識四聲不識七音近又或析等𠛱之四成五謂五音乃在是者於是五音之說岐而傅會誠無施不可余以謂皆非也虞夏書曰詩言志歌永言聲依永律和聲古之所謂五聲宮商𧢲徵羽也者非以定文字音讀也凡一字則圅五聲誦歌者欲大不踰宮細不過羽使如後之人膠於一字謬配宮商將作詩者此字用商彼字用宮合宮商矣有不失其性情違其志意乎惟宮商非字之定音而字字可宮可商以爲高下之節抑揚之序故作者寫其性情而誦之者宛轉高下以成歌樂語言文字其音讀本乎師承者有定而及夫歌以永其言大而爲宮細而爲羽無一定也學病於後人皮傅烏呼此古義之所以流失其本歟 轉語二十章序 人之語言萬變而聲氣之微有自然之節限是故六書依聲託事假𠎥相禪其用至博操之至約也學士⿱⺾⿰氵亾然莫究今別爲二十章各從乎聲以原其義夫聲自微而之顯言者未終聞者已解辨於口不繁則耳治不惑人口始喉下底脣末按位以譜之其爲聲之大限五小限各四於是互相參伍而聲之用葢僃矣參伍之㳒台余予陽自稱之詞在次三章吾卬言我亦自稱之詞在次十有五章𢧵四章爲一𩔖類有四位三與十有五數其位皆至三而得之位同也凡同位爲正轉位同爲變轉爾女而戎若謂人之詞而如若然義又交通竝在次十有一章周語若能有濟也注云若乃也檀弓而曰然注云而乃也魯論吾末如之何卽柰之何鄭康成讀如爲那【乃箇切案集韵三十八箇云如乃個切若也書曰如五器卒乃復鄭康成讀今尙書音義無此葢開寶中】【所刪丁度等據未改釋文有之毛詩柔遠能邇箋云能侞也侞字當亦音乃個切】曰乃曰柰曰𨙻在次七章七與十有一數其位亦至三而得之若此𩔖遽數之不能終其物是以爲書明之凡同位則同聲同聲則可以通乎其義位同則聲變而同聲變而同則其義亦可以比之而通㪅就方音言吾郡歙邑讀若攝【失葉切】唐張參五經文字顔師古注漢書地理志已然歙之正音讀如翕翕與歙聲之位同者也用是聽五方之音及少兒學語未淸者其㞡轉譌溷必各如其位斯足證聲之節限位次自然而成不假人意厝設也古今言音聲之書紛然淆襍大致厺其穿鑿自然符合者近是㫺人旣作爾雅方言釋名余以謂猶闕一卷書刱爲是篇用補其闕俾疑於義者以聲求之疑於聲者以義正之說經之士𢯱小學之奇觚訪六書之逸𥳑溯厥本始其亦有樂乎此也時乾隆丁卯仲春戴震撰 戴東原集卷弟四 [book_title]戴東原集卷弟五 四庫館纂修官翰林院庶吉士戴震譔 原象 迎日推䇿記 九道八行說 周髀北極璿機四游解一 周髀北極璿機四游解二 記夏小正星象 與丁升衢書 再與丁升衢書 續天文略序 原象 日循黄道右旋斜絡乎赤道而南北者寒暑之故也其隨大氣而左準赤道爲出𣳚者晝夜之故也虞夏書以璿機玉衡寫天遺製猶見周髀之書論語之北辰周髀所謂正北極〈步算家所謂不動處亦曰赤道極〉是爲左旋之樞日𨇠黄道其極曰黄道極周髀所謂北極璿機環繞正北極者也月道之極又環繞璿機者也是爲右旋之樞璿機之環繞正北極而成規也冬至夜漏中起正北極之下日加卯在正北極左日加午在正北極上日加酉在正北極右晝夜一周而過一度春分夜漏中則起正北極之左夏至起正北極之上秋分起正北極之右冬至而復起於正北極下如是終古不變以與日躔黄道相應凡三百六十五日小餘不滿四分日之一日發斂一終月道斜交乎黄道凡二十七日小餘過日之半月逡其道一終日月之會凡二十九日小餘過日之半以起朔十二朔凡三百五十四日有奇分而近歲終積其𢀩數置閏月然後時序之從乎日行發斂者以正故堯典曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成歲〈言六日者舉成數〉日兆月而月乃有灮人自地視之惟於望得見其光之盈朔則日之兆月其光嚮日下民不可得見餘以側見而闕日月之行朔而薄於交道日爲月所揜則日食日高月卑其閒相厺葢遠故其食分淺㴱隨地之方所見者不同望薄交道而月入闇虛則月食張衡靈憲之文曰當日之衝光常不合者蔽於地也是謂闇虛月過則食闇虛之爲地景故食分淺㴱見者皆同月岀入黃道表裏冣遠不及六度日發斂於赤道外內四十餘度之閒赤道者中衡也古有分至啟閉謂之八節準以設衡其五衡與外衡內衡發斂所極至也中衡南北之中分也自南斂北入次四衡爲春入次二衡爲夏當其衡啟也自北發南出次二衡爲秋出次四衡爲冬當其衡閉也周髀之七衡六閒則凖乎中氣十有二其衡之規㳒由來遠矣日之發斂以赤道爲中月之出入以黄道爲中此天所以有寒暑進𨓆成生物之功也凡地之方所近日下盛陽下行故暑日遠側照則氣寒寒暑之𠊱因地而殊中土値內衡之下巳北其外衡之下巳南寒暑與中土互易中衡之下雨暑而無寒暑漸𨓆如春秋分乃復南北極下凝陰常寒矣璿機玉衡堯典日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虛以殷仲秋日短星昴以正仲冬日夜分曁永短終古不變者也星鳥 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜