[book_name]柳州文钞 [book_author]柳宗元 [book_date]唐代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,文集,完结 [book_length]49170 [book_dec]七卷。唐柳宗元撰,明茅坤选评。坤(1512—1601),字顺甫,号鹿门。归安(今浙江吴兴)人。嘉靖十七年(1538)进士,官至大名兵备副使。文学家、藏书家,曾选编《唐宋八大家文钞》一百四十四卷、《二苏文钞》四十八卷并加评语刊行于此。是本也坤所选编并加评语,红黑二色套印本,盖万历年间所刊。坤所录书启三十五篇、序传十七篇、记二十八篇、论议辩十四篇、说赞杂著十八篇、碑铭墓碣及诔表祭文十九篇。坤述其选评缘起:“予故读许京兆萧翰林诸书,似与司马之长答任少卿书相上下,欲为掩卷累欷者久之;《钴鉧潭记》杳然神游沅湘之上,若将凭御风也已奇矣哉!”是本版心上方有红色评语、文末低二格也有红色评语;断句用红色小圈、人名旁有红竖杠、释词旁有红空心竖杠、重点字词旁有红色顿点或红椭圆形小圈。评语内容多读文心得、校勘字词、注释词语。 [book_img]Z_18929.jpg [book_title]卷一 卷一•書 與李翰林建書 杓直足下：州傳遽至，得足下書，又於夢得處得足下前次一書，意皆勤厚。莊周言，逃蓬者，聞人足音，則跫然喜。僕在蠻夷在，比得足下二書，及致藥餌，喜復何言！ 僕自去年八月來，痞疾稍已。往時間一二日作，今一月乃二三作。用南人檳榔餘甘，破決壅隔大過，陰邪雖敗，已傷正氣。行則膝顫，坐則髀痹。所欲者補氣豐血，強筋骨，輔心力，有與此宜者，更致數物。忽得良方偕至，益善。 永州於楚為最南，狀與越相類。僕悶即出遊，遊復多恐。涉野有蝮虺大蜂，仰空視地，寸步勞倦；近水即畏射工沙虱，含怒竊發，中人形影，動成瘡痏。時到幽樹好石，蹔得一笑，已復不樂。何者？譬如囚拘圜土，一遇和景，負牆搔摩，伸展支體。當此之時，亦以為適，然顧地窺天，不過尋丈，終不得出，豈復能久為舒暢哉？明時百姓，皆得歡樂；僕士人，頗識古今理道，獨愴愴如此。誠不足為理世下執事，至比愚夫愚婦又不可得，竊自悼也。 僕曩時所犯，足下適在禁中，時建為翰林學士。備觀本末，不復一一言之。今僕癃殘頑鄙，不死幸甚。苟為堯人，不必立事程功，唯欲為量移官，差輕罪累，即便耕田藝麻，取老農女為妻，生男育孫，以供力役，時時作文，以詠太平。摧傷之餘，氣力可想。假令病盡己，身復壯，悠悠人世，越不過為三十年客耳。前過三十七年，與瞬息無異。復所得者，其不足把玩，亦已審矣。杓直以為誠然乎？ 僕近求得經史諸子數百卷，常候戰悸稍定，時即伏讀，頗見聖人用心、賢士君子立志之分。著書亦數十篇，心病，言少次第，不足遠寄，但用自釋。貧者士之常，今僕雖羸餒，亦甘如飴矣。 足下言已白常州煦僕，僕豈敢眾人待常州耶！若眾人，即不復煦僕矣。然常州未嘗有書遺僕，僕安敢先焉？裴應叔、蕭思謙僕各有書，足下求取觀之，相戒勿示人。敦詩在近地，簡人事，今不能致書，足下默以此書見之。勉盡志慮，輔成一王之法，以宥罪戾。不悉。宗元白。 寄許京兆孟容書 宗元再拜五丈座前：伏蒙賜書誨諭，微悉重厚，欣躍恍惚，疑若夢寐，捧書叩頭，悸不自定。伏念得罪來五年，未嘗有故舊大臣肯書見及者。何則？罪謗交積，群疑當道，誠可怪而畏也。以是兀兀忘行，尤召重憂，殘骸餘魂，百病所集，痞結伏積，不食自飽。或時寒熱，水火互至，內消肌骨，非獨瘴癘為也。忽捧教命，乃知幸為大君子所宥，欲使膏肓沈沒，復起為人。夫何素望，敢以及此。 宗元早歲，與負罪者親善，始奇其能，謂可以共立仁義，裨教化。過不自料，勤勤勉勵，唯以中正信義為志，以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務，不知愚陋，不可力強，其素意如此也。末路孤危，阨塞臲，事既壅隔，狠忤貴近，狂疏繆戾，蹈不測之辜，群言沸騰，鬼神交怒。加以素卑賤，暴起領事，人所不信。射利求進者，填門排戶，百不一得，一旦快意，更造怨讟。以此大罪之外，訁互訶萬端，旁午構扇，盡為敵仇，協心同攻，外連強暴失職者以致其事。此皆丈人所聞見，不敢為他人道說。懷不能已，復載簡牘。此人雖萬被誅戮，不足塞責，而豈有賞哉？今其黨與，幸獲寬貸，各得善地，無分毫事，坐食俸祿，明德至渥也，尚何敢更俟除棄廢痼，以希望外之澤哉？年少氣盛，不識幾微，不知當否，但欲一心直遂，果陷刑法，皆自所求取得之，又何怪也？ 宗元於眾黨人中，罪狀最甚。神理降罰，又不能即死。猶對人言語，求食自活，迷不知恥，日復一日。然亦有大故。自以得姓來二千五百年，代為塚嗣。今抱非常之罪，居夷獠之鄉，卑濕昏霿，恐一日填委溝壑，曠墜先緒，以是怛然痛恨，心骨沸然。煢煢孤立，未有子息。荒陬中少士人女子，無與為婚，世亦不肯與罪大者親昵，以是嗣續之重，不絕如縷。每當春秋時饗，孑立捧奠，顧眄無後繼者，懍懍然欷欷惴惕，恐此事便已，摧心傷骨，若受鋒刃。此誠丈人所共憫惜也。先墓所在城南，無異子北為主，獨托村鄰。自譴逐來，消息存亡不一至鄉閭，主守者固以益怠。晝夜哀憤，懼便毀傷松柏，芻牧不禁，以成大戾。近世禮重拜掃，今已闕者四年矣。每遇寒食，則北向長號，以首頓地。想田野道路，士女遍滿，皂隸傭丐，皆得上父母丘墓，馬醫夏畦之鬼，無不受子孫追養者。然此已息望，又何以云哉！城西有數頃田，樹果數百株，多先人手自封植，今已荒穢，恐便斬伐，無復愛惜。家有賜書三千卷，尚在善和里舊宅，宅今已三易主，書存亡不可知。皆付受所重，常繫心腑然無可為者。立身一敗，萬事瓦裂，身殘家破，為世大僇。復何敢更望大君子撫慰收恤，尚置人數中耶！是以當食不知辛鹹節適，洗沐盥漱，動逾歲時，一搔皮膚，塵垢滿爪。誠憂恐悲傷，無所告訴，以至此也。 自古賢人才士，秉志遵分，被謗議不能自明者，僅以百數。故有無兄盜嫂，娶孤女雲撾婦翁者；然賴當世豪傑，分明辨別。卒光史籍。管仲遇盜，升為功臣；匡章被不孝之名，孟子禮之。今已無古人之實為，而有其詬，欲望世人之明己，不可得也。直不疑買金以償同舍；劉寬下車，歸牛鄉人。此誠知疑似之不可辯，非口舌所能勝也。鄭詹束縛於晉，終以無死；鍾儀南音，卒獲反國；叔向囚虜，自期必免；範痤騎危，以生易死；蒯通據鼎耳，為齊上客；張蒼、韓信伏斧锧，終取將相；鄒陽獄中，以書自活；賈生斥逐，復召宣室；倪寬擯死，後至御史大夫；董仲舒、劉向下獄當誅，為漢儒宗。此皆瑰偉傳辯奇壯之士，能自解脫。今以恇怯淟涊，下才末伎，又嬰恐懼痼病，雖欲慷慨攘臂，自同昔人，愈疏闊矣！ 賢者不得志於今，必取貴於後，古之著書者皆是也。宗元近欲務此，然力薄才劣，無異能解，雖欲秉筆覼縷，神志荒耗，前後遺忘，終不能成章。往時讀書，自以不至觸滯，今皆頑然無復省錄。每讀古人一傳，數紙已後，則再三伸卷，復觀姓氏，旋又廢失。假令萬一除刑部囚籍，復為士列，亦不堪當世用矣！伏惟興哀於無用之地，垂德於不報之報，但以存通家宗祀為念，有可動心者，操之勿失。雖不敢望歸掃塋域，退托先人之廬，以盡餘齒，姑遂少北，益輕瘴癘，就婚娶，求胤嗣，有可付托，即冥然長辭，如得甘寢，無復恨矣！書辭繁委，無以自道。然即文以求其志，君子固得其肺肝焉。無任墾戀之至！不宣。宗元再拜。 與楊京兆憑書 月日，宗元再拜，獻書丈人座前：役人胡要返命，奉教誨，壯厲感發，鋪陳廣大。上言推延賢雋之道，難於今之世，次及文章，末以愚蒙剝喪頓瘁，無以守宗族復田畝為念，憂憫備極。不唯其親密舊故是與，復有公言顯賞，許其素尚，而激其忠誠者。是用踴躍敬懼，類向時所被簡牘，萬萬有加焉。故敢悉其愚，以獻左右。 大凡薦舉之道，古人之所謂難者，其難非苟一而已也。知之難，言之難，聽信之難。夫人有有之而恥言之者，有有之而樂言之者，有無之而工言之者，有無之而不言似有之者，有之而恥言之者，上也。雖舜猶難於知之。孔子亦曰「失之子羽」。下斯而言知而不失者，妄矣。有之而言之者，次也。德如漢光武，馮衍不用；才如王景略，以尹緯為令史。是皆終日號鳴大吒，而卒莫之省。無之而工言者，賊也。趙括得以代廉頗，馬謖得以惑孔明也。今之若此類者，不乏於世。將相大臣聞其言，而必能辨之者，亦妄矣。無之而不言者，土木類也，周仁以重臣二千石，許靖以人譽而致位三公。近世尤好此類，以為長者，最得薦寵。夫言樸愚無害者，其於田野鄉閭為匹夫，雖稱為長者可也。自抱關擊柝以往，則必敬其事，愈上則及物者愈大，何事無用之樸哉？今之言曰：「某子長者，可以為大官。」類非古之所謂長者也，則必土木而已矣。夫捧土揭木而致之岩廊之上，蒙以紱冕，翼以徒隸，而趨走其左右，豈有補於萬民之勞苦哉！聖人之道，不益於世用，凡以此也，故曰知之難。孔子曰：「仁者其言也訒」，「孟子病未同而言」。然則彼未吾信，而吾告之以士，必有三間。是將曰：「彼誠知士歟？知文歟？」疑之而未重，一間也。又曰：「彼無乃私好歟？交以利歟？」二間也。又曰：「彼不足我，而惎我哉？茲咈吾事。」三間也。畏是而不言，故曰言之難。言而有是患，故曰聽信之難。唯明者為能得其所以薦，得其所以言，得其所以聽，一不至則不可冀矣。然而君子不以言聽之難，而不務取士。士，理之本也。苟有司之不吾信，吾知之而不舍，其必有信吾者矣。苟知之，雖無有司，而士可以顯，則吾一旦操用人之柄，其必有施矣。故公卿之大任，莫若索士。士不預備而熟講之，卒然君有問焉，宰相有谘焉，有司有求焉，其無所以應之，則大臣之道或闕，故不可憚煩。 今之世言士者，先文章。文章，士之末也。然立言存乎其中，即末而操其本，可十七八，未易忽也。自古文士之多莫如今，今之後生為文，希屈、馬者，可得數人；希王褒、劉向之徒者，又可得十人；至陸機、潘岳之比，累累相望。若皆為之不已，則文章之大盛，古未有也。後代乃可知之。今之俗耳庸目，無所取信，傑然特異者，乃見此耳。丈人以文律通流當世，叔仲鼎列，天下號為文章家。今又生敬之。敬之，希屈、馬者之一也。天下方理平，今之文士咸能先理。理不一，斷於古書老生，直趣堯、舜之道、孔氏之志，明而出之，又古之所難有也。然則文章未必為士之末，獨采取何如爾！宗元自小學為文章，中間幸聯得甲乙科第，至尚書郎，專百家章奏，然未能究知為文之道。自貶官來無事，讀百家書，上下馳騁，乃少得知文章利病。去年吳武陵來，美其齒少，才氣壯健，可以興西漢之文章，日與之言，因為之出十數篇書。庶幾鏗鏘陶冶，時時得見古人情狀。然彼古人亦人耳，夫何遠哉！凡人可以言古，不可以言今。桓譚亦云：親見揚子雲，容貌不能動人，安肯傳其書？誠使博如莊周，哀如屈原，奧如孟軻，壯如李斯，峻如馬遷，富如相如，明如賈誼，專如揚雄，猶為今之人，則世之高者至少矣。由此觀之，古之人未必不薄於當世，而榮於後世也。若吳子之文，非丈人無以知之。獨恐世人之才高者，不肯久學，無以盡訓詁風雅之道，以為一世甚盛。若宗元者，才力缺敗，不能遠騁高厲，與諸生摩九霄，撫四海，誇耀於後之人矣。何也？凡為文，以神志為主。自遭責逐，繼以大故，荒亂耗竭，又常積憂恐，神志少矣，所讀書隨又遺忘。一二年來。痞氣尤甚，加以眾疾，動作不常。毛々然騷擾內生，霾霧填擁慘沮，雖有意窮文章，而病奪其志矣。每聞人大言，則蹶氣震怖，撫心按膽，不能自止。又永州多火災，五年之間，四為天火所迫。徒跣走出，壞牆穴牖，僅免燔灼。書籍散亂毀裂，不知所往。一遇火恐，累日茫洋，不能出言，又安能盡意於筆硯，矻矻自苦，以危傷敗之魂哉？ 中心之悃愊鬱結，具載所獻《許京兆丈人書》，不能重煩於陳列。凡人之黜棄，皆望望思得效用，而宗元獨以無有是念。自以罪大不可解，才質無所入，苟焉以敘憂慄為幸，敢有他志？伏以先君稟孝德，秉直道，高於天下。仕再登朝，至六品官。宗元無似，亦嘗再登朝至六品矣！何以堪此？且柳氏號為大族，五六從以來無為朝士者，豈愚蒙獨出數百人右哉？以是自忖，官已過矣，寵已厚矣。夫知足與知止異，宗元知足矣。若便止不受祿位，姻所未能。今復得好官，猶不辭讓，何也？以人望人，尚足自進。如其不至，則故無憾，進取之志息矣。身世孑然，無可以為家，雖甚崇寵之，孰與為榮？獨恨不幸獲托姻好，而早凋落，寡居十餘年。嘗有一男子，然無一日之命，至今無以托嗣續，恨痛常在心目。孟子稱「不孝有三，無後為大」。今之汲汲於世者，唯懼此而已矣！天若不棄先君之德，使有世嗣，或者猶望延壽命，以及大宥，得歸鄉閭，立家室，則子道畢矣。過是而猶競於寵利者，天厭之！天厭之！丈人旦夕歸朝廷，復為大僚，伏惟以此為念。流涕頓顙，布之座右，不任感激之至。宗元再拜。 與蕭翰林俛書 思謙兄足下：昨祁縣王師範過永州，為僕言得張左司書，道思謙蹇然有當官之心，乃誠助太平者也。僕聞之喜甚，然微王生之說，僕豈不素知耶？所喜者耳與心葉，果於不謬焉爾。 僕不幸，向者進當臲不安之勢，平居閉門，口舌無數，況又有久與遊者，乃岌岌而操其間。其求進而退者，皆聚為仇怨，造作粉飾，蔓延益肆。非的然昭晰，自斷於內，則孰能了僕於冥冥之間哉？然僕當時年三十三，甚少。自御史裏行得禮部員外郎，超取顯美，欲免世之求進者怪怒冒嫉，其可得乎？凡人皆欲自達，僕先得顯處，才不能踰同列，聲不能壓當世，世之怒僕宜也。與罪人交十年，官又以是進，辱在附會。聖朝弘大，貶黜甚薄，不能塞眾人之怒，謗語轉移，囂囂嗷嗷，漸成怪民。飾智求仕者，更詈僕以悅讎人之心，日為新奇，務相喜可，自以速援引之路。而僕輩坐益困辱，萬罪橫生，不知其端。伏自思今，過大恩甚，乃以至此。悲夫！人生少得六七十者，今已三十七矣。長來覺日月益促，歲歲更甚，大都不過數十寒暑，則無此身矣。是非榮辱，又何足道！云云不已，祗益為罪。兄知之勿為他人言也。 居蠻夷中久，慣習炎毒，昏毛重膇，意以為常。忽遇北風晨起，薄寒中體，則肌革瘮懍，毛髮蕭條，瞿然注視，怵惕以為異候，意緒殆非中國人。楚、越間聲音特異，鴂舌啅譟今聽之怡然不怪，已與為類矣。家生小童，皆自然嘵嘵，晝夜滿耳，聞北人言，則啼呼走匿，雖病夫亦怛然駭之。出門見適州閭市井者，其十有八九，杖而後興。自料居此尚復幾何，豈可更不知止，言說長短，重為一世非笑哉？讀《周易•困卦》。至「有言不信尚口乃窮」也，往復益喜，曰：「嗟乎！余雖家置一喙以自稱道，詬益甚耳。」用是更樂喑默，思與木石為徒，不復致意。 今天子興教化，定邪正，海內皆欣欣怡愉，而僕與四五子者獨淪陷如此，豈非命歟？命乃天也，非云云者所制，余又何恨？余獨喜思謙這徒，遭時言道。道之行，物得其利。僕誠有罪，然豈不在一物之數耶？身被之，目睹之，足矣。何必攘袂用力，而矜自我出耶？果矜之，又非道也。事誠如此。然居理平之世，終身為頑人之類，猶有少恥，未能盡忘。倘因賊平慶賞之際，得以見白，使受天澤餘潤，雖朽枿腐敗，不能生植，猶足蒸出芝菌，以為瑞物。一釋廢痼，移數縣之地，則世必曰罪稍解矣。然後收召魂魄，買土一廛為耕，朝夕歌謠，使成文章。庶木鐸者采取，獻之法官，增聖唐大雅之什，雖不得位，亦不虛為太平之人矣。此在望外，然終欲為兄一言焉。宗元再拜。 與顧十郎書 四月五日，門生守永州司馬員外置同正員柳宗元，謹致書十郎執事：凡號門生而不知恩之所自者，非人也。纓冠束衽而趨以進者，咸曰我知恩。知恩則惡乎辨？然而辨之亦非難也。大抵當隆赫柄用，而蜂附蟻合，喣喣趄趄，便僻匍匐，以非乎人，而售乎己。若是者，一旦勢異，則電滅飆逝，不為門下用矣。其或少知恥懼，恐世人之非己也，則矯於中以貌於外，其實亦莫能至焉。然則當其時而確固自守，蓄力秉志，不為向者之態，則於勢之異也固有望焉。 大凡以文出門下，由庶士而登司徒者，七十有九人。執事試追狀其態，則果能效用者出矣。然而中間招眾口飛語，嘩然譸張者，豈他人耶？夫固出自門下。賴中山劉禹錫等，遑遑惕憂，無日不在信臣之門，以務白大德。順宗時，顯贈榮諡，揚於天官，敷於天下，以為親戚門生光寵。不意巢々者，復以病執事，此誠私心痛之，堙鬱洶湧，不知所發，常以自憾，在朝不能有奇節宏議，以立於當世，卒就廢逐，居窮阨，又不能著書，斷往古，明聖法，以致無窮之名。進退無以異於眾人。不克顯明門下得士之大。今抱德厚，蓄憤悱，思有以效於前者，則既乖謬於時，離散擯抑，而無所施用。長為孤囚，不能自明。恐執事終以不知其始偃蹇退匿者，將以有為也；猶流於響時求進者之言，而下情無以通，盛德無以酬，用為大恨，固嘗不欲言之。今懼老死瘴土，而他人無以辨其志，故為執事一出之。古之人恥躬之不逮，倘或萬萬有一可冀，復得處人間，則斯言幾乎踐矣。因言感激，浪然出涕，書不能既。宗元謹再拜。 與裴塤書 應叔十四兄足下：比得書示勤勤，不以僕罪過為大故，有動止相憫者，僕望已矣。世所共棄，惟應叔輩一二公獨未耳。僕之罪，在年少好事，進而不能止。儔輩恨怒，以先得官。又不幸早嘗與遊者，居權衡之地，十薦賢幸乃一售，不得者譸張排拫，僕可出而辯之哉！性又倨野，不能摧折，以故名益惡，勢益險，有喙有耳者，相郵傳作醜語耳，不知其卒云何。中心之愆尤，若此而已。既受禁錮而不能即死者，以為久當自明。今亦久矣，而嗔罵者尚不肯已，堅然相白者無數人。 聖上日興太平之理，不貢不王者悉以誅討，而制度大立，長使僕輩為匪人耶？其終無以見明，而不得擊壤鼓腹樂堯、舜之道耶？且天下熙熙，而獨呻吟者四五人，何其優裕者博，而局束者寡，其為不一徵也何哉？太和蒸物，燕穀不被其煦，一鄒子尚能恥之，今若應叔輩知我，豈下鄒子哉！然而不恥者何也？河北之師，當已平奚虜，聞吉語矣。然若僕者，承大慶之後，必有殊澤，流言飛文之罪，或者其可以已乎？幸致數百里之北，使天下之人，不謂僕為明時異物，死不恨矣。 金州考績已久，獨蔑然不遷者何耶？十二兄宜當更轉右職。十四兄嘗得數書，無恙。兄顧惟僕之窮途，得無意乎？北當大寒，人愈平和，惟楚南極海，玄冥所不統，炎昏多疾，氣力益劣，昧昧然人事百不記一，舍憂慄，則怠而睡耳。偶書如此，不宣。宗元再拜。 [book_title]卷二 卷二•書 與太學諸生喜詣闕留陽城司業書 二十六日，集賢殿正字柳宗元敬致尺牘，太學諸生足下：始朝廷用諫議大夫陽公為司業，諸生陶煦醇懿，熙然大洽，於茲四祀而已，詔書出為道州。僕時通籍光範門，就職書府，聞之悒然不喜。非特為諸生戚戚也，乃僕亦失其師表，而莫有所矜式焉。而署吏有傳致詔草者，僕得觀之。蓋主上知陽公甚熟，嘉美顯寵，勤至備厚，乃知欲煩陽公宣風裔土，覃布美化於黎獻也。遂寬然少喜，如獲慰薦於天子休命。然而退自感悼，幸生明聖不諱之代，不能布露所蓄，論列大體，聞於下執事，冀少見采取，而還陽公之南也。翌日，退自書府，就車於司馬門外，聞之於抱關掌管者，道諸生愛慕陽公之德教，不忍其去，頓首西闕下，懇悃至願乞留如故者百數十人。輒用撫手喜甚，震抃不寧，不意古道復形於今。僕嘗讀李元禮、嵇叔夜傳，觀其言太學生徒仰闕赴訴者，僕謂訖千百年不可睹聞，乃今日聞而睹之，誠諸生見賜甚盛。 於戲！始僕少時，嘗有意遊太學，受師說，以植志持身焉。當時說者咸曰：「太學生聚為朋曹，侮老慢賢，有墮窳敗業而利口食者，有崇飾惡言而肆鬥訟者，有淩傲長上而誶罵有司者。其退然自克，特殊於眾人者無幾耳。」僕聞之，恟駭怛悸。良痛其遊聖人之門，而眾為是遝遝也。遂退托鄉閭家塾，考厲志業，過太學之門而不敢顧，尚何能仰視其學徒者哉！今乃奮志厲義，出乎千百年之表，何聞見之乖剌歟？豈說者過也，將亦時異人異，無向時之桀害者耶？其無乃陽公之漸漬導訓，明效所致乎？未如是，服聖人遺教，居天子太學，可無愧矣。 於戲！陽公有博厚恢弘之德，能容善偽，來者不拒。曩聞有狂惑小生，依托門下，或乃飛文陳愚，醜行無賴，而論者以為言，謂陽公過於納汙，無人師之道。是大不然。仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏；曾參徒七十二人，致禍負芻；孟軻館齊，從者竊屨。彼一聖兩賢人，繼為大儒，然猶不免，如之何其拒人也？俞、扁之門。不拒病夫；繩墨之側，不拒枉材；師儒之席，不拒曲士，理固然也。且陽公之在於朝，四方聞風，仰而尊之，貪冒苟進邪薄之夫，庶得少沮其志，不遂其惡，雖微師尹之位，而人實具瞻焉。與其宣風一方，覃化一州，其功之遠近，又可量哉！諸生之言非獨為己也，於國體實甚宜，願諸生勿得私之。想復再上，故少佐筆端耳。勖此良志。俾為史者有以紀述也。努力多賀。柳宗元白。 與崔連州論石鍾乳書 宗元白：前以所致石鍾乳非良，聞子敬所餌與此類，又聞子敬時憒悶動作，宜以為未得其粹美，而為粗礦燥悍所中，懼傷子敬醇懿，仍習謬誤，故勤勤以云也。再獲書辭，辱徵引地理證驗，多過數百言，以為土之所出乃良，無不可者。是將不然。夫言土之出者，固多良而少不可，不謂其咸無不可也。草木之生也依於土，然即其類也，而有居山之陰陽，或近水，或附石，其性移焉。又況鍾乳直產於石，石之精粗疏密，尋尺特異。而穴之上下，其土之薄厚，石之高下不可知，則其依而產者，固不一性。然由其精密而出者，則油然而清，炯然而輝，其竅滑以夷，其肌廉以微。食之使人榮華溫柔，其氣宣流，生胃通腸，壽善康寧，心平意舒，其樂愉愉。由其粗疏而下者，則奔突結澀，乍大乍小，色如枯骨，或類死灰，淹顇不發，叢齒積纇，重濁頑璞。食之使人偃蹇壅鬱，泄火生風，戟喉癢肺，幽關不聰，心煩喜怒，肝舉氣剛，不能和平。故君子慎焉。取其色之美，而不必唯土之信，以求其至精，凡為此也。幸子敬餌之近不至於是，故可止御也。 必若土之出無不可者，則東南之竹箭，雖旁岐揉曲，皆可以貫犀革；北山之木，雖離奇液瞞，空中立枯者，皆可以梁百尺之觀，航千仞之淵；冀之北土，馬之所生，凡其大耳短脰，拘攣蜿跌，薄蹄而曳者，皆可以勝百鈞。馳千里；雍之塊璞，皆可以備砥礪；徐之糞壤，皆可以封太社；荊之茅，皆可以縮酒；九江之元龜，皆可以卜；泗濱之石，皆可以擊考，若是而不大謬者少矣。其在人也，則魯之晨飲其羊，關轂而果輪者，皆可以為師儒；盧之沽名者，皆可以為太醫；西子之裏，惡而賓者，皆可以當侯王；山西之冒沒輕儳，遝貪而忍者，皆可以鑿凶門。制閫外；山東之稚騃樸鄙。力農桑，啖棗栗者，皆可以謀謨於廟堂之上。若是則反倫悖道甚矣，何以異於是物哉？ 是故《經》中言丹砂者，以類芙蓉而有光；言當歸者，以類馬尾蠶首；言人參者，以人形；黃芩以腐腸；附子八角；甘遂赤膚。類不可悉數。若果土宜乃善，則云生某所，不當又云某者良也。又《經》注曰：始興為上，次乃廣、連。則不必服，正為始興也。今再三為言者，唯欲得其英精，以固子敬之壽，非以知藥石、角技能也。若以服餌，不必利己，姑務勝人而誇辯博，素不望此於子敬，其不然明矣，故畢其說。宗元再拜。 與李睦州論服氣書 二十六日，宗元再拜。前四五日，與邑中可與遊者遊愚溪，上池西小丘，坐柳下，酒行甚歡。坐者咸望兄不能俱。以為兄由服氣以來，貌加老，而心少歡愉，不若前去年時。既言，皆沮然盻睞。思有以已兄用斯術，而未得路。一無路字。間一日，濮陽吳武陵最輕健，先作書，道天地、日月、黃帝等，下及列仙、方士皆死狀。出千餘字，頗甚快辯。伏睹兄貌笑口順而神不偕來，及食時，竊睨和糅燥濕，與啖飲多寡猶自若。是兄陽德其言，而陰黜其忠也。若古之強大諸侯然，負固怙力。敵至則諾，去則肆，是不可變之尤者也。攻之不得，則宜濟師，今吳子之師已遭諾而退矣。愚敢厲銳擐堅。鳴鍾鼓以進，決於城下，惟兄明聽之。 兄凡服氣之大不可者，吳子已悉陳矣。悉陳而不變者無他，以服氣書多美言，以為得恒久大利，則又安能棄吾美言大利，而從他人苦言哉？今愚甚呐，不能多言。大凡服氣之可不死歟，不可歟？壽歟，夭歟？康寧歟，疾病歟？若是者，愚皆不言。但以世之兩事己所經見者類之，以明兄所信書必無可用。愚幼時嘗嗜音，見有學操琴者，不能得碩師，而偶傳其譜，讀其聲，以布其爪指。蚤起則嘐嘐譊譊以逮夜，又增以脂燭，燭不足則諷而鼓諸席。如是十年，以為極工。出至大都邑，操於眾人之坐，則皆得大笑曰：「嘻，何清濁之亂，而疾舒之乖歟？」卒大慚而歸。及年少長，則嗜書，又見有學書者，亦不得碩師，獨得國故書，伏而攻之，其勤若向之為琴者，而年又倍焉。出曰：「吾書之工，能為若是。」知書者又大笑曰：「是形縱而理逆。」卒為天下棄，又大慚而歸。是二者皆極工而反棄者，何哉？無所師而徒狀其文也。其所不可傳者，卒不能得，故雖窮日夜，弊歲紀，愈遠而不近也。今兄之所以為服氣者，果誰師耶？始者獨見兄傳得氣書於盧遵所，伏讀三兩日，遂用之；其次得氣訣於李計所，又參取而大施行焉。是書是訣，遵與計皆不能知，然則兄之所以學者無碩師矣，是與向之兩事者無毫末差矣。宋人有得遺契者，密數其齒曰：「吾富可待矣。」兄之術，或者其類是歟？ 兄之不信，今使號於天下曰：「孰為李睦州友者？今欲已睦州氣術者左袒，不欲者右袒。」則凡兄之友皆左袒矣；則又號曰：「孰為李睦州客者？今欲已睦州氣術者左袒，不欲者右袒。」則凡兄之客皆左袒矣；則又以是號於兄之宗族，皆左袒矣；號姻婭則左袒矣；入而號之閨門之內子姓親昵，則子姓親昵皆左袒矣；下之號於臧獲僕妾，則臧獲僕妾皆左袒矣；出而號於素為將率胥吏者。則將率胥吏皆左袒矣；則又之天下號曰：「孰為李睦州仇者，今欲已睦州氣術者左袒，不欲者右袒，則凡兄之仇者皆右袒矣。然則利害之源不可知也。友者欲久存其道，客者欲久存其利，宗族姻婭欲久存其戚，閨門之內子姓親昵欲久存其恩，臧獲僕妾欲久存其主，將率胥吏欲久存其勢，仇欲速去其害。兄之為是術，凡今天下欲兄久存者皆懼，而欲兄速去者獨喜。兄為而不已，則是背親而與仇。夫背親而與仇，不及中人者皆知其為大戾，而兄安焉，固小子之所懍懍也。 兄其有意乎卓然自更，使仇者失望而栗，親者得欲而抃。則愚願椎肥牛、擊大豕、刲群羊，以為兄餼；窮隴西之麥、殫江南之稻，以為兄壽。鹽東海之水以為咸，醯敖倉之粟以為酸，極五味之適，致五藏之安，心恬而志逸，貌美而身胖，醉飽謳歌，愉懌欣歡，流聲譽於無窮，垂功烈而不刊，不亦旨哉？孰與去味以即淡，去樂以即愁，悴悴焉膚日皺，肌日虛，守無所師之術，尊不可傳之書，悲所愛而慶所憎，徒曰我能堅壁拒境，以為強大，是豈所謂強而大也哉？無任疑懼之甚。謹再拜。 答周君巢餌藥久壽書 奉二月九日書，所以撫教甚具，無以加焉。丈人用文雅，從知己，日以惇大府之政。甚適。東西來者，皆曰：「海上多君子，周為倡焉。」敢再拜稱賀。 宗元以罪大擯廢，居小州，與囚徒為朋，行則若帶纆索，處則若關桎梏，彳亍而無所趨，拳拘而不能肆，槁然若枿，隤焉若璞。其形固若是，則其中者可得矣，然猶未嘗肯道鬼神等事。今丈人乃盛譽山澤之臞者，以為壽且神，其道若與堯、舜、孔子似不相類焉，何哉？又曰：餌藥可以久壽，將分以見與，固小子之所不欲得也。嘗以君子之道，處焉則外愚而內益智，外訥而內益辯，外柔而內益剛；出焉則外內若一，而時動以取其宜當，而生人之性得以安，聖人之道得以光。獲是而中，雖不至耇老，其道壽矣。今夫山澤之臞，於我無有焉。視世之亂若理，視人之害若利，視道之悖若義；我壽而生，彼夭而死，固無能動其肺肝焉。昧昧而趨，屯屯而居，浩然若有餘，掘草烹石，以私其筋骨而日以益愚，他人莫利，己獨以愉。若是者愈千百年，滋所謂夭也，又何以為高明之圖哉？ 宗元始者講道不篤，以蒙世顯利，動獲大僇，用是奔竄禁錮，為世之所詬病。凡所設施，皆以為戾，從而吠者成群。己不能明，而況人乎？然苟守先聖之道，由大中以出，雖萬受擯棄，不更乎其內。大都類往時京城西與丈人言者，愚不能改。亦欲丈人固往時所執，推而大之，不為方士所惑。仕雖未達，無忘生人之患，則聖人之道幸甚，其必有陳矣。不宣。宗元再拜。 與楊誨之疏解車義第二書 張操來，致足下四月十八日書，始復去年十一月書，言《說車》之說及親戚相知之道。是二道，吾於足下固具焉不疑，又何逾歲時而乃克也？徒親戚，不過欲其勤讀書，決科求仕，不為大過，如斯已矣。告之而不更則憂，憂則思復之；復之而又不更則悲，悲則憐之。何也？戚也。安有以堯、舜、孔子所傳者而往責焉者哉？徒相知，則思責以堯、舜、孔子所傳者，就其道，施於物，斯已矣。告之而不更則疑，疑則思復之，復之而又不更，則去之。何也？外也。安有以憂悲且憐之之志而強役焉者哉？吾於足下固具是二道，雖百復之亦將不已，況一二敢怠於言乎？ 僕之言車也，以內可以守，外可以行其道。今子之說曰「柔外剛中」，子何取於車之疏耶？果為車柔外剛中，則未必不為弊車；果為人柔外剛中，則未必不為恒人。夫剛柔無恒位，皆宜存乎中，有召焉者在外，則出應之。應之咸宜，謂之時中，然後得名為君子。必曰外恒柔，則遭夾穀武子之台。及為蹇蹇匪躬，以革君心之非。莊以蒞乎人，君子其不克歟？中恒剛，則當下氣怡色，濟濟切切。哀矜、淑問之事，君子其卒病歟？吾以為剛柔同體，應變若化，然後能志乎道也。今子之意近是也，其號非也。內可以守，外可以行其道，吾以為至矣，而子不欲焉，是吾所以惕惕然憂且疑也。 今將申告子以古聖人之道：「《書》之言堯，曰「允恭克讓」；言舜，曰「溫恭允塞」；禹聞善言則拜；湯乃改過不吝；高宗曰，啟乃心，沃朕心」；惟此文王，小心翼翼，日昃不暇食，坐以待旦；武王引天下誅紂，而代之位，其意宜肆，而曰「予小子，不敢荒寧」；周公踐天子之位，捉髮吐哺；孔子曰，「言忠信，行篤敬」；其弟子言曰：「夫子溫良恭儉讓以得之。」今吾子曰：「自度不可能也。」然則自堯、舜以下，與子果異類耶？樂放弛而愁檢局，雖聖人與子同。聖人能求諸中，以厲乎己，久則安樂之矣，子則肆之。其所以異乎聖者，在是決也。若果以聖與我異類，則自堯、舜以下，皆宜縱目卬鼻，四手八足，鱗毛羽鬛，飛走變化，然後乃可。苟不為是，則亦人耳，而子舉將外之耶？若然者，聖自聖，賢自賢，眾人自眾人，咸任其意，又何以作言語立道理，千百年天下傳道之？是皆無益於世，獨遺好事者藻繢文字，以矜世取譽，聖人不足重也。故曰：「中人以上，可以語上，唯上智與下愚不移。」吾以子近上智，今其言曰「自度不可能也」，則子果不能為中人以上耶？吾之憂且疑者以此。 凡儒者之所取，大莫尚孔子。孔子七十而縱心。彼其縱之也，度不逾矩而後縱之。今子年有幾？自度果能不逾矩乎？而遽樂於縱也！傅說曰：「惟狂克念作聖。」今夫狙猴之處山，叫呼跳梁，其輕躁狠戾異甚，然得而縶之，未半日則定坐求食，唯人之為制。其或優人得之，加鞭箠，狎而擾焉，跪起趨走，咸能為人所為者。未有一焉，狂奔掣頓，踣弊自絕，故吾信夫狂之為聖也。今子有賢人之資，反不肯為狂之克念者，而曰我不能我不能。舍子其孰能乎？是孟子之所謂不為也，非不能也。 凡吾之致書，為《說車》，皆聖道也。今子曰：「我不能為車之說，但當則法聖道而內無愧，乃可長久。」嗚呼！吾車之說，果不能為聖道耶？吾以內可以守，外可以行其道告子。今子曰：「我不能翦翦拘拘，以同世取榮。」吾豈教子為翦翦拘拘者哉？子何考吾車說之不詳也？吾之所云者，其道自堯、舜、禹、湯、高宗、文王、武王、周公、孔子皆由之，而子不謂聖道，抑以吾為與世同波，工為翦翦拘拘者？以是教己，固迷吾文，而懸定吾意，甚不然也。聖人不以人廢言。吾雖少時與世同波，然未嘗翦翦拘拘也。又子自言「處眾中偪側擾攘，欲棄去不敢，猶勉強與之居。」苟能是，何以不克為車之說耶？忍汙雜囂嘩，尚可恭其體貌，遜其言辭，何故不可吾之說？吾未嘗為佞且偽，其旨在於恭寬退讓，以售聖人之道，及乎人，如斯而已矣。堯、舜之讓，禹、湯、高宗之戒，文王之小心，武王之不敢荒寧，周公之吐握，孔子之六十九未嘗縱心，彼七八聖人者所為若是，豈恒愧於心乎？慢其貌，肆其志，茫洋而後言，偃蹇而後行，道人是非，不顧齒類，人皆心非之，曰「是禮不足者」，甚且見罵。如是而心反不愧耶？聖人之禮讓，其且為偽乎？為佞乎？ 今子又以行險為車之罪。夫車之為道，豈樂行於險耶？度不得已而至乎險，期勿敗而已耳。夫君子亦然，不求險而利也，故曰「危邦不入，亂邦不居」。「國無道，其默足以容」。不幸而及於危亂，期勿禍而已耳。且子以及物行道為是耶，非耶？伊尹以生人為己任，管仲釁浴以伯濟天下，孔子仁之。凡君子為道，舍是宜無以為大者也。今子之書數千言，皆未及此，則學古道，為古辭。尨然而措於世，其卒果何為乎？是之不為，而甘羅、終軍以為慕，棄大而錄小，賤本而貴末，誇世而釣奇，苟求知於後世，以聖人之道為不若二子，僕以為過矣。彼甘羅者，左右反覆，得利棄信，使秦背燕之親己而反與趙合，以致危於燕。天下以是益知秦無禮不信，視函谷關若虎豹之窟，羅之徒實使然也。子而慕之，非誇世歟？彼終軍者，誕譎險薄，不能以道匡漢主好戰之志，視天下之勞，若觀蟻之移穴，玩而不戚；人之死於胡越者，赫然千里，不能諫而又縱踴之。己則決起奮怒，掉強越，挾淫夫，以媒老婦，欲蠱奪人之國，智不能斷，而俱死焉。是無異盧狗之遇嗾，呀呀而走，不顧險阻，唯嗾者之從，何無已之心也？子而慕之，非釣奇歟？二小子之道，吾不欲吾子言之。孔子曰：「是聞也，非達也。」使二小子及孔子氏，曾不得與於琴張、牧皮狂者之列，是固不宜以為的也。 且吾子之要於世者，處耶，出耶？主上以明聖，進有道，興大化，枯槁伏匿縲錮之士，皆思踴躍洗沐，期輔堯、舜。萬一有所不及，丈人方用德藝達於邦家，為大官，以立於天下。吾子雖欲為處，何可得也？則固出而已矣。將出於世而仕，未二十而任其心，吾為子不取也。馮婦好搏虎，卒為善士；周處狂橫，一旦改節，皆老而自克。今子素善士，年又甚少，血氣未定，而忽欲為阮咸、嵇康之所為，守而不化，不肯入堯、舜之道，此甚未可也。 吾意足下所以云云者，惡佞之尤，而不悅於恭耳。觀過而知仁，彌見吾子之方其中也，其乏者獨外之圓耳。屈子曰：「懲於羹者而吹齏。」吾子其類是歟？佞之惡而恭反得罪。聖人所貴乎中者，能時其時也。苟不適其道，則肆與佞同。山雖高，水雖下，其為險而害也，要之不異。足下當取吾《說車》申而復之，非為佞而利於險也明矣。吾子惡乎佞，而恭且不欲，今吾又以圓告子，則圓之為號，固子之所宜甚惡。方於恭也，又將千百焉。然吾所謂圓者，不如世之突梯苟冒，以矜利乎己者也。固若輪焉：非特於可進也，銳而不滯，亦將於可退也，安而不挫；欲如循環之無窮，不欲如轉丸之走下也。乾健而運，離麗而行，夫豈不以圓克乎？而惡之也？ 吾年十七求進士，四年乃得舉。二十四求博學宏辭科，二年乃得仕。其間與常人為群輩數十百人。當時志氣類足下，時遭訕罵詬辱，不為之面，則為之背。積八九年，日思摧其形，鋤其氣，雖甚自折挫，然已得號為狂疏人矣。及為藍田尉，留府庭，旦暮走謁於大官堂下，與卒伍無別。居曹則俗吏滿前，更說買賣，商算贏縮，又二年為此，度不能去，益學《老子》，「和其光，同其塵」，雖自以為得，然已得號為輕薄人矣。及為御史郎官，自以登朝廷，利害益大，愈恐懼，思欲不失色於人。雖戒勵加切，然卒不免為連累廢逐。猶以前時遭狂疏輕薄之號既聞於人，為恭讓未洽，故罪至而無所明之。至永州七年矣，蚤夜惶惶，追思咎過，往來甚熟，講堯、舜、孔子之道亦熟，益知出於世者之難自任也。今足下未為僕向所陳者，宜乎欲任己之志，此與僕少時何異？然循吾向所陳者而由之，然後知難耳。今吾先盡陳者，不欲足下如吾更訕辱，被稱號，已不信於世，而後知慕中道，費力而多害，故勤勤焉云爾而不已也。子其詳之熟之，無徒為煩言往復，幸甚！ 又所言書意有不可者，令僕專專為掩匿覆蓋之，慎勿與不知者道，此又非也。凡吾與子往復，皆為言道。道固公物，非可私而有。假令子之言非是，則子當自求暴揚之，使人皆得刺列，卒采其可者，以正乎己，然後道可顯達也。今乃專欲覆蓋掩匿，是固自任其志，而不求益者之為也。士傳言，庶人謗於道，子產之鄉校不毀，獨何如哉？君子之過，如日月之蝕，又何蓋乎？是事，吾不能奉子之教矣！幸悉之。 足下所為書，言文章極正，其辭奧雅，後來之馳於是道者，吾子且為蒲捎、駃騠，何可當也？其說韓愈處甚好。其他但用《莊子》、《國語》文字太多，反累正氣，果能遺是，則大善矣。 憂憫廢錮，悼籍田之罷，意思懇懇，誠愛我厚者，吾自度罪大，敢以是為欣且戚耶？但當把鋤荷鍤，決溪泉為圃以給茹，其隟則浚溝池，藝樹木，行歌坐釣，望青天白雲，以此為適，亦足老死無戚戚者。時時讀書，不忘聖人之道，己不能用，有我信者，則以告之。朝廷更宰相來，政令益修。丈人日夕還北闕，吾待子郭南亭上，期口言不久矣。至是，當盡吾說。今因道人行，粗道大旨如此。宗元白。 [book_title]卷三 卷三•書 與韓愈論史官書 正月二十一日，某頓首十八丈退之侍者前：獲書言史事，云具《與劉秀才書》，及今乃見書稿，私心甚水喜，與退之往年言史事大謬。 若書中言，退之不宜一日在館下，安有探宰相意，以為苟以史榮一韓退之耶？若果爾，退之豈宜虛受宰相榮己，而冒居館下，近密地，食奉養，役使掌故，利紙筆為私書，取以供子弟費？古之志於道者，不宜若是。 且退之以為紀錄者有刑禍，避不肯就，尤非也。史以名為褒貶，猶且恐懼不敢為；設使退之為御史中丞大夫，其褒貶成敗人愈益顯，其宜恐懼尤大也，則又揚揚入台府，美食安坐，行呼唱於朝廷而已耶？在御史猶爾，設使退之為宰相，生殺出入升黜天下士，其敵益眾，則又將揚揚入政事堂，美食安坐，行呼唱於內庭外衢而已耶？何以異不為史而榮其號、利其祿也？ 又言「不有人禍，則有天刑」。若以罪夫前古之為史者，然亦甚惑。凡居其位，思直共道。道苟直，雖死不可回也；如回之，莫若亟去其位。孔子之困於魯、衛、陳、宋、蔡、齊、楚者，其時暗，諸侯不能行也。其不遇而死，不以作《春秋》故也。當其時，雖不作《春秋》，孔子猶不遇而死也。若周公、史佚，雖紀言書事，猶遇且顯也。又不得以《春秋》為孔子累。范曄悖亂，雖不為史，其族亦赤。司馬遷觸天子喜怒，班固不檢下，崔浩沽其直以半暴虜，皆非中道。左丘明以疾盲，出於不幸。子夏不為史亦盲，不可以是為戒。其餘皆不出此。是退之宜守中道，不忘其直，無以他事自恐。退之之恐，唯在不直、不得中道，刑禍非所恐也。 凡言二豐年文武士殉有誠如此者。今退之曰：我一人也，何能明？則同職者又所云若是，後來繼今者又所云若是，人人皆曰我一人，則卒誰能紀傳之耶？如退之但以所聞知孜孜不敢怠，同職者、後來繼今者，亦各以所聞知孜孜不敢怠，則庶幾不墜，使卒有明也。不然，徒信人口語，每每異辭，日以滋久，則所云「磊磊軒天地」者。決必沈沒，且乎雜無可考，非有志者所忍恣也。果有志，豈當待人督責迫蹙然後為官守耶？ 又凡鬼神事，眇茫荒惑無可準，明者所不道，退之之智而猶懼於此？今學如退之，辭如退之，好議論如退之，慷慨自謂正直行行焉如退之，猶所云若是，則唐之史述其卒無可讬乎？明天子賢宰相得史才如此，而又不果，甚可痛哉！退之宜更思，可為速為，果卒以為恐懼不敢，則一日可引去，又何以云「行且謀」也？今人當為而不為，又誘館中他人及後生者，此大惑已。不勉己而欲勉人，難矣哉！ 與韓愈致段太尉逸事書 退之館下：前者書進退之力史事，奉答誠中吾病，若疑不得實未即籍者，諸皆是也。退之平生不以不信見遇。竊自冠好遊邊上，問故老卒吏，得段太尉事最詳。今所趨走州刺史崔公，時賜言事，又具得太尉實跡，參校備具。太尉大節，古固無有。然人以為偶一奮，遂名無窮，今大不然。太尉自有難在軍中，其處心未嘗虧側，其蒞事無一不可紀，會在下名未達，以故不聞，非直以一時取笏為諒也。 史遷死，退之復以史道在職，宜不苟過日時。昔與退之期為史，志甚壯，今孤囚廢錮，連遭瘴癘羸頓，朝夕就死，無能為也。第不能竟其業。若太尉者，宜使勿墜。太史遷言荊軻徵夏無且，言大將軍徵蘇建，言留侯徵畫容貌。今孤囚賤辱，雖不及無且、建等，然比畫工傳容貌尚差勝。《春秋傳》所謂傳信傳著，雖孔子亦猶是也。竊自以為信且著。其逸事有狀。 與劉禹錫論周易九六書 見與董生論《周易》九六義，取老而變，以為畢中和承一行僧得此說，異孔穎達《疏》，而以為新奇。彼畢子、董子何膚末於學而遽云云也？都不知一行僧承韓氏、孔氏說，而果以為新奇，不亦可笑矣哉！ 韓氏注「《乾》之策二百一十有六」曰「《乾》一爻三十有六策」，則是取其遇揲四分而九也。「《坤》之策一百四十有四」，曰「《坤》一爻二十四策」，則是取其遇揲四分而六也，孔穎達等作《正義》，論云：九六有二義。其一者曰：「陽得兼陰，陰不得兼陽。」其二者曰：「老陽數九，老陰數六。」二者皆變用，《周易》以變者占。」鄭玄注《易》，亦稱以變者占，故云九六也。所以老陽九、老陰六者，九遇揲得老陽，六遇揲得老陰。此具在《正義•乾篇》中，周簡子之說亦若此，而又詳備。何畢子董子之不視其書，而妄以口承之也？君子之學，將有以異也，必先究究其書，究窮而不得焉，乃可以立而正也。今二子尚未能讀韓氏《注》、孔氏《正義》，是見其道聽途說者，又何能知所謂《易》者哉？足下取二家言觀之，則見畢子、董子膚末於學而遽云云也。 足下所為書，非元凱兼三《易》者則諾。若曰孰與穎達著，則此說乃穎達說也，非一行僧、畢子、董子能有異者也。無乃即其謬而承之者歟？觀足下出入筮數，考校《左氏》，今之世罕有如足下求《易》之悉者也。然務先窮昔人書，有不可者而後革之，則大善。謹之勿遽。宗元白。 答元饒州論春秋書 辱復書，教以《報張生書》及《答衢州書》言《春秋》，此誠世所希聞，兄之學為不負孔氏矣。 往年曾記裴封叔宅，聞兄與裴太常言晉人及姜戎敗秦師於殽一義，嘗諷習之。又聞韓宣英及亡友呂和叔輩言他義，知《春秋》之道久隱，而近乃出焉。京中於韓安平處，始得《微指》，和叔處始見《集注》，恒願掃於陸先生之門。及先生為給事中，與宗元入尚書同日，居又與先生同巷，始得執弟子禮。未及講討，會先生病，時聞要論，嘗以易教誨見寵。不幸先生疾彌甚，宗元又出邵州，乃大乖廖，不克卒業，復於亡友淩生處，盡得《宗指》、《辨疑》、《集注》等一通。伏而讀之，於「紀侯大去其國」，見聖人之道與堯舜合，不唯文王、周公之志獨取其法耳；於「夫人姜氏會齊侯於禚」，見聖人立孝經之大端，所以明其分也；於「楚人殺陳夏征舒，丁亥，楚子入陳，納公孫寧、儀行父於陳」，見聖人褒貶予奪，唯當之所在，所謂瑕瑜不掩也。反復甚喜。若吾生前距此數十年，則不得是學矣。今適後之，不為不遇也。 兄書中所陳，皆幻氏大趣，無得逾焉。其言書荀息，貶立卓之意也。頃嘗怪荀息奉君之邪心以立嬖子，不務正義，棄重耳於外而專其寵，孔子同於仇牧、孔父為之辭。今兄言貶息，大善。息固當貶也，然則《春秋》與仇、孔辭不異，仇、孔亦有貶歟？宗元嘗著《非國語》六十餘篇，其一篇為息發也，今錄以往，可如愚之所謂者乎？《微指》中明「鄭人來渝平」，量力而退，告而後絕，固先同後異者也。今檢此前無與鄭同之文，後無與鄭異之據，獨疑此一義，理甚精而事有不合，兄亦當指而教焉。往年又聞和叔言兄論楚商臣一義，雖啖、趙、陸氏，皆所不及，請具錄，當疏《微指》下，以傳末學。蕭、張前書，亦請見及。至之日，勒為一卷，以垂將來。 宗元始至是州，作《陸先生墓表》，今以奉獻，與宣英讀之。《春秋》之道如日月，不可讚也；若讚焉，必同於孔、蹠優劣之說，故直舉其一二，不宣。 與友人論為文書 古今號文章為難，足下知其所以難乎？非謂此興之不足，恢拓之不遠，鑽礪之不工，頗纇之不除也。得之為難，知之愈難耳。苟或得共高朗。探其深賾，雖有蕪敗，則為日月之蝕也，大圭之瑕也，曷足傷其明黜其寶哉？ 且自孔氏以來，茲道大闡。家脩人勵，刓精竭慮者，幾千年矣。其間耗費簡劄，役用心神者，其可數乎？登文章之籙，波及後代，越不過數十人耳。其餘誰不欲爭裂綺繡，互攀日月，高視於萬物之中，雄峙於百代之下乎？率皆縱臾而不克，躑躅而不進，力戚勢窮。吞志而沒。故曰得之為難。 嗟乎！道之顯晦，幸不幸繫焉；談之辯訥，升降繫焉；鑒之頗正，好惡繫焉；交之廣狹，屈伸繫焉。則彼卓然自得以奮其間者，合乎否乎？是未可知也。而又榮古虐今者，比肩疊跡。大抵生則不遇，死而垂聲者眾焉。揚雄沒而《法言》大興，馬遷生而《史記》未振。彼之二才，且猶若是，況乎未甚聞者哉！固有文不傳於後祀，聲遂絕於天下者矣。故在之愈難。而為文之士，亦多漁獵前作，戕賊文史，抉其意，抽其華，置齒牙間，遇事蜂起，金聲玉耀，誑聾瞽之人，徼一時之聲。雖終淪棄，而其奪朱亂雅，為害已甚。是其所以難也。 間聞足下欲觀僕文章，退發囊笥，編其蕪穢，心悸氣動，交於胸中，未知孰勝，故久滯而不往也。今往僕所著賦頌碑碣文記議論書序之文，凡四十八篇，合為一通，想令治書蒼頭吟諷之也。擊轅拊缶，必有所擇，顧鑒視其如何耳，還以一字示褒貶焉。 答韋中立論師道書 二十一日，宗元白：辱書云欲相師，僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？ 孟子稱「人之患在好為人師」。由魏、晉氏以下，人益不事師。今之世，不聞有師，有輒嘩笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭。愈以是得狂名，居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。屈子賦曰：「邑犬群吠，吠所怪也。」僕往聞庸蜀之南，恒雨少日，日出則犬吠，余以為過言。前六七年，僕來南，二年冬，幸大雪，逾嶺被南越中數州，數州之犬，皆蒼黃吠噬狂走者累日，至無雪乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳。度今天下不吠者幾人，而誰敢衒怪於群目，以召鬧取怒乎？ 僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧，豈可使呶呶者早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵僕煩憒，愈不可過矣。平居望外，遭齒舌不少，獨欠為人師耳。 抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝至外庭，薦笏言於卿士曰：「某子冠畢。」應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而怪孫子，何哉？獨為所不為也。今之命師者大類此。 吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌，雖僕敢為師，亦何所增加也？假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事去某事，則可矣。若定是非以教吾子，僕材不足，而又畏前所陳者，其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色誠好惡何如也。今書來，言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳。 始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺々，務采色、誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎，遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其馳而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節，激而發之欲其清，固而存之欲其重，此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恒，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動，此吾所以取道之原也。參之穀梁氏以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之太史公以著其潔，此吾所以旁推交通而以為之文也。凡若此者，果是耶，非耶？有取乎，抑其無取乎？吾子幸觀焉擇焉，有余以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉，則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣！宗元復白。 答吳秀才謝示新文書 某白：向得秀才書及文章，類前時所辱遠甚，多賀多賀。秀才志為文章，又在族父處，蚤夜孜孜，何畏不日日新又日新也。雖間不奉對，苟文益日新，則若亟見矣。夫觀文章，宜若懸衡然，增之銖兩則俯，反是則仰，無可私者。秀才誠欲令吾俯乎？則莫若增重其文。今觀秀才所增益者，不啻銖兩，吾固伏膺而俯矣。愈重，則吾俯滋甚，秀才其懋焉！苟增而不已，則吾首懼至地耳，又何間疏之患乎？還答不悉。宗元白。 復杜溫夫書 二十五日，宗元白：兩月來，三辱生書，書皆逾千言，意若相望僕以不對答引譽者。然僕誠過也。而生與吾文又十卷，噫！亦多矣。文多而書頻，吾不對答引譽，宜可自反。而來徵不肯相見，亟拜亟問，其得終無辭乎？ 凡生十卷之文，吾已略觀之矣。吾性騃滯，多所未甚諭，安敢懸斷是且非耶？書抵吾必曰周、孔，周、孔安可當也？語人必於其倫，生以直躬見抵，宜無所諛道，而不幸乃曰周、孔，吾豈得無駭怪？且疑生悖亂浮誕，無所取幅尺，以故愈不對答。來柳州，見一刺史，即周、孔之；今而去我，道連而謁於潮，之二邦，又得二周、孔；去之京師，京師顯人為文詞、立聲名以千數，又宜得周、孔千百，何吾生胸中擾擾焉多周、孔哉！ 吾雖少為文，不能自雕斫，引筆行墨，快意累累，意盡便止，亦何所師法？立言狀物，未嘗求過人，亦不能明辯生之才致。但見生用助字，不當律令，唯以此奉答。所謂乎、歟、耶、哉、夫者，疑辭也；矣、耳、焉、也者，決辭也。今生則一之。宜考前聞人所使用，與吾言類且異，慎思之則一益也。庚桑子言藿蠋鵠卵者，吾取焉。道連而謁於潮，其卒可化乎？然世之求知音者，一遇其人，或為十數文，即務往京師，急日月，犯風雨，走謁門戶，以冀苟得。今生年非甚少，而自荊來柳，自柳將道連而謁於潮，途遠而深矣，則其志果有異乎？又狀貌嶷然類丈夫，視端形直，心無歧徑，其質氣誠可也，獨要謹充之爾。謹充之，則非吾獨能，生勿怨。亟之二邦以取法，時思吾言，非固拒生者。孟子曰：「余不屑之教誨之也者，是亦教誨而已矣。」宗元白。 答貢士廖有方論文書 三日，宗元白：得秀才書，知欲僕為序。然吾為文，非苟然易也。於秀才，則吾不敢愛。吾在京都時，好以文寵後輩，後輩由吾文知名者，亦為不少焉。自遭斥逐禁錮，益為輕薄小兒嘩囂，群朋增飾無狀，當途人率謂僕垢汙重厚，舉將去而遠之。今不自料而序秀才，秀才無乃未得向時之益，而受後事之累，吾是以懼。潔然盛服而與負塗者處，而又何賴焉？然觀秀才勤懇，意甚久遠，不為頃刻私利，欲以就文雅，則吾曷敢以讓？當為秀才言之。然而無顯出於今之世，視不為流俗所扇動者，乃以示之。既無以累秀才，亦不增僕之詬罵也，計無宜於此。若果能是，則吾之荒言出矣。宗元白。 答韋珩示韓愈相推以文墨事書 足下所封示退之書，云欲推避僕以文墨事，且以勵足下。若退之之才，過僕數等，尚不宜推避於僕，非其實可知，固相假借為之辭耳。退之所敬者，司馬遷、揚雄。遷於退之固相上下。若雄者，如《太玄》、《法言》及《四愁賦》，退之獨未作耳，決作之，加恢奇，至他文過揚雄遠甚。雄之遣言措意，頗短局滯澀，不若退之猖狂恣睢，肆意有所作。若然者，使雄來尚不宜推避，而況僕耶？彼好獎人善，以為不屈己，善不可獎，故慊慊云爾也。足下幸勿信之。 且足下志氣高，好讀《南》、《北》史書，通國朝事，穿穴古今，後來無能和。而僕稚騃，卒無所為，但趑趄文墨筆硯淺事。今退之不以吾子勵僕，而反以僕勵吾子，愈非所宜。然卒篇欲足下自挫抑，合當世事以固當，雖僕亦知無出此。吾子年甚少，知己者如麻，不患不顯，患道不立爾。此僕以自勵，亦以佐退之勵足下。不宣。宗元頓首再拜。 答貢士沈起書 九月，某白：沈侯足下無恙。蒼頭至，得所來問，志氣盈牘，博我以風賦比興之旨。僕之樸騃專魯，而當惠施、鍾期之位。深自恧也。又覽所著文，宏博中正，富我以琳琅珪璧之寶甚厚。僕之狹陋蚩鄙，而膺東阿、昭明之任，又自懼也。烏可取識者歡笑，以為知己羞？進越高視，僕所不敢。然特枉將命，猥承厚貺，豈得固拒雅志默默而已哉！謹以所示，布露於聞人，羅列乎坐隅，使識者動目，聞者傾耳，幾於萬一，用以為報也。 嗟乎！僕嘗病興寄之作，堙鬱於世，辭有枝葉。蕩而成風，益用慨然。間歲興化里蕭氏之廬，睹足下《詠懷》五篇，僕乃拊掌愜心，吟玩為娛。告之能者，誠亦響應。今乃有五十篇之贈，其數相什，其功相百。覽者歎息，謂予知文。此又足下之賜也，幸甚幸甚！勉懋厥志，以取榮盛時。若夫古今相變之道，質文相生之本，高下豐約之所自，長短小大之所出，子之言云又何訊焉？ 來使告遽，不獲申盡，輒奉草具，以備還答。不悉。宗元白。 報袁君陳秀才避師名書 秀才足下：僕避師名久矣。往在京都，後學之士到僕門，日或數十人，僕不敢虛其來意，有長必出之，有不至必惎之。其教也，雖若是，當時無師弟子之說。其所不樂為者，非以師為非，弟子為罪也。有兩事，故不能：自視以為不足為，一也；世久無師弟子，決為之，且見非，且見罪，懼而不為，二也。其大說具《答韋中立書》，今以往，可觀之。 秀才貌甚堅，辭甚強，僕自始覿，固奇秀才，及見兩文，愈益奇。雖在京都，日數十人到門者，誰出秀才右耶？前已必秀才可為成人，僕之心固虛矣，又何鯤鵬互鄉於尺牘哉！秋風益高，暑氣益衰，可偶居卒談。秀才時見谘，僕有諸內者不敢愛惜。 大抵文以行為本，在先誠其中。其外者當先讀六經，次《論語》、孟軻書皆經言；《左氏》、《國語》、莊周、屈原之辭，稍采取之；穀梁子、太史公甚峻潔，可以出入；餘書俟文成異日討也。其歸在不出孔子，此其古人賢士所懍懍者。求孔子之道，不於異書。秀才志於道，慎勿怪、勿雜、勿務速顯。道苟成，則勃然爾，久則蔚然爾。源而流者歲旱不涸，蓄穀者不病凶年，蓄珠玉者不虞殍死矣。然則成而久者，其術可見。雖孔子在，為秀才計，未必過此。不具。宗元白。 答嚴厚輿論師道書 二十五日某白，馮翊嚴生足下：得生書，言為師之說，怪僕所作《師友箴》與《答韋中立書》，欲變僕不為師之志，而屈己為弟子。凡僕所為二文，其卒果不異，僕之所避者名也，所憂者其實也，實不可一日忘。僕聊歌以為箴，行且求中以益己，栗栗不敢暇，又不敢自謂有可師乎人者耳。若乃名者，方為薄世笑罵，僕脆怯，尤不足當也。內不足為，外不足當，眾口雖懇懇見迫，其若吾子何？實之要，二文中皆是也，吾子其詳讀之，僕見解不出此。 吾子所云仲尼之說，豈易耶？仲尼可學不可為也。學之至，斯則仲尼矣；未至而欲行仲尼之事，若宋襄公好霸而敗國，卒中矢而死。仲尼豈易言耶？馬融、鄭玄者，二子獨章句師耳。今世固不少章句師，僕幸非其人，吾子欲之，其有樂而望吾子者矣。言道、講古、窮文辭以為師，則固吾屬事。僕才能勇敢不如韓退之，故又不為人師。人之所見有同異，吾子無以韓責我。若曰僕拒千百人，又非也。僕之所拒，拒為師弟子名，而不敢當其禮者也。若言道、講古、窮文辭，有來問我者，吾豈嘗瞋目閉口耶！ 敬叔吾所信愛，今不得見其人，又不敢廢其言。吾子文甚暢遠，恢恢乎其辟大路將疾馳也。攻其車，肥其馬，長其筴，調其六轡，中道之行大都，舍是又奚師歟？亟謀於知道者而考諸古，師不乏矣。幸而亟來，終日與吾子言，不敢倦，不敢愛，不敢肆。苟去其名，全其實，以其餘易其不足，亦可交以為師矣。如此，無世俗累而有益乎己，古今未有好道而避是者。宗元白。 [book_title]卷四 卷四•書、啟 上李夷簡相公書 月日，使持節柳州諸軍事守柳州刺史柳宗元，謹再拜獻書於相公閣下：宗元聞有行三塗之艱，而墜千仞之下者，仰望於道，號以求出。過之者日千百人，皆去而不顧。就令哀而顧之者，不過攀木俯首，深賓太息，良久而去耳，其卒無可奈何。然其人猶望而不止也。俄而有若烏獲者，持長綆千尋，徐而過焉，其力足為也，其器足施也，號之而不顧，顧而曰不能力，則其人知必死於大壑矣。何也？是時不可遇而幸遇焉，而又不逮乎己，然後知命之窮，勢之極，其卒呼憤自毖，不復望於上矣。 宗元曩者齒少心銳，徑行高步，不知道之艱以陷於大厄，窮躓殞墜，廢為孤囚。日號而望者十四年矣，其不顧而去與顧而深賓者，俱不之焉。然猶仰首伸吭，張目而視曰：庶幾乎其有異俗之心，非常之力，當路而垂仁者耶？及今閣下以仁義正直，入居相位，宗元實拊心自慶，以為獲其所望，故敢致其辭以聲其哀，若又舍而不顧，則知沉埋踣斃無復振矣，伏惟動心焉。 宗元得罪之由，致謗之自，以閣下之明，其知之久矣。繁言蔓辭，秪益為黷。伏惟念墜者之至窮，錫烏獲之餘力，舒千尋之綆，垂千仞之艱，致其不可遇之遇，以卒成其幸。庶號而望者得畢其誠，無使呼憤自毖，沒有餘恨，則士之死於門下者宜無先焉。生之通塞，決在此舉，無任戰汗隕越之至。不宣。宗元惶恐再拜。 答元饒州論政理書 奉書，辱示以政理之說及劉夢得書，往復甚善。類非今之長人者之志。不唯充賦稅養祿秩足己而已，獨以富庶且教為大任。甚盛甚盛！ 孔子曰：「吾與回言終日，不違如愚。」然則蒙者固難曉，必勞申諭，乃得悅服。用是尚有一疑焉。兄所言免貧病者，而不益富者稅，此誠當也。乘理政之後，固非若此不可；不幸乘弊政之後，其可爾邪？夫弊政之大，莫若賄賂行而徵賦亂。苟然，則貧者無貲以求於吏。所謂有貧之實，而不得貧之名；富者操其贏以市於吏，則無富之名而有富之實。貧者愈困餓死亡而莫之省，富者愈恣橫侈泰而無所忌。兄若所遇如是，則將信其故乎？是不可懼撓人而終不問也，固必問其實。問其實，則貧者固免而富者固增賦矣，安得持一定之諭哉！若曰止免貧者而富者不問，則僥幸者眾，皆挾重利以邀，貧者猶若不免焉。若曰檢富者懼不得實，而不可增焉，則貧者亦不得實，不可免矣。若皆得實而故縱以為不均，何哉？孔子曰：「不患寡而患不均，不患貧而患不安。」今富者稅益少，貧者不免於捃拾以輸縣官，其為不均大矣。然非唯此而已，必將服役而奴使之，多與之田而取其半，或乃出其一而收其二三。主上思人之勞苦，或減除其稅，則富者以戶獨免，而貧者以受役，卒輸其二三與半焉。是澤不下流，而人無所告訴，其為不安亦大矣。夫如是，不一定經界、核名實，而姑重改作，其可理乎？ 夫富室，貧之母也，誠不可破壞。然使其大幸而役於下，則又不可。兄云懼富人流為工商浮窳，蓋甚急而不均，則有此爾。若富者雖益賦，而其實輸當其十一，猶足安其堵，雖驅之不肯易也。檢之逾精，則下逾巧。誠如兄之言。管子亦不欲以民產為徵，故有「殺畜伐木」之說。今若非市井之徵，則舍其產而唯丁田之問，推以誠質，示以恩惠，嚴責吏以法，如所陳一社一村之制，遞以信相考，安有不得其實？不得其實，則一社一村之制亦不可行矣。是故乘弊政必須一定制，而後兄之說乃得行焉。蒙之所見，及此而已。永州以僻隅，少知人事。兄之所代者誰耶？理歟，弊歟？理，則其說行矣；若其弊也，蒙之說其在可用之數乎？ 因南人來，重曉之。其他皆善，愚不足以議，願同夢得之云者。兄通《春秋》，取聖人大中之法以為理。饒之理，小也，不足費其慮。無所論刺，故獨舉均賦之事，以求往復而除其惑焉。不習吏職而強言之，宜為長者所笑弄。然不如是，則無以來至當之言，蓋明而教之，君子所以開後學也。 又聞兄之蒞政三日，舉韓宣英以代己。宣英達識多聞而習於事，宜當賢者類舉。今負罪屏棄，凡人不敢稱道其善，又況聞之於大君以二千石薦之哉！是乃希世拔俗，果於直道，斯古人之所難，而兄行之。宗元與宣英同罪，皆世所背馳者也，兄一舉而德皆及焉。祁大夫不見叔向。今而預知斯舉，下走之大過矣。書雖多，言不足導意，故止於此。不宣。宗元再拜。 與呂恭書 宗元白：元生至，得弟書，甚善，諸所稱道具之。元生又持部中廬父墓者所得石書，模其文示余，云若將聞於上，余故恐而疑焉。僕蚤好觀古書，家所蓄晉、魏時尺牘甚具；又二十年來，遍觀長安貴人好事者所蓄，殆無遺焉。以是善知書，雖未嘗見名氏，亦望而識其時也。又文章之形狀，古今特異。弟之精敏通達，夫豈不究於此！今視石文，署其年曰「永嘉」，其書則今田野人所作也。雖支離其字，猶不能近古。為其「永」字等頗效王氏變法，皆永嘉所未有。辭尤鄙近，若今所謂律詩者，晉時蓋未嘗為此聲。大謬妄矣！又言植松鳥擢之怪，而掘其土得石，尤不經，難信。或者得無奸為之乎？ 且古之言「葬者，藏也」。「壤樹之」，而君子以為議。況廬而居者，其足尚之哉？聖人有制度，有法令，過則為辟。故立大中者不尚異，教人者欲其誠，是故惡夫飾且偽也。過制而不除喪，宜廬於庭；而矯於墓者，大中之罪人也。況又出怪物，詭神道，以奸大法，而因以為利乎？夫偽孝以奸利，誠仁者不忍擿過。恐傷於教也。然使偽可為而利可冒，則教益壞。若然者，勿與知焉可也，伏而不出之可也。 以大夫之政良，而吾子讚焉，固無闕遺矣。作東郛，改市鄽，去比竹茨草之室，而垍土、大木、陶甄、梓匠之工備，孽火不得作；化墮窳之俗，絕偷浮之源，而條桑、浴種、深耕、易耨之力用，寬徭、嗇貨、均賦之政起，其道美矣！於斯也，慮善善之過而莫之省，誠愨之道少損，故敢私言之。夫以淮、濟之清，有玷焉若秋毫，固不為病；然而萬一離婁子眇然睨之，不若無者之快也。想默已其事，無出所置書，幸甚。宗元白。 賀進士王參元失火書 得楊八書，知足下遇火災，家無餘儲。僕始聞而駭，中而疑，終乃大喜，蓋將吊而更以賀也。道遠言略，猶未能究知其狀，若果蕩焉泯焉，而悉無有，乃吾所以尤賀者也。 足下勤奉養，樂朝夕，唯恬安無事是望也。乃今有焚煬赫烈之虞，以震駭左右，而脂膏滫氵隨之具。或以不給，吾是以始而駭也。凡人之言，皆曰盈虛倚伏，去來之不可常。或將大有為也，乃始厄困震悸，於是有水火之孽，有群小之慍，勞苦變動，而後能光明，古之人皆然。斯道遼闊誕漫，雖聖人不能以是必信，是故中而疑也。以足下讀古人書，為文章，善小學，其為多能若是，而進不能出群士之上，以取顯貴者，蓋無他焉。京城人多言足下家有積貨，士之好廉名者，皆畏忌，不敢道足下之善，獨自得之，心蓄之，銜忍而不出諸口，以公道之難明，而世之多嫌也。一出口，則嗤嗤者以為得重賂。僕自貞元十五年見足下之文章，蓄之者蓋六七年未嘗言。是僕私一身而負公道久矣，非特負足下也。及為御史尚書郎，自以幸為天子近臣，得奮其舌，思以發明天下之鬱塞。然時稱道於行列，猶有顧視而竊笑者，僕良恨修己之不亮，素譽之不立，而為世嫌之所加，常與孟幾道言而痛之。乃今幸為天火之所蕩滌，凡眾之疑慮，舉為灰埃。黔其廬，赭其垣，以示其無有，而足下之才能乃可顯白而不汙。其實出矣，是祝融回祿之相吾子也。則僕與幾道十年之相知，不若茲火一夕之為足下譽也。宥而彰之，使夫蓄於心者，咸得開其喙，發策決科者，授子而不栗，雖欲如向之蓄縮受侮，其可得乎？於茲吾有望乎爾！是以終乃大喜也。古者列國有災，同位者皆相吊；許不吊災，君子惡之。今吾之所陳若是，有以異乎古，故將吊而更以賀也。顏、曾之養，其為樂也大矣，又何闕焉？ 足下前章要僕文章古書，極不忘，候得數十篇乃並往耳。吳二十一武陵來，言足下為《醉賦》及《對問》，大善，可寄一本。僕近亦好作文，與在京城時頗異。思與足下輩言之，桎梏甚固，未可得也。因人南來，致書訪死生。不悉。宗元白。 上西川武元衡相公謝撫問啟 某啟：某愚陋狂簡，不知周防，失於夷途，陷在大罪，伏匿嶺下，於今七年。追念往愆，寒心飛魄，幸蒙在宥，得自循省。豈敢徹聞於廊廟之上，見志於樽俎之際，以求心於萬一者哉！ 相公以含弘光大之德，廣博淵泉之量。不遺垢汙，先賜榮示。捧讀流涕，以懼以悲，屏營舞躍，不敢寧處。是將收孟明於三敗，責曹沬於一舉。俾折脅臏腳之倫。得自拂飾，以期效命於鞭策之下，此誠大君子並容廣覽、棄瑕錄用之道也。自顧孱鈍，無以克堪，祗受大賜，豈任負戴？精誠之至，炯然如日。拜伏無路，不勝惶惕！輕冒威重，戰汗交深。 賀趙江陵宗儒辟符載啟 某啟：伏聞以武都符載為記室，天下立志之士，雜然相顧，繼以歎息，知為善者得其歸向，流言者有所間執。直道之所行，義風之所揚，堂堂焉實在荊山之南矣。幸甚幸甚！ 夫以符君之藝術志氣，為時聞人，才位未會，盤桓固久，中間因緣，陷在危邦，與時偃仰，不廢其道，而為見忌嫉者橫致唇吻。房給事以高節特立，明之於朝；王吏部以清議自任，辨之於外。然猶小人浮議，困在交戟。凡諸侯之欲得符君者，城聯壤接，而惑於騰沸，環視相讓，莫敢先舉。及受署之日，則皆開口垂臂，悵望悼悔，譬之求珠於海，而徑寸先得。則眾皆怏然罷去，知奇寶之有所歸也。 嗚呼！巧言難明，下流多訕，自非大君子出世之氣，則何望焉！瞻望清風，若在天外，無任感激欣躍之至。輕黷陳賀，不勝戰越。不宣。謹啟。 上襄陽李僕射獻唐雅詩啟 宗元啟：昔周宣中興，得賢臣召虎，師出江、漢，以平淮夷。故其詩曰：「江、漢之滸王命召虎。」其卒章曰：「於周受命，自召祖命。」以明虎者召公之孫，克承其先也。今天子中興，而得閣下，亦出江、漢，以平淮夷，克承於先西平王，其事正類。然而未有嗣《大雅》之說，以布天下，以施後代，豈聖唐之文雅，獨後於周室哉？ 宗元身雖陷敗，而其論著往往不為世屈，意者殆不可自薄自匿以墜斯時，苟有輔萬分之一，雖死無憾。謹撰《平淮夷雅》二篇，齋沐上獻。誠醜言淫聲，不足以當金石，庶繼代洪烈，稗官里人得采而歌之，不勝憤踴之至。輕黷威嚴，戰越交深。謹啟。 上權德輿補闕溫卷決進退啟 補闕執事：宗元聞之，重遠輕邇，賤視貴聽，所由古矣。竊以宗元幼不知恥，少又躁進，拜揖長者，自於幼年。是以簉俊造之末跡，廁牒計之下列，賈藝求售，闃無善價。載文筆而都儒林者，匪親乃舊，率皆攜撫相示，談笑見昵，喔咿逡巡，為達者嗤。無乃睹其樸者鄙其成，狎其幼者薄其長耶？將行不拔異，操不砥礪，學不該廣，文不炳耀，實可鄙而薄耶？今鴛鷺充朝，而獨干執事者，特以顧下念舊，收接儒素，異乎他人耳。敢問厥由，庶幾告之，俾識去就，幸甚幸甚。 今將慷慨激昂，奮攘布衣，縱談作者之筵，曳裾名卿之門，抵掌峨弁，厚自潤澤。進越無恧，汙達者之視聽，狂狷愚妄，固不可為也。復欲俯默惕息，疊足搨翼，拜祈公侯之閽，跪邀賢達之車，竦魂栗股，兢恪危懼，榮者倦之，彌忿厥心，又不可為也。若慎守其常，確執厥中，固其所矣。則又色平氣柔，言訥性魯，無特達之節，無推擇之行。瑣瑣碌碌，一孺子耳。孰謂其可進？孰謂其可退？抑又聞之，不鼓踴無以超泥塗，不曲促無以由險艱，不守常無以處明分，不執中無以趨夷軌。今則鼓踴乎？曲促乎？守其常而執厥中乎？浩不知其宜矣。 進退無倚，宵不遑寐，乃訪於故人而谘度之。其人曰：「補闕權君，著名逾紀，行為人高，言為人信，力學掞文，儕輩稱雄。子亟拜之，足以發揚。」對曰：「衷燕石而履玄圃，帶魚目而遊漲海，秖取誚耳，曷予補乎？」其人曰：「跡之勤者，情必生焉；心之恭者，禮必報焉。況子之文，不甚鄙薄者乎？苟或勤以奉之，恭以下之，則必勖勵爾行，輝耀爾能。言為建瓴，晨發夕被，聲馳而響溢，風振而草靡。可使尺澤之鯢，奮鱗而縱海，密網之鳥，舉羽而翔霄。子之一名，何足就矣，庶為終身之遇乎？曷不舉馳聲之資，挈成名之基，授之權君，然後退行守常執中之道，斯可也。」愚不敏，以為信然，是以有前日之拜。又以為色取象恭，大賢所飫；朝造夕謁，大賢所倦。性頗疏野，竊又不能，是以有今茲之問，仰惟覽其鄙心而去就之。潔誠齋慮，不勝至願。謹再拜。 上大理崔大卿應制舉不敏啟 古之知己者，不待來求而後施德，舉能而已。其受德者，不待成身而後拜賜，感知而已。故不叩而響，不介而合，則其舉必至，而其感亦甚。斯道遁去，遼闊千祀，何為乎今之世哉！ 若宗元者，智不能經大務、斷大事，非有恢傑之才；學不能探奧義、窮章句，為腐爛之儒。雖或寘力於文學，勤勤懇懇於歲時，然而未能極聖人之規矩，恢作者之聞見，勞費翰墨，徒爾拖逢掖、曳大帶，遊於朋齒，且有愧色，豈有能乎哉？閣下何見待之厚也。始者自謂抱無用之文，戴不肖之容，雖振身泥塵，仰希雲霄，何由而能哉？遂用收視內顧，俯首絕望，甘以沒沒也。今者果不自意，他日瑣瑣之著述，幸得流於衽席，接在視聽，閣下乃謂可以蹈遠大之途，及制作之門，決然而不疑，介然而獨德，是何收采之特達，而顧念之勤備乎？且閣下知其為人何如哉？其貌之美陋，質之細大，心之賢不肖，閣下固未知也。而一遇文字，志在濟拔，斯蓋古之知己者已。故曰：古之知己者，不待來求而後施德者也。然則亟來而求者，誠下科也。 宗元向以應博學宏辭之舉，會閣下辱臨考第，司其升降。當此之時，意謂運合事並，適丁厥時，其私心日以自負也。無何，閣下以鯤鱗之勢，不容尺澤，悠爾而自放，廓然而高邁，其不我知者，遂排逐而委之。委之，誠當也，使古之知己猶在，豈若是求多乎哉！夫仕進之路，昔者竊聞於師矣。太上有專達之能，乘時得君，不由乎表著之列，而取將相，行其政焉。其次，有文行之美，積能累勞，不由乎舉甲乙、歷科第，登乎表著之列，顯其名焉。又其次，則曰吾未嘗舉甲乙也，未嘗歷科第也，彼朝廷之位，吾何修而可以登之乎？必求舉是科也，然後得而登之。其下，不能知其利，又不能務其往，則曰：舉天下而好之，吾何為獨不然？由是觀之，有愛錐刀者，以舉是科為悅者也；有爭尋常者，以登乎朝廷為悅者也；有慕權貴之位者，以將相為悅者也；有樂行乎其政者，以理天下為悅者也。然則舉甲乙、歷科第，固為末而已矣。得之不加榮，喪之不加憂，苟成其名，於遠大者何補焉？然而至於感知之道，則細大一矣，成敗亦一矣，故曰：其受德者，不待成身而後拜賜。然則幸成其身者，固末節也。蓋不知來求之下者，不足以收特達之士；而不知成身之末者，不足以承賢達之遇，審矣。 伏以閣下德足以儀世，才足以輔聖，文足以當宗師之位，學足以冠儒術之首，誠為賢達之表也。顧視下輩，豈容易而收哉！而宗元樸野昧劣，進不知退，不可以言乎德；不能植志於義，而必以文字求達，不可以言乎才；秉翰執簡，敗北而歸，不可以言乎文；登場應對，刺繆經旨，不可以言乎學，固非特達之器也。忖省陋質，豈容易而承之哉！叨冒大遇，穢累高鑒，喜懼交爭，不克寧居。竊感荀瑩如實出己之德，敢希豫讓國士遇我之報。伏候門屏，敢俟招納。謹奉啟以代投刺之禮，伏惟以知己之道終撫薦焉。不宣，宗元謹啟。 [book_title]卷五 卷五•序 柳宗直西漢文類序 左右史混久矣，言事駁亂，《尚書》、《春秋》之旨不立。自左丘明傳孔氏，太史公述歷古今，合而為《史記》，迄於今交錯相糺，莫能離其說。獨《左氏》、《國語》紀言，不參於事。《戰國策》、《春秋後語》，頗本右史《尚書》之制。然無古人蔚然之道，大抵促數耗矣，而後之文者寵之。文之近古而尤壯麗，莫若漢之西京。班固書傳之，吾嘗病其畔散不屬，無以考其變。欲采比義，會年長疾作，駑墮愈日甚，未能勝也。幸吾弟宗直，愛古書，樂而成之。搜討磔裂，捃摭融結，離而同之，與類推移，不易時月，而咸得從其條貫。森然炳然，若開群玉之府。指揮聯累，圭璋琮璜之狀，各有列位，不失其序，雖第其價可也。以文觀之，則賦、頌、詩、歌、書、奏、詔、策、議、論之辭畢具。以語觀之，則右史紀言，《尚書》、《國語》、《戰國策》成敗興壞之說大備，無不苞也。噫！是可以為學者之端耶。 始吾少時，有路子者，自讚為是書，吾嘉而敘其意，而其書終莫能具，卒俟宗直也。故刪取其敘，繫於左，以為《西漢文類》首紀。殷、周之前，其文簡而野，魏、晉以降，則蕩而靡，得其中者漢氏。漢氏之東，則既衰矣。當文帝時，始得賈生明儒術，武帝尤好焉。而公孫弘、董仲舒、司馬遷、相如之徒作，風雅益盛，敷施天下，自天子至公卿大夫士庶人咸通焉。於是宣於詔策，達於奏議，諷於辭賦，傳於歌謠，由高帝迄於哀、平，王莽之誅，四方之文章蓋爛然矣。史臣班孟堅修其書，拔其尤者，充於簡冊，則二百三十年間，列辟之達道，名臣之大範，賢能之志業，黔黎之風美列焉。若乃合其英精，離其變通，論次其敘位，必俟學古者興行之。唐興，用文理。貞元間，文章特盛。本之三代，浹於漢氏，與之相準。於是有能者，取孟堅書，類其文，次其先後，為四十卷。 楊評事文集後序 讚曰：文之用，辭令褒貶，導揚諷諭而已。雖其言鄙野，足以備於用。然而闕其文采，固不足以竦動時聽，誇示後學。立言而朽，君子不由也。故作者抱其根源，而必由是假道焉。作於聖，故曰經；述於才，故曰文。文有二道，辭令褒貶，本乎著述者也；導揚諷諭，本乎比興者也；著述者流，蓋出於《書》之謨、訓，《易》之象、繫，《春秋》之筆削，其要在於高壯廣厚，詞正而理備，謂宜藏於簡冊也。比興者流，蓋出於虞、夏之詠歌，殷、周之風雅，其要在於麗則清越，言暢而意美，謂宜流於謠誦也。茲二者，考其旨義，乖離不合。故秉筆之士，恒偏勝獨得，而罕有兼者焉。厥有能而專美，命之曰藝成。雖古文雅之盛世，不能並肩而生。 唐興以來，稱是選而不怍者，梓潼陳拾遺。其後燕文貞以著述之餘，攻比興而莫能極；張曲江以比興之隟，窮著述而不克備。其餘各探一隅，相與背馳於道者，其去彌遠。文之難兼，斯亦甚矣。若楊君者，少以篇什著聲於時，其炳耀尤異之詞，諷誦於文人，盈滿於江湖，達於京師。晚節遍悟文體，尤邃敘述。學富識遠，才湧未已，其雄傑老成之風，與時增加。既獲是，不數年而夭。其季年所作尤善，其為《鄂州新城頌》、《諸葛武侯傳論》、餞送梓潼陳眾甫、汝南周願、河東裴泰、武都符義府、泰山羊士諤、隴西李煉凡六《序》，《廬山禪居記》、《辭李常侍啟》、《遠遊賦》、《七夕賦》，皆人文之選已。用是陪陳君之後，其可謂具體者歟？ 嗚呼！公既悟文而疾，既即功而廢，廢不逾年，大病及之，卒不得窮其工、竟其才，遺文未克流於世，休聲未克充於時。凡我從事於文者，所宜追惜而悼慕也！宗元以通家修好，幼獲省謁，故得奉公元兄命，論次篇簡。遂述其制作之所詣，以繫於後。 濮陽吳君文集序 博陵崔成務，嘗為信州從事。為余言：邑有聞人濮陽吳君，弱齡長鬛而廣顙，好學而善文。居鄉黨，未嘗不以信義交於物；教子弟，未嘗不以忠孝端其本。以是卿相賢士，率與亢禮。余嘗聞而志乎心。會其子偘，更名武陵，升進士，得罪來永州，因奉其先人文集十卷，再拜請余以文冠其首，余得遍觀焉。其為辭賦，有戒苟冒陵僭之志；其為詩歌，有交王公大人之義；其為誄志吊祭，有孝恭慈仁之誠。而多舉六經聖人之大旨，發言成章，有可觀者。 古之司徒，必求秀士，由鄉而升之天官。古之太史，必求人風，陳詩以獻於法宮。然後材不遺而志可見。近世之居位者，或未能盡用古道，故吳君之行不昭，而其辭不薦，雖一命於王，而終伏其志。嗚呼，有可惜哉！ 武陵又論次誌傳三卷繼於末，其官氏及他才行甚具云。 愚溪詩序 灌水之陽有溪焉，東流入於瀟水。或曰：冉氏嘗居也，故姓是溪為冉溪。或曰：可以染也，名之以其能，故謂之染溪。余以愚觸罪，謫瀟水上，愛是溪，入二三里，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定，土之居者猶齗齗然。不可以不更也，故更之為愚溪。 愚溪之上，買小丘為愚丘。自愚丘東北行六十步，得泉焉，又買居之為愚泉。愚泉凡六穴，皆出山下平地，蓋上出也。合流屈曲而南，為愚溝。遂負土累石，塞其隘為愚池。愚池之東為愚堂。其南為愚亭。池之中為愚島。嘉木異石錯置，皆山水之奇者，以余故，咸以愚辱焉。 夫水，智者樂也。今是溪獨見辱於愚，何哉？蓋其流甚下，不可以溉灌；又峻急，多坻石，大舟不可入也；幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興雲雨。無以利世，而適類於余，然則雖辱而愚之，可也。寧武子「邦無道則愚」，智而為愚者也；顏子「終日不違如愚」，睿而為愚者也，皆不得為真愚。今余遭有道，而違於理，悖於事，故凡為愚者莫我若也夫。然則天下莫能爭是溪，余專得而名焉。溪雖莫利於世，而善鑒萬類，清瑩秀澈，鏘鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。余雖不合於俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。以愚辭歌愚溪，則茫然而不違，昏然而同歸，超鴻蒙、混希夷，寂寥而莫我知也。於是作《八愚詩》，紀於溪石上。 陪永州崔使君遊宴南池序 零陵城南，環以群山，延以林麓。其崖谷之委會，則泓然為池，灣然為溪。其上多楓楠竹箭、哀鳴之禽，其下多芡芰蒲蕖、騰波之魚，韜涵太虛，澹灩里閭，誠遊觀之佳麗者已。 崔公既來，其政寬以肆，其風和以廉，既樂其人，又樂其身。於暮之春，徵賢合姻，登舟於茲水之津。連山倒垂，萬象在下，浮空泛景，蕩若無外。橫碧落以中貫，陵太虛而徑度。羽觴飛翔，匏竹激越。熙然而歌，婆然而舞，持頤而笑，瞪目而倨，不知日之將暮，則於向之物者可謂無負矣。 昔之人知樂之不可常，會之不可必也，當歡而悲者有之。況公之理行，宜去受厚錫，而席之賢者，率皆左官蒙澤，方將脫鱗介，生羽翮，夫豈趑趄湘中為憔顇客耶？余既委廢於世，恒得與是山水為伍，而悼茲會不可再也，故為文誌之。 送薛存義序 河東薛存義將行，柳子載肉於俎，崇酒於觴。追而送之江之滸，飲食之。且告曰：「凡吏於土者，若知其職乎？蓋民之役，非以役民而已也。凡民之食於土者，出其十一傭乎吏，使司平於我也。今我受其直怠其事者，天下皆然。豈惟怠之，又從而盜之。向使傭一夫於家，受若直，怠若事，又盜若貨器，則必甚怒而黜罰之矣。以今天下多類此，而民莫敢肆其怒與黜罰者何哉？勢不同也。勢不同而理同，如吾民何？有達於理者，得不恐而畏乎！」 存義假令零陵二年矣，蚤作而夜思，勤力而勞心，訟者平，賦者均，老弱無懷詐暴憎。其為不虛取直也的矣，其知恐而畏也審矣。 吾賤且辱，不得與考績幽明之說；於其往也，故賞以酒肉而重之以辭。 送徐從事北遊序 讀《詩》、《禮》、《春秋》，莫能言說，其容貌充充然，而聲名不聞傳於世，豈天下廣大多儒而使然歟？將晦其說，諱其讀，不使世得聞傳其名歟？抑處於遠，仕於遠，不與通都大邑豪傑角其伎而至於是歟？不然，無顯者為之倡，以振動其聲歟？今之世，不能多儒可以蓋生者，觀生亦非晦諱其說讀者，然則餘二者為之決矣。 生北遊，必至通都大邑，通都大邑必有顯者，由是其果聞傳於世歟？苟聞傳必得位，得位而以《詩》、《禮》、《春秋》之道施於事，及於物，思不負孔子之筆舌。能如是，然後可以為儒。儒可以說讀為哉！ 送李渭赴京師序 過洞庭，上湘江，非有罪左遷者罕至。又況逾臨源嶺，下漓水。出荔浦，名不在刑部，而來吏者，其加少也固宜。前余逐居永州，李君至，固怪其棄美仕就醜地，無所束縛，自取瘴癘。後余斥刺柳州，至於桂，君又在焉，方屑屑為吏。噫！何自苦如是耶？ 明時宗室屬子當尉畿縣，今王師連徵不貢，二府方汲汲求士。李君讀書為詩有幹局，久遊燕、魏、趙、代間，知人情，識地利，能言其故。以是入都干丞相，益國事，不求獲乎己，而己以有獲。予嫉其不為是久矣。今而曰將行，請余以言。行哉行哉！言止是而已。 送琛上人南遊序 佛之跡，去乎世久矣；其留而存者，佛之言也。言之著者為經，翼而成之者為論，其流而來者，百不能一焉，然而其道則備矣。法之至莫尚乎「般若」，經之大莫極乎「涅槃」。世之上士，將欲由是以入者，非取乎經論則悖矣。而今之言禪者，有流蕩舛誤，迭相師用，妄取空語，而脫略方便，顛倒真實，以陷乎己，而又陷乎人。又有能言體而不及用者，不知二者之不可斯須離也。離之外矣，是世之所大患也。 吾琛則不然，觀經得「般若」之義，讀論悅「三觀」之理，晝夜服習而身行之。有來求者，則為講說。從而化者，皆知佛之為大，法之為廣，菩薩大士之為雄，修而行者之為空，蕩而無者之為礙。夫然，則與夫增上慢者異矣。異乎是而免斯名者，吾無有也。將以廣其道而被於遠，故好遊。自京師而來，又南出乎桂林，未知其極也。吾病世之傲逸者，嗜乎彼而不求此，故為之言。 送元十八山人南遊序 太史公嘗言，世之學孔氏者，則黜老子，學老子者，則黜孔氏，道不同不相為謀。余觀老子，亦孔氏之異流也，不得以相抗，又況楊、墨、申、商，刑名縱橫之說，其迭相訾毀、抵捂而不合者，可勝言耶？然皆有以佐世。太史公沒，其後有釋氏，固學者之所怪駭舛逆其尤者也。 今有河南元生者，其人閎曠而質直，物無以挫其志；其為學恢博而貫統，數無以躓其道。悉取向之所以異者，通而同之，搜擇融液，與道大適，咸伸其所長，而黜其奇邪，要之與孔子同道，皆有以會其趣，而其器足以守之，其氣足以行之。不以是道求合於世，常有意乎古之「守雌」者。 及至是邦，以余道窮多憂，而嘗好斯文，留三旬有六日，陳其大方，勤以為諭，余始得其為人。今又將去余而南，歷營道，觀九疑，下漓水，窮南越，以臨大海，則吾未知其還也。黃鵠一去，青冥無極，安得不馮豐隆、訴蜚廉，以寄聲於寥廓耶！ 送僧浩初序 儒者韓退之與余善，嘗病余嗜浮圖言，訾余與浮圖遊。近隴西李生礎自東都來，退之又寓書罪余，且曰：「見《送元生序》，不斥浮圖。」浮圖誠有不可斥者，往往與《易》、《論語》合，誠樂之，其於性情奭然，不與孔子異道。退之好儒未能過揚子，揚子之書於莊、墨、申、韓皆有取焉。浮圖者，反不及莊、墨、申、韓之怪僻險賊耶？曰：「以其夷也。」果不信道而斥焉以夷，則將友惡來、盜蹠，而賤季劄、由余乎？非所謂去名求實者矣。吾之所取者與《易》、《論語》合，雖聖人復生不可得而斥也。 退之所罪者其跡也，曰：「髡而緇，無夫婦父子，不為耕農蠶桑而活乎人。」若是，雖吾亦不樂也。退之忿其外而遺其中，是知石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。與其人遊者，未必能通其言也。且凡為其道者，不愛官，不爭能，樂山水而嗜閑安者為多。吾病世之逐逐然唯印組為務以相軋也，則舍是其焉從？吾之好與浮圖遊以此。 今浩初閑其性，安其情，讀其書，通《易》、《論語》，唯山水之樂，有文而文之；又父子咸為其道，以養而居，泊焉而無求，則其賢於為莊、墨、申、韓之言，而逐逐然唯印組為務以相軋者，其亦遠矣。 李生礎與浩初又善，今之往也，以吾言示之。因北人寓退之，視何如也。 序飲 買小丘，一日鋤理，二日洗滌，遂置酒溪石上。向之為記所謂牛馬之飲者，離坐其背。實觴而流之，接取以飲。乃置監史而令曰：當飲者舉籌之十寸者三，逆而投之，能不洄於洑。不止於坘，不沉於底者，過不飲。而洄而止而沉者，飲如籌之數。既或投之，則旋眩滑汩。若舞若躍，速者遲者，去者留者，眾皆據石注視，歡抃以助其勢。突然而逝，乃得無事。於是或一飲，或再飲。客有婁生圖南者，其投之也，一洄一止一沉，獨三飲，眾乃大笑歡甚。余病痞，不能食酒，至是醉焉。遂損益其令，以窮日夜而不知歸。 吾聞昔之飲酒者，有揖讓酬酢百拜以為禮者，有叫號屢舞如沸如羹以為極者，有裸裎袒裼以為達者，有資絲竹金石之樂以為和者，有以促數糺逖而為密者，今則舉異是焉。故舍百拜而禮，無叫號而極，不袒裼而達，非金石而和，去糺逖而密。簡而同，肆而恭，衎衎而從容，於以合山水之樂，成君子之心，宜也。作《序飲》以貽後之人。 序棋 房生直溫，與予二弟遊，皆好學。予病其確也，思所以休息之者。得木局，隆其中而規焉，其下方以直，置棋二十有四。貴者半，賤者半，貴曰上，賤曰下，咸自第一至十二，下者二乃敵一，用朱墨以別焉。房於是取二毫，如其第書之。既而抵戲者二人，則視其賤者而賤之，貴者而貴之。其使之擊觸也，必先賤者，不得已而使貴者，則皆慄焉惛焉，亦鮮克以中。其獲也，得朱焉則若有餘，得墨焉則若不足。 余諦睨之，以思其始，則皆類也，房子一書之而輕重若是。適近其手而先焉，非能擇者其善而朱之，否而墨之也。然而上焉而上，下焉而下，貴焉而貴，賤焉而賤，其易彼而敬此，遂以遠焉。然則若世之所以貴賤人者，有異房之貴賤茲棋者歟？無亦近而先之耳！有果能擇其善否者歟？其敬而易者，亦從而動心矣，有敢議其善否者歟？其得於貴者，有不氣揚而志蕩者歟？其得於賤者，有不貌慢而心肆者歟？其所謂貴者，有敢輕而使之者歟？其所謂賤者，有敢避其使之擊觸者歟？彼朱而墨者，相去千萬不啻，有敢以二敵其一者歟？余墨者徒也，觀其始與末，有似棋者，故敘。 種樹郭橐駝傳 郭橐駝，不知始何名。病瘺，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之「駝」。駝聞之曰：「甚善，名我固當。」因舍其名，亦自謂橐駝云。其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀遊及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙，無不活，且碩茂蚤實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。 有問之，對曰：「橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其築欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也；不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。苟有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧。甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之；雖曰憂之，其實仇之，故不我若也。吾又何能為哉！」 問者曰：「以子之道，移之官理可乎？」駝曰：「我知種樹而已，理非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：『官命促爾耕，勖爾植，督爾獲。早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。』鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎？」 問者嘻：曰：不亦善夫！吾問養樹，得養人術。」傳其事以為官戒。 梓人傳 裴封叔之第，在光德里。有梓人款其門，願傭隟宇而處焉。所職尋引、規矩、繩墨，家不居礱斫之器。問其能，曰：「吾善度材，視棟宇之制，高深、圓方、短長之宜，吾指使而群工役焉。舍我，眾莫能就一宇，故食於官府，吾受祿三倍；作於私家，吾收其直太半焉。」他日，入其室，其床闕足而不能理，曰：「將求他工。」余甚笑之，謂其無能而貪祿嗜貨者。 其後京兆尹將飾官署，余往過焉。委群材，會眾工。或執斧斤，或執刀鋸，皆環立向之。梓人左持引、右執杖而中處焉。量棟宇之任，視木之能，舉揮其杖曰：「斧！」執斧者奔而右；顧而指曰：「鋸」！執鋸者趨而左。俄而斤者斫，刀者削，皆視其色，俟其言，莫敢自斷者。其不勝任者，怒而退之，亦莫敢慍焉。畫宮於堵，盈尺而曲盡其制，計其毫厘而構大廈，無進退焉。既成，書於上棟，曰「某年某月某日某建」，則其姓字也。凡執用之工不在列。余圜視大駭，然後知其術之工大矣。 繼而歎曰：彼將舍其手藝，專其心智，而能知體要者歟？吾聞勞心者役人，勞力者役於人，彼其勞心者歟？能者用而智者謀，彼其智者歟？是足為佐天子、相天下法矣！物莫近乎此也。彼為天下者本於人。其執役者，為徒隸，為鄉師、里胥；其上為下士；又其上為中士、為上士；又其上為大夫、為卿、為公。離而為六職，判而為百役。外薄四海，有方伯、連率。郡有守，邑有宰，皆有佐政。其下有胥吏，又其下皆有嗇夫、版尹，以就役焉，猶眾工之各有執伎以食力也。彼佐天子相天下者，舉而加焉，指而使焉，條其綱紀而盈縮焉，齊其法制而整頓焉，猶梓人之有規矩、繩墨以定制也。擇天下之士，使稱其職；居天下之人，使安其業。視都知野，視野知國，視國知天下，其遠邇細大，可手據其圖而究焉，猶梓人畫宮於堵而績於成也。能者進而由之，使無所德；不能者退而休之，亦莫敢慍。不衒能，不矜名，不親小勞，不侵眾官，日與天下之英才討論其大經，猶梓人之善運眾工而不伐藝也。夫然後相道得而萬國理矣。相道既得，萬國既理，天下舉首而望曰：「吾相之功也。」後之人循跡而慕曰：「彼相之才也。」士或談殷、周之理者，曰伊、傅、周、召，其百執事之勤勞而不得紀焉，猶梓人自名其功而執用者不列也。大哉相乎！通是道者，所謂相而已矣。其不知體要者反此：以恪勤為公，以簿書為尊，衒能矜名，親小勞，侵眾官，竊取六職百役之事，聽聽於府廷，而遺其大者遠者焉，所謂不通是道者也。猶梓人而不知繩墨之曲直、規矩之方圓、尋引之短長，姑奪眾工之斧斤刀鋸以佐其藝，又不能備其工，以至敗績用而無所成也。不亦謬歟？ 或曰：「彼主為室者，倘或發其私智，牽制梓人之慮，奪其世守而道謀是用，雖不能成功，豈其罪耶？亦在任之而已。」余曰：不然。夫繩墨誠陳，規矩誠設，高者不可抑而下也，狹者不可張而廣也。由我則固，不由我則圮。彼將樂去固而就圮也，則卷其術，默其智，悠爾而去，不屈吾道，是誠良梓人耳。其或嗜其貨利，忍而不能舍也，喪其制量，屈而不能守也，棟撓屋壞，則曰「非我罪也」，可乎哉，可乎哉？ 余謂梓人之道類於相，故書而藏之。梓人，蓋古之審曲面勢者，今謂之都料匠云。余所遇者，楊氏，潛其名。 宋清傳 宋清，長安西部藥市人也。居善藥。有自山澤來者，必歸宋清氏，清優主之。長安醫工得清藥輔其方，輒易讎，咸譽清。疾病疕瘍者。亦皆樂就清求藥，冀速已。清皆樂然響應。雖不持錢者，皆與善藥，積券如山，未嘗詣取直。或不識遙與券，清不為辭。歲終，度不能報，輒焚券，終不復言。市人以其異，皆笑之，曰：「清，蚩妄人也。」或曰：「清其有道者歟？」清聞之曰：「清逐利以活妻子耳，非有道也，然謂我蚩妄者亦謬。」 清居藥四十年，所焚券者百數十人，或至大官，或連數州，受俸博，其饋遺清者，相屬於戶。雖不能立報，而以賒死者千百，不害清之為富也。清之取利遠，遠故大，豈若小市人哉？一不得直，則怫然怒，再則罵而仇耳。彼之為利，不亦翦翦乎！吾見蚩之有在也。清誠以是得大利，又不為妄，執其道不廢，卒以富。求者益眾，其應益廣。或斥棄沉廢，親與交；視之落然者，清不以怠遇其人，必與善藥如故。一旦復柄用，益厚報清。其遠取利皆類此。 吾觀今之交乎人者，炎而附，寒而棄，鮮有能類清之為者。世之言，徒曰「市道交」。嗚呼！清，市人也，今之交有能望報如清之遠者乎？幸而庶幾，則天下之窮困廢辱得不死亡者眾矣，「市道交」豈可少耶？或曰：「清，非市道人也。」柳先生曰：「清居市不為市之道，然而居朝廷、居官府、居庠塾鄉黨以士大夫自名者，反爭為之不已，悲夫，然則清非獨異於市人也。」 童區寄傳 柳先生曰：越人少恩，生男女，必貨視之。自毀齒已上，父兄鬻賣，以覬其利。不足，則取他室，束縛鉗梏之。至有鬚鬛者，力不勝，皆屈為僮。當道相賊殺以為俗。幸得壯大，則縛取麼弱者。漢官因以為己利，苟得僮，恣所為不問。以是越中戶口滋耗。少得自脫，惟童區寄以十一歲勝，斯亦奇矣。桂部從事杜周士為余言之。 童寄者，柳州蕘牧兒也。行牧且蕘，二豪賊劫持反接，布囊其口，去逾四十里之墟所賣之。寄偽兒啼，恐慓為兒恒狀。賊易之，對飲，酒醉。一人去為市，一人臥，植刃道上。童微伺其睡，以縛背刃，力下上，得絕，因取刃殺之。逃未及遠，市者還，得童大駭。將殺童，遽曰：「為兩郎僮，孰若為一郎僮耶？彼不我恩也。郎誠見完與恩，無所不可。」市者良久計曰：「與其殺是僮，孰若賣之；與其賣而分，孰若吾得專焉。幸而殺彼，甚善。」即藏其屍，持僮抵主人所，愈束縛牢甚。夜半，童自轉，以縛即爐火燒絕之，雖瘡手勿憚，復取刃殺市者。因大號，一墟皆驚。童曰：「我區氏兒也，不當為僮。賊二人得我，我幸皆殺之矣，願以聞於官。」 墟吏白州，州白大府，大府召視，兒幼願耳。刺史顏證奇之，留為小吏，不肯。與衣裳，吏護還之鄉。鄉之行劫縛者，側目莫敢過其門。皆曰：「是兒少秦武陽二歲，而討殺二豪，豈可近耶！」 [book_title]卷六 卷六•記 館驛使壁記 凡萬國之會，四夷之來，天下之道途畢出於邦畿之內。奉貢輸賦，修職於王都者，入於近關，則皆重足錯轂，以聽有司之命。徵令賜予，布政於下國者，出於甸服，而後按行成列，以就諸侯之館。故館驛之制，於千里之內尤重。 自萬年至於渭南，其驛六，其蔽曰華州，其關曰潼關。自華而北界於櫟陽，其驛六，其蔽曰同州，其關曰蒲津。自灞而南至於藍田，其驛六，其蔽曰商州，其關曰武關。自長安至於盩厔，其驛十有一，其蔽曰洋州，其關曰華陽。自武功而西至於好畤，其驛三，其蔽曰鳳翔府，其關曰隴關。自渭而北至於華原，其驛九，其蔽曰坊州。自咸陽而西至於奉天，其驛六，其蔽曰邠州。由四海之內，總而合之，以至於關；由關之內，束而會之，以至於王都。華人夷人往復而授館者，旁午而至，傳吏奉符而閱其數，縣吏執牘而書其物。告至告去之役，不絕於道，寓望迎勞之禮，無曠於日。而春秋朝陵之邑，皆有傳館。其飲飫餼饋，咸出於豐給；繕完築復，必歸於整頓。列其田租，布其貨利，權其入而用其積，於是有出納奇贏之數，勾會考校之政。 大曆十四年，始命御史為之使，俾考其成，以質於尚書。季月之晦，必合其簿書，以視其等列，而校其信宿，必稱其制。有不當者，反之於官。屍其事者有勞焉，則復於天子而優升之。勞大者增其官，其次者降其調之數，又其次猶異其考績。官有不職，則以告而罪之，故月受俸二萬於太府。史五人，承符者二人，皆有食焉。 先是假廢官之印而用之，貞元十九年，南陽韓泰告於上，始鑄使印而正其名。然其嗣當斯職，未嘗有記之者。追而求之，蓋數歲而往則失之矣。今余為之記，遂以韓氏為首。且曰修其職，故首之也。 嶺南節度饗軍堂記 唐制，嶺南為五府，府部州以十數。其大小之戎，號令之用，則聽於節度使焉。其外大海多蠻夷，由流求、訶陵，西抵大夏、康居，環水而國以百數，則統於押蕃舶使焉。內之幅員萬里，以執秩拱稽，時聽教命外之羈屬數萬里，以譯言贄寶，歲帥貢職。合二使之重，以治於廣州，故賓軍之事，宜無與校大。且賓有牲牢饔餼，嘉樂好禮，以同遠合疏；軍有犒饋宴饗，勞旋勤歸，以群力一心。於是治也，閈閎階序，不可與他邦類，必厚棟大梁。夷庭高門，然後可以上充於揖讓，下周於步武。 今御史大夫扶風公廉廣州，且專二使，增德以來遠人，申威以修戎政。大饗宴合樂，從其豐盈。先是為堂於治城西北陬，其位，公北向，賓眾南向，奏部伎於其西，視泉池於其東。隅奧庳側，庭廡下陋，日未及晡，則赫炎當目，汗眩更起，而禮莫克終。故凡大宴饗、大賓旅，則寓於外壘，儀形不稱。公於是始斥其制，為堂南面，橫八楹，從十楹，饗之宴位，化為東序，西又如之。其外更衣之次，膳食之宇，列觀以遊目，偶亭以展聲，彌望極顧，莫究其往。泉池之舊，增浚益植，以暇以息，如在林壑。問工焉取，則師輿是供；問役焉取，則蠻隸是徵；問材焉取，則隙宇是遷。或益其闕，伐山浮海，農賈拱手，張目視具。 乃十月甲子克成，公命饗於新堂。幢牙茸纛，金節析羽，旆旗旞，咸飾於下。鼓以鼖晉，金以鐸鐃。公與監軍使，肅上賓，延郡僚，將校士吏，咸次於位。卉裳罽衣，胡夷蜑蠻，睢盱就列者，千人以上。鉶鼎體節，燔炮胾炙，羽鱗狸互之物，沉泛醍盎之齊，均飫於卒士。興王之舞，服夷之伎，揳擊吹鼓之音，飛騰幻怪之容，寰觀於遠邇。禮成樂遍，以敘而賀，且曰：「是邦臨護之大，五人合之，非是堂之制不可以備物，非公之德不可以容眾。曠於往初，肇自今茲，大和有人，以觀遠方，古之戎政，其曷用加此！」 華元，名大夫也，殺羊而禦者不及；霍去病，良將軍也，餘肉而士有饑色。猶克稱能，以垂到今。矧茲具美，其道不廢，願訪於金石，以永示後祀。遂相與來告，且乞辭。某讓不獲，乃刻於茲石云。 興州江運記 御史大夫嚴公，牧於梁五年。嗣天子舉周、漢進律增秩之典，以親諸侯。謂公有功德理行，就加禮部尚書。是年四月，使中謁者來錫公命。賓僚吏屬，將校卒士，黧老童孺，填溢公門，舞躍歡呼，願建碑紀德，垂億萬祀。公固不許，而相與怨谘，遑遑如不飲食。於是西鄙之人，密以公刊山導江之事，願刻岩石。曰： 維梁之西，其蔽曰某山，其守曰興州。興州之西為戎居，歲備亭障，實以精卒。以道之險隘，兵困於食，守用不固。公患之曰：「吾嘗為興州，凡其土人之故，吾能知之。自長舉北至於青泥山，又西抵於成州，過栗亭川，逾寶井堡，崖谷峻隘，十里百折，負重而上，若蹈利刃。盛秋水潦，窮冬雨雪，深泥積水，相輔為害。顛踣騰藉，血流棧道。糗糧芻槁，填谷委山；馬牛群畜，相藉物故。餫夫畢力，守卒延頸，嗷嗷之聲，其可哀也。若是者，綿三百里而餘。自長舉之西，可以導江而下，二百里而至，昔之人莫得知也。吾受命於君而育斯人，其可已乎？」乃出軍府之幣，以備器用，即山僦功。由是轉巨石，仆大木，焚以炎火，沃以食醯，摧其堅剛，化為灰燼。畚鍤之下，易甚朽壤，乃辟乃墾，乃宣乃理。隨山之曲直以休人力，順地之高下以殺湍悍。厥功既成，咸如其素。於是決去壅土，疏導江濤，萬夫呼抃，莫不如志。雷騰雲奔，百里一瞬，既會既遠，澹為安流。烝徒謳歌，枕臥而至，戍人無虞，專力待寇。 惟我公之功，疇可侔也！而無以酬德，致其大願，又不可得命。矧公之始來，屬當惡歲，府庾甚虛，器備甚殫，饑饉昏劄，死徙充路。賴公節用愛人，克安而生，老窮有養，幼乳以遂，不問不使，咸得其志。公命鼓鑄，庫有利兵；公命屯田，師有餘糧；選徒練旅，有眾孔武；平刑議獄，有眾不黷；增石為防，膏我稻粱；歲無凶災，家有積倉；傳館是飾，旅忘其歸；杠梁以成，人不履危。若是者，皆以戎隙帥士而為之，不出四方之力，而百役已就。且我西鄙之職官，故不能具舉。惟公和恒直方，廉毅信讓，敦尚儒學，揖損貴位，率忠與仁，以厚其誠。其有可以安利於人者，行之堅勇，不俟終日，其興功濟物宜如此其大也。 昔之為國者，惟水事為重。故有障大澤，勤其官而受封國者矣。西門遺利，史起興歎。白圭壑鄰，孟子不與。公能夷險休勞，以惠萬代，其功烈尤章章焉不可蓋也。是用假辭謁工，勒而存之，用永憲於後祀。 全義縣復北門記 賢者之興，而愚者之廢，廢而復之為是，循而習之為非。恒人猶且知之，不足乎列也。然而復其事必由乎賢者，推是類以從於政，其事可少哉？ 賢莫大於成功，愚莫大於吝且誣。桂之中嶺而邑者曰全義，衛公城之，南越以平。盧遵為全義，視其城，塞北門，鑿他雉以出。問之，其門人曰：「餘百年矣。或曰：『巫言是不利於令，故塞之。』或曰：『以賓旅之多，有懼竭其餼饋者，欲回其途，故塞之。』」遵曰：「是非吝且誣歟？賢者之作，思利乎人。反是，罪也。餘其復之。」 詢於群吏，吏葉厥謀；上於大府，大府以俞；邑人便焉，歡舞里閭。居者思正其家，行者樂出其途。由是道以廢邪，用賢棄愚，推以革物，宜民之蘇。若是而不列，殆非孔子徒也。為之記云。 永州新堂記 將為穹谷甚岩淵池於郊邑之中，則必輦山石，溝澗壑，淩絕險阻，疲極人力，乃可以有為也。然而求天作地生之狀，咸無得焉。逸其人，因其地，全其天，昔之所難，今於是乎在。 永州實惟九疑之麓，其始度土者，環山為城。有石焉，翳於奧草；有泉焉，伏於土塗。蛇虺之所蟠，狸鼠之所遊，茂樹惡木，嘉葩毒卉，亂雜而爭植，號為穢墟。韋公之來既逾月，理甚無事，望其地，且異之。始命芟其蕪，行其塗，積之丘如，蠲之瀏如。既焚既釃，奇勢迭出，清濁辨質，美惡異位。視其植，則清秀敷舒；視其蓄，則溶漾紆餘。怪石森然，周於四隅，或列或跪，或立或仆，竅穴逶邃，堆阜突怒。乃作棟宇，以為觀遊。凡其物類，無不合形輔勢，效伎於堂廡之下。外之連山高原，林麓之崖，間廁隱顯。邇延野綠，遠混天碧，咸會於譙門之外。 已乃延客入觀，繼以宴娛。或讚且賀，曰：「見公之作，知公之志。公之因土而得勝，豈不欲因俗以成化？公之釋惡而取美，豈不欲除殘而佑仁？公之蠲濁而流清，豈不欲廢貪而立廉？公之居高以望遠，豈不欲家撫而戶曉？夫然，則是堂也，豈獨草木土石水泉之適歟？山原林麓之觀歟？將使繼公之理者，視其細，知其大也。」宗元請誌諸石，措諸屋漏，以為二千石楷法。 零陵郡復乳穴記 石鍾乳，餌之最良者也。楚、越之山多產焉，於連於韶者，獨名於世。連之人告盡焉者五載矣，以貢，則買諸他部。今刺史崔公至，逾月，穴人來以乳復告。邦人悅是祥也，雜然謠曰：「之熙熙，崔公之來。公化所徹，土石蒙烈。以為不信，起視乳穴。」穴人笑之曰：「是惡知所謂祥耶？向吾以刺史之貪戾嗜利，徒吾役而不吾貨也，吾是以病而紿焉。今吾刺史令明而志潔，先賴而後力，欺誣屏息，信順休洽，吾以是誠告焉。且夫乳穴必在深山窮林，冰雪之所儲，豺虎之所廬。由而入者，觸昏霧，扞龍蛇。束火以知其物，縻繩以志其返。其勤若是，出又不得吾直，吾用是安得不以盡告？今而乃誠，吾告故也。何祥之為！」 吾聞之曰：「謠者之祥也，乃其所謂怪者也；笑者之非祥也，乃其所謂真祥者也。君子之祥也，以政不以怪，誠乎物而信乎道，人樂用命，熙熙然以效其有。斯其為政也，而獨非祥也歟！」 零陵三亭記 邑之有觀遊，或者以為非政，是大不然。夫氣煩則慮亂，視壅則志滯。君子必有遊息之物，高明之具，使之清寧平夷，恒若有餘，然後理達而事成。 零陵縣東有山麓，泉出石中，沮洳汙塗，群畜食焉，牆藩以蔽之，為縣者積數十人，莫知發視。河東薛存義，以吏能聞荊、楚間，潭部舉之，假湘源令。會零陵政厖賦擾，民訟於牧，推能濟弊，來蒞茲邑。遁逃復還，愁痛笑歌，逋租匿役，期月辨理。宿蠹藏奸，披露首服。民既卒稅，相與歡歸道途，迎賀里閭。門不施胥吏之席，耳不聞鼛鼓之召。雞豚糗醑，得及宗族。州牧尚焉，旁邑仿焉。然而未嘗以劇自撓，山水鳥魚之樂，澹然自若也。乃發牆藩，驅群畜，決疏沮洳，搜剔山麓，萬石如林，積坳為池。爰有嘉木美卉，垂水藂峰，瓏瓏蕭條，清風自生，翠煙自留，不植而遂。魚樂廣閑，鳥慕靜深，別孕巢穴，沉浮嘯萃，不畜而富。伐木墜江，流於邑門。陶土以埴，亦在署側。人無勞力，工得以利。乃作三亭，陟降晦明，高者冠山巔，下者俯清池。更衣膳饔，列置備具，賓以燕好，旅以館舍。高明遊息之道，具於是邑，由薛為首。 在昔裨諶謀野而獲，宓子彈琴而理。亂慮滯志，無所容入。則夫觀遊者，果為政之具歟？薛之志，其果出於是歟？及其弊也，則以玩替政，以荒去理。使繼是者咸有薛之志，則邑民之福，其可既乎？余愛其始，而欲久其道，乃撰其事以書於石。薛拜手曰：「吾誌也。」遂刻之。 道州毀鼻亭神記 鼻亭神，象祠也。不知何自始立，因而勿除，完而恒新，相傳且千歲。 元和九年，河東薛公由刑部郎中刺道州，除穢革邪，敷和於下。州之罷人，去亂即治，變呻為謠，若痿而起，若朦而瞭，騰踴相視，歡愛克順。既底於理，公乃考民風，披地圖，得是祠。駭曰：「象之道，以為子則傲，以為弟則賊，君有鼻而天子之吏實理，以惡德而專世祀，殆非化吾人之意哉！」命亟去之。於是撤其屋，墟其地，沉其主於江。公又懼楚俗之尚鬼而難諭也，乃遍告於人曰：「吾聞『鬼神不歆非類』，又曰『淫祀無福』。凡天子命刺史於下，非以專土疆、督貨賄而已也。蓋將教孝悌，去奇邪，俾斯人敦忠睦友，祗肅信讓，以順於道。吾之斥是祠，以明教也。苟離於正，雖千載之違，吾得而更之，況今茲乎？苟有不善，雖異代之鬼，吾得而攘之，況斯人乎？」州民既諭，相與歌曰：「我有耇老，公燠其肌。我有病癃，公起其羸。髫童之嚚，公實智之。鰥孤孔艱，公實遂之。孰尊惡德？遠矣自古。孰羨淫昏？俾我斯瞽。千歲之冥，公辟其戶。我子洎孫，延世有慕。」 宗元時謫永州，邇公之邦。聞其歌詩，以為古道罕用，賴公而存，斥一祠而二教興焉。明罰行於鬼神，愷悌達於蠻夷，不唯禁淫祀、黜非類而已。願為記以刻山石，俾知教之首。 潭州楊中丞作東池戴氏堂記 弘農公刺潭三年，因東泉為池，環之九里。丘陵林麓距其涯，坘島渚洲交其中。其岸之突而出者，水縈之若玦焉。池之勝於是為最。公曰：「是非離世樂道者不宜有此。」卒授賓客之選者，譙國戴氏曰簡。為堂而居之。堂成而勝益奇，望之若連艫縻艦，與波上下。就之顛倒萬物，遼廓眇忽。樹之松柏杉櫧，被之菱芡芙蕖，鬱然而陰，粲然而榮。凡觀望浮遊之美，專於戴氏矣。 戴氏嘗以文行，累為連率所賓禮，貢之澤宮，而志不願仕。與人交，取其退讓，受諸侯之寵，不以自大，其離世歟？好孔氏書，旁及《莊》、《文》，莫不總統。以至虛為極，得受益之道，其樂道歟？賢者之舉也必以類。當弘農公之選，而專茲地之勝，豈易而得哉！地雖勝，得人焉而居之，則山若增而高，水若辟而廣，堂不待飾而已奐矣。戴氏以泉池為宅居，以雲物為朋徒，攄幽發粹，日與之娛，則行宜益高，文宜益峻，道宜益懋，交相讚者也。既碩其內，又揚於時，吾懼其離世之志不果矣。 君子謂弘農公刺潭得其政，為東池得其勝，授之得其人，豈非動而時中者歟！於戴氏堂也，見公之德，不可以不記。 桂州裴中丞作訾家洲亭記 大凡以觀遊名於代者，不過視於一方，其或傍達左右，則以為特異。至若不騖遠，不陵危，環山洄江，四出如一，誇奇競秀，咸不相讓，遍行天下者，唯是得之。 桂州多靈山，發地峭堅，林立四野。署之左曰漓水，水之中曰訾氏之洲。凡嶠南之山川，達於海上，於是畢出，而古今莫能知。元和十二年，御史中丞裴公來蒞茲邦，都督二十七州諸軍州事。盜遁奸革，德惠敷施，期年政成，而富且庶。當天子平淮夷，定河朔，告於諸侯，公既施慶於下，乃合僚吏，登茲以嬉。觀望悠長，悼前之遺。於是厚貨居氓，移於閑壤，伐惡木，刜奧草，前指後畫，心舒目行。忽然若飄浮上騰，以臨雲氣，萬山面內，重江束隘，聯嵐含輝，旋視具宜，常所未睹，倏然互見，以為飛舞奔走，與遊者偕來。乃經工化材，考極相方。南為燕亭，延宇垂阿，步簷更衣，周若一舍。北有崇軒，以臨千里。左浮飛閣，右列閑館。比舟為梁，與波升降。苞漓山，涵龍宮，昔之所大，蓄在亭內。日出扶桑，雲飛蒼梧，海霞島霧，來助遊物。其隙則抗月檻於回溪，出風榭於篁中。晝極其美，又益以夜。列星下布，顥氣回合，邃然萬變，若與安期、羨門接於物外。則凡名觀遊於天下者，有不屈伏退讓以推高是亭者乎？ 既成以燕，歡極而賀。咸曰：昔之遺勝概者，必於深山窮谷，人罕能至，而好事者後得以為己功，未有直治城，挾闤闠，車輿步騎，朝過夕視，訖千百年，莫或異顧，一旦得之，遂出於他邦，雖博物辯口，莫能舉其上者。然則人之心目，其果有遼絕特殊而不可至者耶？蓋非桂山之靈，不足以瑰觀；非是洲之曠，不足以極視；非公之鑒，不能以獨得。噫！造物者之設是久矣，而盡之於今，余其可以無藉乎！ 邕州柳中丞作馬退山茅亭記 冬十月，作新亭於馬退山之陽。因高丘之阻以面勢，無欂櫨節棁之華。不斫椽，不剪茨，不列牆，以白雲為藩籬，碧山為屏風，昭其儉也。 是山崒然起於莽蒼之中，馳奔雲矗，亙數十百里，尾蟠荒陬，首注大溪，諸山來朝，勢若星拱，蒼翠詭狀，綺綰繡錯。蓋天鍾秀於是，不限於遐裔也。然以壤接荒服，俗參夷徼，周王之馬跡不至，謝公之屐齒不及，岩徑蕭條，登探者以為歎。 歲在辛卯，我仲兄以方牧之命，試於是邦。夫其德及故信孚，信孚故人和，人和故政多暇。由是嘗徘徊此山，以寄勝概。乃塈乃塗，作我攸宇，於是不崇朝而木工告成。每風止雨收，煙霞澄鮮，輒角巾鹿裘，率昆弟友生冠者五六人，步山椒而登焉。於是手揮絲桐，目送還雲，西山爽氣，在我襟袖，八極萬類，攬不盈掌。 夫美不自美，因人而彰。蘭亭也，不遭右軍，則清湍修竹，蕪沒於空山矣。是亭也，僻介閩嶺，佳境罕到，不書所作，使盛跡鬱堙，是貽林澗之愧。故誌之。 [book_title]卷七 卷七•記 遊黃溪記 北之晉，西適豳，東極吳，南至楚、越之交，其間名山水而州者以百數，永最善。環永之治百里，北至於浯溪，西至於湘之源，南至於瀧泉，東至於黃溪東屯，其間樂山水而村者以百數，黃溪最善。黃溪距州治七十里，由東屯南行六百步，至黃神祠。祠之上兩山牆立。如丹碧之葉駢植。與山升降。其缺者為崖峭岩窟。水之中皆小石。平布黃神之上。揭水八十步。至初潭，最奇麗，殆不可狀。其略若剖大甕，側立千盡，溪水積焉。黛蓄膏渟，來若白虹，沈沈無聲，有魚數百尾，方來會石下。南去又行百步，至第二潭。石皆巍然，臨峻流，若頦領齗齶。其下大石雜列，可坐飲食。有鳥赤首烏翼，大如鵠，方東向立。自是又南數里，地皆一狀，樹益狀，石益瘦，水鳴皆鏘然。又南一里，至大冥之川，山舒水緩，有土田。始黃神為人時，居其地。 傳者曰：「黃神王姓，莽之世也。莽既死，神更號黃氏，逃來，擇其深峭者潛焉。」始莽嘗曰，「余黃虞之後也」，故號其女曰「黃皇室主」。黃與王聲相邇，而又有本，其所以傳言者益驗。神既居是，民咸安焉。以為有道，死乃俎豆之，為立祠。後稍徙近乎民，今祠在山陰溪水上。元和八年五朋十六日，既歸為記，以啟後之好遊者。 始得西山宴遊記 自余為僇人，居是州，恒惴惴。其隙也，則施施而行，漫漫而遊。日與其徒上高山，入深林，窮回谿，幽泉怪石，無遠不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態者，皆我有也，而未始知西山之怪特。 今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命僕人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷。窮山之高而止。攀援而登，箕踞而遊。則凡數州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然窪然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然後知是山之特立，不與培塿為類，悠悠科與顥氣俱，而莫得其涯；洋洋乎與造物者遊，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然後知吾向之未始遊，遊於是首始，故為之文以誌。是歲，元和四年也。 鈷鉧潭記 鈷鉧潭在西山西，其始蓋冉水自南奔注，抵山石，屈折東流，其巔委勢峻，蕩擊益暴，齧其涯，故旁廣而中深，畢至石乃止。流沫成輪，然後徐行，其清而平者且十畝，有樹環焉，有泉懸焉。 其上有居者，以予之亟遊也，一旦款門來告曰：「不勝官租私券之委積，既芟山而更居，願以潭上田貿財以緩禍。」予樂而如其言。則崇其臺，延其檻，行其泉於高者而墜之潭，有聲潀然。尤與中秋觀月為宜，於以見天之高，氣之迥。 孰使予樂居夷而忘故土者，非茲潭也歟？ 鈷鉧潭西小丘記 得西山後八日，尋山口西北道二百步，又得鈷鉧潭。西二十五步，當湍而浚者為魚梁。梁之上有丘焉，生竹樹。其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數：其嶔然相累而下者，若牛馬之飲於溪；其衝然角列而上者，若熊羆之登於山。 丘之小不能一畝，可以籠而有之。問其主，曰：「唐氏之棄地，貨而不售。」問其價，曰：「止四百。」予憐而售之。李深源、元克己時同遊，皆大喜，出自意外。即更取器用，剷刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。嘉木立，美竹露，奇石顯。由其中以望，則山之高，雲之浮，溪之流，鳥獸之遨遊，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。枕席而臥，則清泠之狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。不匝旬而得異地者二，雖古好事之士，或未能至焉。 噫！以茲丘之勝，致之澧鎬鄠杜，則貴遊之士爭買者，日增千金而愈不可得。今棄是州也，農夫漁父，過而陋之。價四百，連歲不能售。而我與深源、克己獨喜得之，是其果有遭乎？書於石，所以賀茲丘之遭也。 至小丘西小石潭記 從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴珮環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸卷石底以出，為坻為嶼，為甚為岩。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。潭中魚可百許頭，皆若空遊無所依。日光下澈，影布石上，怡然不動；倏爾遠逝，往來翕忽，似與遊者相樂。 潭西南而望，鬥折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，淒神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。 同遊者吳武陵、龔古，余弟宗玄；隸而從者，崔氏二小生，曰恕己，曰奉壹。 袁家渴記 由冉溪西南水行十里，山水之可取者五，莫若鈷鉧潭。由溪口而西，陸行，可取者八九，莫若西山。由朝陽岩東南水行，至蕪江，可取者三，莫若袁家渴。皆永中幽麗奇處也。 楚、越之間方言，謂水之支流者為「渴」。音若「衣褐」之「褐」，渴上與南館高嶂合。下與百家瀨合。其中重洲小溪，澄潭淺渚，間廁曲折，平者深墨，峻者沸白。舟行若窮，忽又無際。有小山出水中，山皆美石，上生青叢，冬夏常蔚然。其旁多岩洞，其下多白礫，其樹多楓柟石楠，楩櫧樟柚，草則蘭芷。又有異卉，類合歡而蔓生，翏轕水石。每風自四山而下，振動大木，掩苒眾草，紛紅駭綠，蓊葧香氣。衝濤旋瀨，退貯谿谷，搖颺葳蕤，與時推移。其大都如此，余無以窮其狀。 永之人未嘗遊焉，余得之不敢專也，出而傳於世。其地主袁氏，故以名焉。 石渠記 自渴西南行，不能百步，得石渠，民橋其上。有泉幽幽然，其鳴乍大乍細。渠之廣，或咫盡，或倍尺，其長可十許步。其流抵大石，伏出其下。逾石而往，有石泓，昌蒲被之，青鮮環周。又折西行，旁陷岩石下，北墮小潭。潭幅員減百尺，清深多儵魚。又北曲行紆餘，睨若無窮，然卒入於渴。其側皆詭石怪木，奇卉美箭，可列坐而庥焉。風搖其巔，韻動崖谷。視之既靜，其聽始遠。 予從州牧得之，攬去翳朽，決疏土石，既崇而焚，既釃而盈。惜其未始有傳焉者，故累記其所屬，遺之其人，書之其陽，俾後好事者求之得以易。元和七年正月八日，蠲渠至大石。十月十九日，逾石得石泓小潭。渠之美於是始窮也。 石澗記 石渠之事既窮，上由橋西北，下土山之陰，民又橋焉。其水之大，倍石渠三之一。亙石為底，達於兩涯。若床若堂，若陳筵席，若限閫奧。水平布其上，流若織文，響若操琴。揭跣而往，折竹箭，掃陳葉，排腐木，可羅胡床十八九居之。交絡之流，觸激之音，皆在床下；翠羽之木，龍鱗之石，均蔭其上。古之人其有樂乎此耶？後之來者，有能追予之踐履耶？得意之日，與石渠同。 由渴而來者，先石渠，後石澗；由百家瀨上而來者，先石澗，後石渠。澗之可窮者，皆出石城村東南，其間可樂者數焉。其上深山幽林，逾峭險，道狹不可窮也。 小石城山記 自西山道口徑北，逾黃茅嶺而下，有二道：其一西出，尋之無所得；其一少北而東，不過四十丈，土斷而川分，有積石橫當其垠。其上為睥睨梁欐之形，其旁出堡塢，有若門焉。窮之正黑，投以小石，洞然有水聲，其響之激越，良久乃已。環之可上，望甚遠，無土壤而生嘉樹美箭，益奇而堅，其疏數偃仰，類智者所施設也。 噫！吾疑造物者之有無久矣。及是，愈以為誠者。又怪其不為之中州，而列是夷狄，更千百年不得一售其伎，是固勞而無用，神者倘不宜如是，則其果無乎？或曰：「以慰夫賢而辱於此者。」或曰：「其氣之靈不為偉人，而獨為是物，故楚之南少人而多石。」是二者，余未信之。 柳州東亭記 出州南譙門，左行二十六步，有棄地在道南。南值江，西際垂楊傳置，東曰東館。其內草木猥奧，有崖谷，傾亞缺圮。豕得以為囿，蛇得以為藪，人莫能居。 至是始命披刜蠲疏，樹以竹箭松檉桂檜柏杉。易為堂亭，峭為杠梁。下上徊翔，前出兩翼。憑空拒江，江化為湖。眾山橫環，尞闊瀴灣。當邑居之劇，而忘乎人間，斯亦奇矣。乃取館之北宇，右辟之以為夕室；取傳置之東宇，左辟之以為朝室；又北辟之以為陰室；作屋於北牖下以為陽室；作斯亭於中以為中室。朝室以夕居之，夕室以朝居之，中室日中而居之，陰室以違溫風焉，陽室以違淒風焉。若無寒暑也，則朝夕復其號。 既成，作石於中室，書以告後之人，庶勿壞。元和十二年九月某日，柳宗元記。 永州崔中丞萬石亭記 御史中丞清河男崔公，來蒞永州。閑日，登城北墉，臨於荒野藂翳之隙，見怪石特出，度其下必有殊勝。步自西門，以求其墟。伐竹披奧，欹仄以入。綿谷跨溪，皆大石林立，渙若奔雲，錯若置棋，怒者虎鬥，企者鳥厲。抉其穴則鼻口相呀，搜其根則蹄股交峙，環行卒愕，疑若搏噬。於是刳辟朽壤，翦焚榛穢，決澮溝，導伏流，散為疏林，洄為清池。寥廓泓渟，若造物者始判清濁，效奇於茲地，非人力也。乃立遊亭，以宅厥中。直亭之西，石若掖分，可以眺望。其上青壁鬥絕，沉於淵源，莫究其極。自下而望，則合乎攢巒，與山無窮。 明日，州邑耋老，雜然而至，曰：「吾儕生是州，藝是野，眉厖齒鯢。未嘗知此。豈天墜地出，設茲神物，以彰我公之德歟？」既賀而請名。公曰：「是石之數，不可知也。以其多，而命之曰萬石亭。」耋老又言曰：「懿夫公之名亭也，豈專狀物而已哉！公嘗六為二千石，既盈其數。然而有道之士，咸恨公之嘉績未洽於人。敢頌休聲，祝於明神。漢之三公，秩號萬石，我公之德，宜受茲錫。漢有禮臣，惟萬石君。我公之化，始於閨門。道合於古，祐之自天。野夫獻辭，公壽萬年。」 宗元嘗以箋奏隸尚書，敢專筆削，以附零陵故事。時元和十年正月五日記。 柳州山水近治可遊者記 古之州治，在潯水南山石間。今徙在水北，直平四十里，南北東西皆水彙。 北有雙山，夾道嶄然，曰背石山。有支川，東流入於潯水。潯水因是北而東，盡大壁下。其壁曰龍壁。其下多秀石，可硯。 南絕水，有山無麓，廣百尋，高五丈，下上若一，曰甑山。山之南，皆大山，多奇。又南且西，曰駕鶴山，壯聳環立，古州治負焉。有泉在坎下，恒盈而不流。南有山，正方而崇，類屏者，曰屏山，其西曰四姥山，皆獨立不倚。北流潯水瀨下。 又西曰仙弈之山。山之西可上。其上有穴，穴有屏，有室，有宇。其宇下有流石成形，如肺肝，如茄房，或積於下，如人，如禽，如器物，甚眾。東西九十盡，南北少半。東登入xiao穴，常有四盡，則廓然甚大。無窮，正黑。燭之，高僅見其宇，皆流石怪狀。由屏南室中入xiao穴，倍常而上，始黑，已而大明，為上室。由上室而上，有穴，北出之，乃臨大野，飛鳥皆視其背。其始登者，得石枰於上，黑肌而赤脈，十有八道，可弈，故以云。其山多檉，多櫧，多筼簹之竹，多橐吾。其鳥，多秭歸。 石魚之山，全石，無大草森，山小而高，其形如立魚，猶多秭歸。西有穴，類仙弈。入其穴，東出，其西北靈泉在東趾下，有麓環之。泉大類轂雷鳴，西奔二十盡，有洄，在石澗，因伏無所見，多綠青之魚，及石鯽，多儵。 雷山，兩崖皆東西，雷水出焉，蓄崖中曰雷塘，能出雲氣，作雷雨，變見有光。禱用俎魚、豆彘、脩形、糈餘、陰酒，虔則應。在立魚南，其間多美山，無名而深。峨山在野中，無麓，峨水出焉，東流入於潯水。 永州龍興寺東丘記 遊之適，大率有二：曠如也，奧如也，如斯而已。其地之淩阻峭，出幽鬱，寥廓悠長，則於曠宜；抵丘垤，伏灌莽，迫遽回合，則於奧宜。因其曠，雖增以崇台延閣，回環日星，臨瞰風雨，不可病其敞也；因其奧，雖增以茂樹叢石，穹若洞谷，蓊若林麓，不可病其邃也。 今所謂東丘者，奧之宜者也。其始龕之外棄地，余得而合焉，以屬於堂之北陲。凡坳窪坻岸之狀，無廢其故。屏以密竹，聯以曲梁。桂檜松杉楩柟之植，幾三百本，嘉卉美石，又經緯之。俯入綠縟，幽蔭薈蔚。步武錯迕，不知所出。溫風不爍，清氣自至。水亭陿室，曲有奧趣，然而至焉者，往往以邃為病。 噫！龍興，永之佳寺也。登高殿可以望南極，辟大門可以瞰湘流，若是其曠也。而於是小丘，又將披而攘之。則吾所謂遊有二者，無乃闕焉而喪其地之宜乎？丘之幽幽，可以處休。丘之窅窅，可以觀妙。溽暑頓去，茲丘之下。大和不遷，茲丘之巔。奧乎茲丘，孰從我遊？余無召公之德，懼翦伐之及也，故書以祈後君子。 永州龍興寺息壤記 永州龍興寺東北陬有堂，堂之地隆然負磚甓而起者，廣四步，高一尺五寸。始之為堂也，夷之而又高，凡持鍤者盡死。永州居楚越間，其人鬼且禨。由是寺之人皆神之，人莫敢夷。 《史記•天官書》及《漢•志》有地長之占，而亡其說。甘茂盟息壤，蓋其地有是類也。昔之異書，有記洪水滔天，鯀竊帝之息壤以湮洪水，帝乃令祝融殺鯀於羽郊，其言不經見。今是土也，夷之者不幸而死，豈帝之所愛耶？南方多疫，勞者先死，則彼持鍤者，其死於勞且疫也，土烏能神？ 余恐學者之至於斯，徵是言，而唯異書之信，故記於堂上。 永州法華寺新作西亭記 法華寺居永州，地最高。有僧曰覺照，照居寺西廡下。廡之外有大竹數萬，又其外山形下絕。然而薪蒸筱簜，蒙雜擁蔽，吾意伐而除之，必將有見焉。照謂余曰：「是其下有陂池芙蕖，申以湘水之流，眾山之會，果去是，其見遠矣。」遂命僕人持刀斧，群而剪焉。叢莽下頹，萬類皆出，曠焉茫焉，天為之益高，地為之加辟，丘陵山谷之峻，江湖池澤之大，咸若有而增廣之者。夫其地之奇，必以遺乎後，不可曠也。余時謫為州司馬，官外乎常員，而心得無事。乃取官之祿秩，以為其亭，其高且廣，蓋方丈者二焉。 或異照之居於斯，而不蚤為是也。余謂昔之上人者，不起宴坐，足以觀於空色之實，而遊乎物之終始。其照也愈寂，其覺也愈有。然則向之礙之者為果礙耶？今之辟之者為果辟耶？彼所謂覺而照者，吾詎知其不由是道也？豈若吾族之挈挈於通塞有無之方以自狹耶？或曰：然則宜書之。乃書於石。 永州龍興寺修淨土院記 中州之西數萬里，有國曰身毒，釋迦牟尼如來示現之地。彼佛言曰：「西方過十萬億佛土，有世界曰極樂，佛號無量壽如來，其國無有三惡八難，眾寶以為飾；其人無有十纏九惱，群聖以為友。有能誠心大願，歸心是土者，苟念力具足，則往生彼國，然後出三界之外。其於佛道無退轉者，其言無所欺也。」晉時廬山遠法師，作《念佛三昧詠》，大勸於時。其後天台顗大師著《釋淨土十疑論》，弘宣其教。周密微妙，迷者咸賴焉，蓋其留異跡而去者甚眾。 永州龍興寺，前刺史李承至及僧法林，置淨土堂於寺之東偏，常奉斯事。逮今餘二十年，廉隅毀頓，圖像崩墜。會巽上人居其宇下，始復理焉。上人者，修最上乘，解第一義。無體空折色之跡，而造乎真源，通假有借無之名，而入於實相。境與智合，事與理並。故雖往生之因，亦相用不舍。誓葺茲宇，以開後學。有信士圖為佛像，法相甚具焉。今刺史馮公作大門以表其位，餘遂周延四阿，環以廊廡，繢二大士之像，繒蓋幢幡，以成就之。嗚呼！有能求無生之生者，知舟筏之存乎是。遂以《天台十疑論》書於牆宇，使觀者起信焉。 永州鐵爐步誌 江之滸，凡舟可縻而上下者曰步。永州北郭有步，曰鐵爐步。余乘舟來，居九年，往來求其所以為鐵爐者無有。問之人，曰：「蓋嘗有鍛者居，其人去而爐毀者不知年矣，獨有其號冒而存。」 余曰：「嘻！世固有事去名存而冒焉若是耶？」步之人曰：「子何獨怪是？今世有負其姓而立於天下者，曰：『吾門大，他不我敵也。』問其位與德，曰：『久矣其先也』。然而彼猶曰『我大』，世亦曰『某氏大』。其冒於號有以異於茲步者乎？向使有聞茲步之號，而不足釜錡、錢鎛、刀鈇者，懷價而來，能有得其欲乎？則求位與德於彼，其不可得亦猶是也。位存焉而德無有，猶不足大其門，然世且樂為之下。子胡不怪彼而獨怪於是？大者桀冒禹，紂冒湯，幽、厲冒文、武，以傲天下。由不知推其本而姑大其故號，以至於敗，為世笑僇，斯可以甚懼。若求茲步之實，而不得釜錡、錢鎛、刀鈇者，則去而之他，又何害乎？子之驚於是，末矣。」 余以為古有太史，觀民風，采民言。若是者，則有得矣。嘉其言可採，書以為誌。