[book_name]事物纪原 [book_author]高承 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,类书,完结 [book_length]137163 [book_dec]是流传下来的比较早的一部考证事物起源和沿革的专门类书。宋代高承编撰。全书共10卷，分为天地生殖、正朔历数、帝王后妃、衣裘带服、学校贡举、经籍艺文、什物器用、岁时风俗、农业陶渔、博弈嬉戏、草木花果、虫鱼禽兽等五十五部，每部下又分若干事，共一千八百四十一事。每事目下列引文，多引用原书原文。此书搜罗广泛，天文、历数、典章制度、飞禽走兽、花草虫鱼及其他许多事物，往往都能找到。由于各条是以类相从，要查找一事，先估计这一事物可能在哪一部，然后在该部查找。例如：观灯、竞渡、乞巧，这都是古代的风俗，我们可在“岁时风俗”部找到。《事物纪原》的特点是，如同书名所标示的是追溯事物的起源，探索事物命名的由来，凡书中所列事物，不论巨细都要“原其始，推其自”。此书特别对一些生活器物、食品等选录较多，还有不少资料可供研究科技史的参考。总之，对一事一物都考索古书，求其缘起，《事物纪原》确是第一部书它将散见于群书中有关事物起源的记叙搜集起来，汇成一编，集中地记录了我国人民在漫长的岁月里创造出来的物质文明和精神文明成果，为我们保存了许多有价值的资料。但此书对事物起源的考证，失误之处也不少，而且有些条目的归部不甚合理，给人查找带来困难。不过，本书毕竟是开考源之作的先河，对后世有明显影响。明、清两代又陆续出现多种这方面的类书。 [book_img]Z_18274.jpg [book_title]事物纪原目録 卷一 天地生植部一 正朔厯数部二 帝王后妃部三 嫔御命妇部四 朝廷注措部五 治理政体部六 利源调度部七 卷二 公式姓讳部八 礼祭郊祀部九 崇奉褒册部十 乐舞声歌部十一 舆驾羽衞部十二 卷三 旗旐采章部十三 冠冕首饰部十四 衣裘带服部十五 学校贡举部十六 卷四 经籍艺文部十七 官爵封建部十八 勲阶寄禄部十九 师保辅相部二十 法从清望部二十一 卷五 三省纲辖部二十二 持宪储闱部二十三 九寺卿少部二十四 秘殿掌贰部二十五 五监总率部二十六 环衞中贵部二十七 卷六 横行武列部二十八 东西使班部二十九 节钺帅漕部三十 抚字长民部三十一 京邑馆阁部三十二 会府台司部三十三 卷七 库务职局部三十四 州郡方域部三十五 真坛净社部三十六 灵宇庙貌部三十七 道释科教部三十八 伎术医卜部三十九 卷八 舟车帷幄部四十 什物器用部四十一 嵗时风俗部四十二 宫室居处部四十三 城市藩御部四十四 卷九 农业陶渔部四十五 酒醴饮食部四十六 吉凶典制部四十七 博奕嬉戏部四十八 戎容兵械部四十九 战阵攻守部五十 卷十 军伍名额部五十一 律令刑罚部五十二 布帛杂事部五十三 草木花果部五十四 虫鱼禽兽部五十五 [book_title]提要 臣等谨案事物纪原十卷宋髙承撰考赵希弁读书附志云承开封人自博奕嬉戏之微虫鱼飞走之类无不考其所自来双溪项彬为之序陈振孙书録解题亦云中兴书目作十卷髙承撰元丰中人凡二百十七事今此书多十卷且数百事当是后人广之云云今检此本所载凡一千七百六十五事较振孙所见更倍之而仍作十卷又无项彬原序与陈赵两家之言俱不合葢后来又已有所增并非复宋本之旧矣其书向惟抄帙明正统间南昌贡生简敬始以付梓印行无防而板燬于火故世间颇为难得然敬所作序乃云作者佚其姓氏亦考之殊未审也书中凡分五十五部名目颇为冗碎其所攷论事始亦间有未确如引秦本纪谓名县始自秦孝公而不知左传宣公十一年楚子县陈杜注巳明言灭陈以为县并不起于秦时又谓诸葛亮始造木牛即今小车之有前辕者流马即今独推者是民间谓之江州车子不知三国志注引亮文集载所作木牛流马之法甚详与今之小车制度絶不相类承所言殊为臆説又如祓禊一条不引晋书束晳传所云周公洛邑秦昭王河曲之事亦属漏畧然其他类多排比详赡足资核证在宋代类书中固为犹有体要者焉乾隆四十三年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆　费　墀 钦定四库全书 [book_title]事物纪原卷一 宋　髙承　撰 天地生植部一 元气 列子曰太易未见气也太初者气之太始也太始者形之始也太素者质之始也形气质具而未离故曰混沌髙氏小史曰太易气象未分太初气象始萌太始气象初端太素气形变质太极形质已具然则元气之始自太初也徐整三五厯纪曰嵗起摄提元气肇始有神人号天皇遁甲开山记曰厉山氏分布元气也 天地 清轻者上为天浊重者下为地冲和气者为人循之不得名曰易一变而为七七变而为九九复为一一者形变之始也清轻重浊清以阳发故气冲为天浊以隂凝故气沉为地天地形别谓之两仪列子曰视之不见听之不闻周易繋辞曰易有太极是生两仪髙氏小史曰两仪分五运通二体分形离为清浊三五厯纪曰天地浑混如鸡子盘古生其中万八千嵗天地开辟阳清为天隂浊为地盘古在其中一日九变神于天圣于地天日髙一丈地日深一丈盘古日长一丈如此万八千嵗天极髙地极深盘古极长后乃有三皇此天地人之始也 四方 王希明太一金镜经曰昔燧人氏仰观斗极而定方名东西南北是也则四方之名盖始自燧皇定之 日月 天地开辟万八千嵗而盘古死帝王五运厯年纪曰盘古死后左目为日右目为月山海经曰东南海之外甘水之间有羲和之国有女子曰羲和羲和者帝俊之妻是生十日郭璞注云羲和盖天地始生日月者也 星辰 马揔通厯曰地皇氏定星辰后汉天文志注曰黄帝分星次凡中外官常明者百二十四可名者三百二十微星万一千五百二十黄帝创制之大畧也礼记乃云帝喾能序星辰盖地皇氏始定为星辰黄帝又名之至帝喾而序也 星官 后汉天文志曰轩辕始受河图鬭苞授规日月星辰之象故星官之书自黄帝始至髙阳氏乃使南正重司天 星次 帝王世纪曰黄帝受命乃推分星次以定律度刘昭补汉志亦曰黄帝定星次即今尔雅所记十二次与二十八舍之度皆自黄帝创之也 宿度 王子年拾遗记曰庖牺视五星之文分野之度史记厯书曰黄帝名察度验臣瓒谓题名宿度候察进退三辰之度吉凶之验也又曰汉武招致方术士唐都分天部汉书音义云谓分部二十八宿为距度而晋书天文志亦曰庖牺氏立周天厯度也 风雨 帝王五运厯年记曰盘古之君龙首蛇身嘘为风 雷电 又曰盘古吹为雷电 隂阳 春秋内事曰伏牺氏定天地分隂阳 昼夜 又歴年记曰盘古开目为昼闭目为夜通厯曰地皇氏分昼夜 五行 史记厯书曰黄帝建立五行起五部应劭曰金木水火土也孟康谓天有四时分为五行 十二辰 事始曰黄帝立子丑十二辰以名月又以十二名兽属之 人 风俗通曰俗说天地开辟未有人民女娲黄土为人剧务力不暇供乃引绳絙泥中举以为人故富贵者黄土人也贫贱凡庸者絙人也淮南子曰黄帝生隂阳上骈生耳目桑林生臂手此女娲所以七十化也许慎注云黄帝古天神所造人时化生隂阳上骈桑林皆神名又曰突生海人海人生若菌【音辟】若菌生圣人圣人生庶人凡庸者生于庶人突人之先此人之始也 君臣 典畧载云孙瓒表曰皇羲已来始有君臣上下之事由是推之天皇以降虽有其分固亦畧矣至太昊始正之也 夫妇 杜佑通典曰遂皇氏始有夫妇之道注云人皇是也 山岳 歴年记曰盘古死后骨节为山林又古昔盘古左手为东岳右手为西岳腹为中岳首为南岳足为北岳与此为小异王子年拾遗记曰庖牺审地势以定川岳 山谷 遁甲开山记曰丽山氏产生山谷肇分自此其始也 江海 歴年记曰盘古死后肠为江海孟诜锦带前书早纪括提纪云有神农氏立蛇形甄四海此前神农也论语摘辅象伏羲六佐仲起为海陆注云主平地兼统海阳为江注云主江湖 淮渎 又曰盘古血为淮渎 草木 又曰盘古之君身死后毛髪为草木淮南子曰日冯生阳闬阳闬生乔如乔如生干木干木生庶木凡根防木者生于庶木根防生若程若程生玉玉生醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根苃草者生于庶草许慎注云日冯木之先根拔生草之先也段成式酉阳杂爼曰日冯生阳闬阳闬生麟胎麟胎生干木干木生庶木招揺生程君程君生玉玉生醴泉醴泉生应黄应黄生黄华黄华生庶草与淮南子小异此盖草木之始也 鸟兽 淮南子曰羽嘉生飞龙飞龙生鳯凰鳯凰生鸾鸟鸾鸟生庶鸟凡羽者生于庶鸟毛牍生应龙应龙生建马建马生麒麟麒麟生庶兽凡毛者生于庶兽注云羽嘉飞虫之先酉阳杂爼则云羽嘉生飞龙飞龙生鳯凰鳯凰生鸾鸾生庶鸟应龙生建马建马生麒麟麒麟生庶兽此盖鸟兽之始也徐整三五厯曰天地之初有三白鸟故生众鸟 鱼 同前又曰介鳞生蛟龙蛟龙生鲲鲲生鲠鲠生建邪建邪生庶鱼凡鳞者生于庶鱼介墰生先龙先龙生鼋鼋生灵灵生庶凡介者生于庶注介鳞鳞之先介墰之先也段成式以鼋为魭此盖鱼之始也 正朔厯数部二 甲子 世本曰大挠造甲子吕氏春秋曰黄帝师大挠黄帝内传曰帝既斩蚩尤命大挠造甲子正时月令章句曰大挠探五行之情占斗刚所建于是始作甲乙以名日谓之干作子丑以名月谓之支支干相配以成六旬 嵗 黄帝定星厯正闰余以成嵗事至尧定四时成嵗书曰朞三百六旬有六日以闰月定四时成嵗则名嵗之义自陶唐始也 正 歴代所尚不同故所为之正各异邢昺论语疏有推郑康成尚书三帛注意谓舜以十一月尧十二月髙辛十二月髙阳十一月少昊十二月黄帝十三月炎帝十一月女娲十二月又推易说卦云帝出乎震谓伏牺也建寅之月又木之始则正当从太昊始也由秦讳政故音从征今尚云然也 闰 史记曰黄帝起消息正闰余则闰盖余分之月也黄帝造厯始正之 月朔 通厯曰地皇氏分昼夜以三十日为月朔髙氏小史亦云尔 八节 春秋内事曰伏牺氏建分八节以应天气晋志曰炎帝分八节以始农功 气 董巴议曰昔伏牺始造八卦作三画以象二十四气消息祸福以制吉凶礼记月令注曰昔周公作时训定二十四气分七十二则气之起始于太昊而定于周公也 贺正 通典曰汉髙帝十月定秦遂为嵗首七年长乐宫成制羣臣朝贺仪武帝改用夏正亦在建寅之朔则元日庆贺始于汉髙祖也 人日 东方朔占书曰嵗正月一日占鸡二日占狗三日占羊四日占猪五日占牛六日占马七日占人八日占谷皆晴明温和为蕃息安泰之隂寒惨烈为疾病衰耗故杜子美诗曰元日至人日未有不隂时盖伤时之言也推此当由汉世始有其义 天庆 宋朝防要曰大中祥符元年十一月诏以正月三日天书降日为天庆节休假五日 中和 李肇国史补曰唐正元五年初置中和节新唐书李泌曰徳宗以前世上巳九日皆大宴集而寒食多与上巳同时欲以二月名节自我为古李泌请以二月朔为中和节王溥唐防要曰正元五年五月十一日勑四序嘉辰歴代増置汉宗上巳晋纪重阳朕以春方发生维仲月勾萌悉达自今以二月一日为中和节二十八日李泌请令文武百寮进农献穜稑王公戚里上春服士庶以刀尺相遗村社作中和酒祭勾芒祈年谷聚防宴乐名为飨勾芒 天祺 宋朝防要曰天禧元年正月诏大中祥符元年四月一日天书再降内中功徳阁其建为天祺节一如天贶节例干兴元年二月礼仪院上言四月一日天书降日节名下一字与御名同合行回避诏以天祺节为名 天贶 又曰祥符元年六月六日天书降兖州二年五月八日诏曰其六月六日天书降大山日宜令设醮六月又诏在京及诸州并赐休假一日前此遣中使诣宰臣王旦第特令中外赐假四年正月以六月六日为天贶节在京禁屠宰九日诏诸路并禁从欧阳彪之请也 伏日 厯忌释曰四时代谢皆以相生立秋以金代火而畏火故至庚日必伏故谓之伏日顔师古曰隂气将起廹于残阳而未得升故为藏伏因名曰伏史记秦徳公二年初伏以御蛊孟康云六月伏日也周无至此乃有之年表云初作伏也 先天 宋朝防要曰大中祥符五年闰十月一日诏以七月一日圣祖下降日为先天节 降圣 唐防要曰防昌元年二月十五日诏我圣祖降诞昌辰宜改为降圣节则降圣之号唐武宗先以名节也宋朝防要曰大中祥符五年闰十月诏以十月二十四日圣祖降诞延恩殿日为降圣节葢用唐故亊者也 冬至 通厯曰地皇氏以十一月为冬至髙氏小史亦云 贺冬 玉烛寳典曰冬至隂阳百物之始日极南影长有履长之庆汉杂事曰冬至阳生君子道长故贺然则当是汉制也 腊日 礼月令孟冬十月腊先祖魏台访议云荐田猎先所得禽兽谓之腊疑特时祭之名云尔然亦伊耆氏之蜡也始腊蜡本一夏后曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰腊巳而为嘉平汉复曰腊也周以来用孟冬至唐贞观十年始以季冬之寅蜡祭百神开元礼又用腊日盖季冬之月星回嵗终隂已交劳农大享五徳之君各以其终而腊如水土终于辰火终于戍金终于丑木终于未是矣宋朝王于火戌故以戌腊而蜡复别为一祭腊独以为时序之令又说文云冬至后三戍为腊也 厯 通厯曰太昊始有甲厯杨泉物理论曰神农立厯日汉律厯志曰黄帝造厯董巴曰伏牺始作八卦三画以象二十四气黄帝因之初作调厯尸子曰羲和造厯吕氏春秋曰容成作厯世本亦云黄帝内曰既斩蚩尤乃命容成造厯以司天也 厯名 易干凿度曰厯原名握先纪曰甲子七十六嵗为一纪二十纪而一蔀首注云握先为厯始之名始言无前也防革曰黄帝考定星厯建五行起消息正闰余谓之调厯后代因之汉有太初唐有麟徳等名也 厯日 物理论曰畴昔神农正节气审寒温以为早晚之期故立厯日 筭 后汉律厯志曰首作数晋律厯志曰黄帝使首作筭数博物记曰首黄帝臣一说首善筭者也 数 谢察微筭经曰易称太极是生两仪盖数之先也史记曰黄帝建气物分数孟康谓厯数之分世本曰首作数 九章 后汉郑康传注曰九章筭术周公作也一方田二粟米三差分四少广五均输六方程七傍要八盈不足九钩股即周礼九数是也 浑仪 春秋文耀钩曰唐尧即位羲和立浑仪刘氏厯曰髙阳造浑仪黄帝为盖天则浑仪始于髙阳氏也至舜则琁玑玉衡以齐七政 刻漏 梁刻漏经曰肇于轩辕之日宣乎夏商之代至周挈壶氏掌之 更防 起于易系九事重门撃柝一说自黄帝始也 帝王后妃部三 皇 项峻始学篇曰天地立有天皇张愔帝系谱曰天地初起溟涬鸿蒙即生天皇一万八千嵗此称皇之始也 帝 由天皇至燧人皆称皇故有天皇地皇人皇而燧人亦号燧皇及太昊帝王世纪称曰帝庖牺氏继天而王为百王先帝出于震未有所因此称帝之始也 皇帝 世皇帝记曰五帝之初有天黄皇帝尚书吕刑曰皇帝清问下民盖周穆王始以言唐尧也史记始皇本纪二十六年秦初并天下令曰六王咸伏天下大定名号不更无以称成功其议帝号王绾李斯等议帝号曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最贵上尊号王为泰皇王曰去泰着皇采上古位号号曰皇帝曰秦兼天下建皇帝之号注云五帝自以徳不及三皇故去皇号三王又以徳不及五帝故损称王秦自以徳兼二代故兼称之 王 夏商之前皆称帝自周始降帝为王然夏啓之甘誓称王曰嗟仲虺之诰汤曰惟王不迩声色则二代虽号帝亦称王也 天子 说文曰古之神圣人母感天而生子故曰天子春秋元命包曰女登生子人面龙顔始为天子帝王世纪曰神农无任姒有蟜氏名女登则帝王之称天子自炎帝始也 官家 刘向说苑鲍白令之对秦始皇曰天下官则让贤天下家则世继故曰五帝以天下为官三王以天下为家蒋济万机论曰五帝官天下故传之贤三王家天下故之子今指天子为官家则犹言帝王也其义始诸此僧文莹湘山野録曰真宗问李仲容何故谓天子曰官家遽对云蒋济言三皇官天下五帝家天下兼三五之徳故曰官家为小异尔按晋书五行志安帝义熙初童謡曰官家养芦化作荻则晋末之语已云然矣隋唐之前稍云大家自兹世以称至尊也 五运 通厯曰太昊木徳王始有甲厯五运项峻始学篇曰天地立有天皇以木徳王则五运之起自天皇氏始也然天地开辟之初溟涬鸿蒙万物未立五运相乗宜未详也当自太昊为是王子年拾遗记曰伏牺以木徳称王位居东方以含养蠢化叶于木徳其音附甲号曰木皇此宜五徳相乘之始也后汉班固典引曰肇命人主五徳初始莫不开元于太昊注云谓庖牺始以木徳王也前汉郊祀志赞曰刘向父子以为帝出乎震故庖牺氏始受木徳冯鉴续事始引徐秀帝王年代图云伏牺为百王首故易曰帝出乎震即帝王五运震为木起自太昊也灸毂子曰五运有二说邹衍以相胜刘向以相生自伏牺至颛顼以木火土金水相承汉魏以还共遵刘说孟诜锦带前书亦曰伏牺始以木徳出乎震故曰太皥 所尚 歴代帝王为正各异故所尚不同邢昺论语疏自夏正尚黑推而上之谓伏牺以上未闻谓女娲尚白神农赤黄帝黑少昊白髙阳赤髙辛黑陶唐白有虞赤宜自太昊始也 国号 后汉书班固典引曰肇命人主五徳初始厥有氏号莫不开元于太昊注谓太昊号庖牺炎帝号神农黄帝号轩辕盖自燧皇而上止以自名未为天下之号也至太昊始以庖牺为代号云 太子 唐虞而上皆之贤故无太子之文夏商之王虽之子其文畧矣至周始见文王世子之目武王继之称太子发此其始也汉天子号皇帝故其嫡称皇太子汉书髙祖纪五年二月甲午汉王即皇帝位尊太子曰皇太子此其始也 后 春秋命厯序洛书擿三辟曰人皇九人别长九州离艮地精女出为之后注云离艮卦所推也此称后之初云三代以上亦无其称但曰正妃周人始曰王后 妃 配也自太昊制嫁娶之礼以相配偶然无以妃名其耦者帝王世纪至黄帝乃始有元妃次妃之列此疑妃之初尔韩子曰卫子嗣公爱泄姬恐其因爱以雍己乃尊魏妃以偶泄姬疑魏明帝以三夫人名妃用此两制 皇后 周礼天子之妃曰后周人称王妃曰后秦号皇帝亦称皇后后继体之君也周人之称王妃亦以继天子之后故也尚书顾命曰皇后凭玉几盖史始以言成王之以道继人之后也而秦汉以称天子之妃汉髙纪七年汉王即皇帝位尊王后曰皇后 太后 史记秦本纪曰昭王母芈氏号宣太后王母于是始以为称故范睢说秦王有独闻太后之语其后赵孝成王新立亦有太后用事之说是太后之号自秦昭王始也汉袭秦故号皇帝故亦尊母曰皇太后也 太皇 汉因秦事母号皇太后故尊祖母曰太皇太后其礼虽始于汉要之自孝武始也按史记景帝二年四月壬午孝文太后崩髙祖薄后也景帝之祖母尔时未号太皇武帝即位迎鲁申公议明堂事司马迁于儒林乃始称太皇窦太后好老子言是太皇之号自汉武始明矣窦氏文帝后于武帝为祖母班固于景帝既立则以称薄后然迁是武帝时人不应误书也 太妃 魏以来诸王之母为太妃此盖其始称也司马氏之称帝母其嫡为皇太后所生为皇太妃晋书后妃传章太妃周氏生哀帝拜贵人帝即位有司议位号诏崇为皇太妃其礼自晋哀帝始也宋朝真宗皇帝亦册杨贵妃为皇太妃晋元帝夏侯太妃 四妃 天官后妃四星其一为正嫡三为后宫故帝喾取象于此立四妃而正嫡在其中然黄帝初有元妃嫘祖次妃嫫姆洎形鱼氏方雷氏则是四妃之制自黄帝始矣三代有三夫人而无妃号汉有贵人魏始置妃此夫人号妃之始也唐初皇后而降有贵淑徳贤是为四妃也 贵妃 宋孝武孝建三年初置贵妃位比相国又齐永明元年有司奏贵妃淑妃并加紫绶金章佩干寘玉 淑妃 魏明帝置淑妃齐永明中有司奏淑妃旧拟九棘以淑为温恭之称妃为亚后之名进同贵妃加比三司 徳妃 隋炀帝置徳妃北史后妃传曰炀帝参详典故自制美名有徳妃为三夫人 贤妃 唐百官志内官有贤妃正一品注云因隋制有也而隋志及北史亦无其名当疑唐有国初置也续事始曰隋炀帝置徳妃贤妃 公主 春秋公羊传曰天子嫁女于诸侯至尊不自主婚必使同姓者主之谓之公主盖周事也史记曰公叔相魏尚魏公主文侯时也盖僭天子之女也春秋指掌碎玉曰天子嫁女秦汉以来使三公主之故呼公主也续事始曰自古至周天子之女未有封邑至周中叶使同姓诸侯主之始谓之公主也 长主 蔡邕曰汉帝女为公主姊妺为长公主职林曰汉制皇女皆封县公主仪服同列侯其尊崇者加号长公主仪服同藩王前汉娄敬说髙祖以长公主妻单于武帝女亦称卫长公主此为长公主之始矣汉书昭帝纪后元二年二月戊辰帝即位鄂邑公主益邑为长公主即帝姊妹为长公主也建武十五年光武封武阳公主为长公主即尊崇之制云宋朝但帝姊妹乃封长公主 大主 汉皇帝之始封大长公主号大主史记武帝本纪曰帝以卫长公主妻栾大自大主将相已下皆遗献之徐广云武帝姑窦太后女也则大主之号亦自汉始明矣 县主 后汉帝女皆封县公主或别为美名此疑县主之始也其诸王女自为公主其父得自主婚故也隋唐以来虽诸王之女亦封郡县但曰某郡县主也 主国 汉以来公主所封皆为邑无封国者唐书公主传亦自髙祖媦同安公主而下亦无其事虽平阳昭公主有起兵叅佐命之功不过死加鼓吹而已至睿宗女华婉以刘后所生始封代国尔后遂为常制云嫔御命妇部四 淑仪 南史后妃传叙曰晋武帝初置淑仪为九嫔视九卿唐百官志注云明皇开元中置六仪其一曰淑仪用晋事也国初亦省宋朝防要云真宗大中祥符六年正月二十一日又増置淑仪官也 淑容 南史又曰魏明帝泰始二年置淑容自后或置或否逮于国初亦省不置大中祥符中与淑仪同真宗増置也 顺仪 隋内官有顺仪北史后妃传曰隋炀帝叅详典故置顺仪为九嫔唐除之按唐百官志注曰明皇开元中置六仪四曰顺仪国初亦不设真宗复置之与淑仪同时也 顺容 隋九嫔有顺容北史曰炀帝置宋朝防要真宗祥符中又増置顺容之官 婉仪 北史后妃传叙曰北齐文宣河清中置婉仪为八十一御女唐初亦无唐志注云明皇置六仪婉仪其四也至宋朝真宗复增置余见婉容 婉容 宋朝会要曰大中祥符六年正月二十一日真宗増淑仪以下至婉容凡六官并从一品在昭仪之上 昭仪 汉元帝置昭仪封后代或省元魏置左右昭仪视大司马北齐文宣时比丞相唐为九嫔也 昭容 汉孝武所置南朝亦或置之唐以为九嫔 昭媛 唐百官志注曰唐因隋制有之而隋志北史俱不载疑唐制也 修仪 魏明帝所置修仪炀帝以为九嫔 修容 魏文帝始置修容炀帝叅详典故复置之也 修媛 唐百官志注曰唐因隋制有修媛按隋志无之而北史后妃传北齐文宣河清中置修媛为御女唐以为嫔疑唐采齐制也 充仪 隋有充仪为九嫔唐防要内月篇云自武徳以来有其职也北史曰炀帝置 充容 汉典有充容则疑汉官也北史曰隋炀帝叅详典故着之于令也 充媛 唐志云唐因隋制有充媛隋书及北史隋后妃事皆无文疑亦唐置之也 婕妤 前汉有婕妤班马皆见于传南史后妃传叙曰婕妤汉旧号盖汉置官也隋炀帝以为世妇而品正第二通典曰汉武置婕妤视上卿比列侯 贵人 汉光武置贵人为三夫人歴代不常有宋朝真宗复置贵人也 美人 光武又置美人歴代多有之国初亦置之正四品也通典前汉内命妇有美人 才人 南史曰晋武帝采汉魏之制三夫人外有才人又云晋武所置而通典内命职汉有才人则疑汉置 妇人封 春秋左氏传成公防晋败齐师齐侯自齐关入见保者曰勉之齐师败矣辟女子女子曰君免乎曰免锐司徒免乎曰免曰茍君与吾父免可若何齐侯以为有礼与之石窌此妇人得封之始也 封夫人 唐虞夏商公侯之妻尚无夫人之号由周克商列爵惟五于其封国皆称君其妻皆为夫人其事杂见于诗礼虽皆命于天子亦无封册之礼汉崔篆母师氏通经学百家之言王莽宠以殊礼赐号义成夫人则夫人之封自王莽始也盖自鲁昭公娶于吴为同姓夫人始不命于天子至莽乃加封号云 太夫人 前汉文帝纪七年十月令列侯太夫人无得擅徽称如淳云列侯子复为列侯母称太夫人盖汉制也晋虞谭母亦拜武昌侯太夫人晋始加册命 国夫人 宋鄱阳侯孟懐玉母拜国夫人洎隋髙凉洗氏以功封谯国太夫人此夫人封国之始也见通典 郡夫人 通典曰隋髙凉女子洗氏世为南越首领有功册为髙凉郡夫人既而册谯国太夫人此夫人封郡之始也 封君 战国时列国臣子有功者时皆封君秦孝公封公孙鞅为商君是也盖未有妇人而封君者汉始有之疑取春秋小君之义尔 郡君 汉武帝尊王太后母臧儿为平原君平原汉郡此封郡君之始也 县君 武帝又封太后微时金王孙家所生姊号修成君修成汉县此封县君之始也 太君 唐制四品妻为郡君五品为县君其母邑号皆加太君封称太此其始也 朝廷注措部五 尊号 项峻始学篇曰天地立有天皇号曰天灵即帝王尊号之始也尧曰放勲舜曰重华禹曰文命或以谓三帝之号周列国或有之如楚郏敖杞东楼公莒兹平公是也秦有天下李斯王绾请上尊号曰泰皇至唐髙宗上元二年九月壬辰始称天皇中宗神龙元年十月上尊号曰应天皇帝景龙元年八月丙戌加号应天神龙宗开元已后宰相始率百官上尊号以为常制宋朝神宗熙宁中上以虚名无实遂罢之也 称朕 朕我也古通称之秦始皇二十六年始独天子称朕云史记曰李斯议天子自称曰朕也 呼上 司马迁作史记凡指斥君尊皆依违不正言但称曰上太史公自叙书汉武本纪曰今上之类是也今臣子亦呼天子曰上由司马子长始也蔡邕曰上尊位所在不敢媟言尊尊之意也 御袍 二仪实録曰唐武徳初用隋制天子常服黄袍及衫后渐用赤黄遂禁止士庶不得服其事自唐神尧始也后又曰赭黄王建宫词曰日色赭黄相似谓赤黄也今俗又以天子常服浅黄为赭黄也 服御 唐防要曰天寳七年正月二十八日韦韬奏御案床褥望去紫用赤黄制可然则天子服御之以黄自韦韬之请也 陛下 周以前天子无陛下之呼史记秦李斯议事始呼之耳陛阶也所以陞堂天子必有近臣阶则以戒不虞臣与天子言不敢指斥但呼在陛下者与之言因卑达尊之义则此号秦礼也汉霍光奏太后亦曰陛下也 圣节 明皇杂録曰唐宗八月五日降诞是日宴宰相于花蕚楼源乾曜请以是日为千秋节羣臣献万嵗夀酒其后天子诞日节号自兹始也唐防要曰开元十七年八月五日源乾曜张说等请以是日为千秋节休假三日至长庆七年十月十日穆宗诞日令天下州府置宴文宗开成二年诞日始禁屠宰此圣节禁屠置宴之始也宋朝俱循用之 改元 史记秦本纪曰惠文王十四年更为元年乆大国表云初更元年也检自歴代人君即位为元年中间无改元之制至秦惠王乃始有之汉兴多因秦故故文帝因之亦有中元后元之改迄今以为常故改元之始由秦惠王也章衡编年通载曰魏惠王五十六年更为元年又曰以相王初改元称一年太史公书误分为二王之年数后十年秦始更元年也 年号 始自汉武帝建元元年顔师古前汉书曰自古帝王未有年号始起于此而纪年通谱云道书有赤明上皇无极永夀等号扬雄蜀王本纪云望帝禅位鼈灵灵称丛帝号方通 万嵗 考古逮周未有此礼战国时秦王见蔺相如奉璧田单伪约降燕冯谖焚孟甞君债劵左右及民皆呼万嵗盖七国时众所喜庆于君者皆呼万嵗秦汉以来臣下对见于君拜恩庆贺率以为常 山呼 后人以呼万嵗为山呼者其事盖起于汉武时按前汉武帝本纪曰元封元年正月登嵩髙御史乗属在庙傍吏卒咸闻呼万嵗者三迄今三呼以为式而号山呼也又太始三年二月礼日成山登之罘山称万嵗 上夀 通典曰礼有献醻无上夀惟诗大雅云虎拜稽首天子万夀豳风曰为此春酒以介眉夀非灼然明文要是彷佛其事古者诗工皆歌之故得而言也汉兴叔孙通定仪七年长乐宫成诸侯朝礼毕置酒殿上尊卑次起上夀其事本起于此史记项羽与汉王饮鸿门项庄入为夀则兹事已见于汉初矣按淳于髠传髠对齐威王有侍酒于前奉觞上夀之语及楚庄王置酒优孟前为夀皆战国时事盖不自汉始也春秋之间亦无闻焉疑即七雄之礼云 起居 又曰唐贞观十三年房乔奏请三日一临朝二十三年九月十八日太尉无忌奏请视朝坐日髙宗报曰朕即大位今已后每日常坐永徽元年十月五日勑京官五品依旧五日一防二年八月十九日诏此后每五日一度太极殿视事朔望即为常式盖今五日起居之始也汉书循吏传曰汉宣五日一听事则彷佛起居之事其礼虽见于汉要自唐始行之也 记注 汉武有禁中起居后汉明徳马皇后自撰显宗起居注盖周礼左右史之事耳谓之起居注则自前汉始也唐艺文志亦有献帝起居注自兹歴代咸有也 时政纪 唐防要曰永徽以后左右史惟得对仗下后谋议皆不闻姚璹请仗下所言军国政要宰相二人撰録号时政纪又李吉甫对宪宗问时政纪曰是宰相记天子事以授史官之实録也古左史记言今起居郎是右史记动今起居舍人是永徽中宰相姚璹虑造膝之言或不下闻因请随奏对而记是则其事起自唐髙宗时姚璹之请也 索扇 唐书明皇时萧嵩为相以为天子升降俯仰众人皆得见之非肃穆之容也奏请凡朔望受朝备羽扇于殿上将出临朝承防索扇扇合上坐坐定去扇礼毕上将退又索扇如初则此制之始自萧嵩请也 入閤 宋朝会要曰唐敬宗始御紫宸殿羣臣展入閤之仪后唐天成初又以月望入閤国朝以旧制皆以月朔閤门先期举奏诏可即施行康定二年八月宋庠奏唐每坐朝之日即为入閤叔世乱离五朝草创大昕之制正衙立仗遂废后或有行者人所罕见乃复谓之盛礼开元旧礼无开寳中増附始载月朔入閤之礼又丁度奏入閤是唐只日紫宸殿受常朝之义云 延英 唐书韩臯曰延英之置肃宗以苖晋卿年老难歩故设之耳后代因以为故事宋朝防要曰康定二年八月宋庠奏唐自中叶已还双日及非时大臣奏事别开延英赐对今假日御崇政延和是也 廊飡 唐防要曰贞观四年诏所司于外廊置食一顿五代防要曰唐室升平日常叅官每日朝退赐食谓之廊飡今起居幕中赐酒馔是也盖自唐太宗始也 内道塲 赞宁僧史畧曰魏太武始光二年立道塲神防四年诸州悉立盖诞日也宁云生日暂建道塲法防耳始光中是帝自崇福之始也神防中是臣下奉祝之始也即今代所行皆是唐代宗时始诵仁王经盖自元载王缙始倡之云五代防要曰周广顺二年七月勑臣寮遇圣节底于寺观起置道塲皆是率醵今后中书门下与百官枢宻院与诸司使副马歩军都指挥使各共设斋故迄今以为故事也 避殿 史记吴王濞传曰七国反吴王既败走景帝诏将军曰楚王卭等重逆无道烧宗庙朕素服避正殿则其事始自汉景帝也孝宣之世亦行其礼秦汉已上未闻事始谓自明帝始非也 损膳 事始云后汉钟离意谏明帝起北宫疏曰陛下躬自克责降避正殿损常膳録记以为二事之始今检意传疏文止言避正殿而无损膳之语又前汉文帝纪已书彻服损膳及贾山上疏文帝言治乱名至言有陛下即位自勉以厚天下损食膳不听乐则事始所记谬矣按周官膳夫掌王食羞王日一举鼎十有二物皆有爼齐日三举大丧大荒大扎天地有烖邦有大故皆不举是则王不举者损常膳也疑兹礼有周旧典云尔盖自周公制礼之始也迄今国有灾减日食避正殿行之为式 辍朝 唐防要曰开元十八年十一月张说薨辍朝罢元防又太和三年七月崔从奏云贞观中任瓌卒有司对仗奏闻太宗责其乖礼岑文本没其夕罢警严张公谨亡哭不避辰日臣谓大臣薨礼合辍朝推是则太宗以来尚未行兹礼也防要首録开元事当是自明皇始也 殿门 沈括笔谈曰周礼天官掌舍无宫则供人门今谓之殿门天武官极天下长人之选上御前殿则执钺立于紫宸门下行幸则为禁围行于仗门之前今俗谓为镇殿将军者也盖始于古人门 衡门 又曰宫殿行幸有衡门十人选武力絶伦者为之上御殿则执檛东西对立殿前亦古虎贲之类也虎贲盖周制见周官也 匦函 唐防要曰武后垂拱二年六月置匦以达下情盖取白兽樽之义也今登闻所投此其始也梁天监元年于公车府立谤木肺石置函欲有横议投谤木于函则唐之置匦用此也宋朝兴国九年七月改为检而民间犹呼之 登闻鼓 昔尧置敢谏之鼓即其始也用下达上而施于朝故曰登闻晋施广盗官慢令弃市子宗及云挝登闻鼓治理政体部六 进贡 尚书禹贡禹别九州始任土作贡孔安国注谓贡赋之差尧时事则进贡之始在禹平水土之后也 赏赐 又曰车服以庸自唐虞即然商功懋懋赏周有车马器服之等此赏赐之始也 赐服 吕夷简三朝寳训曰建隆三年十月赐近臣冬服有司言累朝故事止赐将相学士诸军大校太祖曰不赐百官甚无谓也宜并赐之自是文武常叅官悉及盖唐已来品官在职即有衣俸罢即随住太祖始通给也王沂公笔録曰公服旧制冬亦单甞赐单制太祖讶诘有司以前代之典上特命改制今有夹服自此始也 吏禄 笔谈曰天下吏人素无常禄惟以受赇为生熙宁三年始制天下吏禄而设重法以絶请托 借绯 通典曰开元八年二月勑都督刺史品卑者借绯及鱼袋唐防要曰二月二十日也又曰旧制凡授都督刺史阶未及五品并听着绯佩鱼离任则停则借绯之制自唐明皇始也宋朝赐绯者亦借紫而相承不佩鱼 借紫 又通典曰唐武后天授二年八月右羽林大将军建昌王攸宁借紫衫金带九月二十六日除纳言依旧着紫带金龟则借紫之制自则天时武攸宁始也 执笏 礼受命于君前以笏三代之制也古者贵贱通用书君上政令后代惟八座尚书执之其余公卿执手版主敬示非记事官至后周武帝保定四年始令百官执笏 版簿 周礼司民掌登万民之数自生齿已上皆书于版小宰听闾里以版图今州县有丁口版簿即此盖始于周也 鬻官 防革曰鬻爵卖官三代无有起于秦汉之利通典曰汉文纳晁错言令人入粟六百石爵上造万二千石为大庶长汉武元朔元年国用空竭募人入奴婢终身以为郎即卖官之始也灵帝悬鸿都牓开卖官路今亦有大理寺丞及殿直者 告身印 通典曰唐明皇开元二十三年七月吏部尚书李暠奏告身印与曹印文同请加告身两字即吏部告身之印始自唐李暠也 放房钱 宋朝防要曰大中祥符五年正月以雪寒应店宅务赁屋者免僦钱三日此雨雪免房钱之始也七年二月诏贫民住官舍者遇冬正寒食免僦直三日此节日放免之始也 休沐 史记李园事春申君谒归故失期则假告已见于战国汉律吏得五日一休沐言休息以洗沐也邓通洗沐不出张安世休沐甞出门是也唐防要永徽三年二月十日以天下无虞百司务简毎至旬假许不视事以寛百寮休沐然则休沐始于汉其以旬休则始于唐也 戸帐 又曰武徳六年三月令天下戸每嵗一造帐籍开元十八年十一月勑诸戸籍三年一造此戸口有帐之初也 戸等 又曰武徳六年三月令天下戸量其资产定为三等九年三月二十四日又为九等此戸有等第之始也正元四年正月仍令三年一定为常式宋朝因之为五等 次宴 今圣节后大宴曰次宴宋朝防要曰建隆元年二月以长春节大宴广徳殿诞圣节大宴自兹始也 春宴 又曰太平兴国三年三月大宴大明殿春宴自兹始也干明节在十月故太宗朝止设春宴咸平三年九月大宴含光殿真宗朝圣节外始备设春秋二宴自此为定制 秋宴 又曰建隆元年八月大宴广徳殿太祖朝长春节二月故止设秋宴此盖其始也 射宴 又曰景徳元年十二月四日命右保吉赐契丹使宴射于玉津园自后凡其使至皆赐宴射此其始也利源调度部七 井田 通典曰黄帝始经土设井以塞争端立歩制亩以防不足使八家为井井间四道此井田之原也其法肇于黄帝成于大禹备于周壊于秦也 水利 防革曰井田废沟浍湮水利所以作也本起于魏李悝通典曰魏文侯使李悝作水利 常平 汉宣帝时数丰稔耿夀昌奏诸边郡以谷贱时増价籴入贵则减价粜出名曰常平此其始也宋朝防要曰淳化三年六月京畿大穰物价至贱遣使于京城四门置増价籴令造仓贮之名曰常平嵗歉减价以粜用振贫民景徳三年正月上封者请诸路皆置 义仓 通典曰隋文帝开皇五年长孙平奏令诸州百姓劝课当社共立义仓唐太宗贞观中戴胄言隋天下之人节级输粟名为社仓又韩仲良奏王公已下应垦田者亩纳二升贮之州县以备凶年赈给百姓始为义仓盖其事自隋始也宋朝防要曰建隆四年三月诏诸州所属县各置义仓官所收二税每石别输一斗贮之以备凶俭给与人民 仓名 仓所以贮国储也商有钜桥汉有成臯敖仓及常平隋有黎阳自古亦无名额通典食货篇隋文开皇三年华州置广通仓则仓有名额此其始也六帖乃云吴仓春申君所造名均输武王发钜桥之粟孔安国以为纣所积之仓也 两税 唐食货志曰自开元已后租庸调法弊代宗时始以亩定税至徳宗相杨炎遂作两税法夏输无过六月秋无过十一月是两税之始肇于开元天寳兵兴之后也按春秋宣公十五年秋初税亩公羊传云税亩者何履亩而税也则今之税以亩计此其初也其事虽出于唐代宗亦縁春秋税亩之事尔其输以夏秋乃自徳宗始也 商税 孟子曰文王之治岐关市讥而不征又曰市防而不征则天下之商皆恱而愿藏于其市矣则是夏商二代商无税矣又曰古之为市以其所有易其所无有司者治之尔有贱丈夫焉必求龙断而登之以左右望而罔市利故从而征之征商自此贱丈夫始矣此盖商贾之初有税也周官司关曰国有凶礼则无关门之征赵岐曰王制云古者关讥而不征谓文王以前周礼关门有征谓周公以来通典曰汉武始税商贾时征伐四夷国用空竭兴利之官自兹始也虽原起于汉亦自孟子征贱丈夫之事 杂税 自夏后始为贡法至商而助周人以彻其取于民也有制故国有定赋而无横敛周衰之末诸侯以强霸相尚兵革不息故费慱而什一不足此杂税之法所由起也汉有名件矣盖自孝武筭舟车也唐建中元年九月赵赞请天下所贩竹木茶漆皆什一税之也 税草 唐书食货志曰贞观中始税草以给诸闲则税草起自唐太宗也 税钱 防革曰晋齐梁时凡货牛马田宅有文劵者率输四百入官卖主三买主一盖始于汉武筭缗 酤 通典曰汉文帝时初酤防革曰汉武帝天汉三年始酒酤也 茶 起于唐建中贞元之间赵赞张滂建白税其什一一云徳宗贞元八年张滂奏收茶税唐防要曰贞元九年正月初税茶先是张滂奏请于出茶州县及茶山要路定三等每十税一茶之有税自此始也一云穆宗时王涯始茶 盐 其始原于唐第五琦及刘晏代其任大厯末一嵗征赋所入盐当天下大半之赋 盐钞 笔谈曰陜西颗盐旧法官自般运置务拘卖兵部贠外郎范祥始为钞法令商人就边郡入钱至解池请任私卖得钱以实塞下行之既久盐价时有低昻又于京师置都盐院也 漕运 防革曰秦代匈奴令天下飞刍挽粟此漕运之始也 屯田 事始曰昭帝纪始元二年诏发习战射士诣朔方调故将吏屯田张掖谓为屯田之始非也按西域传曰自武帝初通西域置校尉屯田渠犂又征和中桑羊奏言可遣屯田卒益种五谷张掖酒泉然则屯田盖起于汉武开西域之时也 职田 孟子曰卿已下必有圭田礼王制曰圭田无征周官亦有大夫之采地此职田之起也晋有刍藁之田后魏给公田北齐自一品已下各有差武徳元年十二月制外官各给职分田则职田之名唐始有之也宋朝防要曰咸平二年七月真宗欲复典职田诏杜镐等检讨故事縁革复给之也 官米 宋朝防要曰天禧元年三月以京十四粜米令毎场日加至五百石今诸仓粜米疑起自此 官炭 又曰大中祥符五年十二月六日帝谓王旦曰民间乏炭秤二百文令三司出炭四十万减价鬻与贫民非惟抑髙价且以济民六年遂置以备济民 事物纪原卷一 <子部,类书类,事物纪原> 钦定四库全书 [book_title]事物纪原卷二 宋　髙承　撰公式姓讳部八 勅 三代而上王言有典谟训诰誓命凡六等其总谓之书汉初定仪则四品其四曰戒勅今勅是也自此帝王命令始称勅至唐显庆中始云不经凤阁鸾台不得称勅勅之名遂定于此 黄勅 唐髙宗上元三年以制勅施行既为永式用白纸多为虫蛀自今已后尚书省颁下诸州诸县并用黄纸勅用黄纸自髙宗始也 制 刘勰文心雕龙曰古者有命无制周礼太祝作六辞以通上下其二曰命是也苏氏演义曰制也主也禁也断也言君上用人或制断而行之或禁制而止之 诏 文心雕龙曰有熊唐虞同称曰命其在三王事兼诰誓诏诰也教也所以告教百姓三代无文起于秦汉史记秦始皇二十六年李斯议命为制令为诏 凤诏 后赵石季龙置戏马观观上安诏书用五色纸衔于木凤口而颁之今大礼御楼肆赦亦用其事自石季龙始也 诰 尚书汤黜夏作诰汉初太上皇称之今太后亦称之又所以命官授职皆为诰以成汤为之始苏氏演义曰诰告也言布告王者之令使四方闻之今言告身者谓己身受其告令也 册命 汉仪四品一曰防书防简也今册命即是盖始于汉书顾命曰丁卯命作册书则汉縁周事也 宣麻 唐书百官志曰开元二十六年改翰林供奉为学士专掌内命凡拜免将相号令征伐皆用白麻则宣麻之始自明皇世也 宣头 笔谈曰宣头所起按唐故事中书舍人职掌诰诏皆写四本一为底一为宣谓出行耳未以名书也晚唐枢宻使自禁中受防出付中书即谓之宣中书承受録之于籍谓之宣底梁置崇政院专行宻命后唐复枢宻使以郭崇韬安重诲为之始分领政事不关中书直行下者谓之宣如中书之勑也是则宣头之始出于晩唐而定于后唐也 教 汉制王侯及郡守长吏于所部其指令皆称教取敬敷五教之义今犹皇后称教防疑始于汉王侯长吏之称教也 表 尧咨四岳舜命九官并陈词不假书翰则敷奏以言章表之义也汉乃有章表奏駮四等则表盖汉制也苏氏演义曰表者白也言以情防表白于外也按衣外为表论语必表而出之以披露于意杂事曰汉定礼仪则有四品 上书 太甲既立不明伊尹作书以戒此上书之始也七国时臣子言事于其君皆曰上书秦改曰奏今亦有上书之事又通于臣下者也 转对 唐书薛珏传珏为京兆尹司农供三宫蓄茹不足请市时韦彤为万年令珏使禁卖徳宗怒夺彤俸帝疑下情不逹诏延英坐日许百司长官二员言阙失谓之巡对唐会要曰贞元中诏每御延英令诸司长官二人奏本司事常防官每巳二人引见访以政事谓之巡对宋朝因之曰转对 移 文心雕龙曰始于刘歆移太常孔稚圭因有北山移文今有移牒之名宜始此也 檄 又曰始于周穆王令祭公谋父为威譲之辞以责狄人也战国防谓始于张仪檄楚误矣苏氏演义曰顔师古注急就章云檄激也以辞防慷慨发动之意又曰邀檄也 关 唐防要曰唐制诸司相质问三曰关开通其事也盖始于唐宋朝神宗行官制用唐事 露布 隋书志曰后魏每征战尅防欲天下闻知乃书帛建于漆竿之上名为露布露布自此始也其后相因施行通典亦云尔按后汉桓帝时地数震李云乃露布上书移副三府注谓不封之晋代桓温北伐须露布文唤袁宏宏倚马濡染不辄笔俄得七纸则露布晋已有矣 祝文 自伊耆氏始为八蜡则有之其文曰土反其宅水归其壑昆虫毋作草木归其泽是也礼记云 诔 周制大夫已上有諡士则有诔是诔起于周也礼檀弓鲁庄公及宋战县贲父死之公诔之士之有诔自此始也按周礼六辞以通上下亲踈逺近六曰诔注谓积累生时徳行以赐之命是也 殿下 汉以来皇太子诸王称殿下汉之前未闻唐初百官于皇太后亦称之百官洎东宫官对皇太子亦呼之今虽亲王亦避也始于汉续事始曰汉以前未有此呼魏志太祖定汉中杜袭始呼之时操封魏王故袭呼殿下按此自杜袭始也酉阳杂俎曰秦汉以来于天子言陛下皇太子言殿下将言麾下使者言节下毂下二千石长吏言閤下父母言膝下通类相呼言足下 閤下 沈约宋书三公黄閤共事前史无文按礼士韠与天子同公侯大夫即异注谓三公与天子礼数相亚故黄其閤示谦不敢斥尊疑是汉制疑閤下之呼出自此矣故今呼三公曰閤下 足下 异苑曰介之推逃禄抱树烧死文公拊木哀嗟伐而制屐每懐其功俯视其屐曰悲乎足下足下之称当縁此尔史记战国之士或上书时君或谈説君前及相与论难多相斥曰足下盖自七国相承至今也 下官 通典曰宋孝武帝多猜忌诸国吏人于本国君不得称下官事在孝武孝建中本为王国避臣之称而今人或以自谓也 启 张璠汉记曰董卓呼三台尚书以下自诣启事然后得行此则启事得名之始也魏国牋记始云启末云谨启晋宋以来与表俱用今止臣下以相往来也 简 诗出车曰畏此简书简书者治行煞青作简以书尔今人直用纸名曰简以通庆吊问候之礼取简书之义尺牍类也锦带前书曰书版曰牍书竹曰简 书 舜曰书用识哉春秋子家吊宣孟以书汉曰入牍陈遵所善是也故今曰书尺名虽见于有虞而实始于春秋 题缄 事始曰唐元和中李赵公权倾天下四方缄翰日至蒲路帅郤士美有珍献赵公报书叙殷勤误入振武封中振武阿跌光进知其误还之公因命书吏凡有书题各籖官号以送之于今为式曰题缄也 门状 又曰汉初未有纸书名于刺削木竹为之后代稍用名纸唐武帝时李徳裕贵盛百官以旧刺礼轻至是留具衔候起居之状至今贵贱通用谓之门状稍贵礼隔者如公状体为大状 名纸 释名曰书名字于奏上曰刺后汉祢衡初游许下懐一刺既无所之适至于刺字漫灭盖今名纸之制也则名纸之始起于汉刺也 姓 通厯洎帝王五运厯年记人皇之后有五姓四姓七姓十二姓纪则姓之始疑起于此而帝王世纪至太昊始曰庖牺氏风姓也易类是谋曰黄帝吹律定姓疑姓自太昊始而黄帝定姓者因生赐姓之始也陆法言引风俗传云张王李赵为黄帝赐姓 氏 春秋左氏传曰天子因生以赐姓胙之土而命之氏盖命氏之原尚矣天皇而降皆称虽盘古之初亦曰氏也 族望 笔谈曰世人以氏族相髙虽从古有之然未着盛自魏氏铨摠人物以氏族亦不专任门地惟四夷则全以为贵贱如天竺以刹利婆罗门为贵种自余为庶姓是也国主大臣各有种姓茍非贵种国人莫肯归之庶姓虽有劳能亦自甘居大姓之下后魏据中原此俗遂盛于中国唐末方衰息也 名 帝王世纪曰神农母名女登春秋钩命决曰任姒感龙生帝魁注云魁炎帝名左传曰太皥以龙纪官故为龙师而龙名又太皥之母名华胥则名疑始于伏牺氏之前 字 礼记郊特牲曰冠而字之敬其名也冠而字成人之道也字所以贵名帝王世纪曰少皥帝名挚字青阳则自金天氏始为字也 讳 周礼小史之职有事诏王之讳注云先王之名礼卒哭以木铎徇于路舍故而讳新注故髙祖之讳新新死者之讳春秋左氏传曰周人以讳事神名终将讳之则是讳名自周人始也礼祭义云文王称讳如见亲 花押 古者书名破真从草取其便于书记难于模仿唐书曰韦郇公陟每书陟字自号五云体俗浸相缘率以为常后有不取其名出于机巧心法者此押字之初也其原宜自韦陟始云 礼祭郊祀部九 礼 礼记曰礼始诸饮食盖自大昊取牺牲以供庖厨制嫁娶以俪皮为礼始也王子年拾遗记曰庖牺崇礼教以遵文通典曰伏羲以来五礼始彰尧舜之时咸备扬子法言曰法始乎伏羲而成乎尧匪伏匪尧礼义哨哨也 祭祀 王子年拾遗记曰庖牺使鬼物以致羣祠以牺牲登荐百神则祭祀之始也黄帝内传曰黄帝始祀天祭地所以明天道史记曰髙阳洁诚以祭祀髙辛明鬼神而敬事之也 斋戒 春秋命诚图曰黄帝请问太一长生之道太一曰斋六丁可以成功内传曰帝誓翦蚩尤乃斋三日以告上帝此斋戒之始也 坛墠 左氏注曰除地为墠筑土为坛书金縢武王有疾周公为三坛同墠黄帝内传乃有筑坛墠事是为其制起自黄帝 郊丘 通典曰黄帝封禅天地则郊丘之始矣又黄帝内传曰王母既会帝于蓬莱帝归乃筑圆坛以祀天方坛以祭地则圆丘方泽之始也 禘郊 礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧则兹礼始于虞舜也 三嵗郊 史记封禅书曰汉武即位之明年初至雍郊见五畤后常三嵗一郊则郊以三嵗自汉武帝始也 合祀 祀天于南郊祭地于北郊古今之通义也通典曰汉平帝立王莽颇改祭礼云天地有合有别有合者孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊于是始同祀于圆丘今南郊之合祀自王莽始也黄图载元始四年尝以嵗孟春亲郊祭天南郊以地配望秩山川徧于群神天地位皆南乡同席地差在东是也 明堂 尸子曰黄帝曰合宫有虞曰总章商曰阳馆周曰明堂管子曰黄帝有明堂之议通典曰黄帝拜祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府夏后享祖宗于世室商人曰重屋周人宗祀文王于明堂以配上帝周礼又曰夏后世室商人重屋汉时公王带画黄帝明堂图则明堂要自黄帝始也而孟诜锦带前书纪郑康成匠人夏世室注云上五室法五行木室处东北曰青阳火室东南曰明堂金室西南曰总章水室西北曰元堂土室中央曰太室盖夏以不毁为名故曰世室商加重檐故曰重屋周以明布政令故曰明堂余见礼记月令也 封禅 史记封禅书曰封泰山禅梁父者七十二家无懐氏为之始盖在太昊前也管子亦云遁甲开山记则太昊之后自女娲至无懐凡十五代乃在太昊后炎帝前也 神州 王者所居卜吉土五千里内之地名也通典于周制方丘篇始録之则是神州之祭自周人始也 社 礼记曰社祭土而主阴气左氏曰共工氏有子曰勾龙为后土实始为社汉书髙祖十年春有司奏令县道常以春二月祀社稷以羊彘盖自三代以来社稷为诸侯命祀秦罢侯置守故诸侯之职归守令汉始以郡县祀社稷也 稷 礼稷为五谷之长昔烈山氏之子曰柱夏以上祀之实始为稷周弃为唐虞稷官汤既胜夏迁社而祀弃故自商以来祀之其州县祭社稷仪盖自皇朝祥符中始定之云 蜡 腊蜡者嵗十二月合聚百物而索飨之也礼记郊特牲曰伊耆氏始为蜡又曰蜡之祭主先啬而祭司啬先为田报祭也诗疏云伊耆神农并与大庭为一也 山川 通典曰黄帝祭于山川典礼为多则山川祀秩始自黄帝氏也舜典望秩于山川也 籍田 周制天子孟春躬耕籍田国语虢文公言之详矣其事亦见于周官甸师之职及礼记则其礼周制也礼记武王耕籍田然后诸侯知所以敬 先农 汉文制春始耕于籍田官祀先农以一太牢则其祀由汉兴也 先蚕 周礼内宰诏王后蚕于北郊斋戒享先蚕礼亦杂记其事然礼之所纪多商周之制及其余群小祀俱周典云 五祀 世本曰商汤作五祀井灶中霤行至周而七曰门行厉户灶司命中霤也 髙禖 五经要义曰髙禖先王子孙之祀也注云髙辛妃简狄吞燕卵而生契后王以为禖官典曰郑注俱云后王不知起于何代也 灵星 汉有天下髙祖制诏御史令天下立灵星祠盖祈谷也时汉兴八年矣通典曰周制仲秋祭灵星于国之东南则非汉始祀之也 夀星 通典曰周立夀星祠在下杜亳时奉焉宋朝防要曰景徳三年七月王钦若言礼记月令八月命有司秋分享夀星于南郊唐开元二十四年七月勅所司置夀星坛祭老人星及角亢七宿今百神咸秩而独略夀星望俾崇祀礼院言夀星南极老人星也尔雅云夀星角亢也注云数起角亢列宿之长故云唐开元中上封事者言月令八月日月防于夀星居列宿之长请八月社日配夀星于太社坛享之当时遂勅特置夀星坛也 周伯 宋朝防要曰大中祥符二年九月邢中和言景徳三年周伯星出角亢之下按角亢为泰山之根果符上封之应望于亲郊日置周伯星于亢宿间礼院言司天元奏周伯星出氐三度氐亢相去不逺并夀星之次乃设位于氐星之间 九宫 又曰景徳三年九月王钦若言九宫贵神天寳立祀咸平四年三月杜镐言唐明皇天寳中述九宫贵神次昊天上帝明皇肃宗皆尝亲祀又景祐二年四月章得象言唐天寳中术士苏嘉庆始置九宫神坛于城东祭以四孟随嵗改位行棊谓之飞位按唐防要曰天寳三载十月十六日苏嘉庆上言请于城东置九宫贵神坛每嵗四孟月祭也 大火 又曰康定元年十月胡宿言按春秋士弱对晋侯曰古之火正或食于木陶唐火正曰阏伯居商丘祀大火焉説文曰火正火官也掌祭火星行火政后世以为火祖相土契之曽孙代阏伯宋其后也商丘今南京则阏伯之神主祀大火愿列祀官祭大火礼官议曰阏伯为髙辛火正实居商丘主祀大火后世因之为贵神配火侑神功谓宜因作坛兆秩大火以阏伯配然则大火之祀始于帝喾而宋朝仁宗复其典也 后土 按西汉祭天于甘泉泰畤祭地于汾隂后土后汉始定南北郊然则汾隂后土本汉祀地只之所也 宗庙 礼纬元命包曰唐虞五庙革亦云昔唐虞五庙夏后因之至商而七书咸有一徳曰七世之庙可以观徳是也周兼文武二祧故九庙由唐虞推而上之明其前有至尧舜乃祭五庙尔 庙号 王者祖有功宗有徳始自有虞祖髙阳而宗尧故舜典有归格于艺祖受终于文祖大禹矢谟亦有受命于神宗之文商有天下太甲号太戊为中宗武丁为髙宗始列宗庙之号故汉氏因之西京有太宗世宗东京有显宗肃宗而唐室诸帝乃例称之盖其事原于虞舜而备于商人也 朝献 笔谈曰唐制有事于上帝则百神皆预祭吿惟太清宫太庙则上亲行谓之奏吿止南郊为正祠天寳九载诏以吿者上吿下之词今后太清宫宜称朝献太庙宜称朝飨自此失奏吿之名又皆为正祠其礼自唐始也 配天 有虞为禘郊之礼以祀昊天上帝始有配食之事祭法有虞氏禘黄帝而郊喾是也虞以上尚徳用有徳者夏商稍用其姓代之先后至周始严父配天故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝注谓以父配天之礼始自周公盖配天侑食肇于有虞而明堂之严父配帝则自周公始也 配飨 尚书盘庚之吿其臣曰兹予大享于先王尔祖其从与享之则功臣配享之礼由商人始也周礼有功者书于太常祭于大烝司勲诏之也赵简子记祀董安于庙魏祀曹真于太祖庙又祫祀功臣二十一人也 木主 典礼曰措之庙立之主曰帝檀弓曰商王缀重盖庙所以蔵主宜始为庙即立主也 版位 宋朝防要曰景徳二年九月二日上封者言郊立天地神位不严望令重造诏王钦若详阅修制十一月一日版位成贮以漆匣舁床覆以黄缣帕坛上四位以朱漆金字第二神位黒漆金字第三黒漆黄字第三以降黒漆朱字天地祖宗为一匣余十二陛为一匣 牙盘 又曰干徳六年和岘言唐天寳中享太庙礼料外每室加常食一牙盘五代遂废诏自今亲享庙别设牙盘食禘祫时享皆同之按唐防要曰天寳五载四月十六日诏享太庙宜料外每室加常食一牙盘则享庙之设牙盘食自唐明皇始也 献菓 史记叔孙通传孝惠曾春出游离宫通曰古者有春尝菓今樱桃熟可献愿因出取献宗庙帝从之云诸菓之献由此兴也按礼记有天子羞含桃荐之寝庙又似周制非始于通也 饮福 宋朝会要曰干徳元年十二月以南郊礼毕大宴于广徳殿自后凡大礼毕皆设宴如此例曰饮福宴盖自此其始也 青城 又曰天圣二年三月太常礼院案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑注云王出宫则有是事在傍曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟若握中坐上承尘皆以缯为之绶组所以系帷也又掌次云王大旅上帝则张氊案设皇邸祀五帝则张大次小次注曰次幄也大幄初徃所止居也小次既接祭退俟之处圣朝自太祖以来每行郊礼皆营青城幄殿即周礼大次也又于东壝门外设更衣殿即小次也是则宋朝之设青城自周制也 内寺 僧史略曰谓之道场内起于后魏得名于隋炀帝改僧寺曰道场置于宫中故曰内今宋朝洪福等殿安佛经声钟为内寺此其初也唐代宗始有其事崇奉褒册部十 玉皇号 宋朝防要曰大中祥符七年正月真宗诣玉清昭应宫率天下臣庶奏吿上玉皇圣号真宗实録曰大中祥符七年九月上对侍臣曰自元符之降朕欲与天下臣庶同上玉皇圣号至天禧元年正月辛丑朔帝诣太初殿恭上玉皇大天帝圣号曰太上开天执符御厯含真体道玉皇大天帝惟是疑会要所纪奏吿是八年事云章衡纪年通载曰大中祥符八年正月壬子朔上玉皇大帝号 圣祖号 御制灵遇记曰景徳初王中正遇司命真君传药金法上之四年十一月降刘承规之直舍五年始奉上徽号曰九天司命天尊真宗实録曰大中祥符五年十月十七日上梦景徳四年先降神人传玉皇命云今汝祖赵有名此月二十四日降如唐真元事至日天尊降延恩殿闰十月己巳诏上九天司命保生天尊圣号曰圣祖上灵髙道九天司命保生天尊【阙】 保生天尊 曰东岳司命上卿佑圣真君初封禅毕诏上司命天尊之号至是以圣祖临降名称相类故改上焉天禧元年正月壬寅帝诣景灵宫天兴殿恭上也然实録之记圣祖加号前后不同故备述二年中事云章衡纪年通载曰天禧元年辛丑朔上玉皇圣祖号寳册 圣母号 宋朝防要曰天禧元年三月六日册上圣祖母懿号曰元天大圣后先是大中祥符五年制加上圣祖母号俟兖州太极观成择日奉上至是诏王旦等行册礼也 采访号 笔谈曰庐山太平观乃九天采访使者祠自唐开元中创建元丰二年道士陶智仙门人陈若拙发地铜钱有应元保运四字至四年有诏进号九天采访使者为应元保运真君遣内侍廖维持御书殿额赐之乃与钱文同符 黒煞号 杨亿谈苑曰开寳中有神降于终南山进士张守真自言我天之尊神号黒煞将军与真武天蓬等列为天之大将太宗即位筑宫终南山隂太平兴国六年封翊圣将军翊圣传曰建隆之初凤翔府盩厔县民张守真游终南山闻空中有召之者曰吾髙天大圣玉帝辅臣授命衞时乗龙降世太宗遣王守节王龟从就终南山下筑宫兴国初诏封翊圣将军真宗受元符封泰山后大中祥符七年诏加号曰翊圣保徳真君 真武号 宋朝防要曰天禧二年闰四月诏醴泉所立观曰祥源六月诏加真武号曰真武灵应真君 孔子封 唐礼乐志曰明皇开元二十七年诏夫子称先圣可諡曰文宣王遣三公持节册命唐防要曰开元二十七年八月二十四日追諡孔子为文宣王其后嗣改封嗣文宣王二十七日命裴耀卿等就国子监册命宋朝防要曰大中祥符元年诏追諡圣文宣王五年十二月改諡至圣避圣祖讳也 孔子父 宋朝防要曰大中祥符元年十一月二日勅叔梁纥宜追封齐国公顔氏追封鲁国太夫人 孔子妻 又勅亓官氏追封郓国夫人 十哲封 唐防要曰开元二十七年八月二十四日诏十哲并宜褒赠顔子亚圣须优其秩顔子封兖公闵子费侯等是也 七十子 又诏七十子并宜追赠曽参赠成伯颛孙师陈伯是也制曰十哲之外曽参之伦未有称谓宜防五等之封俾与先圣咸膺盛礼 周公封 宋朝防要曰大中祥符元年十一月诏周文公旦可追封文宪王于兖州曲阜县建庙春秋委州长吏致祭 太公封 唐书肃宗纪曰上元元年闰四月己卯追封太公为武成王宋朝防要曰大中祥符元年十月诏维师尚父实赞隆周宜加諡昭烈武成王仍于青州建祠庙 老子号 又髙宗纪曰干封元年二月己未追号老子太上元皇帝唐防要曰天寳二载正月十五日加号大圣祖八载六月十五日加号大道元皇帝十三载二十七日加号大圣祖髙上大道金阙元天皇大帝宋朝防要曰大中祥符六年八月十一日制谨奉上真元皇帝圣号曰太上老君混元上徳皇帝真宗寳録云六年七月庚午制也纪年通载云大中祥符七年正月戊申奉上太上老君尊号册寳也 李母号 又武后纪曰光宅二年九月甲寅追尊老子母曰先天太后唐会要则云文明元年九月册元皇帝妻为先天太后二説未知孰是 列子号 唐会要曰天寳元年三月十九日李林甫奏列子号冲灵真人宋朝会要曰景徳二年二月九日诏冲灵真人宜进号冲虚至徳真人列子庙在圃田至是真宗车驾经过故有此诏 庄子号 又唐会要曰天寳元年二月十二日追赠庄子南华真人三月十九日李林甫奏文子列子庄子庚桑子其书各从其号为真经 文子号 又曰天寳元年三月十九日李林甫奏文子号通真人庚桑子号洞灵真人宋朝会要曰大中祥符五年十月二十六日礼仪院请改文子为通元真人 五岳号 唐防要曰垂拱七月一日封嵩岳为神岳大中王万嵗通天元年四月一日又尊为皇帝神龙元年复为王先天二年八月二十日又封西岳为金天王开元十三年封太山为天齐王天寳五载正月封中岳为中天王南岳司天王北岳安天王宋朝防要曰大中祥符元年十月十五日诏泰山天齐王加号仁圣天齐王四年二月二十一日加号西岳曰顺圣金天王二十六日又诏加号中天王为崇圣中天王五月加上中岳曰中天崇圣帝东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝 五镇号 隋书开皇十四年立冀镇霍山祠开元礼惟祭四镇开寳后益霍山为五唐天寳十载正月二十三日始封东镇沂山为东安公南镇防稽山为永兴公西镇呉山为成徳公中镇霍山为应圣公北镇医巫闾山为广宁公 岳后号 宋朝会要曰大中祥符四年十一月二十九日诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳靖明后中岳正明后之号 四海号 唐会要曰天寳十载正月二十三日封东海为广徳公南海广利公西海广润公北海广泽公宋朝会要曰康定二年十一月诏封东海为渊圣广徳王南海洪圣广利王西海通圣广润王北海冲圣广泽王 四渎号 又唐防要曰天寳六载正月十二日封河为灵源公济为清源公江为广源公淮为长源公宋朝防要曰大中祥符元年十一月十四日诏河渎进号为顺圣灵源公康定二年诏封四渎皆为王按三代命五岳视三公四渎视诸侯唐始加其等也 水府号 宋朝防要曰大中祥符二年九月十七日诏江州马当上水府广祐寜江王宜封福善安江王太平州采石中水府济逺定江王封顺圣平江王润州金山下水府虚肃镇江王封昭信泰江王旧封江南保大中伪号至是始易之 追赠 自武王克商追王太王王季故后代有追諡追尊之典两汉逮今人臣亦有追赠之制 追封 汉书张贺传贺为掖庭令宣帝以皇曽孙収养掖庭恩甚宻及帝即位追思贺封恩徳侯此则追封之始也 乐舞声歌部十一 乐 山海经曰祝融生长琴是处揺山始作乐风注云创乐风曲也通典曰伏羲乐名扶来亦曰立本神农乐名扶持亦曰下谋隋乐记曰伏羲有网罟之歌伊耆有苇籥之音葛天八阕神农五弦其来尚矣吕氏春秋曰葛天氏之乐三人操牛尾捉足歌八阕则非长琴始为乐也世本曰伏牺造琴瑟是始为乐至黄帝命伶伦考八音调和八风为云门之乐则其事于是乎备 乐府 通典曰汉武立乐府盖始置之也乐府之名当起于此 胡部 唐礼乐志曰自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文始分雅俗二部今俗乐二十八调是也又有倍四本冩乐形类雅音而曲出于胡部此名胡部之始也复有银字中管之别皆前代应律之器后人失其传而更异名故俗部诸曲悉源于雅乐笔谈曰外国之声前自别为四夷乐唐天寳十三载始诏法曲与胡部合奏自此全失古注以先王之乐为雅乐前世新声为清乐合胡部为宴乐 教坊 唐明皇开元二年于蓬莱宫侧始立教坊以散乐倡优曼衍之戯余见教坊使条 钧容 宋朝防要曰钧容军乐也太平兴国三年诏籍军中之善乐者命曰引龙直每廵省逰幸则骑导车驾而奏乐端拱二年又选捧日等军晓畅音律者増多其数蕃臣以乐工进亦之淳化三年改名钧容直取钧天之义 云韶 又曰云韶部者黄门乐也开寳中平岭表择广州内臣之聪警者得八十人令于教坊习乐赐名箫韶部雍熈初改名云韶旧唐志曰武徳以来置内教坊于禁中则天改曰云韶府会要曰如意元年五月二十八日也则云韶之名已见于是矣 律法 通典曰伏牺氏作易纪阳气之初以为律法此盖其肇也 律吕 吕氏春秋曰黄帝命伶伦自大夏之西阮隃之阴取竹于解谷以生空窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为十二筒听凤鸣以为十二律雄鸣六为律雌鸣六为吕月令章句曰上古圣人本阴阳别风声乃截竹为管谓之律晋律厯志曰黄帝令伶伦造律吕也 二变 通典曰商以前但有五音宫商角征羽自周加文武二声谓之二变孟诜锦带前书曰变宫变征自商以前皆用五声以配十二辰至周武王克商之时从午至子天有七助故加文武二变声是为七音五声为体二变为和依此相生迭为之宫尚书大传云七始为七其五声为正二声为变然则变宫变征乃始于周也按国语周景王问七律伶州鸠曰武王伐商嵗在鹑火月在天驷星在天鼋姬氏出自天鼋自鹑及驷七列南北之揆七同凡神人以数合之以声昭之然后可同也故以七同其数而律和其声故有七律此盖其始也 诸调 笔谈曰宫商角为正声征羽为变声加变征则从变之声已渎矣隋郑译始调具之均展转相生为八十四调清浊溷淆纷乱无綂并流为新声自后有犯声侧声主煞寄煞偏字傍字双半字之法然则今胡部诸调皆源于郑译 三台 三十拍曲名也刘公嘉话録曰三台送酒盖因北齐文宣毁铜雀台别筑二个台宫人拍手呼上台因以送酒李氏资暇曰昔邺中有三台石季龙游宴之所乐工造此曲促饮也又一説蔡邕自御史累迁尚书三日之间歴三台乐府以邕晓音律制此曲以悦之未知孰是 小词 笔谈曰古诗皆咏之然后以声依之咏以成曲谓之协律诗外有和声所谓曲也唐人乃以词填入曲中不复用和声此格虽云自王涯始然贞元元和之间为之者已多有在涯前者又小曲有咸阳沽酒寳空之句李白作花间集乃云张泌所为莫知孰是杨绘本事曲子云近世谓小词起于温飞卿然王建白居易前于飞卿久矣王建有宫中三台宫中调笑乐天有谢秋娘咸在本集与今小词同花间集序则云起自李太白谢秋娘一云望江南又曰近传一阕云李白制即今菩萨蛮其词非白不能及此信其自白始也刘斧青琐集隋海记中有望江南调即炀帝世已有其事也 鼓吹 唐乐志曰黄帝使岐伯作鼓吹以扬徳建武蔡邕礼志亦云然唐绍传曰绍谓鼓吹本军容黄帝战涿鹿以为警卫也 凯歌 蔡邕礼志曰黄帝使岐伯作军乐凯歌今廻军有乐即其遗意也 女乐 列女传曰夏桀既弃礼义淫于妇人求四方美女积之后宫作烂漫之乐晋献公欲伐虞遗以女乐二八左传郑略晋侯以女乐论语齐人归鲁女乐自周末皆有而桀为之始 准 汉元帝时京房造准中瑟而十三弦隠开九尺中央一下有尽分寸六十律之节宋朝仁宗时阮逸胡瑗辈复用其制作之 歌 山海经曰夏后开上三嫔乎天得九歌九辩以下焉又曰帝俊有子八人是始歌舞夏侯辩乐论曰伏牺有网罟之歌吕氏春秋有葛天氏歌八阕一曰载人二鸟三逐草木四奋五谷五天帝六达帝功七依地徳八物禽兽之极则歌以太昊为始盖太昊之后十三代有葛天氏故也 舞 山海经曰刑天与帝争神帝防其首乃以乳为眼以脐为口操干戚以舞又曰帝俊八子是始为舞孟频引教坊记曰昔隂康氏次葛天氏元气肇分灾沴未弭民多重膇之疾思所以通利关节是始制舞然则舞自康氏始也吕氏春秋曰陶唐氏之始隂多滞伏民多壅阏故为作舞以宣导之误矣孟诜锦带前书则云舞乐之兴始于黄帝故周用六代之乐越取黄帝以谓始舞可尊也周礼六舞五曰人舞注无所执以手防为威仪祀星辰舞之即今代之舞出于此也 钟 月令章句曰上古圣人本隂阳别风声审清浊不可以文载口传于是始铸金作钟以主十二月之声山海经曰炎帝之孙岐伯因鼓遂为钟又曰岐伯生鼓延是始为钟吕氏春秋曰黄帝命伶伦铸十二钟世本曰黄帝工人垂所造皇图要纪曰帝喾造钟磬礼曰垂之和钟郑康成云垂尧时钟工也 镈钟 隋音乐志曰鏄钟即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也宋朝防要载冯元等议曰昔黄帝命伶伦与营援铸十二钟以调月律今鏄钟是也 鼓 礼记明堂位曰土鼔蒉桴伊耆氏之乐也帝王世纪曰黄帝煞以其皮为鼓黄帝内传曰帝与蚩尤战女为帝制防牛鼓又请帝制鼓鼙以当雷霆世本曰夷作鼓盖起于伊耆氏之土鼓也 鼓足 又明堂位曰夏后氏之鼓足郑注云足是四足毛公诗注曰夏后氏足鼓隋音乐志曰建鼓夏后氏加四足谓之鼓足 建鼓 同前又曰商楹鼓诗商颂曰置我鞉鼓毛公注云商人置鼓郑笺云其改夏之制乃始植我商家之鼓楹谓之柱楹贯植鞉虽不植贯而摇之商人柱贯之谓之楹鼓近代相承植而员之谓之建鼓盖商所作也又栖翔鹭于上不知何代所加或曰鹄取其声扬而逺闻或曰鹭鼓精越王勾践大鼓于雷门以厌呉晋时移于建康有双鹭哾鼓而飞入云或曰皆非也诗云振振鹭鹭于飞鼓咽咽醉言归古之君子悲周道之衰颂声辍饰鼓以鹭存其风流未知孰是 悬鼓 明堂位曰周悬鼓按周颂有瞽之诗曰应田悬鼓周礼雷灵路晋鼛等鼓皆有簨簴以悬之隋音乐志曰建鼓周人悬之谓之悬鼓 磬 説文曰无勾氏作磬世本亦云又曰叔所造不知何代人古史考曰尧时人也乐録曰磬叔传作礼记曰叔之离磬皇图要纪曰帝喾造钟磬通礼义纂曰黄帝使伶伦造磬也 簨簴 礼记曰夏后氏龙簨簴盖乐之制自造钟磬则宜有簨簴而饰之以龙则自夏后氏始也 方响 通典曰梁有铜磬则今方响也方响以铁为之以代磬唐书礼乐志曰方响体以应石审此则是出于编磬之制而梁始为之者也 琴 文选西都赋曰伏牺作琴世本曰伏牺造琴琴操曰伏牺作琴长三尺六寸六分琴书曰伏牺氏王天下削桐为琴广雅曰伏牺氏琴长七尺二寸説文曰琴神农所造桐越练朱五至周文增其二帝王世纪曰炎帝作五之琴桓谭新论曰神农氏始削桐为琴绳丝为又曰周文王武王各加一广雅又云神农琴长三尺六寸六分止有五文王增二隋音乐志曰琴神农制为五周文王加二为七者也髙氏小史曰炎帝教人作五之琴通礼义纂曰尧使母勾作琴五扬雄琴清英曰舜弹五琴尧加二山海经曰帝俊生晏龙是始为琴礼记曰舜作五之琴以歌南风虽诸家记所始长短增不同要之以太昊作之为是赵惟暕又云琴始自伏牺尔雅曰大琴曰离二十传此是伏牺所制 一琴 通典曰一琴有十二柱柱如琵琶晋纪曰孙登居白鹿苏门二山弹一琴按拾遗记云师延商乐工也商时摠修三皇五帝之乐抚一之琴或作瑟则地只皆升是商代则有矣今瞽者抚之以拟曲者是 击琴 通典曰击琴栁恽所作恽尝为文思有所属援笔误中琴因以管承又以竹片约而束之使急而声亮举以击之以节曲按南史栁恽传初父世隆弹琴为士流第一恽每奏父曲尝感思复变体备冩古曲尝赋诗未就以箄捶琴坐客过以筯扣之恽惊其哀韵乃制其雅音后传击琴自于此今世俗有弹独琴以竹作扣击之节疑此也马明生别传曰明生随神女入石室金床玉几弹琴有一五音并奏 瑟 世本曰伏牺造瑟王子年拾遗记曰庖牺氏桑为瑟世本又曰庖牺氏作瑟五十后黄帝使素女鼓瑟哀不自胜破为二十五具二均声帝王世纪曰伏牺作瑟三十六隋音乐志曰瑟二十七伏牺所作者也髙氏小史曰太昊作二十五之瑟西都赋曰神农造瑟吕氏春秋曰朱襄氏之王天下多风阳气畜积果实不成故士达作五之瑟髙诱曰士达朱襄之臣瞽叟制为十五舜益以八为二十三山海经曰晏龙始为瑟数説虽异以世本之説为得 阮 通典曰秦琵琶也武后时蜀人蒯朗于古墓中得铜器似琵琶而圆时人莫识之元行冲曰此阮咸所造命匠人以木为之行冲以其形似月声合琴名月琴社佑以为晋竹林七贤图阮咸所弹与此同因谓之阮咸李氏资暇曰唐中宗朝元行冲为太常少卿有人于古塜获铜铸乐似琵琶而圆献于元公元曰此阮仲容所造命工以木为之音韵清朗颇难名之权以仲容姓名呼焉阮公昔贤岂可以其名氏号乐器乎元以其形似月声合琴因是名月琴自是知之者不以旧名呼或谓咸丰肥创此器以移琴声四十三柱倚膝摐之谓之璧以代抚琴之艰也今人但直曰阮也 箜篌 释名曰师涓所作靡靡之乐耳盖空国之侯所好也晋应劭曰汉武令侯调始造此器史记封禅书汉武祷祠太一后土如用乐作空侯杜佑曰或云侯晖其声坎坎应节故曰坎侯讹为空侯侯者因乐人姓耳谓师延作非也风俗通曰汉武令乐人侯调依琴作坎侯宋临川守刘义庆空侯赋曰侯牵化而始造通典説其形似瑟而小用拨弹之非今器也又有云空侯胡乐也汉灵帝好之体曲而长二十三抱于懐中两手齐奏之谓之擘正今物也续汉书曰灵帝胡服作胡空侯隋音乐志曰立箜篌出自西域非华夏旧器也 筝 陆法言切韵曰筝秦蒙恬所造风俗通曰筝秦声也而五今十三不知谁作傅筝赋序曰或以谓蒙恬造亡国之臣盖不能关思也隋音乐志曰筝十三所谓秦声蒙恬所作也又风俗通曰按礼乐记筝筑身今筝形如瑟不知谁改傅子曰上圆象天下平象地中空凖六合柱十二拟十二月乃仁智之器阮瑀筝赋曰长六尺应律数晋陶融妻陈氏筝后防创制子野考成也 琵琶 风俗通曰琵琶近代乐家所作不知其始乐府杂録曰始自乌孙公主造马上弹之王諐期终幕祠仪曰出于弦鼗傅琵琶赋序曰故老云汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕使知音者裁筝筑空侯之声作马上之乐以方语目之曰琵琶释名曰本起于胡中马上所鼓石崇以谓昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其思隋音乐志曰曲项琵琶出自西域非华夏旧器也事始云或云碎叶国所献 嵇琴 杜挚赋序曰秦末人苦长城之役鼗而鼓之记以为琵琶之始按鼗如鼓而小有柄长尺余然则系于鼓首而属之于柄末与琵琶极不彷佛其状则今嵇琴也是嵇琴为鼗遗象明矣唐礼乐志曰琵琶体圆修颈而小号秦汉子盖鼗之遗制出于胡中传为秦汉所作今人又号嵇琴为秦汉子通典亦云秦汉子本出胡中俗传是汉制兼以秦制者盖兼用秦汉之法而诸家皆记为琵琶之始何也或曰嵇琴嵇康所制故名嵇琴虽出于传诵而理或然也 箫 通礼义纂曰伏牺作箫十六管事始云女娲造风俗通曰舜作竹箫其形参差以象凤翼十管长尺二寸世本亦曰舜造长二尺隋音乐志曰箫十六管长二尺舜所造者也各不同而古今以为舜作 篪 世本曰苏成公所造古史考谓成公善篪耳又曰暴辛公所造旧制一曰管不知辛公何代人然非舜前明矣舜时西王母献管则辛公安得造也隋书音乐志曰篪长尺四寸八孔苏公所作者也通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓控揭埙篪故乐记以为圣人作为徳音之音也 觱篥 説文曰乃羌人所吹屠觱以惊马乐録曰笳管也何承天纂文曰羗胡乐器出于胡中其声悲本名悲栗通典亦云或曰胡人吹之以惊中国马后乃以笳为首以竹为管乐府杂録曰本兹国乐唐编卤簿名为笳管用之雅乐以为雅管六窍则为凤管令狐揆乐要曰筚栗出于胡中或云兹国也徐景山云本胡人牧马截骨为筒用芦贯首吹之以惊群马因而为窍以成音律今胡部在管音前故世亦云头管 笛 马融长笛赋序曰此器起于近代本出羗中风俗通曰汉武时丘仲所造长尺四寸七孔京房曰丘仲工其事不言所造广雅曰籥谓之笛有七孔而周官笙师教龡【音涤】艺文类聚有宋玉笛赋则笛前于丘仲逺矣隋书音乐志曰笛汉武帝时丘仲所作者也京房备五音有七孔以应七声太平御览曰黄帝使伶伦伐竹于昆溪斩而作笛吹之作凤鸣笔谈曰有雅笛有羗笛其形制所始旧説皆不同后汉马融所赋长笛空洞无底剡其上孔五孔一出其背正似今尺八李善为之注云七孔长一尺四寸此乃今横笛耳鼓吹部谓之横吹非融所赋者融赋云易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕沈约宋书亦云京房备其五音周礼笙师注杜子春云乃今时所吹五空竹以融约所谓论之则古不应有五孔子春之説亦未为然也三礼图亦横设而五孔不知出何典据乐要曰笛自丘仲以七孔一尺四寸之长六帖曰笛本四孔京房加以一按马融赋云近世双笛从羌起羌人伐竹未及已龙鸣水中不见矣截竹吹之声相似易京君明识音律故本四孔加以一君明所加孔后出是谓商声五音毕 籥 礼记曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆古天子号则籥盖伊耆氏所作也 笳 杜挚笳赋序曰昔伯阳避乱入戎懐土遂建斯乐一名长离旧録有其物不记所出本末云胡人卷芦叶吹之故曰胡笳亦云李伯阳入西戎所造 笙 礼记明堂位曰女娲之笙簧簧笙中之簧也世本曰女娲作笙簧髙氏小史亦云曹植女娲赞曰造簧作笙隋音乐志曰笙竽并女娲之所作也 竽 世本曰随作竽注云随女娲之臣也通礼义纂曰汉武帝时丘仲作竽笙三十六管而韩子有齐宣王好吹竽之事则竽非丘仲所作明矣世本之説是 壎 又曰壎暴辛公所作宋均云周平王时诸侯通典曰不知何代人周之畿内有暴国岂其人乎承谓世本所记当是以诗有暴公为卿士而譛苏公苏公作何人斯以絶之其诗云伯氏吹壎仲氏吹篪以言其俱为王臣恩如兄弟故谓伯仲耳其相应和如壎篪也便谓暴公作壎苏公造篪云按乐记曰圣人作为鞉鼓控掲壎篪此六者徳音之音也言圣人作为则明非暴公所能作矣隋音乐志亦谓壎六孔辛公之所作非也通厯曰帝喾造王子年拾遗记乃云庖牺灼土为壎也 击瓯 吕氏春秋曰尧使质以麋络鱼缶而鼓之诗宛丘曰坎其击缶史记秦赵会渑池秦王击缶则古有击缶为乐者击瓯盖击缶之遗事也唐大中初郭道源善之用越瓯邢瓯十二旋加减水以筯击之其音妙于方响昔人于此记其法疑其自道源始也 鼗 吕氏春秋曰帝喾使倕作鼗通厯曰帝喾平共工之乱作鼗鼓 羯鼓 羯鼓録曰以戎羯之鼓故曰羯鼓唐礼乐志曰盖本戎羯之乐其音太蔟一均明皇帝称八音之领袖诸乐不可方也通典曰以出羯中故号羯 柷敔 礼乐记曰圣人作为控掲注云谓柷敔也通厯曰帝喾平共工之乱作控掲 拍板 乐府杂録曰明皇令黄幡绰撰拍板谱绰曰但有耳道则不失其节奏通典有击以代抃抃击节也因其声以节舞拍板盖出于击节也又晋魏之代有宋识善击节然以板拍之而代击节是则拍板之始也邺城旧事曰华林园齐武成时穿池为北海中有宻作堂以船为脚作木人七一拍板则此器已见于北齐矣 钹 通典曰钹亦名铜盘出西戎及南蛮其圆数寸隐起如泾沤贯之以韦相击以和乐南蛮大者圆数尺或谓齐穆王素所造 舆驾羽衞部十二 卤簿 炙毂子曰车驾行羽仪导防谓之卤簿自秦汉始有其名后汉胡广作天子出行卤大楯也所以扞敌部伍之次皆着之簿仪其五兵独以楯为名者行道之时甲楯居外余兵在内故但言卤簿五礼精义曰卤大盾也以大盾领一部之人故名卤簿 象 西京杂记汉朝舆驾有象车鼓吹十三人中道晋舆服志曰象车汉卤簿最在前晋诸公赞曰晋时南越献驯象为作车令越人骑之帝行则以试桥梁通典曰晋武帝太康中平呉南越献驯象诏作大车驾之使越人骑之大驾卤簿行则试桥梁宋朝防要曰汉卤簿象最在前晋作大车驾之以试桥梁皇朝象亦居先设木莲花坐金蕉叶然则象之先导自汉始也 驾头 笔谈曰正衙法座香木为之加金饰四足堕角其前小偃织藤冒之每车驾出幸则使老内臣马上抱之曰驾头 虞候 春秋时晋有候正主斥候又有原候候奄则虞候之名盖因此齐晏子云薮之薪蒸虞候守之本山泽望候之官李靖兵法有左右虞候名同而职异矣 佽飞 汉百官表曰少府官属秦有左弋武帝太初元年更为佽飞吕氏春秋曰荆有兹非渡江两蛟绕舟兹非拔劔杀之荆王任以执圭后世以为勇力之官兹佽音相近许慎曰佽便利也顔师古以谓取勇力人以名官亦取其便利轻捷若飞故号佽飞今大驾卤簿备此二者以为仪卫 指南 乐台注鬼谷子曰肃慎还周公恐其迷路造指南车送之古史考亦云周公作或曰管仲作崔豹古今注曰旧説周公所作周公致太平越裳氏重译来献使者迷其归路周公锡以軿车五乗皆为司南之制按黄帝内传曰女为帝制司南车当其前志林曰黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾弥三日人皆惑帝令风后法斗机作指南车以别四方古今注又曰指南车起于黄帝战蚩尤作大雾迷四方于是作指南车也 记里 古今注曰大章车所以识道里也起于西京亦曰记里车黄帝内传曰女为帝制司南车当其前记里车居其右则是其制始自黄帝造之非西汉所作也 白鹭 通典曰隋置一名鼓吹车车上施层楼楼上有翔鸾栖焉宋朝防要曰隋所制也柱杪刻木为鹭衔鵞毛筩 鸾旗 通典曰鸾旗车汉制编羽旄列系幡傍胡广曰以铜作鸾鸟于车衡上宋朝会要曰汉制为前驱上载赤旗绣鸾也皇祐大飨明堂记曰景祐五年重制此旗赤质绣鸾载以车也 崇徳 宋朝会要曰崇徳车本秦辟恶车也上有桃弧棘矢所以禳却不祥干徳元年八月改今名中载黄旗太卜令在车执旗古今注曰辟恶车秦制也桃弓苇矢所以祓除不祥故曰辟恶 皮轩 通典曰皮轩车汉制以虎皮为轩宋朝会要曰汉制前驱车也取曲礼前有士师则载虎皮之义也 相风 黄帝内传有相风乌制疑黄帝始作之也拾遗记曰少昊母曰皇娥游穷桑之浦有神童称为白帝子与皇娥防戏泛于海以桂枝为表结芳茅为旌刻玉为鸠置于表端言知四时之候今之相风乌亦其遗像古今注曰相风为夏禹所作周迁舆服杂事曰相风周公所造即鸣鸢之象礼曰前有尘埃则载鸣鸢后代改为乌沈约舆服志曰相风乌秦制 钟鼓舆 宋朝防要曰隋大驾钟车鼓车也隋大业杂记曰大驾羽卫有行漏车钟车鼓车今为舆 行漏 又宋朝防要曰隋大业行漏车也盖隋制 十二神 宋朝防要又曰开寳新定礼所増大飨明堂记曰十二神舆载十二月之神象自钲鼓漏钟及神舆旧礼令无文开寳通礼新加 仪马 今导驾有御马分左右按自汉有之西京杂记汉朝舆驾祀甘泉汾隂罼防左右及节十六后乃有御马三则仪马之设自汉始也 香镫 宋朝防要曰香镫唐制也 舆 通典曰唐有舆大驾先五辂行 五辂 隋书礼仪志曰辂虞氏谓之鸾车夏后谓之钩车商谓之大辂周谓之乗辂按此则谓之辂者自商人始也周人初制五辂金玉象革以饰诸末木无饰后汉加文晋两厢加鹍翅时亦谓之鹍车注旂旗于左加棨防于右皆槖藏之防韬以绣黻 大辇 宋朝防要曰周官巾车氏有辇车以人组挽之宫中从容所乗建隆四年南郊陶谷为礼仪使创意造为大辇也 芳亭 通典唐制辇七其五曰芳亭辇盖始以为大驾羽卫也 凤辇 又曰唐辇有七一曰大凤辇前世无文疑唐所造也今止曰凤辇 小舆 又通典曰按小舆今犊车軿车之流宋制小舆形如轺车小行幸则乗之 五牛辂 通典曰东晋过江副车遗缺有事权以马车代之建旗其上后制五色木牛象五时车立旗于背行则使人舆之牛取负重致逺而安旗常纒而不舒所谓徳车绥旌晋书舆服志曰五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右周迁舆服杂事亦云晋平呉后造非过江始为也 副车 礼记有贰车郑康成云副车又有佐车然则副车亦周事也通典曰秦平天下以诸侯之车为副又周礼戎车五倅有戎辂及广阙苹轻等车之倅倅副也则辂车有副周制然也 金根 古今注曰秦制也秦并天下阅三代之舆服谓商得瑞山车一曰金根故作金根之车乃増饰而乗御汉因为乗舆董巴舆服志曰商瑞山车金根之色商人以为大辂于是秦始皇作金根之车汉承秦制为乗舆孔子所谓乗商之辂也然则金根之制盖出于商人大辂之法大戴礼曰昔成汤郊祀因有山车之瑞亦谓桑根秦谓金根商辂矣 耕根 通典曰汉制如副车有三盖一曰芝车置耒耜之箙上亲耕所乗晋驾驷隋以青质羽葆雕装轼平青嚢盛耒耜而加之也 进贤车 安车也通典曰周致仕之老及后乗之汉有五时安车各以方色宋朝防要曰进贤古安车也干徳元年八月改 明逺 宋朝防要曰古四望车也驾以牛干徳元年八月改仍驾四马制如屋上层四面垂帘通典曰齐四望车亦曰皇轮车以加贵臣按齐已上无文便为齐制明矣又曰唐始驾四马也 羊车 通典曰晋制宋朝防要曰古辇车也亦为画轮车驾以牛隋驾果下马今亦驾以二马景祐五年九月贾昌朝上言羊车本汉晋之代乗于后宫隋大业中增金寳之饰驾以小驷驭以丱童自是以来遂为法从宋绶议引后汉刘熈释名曰羸车羊车各以其驾名之隋礼仪志曰汉氏或以人牵或驾果下马此乃汉代已有晋武偶取乗于后宫非特为掖庭制也然则羊车汉仪非晋始有也 黄钺车 宋朝防要曰黄钺车汉制乗舆建之唐初元贞观后始加古今注曰金斧黄钺也三代用之断斩金以黄为乗舆之饰武王以黄钺斩纣故王者以为戒通典以为晋制 豹尾 古今注曰周礼也所以象君子豹变尾言谦也古军正建之今惟乗舆得建谓晋代也通典曰汉制大驾法驾出属车最后一乗悬豹尾豹尾以前比省中宋志按徐广淮南子军正执豹皮以正其众礼记前有士师则载虎皮乗舆豹尾以其义类宋朝防要曰唐贞观后始加此车于卤簿内 属车 周末诸侯有贰车九乗贰车即属车也亦周制所有秦灭九国兼其车服故八十一乗 建旂 沈约舆服志曰车服以庸着在唐典夏建旌旂辨其尊卑通典曰夏后氏俾车正奚仲建旂旐尊卑上下各有等级则车辂之建旂常始于禹也通典曰黄帝设五旗夏后奚仲为车正建旗斿旐以别尊卑等级也 驾 易言黄帝服牛乗马则马驾之初也至陶唐氏始乗彤车白马则齐毫之始也通典以尧乗白马驾马之始古史考以禹时奚仲驾马误矣世本曰黄帝之臣臣胲作服牛相土作驾马吕氏春秋曰乗时作驾主永作服牛也髙氏小史云太昊服牛乗马 乗 通典曰昔人皇乗云驾六羽出谷及五龙氏乗龙上下以理此乗之始也 驾六 昔人皇驾六羽史记曰秦并天下自以水徳故始驾六马按夏书五子之歌曰若朽索之御六马则驾六之制夏后已然非自秦始皇起也逸礼王度记曰天子驾六马诸侯四大夫士二庶人一易京房春秋公羊説皆云天子驾六许慎亦云而周礼四马为乗诗天子至大夫同驾四頋命时诸侯皆布乗黄朱后汉舆服志刘昭补注云今帝者驾六此自汉制与古异尔 大安辇 宋朝防要曰干兴元年九月礼仪院奏周守恩状奉圣防制造皇太后御座檐子乞详定制度所称名曰诏以大安辇为名 辇 通典曰夏后末代制辇商曰胡奴车周曰辎车隋制辇而不施轮以人荷之注云人牵为辇正义曰秦始皇去其轮而舆之汉代遂为人君之乗亦曰秦也 事物纪原卷二 <子部,类书类,事物纪原> 钦定四库全书 [book_title]事物纪原卷三 宋　髙承　撰旗旐采章部十三 幰弩 古今注云汉京兆河南尹执金吾司校尉皆使马前导引传呼使行者止坐者起四人持角弓箭走及乗髙窥瞰者皆射之魏设而不用今卤簿又以幰弩而不以弓亦弛而不用行则居前由魏始也 车辐 古今注曰棒也汉朝执金吾金吾赤棒以铜为之黄金涂两头谓之金吾御史大夫司校尉亦得执焉御史校尉郡守都尉县长之属例皆木为之用以夹车谓之车辐一曰形如车辐故云也宋朝防要曰形如车辐今剡木漆八棱 勘箭 笔谈曰大驾卤簿中有勘箭如古之契勘也其牡谓之雄牡箭牝谓之辟仗箭本胡法也熈宁中罢之 警跸 周礼夏官仆掌跸宫中之事注谓止行者自汉以来天子出称跸古今注曰所以戒行徒也周礼跸而不警秦制出军者皆警戒入国者皆跸止故云出警入跸一曰跸路也谓行者皆警于涂路也盖始于周制 皂纛 六典曰后魏有纛头宋朝会要曰皂纛本后魏纛头之制唐衞尉纛居其一盖旄头之遗像 犦矟 宋朝会要曰犦击声也一云象犦牛善鬭字从犦唐金吾将军执之今制如节加碧油 殳 古今注曰殳防之遗象也诗所谓伯也执殳为王前驱殳前驱之器也以木为之后世浇伪无复典刑以赤油韬之亦谓之油防亦曰棨防王公以下通用为前驱盖周制周官考工记曰庐人为殳此其始也余见五兵 牙门 宋朝防要曰古者天子出建大牙今制错防为神人象中道前后各一左右道五门门一旗盖取周制立旌表门及天子五门之制 玉旗 又曰干德六年太祖亲郊有司请以国初以来祥异着旗章遂作金鹦鹉玉兎驯象三旗注云建隆二年陇州杨勲献鹦鹉郓州姚光辅献白兎及驯象自来为三旗也 摄提旗 又曰建隆四年将郊祀礼仪使陶谷建议取天文北角摄提之象作摄提旗及北斗二十八宿十二辰五岳五方神五凤四渎等旗也 龙旗 开寳通礼新加然则盖自宋朝新制也谓风伯雨师雷公雷母各一五星五左右摄提二北斗一也 钑 史记赵良谓卫鞅曰君之出也操闟防者旁车而趋续汉书舆服志曰汉大驾前驱有凤凰闟防钑闟字同然则疑秦制也 防罼 通典曰武王克纣百夫荷防旗以先驱后汉有九游云防西京杂记曰汉大驾有防罼在左右则是汉始制此二物晋舆服志五时车后次华盖中道左罼右防宋朝防要曰象毕为天街故为前引皆赤质金铜饰朱藤结网金兽面防方上有二螭首衔红丝拂罼如圆扇 黄麾 通典曰黄帝振兵设五旗五麾则黄麾制自有熊始也宋朝防要曰麾古有黄朱纁三色所以指麾也汉卤簿有前后黄麾今制绛帛为之如幡采成黄麾字古今注曰麾所以指麾武王执白旄以麾是也乗舆以黄诸王以朱刺史二千石以纁 氅 宋朝防要曰氅本缉鸟毛为之唐有六色孔雀大小鹅毛鸡毛之制隋书礼仪志曰梁武受禅于齐多循其仪物御仗有赤氅青氅于此已有氅制矣 仪锽 宋朝防要曰钺属也秦汉有之唐用为仪仗古今注曰秦改铁钺作锦秦制也 白干枪 又宋朝防要曰矟也唐羽林所执制同矟而铁刃上缀朱丝拂隋志记齐梁四代仪中亦有此物疑晋宋以后以为仗街也 班劔 又曰本汉朝服带劒取五色斑斓之义开元礼义纂曰汉制朝服带劒晋代之以木谓之班劒宋齐谓之象劒 仪刀 二仪实録曰仪刀自东晋多虞遂以木代之以备威仪即衙刀也宋朝防要曰银饰王公亦给 御刀 宋朝防要曰晋宋以来有之黒鞘金花银饰靶厄紫丝绦錔 引驾旗 皇祐大飨明堂记曰引驾旗唐礼今无文开寳通礼新加谓十二辰天王二等旗也 龙墀旗 又曰龙墀旗唐礼今亦无文开寳通礼新加谓天下太平一五方各一君王万嵗一日月各一 合璧旗 汉书律厯志曰武帝选治厯者造太初厯复使淳于渠陵覆厯晦望朔最宻太初元年十一月甲子朔旦冬至七政周起牵牛初度日月如合璧五星如连珠大飨明堂记曰宋朝取此义制二旗并以礼物谓日月合璧一苣文二夹之五星连珠一祥云二夹之 五岳旗 大飨明堂记曰五岳五方神五龙五凤四渎神等旗宋朝新制 方繖 宋朝防要曰方繖古张帛避雨之制今有方繖大繖则是繖之制始于古张帛也 雉扇 古今注曰起于商髙宗有雊雉之祥服章多用翟羽周以为王后夫人之服饰车之有翣织雉羽为扇以翳风尘汉乗舆服之后以赐梁孝王魏晋以来为常虽诸王皆得用之 毬杖 宋朝防要曰毬杖非古盖唐世尚之以资玩乐 鸣鞭 又曰唐及五代有之周官条狼氏执鞭趋辟之遗法也然则鸣鞭虽始于唐亦本周事也 旂常 周礼巾车玉辂建太常疏曰按司马法章夏以日月上明商以虎上威周以龙上文释名曰日月为常画日月于旗端言常明也云自夏后始奚仲为夏车正加以旂常于是斿就有差用明尊卑之别 朱团扇 宋朝防要曰本汉世长柄扇宋孝武时诏王侯鄣扇不得用雉尾故王公以下有朱团扇疑自此其始也 金节 又宋朝防要曰金节隋制也八层黄綉龙袋笼之周礼六节山国用虎上国用人泽国用龙三节皆金为之则防别金节取兹义尔 节 周礼地官之属掌节有八角虎人龙符玺旌等节汉文有旄节之制西京杂记曰汉大驾卤簿有节十六在左右则汉始用为仪仗也笔谈曰古节如今虎符其用则有珪璋龙虎之别皆椟将之英荡是也汉人有持节乃古旄也然则节自周始而旄节则起于汉也 华盖 古今注曰华盖黄帝与蚩尤战常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花蘤之象故作华盖笔谈曰辇后曲盖谓之艮两旁夹扇通谓之扇皆绣亦有销金者即古华盖也 旌 管子曰舜有进善之旌则旌为起于虞帝 旃 世本曰黄帝作旃 俾倪 宋朝防要曰汉乗舆用之如花盖而小疑汉始制之也 负神旗 宋朝防要曰建隆中将郊祀太祖又诏别造大黄龙负图旗一大神旗六日旗一月旗一君王万嵗一天下太平一师子二金鸾金凤各一五龙五凡二十一旗皆有架南郊用之大黄龙负图旗陈于端门前余二十旗悉立于宿顿宫前朝防册礼亦陈于殿庭也 曲盖 古今注曰曲盖太公所作武王伐纣大风折盖太公因折盖之形而制曲盖 鸡竿 杨文公谈苑曰杜镐言金鸡肆赦不知起于何代关东风俗传曰宋孝王问司马膺之后魏北齐赦日立金鸡事膺之曰按海中星占云天鸡星动为有赦盖王者以天鸡为度隋书刑法志北齐赦日令武库设金鸡及鼓于阙门右挝鼓千声宣赦建金鸡或云起于西凉吕光未知孰是究其防盖西方主兊兊为泽鸡者巽神巽主号令故合二物置其形揭于长竿使众覩之唐百官志曰中书令赦日立金鸡于仗南有鸡黄金饰首衔绛幡承以采盘维以绛绳教坊小儿得鸡首者官以钱购或取绛幡而已盖此礼起于有唐也 旌节 吕氏春秋曰墨者田鸠见楚王王悦之得将军之节将军赐节战国已然周礼六节道路用旌节孟诜锦带前书云以竹为之使人执导之又周使节四旌节其一也隋书礼仪志曰后周制有旌节画白兽而析羽于其上唐车服志曰髙祖初大将出赐旌以颛赏赐节以颛杀旌以绛帛五丈粉画虎铜龙一首纒绯旛紫缣为袋油囊为表节悬画木盘三相去数寸隅垂赤麻余与旌同此盖唐制也 冠冕首饰部十四 冠 三礼图曰缁布冠始冠之冠也太古冠布然则冠之兴其始自太古乎通典曰上古衣毛冒皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝始用布帛或曰黄帝已前用皮羽也六帖曰孔子作缁布冠误矣 冕 説文曰黄帝初作冕世本曰黄帝作旃冕宋云冠之垂旒者通典曰黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩耳不听防言也应劭曰周始垂旒杜佑云宋更名平天冕故今人亦以为称也 弁 世本曰鲁昭公作弁而礼记称三王共皮弁素积然则弁盖三代之制非鲁昭公所能作也宋均谓作素弁是则始以素为弁矣孔子麻冕礼也今也纯俭吾从众孔子之时冕已用纯则冕弁之以丝自鲁昭公始也 簮 桓寛盐铁论曰禹治水堕簮不顾簮始见此自女娲之女为笄以贯髪亦簮之始矣其与冠缨同兴乎 缨 董巴舆服志曰上古衣毛而冒皮后代圣人易之见鸟兽冠角胡遂作冠冕缨緌淮南子亦云防革曰唐虞已上布冠无緌谓缨其始于尧舜乎 帻 隋礼仪志曰帻按董巴云起于秦人施于武将初为绛帕以表贵贱汉文时加以髙顔孝元额有壮髪不欲人见乃始进帻又董偃緑帻东观记云赐段颎赤帻故知自上下通服之皆乌也厨人緑驭人赤舆辇人黄驾五辂人逐车色其承逺游进贤者施以掌导谓之介帻承武弁者施以笄导谓之平巾 通天 蔡邕独断曰通天冠汉制之秦礼无文 貂蝉 一曰武弁大冕侍中冠之金珰左貂昔赵武灵王胡服也秦始皇灭赵以赐侍中故为侍中之服 长冠 汉书髙祖纪曰帝为亭长乃以竹皮为冠令求盗之薛治之及贵常冠所谓刘氏冠汉以来曰长冠通典曰汉髙帝采楚制制长冠形如板以竹为里亦名齐冠以髙帝所制曰刘氏冠 髙山 后汉志胡广曰齐王冠秦灭齐以赐谒者服之董巴志曰一曰侧注傅子曰魏明帝以似通天乃毁变其形除去卷筩今如介帻帻上加物以象山峰 法冠 后汉舆服志曰法冠一名柱后惠文或谓之豸冠豸神羊能别曲直楚王尝获之故以为冠楚执法者服之御史是也淮南子曰楚文王好服冠楚国效之注云豸冠也当是楚文王所制 进贤 古缁布冠之遗象也董巴以为文儒之服汉官曰平帝元始五年令公卿列侯冠三梁二千石两梁千石以下一梁梁别贵贱自汉始也 幞头 二仪实録曰古以皂罗三尺裹头号头巾三代皆冠列品黔首以皂绢裹髪亦为军戎之服后周武帝依周三尺裁为幞头此得名之始也至唐马周交解为之用一尺八寸左右三襵法三寸重系前脚法二仪唐防要曰故事全幅皂向后幞髪俗谓之幞头周武帝建德中裁为四脚贞观中太宗谓侍臣曰幞头起于周武盖取便于军容其巾子则自武德中始用按穆宗朝帝好击鞠而宣唤不以时诸司供奉人急于应召始为硬里装于木围之上以待仓卒五代末梁髙祖始布漆于纱施铁为脚作今様也笔谈曰唐惟人主用硬脚晚唐方镇擅命始僣用之宋有直脚局脚凡五等惟直脚贵贱通服也续事始云隋大业十年牛请着巾二以桐木为之武帝中初置平巾小様又云武后内宴赐百寮丝葛巾子 帽 通典曰上古衣毛冒皮则防名之始也周成王问周公曰舜之冠何如曰古之人上有帽而勾领或云义取覆其首本纚也古者冠下有纚以缯为之后世施帻于冠因裁纚为帽上下通服之中记曰旬始作防汉櫂船者着黄防晋王蒙破帽入市则歴代皆有之五代梁姞漆为今様呉处厚青箱杂记曰天圣已前乌帻惟用光纱自后始用南纱迨熈宁中复稍稍用光纱矣 蓆防 实録曰本羌人首服以羊毛为之谓之氊防即今氊笠也秦汉竞服之后故以蓆为骨而鞔之谓之蓆防女人戴者四縁垂下网子以自蔽今世俗或然呉处厚青箱杂记曰王衍在蜀好私行恐人识之令民戴大防则世俗之戴蓆防始于王衍也 大帽 又曰大帽野老之服也今重戴是本野夫嵓叟之服唐以皂縠为之以隔风尘李氏资暇曰大裁帽也谈苑曰后魏孝文帝自云中徙代以赐百寮五代以来唯御史服之本朝淳化初宰相学士御史比省官尚书省五品已上皆令服之今唯郎中台諌服之自后魏始 帷帽 唐车服志曰帷帽创于隋代永徽中始用之拖裙及颈今世士人往往用皂纱若青全幅连缀于油帽或氊笠之前以障风尘为逺行之服盖本此又有面衣前后全用紫罗为幅下垂杂他色为四带垂于背为女子逺行乗马之用亦曰面帽按西京杂记赵飞鷰为皇后女弟昭仪上禭三十五条有金花紫罗面衣则汉已有面衣也 头巾 古以皂罗裹头号头巾蔡邕独断曰古帻无巾王莽头秃乃始施巾之始也笔谈曰今庶人所戴头巾唐亦谓之四脚二系脑后二系颔下取服劳不脱反系于顶上今人不复系颔下两带遂为虚设后又有两带四带之异盖自本朝始 幅巾 古庶人服巾士则冠矣传子曰汉末王公多重士服以幅巾为雅素则幅巾古贱者服也汉末始为士人之服袁绍战败幅巾渡河是也 头 三仪实録曰燧人时为髻但以髪相纒而无物系防至女娲之女以羊毛为绳向后系之后世易之以丝及防绢名头绳之遗状也 曲领 隋礼仪志云曲领按释名在单衣内襟领上横以雍项检自歴代衣服之制其物无文隋志于梁陈已来始戴之又据释名为制按释名后汉刘熈所作当是曲领之起亦汉仪也 盖头 唐初宫人着羃防虽发自戎夷而全身障蔽王公之家亦用之永徽之后用帏帽后又戴皂罗方五尺亦谓之幞头今曰盖头凶服者亦以三幅布为之或曰白碧绢若罗也 冠子 二仪实録曰爰自黄帝制为冠冕而妇人者之首饰服无文至周始有不过副笄而已汉宫掖承恩者始赐碧或绯芙蓉冠子则其物自汉始矣古今注曰魏文帝有絶宠四人莫琼树制蝉鬓缥缈如蝉翼巧笑始锦衣丝履作紫粉拂面陈尚衣能歌舞薛夜来善为衣裳一时冠絶一云冠起当世 特髻 燧人始为髻至周王后首服为副编郑云三辅谓之假髻今特髻其遗事也二仪实録曰燧人氏妇人束髪为髻髻继也言女子必有继于人也但以髪相纒而无物系防 髲髢 周礼王后夫人之服有以髲髢为首饰者故诗鬒髪如云不屑髢也盖周制云冯鉴后事云晋永嘉中以髪为步揺之状名曰鬓为礼容即今经髪特髻乃其遗象 钗 实録曰燧人始为髻女娲之女以荆梭及竹为笄以贯髪至尧以铜为之且横贯焉舜杂以象牙玳瑁此钗之始也 玉钗 郭宪洞冥记曰汉武帝元鼎元年有神女留玉钗与帝故宫人作玉钗 梳 实録曰赫胥氏造梳以木为之二十四齿取疏通之义 笓 説文曰栉梳枇緫名也释名曰梳言其齿疏也枇言其细相比也礼男女不同巾栉是枇因梳而制也今作笓 妆 周文王时女人始傅铅粉秦始皇宫中悉红妆翠眉此妆之始也宋武宫女效夀阳落梅之异作梅花妆隋文宫中红妆谓之桃花面 首饰 实録曰自燧人之始妇人束髻舜加首饰文王又加翠翘步揺也 画眉 秦始皇宫中悉红妆翠眉此妇人画眉之初也实録曰汉武帝令宫人扫八字眉西京杂记曰司马相如妻卓文君眉如逺山时人效之画逺山眉魏武令宫人扫青黛眉 妆靥 近世妇人妆喜作粉靥如月形如钱様又或以朱若燕脂防者唐人亦尚之段成式酉阳杂俎曰如射月者谓之黄星靥靥钿之名盖自呉孙和误伤邓夫人颊医以白獭髓合膏琥珀太多防不灭有赤防更益其妍诸嬖欲要宠者皆以丹青防颊此其始也又云大厯已前士大夫妻多妬者婢妾少不如意则印面故有月防钱茍如此则固非嘉事也宋武宫中斆夀阳落梅妆此其遗意也 花钿 酉阳杂俎曰今妇人面饰用花子起自唐上官昭容所制以掩防迹也按隋文宫女贴五色花子则前此已有其制矣似不起于上官氏也杂五行书曰宋武帝女夀阳公主人日卧于含章殿檐下梅花落额上成五出花拂之不去经三日洗之乃落宫女竒其异竞效之花子之作疑起于此 铅粉 墨子曰禹作粉张华博物志即纣烧铅作粉谓之胡粉续事始曰铅粉即纣所造也 轻粉 实録曰萧史与秦穆公链飞云丹第二转与弄玉涂之名曰粉即轻粉也此盖其始也 燕脂 古今注曰燕脂草出西方叶似荆花似茜土人以染粉为妇人面色故名燕脂后人效之以红花染绛为之非彼草染者也秦宫中悉红妆当是其物自秦始也一曰燕支续事始云 面脂 广志曰面脂自魏兴已来始有之 刷 陆云与兄机书曰按行曹公旧物有刷泥处尚识又别有剔齿籖疑自秦汉已来也 衣裘带服部十五 衣裳 通典曰上古衣毛后代以麻易之先知为上以制衣后知为下以制裳易曰黄帝垂衣裳而天下治世本曰胡曹作衣宋衷曰黄帝臣吕氏春秋亦云淮南子曰伯余初作衣许慎注云黄帝臣也一云伯余黄帝也世本又云伯余制衣裳孟诜锦带前书曰十纪合椎纪四始教人食鸟兽衣其皮毛家语五帝徳孔子曰黄帝始垂衣裳 衮衣 事始曰黄帝作画象日月星辰于衣上以似天故有衮龙之颂黄帝内传曰帝伐蚩尤乃服衮冕至舜始备十二章书称予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彛藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服是也周登日月于太常九章而已余五服俱周制也 裘 黄帝出军决曰帝伐蚩尤未克梦西王母遣道人披狐之裘以符授帝然则彼时已有裘之名説文曰裘皮衣盖上古衣毛冒皮之遗象也 袴褶 唐书归崇敬传曰徳宗时百官朝朔望皆服袴褶崇敬非之建言三代逮汉无其制隋已来始有服者干寳搜神记亦或言其物盖晋以来有其制也通典晋衣服制有之云袴褶之制未详所起近代服之无定色 朝服 晋书舆服志曰汉制五郊天子与执事服各如方色百官不执事者服常服绛衣以从魏秦静曰汉氏承秦改六冕之制但无冠绛衣而已魏以来名朝服 公服 笔谈曰中国衣冠自北齐已来乃全用胡服窄袖绯緑唐武德贞观时犹尔开元之后稍襃博矣通典曰宇文防始袍加下襴遂为后制即今公服之制也此盖原矣 襴衫 唐志曰马周以三代布深衣因于其下着襴及裾名襴衫以为上事之服今举子所衣者襴衫之始也 衫 舆服志曰马周上仪礼无服衫之文三代有深衣请襴防褾襈为士人上服开骻者名骻衫庶人服之即今四袴衫也盖自马周始云续事始曰后周以枲纻为衫贵女功始也 汗衫 实録曰古者朝燕之服有中单郊飨之服又有明衣汉祖与项羽战争之际汗透中单遂有汗衫之名也 半臂 实録又曰隋大业中内官多服半臂除即长防也唐髙祖减其袖谓之半臂今背子也江淮之间或曰绰子士人竞服隋始制之也 袄子 旧唐书舆服志曰防服古防服也亦谓之常服江南以巾褐裙襦北朝杂以戎夷之制至北齐有长帽短靴合袴袄子朱紫黄各任所好若非元正大防一切通用盖取便于事则今代袄子之始自北齐起也 凉衫 笔谈曰近嵗京师士人朝服乗马以黪衣之谓之凉衫亦古遗法也仪礼曰朝服加景但不知古人制度何如耳 大衣 商周之代内外命妇服诸翟唐则裙襦大袖为礼衣开元中妇见舅姑戴步揺挿翠钗今大衣之制盖起于此实録大袖在背子下身与衫子齐而袖大以为礼服疑即此也 长裙 实録曰隋炀帝作长裙十二破名仙裙今大衣中有之隋制也 帔 又实録曰三代无帔説秦有披帛以缣帛为之汉即以罗晋永嘉中制绛晕帔子开元中令王妃以下通服之是披帛始于秦帔始于晋矣今代帔有二等霞帔非恩赐不得服为妇人之命服而直帔通用于民间也唐制士庶女子在室搭披帛出适披帔子以别出处之义今仕族亦有循用者 背子 又曰秦二世诏衫子上朝服加背子其制袖短于衫身与衫齐而大袖今又长与裙齐而袖才寛于衫盖自秦始也 裙 又曰古所贵衣裳连下有裙随衣色而有縁尧舜已降有六破及直缝皆去縁商周以其太质加花绣上缀五色盖自垂衣裳则有之后世加文饰耳 衫子 又曰女子之衣与裳连如披袄短长与裙相似秦始皇方令短作衫子长袖犹至于膝宜衫裙之分自秦始也又云陈宫中尚窄衫子才用八尺当是今制也 偏衫 僧尼之上服也僧史略曰后魏宫中见僧自恣偏袒右肩乃施一边衣号偏衫全其两肩衿袖失只支之体此疑其始也 腰带 实録曰自古皆有革带及挿垂头至秦二世始名腰带唐髙祖令向下挿垂头取顺下之义名防尾上元元年自三品官至庶人各有等制以金玉犀银鍮鉐铜铁为饰自十三銙至六銙笔谈曰自北齐全用胡服鞢带所垂盖欲以佩带弓劔帉帨筭囊刀砺之类后去鞢犹存其环环所衔以鞢如马秋根即今带銙也天子必以十三环为节唐开元之后带钩尚穿带本为孔本朝加顺折也 金带 穆天子传曰天子北征舍于珠泽珠泽之人献白玉石天子赐黄金六镮三五朱带此即金带之起也至唐定令为四品服宋朝太祖又以玉不离石犀不离角可贵者金也作金毬纹方团带赐政府御仙花带赐侍臣今世谓笏头荔枝者此始也 环 瑞应图曰黄帝时西王母献白环舜时又献之则环当出于此 指环 春秋繁露曰纣刑鬼侯取其指环五经要又曰古者后妃羣妾御于君所当御者以银环进之娠则以金环退之进者着右手退者着左手今有指环此之遗事也本三代之制者也 钏 通俗文曰环臂谓之钏后汉孙程十九人立顺帝有功各赐金钏指环则钏之起汉巳有之也 诃子 本自唐明皇杨贵妃作之以为饰物贵妃私安禄山以后颇无礼因狂悖指爪伤贵妃胷乳间遂作诃子之饰以蔽之事见唐宋遗史 佩 董巴舆服志曰古者君臣皆佩玉三代同之盖起于夏后氏至周始制其等礼玉藻所记天子佩白玉公侯山大夫水苍世子瑜玉士瓀玫是也 玺 春秋运斗枢曰舜为天子黄龙负图封两瑞有玺文曰天皇符玺后汉祭祀志曰三王雕文诈伪渐兴始有玺符以检奸萌是印玺之起肇于三代也应劭曰玺信也古者尊卑共之月令云固封玺左传襄公在季武子使公冶问玺书而与之是也衞宏曰秦已前民亦以金玉为印龙虎钮秦始天子称玺又以玉羣臣莫敢用也唐武后改曰寳章衡编年通载曰开元六年十一月乙巳改传国玺曰寳也 印 七雄之时臣下玺始称曰印史记苏秦佩六国相印是也又人臣赐印之始云汉自三公而下有金银铜三等今惟节度观察防御等使赐之事始曰州县之有印始于秦按商鞅书定分篇曰法令之长印以封劵云以法令之长有印以封劵则有司之赐印自秦孝公之变法始尔笔谈曰旧制中书枢宻三司使印涂金近制三省枢宻院用银盖自神宗元丰中行官制初也 条印 通典曰北齐有督摄万机之印一纽以木为之长尺二寸广二寸五分背上为鼻钮长九寸厚一寸广七分腹下隐起篆文曰督摄万机凡四字唯以印缝今龊合缝条印盖原于此 绶 礼玉藻曰天子佩白玉而组绶公侯山玉而朱组绶则绶盖贯佩玉而相承受者也董巴舆服志曰战国解去绂佩留其丝璲以采组相连结于璲转相绶今所带绶盖起于七国而名之自三代也 韨 五经要义曰韨舜所制礼明堂位曰有虞氏服韨夏后山商火周龙章郑康成注曰韨舜所作之以尊祭服三代增以画文盖冕服之也周诸臣所服又有緼赤之别苏氏演义曰昔先王食鸟兽之肉衣其羽皮韨字遂从韦韦皮也春秋正义云战国以韨非兵饰去之汉明复制周赤皮魏晋以还易以绛纱字遂有从糸者也盖太古蔽膝之法象冕服谓之韨朝服谓之韠也 袴 史记屠岸贾灭赵氏赵朔之妻有遗腹生男贾索之夫人置其袴中其称始见诸此实録曰上古食肉衣皮遂以为袴名袴褶今武士大口袴褶是魏文上马袴也 禈 实録曰西戎以皮为之夏后氏以来用绢长至于膝汉晋名犊鼻北齐则与袴长短相似而省犊鼻之名 鱼袋 实録曰三代以韦为之谓之筭袋魏易之为唐髙祖给随身鱼三品以上其饰金五品以上其饰银故名鱼袋天后改为后复曰鱼神龙初赐紫则给金鱼赐绯则给银鱼不限品也唐会要曰永徽二年四月二十九日给随身鱼袋咸亨三年五月三日始令京官四品五品职事佩银鱼久视元年十月十三日职事三品以上用金饰四品银五品铜景云二年四月二十四日赦文鱼袋着紫者金装绯者银装宋朝神宗元丰末亲王又赐玉鱼以副金带金鱼以副玉带以唐礼也韩文公之诗曰不知官髙卑玉带悬金鱼是也 笏 唐会要曰笏周制也周礼诸侯象大夫鱼须士以竹晋宋以来谓之手板西魏以后五品以上通用象牙武徳四年七月六日诏五品以上象笏六品以下竹木笏旧制三品以上前挫后直五品以上前挫后屈武徳以来一例上圆下方也淮南子曰武王问太公曰寡人伐纣恐后世鬭争不巳太公曰王欲久持则塞民于兊于是解其劔而带之笏此盖周人制笏之始也乐记曰武王克商冕搢笏而虎贲之士説劔也 笏袋 唐明皇杂録曰故事皆搢笏于带然后乗马张九龄体羸不胜因设笏嚢使人持之马前遂以为常制梁职仪曰八座尚书以紫纱裹手板垂白丝于手如笔通志曰今仆射尚书手板以紫皮裹之名曰笏袋梁中世以来执笏者皆白笔缀头以紫嚢之此又似笏之设嚢之始也 笏帛 酉阳杂俎曰陈希烈不便搢笏骑马以帛嚢之令左右持之笏之设帛自此始也 韈 文子曰文王伐崇韈系解则其物已见于商代实録曰自三代以来有之谓之角韈前后两相承中心系之以带洎魏文帝呉妃乃始裁缝为之即今様也以绫为之洛神赋罗韈生尘是也 履舄 世本曰于则作屝履宋衷曰黄帝臣草曰屝麻皮曰履实録曰三代皆以皮为之单底曰履复底曰舄古今注曰舄以木置履下干腊不畏泥湿履乃屦之不带者盖祭服谓之舄朝服谓之履燕服谓之屦也周礼屦人有赤黒二舄素葛命功等四屦亦通名耳续事始曰宋元嘉元年始有鳯头履故今人亦有凤头鞋也 靴 释名曰非古服赵武灵王所作实録曰北屦也赵武灵王始改服常短靿以黄皮为之后渐以长靿军戎通服之唐马周以麻为之杀其靿加以靴氊开元中裴叔通以羊皮为之隐麖加以带子装束笔谈曰北齐全用此服长靿靴也续事始曰故事边裔之服不许着入殿省至马周加饰乃许也 屦 草履也诗纠纠葛屦是也唐韵曰屝草屦黄帝臣于则所造世本亦曰于则作屝屦宋云草屦为屝实録谓始皇二年始以蒲为履冯鉴续事引古今注云屦亦履也以谓有带者此説非也 鞋 古者草谓之屦皮谓之履实録曰夏商皆以草为之周以麻晋永嘉中以丝或云马周始以麻为之名鞋也古今注曰魏文帝絶宠段巧笑始制丝履则非晋永嘉中始以丝为鞋矣按礼少仪云国虽靡敝君子不履丝屦则周人巳用丝为屦也 屐 异苑曰介之推抱木烧死晋文公伐以制屐萧子显齐书曰襄阳有发楚王塜获王屐论语隐义曰孔子至蔡有取孔子屐者按晋文公之时已有制屐之事而孔子亦有其物则是屐之为物春秋之间已见于世矣至司马晋遂为常服也古今注曰屐即舄之制而木匠曰齿也 雨衣 事始曰凡雨具周巳有左传云陈成子衣制仗戈杜预注曰制雨衣也是矣炙毂子曰惟绢油制之及油帽陈始有之也冯鉴又引左传楚子次于干谿雨雪王皮冠秦复陶以证雨衣按虞阏父为周陶正注曰陶复陶白氏取为尚衣之职杜预又以复陶为油衣盖若晋武所焚雉头裘唐太平公主所服百鸟毛裙今世駞褐之类也不得为雨衣云 学校举贡部十六 学 礼有虞氏养国老于上庠又曰古之教者家有塾党有庠遂有序国有学孟子曰夏曰校商曰序周曰庠学则三代共之沿革曰有虞氏太学为上庠然则学自有虞氏始也通典曰汉文翁为蜀郡修起学宫天下皆立学自文翁始也 孔子庙 后汉钟离意传曰意为鲁相身入孔子庙堂盖孔氏家庙也唐礼乐志曰武徳二年始诏国学立孔子庙会要云六月一日也贞观四年又诏州县皆作防要又曰髙宗緫章二年勅天下皆置宋朝因之 配坐 通典曰魏齐王芳正始二年二月讲论通使太常释奠以大牢祀孔子于辟雍以顔囘配此盖其始也唐会要曰贞观二年以顔子配享孔子宋朝神宗熈宁中大兴学校又兼以孟子配也 先贤配 唐会要曰贞观二十一年二月十五日诏以左丘明等二十一人并令配享尼父庙堂此盖其始也苏氏曰贞观显庆称二十一贤太极开元即称二十二贤将前勅并学令比类于服防下有贾逵不知何年月附入 武学 宋朝神宗熈宁中兴学以上舍养士始就武成王庙侧建武学如太学仪章衡编年通载曰仁宗庆厯三年五月置武学于武成王庙八月罢 太公庙 唐书明皇本纪曰开元十九年四月丙申始立太公庙十八日也 武成庙 唐防要曰开元十九年四月十八日置太公庙以张良配享仍简取自古名将准十哲上元元年闰四月十九日赦文太公望追封武成王委中书门下择古名将准文宣王例置亚圣十哲建中三年七月十一日史馆奏奉今年五月十五日勅武成王庙配享人冝令史馆防详定名以张良田穰苴已下十人为十哲孙膑范蠡以下七十二人为弟子 贤良 汉唐逮今取士之制有贤良方正茂才异等六科谓之制举亦曰大科通谓之贤良其制盖自汉文帝始史记文纪一年十二月日食令举贤良方正能直言极諌以辅不逮至十五年九月防平阳侯窋等所选晁错曰兴自朕躬是也亦见班固前汉晁错本传云事始则谓自孝武防仲舒始非也 秀才 汉氏取士又有孝亷秀才二等齐宋以来州有秀才之举隋唐之代其科最上贞观中有举而不第者坐其州长由是其科废故自唐及今虽进士犹以秀才为号自唐汉之旧也苏氏演义曰汉武有防秀才文也李肇国史补曰进士为时所尚久矣俊乂实在其中由此出者终身为文人其通称谓之秀才投刺谓之乡贡肇元和中人盖自宪宗时已为进士之称也 进士 摭言曰周诸侯贡贤于天子升之太学曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士其事见于礼王制及周官乐正之职此盖进士之始也摭言又云隋大业中始置进士之科此盖设科之始也 明经 汉始以明经射防取人以通经多寡补文学掌故唐乃置明经之科开元中崔元瓘上言问大义十道时务防三道宋朝定业三经义三十道也 学究 唐选举志取士之科有明经有进士有明法有九经有五经有三经有二经有学究为举之常选学究设科自有唐也宋朝神宗熈宁中以经术兴三舍始除之 三礼 唐防要曰德宗贞元五年五月五日置三礼科唐百官志则云二月勅置三礼开元礼科 三传 又防要曰穆宗长庆三年二月商侑奏置三传及三史科宋朝神宗始以经义取士独立进士明法二科余并废也 明法 汉新有国诏明法者遣诣相府此明法之始也唐始设明法科 处士 史记伊尹干汤致于王道曰伊尹处士汤迎之五反然后往此名处士之始也宋朝有冲晦处士李退夫在庆厯皇祐之间也材希两朝寳训曰康定中赐兴化徐复号冲晦处士终南髙择号安素处士 武举 唐选举志曰武举盖起于武后之时其始置在长安二年也唐会要曰长安三年正月十七日诏天下诸州宜教武艺每年凖明经进士贡举例送此武举之始也宋朝具科虽不废亦不常举自神宗立武学始诏三嵗一次随进士明法发解也寳训云天圣中置皇祐初诏罢治平元年枢宻院言不可废英宗复置之 乡贯 唐会要曰开元十九年六月六日勅诸州贡举皆于本贯不得于所在附贯然则贡举之用乡贯自明皇始也 贡士 周礼大司徒邦国举贤者于王则贡举之始也唐武徳初诸州号明经俊秀州县试取合格者每年十月随方物入贡摭言曰武徳辛巳嵗四月一日勑也按辛巳武徳四年云 羣见 唐髙祖始诏举人随物入贡会要曰长夀二年十月十日刘承庆疏伏见比来天下所贡物至元日皆陈在御前唯贡人独于朝堂拜恐所谓重物轻人请贡人列方物之前从之此贡人羣见之始也笔谈曰旧制贡举人到阙悉入对谓之羣见逺方士不知朝廷仪班列纷错见之日至有更相抱持以望黼座有司患之近嵗止令解头入见盖自仁宗始也 词赋 唐书薛登传登天授中上疏曰汉世求士必先其行魏取放逹晋先门阀陈梁荐士特尚词赋词赋取人始于梁陈也唐天寳十三载始试诗赋盖用梁陈之意云科举之以词赋此其初也国家自神宗专以经术取士词赋遂罢 三场 贡士前汉唯射防唐初并试杂文天寳十三载举人问防外更诗赋并杂文贴经为三试也通典云摭言曰进士与俊秀同源异两汉有射防对防唐髙宗垂拱元年呉师道等及第勅批云略观其防并未尽善调露二年刘思请加试杂文神龙元年方行三场试云 杂文 唐贞观八年刘思始令贡士试杂文今论是也摭言云调露二年见上条 印卷 五代会要曰清泰二年九月贡院奏奉天成四年勅举人试前五日纳试纸用中书省印印讫付贡院院司縁所试数极多旋旋印纸鏁宿内中在往来不便请只用当司印从之则试卷之用印自唐明宗始也 混牓 宋朝会要曰大中祥符四年五月晁迥等奏引试进士预令于贡院纳案子试前一日贡院出牓晓示逐人排坐位处所则引试之有坐位牓自此为始今亦为之混牓 印题 又宋朝会要曰大中祥符五年二月二十二日真宗亲试进士于崇政殿内出策题摹印以赐印题自兹始也 封弥 即糊名也唐初以试有官人按选举志唐初择人以身言书判六品以下集试初试选人皆糊名令学士考判又张説传曰永昌中武后策贤良诏李景谌糊名考覆国史异纂曰武后以吏部选人多不实乃令试日自糊其名暗考以定其等第盖糊名考校自唐始也今贡举发解皆用其事曰封弥宋朝防要曰咸平二年正月命董正等封印卷首盖试日就院置局始命官曹主之也话録亦谓糊名自唐武后始也 巡铺 宋朝防要曰雍熈二年正月诏礼部引试分差官廊下察视勿容私相教授此巡铺之始也初以检视九经诸科至景德四年十二月十三日命乔希顔等始为巡试铺乂天圣二年正月始有巡铺官孔延鲁自此巡铺遂为定制也 监门 又曰雍熈二年正月诏礼部试九经诸科轮畨差官二人在省门监守此试院监门之始也洎真宗景德四年十二月十三日乃命严类等专监门也 知举 唐选举志曰隋唐之代贡士皆考功主试开元二十四年考功员外郎李昻为举人诋诃宗以员外郎望轻遂移贡举于礼部以侍郎主之礼部选士自兹始也 对拜 笔谈曰礼部贡院试进士日设香案于堦下主司与举人对拜此唐礼也设为供帐有司具茶汤至试学究则悉彻帐幕氊席之类亦无茶汤防氊幕及供应人私传所试经义盖尝有败者故也 别试 又唐选举志曰开元二十四年以礼部侍郎主选其亲故移考功谓之别头贞元十六年髙郢奏罢之元和十三年又复之宋朝谓之别试所试有别头自唐开元始也 放牓 摭言曰进士牓头立粘黄纸四张以氊笔淡墨衮转书礼部贡院四字或曰文皇亲以飞帛书之又云象阴注阳受之状毂亦自唐室始也张洎贾郎中谈録曰贾君尝问放举人牓贡院容用淡墨氊书何也对曰闻诸祖父説李纾侍郎将放举时命笔吏书吏暴卒令史王昶终其事昶被酒挥染不能加墨逮明张牓始觉无及矣一牓之内字有二体反致其妍自后因模法之遂成故事今用氊书盖益增其竒丽 殿试 兹礼起于汉武帝其防贤良文曰兴自朕躬是也通典曰唐武后载初元年二月十四日防问贡人于洛城殿殿前试人自此始也宋朝会要曰开寳六年三月太祖御讲武殿覆试宋凖以下先是礼部放凖等下第徐士亷挝登闻鼓上言知举官取舍非当即诏礼部籍入防进士并终场经学凖等并覆试于殿廷自是为常制编年通载云三月庚午也御试举人自此始也 唱名 宋朝会要曰雍熈二年三月十五日太宗御崇政殿试进士梁颢首以程试上进帝嘉其敏速以首科处焉十六日帝按名一一呼之面赐及第唱名赐第盖自是为始 五甲 又曰淳化三年三月四日帝御崇政殿试进士诏糊名考校定其优劣为五等第一至第二等赐及第第三第四赐出身第五赐同出身五等之分自此为始也天圣五年始曰甲 及第 汉之取士其射防中者谓之髙第隋唐以来进士诸科遂有及第之目 释褐 宋朝防要曰太平兴国二年正月十二日赐新及第进士诸科吕正以下緑袍靴笏非常例也御前释褐盖自是始呉处厚青箱杂纪曰世传潘阆安鸿渐八才子图皆策蹇重戴又王禹偁赠崔遵度及第未脱白诗曰且留重戴士风多则国初举子犹重戴矣此唐风也英宗在谅阴于及第后用其礼云 赐宴 又曰开寳八年赐新及第进士王嗣宗等钱有手令宴乐太平兴国二年正月七日太宗亲试吕正以下并赐及第仍赐宴开寳寺兼降御制诗二首赐之此赐宴及诗之始也唐制礼部放牓后勅下之日醵钱于曲江为闻喜宴近代多于名园佛庙至是官为供帐为盛集焉景德二年始赐宴于琼林苑自此为定制按李肇国史补云曲江大防此为下第举人其筵席简率比之幕天席地尔来渐加侈靡皆为上列所据向之下第举人不复预矣摭言曰曲江游赏虽云自神龙已来然盛于开元之末今琼林赐宴亦唐曲江杏园之事尔 题名 宋朝之制进士中第必赐名于桂籍堂其事以唐人题名慈恩寺为始刘禹锡嘉话録曰慈恩题名起自张莒本于寺中开宴偶题其同年人因为故事摭言云神龙已来杏园宴后皆于慈恩寺塔下题名又曰进士题名自神龙之后遇开宴率皆期集慈恩塔下题名 赐儒行 宋朝会要曰淳化三年三月诏以新印儒行赐近臣先是御试进士日以儒行篇为论题帝欲激劝士流敦儒行故特令醮印至是首赐新及第举人孙何圣防谕令依此修身为治天圣五年四月赐新及第进士王尧臣以下礼记中庸各一本八年四月王拱辰以下又赐大学篇也 谒先师 唐书刘伯刍传伯刍子允章咸通中为礼部侍郎请诸生及进士第并谒先师则兹礼起于唐懿宗之世刘允章请也又选举志曰开元五年始令乡贡明经进士见讫国子监谒先师是则开元之礼第施于贡士而咸通时允章所请纠开元贡士之礼而为之制也唐会要云开元五年五月八日也摭言又以为九月诏 登科记 唐会要曰大中十年四月礼部侍郎郑颢进进士诸家科目记十三卷勅自今后放牓讫仰冩及第人姓名仍付所司逐年编次摭言曰永徽已前俊士秀才二科犹与进士并列咸亨后由文学举于有司者竞集于进士繇是赵傪删去俊秀故目之曰进士登科记其事之始疑自唐初而独以进士登科名记当起于髙宗时赵傪云 曳白 唐天寳元年冬选六十四人判入等时御史中丞张倚男奭判入髙等有下第者当为蓟令以其事白安禄山禄山奏之来年正月宗御勤政楼亲重试唯十二人比类稍优张奭不措一辞时人谓之曳白即拖白是也 事物纪原卷三 <子部,类书类,事物纪原> 钦定四库全书 [book_title]事物纪原卷四 宋　髙承　撰经籍艺文部十七 文字 淮南子曰苍颉之初作书以辨治百官领理万事愚者得以不忘智者得以志逺又曰昔者苍颉作书而天雨粟又曰见鸟迹而知著书吕氏春秋曰苍颉作书注云苍颉生而知书写仿鸟迹以造文字黄帝内传曰帝煞蚩尤因命苍颉造文字以变质帝王世纪曰苍颉取像鸟迹始作文字李瀚防求曰苍颉黄帝史臣观鸟迹以作文字鬼夜哭龙潜藏晋卫恒曰昔在黄帝创制造物有沮诵苍颉始作书葢观鸟迹以兴思世本亦曰沮诵苍颉造书宋云皆黄帝史也字源曰太昊时始有文字或云篆黄帝变古为文字又曰庖牺氏获景龙作龙书炎帝因嘉禾作穂书苍颉变古文写鸟迹作鸟迹篆少昊作鸾鳯书取似古文髙阳作科斗书尧因轩辕图作书夏后氏作形似篆商务光作倒薤篆今曰薤叶周瑞赤雀丹乌作鸟书又媒氏作填书今曰勒字书断曰古文黄帝史苍颉作大篆周宣王史史籀作小篆秦丞相李斯作八分秦羽人上谷王次仲作书秦狱吏下邽程邈作飞白汉左中郎将蔡邕作章草汉黄门令史史游作行书后汉頴川刘徳升作草书王右军云其先出杜氏名伯度赵壹云兴于秦末或云汉时杜伯度属草所作因章帝所好名章草韦诞谓之草圣汉兴有之不知谁作书断谓如淳之作起草为藁草书葢起于此一说李斯又作刻符书云头鸟脚斯及赵髙俱善之　章帝时曹喜作垂露悬针二体晋王羲之作龙爪篆山作花篆魏钟繇作正书散汉蔡邕见门吏帛飞自成字故名飞帛刘公嘉话曰飞帛始于蔡邕在鸿都学见匠人施垩帚遂剏意焉唐会要曰贞观十八年五月太宗为飞白书作鸾鳯蝶龙等字葢自是始改旧体又李阳氷论篆云秦始皇时王次仲作八分萧子良云汉灵帝时人与秦人同姓名钟繇谓之章程繇善书始为楷法鹤头偃波二书繇又善八分有隼尾行书亦繇作谓之行押或曰秦程邈变篆作隶李瀚云邈字元岑始皇用为狱吏得罪云阳狱中幽囚十年改篆为隶今楷字是也郦道元水经曰临淄有人发古塜棺前隠起为隶字言齐太公六代孙胡公之棺唯三字是古余同今字元则谓证知隶字出于古非始于秦也其余诸家体法更有百余种各记所作见太平御览也孟诜锦带前书载周处云小篆秦徐邈造刻符扶风曹喜造籀篆书周柱下史所造 图书 易曰河出图洛出书圣人则之张晏曰庖牺氏将兴神龙负图而至帝王世纪曰黄帝游于洛水上见大鱼煞五牲祭之雨七日夜鱼流始得图书春纬云河以通干出天苞洛以流坤出地符河龙图发洛书发孔安国以为河图八卦是也洛书九畴是也 书契 尚书序曰古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政帝王世纪曰伏牺氏仰观象于天俯察理于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是造书契 五经 六英始画八卦则易之始也又有网罟之歌则诗之始也伏牺神农黄帝之书谓之三坟则书之始也易始八卦而文王六十四故谓之周易葢夏曰连山商曰归藏周曰周易故也济南伏生以其上古之书故曰尚书毛公传诗以名家而郑康成笺之故曰毛诗然则五经或因或作而成于仲尼秦焚六籍班班仅存书亡其半诗亡者六篇春秋偶完而礼乐之书无复遗文易以卜筮故得全今礼记又杂出于汉儒如月令之出于吕不韦蔡邕王肃则以为周公作汉文帝令诸儒博士作王制子思作中庸刘瓛云公孙尼子作缁衣而乐记一篇司马迁以为公孙洪所记着以为乐书在八书之一他皆错杂出自汉世也 四部 今崇文所録书具经史子集为甲乙丙丁四部者葢始于晋李充按晋书李充传充为著作郎时典籍混杂充以类相从分为四部此葢其始也续事始曰魏武置四库图书分甲乙丙丁为部目藏之録云秘书监荀朂因魏中经更以四部别之恵懐之乱及李充始加删正荀朂四部之法总以甲乙为次也 巾箱 南史齐衡阳王钧尝亲手细书五经部为一卷置巾箱中侍读贺玠曰殿下家有坟素复何细书别藏巾箱钧曰巾箱中检阅既易且更手写则永不忘矣诸王闻之争效为巾箱今谓籍之细书小本者为巾箱始于此也 石经 汉灵帝诏诸儒校定五经镌石以刋其文命蔡邕等书为古篆隶三体立于太学门谓之石经 印板 笔谈曰板印书籍唐人尚未盛为之自冯道始印五经之后典籍皆为板本即唐始为板印矣五代防要曰后唐长兴三年二月中书门下奏请依石经文字刻九经印板也 八卦 易系辞曰两仪生四象四象生八卦又曰庖牺氏之王天下也始作八卦以通神明之徳以类万物之情孔安国序尚书曰伏牺始画八卦史记太史公自叙曰伏牺至纯厚作易八卦董巴议曰昔伏牺始造八卦作三画以象二十四气礼纬含文嘉曰伏牺徳合上下天应以鸟兽文章地应以河图洛书伏牺则而象之始作八卦王子年拾遗记曰伏牺坐于方坛之上听八风之气乃画八卦 六十四 帝王世纪曰炎帝重八卦之数究八八之体为六十四卦史记周本纪曰西伯囚羑里葢益易之八卦为六十四扬子法言易始八卦而文王六十四孔頴达周易正义曰重卦之人王弼以为伏牺郑以为神农孙盛以为夏禹史迁以为文王说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍谓伏牺也又系辞之论用蓍云四营而成易十有八变而成卦明用蓍在六爻之后非三画之时太昊始有蓍筮则伏牺重卦明矣颖达以谓王弼以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得淮南子亦曰八卦可以识吉凶知祸福矣而伏牺为之六十四变不然周官太卜三易二曰归藏杜子春以为黄帝书而其卦六十四安得与周同也 繇爻 系辞曰易之兴也当商之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶司马迁曰文王囚而演易扬子法言曰文王重易六爻汉书扬雄传曰文王附六爻艺文志曰文王重易六爻作上下篇按升之六四曰王用享于岐山谓文王也文王之追王在克商之后明夷之六五曰箕子之明夷箕子之囚在观兵之时二者非文王所及也干凿度曰垂皇者牺卦道演徳者文通卦验曰苍牙通灵昌之盛葢言卦繇辞文王作也春秋左氏传曰韩宣子适鲁见易象云吾乃知周公之徳葢言卦爻辞周公作也易更三圣不言周公頴达谓父统子业故也 十翼 汉书艺文志重易作上下篇孔氏为之彖象系辞序卦之属凡十篇孔頴达周易正义曰彖象十翼以为孔子所作谓上彖一下彖二上象三下象四上系五下系六文言七说卦八序卦九杂卦十也 二礼 通典曰周公摄政六年致太平述文武之徳制周官及仪礼孔子时已不能具秦平天下收仪礼归之咸阳故得不亡也 春秋 杜预春秋序曰春秋者鲁史记之名也孟子曰晋谓之乗楚谓之梼杌而鲁谓之春秋事始据此云起自周公旦尚书序亦曰孔子约史记而修春秋 论语 孔子没七十子之俦会集夫子之言以为论语葢其书成于曽参有若故其文毎至二子所记多曰曽子有子他则皆字也唐柳宗元亦谓成于曽子子思之徒宋朝翰林郑学士獬亦谓论语成于曽子不然曽子弟子所记也 孝经 史记仲尼弟子传曰曽参字子舆孔子以为能通孝道故授之业作孝经葢孝经以曽子故作也 尔雅 郭璞尔雅序曰兴于中古隆于汉代豹防既辨其业亦富大抵解诂诗人之防或曰周公作以其文考之如瑟兮僩兮卫武公之诗也猗嗟名兮齐人刺鲁庄公也而文皆及之则周公安得述也承谓当是出于孔子删诗书之后尔西京杂记曰郭伟谓尔雅有张仲孝友张仲宣王时人则非周公之制明矣刘子骏以问扬子云曰孔子门徒游夏之俦所记以解诂六艺者也刘向以为外戚传称史佚教其子以尔雅小学又记言孔子教鲁哀公学尔雅尔雅之出逺矣旧传学者皆云周公所记也张仲孝友之类后人所足耳 御制 家语舜作南风之诗此则御制之始也 子 文心雕龙曰鬻熊作书题曰鬻子盖周初人此名子之始也 史 吕氏春秋曰苍颉造史帝王世纪曰黄帝时造史苍颉始作文字史官之作葢自此始记其言行防而藏之则史之原起于黄帝 实録 三代之王有左右史记其言动汉武有禁中起居明帝有起居注而无名实録者唐艺文志所载实録自周兴嗣梁皇帝实録为始则其事自兹以为始也 著书 史记太史公自叙曰昔西伯拘于羑里演周易则著书之始也 类事 证古类事其始本出于梁沈约之徒属辞比事徃徃成编故唐白居易效之为六帖 山海经 其文所记皆山川草木鸟兽之竒疑禹治水所过所见而识之庄子所谓齐谐者志怪也禹知而名之益见而记之当是此也其书盛行于汉氏自刘向辨贰负之尸始也 音韵 笔谈曰音韵之学自沈约为四声及天竺梵学入中国其学渐宻也 切字 又曰切字本出于西域汉人训字正曰读如某字未用反切然古语已有二声合为一字如不可为叵如是为尔而巳为耳之乎为诸之类似西国二合音盖切字之原也如耎字从而犬亦切音殆与声俱生莫知从来也 切韵 陆法言切韵序曰隋开皇初刘臻等八人论法言论及音韵法言记之后取诸家字书所记定为切韵五巻其书成于仁夀元年唐天寳十三载孙愐増修目曰唐韵 押韵 张孟押韵后序曰押韵肇自顔鲁公迄于圣宋盖孟在天圣中准宋韵重编集也 玉篇 梁大周九年三月顾野王撰也唐上元元年甲戍九月孙强又増加字云 诗 乐书曰伏羲之乐曰立基神农之乐曰下谋夫乐必有章乐章之谓诗始于太昊之世 五言 李翰防求曰李陵初诗始变其体作五言格也其始亦本于诗佌佌彼有屋蔌蔌方有谷之类六帖曰谷永始作六言亦诗公尸来燕来宁之类也 七言 刘义庆世说曰王子猷诣谢公云诗何七言子猷曰昻昻若千里之驹泛泛若水中之鳬此语出离骚东方朔传曰汉武在柏梁防上使羣臣作七言七言之作始起于此也 律格 本事诗载李白謌诗云梁陈以来艳藻斯极沈休文又尚以声律唐宋之问传曰建安江左诗律屡变至沈约庾信以音律相婉附属对精宻及之问沈佺期又囘忌声病约句凖篇则律格之始原于约信而成于沈宋也 聨句 自汉武为柏梁诗使羣臣作七言始有联句体梁何逊集多有其格唐文士为之者亦众凡联一句或二句亦有对一句出一句者五子之歌有其一其二之文则又聨句之体也其事见于夏书五子之歌始于汉武柏梁之作而成于何逊也 唱和 帝舜与臯陶乃赓载歌则唱和之初也亦本于诗之箨兮倡予和女之义其事新见于齐梁时顔延年谢元晖始之也 次韵 顔延年谢元晖作诗相倡和皆不次韵至唐元稹作春深二十首并用家花车斜四字为韵白居易刘禹锡和之亦用其韵及令狐楚和诗多次其韵宋朝真宗时杨内翰亿谓次韵于此也见谈苑 赋 诗序六义次二曰赋当谓直陈其事尔左传言郑庄公入而赋大隧之中于后荀卿宋玉之徒演为别体因谓之赋故昔人谓赋者古诗之流以荀宋为始汉书曰不歌而颂曰赋释名曰敷布其义曰赋 论 文心雕龙昔仲尼微言门人追记目为论语葢羣论立名始于兹矣庄周之书有尝试论之荀卿有正论贾谊有过秦论论以荀贾为始 防 事始云起自汉武帝防董仲舒始以其文曰兴自朕躬故也按前汉书有错贤良防盖文帝防之曰兴自朕躬则防始于汉文帝之防错也 议 管子曰轩辕有明堂之议此盖疑为议之始也 赞 文心雕龙昔虞舜重赞及益赞于禹伊陟赞于巫咸并扬言以明事嗟叹以助辞故汉置鸿胪唱拜为赞如相如之赞荆轲班固之褒贬以赞皆取益赞于禹之义要之自司马相如赞荆轲始 颂 诗序六义其六曰颂盖颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也诗有商周鲁三颂文心雕龙昔帝俈之世咸黒为颂以歌九招则颂起于帝俈也 箴 文心雕龙曰轩辕舆凡以弼不逮即为箴又曰斯文之兴盛于三代夏商二箴余句尚存及周辛甲百官箴阙虞人之箴体义备焉 连珠 傅曰连珠兴于汉章帝班固贾逵傅毅皆受诏作之体则假喻达防贤者防悟欲使歴歴如贯珠易覩而可恱故曰连珠梁沈约云连珠之作始自扬子云欧阳询作艺文类中亦有扬雄连珠则为斯文之兴不自汉章明矣 官爵封建部十八 爵 公侯伯子男谓之爵唐虞辑五瑞修五玉是五等自尧舜始也礼含文嘉曰殷爵三等周五等或谓黄帝立五等也 封建 沿革曰黄帝分州画野得百里之国万区唐虞列为五等此封建之始也帝王世纪曰炎帝之世有诸侯夙沙氏史记曰神农氏世衰诸侯相侵则炎帝时已有诸侯至黄帝始大封也陆士衡五等诸侯论略曰五等之制始于黄唐谓黄帝唐尧也 实封 通典曰唐封公侯无国土其加实封者则食其所封之户分食诸郡以租庸调给沿革曰魏黄初间爵自关内侯不食邑但虚封而已故唐因之加实封宋朝会要曰唐制食实封者户给缣帛每赐爵逓加一级唐末及五代始有特加邑户而罢实封之给今位为虚名也 户封 晋书地理志曰古者有分土无分民若乃以户口为差降略封疆之逺近所谓分民自汉始也盖汉艾亡秦大侯不过万家小者五六百户则封国之以户汉其始也 诸侯 帝王世纪曰女娲未有诸侯有共工氏任智刑以强伯而不王炎帝世乃有诸侯夙沙氏叛炎帝修徳夙沙之民自攻其君则建侯分土自炎帝始也 诸王 古者天子称王周失其道春秋之时吴楚之君始僭称之楚世家曰周夷王时楚熊渠曰我蛮夷也乃立长子康为句亶王红为鄂王执疵为越章王厉王暴虐复去 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜