[book_name]二曲集 [book_author]李颙 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]类书文集,诗文集,完结 [book_length]330917 [book_dec]清初李颙著。李氏号二曲,故名。门人王心敬汇编,凡26卷。清嘉庆15年(1810年)刻,咸丰元年(1851年)重刻。光绪3年(1877年)彭懋谦又将《二曲集》与《四书反身录》合刊为24卷本《二曲全集》。1930年重刊更名《关中李二曲先生全集》,改分46卷。书中崇奉孟子性本善说,认为人“禀天地之气以成身,即得天地之理以为性。此性之量,本与天地同其大,此性之灵,本与日月合其明,本至善无恶,至粹无瑕”(《悔过自新说》)。只因“多为气质所蔽,情欲所牵,习俗所囿,时势所移,知诱物化,旋失厥初”(同上),渐陷入恶。故提出以“悔过自新”为立学宗旨,提出“义命廉耻,此四字乃吾人立身之基,一有缺焉则基倾矣。”(《南行述》)要求人们从“日用常行、纲常伦理极浅极近处做起”(《传心录》),通过“悔过自新”的修养而“复其故”(《悔过自新说》),使固有的本性光明而常新,从而达到“安身立命”、“倡道救世”之目的。在道德与物质利益的关系上,则以“明体适用”之命题强调,“识心悟性,实证实修”以明体,“开物成务,康济群生”(同上)以适用,“严义利,振纲常,戒空谈,敦实行”(《四书反身录》),体用兼顾而不偏废。同时主张道德要求应建立在一定的物质生活基础上,“民有恒产,然后可望其有恒心……衣食足,然后可望其知礼义也。”(《孟子·梁惠王上》) [book_img]Z_18278.jpg [book_title]卷一 悔過自新說序 曩余令二曲，治先訪賢，得李子，弱冠潛修，聖賢自命，即已知其必為大儒無疑也，以處士禮禮之。癸巳，再遊華嶽，得一晤，塵言娓娓，道氣翩翩，白先生大人以及擔夫樵子，無弗知其躬行實踐，學問淵源，且共推余物色之。先是余知其必為大儒者，茲固人人而皆知為大儒無疑也。今夏杪，以《悔過自新》一冊觀余，噫嘻，《悔過自新》則李子所得切實功夫，拈以示人，不作英雄欺人語也。 或不無淺近視之，以為悔過自新中材能事，未必便稱聖修。余謂「下學上達」聖教炳如，「明德新民」，初非二事。「仁者以天地萬物為一體」，即當以天地萬物為「新」，以天地萬物為「新」，即當以天地萬物為「過」。天一日不新，便不能覆，便是天遇；地一日不新，便不能載，便是地過；物一日不新，便作腐朽，便是萬物之過。天地萬物有一日之不新，便非位育，便是君子而不能「致中和」之過。就一人言之，則一身之悔過自新固無窮盡；就天地萬物言之，則為天地萬物之悔過自新更無了期。孔子「五十學《易》，可無大過」，顏氏子「克己復禮」，稱「不二過」，然則志道君子洗心內治，痛自刻責者，當何如其皇皇也！余知李子者，必不以一己之過為「過」，一己之新為「新」。「悔過自新」之時義大矣哉！ 先儒有言：「滿街都是聖人。」余謂滿街能悔過自新，安見滿街之不可為聖人？又云：「個個人心有仲尼。」余謂個個能悔過自新，安見個個之不可為仲尼？此誠李子窮年所得切實功夫，舍是而尚頓悟，墮野狐禪，驟獵神化，虛譚性命，不過英雄欺人語，李子之所不道，余之所不願聞。余故蚤已知其為大儒無疑也。橫渠、涇野而後，道不在茲乎！ 順治歲在柔兆涒灘瓜月之朔，前任盩厔縣知縣縣友人樊嶷謹題 小引 余小子童年喪怙，三黨無依，加以屢罹變故，饑寒坎壈，動輿死鄰，既失蒙養之益，又乏受學之資。由是耳目所逮，罔非俗物，薰炙漸久，心志頗移。有百惑以叢身，無一善而可錄，負天地生成之德，孤慈親家門之望。每一念及，惘然自失！茲幸天誘厥衷，靜中有悟，謹識其意於冊，仍引證以前言往行，聊代韋弦，私用儆醒。既已失之於始，猶獲慎之於終；雖不克盡人道於垂髫之前，庶或脫禽獸之歸於弱冠之後云爾。同志者，雖無過可悔，亦不妨更勉之！ 多慙夫李顒 悔過自新說 盩厔李顒中孚著 天地之性人為貴。人也者，稟天地之氣以成身，即得天地之理以為性。此性之量，本輿天地同其大；此性之靈，本典日月合其明。本至善無惡，至粹無瑕；人多為氣質所蔽，情欲所牽，習俗所囿，時勢所移，知誘物化，旋失厥初。漸剝漸蝕，遷流弗覺，以致卑鄙乖謬，甘心墜落於小人之歸，甚至雖具人形，而其所馬有不遠於禽獸者。此豈性之罪也哉？然雖渝於小人禽獸之域，而其本性之與天地合德、日月合明者，固末始不廓然朗然而常在也；顱人自信不及，故輕棄之耳。辟如明鏡蔽於塵垢，而光體未嘗不在；又如寶珠陷於糞坑，而寶氣未嘗不存，誠能加刮磨洗剔之功，則垢盡穢去，光體寶氟自爾如初矣，何嘗有少損哉！ 世固有抱莢質而不肯進修者，揆厥所由，往往多因一管自聚。迨其後雖明見有善可邏，有義可徒，必且自矮曰：「吾業已如此矣，雖復修善，人誰我諒耶？」殊不知君子小人、人類禽獸之分，祇在一轉念間耳。苟向來所是禽獸，從今一旦改圖，即為人矣；向來所為是小人，從今一旦改圖，即為君子矣。當比之際，不惟親戚愛我，朋友敬我，一切服我，即天地鬼神亦且憐我面佑我矣。然則白諉自棄者，殆亦未之思也。 古今名儒倡道救世者非一：或以「主敬窮理」標宗，或以「先立乎大」標宗，或以「心之精神為聖」標宗，或以「自然」標宗，或以「復性」標宗，或以「致良知」標宗，或以「隨處體認」標宗，或以「正修」標宗，或以「知止」標宗，或以「明德」標宗。雖各家宗旨不同，要之總不出「悔過自新」四字，總是閑人以悔過自新的門路，但不曾揭出此四字，所以當時講學，費許多辭說。愚謂不若直提「悔過自新」四字為說，庶當下便有依據，所謂「心不妄用，功不雜施，丹府一粒，點綴成金也」。 或曰：「從徙上諸宗，皆酢旨精深，直趣聖域，且是以聖賢望人；今吾子此宗，醉旨魔澆，去道迂逮，且似以有遇待人，何不頰之甚也？」愚曰：「不然。皎日所以失其照者，浮雲蔽之也，雲開日瑩矣。吾人所以不得至於聖者，有過累之也，過減則德醇矣。以此侵入聖域，不更直捷簡易耶？」 疑者曰：「《六經》、四書，卷帙浩繁，其中精義，難可殫述『悔過自新』宰足括其微奧也？」殊不知《易》著《凰雷》之象，書垂「不吝」之文，詩歌「維新」之什，《春秋》微顆闡幽，以至於《橙》之所以陶，《樂》之所以淑，孔日「勿憚」，曾日「其殿」，《中庸》之一「寡遇」，孟氏之「集蓑」，無非欲人役其無過之體，而蹄於日新之路耳。正如《素同》、青囊，皆前聖已效之方，而傅之以救萬世之病，非欲於病除之外，別有所增益也。曰：「經書垂訓，賞具修齊治平之理，登尊焉一身一心，悔遇自新而已乎？」愚謂：「天子能悔過自新，則君拯建而天下以之平；諸侯能悔過自新，則侯度貞而國以之治；大夫能悔過自新，則臣道立而家以之齊；士庶人能悔過自新，則德業日隆而身以之修，又何弗包舉統撮焉！」 殺人須從咽喉處下刀，學問須從肯綮處著力。悔過自新，乃千聖追修要訣，人無志於做人則已，苟真其有志做人，須從此學則不差。 天地間道理，有前聖偶兄不及而後聖始拈出者，有賢人或見不及而庸人偶拈出者，但取其益身心，便修橙，斯已耳。予固庸人也，懵弗知學，且孤苦顛頓，備蜃竅愁，於夙夜寐旦、苦控精研中，忽見得此說，若可以安身立命，若可以自利利他，故敢揭之以公同志。倘以言出庸人而漫置之，是猶惡貧女之布而甘自凍者也。 前輩云：「人生仕宦，大都不過三五十年，惟立身行道，千載不朽。」愚謂：「舍悔過自新，必不能立身，亦非所以行道，是在各人自察之耳。」 今人不達福善禍淫之理，每略躬行而資冥福，動謂祈請醮謝，可以獲福無量。殊不知天地所最愛者，修德之人也；鬼神所甚庇者，積善之家也。人苟能悔過於明，則明無人非；悔過於幽，則幽無鬼責。從此刮垢磨光，日新月盛，則必浩然於天壤之內，可以上答天心而祈天永命矣，又何福之不臻哉！ 吾之德性，欲圖所以新之，此際機權，一毫不容旁貸。新輿不新，自心自見，譬如飲水，冷暖自知。久之德充於內，光輝發於外，自有不可得而掩者矣。厥初用功，全在自己策勵。 性，吾自性也；德，吾自得也。我固有之也，曷言乎新？新者，復其故之謂也，辟如日之在天，夕而沈，朝而升，光體不增不損，今無異昨，故能常新。若於本體之外，欲有所增加以為新，是喜新好異者之為，而非聖人之所謂新矣。 同志者苟留心此學，必須於起心動念處潛體密驗。苟有一念未純於理，即是過，即當悔而去之；苟有一息稍涉於懈，即非新，即當振而起之。若在未嘗學問之人，亦必且先檢身過，次檢心過，悔其前非，斷其後籟，亦期至於無一念之不純，無一息之稍懈而後已。蓋入之所造，淺深不同，故其為過，亦巨細各異，接而剔之，存乎其人於以誕登聖域，斯無難矣。 聚見之過，猶易懲艾；獨處之過，最足障道。何者？過在隱伏，潛而未彰，人於此時最所易忽；且多容養愛護之意；以為鬼神不我覺也。豈知莫見乎隱，莫顯乎微，舜蹠人禽，於是乎判，故慎獨要焉。 幾者，事之微，而吉凶之所由以肇端者也。《易》曰：「知幾其神平。」又曰：「君子見幾而作，不俟終日。」子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。」夫「有不善未嘗不知」，故可與幾也；「知之未嘗復行」，故無祇悔也。吾儕欲悔過自新，當以顏氏為法。 吾儕既留意此學，復悠悠忽忽，日復一日，輿未學者同為馳逐，終不得力，故須靜坐。靜坐一著，乃古人下工之始基，是故程子見人靜姿，便以為善學，何者？天地之理，不翕聚則不能發散；吾人之學，不靜極則不能超悟。況過輿善界在幾微，非至精不能剖析，豈平日一向紛營者所可辨也。 悔過自新，此為中材言之也，而鬱馬上根言之也。上根之入，悟一切諸過皆起於一心，直下便刻卻根源，故其為力也易；中材之人，用功積久，靜極明生，亦成了手，但其馬力也難。蓋上根之人，頓悟頓修，名為「解悟」；中材之人，漸修漸悟，名為證悟。吾人但期於悟，無期於頓可矣。 聖人之學，下學上達，其始不外動靜云為日用平常之事，而其究則必曰「窮理書性，以至於命人」。人苟有纖微之過，尚留方寸，則性必無由以盡；性既不能盡，則命亦無由以至，而其去聖功遠矣。故必悔之又悔，新而又新，以至於盡性至命而後可。 悔而又悔，以至於無過之可悔；新而又新，以極於日新之不已。庶幾仰不愧天，俯不怍人；晝不愧影，夜不愧衾；在乾坤為肖子，在宇宙為完人；今日在名教為賢聖，將來在冥漠為神明，豈不快哉！ 昔人云：「堯舜而知其聖，非聖也，是則堯舜未嘗自以為無過也；禹見囚下車而泣，是則禹未嘗自以為無過也；湯改過不吝，以放桀為慙德，是則湯未嘗自以為無過也；文王望道未見，武王儆几銘牖[1]，周公破斧缺戕，孔子五十學《易》，是則文、武、周、孔並未嘗自以為無過也。等而上之，陽愆陰伏，旱乾水溢，即天地亦必且不見以為無過也。」然而兩儀無心，即置勿論。至於諸聖，固各有其悔過自新之旨焉。但聖人之悔過處，及其自新處，輿凡人自不同耳。蓋必至於無一念之不純於理，無一息之或間於私，而後為聖人之「悔過」必至於「輿天地合其德，輿日月合其明，輿四時合其序，輿鬼神合其吉凶」，而後為聖人之「自新」。夫卑之雖愚夫婦有可循，高之至於神聖不能外。比悔過自新之學所為括精粗、兼大小、該本末、徹終始而一以貫之者歟！ 橫渠先生少喜談兵，嘗欲結黨取洮西之地。康定中，聞范文正公仲淹為陝西帥，遂上書條陳兵務。仲淹異其氣貌，又甚少，惜之，質責之曰：「儒者自有名教，何事於兵？」手《中庸》一編授焉，先生乃大感，歸讀之，遂翻然志於道。然求知所從入，溺於釋、老者累年，後悟其非，始反隸之《六經》。嘉祐初，至京師見程氏二先生，二先生於先生為外兄弟之子，卑屬也，而學詣奧淵。先生與語道學之要，厭服之，因渙然信曰：「吾道自足，何事旁求！」於是盡棄異學，淳如也。 上蔡先生少博洽，見程子於抉溝，從受學，語次舉書史無遺失。程子曰：「賢記憶何多也？抑亦可謂玩物喪志矣。」先生慙，汗浹背，面發赤，因請為學之要。程於告以靜坐。於是遂時時靜坐，又作簿自記日用言動、禮若非禮以自繩。其言曰：「克己，須從性偏難克處克將去。患恐懼，旦旦於危階上習之；得善筆愛之，患長愛欲，害令壞乃已；患喜怒，日消除令盡而內自省。大患乃在矜，痛克之。」與程子別，一年來見，問所學，對曰：「惟去得一『矜』字。」曰：「何謂也？」先生曰：「懷固蔽自欺之心，長虛驕自大之氣，皆此之由。」程子喜而告人曰：「是子為切問近思之學者也。」 晦菴先生初年學靡常師，出入於經傳，泛濫於釋、老。自云：「某年十五六時，留心於釋，蓋嘗師其人、尊其道而篤好之。年二十四，始見延乎李先生言及學禪。李先生祇說『不是』，某倒疑李先生理會此未得，再三質問。李先生為人簡重，卻不甚會說，祇教看聖賢言語。某遂將那禪來權倚閣起，意中道禪亦自在，且將聖人書來讀。讀來讀去，一日復一日，覺得聖賢言語漸漸有味，卻囘頭看釋氏之說，漸漸破綻，罅漏百出。自此悔悟力改，無復向來病痛矣。」 草廬先生五歲，日誦數千言，夜讀書達旦。母憂其勞過，節膏火調適之。先生伺母寢，輒篝燈誦習，遂博通經傳。行省掾元明善以文學自負，問經傳奧義，服之，太息曰：「與吳先生言，如探淵海，不可測也。」所著《易》、《春秋》，盡破傳注穿鑿，以發其蘊，精明簡切。而《禮纂言》，於禮學為尤切。晚歲頗悔悟，遂專以尊德性為主，作《學基》、《學統》二篇，使人知為學之本。其言曰：「天之所以生人，人之所以為人，以此德性也。然自聖傳不嗣，士學靡宗。漠唐千餘年間，董、韓二子，依稀數語近之，而原本竟昧昧也。逮夫周程張邵典，始能上通孟氏而為一。程氏四傳而至朱，文義之精密，又孟氏以來所未有者，其學徒往往滯於此而溺其心。夫既以世儒記誦詞章為俗學矣，而其為學亦未離乎言語文字之末，此則瞎定以後，朱門末學之敝，而未有能救之者也。夫所貴乎聖人之學，以能全天之所以輿我者爾。天之輿我，德陸是也，是為仁義禮智之根株，是為形質血氣之主宰。舍此而他求，雖行如司馬文正，才如諸葛武侯，亦不免於行不著、習不察，況止於訓詁之精，講說之密，如北溪之陳，雙蜂之饒，於記誦詞章之學，相去何能以寸哉！聖學大明於宋，而踵其後者乃如此，可歎己！瞪也鑽研於文義，毫分縷析，每以陳為未精，曖為未密也，墮此科臼中垂四十年，而始覺其非。自今以往，一日之內子而亥，一月之內朔而晦，一歲之內春而冬，常見吾德性之昭昭，如天之運轉，如日月之往來，不使有須臾之間斷，則於尊之之道，殆庶幾乎！」 敬軒先生初欲以詩文鳴世，後從魏、范二公講周程張朱諸書，歎曰：「此道學正脈也。」遂焚所作詩賦，專心於是，至忘寢食。嘗曰：「氣吾奮然欲造其極而未能者，其病安在？得非舊習有未盡去乎，舊習最害事，吾欲進彼則止吾之進；吾欲新彼則舊吾之新。甚可惡，當刮絕之。」又曰：「一毫省察不至，即處事失宜，而悔吝隨之，不可不慎。」 近溪先生年十五從新城張洵水學，洵水每謂：「人須力追古人，不當埋沒於舉業，自棄厥身。」於是一意以正學自任。一日，誦《敬軒語錄》云：「萬起萬滅之私，亂吾心久矣，當一切決去，以全吾澄然湛然之體。」遂焚香叩首，矢心力行，敷月而體未復。壬辰，閉關臨田寺，几上置鏡與盂水，對之令心與水鏡無二。久之成疾，父憂之，授以《傳習錄》一編。循其言求之，病漸愈。庚子，入省赴大會，見顏山農，自述遘危病，生死得失，能不動心。山農不許，曰：「是制欲，非體仁也。」先生曰：「非制欲安能體仁？」山農曰：「子不觀孟子之論叫『四端』乎？知皆擴而充之，如火之始然，泉之始達，如此體仁，何等直截。子患當下日用而不知，勿妄疑天性之息也。」先生是時如大夢得醒，遂於稠人中稽首師事焉。後忽遘重病，倚榻而坐，夢一翁來言曰：「君身病康矣，心病則未也。」先生不應。翁曰：「君自有生以來，遇觸而氣不勁，當倦而目不瞑，擾攘而氣不分，夢寐而境不昏，此君心痼也。」先生愕然，曰：「隨物感通，原無定執，君以宿生操持太甚，遂成結習。君今漫喜無病，不悟天體浙失，豈惟心病，而身亦隨之矣。」先生大驚，伏地叩謝，汗下如雨，從是執念漸消。 陽明先生之學凡三變，其為教也亦三變。少之時，馳騁於詞章，已而出入二氏，繼乃居夷處困，豁然有得於聖賢之旨，是三變而至道也。居貴陽時，首輿學者為「知行合一」之說；自滁陽後，多教學者靜坐；江右以來，始單提「致良知」三字，直指本體，令學者言下有悟，是教亦三變也。 南瑞泉大吉守紹興時，從學陽明先生，時時請益焉。嘗曰：「大吉臨政多過，先生何無一言？」陽明曰：「何過？」瑞泉歷敷其事，陽明曰：「吾言之矣。」瑞泉曰：「何言？」曰：「吾不言，何以知之？」曰：「良知自知之。」陽明曰：「良知卻是我言？」瑞泉笑謝而去。居數日，復自數過加密，來告曰：「與其過後悔改，不若預言無犯為佳也。」陽明曰：「人言不如白悔之真。」瑞泉笑別而去。居數日，復自數遇益密，曰：「身過可免，心過奈何？」陽明曰：「昔鏡未開，可得藏垢；今鏡明矣，一點之落，自難住腳。此正入聖之機也，勉之！」瑞泉拜謝，由是得學同致力肯綮處。 董蘿石沄，年六十有八矣，以能詩聞江湖間。與其鄉之業詩者十數輩為詩社，旦夕吟詠，至廢寢食，遺生業，以為是天下之至樂也。已遊會稽，聞王陽明講學山中，以杖肩其瓢笠詩卷訪之。入門長揖，踞上坐。陽明異其氣貌，且年老矣，禮敬之。又詢知其董蘿石也，與之語，連日夜。蘿石退謂何秦曰：「吾聞夫子『良知』之說，而忽若大寐之得醒，然後知吾向之所為，日夜弊精勞力者，其與世之營營利祿之徒，特清濁之分，而其間不能以寸也。幸哉，吾非至於夫子之門，則幾於虛此生矣，吾將北面夫子而終身焉，得無以既老而有所不可乎？」秦起拜賀曰：「先生之年則老矣，先生之志何壯哉！」入以請於陽明，陽明喟然歎曰：「有是哉！吾未或見此翁也。雖然齒長於我矣，師友一也。苟吾言之見信，奚必北面而後為禮乎？」蘿石聞之曰：「夫子殆以予誠之未積歟？」辭歸兩月，棄其瓢笠，持一縑而來，謂秦曰：「比吾老妻之所織也，吾之誠積，若茲縷矣，夫子其許我乎？」秦入以請，陽明子曰：「有是哉！吾未或見此翁也。今之後生晚進，苟知執筆為文辭，稍記習訓詁，則已侈然自大，不復知有從師學問之事；間有或從師問學者，則閧然共非笑，指斥若怪物。翁以能詩訓後進，從之避者遍江湖，蓋居然先輩矣。一旦聞予言，而棄去其敷十年之成業如敝屣，遂求北面而屈禮焉，非天下大勇，其孰能與於比？則如蘿石固吾之師也，而吾豈足以師蘿石乎！」蘿石曰：「甚哉！夫子之拒我也！吾不能以俟請矣。」入而強納拜焉。自是日有聞益，充然有得，欣然樂而忘歸也。其鄉黨之子弟親友，與其平日之為社者，或笑而非之，或為持而招之返，且曰：「翁老矣，何自苦若是耶！」蘿石笑曰：「吾方幸逃於苦海，方知憫若之自告，而乃以吾為苫耶！去矣，吾將從吾之所好。」 楊庭顯少精悍，視天下事無不可為者。居常自視無過，視人則有過。一日，自念曰：「豈其人則有過，而吾獨無過，殆未之思也！」思之，遂知所過；旋又知二三，巳而紛然，乃大恐，痛懲力改。譫書聽言必白省，每見過內訟不置，即夢寐中怨艾深切，至於感泣。念慮智識之差，毫無自恕。嘉言善行，不曠耳目，書之盈室：著之累帙。嘗曰：「如有樵童牧子謂余曰『吾誨汝』，我亦當敬聽之。」其自刻責者，類非形見，獨發明以示戒，檢身嚴而安所止，取善博而知所擇。人患忿憶，則容物若虛；人患吝嗇，則捐財若無。或歎其不可及，庭顯曰：「昔甚不然，吾改之耳。」 仇覽為陽遂亭長，好行教化。有陳元不孝，其母諧覽言元。覽呼元責以子道，與一卷《孝經》，使讀之。元深自感悟，到母前謝罪，曰：「元少孤，為母所驕。諺云：『孤犢觸乳，驕子詈母。』乞今自改。」母子相向而泣。於是元遂修行孝道，究戍佳士。 徐庶少好任俠擊劍，嘗乘忿殺人，白堊突面，披髮而走，為吏所得。問其姓字，閉口不言。吏乃於車上立柱維磔之，擊鼓以令於市廛，莫敢識者，而其黨伍共纂解之得脫。於是感激，棄其刀戟，更練布單衣，折節學間，始諧精舍。諸生聞其前作賊，不肯與共止。乃卑躬早起，常定除，動靜先意，聽習經業，義理精熟。與諸葛亮相友善，俱為一時名士。 周處性凶狠，縱情肆欲，州里患之。一日，間父老曰：「今時和歲豐，何苦而不樂耶？」父老歎曰：「三二害未除，何樂之有！」處曰：「何謂也？」答曰：「南山白額猛獸、長橋下蛟，並子為三矣。」處曰：「若此為患，吾能除之。」乃入山射殺猛獸，因投水搏皎。蛟或沉或浮，行數十里，而處與之俱，經久之不出。人謂處已死，皆相慶賀。處果殺蛟而反，聞鄉里相慶，始知人惡己之甚，乃入吳尋二陸。時機不在，見云，具以情告，曰：「欲自修而年已蹉跎，恐將無及。」云曰：「古人貴朝聞夕改，君前塗尚可，且患志之不立，何憂名之不彰。」處遂勵志好學，志存義烈，言必忠信。期年，州府交辟，卒為節義名臣。 子張，魯之鄙家也，顏濁聚，梁父之大盜也，學於孔子；段干木，晉國之大駔也，學於子夏；高何、縣子石，齊國之暴者也，指於鄉曲，學於子墨子；索盧參，東方之巨狡也，學於禽滑黎。此六人者，刑戮死辱之人也，今非徒免於刑戮死辱也，由此為天下名士顯人。而吾曹乃多以一眚自棄，惜哉！ [book_title]卷二 學髓序 盩厔李先生之振絕學於關中也。不肖珥耳其名，葵如焉；炙其範，玉如焉，醇如焉；絀其論議，穹如淵如焉，奧窔如焉，而復日如月如焉。於爍哉，其殆橫渠先生、恭定公後一人耶。戊申夏，先生至同，不肖珥追隨於廣成觀，復追隨於含章子之書室，首請「朝聞夕死」之義。先生開示大指，鞭策篤摯，且曰：「年腧半百，不急了當心性，終日沈酣糟粕中，究於自心何得爾！」時茫然自失，恨見先生之晚，而先生亦不以不肖為弗可語，遂以《學髓》見示。《學髓》者，先生口授含章子以切要之旨，而含章子手錄者也。讀之戚戚於心，亦手錄而歸。 未幾，偶翻《學部通辨》，疑團四起，抵捂弗入。適承先生遠詢近修之況，輒狂妄請質朱陸異同及陽明先生挽朱歸陸之說，先生復劄娓娓近千言，大抵謂：「誠得本體，循下學之規，由階級而進，則龍侍御聖學十二閱亦可借以收攝保任；若學證不徹性地，即闡理道，做工夫，總是門外輥煮空鐺耳，將何戍耶？」又曰：「行年如許，未必再如許，不但文章功名至此靠不得，即目下種種見解果終靠得否耶？須當自戲自認，自覓主宰。」既而先生再至吾同，細加迪誨，兼示以「全體大用」之學，不肖珥於是然汗下，始知先生之學以陽明先生之「致良知」為明本始，以紫陽先生之「道問學」為做工夫，脈絡原自井然。私心妄生枝節，今試取聖經一章，詳加酰味，「平」也，「治」也，「齊」也，「修」也，「正」也，十「誠」也，而必先「致知』，是知之必先致也，審矣。「致良知」之說，有漏義乎？「物格而後知至」，是物無格之之功，則知之必不至也，又審矣。「誠正修齊洽平」於何措手「道閣學」之說，有漏義乎？先生獨探奧秘，勘破朱陸雨氏補偏救弊之苦心，而一以貫之，滴骨之血，一口道盡，有功於斯道，有功於天下萬世，豈尠小哉！ 《學髓》之旨，蓋專為含章子及不肖珥下絨砭，觀「年踰半百」及「行年如許」之言，可以會矣。含章子不忍秘之枕中，刊公同志，不肖珥因述迷悟之關，賴先生惓惓開發者如此，其欲立欲達之心，蓋廓乎無垠哉！嗟夫，人誠致力於斯髓也，皮骨通靈矣。 教下生張珥題 序 余之獲久侍盩厔李先生也，實自今日始；乃余之深知盩厔李先生也，非自今日始。蓋白十年前族侄客盩邑，備傳邑有李夫子者，幼孤無師，自奮自立，其志以萬物為一身，萬世為一世，任道擔當，風力甚勁；其學以會眾理、一天人，內外兼盡，無所不被為實際。上自當道諸公、紳衿哲士，下至農工商賈、兒童走卒，賢愚共仰，逮邇翕推，余聞之心肅神往，亟欲就正；顧年衰多疾，跋涉為艱，郵筒請教，往返有年，每以不獲同堂覲面為憾。 丁未春，先生東遊太華。余喜之如狂，遂偕二三同志拜見，未幾別去，夢寐不忘。友人省庵王君與先生合志同方，素稱莫逆，今夏偕含章白君肅車奉迎。比至，多士擁侍，請益踵接：志淹博者，則以淹博質；志經濟者，則以經濟質。先生為之衷經史之謬，酌事機之宜，聆者震怪踴躍，自謂有得；然急末緩本，是謂學之膚，非學之骨也。既而志道德者，以進修質。先生諄諄迪以懲忿窒欲，窮理集義，晝有存，宵有養，瞬息有考程，聆者咸戚戚然動於中，自謂得所從入。然治病於標，可謂得學之骨，非學之髓也。最後白君以向上一機請，先生欣然告以安身立命之旨，脫去支離，直探原本，言約而道大，詞顯而理精，白君題曰《學髓》。誠哉，其為學髓也！隨付梓以廣其傳。學者誠斂華就實，惟髓是急，得其髓則骨自健，膚自豐，無所往而不可；否則膚骨雖或無恙，而元髓不充，盧、扁將望而卻走矣，恐未見其能濟也。余故亟序之以為多士諗。 同堤枕流居士王四服題 序 先伯兄嘗受學於少墟馮子，故余白髫年即聞有所謂正學者，輒私竊向往；顱汨於俗學，苦無從入，荏苒積習，祇是舊人，魚魚魯魯，徒增老大之悲。茲幸天假良緣，得拜見二曲李先生，乃始抉秘密藏而剖示之，有圖有言，揭出本來面目，直捷簡易，盡徹支離之障，恍若迷津得渡，夢境乍覺者。先生無隱之教，有造之德，天高地厚，何日忘之！時六月六日也。越翼日，叩以下手工夫，先生又為之圖，列其程序，次其說，反覆辨論，極其詳明，惟恐惑於他歧。始信先儒所謂「有真師友，乃有真口訣」也。此千聖絕響之傳，余何敢私，故梓之以公同志。 同州白煥彩識 學髓 二曲先生口授，同州教下生　白煥彩　手錄。 同州　門人　馬　柡 李士儐 馬逄年 馬棫土 蒲城縣門人　甯維垣　仝校。 人生本原 [IMG:二曲集_1.png] 人生本原圖 此天之所以與我者也。生時一物不曾帶來，惟是此來；死時一物不能帶去，惟是此去。故學人終日孜孜，惟事此為人生第一要務。動作食息，造次顛沛，一注乎此而深造之，以求自得，居安資深，左右逢原。安此，謂之安身；立此，謂之立命。 目賴此而明，耳賴此而聰，足賴此而重，手賴此而恭。四端五常，三百三千，經綸參讚，賴比以為本。本苟不立，徒以意見擬議，徇跡摹彷，則「襲」之與「集」、「行」之與「由」，毫釐之分，天淵之謬。 形骸有少有壯，有老有死，而此一點靈原，無少無壯，無老無死，塞天地，貫古今，無須臾之或息。會得此，天地我立，萬化我出，千聖皆比肩，古今一旦暮。 問：「比不過一己之靈原，何以塞天地，貫古今？」曰：「通天地萬物、上下古今，皆比靈原之實際也。非比靈原，無以見天地萬物、上下古今；非天地萬物、上下古今，亦無以見此靈原。足以語大語小，莫裁莫破。」 人人具有比靈原，良知良能，隨感而應。日用不知，遂失其正，騎驢覓驢，是以詔之百姓。學之如何？亦惟求日用之所不知者而知之耳。曰：「知後何如？」曰：「飛知後則返於無知來連，曰『不織不知，順帝之則』。」 知體本全，不全不足以為知。仁者見之以為仁，知者見之以為知，見相一立，執著未化，終屬半鏡。 一內外，融微顯。已應非後，未應非先。活潑潑地，本自周圓。有所起伏，自窒大全。 無聲無臭，不睹不聞。虛而靈，寂而神，量無不包，明無不燭，順應無不成宜。若無故念，便是無風興波。即所起皆善，發而為言，見而為行，可則可法，事業烜卓，百世尸祝，究非行所無事。有為之為，君子不與也。 無念之念，乃為正念，至一無二，不與物對。比之謂「止」，此之謂「至善」。念起，而後有理欲之分，善與惡對，是與非對，正與邪對，人禽之關，於是乎判。所貴乎學者，在慎幾激之發，嚴理欲之辨。存理克欲，克而又克，以至於無欲之可克；存而又存，以至於無理之可存。欲理兩忘，纖念不起，猶鏡之照，不迎不隨。夫是之謂「絕學」，夫是之謂「大德軟化」。 問：「遷轉由境，遠而不見，安有遷轉？」曰：「若要不見，除非世上無境，自己無目。學問之道，正要遇境徵心。心起即境起，境在即心在。心境渾融，方是實際。」 境，不止於聲色貨利。凡人情之逆順，世路之夷險，窮通得喪，毀譽壽殀，皆境也。一有所動，皆欲也。自歧自離，愈趨愈遠。不遠而復，足稱大勇。 當下便是不學不慮，無思無為。一用安排，即成乖違，是自梏真趣，自死生機。 哀莫大於心死，而形死次之。順此生機，方是活人。日充月著，完其分量，方是人中之人。立人、達人，轉相覺導，由一人以至於千萬人，由一方以至於千萬方，使生機在在流貫，便是「為天地立心，為生民立命」。 虚明寂定 斋戒靜坐 此神明其德之要務也。 昧爽香 雞鳴平旦，與此相近，起而應事，易於散亂，先坐一炷以凝之。 中午香 自朝至午，未免紛於應感，急坐一炷以續夜氣。 戌亥香 日間語默動靜，或清濁相乘，須坐一炷以驗之，果內外瑩徹、脫灑不擾否？ [IMG:二曲集_2.png] 虚明寂定圖 問「得力之要」。曰：「其靜乎。」曰：「學須該動靜；偏靜，恐流於禪。」曰：「學固該動靜，而動雕必本齡靜。勁之無妄，由於靜之能純；靜而不純，安保動而不妄。昔羅盱江揭「萬物一體」之旨，門人謂「如此恐流於兼愛」。羅曰：「子恐乎，吾亦恐也。心尚殘忍，恐無愛之可流。」今吾輩思慮紛孥，亦恐無靜之可流。」 新建綸「動靜合一」，此蓋就已成言。方學之始，便欲動靜合一，猶未馴之鷹，輒欲其去來如意，鮮不颼矣。即新建之盛德大業，亦得力於龍場之三裁靜坐，靜何可忽也。 「然則程必以香荷也？」曰：「鄙懷俗度，對香便別，限之山炷，以維坐性，亦猶猢玀之樹，狂牛之栓耳。」曰：「每日三坐，不亦多乎？」曰：「吾人自少至長，全副精神俱用在外，每日動多於靜。今欲追復元始，須且矯偏救弊，靜多於勁，庶有入機。三度之坐，蓋為有事不得坐，及無坐性者立。若夜能持久，則不在此限。」 水激則珠自現，心激則性自朗。故必以靜坐為基，三炷為程，齋戒為功夫，虛明寂定為本面。靜而虛明寂定，是謂「未發之中」；動而虛明寂定，是謂「中節之和」。時時返觀，時時體驗。一時如此，便是一時的聖人；一日如此，便是一日的聖人；一月如比，便是一月的聖人；終其身常常如此，緝熙不斷，則全是聖人，與天為一矣。「齋」者，齊也，所以齊其不齊也。或靜或勁，覺有一念之不如此，便是不齊，即齊之使。「齋戒」者，防非止惡，肅然警惕之謂也。終日乾乾，保攝乎此而已矣。此外種種才技，凡可以震世耀俗，而垂休聲於無窮者，皆役此戕此之賊也，夫我則不暇。 問：「虛明寂定之景若何？」曰：「即此是景，更有何景。虛若太空，明若秋月，寂若夜半，定若山嶽，則幾矣，然亦就景言景耳。若著於景，則必認識神為本面，障緣益甚，本覺益昧。」 問：「醒時注意本真，亦覺有此趣，夢裹未免散亂，奈何？」曰：「夢裹散亂，還是醒不凝一；醒果凝一，自然無夢，即夢亦不至散亂。」 寐時漫無主張，死時又將何如？寐為小死，死為大死，不能了小死，何以了大死。故必醒如此，寐亦如此，生如此，自然死亦如此矣。「存順沒寧」，是善吾生者，正所以善吾死也。 歲月易過，富貴如電。吾身尚非吾有，身以外何者是吾之有。須及時自策自勵，自作主宰，屏緣滌慮，獨覷本真。毋出入，毋動搖，毋昏昧，毋倚落。湛湛澂澂，內外無物。往復無際，動靜一原。含眾妙而有餘，超官思而迥出。此一念，萬年之真面目也。至此，則無聖凡可言，無生死可了。先覺之覺後覺，覺此也；《六經》之「經後世」，經比也；「大學」之「致知氣致此也；《中庸》之「慎獨」，慎比也；《論語》之「時學習」，學習乎比也；《孟子》之「必有事」；有事乎此也。以至潦溪之「立極」、程門之「識仁」、朱之「主敬窮理」、陸之「先立乎其大」、陽明之良、甘泉之認，無非恢復乎比也。外比而言學，即博盡羲皇以來所有之籍，是名玩物；著述積案充棟，是名喪志。總之，為天刑之民。噫！弊也久矣。 問：「心何以有出入？」曰：「心無出入，有出有入者，妄也。須令內緣不出，外緣不入，不為窮通、得喪、毀譽、生死所動搖，時振時惺，不使懈惰因循生昏昧，不倚見聞覺知，不落方所思想，始可言心。」 跋 余以性命大事就正於二曲李先生，已三詣二曲矣，似有醒發，終未了徹。友人曰：「含章氏學邃識淵，近以年迫遲暮，於斯益切切焉。」遂同浼黨生惟學肅迎先生。先生高蹈有年，而淑世覺人之念，未嘗少懈，故不憚跋涉。比至，遠邇名流，咸囅然喜，忘貴忘年，一時爭趨其門，博辯者訥，倨傲者恭，朝夕寅侍。先生為之剖惑析疑，令人惕然深省，如滄溟瀛海，莫窺其際。精快之語，各有紀錄，《學髓》一編，尤為秘要，啟人心之固有，闡昔儒所未發，洵正學之奧樞，群經之血髓也，非超然神悟，其孰能與於此！白君契若宿習，珍惜槧鉛，用廣於世，俾同志者獲睹是編，渙然怡然，憬悟斯旨，嘉惠之功，不亦宏且多乎？余竊歎服，乃不揆蕪陋，敬跋數語，以誌始末云。 蒲城王化泰跋 [book_title]卷三 兩庠彙語序 大道之在兩聞也，如日月之經天，不可一息之或冥焉；如江河之行地，不可一息之或壅焉。故有斯道而後存人心，有人心而後有風俗。堯、舜、禹、湯闡其傅，尹、闊、濂、洛衍其秘，賢聖相承，心源遙印，無非為天下萬世存此幾希一脈耳。第人心易於淚沒，即讀書道古者窮年咕嗶，祇不過為青紫之階，而於先聖先賢之精意，不啻塵土視之，糟粕棄之。 闕中二曲先生力學多年，毅然以斯道為己任。太府駱公前令繁厔，躬諧其廬，見風雨不蔽，德容道氣，望而知為隱君子。公餘之暇，輒就正辨論焉。蓋芝蘭同室，白爾芬芳氣洽也。今守毘陵，先生賁然玉及大道之南，非特一邦之幸。餘小子司鐸郡庠，愚陋何知，太府駱公命傳集多士於明倫堂彙講。先生之言，以正心術、勵躬行為要，而下手處在靜則涵養，動則省察。一時薦紳暨弟子員環堵而聽，猶聾者忽聞鍾鼓之聲，盲者忽睹五彩之華也，無不歡忻暢悅，如夢斯覺。 夫道必講而後明固已，第學者必身體力行，則行遠自邇，登高自卑，不患不到聖賢地位。不然聆其言而不返之於身，則今日一堂論辨，遇此以往，安知不內戰於嗜欲，外戰於紛華乎？於先生諄諄面命之旨，太府駱公傳集之雅意何當焉？蘭陵陸生，篤信人也，隨綠其言，付之削劂，由此刊布海內，共知正心術、勵躬行為人門第一義，將見斯道如日日之經天焉，江河之行地焉。先生之言在一時，先生之功在萬世，不甚宏钜也哉！ 時康熙辛亥仲春之吉，金沙王邁題於蘭陵荒署 常州府武進縣兩庠彙語 門人【吳發祥】【陸士楷】仝錄 先生曰：「明倫堂為設教之地。教化必自學校始，未有教化不行於學校，而可以言教化者也。然教化不在空談義理，惟在明此心，體此理。人人有此心，即有此理。自聖賢以至愚夫愚婦，此心同，此理同。譬如眼中黑白，古人見是白的，今人亦見是白的，黑白何嘗以古今異。可見心理同然，古今一轍。但古人之學多為己，今人之學多為人。夫子教子夏，所以有「君子儒」、「小人儒」之分，而君子、小人之分，隻在立心上辨別。為己之學，事事從自己身心上體認，絕無一毫外炫；為人之學，不但趨名趨利，為聖賢所棄，即聰明才辯，無一可恃。故聖門如子貢，夫子不取而獨取顏子。顏子何等聰明，夫子隻取他『不遷怒，不貳過』，蓋顏手一味為己，隻在心地上用功故也。人能從為己上用功，不論資稟高下，個個可造到聖賢地位。故顏子而下，如曾子得之於『魯』，子夏得之於『篤信』是已。為己之學，不過明此心，體此理，修此身。此心未發之前要涵養，既發之後要省察，總不外日用常行、綱常倫理間，隨時隨處體認已。夫子說『三畏』、說『九思』，《中庸》說『戒懼慎獨』，孟子說『求放心』，總是令人牧拾身心，不致放逸。此便是聖賢為己根本。古人學知求本，父兄相戒，子弟相規，隻在此處，別無他道。今人教子弟，自六七歲讀書時，悵是富貴利達，子弟自受學之初，便已種下務外的種子。故朝夕所從事者，名利而已，與人會聚，言及名利則欣悅，言及修己治人，不以為迂，則以為異。此古今人之所以不相及也。而猶居之不疑，自以為功名，卻不知『功名』二字，今人亦多認錯了。所謂功名者，有功於一方，有功於天下，有功於萬世。如伊周孔孟，得志則經綸參讚，兼善天下；不得志則紹前啟後，兼善萬世。自然天下公頌之，後世傳之。不求名而名自隨，如形之必有影，是有功即有名也。而今童子進學，舉人登第，隻知肥身家、保妻子，謂之富貴則可，謂之功名則未也。若謂真正學問，即功名已落第二義了。人要明心見性，本源澄澈，比心凝然不勁，常變如一。不豫期功名，面時至事起，隨感而應，功自建，名自立。故求功名者，須以道德為本，社稷生露為念。否則，富貴來必得，而此心先亡。此心既亡，多一富貴，則反受一富貴之累。然此非讀書人之咎，亦學術不明，勢使然也。為今日計，惟在明學術。學術明則人才興，人才興則風俗正，而治化翔洽矣。」 或言及「異瑞」。先生曰：「『三端』字亦須體認。吾人發端起念之初，其端果仁、果義、果禮、果智，此是正念，此便是心術端，比便是端人正士。否則，徑是邪念，便是心街不端，便非端人正士。即此便是大異端，不待從事於楊墨釋老而後為異端也。」 座中偶言及「雞嗚章，先生曰：「昔潘侍即求教於伊川先生，先生並無他說，隻令在雞嗚而起時辨別，為善為利，俱在此處。蓋以今之所謂『善』，乃古之所謂『利』也。潘竦然拜謝而去，終身佩服不忘。今農、工、商、賈求利，原以資衣食；士為四民之首，當正誼明道，表正四民，乃汲汲於利，反更甚若輩。其有閉戶讀書，雞嗚吟誦，人人便欽其篤志，稱其好學，卻不知彼終日揣摸者，全在富貴利逢，起心結念，滿胸成一利團。如此為學，即終日懸梁刺股，囊螢映雪，忘食忘寢，亦總是孜孜為利，與大舜分途者也。即學富二四，文工一吐，占狀頭，躋顯要，適足以為濟惡之資而已。故發端起念之初，不可以不察也。學者慎諸！」 問：「學問之要，全在涵養省察，當何如？」先生曰：「也須先識頭腦。否則，『涵養』，是涵養個甚麽？『省察』，是省察個甚麽？若識頭腦，『涵養』，涵養乎比也；『省察』，省察乎此也。時時操存，時時提撕，忙時自不至於逐物，閑時自不至於著空。」 敢問：「如何是頭腦？」先生曰：「而今問我者是誰？」在座聞之，咸言下頓豁，相與歎曰：「先生一言之下，令人如還故鄉，此古人所以貴親炙也。」 先生曰：「成始成終，不外一『敬』。『敬』之一字，是聖賢徹上徹下的工夫，自灑掃應對，以至察物明偷，經天緯地，總隻在此。是絕大功業，出於絕小一心。」 又曰：「為學不要騖高速，但從淺近做起。手足耳目，神明之符也，須是整頓精神，中恒惺惺，足重手恭，視明聽聰，對境不遷，斂之又斂，以至於無時無事之不斂。如是，則吾身之官器治，萬物之官器亦治；吾身之性情和，萬物之性情亦和。所謂修身立命，成己成物，一貫之道也。故最上道理，隻在最下修能。」 間：「官器之治，性情之和，在己一身，何以便至萬物之官器、性情亦治亦和？」先生曰：「《禮記》一部，開卷第一義便曰：『毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。』而《論語》之稱『安人，安百姓』，以至《中庸》所謂『篤恭而天下乎』，莫不本於修己之敬。蓋己身莊敬不肆，儼然人望而畏之，默有以律其驕肆多矣。己身安定和平，人對之則鄙吝自消，是不言而飲人以和，鮮有不和者矣。比所謂正己而物正，一正百正，一了百了。心和則氣和，氣和則天地之和亦應矣。乃位育參讚之實際也，夫何疑？」 問：「雞嗚平旦，此衷亦覺清楚，一與物接，未免隨境紛馳，奈何？」先生曰：「當境紛馳時能知紛馳，即不紛馳矣。」 問：「入門下手之要，可得闔乎？」先生曰：「我這裹論學，本無定法，本無一定下手之要，惟要各人自求入門，自國下手耳。」曰：「學人若知自求入門，自能下手，則何敢過問，以滋煩聒。」先生曰：「我這裹論學，卻不欲人聞講泛論，祇要各人迥光返照，自覓各人受病之所在，知有某病，即思自醫某病，即此便是入門，便是下手。若立定一個入門下手之程，便不對症矣。譬猶所患在虛寒，教以服溫補之劑，若即以此概投之強壯之人，快人不淺！」 先生曰：「人之病痛各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，一切勝心、妒心、惶心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不一而足。須是自克自治，自復其元。苟所病不除，即終日講究，隻成畫餅，談盡藥方，仍舊是個病人。可慨也已！」 先生曰：「孔、顏、思、孟，及宋之濂、洛、閱、閩，明之河、會、姚、涇，俱是醫人的名醫；《五經》、《四書》及諸儒語錄，俱是醫人的良方。乃吾人自少至長，終日讀其方，祇藉以為富貴利逢之資，實未嘗以之按方服劑，自療其病，豈不辜負明醫立方之初心。」 問：「學問之要，在於自治其病，固矣。但道理無窮，學問亦無窮，病去之外，可遂無進步乎？」先生曰：「噫！何言之易也。夫以文王之聖，猶稱『望道未見』；尼父論學，一則曰『未能』，再則曰『未能』。二聖之心，即堯舜猶病之心也。若文王、尼父自以為已見、已能，便是自畫，便是大病。惟見而不自以為見，能而不自以為能，乾乾惕厲，日進不已，此二聖之病病，所以卒能無病也。」 先生言已，又喟然曰：「吾人諸病，猶易拔除，惟葛藤好名之病，病在膏肓，卒未易除。」眾請其故，先生曰：「不講學者，可無論已。乃有挺身號召，名為講學者，及察其實，仍舊祇是掣章句，論書旨。如此祇是講書，非講學也。即真正不泥章句，不滯故紙，能以理道為務，則又舍目前各人進步之實，茫不究心，往往言『太極』、談『理性』、辨『朱陸異同』、指『陽明近禪』，葛葛藤藤，惟鼓唇吻，此其一病也。淺之為富貴利逢之名，深之為聖賢君子之名，淺深不同，總之為大病。此病不除，即謹言慎行，終日冰兢，自始至終，毫無破綻，亦總是瞻前顧後，成就此名根，畢生澆灌培養的是棘蓁，為病愈深，死而後已。比皆膏肓之證，盧、扁之所望而卻走者也。」 府學博請問：「陽明『良知』之說，何如？」先生曰：「比千載絕學也。」「然則人疑其近禪，何也？」先生曰：「此不知者之言也。天若無日月，則遍地成昏暗，安能出作入息；人若無良知，則滿身成僵屍，安能視聽言勁。自己一生大主宰，抵死不認，支離纏繞，摹擬仿效於外，所謂道在邇而求諸遠，騎驢覓驢，可哀也巳！」 問：「『致良知』三字，泄千載不傳之秘，然終不免諸儒紛紛之議，何也？」先生曰：「此其故有二：一則文字知見，義襲於外，原不曾鞭辟著裹，真參實悟；一則自逞意見，立異好高，標榜門戶，求伸己說。二者之謬，其蔽則均。若真正實做工夫的人，則不如是，譬猶嬰兒中路失母，一旦得見，方刻刻依依之不暇，又何暇搖唇鼓舌，妄生異同也。」 一友問《君子欲訥於言》章。先生歎曰：「『君子』二字要看。惟君子方訥於言而敏於行，否則，敏於言而訥於行矣。世之無志於學者，固勿論已；即號為有志者，亦往往辯論有餘，而實體不足，是道之所寄，不越乎語言文字之間而已。申公有言：『為治不在多言，顧力行何如耳。』今為學亦不在多言，亦顧力行何如耳。減能於《四書》中，著著實實力行一二言，即終身無議論，無著述，亦不害其為君子。否則，論辨雖精，撰著雖富，不過巧言而已。夫巧言亂德，學人所當痛戒也！」 問：「承先生敞切之誨，今後當勵志躬行，杜門杜口，不敢徒講。」先生曰：「人患不著實躬行，誠肯著實躬行，則不可一日不講。講則神情娓娓，日精日進；不講則自作自輟，率意冥行。譬猶杜門安生之人，終日講盡無窮路程，而自身卻依然在家如故，此則可羞可戒。若啟程就途，不詳講路程，而曰「貴行不貴講」，未有不北轅南轍，入海而上太行者也。」 問：「靜坐所以收斂此虛靈也，而一念省存，隨一念逐外，奈何？」先生曰：「此切問也。然亦無他捷法，惟有隨逐隨覺，隨覺隨斂而已，久則自寂自定。靜坐時如此，紛擾繁冗時亦如此矣。釋猶濁水求證，初時猶濁，既而清濁各半，久則澄澈如鏡，自無纖塵。」 問：「隨逐隨覺，隨覺隨斂，猶從流迎源也。不知可於未流時得其主宰，自不至逐否？」先生曰：「亦熊他法。祇是要主靜，靜極明生。無事時自不起念，有事時自不逐物。如明鏡，如止水，終日監而未嘗馳，常寂而常定，安安而不遷，百慮而一致，無聲無臭，渾然太極矣。所謂『有物先天地，無形本寂寥；能為萬物主，不逐四時雕』是也。」 越華先生問：「天命之性，三教同否？」先生曰：「同而異。在天為於穆不已之命，人稟之為純粹至善之性，直覷原本，不落思想，不墮方所，以臻無聲無臭之妙，是則同；持之以戒慎，濟之以窮理，聰明睿智，寬裕溫柔，發強剛毅，文理密察，立大本，綸大經，參讚位育、溥博淵泉而時出之，則異而異矣。以彼真參實悟，其有見處，非不皎潔，而達之於用，猶無星之戥，無寸之尺，七倒八顛，回視儒者真實作用，何啻霄壤！」 熊別駕見堂聯，有「學以致道，致堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道」一語，因以「致道」焉悶。先生曰：「性本人人各具之性，則道為人人當由之道，非堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子所得而私也。然人人當由，而人人不能盡由，惟堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子能率其性所固有，由其日用之所當然。如堯之『允執』，舜之『精一』，禹之『祗承』，湯之『以義制事，以禮制心』，文之『不臨亦式，不諫亦入』，武之『敬勝怠，義勝欲』，周公之『思兼』，孔子之『敏求』，皆是也。後之學者，誠能如群聖已然之效，而率之、由之，尊所聞，行所知，見群聖之心而因以自是其心。始也，就其效先覺之所為，而若致堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子之道；終也，自返自照，自戒白證，乃各人自致其各人當由之道也。於堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子乎何有？若執為堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔手之道而致之，是義襲於外也，是舍己之田而芸人之田也。其摹擬仿效、畔援歆羨之私，中心不勝憧憧，乃行仁義者之所為，而非由仁義之實際也。」 [book_title]卷四 靖江語要序 從來政治之得失，世運之盛衰，未有不輿學術、人心相推挽者也。稽自漢唐而下，以逮今日，當定鼎之時，多資禦侮之才；而垂拱之後，必重循良之吏。凡以興學校、崇教化為治之首務而師帥一方者，每以講學興行為念，一遇倡道崇修之儒，不啻式廬而請益，且執讚而師事之。於頹風流俗之下，令人知尊先聖之宗風，而復三代之盛治，非旁求之主所欲股肱賴之而寤寐不遑者歟！ 二曲李先生，開中钜儒也。不屑章句之學，以闡明學術，救正人心為己任，一時賢士大夫，無不翕然宗之。當事欲疏薦於朝，辭不就道。足以康濟天下，而其志終不欲以功名之士自期，是先生之素矢也。郡守駱大人令二曲時，簿書之暇，必造廬晤對，以證所學。凡天德、王道、修己、治人之事，罔不日相摩切，務體之於心而連之於政，不徒托諸空言而後已。蓋公之居官，不以材技而以學問，所蒞之區，惟孳孳以講學興行是重；而先生方存省一室，位育人襄，與之相得益彰。豈非欲藉先生宣迪之力，上以翔洽治化，下以振興末俗也乎！及公守毘陵，復欲以先生之學惠敷南國，折簡相邀，劍佩遽出，斯道一燈，幾遍大江南北，邦人之幸也。明倫鍾鼓，啟發多方，環擁而觀聽者，得其片詞隻語，莫不頓生覺悟。咸謂「人心之陷溺，由於教化之陵夷』，今口非公之雅意興學，何以致先生發蒙振瞼，木鑼江區，俾後輩如夢初覺，如饑得食也哉。嗟乎！世所謂「良二千石，日矻矻治程書」，彼方以俎豆為匏瓜，無岡縫掖。今公獨以文學興吏治，匪特此邦之幸，而天下之幸也。升堂開示之餘，間有隨侍精舍，詢疑辨難諸語，並彙而梓之，附於諸刻之末，以見學術人心，無在不足以板於政治云耳。 時康熙辛亥仲春既望，閩中鄭重題於驥沙公署 靖江語要序 《靖江語要》者，吾師李二曲先生應靖邑鄭令君及袁學博先生之聘以答多士語也。令君政崇風教，雅意學校，聞先生闡道毘陵，遂與袁先生具舟肅迎，為多士開示津要。先生在郡，預悉令君與袁先生之賢，力疾以赴，至則請益踵接，各質所疑。先生隨叩而鳴，人遂其欲。語多不具錄，姑錄其要以誌靖邑一時之盛云。 時康熙辛亥仲春既望，晉陵門人陸士楷謹識 靖江語要 晉陵門人【吳發育】【張允復】【尤霞】【朱士蛟】【鄒隆祚】【羊球】仝錄 先生曰：「吾之教人，使其鞭心返觀，重本輕末。久則自覺意思安閑，襟懷瀟灑，一切外物，自不入慮。」問：「據先生所言，不惟富貴利達，區區浮名是末，即文章功業，亦莫非末也。然富貴、利達、浮名，末視之可也，乃文章功業，可盡廢乎？」先生曰：「曷嘗欲其盡廢。頗為學先要識本，誠識其本而本之。本既得，則末自盛。譬之於水，水惟共有源，自然混混時出，流於巴蜀則為岷江，流於豫章則為九江，流於金山則為鎮江，流於滄溟則為東海：隨所在而名之，源初不知也。吾人學苟知本，實體於躬，則為道德而不知所謂道德也；宣之於言，則為文章，初非有心於文章也；見之於事』則為功業，初非有心於功業也；不幸值變，則為氣節，初非有心於氣節也。亦猶水之隨在得名，不期然而然耳。若舍本趨末，專意文章，則神思所注，止知有文章，是本為文章所淚矣。志在功業者，所急惟在功業，遇之則意氣飛揚，矜功恃業，不遇則精神消沮，垂首喪氣，甚至所志不展，蘊之於胸，不勝技癢，作祟不淺；氣節亦然，蓋志在氣節，則必以客氣為氣節，其害事尤復不淺。凡此者，皆由無本故耳。甚矣，學貴敦本也。」「敢問『本』？先生曰：「即各人心中知是知非，一念之靈明是也。此之謂天下之大本。立者，立此而已。無他肫肫，此即肫肫；無他淵淵，此即淵淵；無他浩浩，此即浩浩。時出者，由此而時出也；朝聞者，聞此也；夕死而可者，既覷本面，一證永證，一了百了，生順死安，無復餘憾也。」 問：「性善之說，諸家紛紛，敢質諸先生？」先生曰：「子七歲時，早已念過『定說』矣，何又疑？」曰：「某七歲時所念者，不過是《三字經》，何曾見『定說』。」先生曰：「《三字經》開章第一句，便云『人之初，性奉善』，此非『定謊』乎！」曰：「《三字經》雖有此言，然『性本善』之說，終覺茫然。」先生曰：「其未發也，衝漠無朕，萬善同涵；發而見於外也，惻隱、羞惡、辭讓、是非之端，隨感而現，一一不待學而知，不待慮而能。此非性之本善而何？」然則，夫子謂『相近』何也？」先生曰：「性本不可以近遠論。相近者，就察質而言也，陸睢無不善，而稟質有純駁。其純者，清明融粹，於本摩翟薔辱襲無蔽昧；駁則拘於形氣之私，於是乎發於外者，有善有不善矣。然雖或有不善，其於本然之粗亞鬱囊櫥近。逮牽於情感，移於時勢，展轉反覆，不啻倍蓰，人以其倍蓰也，遂疑有生之初便有不善，誤矣！」曰：「近有講學者，專主性善，言及於氣質，便以為非，然乎？」先生曰：「言性而舍氣質，則所謂性者何附？所謂性善者，何從而見？如眼之視，此氣也，而視必明，乃性之善；耳之聽，此氣也，而聽必聰，乃性之善；手之執，此氣也，而手必恭，乃性之善；足之運，此氣也，而足必重，乃性之善；以至於百凡應感，皆氣也，應感而咸盡其道，非性之本善而能之乎？若無此氣，性雖善，亦何從見其善也。善乎程子之言性也，曰：『論性不論氣則不備，論氣不論性則不全』。此紛紛之折衷也。」曰：「陽明『無善無惡』之旨，諸儒終不謂然，何也？」先生曰：「此諸儒文字之見，學不洞其大也。所見者形而下，其形而上者，原未之深契也。性本衝漠無朕，不可以『善』言。凡言『善』者，皆就其『繼之者』而名也。若論『無聲無臭』之本，『善』猶不可以強名，況『惡』乎！故『無善之善，乃為至善，有意為善，雖善亦私』。此陽明立言之本意也。」 問：「《中庸》以何為要？」先生曰：「慎獨。」因請示慎之之功。先生曰：「子且勿求知『慎』，先要知『獨』；『獨』明，而後『慎』可得而言矣。」曰：「注言『獨者，人所不知，而己所獨知之地也』。」先生曰：「不要引訊詁，須反己實實體認。凡有對便非獨，獨則無對，即各人一念之靈明是也。孟子謂氣天之所以典我者』，與之以此也。此為仁義之源，萬善之源，徹始徹終，撤內徹外，更無他作主，惟此作主。『慎』之云者，朝乾夕惕，時時敬畏，不使一毫牽於情感，滯於名義，以至人事之得失，境遇之順逆，造次顛沛，塌患難，咸湛湛澄澄，內外罔間，而不為所轉，天是之謂『慎』。」 問朱陸異同。先生曰：「陸之教人，一洗支離鋼蔽之陋，在儒中最為儆切，令人於言下爽暢醒豁，有以自得；朱之教人，循循有序，恪守洙泗家法，中正乎實，極便初學。要之，二先生均大有功於世教人心，不可以輕低昂者也。若中先人之言，抑彼取此，亦未可謂善學也。然辨朱辨陸，論同論異，皆是替古人擔憂。今且不必論異同於朱陸，須先論異同於自己，試反己自勘，平日起心動念，及所言所行與所讀書中之言同耶，異耶，同則便是學問路上人，尊朱抑陸亦可，取陸舍朱亦可；異則尊朱抑陸亦不是，取陸舍朱亦不是。祇管自己，莫管別人。」 問：「思慮起滅不定，奈何？」先生曰：「無主故也。有主則奴僕成就約。」問：「如何是主？」曰：「惺惺一念是也。能常惺惺，無事時澄然湛然，何思何慮；事至，則隨感而應，思其所當思，自不妄思，慮其所當慮，自無雜慮。蓋賊盜竊發，多乘夜半，太陽一出，而屏跡匿影之不暇，又何敢肆。」 先生曰：「學苟真空用力，操存久則自覺身心爽泰。當其未與物接，必有湛然虛明時，即從此收攝保任，勿致汨昧，馴至常虛常明，浩然無涯。所謂『夜深人復靜，此境對誰言』，樂莫樂於此。孔曰『樂在其中』，顏曰『不改其樂』，皆是此等景況也。」問：「氣如何操存，方克臻此？」先生曰：「祇是要敬，敬則內外澄徹，自無物欲之累，高明廣大之域，自不難致。」曰：「如斯而已乎？」先生曰：「學者胸中能有此景況，不發則已，發則自無不善。遇親自能孝，遇兄自能弟，當惻隱時自惻隱，當羞惡時自羞惡，當辭讓時自辭讓，當是非時自知是非，溥博淵泉而時出之。經綸酬酢變通，夫焉有所倚！」 先生曰：「李延平有云：『為學不在多言，默坐澄心，體認天理』。此二語乃用功之要也，學須從此下手始得力。」 又曰：「莊敬靜默，整頓威儀，刻刻照管，步步提撕，須臾少忽，則非鄙滋而悔吝隨矣。慎之，慎之，」 問：「靜坐而不嚴理欲之辨，昏昏昧昧，未免無從下手。」先生曰：「靜坐而不嚴理欲之辨，固不可；靜坐而先橫一理欲之辨於胸中，亦不可。心齋有云：『隻心有所向便是欲，有所見便是妄。既無所向，又無所見，便是無極而太極。良知一點，分分明明，停停當當，此神聖之所以經綸變化而熊窮也』。」 問：『無思無慮』之旨，與《中庸》『慎思』，《洪範》之『睿思』，以至管子『思之，思之，又重思之』之言，未免二致？」先生曰：「此心空洞無物便是道。人能寂然不動，感而遂通，廓然大公，物來順應，非『無思無慮』而何？『慎思』『睿思』及『思之』，又思之』言，正思此『無思無慮』之實，勿致疑。且易言『何思何慮』，又云『擬之而後言，議之而後動』，即此擬議，豈非思慮，而其究仍歸於『無思無慮』。故曰『思盡逞源，性體常住，但恐思之不精耳』。又曰『《禮》云儼若思』者，儼然若思，而實無思，不起意，不逐物，內外澄湛，而實無一物之或遺。盡此，謂之盡性；立此，謂之立命。『大本』、『達道』，同體異名。如是，則形骸肢體雖與人同，而視聽言動，渾是天機，通身是眼，十目十手，猶其末也。人盡而天全，『朝聞之，夕死可矣』。」 先生曰：「天道不翕聚則不能發散，風之積也不厚，則負大翼也無力，夫物亦有然者矣。是故學問得力之要，莫要於靜。程子見人靜坐，便歎其善學；詹阜民請教象山，令其閉目靜坐，阜民靜處者一月，往見象山，象山目逆而笑曰：『此理已顯也。』問：『何以知之？』曰：『瞻之眸子而已。』問：『道果在邇乎？』象山曰：『萬善皆是物也。』葉元吉應貢抵京，聞鼓聲而有契，通身汗出，歎曰：『此非鼓聲也，如還故鄉。』梭山昆季聞風震窗響，亦憬然有悟。由諸子觀之，學須以悟為得，否則道理從聞見而人，皆古董填塞以障靈原者也。」又曰：「若祇要議論明快，娛目賞心，以圖傳遠，則罄南山之竹，亦書不盡。苟真正切己，實做一兩寧，猶不勝用，那消許多。」 先生曰：「邇來講學者，頗有其人，道其明矣乎，而不知其憂方大也。往往講之以口，而實未嘗瞼之於身，逞臆見，爭門戶，隻以增勝心，此亦通人之通患也。昔有眾將爭談殺賊之略，一將獨否，或詰其故，答曰：『氣諸君以口殺賊，不才要以手殺賊。』斯言可為吾曹深鑒。」 [book_title]卷五 錫山語要 毘陵門人【徐超】【張濬生】仝錄 無錫吳令君、郝學博素重風教，康熙辛亥仲春朔，具啟迎先生，為多士發明心要。次晨舟發，是晚抵邑。初三日，大會於明倫堂，紳衿庶民環聽者千餘人。先生告眾曰：「〈不肖〉幼孤失學，昏庸罔似；衹緣浮慕先哲，以致浪招逐臭。十餘年來，偶為一二先達謬垂許可，此所謂純盜虛聲，毫無實詣者也。晉陵為人才之藪，文獻甲天下，不肖方洗心滌慮，傾懷承教之不暇，又何敢妄有論說，以凟眾聽。惟是東林書院一事，不可以不商。竊念斯地之有東林，猶新安之有紫陽，南康之有白鹿，南嶽之有嶽麓。四書院並為宇內不朽名區，所以考德問業，以存吾道之羊者也。今三書院之在彼處者，地方以時修葺，學會相沿不替，獨斯區非復疇昔之舊，講會亦寥落無聞，愚竊傷之。區區輒不自揆，欲望地方諸君子相與圓之，以紹前徽，俾前哲已墜之緒，絕而復續，亦諸君子正大光明之美舉，生平不朽之快事也。東休諸君子之在當時，不恤譏毀，力肩正學，道德風節，表正海內。雖一時不幸，危於群小，然光彩煥發，流馨無窮，千秋萬攪，傳為美談，廉頑立懦之功，有不可得而誣者矣。士人立身，無論顯晦，俱要有補於時。在位，則砥德礪行，表正人偷於上；在野，則砥德礪行，表正人偷於下。所謂在朝在野皆有事是也。」 問格物。先生曰：「『格物』二字，諸說紛紛，猶若聚訟。吾人生於其後，不妨就資之所近取益，不必屋上起屋，再添葛藤。」 「格物，猶言窮理也。物格知至，理已明也。物印身、心、意、知、家、國、天下之物，皆富有以格之，然有序焉。由知、意、心、身，深究密諧，循序漸進，本立然後家、國、天下可得而言矣。否則，後其所先，而先其所後，何繇近道。」 「格物，首要格為物不貳之物。此物格則大本立，從而漸及於家國天下之物，方不外本內末，遊衍馳騖。」 「格之之方，須先掃除廓清，不使塵情客氣、意見才識，一毫牽滯於胸中。夫然後學問思辨，務使精神志慮，全副盡歸之理路。掃除廓清果力，則脫灑極而性光自朗；學問思辨果殷，則研幾透而全體具呈。到比田地，如麻木者蘇，醉夢者醒，始悟我之所以為我。惟此一知，天賦本面，一朝頓豁，此聖胎也。戒慎恐懼，保而勿失，則意自誠，心自正，齊洽均平，於是乎出。有天德，自然有王道，夫焉有所倚？」 「『萬物皆備於我』，苟一物不格，則一物不備矣。故君子於學也，隱而幽獨危微之介，顯而人偷口用之常，以至古今致洽機猷，君子小人情偽，及禮、樂、兵、刑、賦、役、農、屯，皆當一一究極，而可效諸用，夫是之謂大人之學。蓋大人所期，原自與小人異。小人於稼圃之外，無復關懷，大人則志在天下國家。苟一物不格，則一理未明，一理未明，則臨事應物，又安能中寂中會，動協機宜，此不學無術，寇相之所以見誚於張公也。」 「然則一一究極，非資於外乎？」曰：「非然也。致知以格物，格物以致知，蓋莫非良知之用也。」 「格物窮理，貴有補於修齊洽平。否則，誇多鬪富，徒雄見聞，若張茂先之該博，陶宏景之以一事不知為恥，是名『玩物』。如是則喪志愈甚，去道愈遠矣。此等駁雜之弊，學人所當深戒。」 「日月易邁，人壽不常，倏而青顏，倏而自發，此智者悲寸陰之易去，楊億哭老年之不逢也。念及於此，真可栗骨。宜自覷自認，自覓主宰，稍涉依違，大事去矣。必聯五七同志，朝夕聚首，交發互勵，振萎靡因循之氣，堅果確奮迅之心，時時打點，刻刻幹辦，力到功深，豁然炯悟。如此則形骸耳目雖與人同，而所以視聽言動，渾是一團天理，可以達天，可以補天。『先天而天弗違，後天而奉天時』。在乾坤謂之肖子，在宇宙謂之完人，今日在名教謂之賢聖，將來在冥漠謂之神明，方不枉活人一場也。」 問《易》。先生曰：「不知。」又問，先生曰：「不知。」其人固間不已，先生曰：「子之問《易》也何為？」曰：「《易》乃經中之要也。」先生曰：「子欲知經中之要也何為？」曰：「諸名公咸尚易也。」先生曰：「然則子之治《易》也，為諸名公而治《易》，非為己而治《易》也。不為己而治《易》，則其平日之所以朝研而夕討者，乃欲解眾人之所不能解，發眾人之所不能發，誇精鬥奧，作一場話說而已。此其馬力甚苦，而其用心亦可謂太勞已。」 「聞先生亦嘗著《易說》及《象敷蠡測》，今乃云云何也？」先生曰：「此不肖既往之祟也。往者血氣用事，學無要領，凡讀書淡經，每欲勝人，以為經莫精於《易》，於是疲精役慮，終日窮玄索大，務欲知人所不知，一與人談，輒逞己見以傾聚聽。後染危疾，臥床不談《易》者半載，一息僅存，所可以倚者，唯此炯炯一念而已，其餘種種理象繁說，俱屬葛藤，無一可倚。自是閉口結舌，對人不復語及。蓋以《易》同學者之所當務，而其當務之急，或更有切於此也。」曰：「據先生所云，則《易》遂可以不治乎？」先生曰：「易何可以不治也，特治有急於此者，不可以不之先也。」曰：「然則所謂先者安在？」先生曰：「吾人為學，自有次序，今於《四書》之顯且易者，尚未能躬行實踐其萬一，又安敢貪高慕遠，過用其心於晦且難者乎！」其人默然。 先生語已，又不欲重違其意，則謂之曰：「吾為子試言《易》之大旨可乎？」其人欣然拱聽。先生又謂之曰：「吾子姑且靜坐片晌。」良久，先生告曰：「今且不必求《易》於《易》，而且求《易》於己。人當未輿物接，一念不起，即此便是『無極而太極』；及事至念起惺惺處，即此便是『太極之動而陽』；一念知斂處，即此便是氣太極之靜而陰』：無時無刻而不以去欲存理為務，即此便是『天行健，君子以自強不息』；人欲淨盡，而天理流行，即此便是『乾之剛健中正，純粹精』；希顏之愚，效曾之魯，斂華就實，一味韜晦，即此便是『歸藏於坤』。親師取友，麗澤求益，見善則遷，如風之疾，有過則改，若雷之勇，時上則止，時行則行，見險而進，知難而退，動靜不失其時，繼明以照四方，則《兌》、《巽》、《震》、《艮》、《坎》、《離》，一一在己而不在《易》矣。吾子其果信然乎？」其人大喜，再拜而謝。又問「用九，見群龍無首。吉。」先生笑曰：「此又是葛藤。適區區所言，猶未之鞭辟深體，而復拈章引句，縱發明得極其精妙，亦與吾手切己要務有何交涉？夫『用九』不過是體《乾》，《乾》之六爻不言嗬『吉』，而此獨言『吉』，蓋必無首乃吉，天德不可為首故也。以此知人固貴有善，尤貴不自居其善。有其善，喪厥善，有意為善，雖善亦私，此學易之三昧也。」 先生深懲末俗展轉於語言文字，支離蔽錮，故其論學，因病發藥，隨說隨掃，戒超等毋得竊錄。蓋恐一落言詮，咸以知解承而不以實體得也。錫山之行，庠中及東林書院講論，娓娓答問不倦，悶者莫不踴躍。惜哉！俱未之記也。郝元公先生索以付梓，超等茫無以應，不得已，聊錄數則以復。掛一漏萬，超、浚等之罪也夫！超、浚等之罪也夫！ 康熙辛亥春仲五日，毘陵門人徐超張浚生沐手謹識 [book_title]卷六 傳心錄序 人之所以為人，以其有是心也；心之所以為心，以共虛靈不昧，備「四端」而兼萬善也。無人不具，無時不然，推之南海、北海，千百世之上，千百世之下，無弗同也。聖之所以聖，賢之所以賢，愚之所以愚，不肖之所以不肖，統於是焉分之，故不可以不學也。學之如何，亦惟全其心之所同，不至於自昧其題，自趨於愚不肖之歸而已。然而，未易古也。蓋必有傳而後學可得而言，有學而後心可得而言。昔入所謂有真師友，然後有真口訣是也。楷生也鈍，自舞象時，蒙家嚴口授以曾大父聚岡公、大父鳳台公家訓，諄諄以治心為務。自是雖頗知所柵，而鞭策無人，作輟乘之，荏苒虛度，祇是舊人。辛亥春，始獲受學於吾師二曲先生之門，晨夕趨侍，解惑啟蔽，叨益良多，而大要歸於治心。楷聞之如欽瓊露，不覺神思融暢。噫！使非彼蒼默佑，得隧心要，則虛此生矣。今師範臼遠，就正無從，謹進其榮，題曰《傳心錄》，以見掇範雖遠而心範則存，尊所朗，行所知，庶為無負。否則，即日侍函丈，亦何益哉！吾曹勖諸。 時康熙辛女清和朔，晉陵門人陸士楷介侯氏拜題於居敬堂 傳心錄 晉陵門人陸士楷手錄 楷問心。先生曰：「無心。」曰：「下心果可以無乎？」曰：「下行乎其所無事則無矣。共未發也，虛而靜，其感而通也，靡然大公，物來順應。如是，則雖酬酢萬變，而此中寂然瑩然，未嘗與之俱馳，非熱心而何？」 又曰：「《洪範》、《皇極》之敷言，吾人宜默存深體。如『無偏無陂，蕩蕩平平』等語，可謂至言。中懷如此，便是心得其乎；世運如此，便是世得其平。」 又曰：「道理本是平常，此心惟貴平常。若厭平常面好高奇，即此便是勝心，便是心不得其平。善乎！羅怪德之言曰：『聖人者，常人而安心者也；常人者，聖人而不安心者也。』」 問：「心體本然，既聞命矣，養之之功奈何？」先生曰：「終日乾乾，收攝保任，屏緣息慮，一切放下，令此心湛然若止水，朗然如明鏡，則幾矣。」 「先生每言『學須著裏』，敢問如何是裏？」先生曰：「裏也者，對外而言也。為學所以自盡其心，自復共性，非以炫彩矜名也。須是刊落聲華，潛體密詣，才有一毫露聰明、逞修能之意，便是表暴，便是務外。務外則心勞日拙，縱使行誼超卓，亦總是因人起見，本實先撥，天機絕矣，烏足言學？」 「然則，著裏之學，當如何下手？」先生曰：「別無他法，各從自己病痛上著工夫。務令病去，則本體自全。自古聖賢，未嘗於本體外有所增益也。如所病不除，雖終日講究，總是閒闔度，終日祗修，總是不貼切。故悔過白新，乃為學入門第一義；於此若忽，則其所石忽者可知矣。」 「請問自新之功，當從何處著力？」先生曰：「最上道理，衹在最下修能，不必騖高速。脫『精微』，談『道學』，論『性命』，但就日用常行，綱常倫理，極淺極近處做起。須整頓精神，中常惺惺，一言一動，並須體察。必使言無妄發，行無妄動。暗室屋漏，一如大庭廣眾之中，表裹精粗，無一或芍。明可以對人對天，幽可以質鬼質神。如是，則潔淨透脫，始可言功。」 「敢問下學立心之始，當以何者為主？」先生曰：「用功莫先於主敬。『敬』之一字，徹上徹下的工夫，千聖心傅，總不外此。須當下發憤，拚一個你死我活，實實下一番苦工，猶如人履危橋，惟恐墮落，不敢稍懈。雖隱微幽獨，無人指視，而在我一念之知好知惡，知是知非，炯然於心目。印十目十手，萬耳萬目之指示，莫過於此。豈可悠忽虛度，姑息自恕。」 問：「為己之學，固得聞所未聞矣。安身立命法可得聞乎？」先生曰：「李延平有云：『為學不在多言，默坐澄心，體認天理。』二語實為用工之要。務期莊敬靜默，從容鎮定。靜以培動之基，勁以驗靜之存，刻刻照管，步步提撕，須臾少忽，則非鄙滋而悔吝隨矣。誠能屏緣息慮，常寂常定，口無他言，目無池視，耳無他聞，心無他念，內想不出，外想不入，潔潔淨淨，灑灑脫脫，此即一念萬年之真面目也。勿先講論，以滋葛藤；勿先著書，以妨實詣；勿執臆見，於門面上爭閑氣。去耳目支離之用，以全虛圓不測之神，則身安命立，天賦之本然復矣。」 「先生云『為學必先立志』，請問吾人立志當何如？」先生曰：「立志，當做天地間第一項事，當做天地間第一等人，當為前古後今著力擔當這一條大擔子，自奮自力。住一方，思超出一方；在天下，思超出天下。今學術久晦，人失其心，闡而明之，不容少緩。當與一二同心，共肩斯事，闡揚光大，衍斯脈於天壤。『救得人心千古在，動名直與泰山高』，則位育參讚事業，當不藉區區權勢而立矣。」 宗嚴問：「如某等日暮途窮，凡聰明才辯，事業文章，覺與我本來真性，皆無干涉。稱此眼光未落時，必如何策勵，臨時方不散亂？」先生曰：「年登七旬，便稱古稀，矧幾八句，尤為稀少。縱生平著述絕世，聰明過人，聲名溢四海，勳業超古今，至此總與性命毫無干涉，毫無可倚。若不著意究心，晝夜深體，大事臨期，悔恨何及。為今之計，力將從前種種牽纏，盡情擺脫，如魚鳥之脫網羅，鹿麋之離陷阱，尋一安身立命、歸原結果之處，比即『此中一念之炯炯者』是也。時時返照，刻刻打點，上不知有天，下不知有地，前不知有人，後不知有物，惟知有此而已。一意凝此，萬慮俱寂，力到功深，豁然頓契。又須急急收攝，愈沈愈寂，以至於一念不起，鬼神莫測，中獨惺惺，寸絲不掛。如秋陽，如江、漢，天機任運，內外不著，無聲無臭，渾然太極。盡此，謂之『盡性』；立此，謂之氣立命』。感長者緞芥之投，骨肉至愛，率爾狂談，泄盡秘密，可謂真吐心血。惟願勒諸骨髓，千萬努力，無更因循，稍涉依逢，大事去矣。急急！」 [book_title]卷七 識言 儒者之學，明體適用之學也。欲為明體適用之學，須讀明體適用之書；來有不讀明體適用之書，而可以明皺適用者也。珥生也鄙，幼梏製舉，長逐風塵，於風雲月露之外，茫不知學問為何事。戊申夏，獲見盩厔李先生，始知學問之實，始悔從前荏苒積習，虛度半生。自是痛自淬礪，一惟先生之傳，是體是遵。 茲先生東遊太華，因便遲珥，竊喜如狂，遂館先生於家塾，晨夕參究，因獲辟所未聞。郡人士亦聞風爭造，成質所疑，先生隨資開發，諄懇不倦。其接人有數等，中年以後，惟教以返觀默識，潛心性命；中年以前，則殷殷以明體適用為言。大約謂：「明體而不適用，失之腐；適用而不明體，央之霸。腐與霸，非所以言學也。」珥因請明體適用當讀之宜，先生遂慨然告語，珥謹載筆而臚列之，用以白勖，並為同臭味者勖。 時康熙八年己酉十月十四日午時也，敦奄張珥謹識 體用全學 二曲先生口授　左輔張珥手錄 明體類 《象山集》 先生在宋儒中，橫發直指，一洗諸儒之陋；議論剴爽，令人當下心豁目明；簡易直捷，孟氏之後件見。今共書具存，然學者第讀其《年譜》、《語錄》及《書答》可也。 《陽明集》 象山雖云「單傳直指」，然於本體猶引而不發。至先生始拈「致良知」三字，以泄千載不傅之秘。一言之下，令人洞徹本面，愚夫愚婦，咸可循之以人道，此萬世功也。其書如《年譜》、《傅習錄》、《尊經閣記》、《博約蛻》、諸序及答人論學尺牘，句句痛快，字字感發，當視如食欽裘葛，規矩準繩可也。 《龍溪集》 《集》凡二十卷，皆發明良知之蘊。宏暢精透，闡發無餘，可謂前無往古，後無來今；後有作者，不可尚矣。然讀之亦須挈其要，如往來甯國、水西諸《會語》及《書答》，每日當讀一過，以豁心目。若夫記、序等作，來免時有出入，姑闕之。 《近溪集》 近溪先生之學，肫懇篤摯，日精日進，可謂大而化矣，真近代第一了手人也。其《集》發明經書要旨處，娓娓千言，描去壯儒蹊徑。初學讀之，驟難契入，姑閱陶石簣所纂《要語》可也。 《慈湖集》 慈湖楊敬仲之學，直挈心宗，大悟一十八遍，小悟無數，在宋儒中，可謂傑出。人多以近禪訾之，先生之學，豈真禪耶？明眼人當自辨之。 《白沙集》 白沙之學，以自然為宗，去耳目支離之用，全虛圓不測之神，見之詞翰，從容清真，可以觀其養矣。「出辭氣，鄙倍」，其先生之謂乎。讀其《集》，令人心融神恰，如坐春風中，氣質不覺為之默化。右敷書，明體中之明體也。 《二程全書》 二程中興吾道，其功不在禹下。其《書》訂於朱手之手，最為精密，比孔孟正派也。 《朱子語類大全》 訂偏厘弊，折衷百氏，巨細精粗，無一或遺，集諸儒之大成，為萬世之宗師。讀其書，味其學，誠格物窮理之權衡也。第卷凡百餘，初學驟難覽，先讀《錄要》，然後漸及可也。 《朱子文集大全》 溫醇典雅，議論精密，而《奏》、《議》數十篇，尤見天德王道之學。 《吳康齋集》 康齋資本中庸，用功刻苦，其所著《日錄》，專以戒怒懲忿，消磨氣習為言，最切於學者日用。 《薛敬軒讀書錄》 讀書錄，效橫渠讀書之法，隨得隨錄，而成切近精純、篤實輝光之學也。無論知學者不忍釋手，即絕不信學者覽之，未有不肅然收斂，鞭辟近裹者也。 《胡敬齋集》 先生學重躬行，以敬而入。言論篤楔，粹乎無瑕：初學所當服膺也。 《羅整菴困知記》 辨吾儒異端，真似是非之分，不遣餘力。衛道之嚴，足見良工苦心。 《呂涇野語錄》 當嘉隆聞，天下言學者，不歸王，則歸湛。其末流之弊，高者言「無知」，慧者言「歸寂」。守程朱之說，卓然不變者，在南惟盩庵，在北惟先生而已。先生生平不為宏闊高遠之論，其言布帛菽栗，其文藹若穆若，有德者之言，風味自別。共二十七卷，馮恭定修之，畢侍御表之，學者不可不置之案頭。此外如《二程張朱鈔釋》，亦時有精到之語，要在覽者之善擇也。 《馮少墟集》 先生與曹真予、鄒南皋、焦弱侯、高景逸、楊復所同時開堂會講，領袖斯文。然諸老醇厚者乏通慧，穎悟者雜佛氏，惟先生嚴毅中正，一遵程朱家法。集凡二十二卷，如《辨學錄》，發明儒佛之分；《疑思錄》，剖晰《四書》之蘊；《講學說》、《做人說》、《序記》、《書牘》，咸足以堅學人之志，定末流之趨。凡人賤近而貴遠，言及於先生，未免束家丘視之，可溉也！ 右明體中之功夫也。 自象山以至慈湖之書，闡明心性，和盤傾出，熟讀之朗可以洞斯道之大源。夫然後日閱程朱諸《錄》，及康齋、敬軒等《集》，以盡下學之功。收攝保任，由工夫以合本體，由現在以全源頭，下學上違，內外本末，一以貫之，始成實際。 《鄒東郭集》《王心齋集》《錢緒山集》《薛中離集》《耿天台集》《呂氏呻吟語》《辛復元集》《魏莊渠集》《周海門集》 以上諾集，純駁相間，舍短取長，以備參考。 適用類 《大學衍義》 真文忠公取經史要語，勒成斯編。誠吾人修己治人之蓍蔡，冶天下國家之律令格式也，本之則洽，逡之則亂。然止於「修身齊家山而止，其意以為人君苟能推土齊家，國與天下之治，由斯而推之耳。 《衍義補》 邱文莊公集古今經制之要，而斷以己意。其中治也詳，其危亂也確，事事足法，言言可行。精研熟玩，因時掇益，有志經國，執此以往可也。 《文獻通考》 江西馬貴與著，阮儒也。當元時，義不輕出，折衷於古今朝典，以成此書。上至天官輿地，以及禮、樂、兵、農、漕、屯、選舉、歷數、士卒、典籍，無不條晰。 《呂氏實玫錄》 窩陵呂新吾先生著。此老卓識諳話練。經濟實學也。在世儒中，最為適用。實政錄，皆其所經歷者。學入無志於當世則巳，苟有志於用世，助此書必不可一日無。 《衡門芹》、《經世石畫》辛復元修。中有確論，可備采擇。 《經世挈耍》 屯田、水利、鹽政，以及國訃、選將、練兵、車製、火攻，嫵不挈其要。 《武備志》 凡八十冊。古今戰陳機關，備萃此書。視登壇必究加詳，而《孫子》、《吳子》毀《紀劾新書》、《練兵事實》，尤為兵學之要。 經世之法，莫難於用兵。俄之間，勝敗分焉，非可以漫嘗試也。今學者無志於當世，因無論矣；即有志當世，往往於兵機多不致意，以為兵非儒者所事。然則武侯之濰略，陽明之武功，非耶？學者於此，苟能深討細究而有得焉，則異日當機應變，作用必有可觀。 《經世八編》 凡二十套。惟馮應京《實用編》、鄧元錫《函史下編》可備參考，其餘勿覽。 《資治通鑒綱目大全》 凡二十套。乃格物之淵蘞，興亡洽亂之成案也。宜恒玩之，論其世以熟吾之識。 《大明會典》 明已亡矣，典則在也。雖時異世殊，然朝政之所關，故事之所詳，學者安可不知？ 《歷代名臣奏議》 學人貴識時務，《奏議》皆識一時之務者也。當熟玩之，以為奏記之助。 右自《衍義》以至《奏議》等書，皆適用之書也。噫！道不虛談，學貴實效，學而不足以開物成務，康濟時艱，真擁衾之婦女耳，亦可羞已！ 《律令》 《律令》，最為知今之要。而今之學者，至有終其身未之聞者。讀書萬卷不讀《律》，致君堯舜終無術，夫豈無謂而云然乎！ 《農政全書》《水利全書》《泰西水法》《地理險要》 以上數種，咸經濟所關，宜一一潛心。然讀書易，變通難，趟括能讀父書，究竟何補實際？神而明之，存乎其人，識時務者，在於俊傑。夫豈古板書生所能辦乎？噫！ [book_title]卷八 識言 夫讀書之法，前賢亦有目次矣。然或博而不要，或要而不醇，何也？書多，而學人、文人其所讀者殊也。 客歲戊申，賓受學於吾師二曲先生，始略聞大本所在，未遑言及讀書也。己酉十月，師復來遊太華，往返兩經荒郡，賓肅奉起居，間頗有緒聞，然皆因賓施教，亦未遑言讀書也。泊是月十五日辰時，賓率兒襄以侍，蒙師垂慈，慨然呼襄而命之曰：「小子可教也。」顧賓執筆，口授《讀書次第》若干款。出辭成經，口占如流。令賓筆，筆不暇，手不得輟，頃刻間，長翰數紙立滿。賓錄畢，凝神覆省，由《小學》浙人《大學》，自經傳徐及文史，步步有正鵠，書書有論斷，真入聖之正門，為學之上路也。踏破鐵鞍，不遇去來人，何處覓此門，詢此路乎！此等書程，自童蒙以至大人，皆不外比。學人據此，固無偏駁支離之弊，文入據此，亦自無風雲月露之習矣。 過比以往，又有《全體大用》之目授張襄陵，可並傳之，以為書程合璧。 同州門人李士賓文伯恭題 讀書次第 二曲先生口授　　　同州門人李士賓手錄 《小學》 《小學》一書，朱文公彙古今嘉言善行，以為後生作聖之基也。《易》曰：「童蒙，吉。」又曰：「蒙以養正，聖功也。」蓋王道莫急於教人，而養正莫先於童蒙，使蒙時養之不得其正，及責既長，將責之以向上之事，何可得乎！故子弟須於《小學》熟讀力踐，以為大戍之基本，然中間多引《四書》、《五經》之語，未免重復。且多古禮及難字，不便童習，宜撮其要，並《童蒙須知》同讀可也。 《近思錄》 《近思錄》，朱文公與呂戍公類萃濂洛之精而成者也。初學宜時閱之，以為格物致知之階。 《四書蒙引》 晉江蔡虛齋著。兢兢焉，惟文公之訓是遵，頗便初學。此外，如《淺說存疑》、《微言直解》，明白正大，可備參閱。 《四書疑思錄》 凡四卷。長安馮恭定公著。 《四書因問》 高陵呂文篙公著。 右二書，為德業而作，非復製舉之故套也。爽快明晰，最為儆策，學者宜致意焉。 《禮記大全》 子云：「不學禮，無以立」，則禮為初學入德之門，不可以不先之者也。中間雖多漢儒附會，然《曲禮》、《檀弓》、《學記》、《表記》、《坊記》、《儒行》、《樂記》等篇，多粹語至論，宜口讀一過以薰心。元儒吳草廬《纂要》一書，熟讀成誦尤佳。 《禮記疏》 視集注頗詳，治禮者不可無。然多汗漫瑣冗，節讀之可也。 《周禮注疏》 《周禮》一書，乃用公經團之遠猷，萬世製治之良規也。王莽假之而篡漢，荊公膠之而禍宋，後人遂以《周禮》為諱，豈真知《周禮》者哉！近代柯尚遷、舒國裳，咸諄諄發明，魏莊渠尤三致意焉，其注皆可觀也。 《儀禮注疏》 《儀禮》十七篇，最切於日用，乃禮中之經也。雖時異世殊，難以盡遵，然斟酌損益，隨時變化可也。 《儀禮經傳通解》 士生於三代之後，欲見三代以前禮儀，賴有《儀禮》一書，而《禮記》乃其傳也。後人以《禮記》列於學官，而《儀禮》遂置之不講，古禮之不盡復也有由矣。宋慶元間，朱文公先生嘗欲表《儀禮》為經，《禮記》為傳，累疏請於朝開局編纂，會學禁大作不果。門人黃勉齋成其志，而附以秦漢以來史典之有及於禮者於其下，名曰《儀禮經傳通解》，去取精嚴，所宜深究。 《文公家禮儀節》 邱瓊山增損文公原書而成者也。詳明可閱。 《四禮翼》 呂新吾著。最切日用。 《詩經大全》 《詩》雖可興，然古人之治《詩》，如今人之習曲，被之管弦，發之聲音，有高下、抑揚、清濁、疾徐之節，令人聽之心爽神怡，渢渢溫乎有入，不自覺其變也。今人則執冊板誦，即老師宿儒，亦漠焉無勁，矧初學乎？今雖不能盡如古法，亦須從容玩味，抑揚頓挫，庶涵育薰陶，養成德性。 《詩經注疏》 醇駁相間，要在讀者之善擇。 《書經大全》 惜無折衷，亦在讀者之善擇。 《春秋大全》 無折衷。 《春秋左氏傳》 《左氏》一書，《春秋》之全案也。治《春秋》而不先讀《左氏》，猶斷獄訟而不用兩造，未有能得其情者也。先讀《句解》，後讀杜注。 《春秋穀梁傳》 穀梁赤著。 《春秋公羊傳》 公羊高著。 右二傳，皆為解經而作，經學之入門也。然多穿鑿，《公羊》解尤甚。 《春秋胡氏傳》 宋紹興間胡文定公著。明暢剴切，議論英發，誠經學之粹者也，過於諸家遠矣。然中間亦多有為而發，讀者不可不知也。 《春秋啖氏傳》 四傳而外，惟此乃得肯綮。此外如《陸氏》、《趟氏》，亦多可取。《周易大全》惜無折衷。 《周易古今文全書》 文雖浩汗，然須閱之，以盡古今之變。 《周易程氏傳》 《程傳》義理淵深，辭旨高古，誠易學之楷模也。 《易經本義》 朱文公先生著。謂《易》本為卜筮而作，故是解遵程而輔以卜筮之義。 謹按漢晉以遺，說《易》者無慮數十百家，獨苟爽、鄭玄、何晏、王弼、王肅等九家為最著，然皆舉一廢百，各執一察以自好。宋儒則程伊川主理，而時失之鑿；楊誠齋優程，而中多牽合。近代惟鄧徵君元錫《易繹》，宏暢精深，發昔人所未發。此外如孫淮海《易譚》、辛天齋《易象歸元》，亦各有透髓之見。要之，亦未免束於教，而《易》象則幾微矣。若夫剖象外之蘊，晰卦畫之隱，還當以來《注》備參考。來本蜀人。西蜀白楊子雲、薛翁以來，世傳象數之學，陳生於其鄉，當隆、萬間，絕意軒冕，入求溪萬山中，研精彈思，幾三十年，而後有悟於錯綜之旨，勒為一《注》，共十六卷。其序文高自標謝，學者驟覽之，未免河漢其言，然去短集長，是在讀者之自酌。雖然造化混沌而後開闢，晦塞而後文明，是故「歸藏於坤」，乃聖學第一義。噫，斯其為天根乎！吾人須是洗心藏密，深造默成，其於《易》也，始庶幾乎！ 《五經繹》 鄧潛谷著。思深識正，粹然自成一家。 《九經解》 郝京山著。辟古今拘曲之見，妙發心得，過於諸家遠矣。 《資冶通鑒胡氏註》 經既治，可以觀史矣。觀史須先觀編年，而編年莫詳於司馬氏《通鑒》。上下數千年，治亂興亡之跡，爛若指掌。又得天台胡三省為之注，有評有駁，誠編年之折衷也。 《宋元通鑒》 武進薛方山著，於宋元事跡最詳。此外，如李燾《長編》、《紀事本末》等書，不閱可也。 《皇明憲章錄》 先是廣東陳建有《皇明通紀》一書，久已行世，然蕪穢不倫，識者病之。薛方山於是《撰憲章》錄，大書特書，粹然一歸於正。始自明祖，終於正德十六年。若夫正德以後，則有沈氏《嘉隆聞見記》。此二書於明事頗挈其要，他若《吾學編》、《皇明大政記》、《續藏書》，勿覽。 《函史上編》 凡四十冊。鄧元著，約《二十一史》而戍之者也。學者讀編年之後，固宜讀史以盡其詳，然歷代正史，簡帙浩繁，難以覽，惟此編提綱挈微，誠史學之要冊也。宜留意焉。 《函史下編》 上自天官曆法，下自賦役漕屯，援古證今，靡不折衷，經世者之所不能外也。 《八大家文鈔》 史既通，可以肄文矣。文自先秦兩漢之外，莫雄於韓昌黎、柳柳州、歐陽子。三蘇、王荊公、曾南豐。然八家全集，未能讀，惟《文鈔》乃歸安茅鹿門選，去取甚精，宜熟讀之，以暢其筆。 《皇明十大家文選》 陰人李北地，首以古文辭為多士倡。繼其後者，如李滄溟、王元美、汪道昆、董潯陽、王陽明、王慎中、茅坤、王維楨、唐荊川等，咸錦心繡口，旗鼓中原。然惟北地之文，雄渾古勁；陽明之文，明暢爽豁；荊川之文，清明峻潔。便於諷誦，似不可不知也。 右經史文，乃學人之急務。有餘力，則《老》、《莊》、《管》、《韓》、《檀子》、《鴻烈》等集，或間一披覽，以廣其識可也。地理書，惟《大明一統志》、《寰宇通記》，於郡邑、形勢、戶口、錢糧，臚列周詳，宜購之以備參閱。 又有《廣輿記》、《皇輿圖》、《職方考鏡》，然終不若《一統志》之詳甚，勿觀覽以分精力。 康熙八年十月十五日辰時錄 [book_title]卷九 東行述 門人趙之俊述 丁未春，先生餞邑侯駱公赴京師，始東行，登華嶽。 先生性不喜遊，足未嘗瑜邑境，是時因餞駱侯東行，始為華麓之陟。駱侯者，浙人，蒞邑有異政，尊賢敬士，詳見河汾賈發之《養賢記》中，故先生遠送之。先是，蒲城有高士省庵王翁者，耄而篤志，數就先生質所學；至是，復諧盩厔，盤桓者二句，歸而偕黨兩一、王思若、白含章，奉侯先生於同、蒲。黨為少墟先生及門，年腧八旬，樂善不倦；王高尚其志，坦夷樸澹，有陶靖節之風；白博洽群籍，為月且所崇重，咸稱先生「心契」。於是過黨齋、王園及白氐軒，白貯書數屋，先生覽而樂之，抽所未見，借之以西。 戊申夏四月，含章、省庵肅禮幣，端黨生惟學奉迓。 十九日，惟畢至盩厔拜呈書讚。 二十四日，先生徘徊妣墓，泣奠告行。 二十五日，別姊乃發，晚宿興平之定村。明日，迂道諧茂陵，遂次畢郢。 詣茂陵，謁漢武帝也。又束五十里至畢郢，謁周文、武、成、康四陵，及太公、周公二塚。 二十七日，次涇幹之瓦付，會逸士王爾德。 逸士介潔有守，數詣蓋屋，先生念其年逼桑榆，恐難再覬，故往會之。逸士喜甚，請曰：「敝邑士人，斗仰先生久矣，曩有托先生姓字，寓茲古刹行誑者，敝邑至今以為談柄，願先生少留，以慰眾望。」先生以旅次疲劇辭焉。逸士追隨遠送，至高陵之北境而別。 二十八日，至下邽，謁寇萊公祠，吊其遺址。 二十九日，至蒲城，謁橫渠張子祠，時有邑紳索雲老、王伯仁等諸公，刺見啟延，先生例不報謁，辭之。 五月初二日，抵車都，省庵預治靜室以俟，先生館焉。 晉謁者無虛日，室隘不能容，乃假他氏空舍之宏敞者棲之。先生為之發明固有之「良」，喚醒人心。大約謂：「此『良』昭昭於心目之間，蔽之不能昧，擾之不能亂，減之無所損，增之無所益，與天地合德，而日月同明，通乎晝夜之道而知，順而行之，便是天則。不必支離葛藤，義襲於外，舍真求假，空自擔閣。」又曰：「此固有之『良』，本自炯炯，本是廣大，妄念一起，即成昏隘；然光明廣大之實，未嘗不存，要在時覺時惕，致慎幾微。」 一友謂：「連日深荷先生之誨，頗知打點身心，自尋歸結。」先生曰：「肯尋歸結，足徵所志，但恐立本不固，世俗富貴利達之念，乘間發生，不知不覺，漸為轉移，日復一日，大負初心。須是勇猛省克，拔去病根，俾心若死灰，不致緣境出入，方有實際。昔姑蘇有盛寅者，人以椒寄其家，十五年矣，一旦夢有客急欲用椒，咎其封，取少許，覺而痛自咎責：豈吾義利有不明耶，何以有此夢，亟盩衣冠而坐，數日猶不釋然。噫！人能若此用功，何患無歸結也。」 是時，在侍諸友，有自多其知者，則迪之以忘知；有自雄其抱者，則紹之以放下。一友談鋒甚暢，論辯泉湧，先生憮然欺曰：「默而存之，希顏之愚，為曾之魯，到謇訥不能出口時，才是有進。若神馳於舌，恐非所謂『塞兌』之學也。」其友慚謝。 先生在車都，不惟士友因感生奮，多所興起，即農商工賈，亦環視竊聽，精神躍勃。有農民李正，父祖三世，從事白蓮教，正遵其教，戒葷酒、虔焚修者，已歷數十載，先是奉旨厲禁異端，里鄰恐禍連保伍，相與力勸力攻，正惟刑戮是甘，終不少變。至是有感，即日對聚焚毀經像，飲酒開葷，皤然歸正，闔里醵酒相慶，傳為美淡，同蒲士大夫多為詩歌以嘉之。 十七日，先生赴同之戶軍里，館於白君書屋。 是日也，車都士民擁車瞻送，李正等追隨至同之白君害厔，再拜垂泣而別。先生在白君書屋，焚香默坐，晤對簡編，閉扁謝客，客弗上也。白君乃延客別館，晨起入揖，相與一會，會時不遽與之談，必坐久氣定心澄，方從容商量所疑，意懇旨陽，詞平氣和，士之承醫救者，各裹蜜有當於心。耆儒馬翁逢年輩，或年腧古稀，或壽屆八旬，咸甘心北面焉。 六月初九日，先生遊州城東關之廣戍觀，郡紳張襄陵〈【諱珥】〉、李淮安〈【諱子燮】〉等執刺來會。 張、李俱世家，蓄書甚富，延先生臨觀，先生例不履顯達之門，辭之。城東有廣成觀，幽邃甲一郡。張邀先生避暑於中，於是士紳聞風爭造，雖少長叢雜，而規模靜定，天時醋熱，渾若涼爽。 會間，或謂：「聖人本是生知，眾人止是學知，稟來便不同。」先生言：「眾人俱是生知，聖人方是學知，稟來個個同。」咸訝其言。先生曰：「孩而知愛，長而知敬，見赤子之人井而知惕，一切知是、知非、知好、知惡之之真知，日在人心，敢問此知眾人與聖人同耶？否耶，」咸曰：「同。」曰：「敢間此知學之而然耶，抑不學而然耶？」曰：「此原不待學而然。」曰：「然則比非生知面何？非稟來個個之皆同乎！聖人肯學，所以兢業保任，能全此知，是以謂之『聖』；眾人不肯學，所以隨起隨滅，自負其知，是以謂之『凡』。是聖凡之分，在學與不學之分，非知之有分，稟來之原不同也。」 或又言：聖賢之道，不外孝弟。事親從兄，莫非實學，舍比無學可言。曰：「能孝、能弟，固是實學，然此能孝、能弟之端，從何而發？滿孝、滿弟之量，賴何而充，侍父兄而可以言事、言從，有時離父兄之側，則將何若？有父兄而善事、善從是學，無父無兄，又將何若？」或無以封。先生曰：「聖賢之道，雖不外於孝弟，而知孝、知弟，則必有其源，源浚則千流萬派，時出無窮，萬善猶裕，矧孝弟乎！故不待勉於孝，遇父自能孝；不待勉於弟，遇見自能弟。存則或事或從，自然盡道；亡則立身行道，大孝顯親。隨在是心，隨在是學。『等閑識得東風面，萬紫千紅總是春』。非『春』，安得『萬紫千紅』；非『識東風面』，又安知『萬紫千紅』之『總是春』也。」 是夕，乘涼坤成間，樹鳥時鳴，清風徐來，相與默坐。久之，先生因詢曰：「此際，俱各神閑氣定，衝融和乎，不審各人胸中自覺何若？」襄陳云：「此際殊覺輕活暢適，生意勃發，清明洞達，了無一物。」先生莞然首肯曰：「惟願無忘此際心。一時之清明無物，便是一時之仁體呈露。趁此一時之清明，延之時時皆然，積時戍日，積日戍月，積月成年密密，渾然罔間，徹始徹終，表裹湛瑩。如是，則形骸肢體雖與人同，而所以視韶言勤，渾是天機，可以達天，可以補天矣。珍重，珍重！毋自孤負！」 十六日，赴朝邑，謁韓恭簡公詞。明日，觀於河，遂歸廣成觀。 同州距朝邑僅舍，恭簡公祠在焉，故先生特往拜謁。至次日，邑南諸同志及學博劉先生咸來見，且柬請，俱辭。遂臨河觀渡而歸。 十八日，觀蓮於九龍池，晚抵沙苑。 九龍池在東城南十里，蓮花盛開，李淮安固邀先生臨觀。是日，環池人士，先期集候。叩學質疑，先生隨資開發，脫去見聞，聽之者骨悚神豁，喜溢顏面。薄暮將別，咸慫恿李公挽留，而沙苑馬立若、馬仲任等，力請之西臨，是晚遂抵沙苑。 至白君居有三路：一由七里村，一由銅堤，一由沙苑。先是，沙苑入日望先生之至，馬仲任等會人債候，筮之，其兆為《大過》，咸喜曰：「《大過》，大者過也，大人必過無疑。至是，馬族生儒二十餘人，接見羅坐榻傍，翦燭請教，夜分就寢。 十九日，謁馬二岑先生祠，閱《遺集》。 二岑先生為大學士文莊公之從孫，兵憲之塚嗣。明末，建書院，開講倡學，慨然以師道自任。後宦山東，死於國難。大忠大節，人共追慕。先生拜其遺像，從先生長子馬稢土索其《遣集》覽焉。 稢土致審於經書同異之辨，先生為之逐段析疑。既而問《六經》大旨，先生默然示之以「寂」，械士頓醒拜謝。或詰其故，稢土曰：「無聲無臭，六經之所以出，亦《六經》之所以歸也。」在座諸君，咸請開示。先生為之直指大本，令各反身潛體，洞識真我。諸拘方守轍、炫文飾義者，莫不如寐獲覺。盤桓數日而西。棫士即席賦詩三章以誌感。 其一：「天地無終極，大道日蓁莽。鄒魯不復作，千古懷令想。嗟吾關中士，絕學嗣邁往。橫渠啟趙宋，高陵復振響。長安少墟翁，芳躅為世仰。誰能嗣徽音，復使斯道晃。夫子特地起，天授非人強。奧徹危微機，探穴千聖朗。從茲蓋厔功，直駕姚江爽。」 其二：「人為萬物靈，靈者誰形骸。大立小不奪，此語良不乖。天清夜月明，纖翳何容排。所以陽明子，『良知』探聖涯。此理固非誣，何事獨塵埋。上下千載間，師也豁其霾。願言誨無倦，先覺迪吾儕。」 其三：「十年勞夢想，神交仰山斗。投契斯須間，此遇良非偶。所恨多間闊，親炙苦未久。白駒不少停，空穀頓戍走。何以慰吾情，相對一杯酒。後會諒無遐，踟躕徒搔首。」 二十七日，歸於白君書屋，立若、仲任、稢土等隨侍。 明日，李習之、王思若、張襄陵、王盛伯等至，爾時從容商議，朝夕不輟。先生望隴興思，歸心頓亟。聚弗能留，肅觴奉餞。李孝廉、李淮安等聞之，傍晚馳二十里，渡雒來送。 七月初六日，先生別歸。 別之時，諸老依依相戀，有泣下者。工省庵、甯惟垣等遠送，其僕王昭泣不自勝，遂偕白僕執御以西。 初八日，至高陵，謁呂涇野先生祠，次於濕干之文塔寺。 塔在涇野先生祠之西二十五里，為關中第一勝樂，故過而陟眺。適高陵於翁憩息大雄殿，遙見先生，即具衣冠趨迎，日：「此必盩厔李先生也，不才方擬入冬造訪，不意邂逅於此，此中大有機緣，殆天作之合也。」亟潔館安置，披瀝衷愫。 初九日，兩邑名流聞之者，咸來拜謁，盤桓塔下。 禪師琳峨亦環視傾聽，歎「未曾有！」一士酷好內典，細質所疑，先生一一響答，凡《楞嚴》、《圓覺》、《心經》、《壇經》、《湟盤》、《止觀》、《廣錄》、《宗鏡錄》、《大意》、《中諸》語錄要旨，及三藏中「真似是非之辨」，咸為拈出。既而喟然歎曰：「吾儒之道，至簡至易，至平至實，反而求之，自有所得。故不必借津竺乾，索之無何有之鄉，空虛莽蕩，究無當於天下國家也。」遂作別。眾苦留，為之再宿而行。 十一日下午，抵成陽北郭。學博湯君〈【諱日躋】〉聞先生過，大喜，亟延以館餼，苦留不可。 十二日，至興平，宙維垣別去。 是行也，先生偶患痢，維垣追隨調侍。至是，別焉。 先生既歸，語浚以諸君高誼，俊於是述厥始末如右。蓋先生素未遠行，茲其發軔，故謹誌之。吾輩其尚堅乃志，一乃心，服應所聞，不以合離生作輟，庶無負先生跋涉之意云。 康熙七年秋仲朔日述 念二曲先生書牖 吾見先生其人矣，式金式玉；吾聞先生之語矣，切性切身。果然朱、李之儔，展矣周、程之侶。豈因博雅，徒步西征，為述典型。甘心北面，恨三偏之為害；常憶格言，愧『四勿』之未能。每思德範，而今而後，舍舊從新，雖云年老力衰，何憚『朝聞夕死』。立名胡必於文藝，崇德惟在於躬修；苟實行之無稱，奚餘能之足羨。端有兩大，曰行與言：出聲則循理而談，舉趾則擇方而蹈。一言之舛，尚憂見惜於先生；一事之逢，豈可使聞於夫子。但恐一朝而奮，時久而遷，若非堅誡於當前，何以淑身於去後。以故書茲揭牖，用代嚴師，坐起常觀，庶幾身無妄動；朝昏時誦，庶可口無妄言。嗚呼！千載篤生，學公匪易，若欲遽臻乎賢哲，其將能乎？一言既出，反汗實難，雖欲自處於不才，不可得也，爰公同志，共勵克終。時康熙戊申孟秋之十九日也。 二曲先生，務厔人，諱頤。其人則矩方規圓，因物而付；其學則天通地徹，隨叩而鳴。窮則可以善身，達則可以淑世，斯文之寄，其在斯乎！不肖年久耳香名，每以修阻不得從遊為恨，幸白含章社丈於今歲五月間，安車迎至道，遂以東。豈含章閔近世學之不講，又憐人之不能盡涉長途就有道，欲以先生公之吾儕，使府左之人共沾化雨乎？甚盛舉也，可以鼓舞人心矣！故一時有志之士，多就之者。僕不自揣，亦徒步拜訪，適先生素昔輿談性命之學者，蒲城王省齋兄又迎之去；意者省齋復閔其鄉之老而臒如年者，並以近涉五六十里為苦，故欲使其藉便見先生，同登覺路，亦如含章之公先生於府左意乎？於戲，省齋、含章俱可以為難矣！是時，余以未見先生，怒如調饑。無何，先生自蒲返，年復訪諸黨孝子兩一，兄之齋亦先生之故人也，坐談竟日，至是始了夙心。仍復候之王思若會丈園中，以思若前有字來達不肖於園中相會。蓋先生與思若彼此以品德相欽重，為數百里神交，手書相往復者有年。余之知先生也，實以思若，故雖見諸兩一於此，復趣其命，且不負思若成就不才之雅意也。凡三謁矣，自此之後，幾於自廢，遂幡然思更舊轍。 至六月終，先生又以拜恭簡公墓，兼晤余妹丈李河濱，復有朝邑之行。道經吾州，縉紳諸公暨通國庠友之前未識先生者，咸於茲以瞻藉輝光，張襄陵、李文伯尤稱慕道最篤。及旋前，茲之相從者族尊立若、族弟仲任，復藉先生遊蓮池之便，邀至荒鄉。鄉之士詣先生者十之八九，衰宗則少畏不遺一人，共擬投轄，為十日之留。時先生適感風邪，欲歸調藥餌，信宿即返含章之舍矣。余坐以不知先生之夙駕宴起，未及一送為悵也，去後前言書牖。 門人馬逢年書〈【時年七十三】〉 [book_title]卷十 南行述序 曏二曲先生江南之行，舊學徒張仁覆執禦以從，歸而備述所至見聞之詳，及門二三子嘗譜之簡策矣。既而駱公外艱，讀《禮》之餘，有事獲鹿旅次，遇士大夫多詢及先生，緣是有感，因憶先生曩寓毘陵口，雖值憂居，弗獲日侍幾仗，而動靜語默，未嘗不日有所聞。遂詮次其樂，為《道南後紀》，並幕客孫容也先生所撰《毘陵盛事》，郵致秦中。《後紀》云者，蓋以龜山昔嘗自洛而南，闡道毘陵；越數百年而後，復得先生自秦而南，闡道毘陵。先後一揆，所關匪勘；而《盛事》云者，見毘陵諸君子懿德之好，盍簪殷，在近世實空谷足音，絕無而僅有也。二編及初譜南行之詳，亦云備矣！顧各自為書，覽者弗便，茲故挈要就簡，合並歸一，統名《南行述》，與《東行述》庶稱合璧云。 鄂縣門人王心敬沐手百拜識 南行述 鄂縣門人王心敬纂 康熙九年冬十月既望，先生赴襄城招魂。 崇禎壬午二月，太翁隨汪總製征闖賊於河南之襄城，師覆殉難。是時，先生尚幼，母子不得凶問，猶日夜望其生還。及闖賊入關，乃始絕望。居恒抱痛，思及襄城流涕，願一往；以母在也雞之，惟奉太翁遺齒，晨夕嚴事。母歿，奉以合葬，曰：「齒塚」。服闋欲往，苦無資斧。至是，貸於鄉人，得四金，齋沐籲天，哭告母墓啟行。 十一月初七日，抵襄。 是日，抵襄之北郊，訪太翁原寓主人，求其指引。不得，則訪襄人昔所痙戰亡之骨，繞城遍見，滴血無從。乃為文禱於社，晝夜哭不絕聲，淚盡血繼，觀者惻然。邑宰張公諱允中間而哀之，詢知為先生，亟躬迎入城，飾館設宴。先生以齋戒堅辭，宿於社。張公亦為文禱於社神。越三日，先生為位於太翁原寓，致祭招魂，以太翁出征時尚未命名，自呼乳名以告，聞者莫不泣下，哀勁闔邑。祭翠欲返，適駱公遣使來迎先生倡道於南。先生意不欲往，而襄之官紳方謀為太翁舉祠起塚，以慰孝思，先生念非旬月可就，遂南行以俟其戍。 二十五日，宿六合。 是日，遇雨，宿六合之南郭。邸主劉安石，色目人也，都先生氣貌，異之；與之語，則大驚。遍告同類之掌教者曰：「客學淵源，洞天人之蘊者也。」相與瞻禮致恭，邀遊所奉之禮拜寺。入門，眾共拜天，先生從容散步而已。因語以「事天之實，在念念存天理，言言循天理，事事合天理，小心翼翼，時顧天命，此方是真能事天。若徒以禮拜勤劬為敬天，末矣」「然則拜可廢乎？」曰：「何可廢也，繁則嘖。終日欽凜，勿縱此心，此心純一，便足上對天心。天無心，以生物為心，城遇人遇物，慈祥利濟，惟恐失所，如是則生機在在流貫，即此便是『代天行道』，『為天地立心』。則其為敬，孰有大於此者乎？」眾憮然拜謝，歎「未曾有」。於是，退而易席以待，作禮間道，徹夜不散。黎明就程，依戀遠送。 二十七日，至揚州南郊，謁范文正公祠。 祠有黃冠，長眉皓髯，與眾談道。見先生入，遜座揖談，因問先生：「亦好此道乎？」先生笑曰：「日用常行之謂『道』，吾性自降衷來，五德具足，萬善咸備。率性而行，自然愛親敬長；保此不失，自然君臣有義，父子有親，夫婦有別，朋友有信。惟其自然，所以為天下之達道，切於人身日用之閑，無一時一刻而可離，豈非常行之道乎！若夫五金八石，服養以鏈形；抽《坎》填《離》，結胎圖衝舉，逢天地常經，乖人生偷紀，雖自謂『玄之又玄』，卻非『可道』之『道』。」聚謂：「先生所論固正，然修行亦未可盡辟？」先生曰：「修者，修其所行也。檢點治去之謂『修』，必有事焉之謂『行』。吾人身心，本粹白無染，隻因墮於氣習，失卻本色。若欲逞我本體，必須用功於日用常行閑。有不仁、不義、不禮、不智、不信之行，便是吾身之玷，一一治去，使所行皆天理，此修行之見於外也；反之，一念之微，覺有不仁、不義、不禮、不智、不信之私，即是吾心之疵，必一一治去，使念念皆天理，而無一毫人欲之雜，是修行之密於內也。內外交修，行誼無忝，『存順沒寧』，何快如之。」眾躍然而起，黃冠亦斂擴日：「此《中庸》之道也！」 十二月朔，抵常州。 駱公出城郊迎，館於府治之左。先生喜寂厭囂，移寓郡南龍興院。郡人見其冠服不時，相顧眙愕。既而知為先生，漸就論學，至者日眾，憧憧往來，其門如市。一時巨紳名碩，遠邇駢集。答問汪洋，不開知見戶牖，不墮語言蹊徑，各隨根器，直指要津。於是爭相請益，所寓至不能容。郡人詫為「江左百年來未有之盛事」。宿儒吳野翁先生光太息曰：「斯道晦塞極矣！今日之盛，殆天意也！」巨紳有治宴延款者，例不赴，亦不報謁。其答眾要語，從速之士，各有紀錄，散言敷則附此： 千古聖賢，皆從兢業中戍。吾人不真實為己則已，苟真實為己，須終日乾乾，如涉春冰。如是則天理常存，而此心不死。故區區嘗謂堯舜十六字心傳，須濟以「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」十二字，工夫方有下落。 此事須盡脫聲華，一味收斂。斂之又斂，如枯木寒灰。一念不生，則正念自現。故學問不大死一番，則必不能大徹。 先生因在座士友，語及陽明之言天，乃曰：「人之一身，皆天也。」請問其故，曰：曰：「目之視，耳之聽，手之執持，足之運奔，孰為之哉？自然而然，莫非天也。入宗廟而生欽，遇邱攏而興哀，知孝、知弟、知仁、知義，以至應事接物，皆非人為，事至念起，自有照應。不學不慮，本自渾然，參以人為則偽矣。故『偽』字從人。昔象山門人侍坐於象山，象山起，門人亦起，象山笑曰：『還用安排否？』此正所謂『不學不慮』之實，乃吾心本有之天也。若求天於天，便遠了。」 一夕月下，及門咸集，茶罷諳誨。先生默坐良久。眾見其不語，又請，乃莞爾笑曰：「吾已」講矣！夫講之以言，何如共無言；講之以口耳，何如講之以身心之為得耶！今日吾儕切差，非是學聖賢，講理學，祇要各人時時澄心反觀，自認自勘。自認，則主人不昧；自勘，則疵吝不容。」 先覺倡道，皆隨時補救，正如人之患病，受症不同，故投藥亦異。孟氏而後，學術墮於訓詁詞章，故宋儒出而救之以「主敬窮理」；晦庵之後，又墮於支離葛藤，故陽明出而救之以「致良知」，令人當下有得。及其久也，易至於談本體而略工夫，於是東林顧、高諸公，及關中馮少墟出而救之以「敬修止善」。若夫今日吾人通病，在於昧義命，鮮羞惡，而禮義廉恥之大閑，多蕩而不可問。苟有真正大君子深心世道、志切拯救者，所宜力抉義命，力振廉恥，使義命明而廉恥興，則大閑藉以不腧，綱常賴以不毀，乃所以救世而濟時也。當務之急，莫切於此。 「義命廉恥」，此四字乃吾人立身之基，一有缺焉，則基傾矣。在今日，不必談玄說妙，祇要於此著腳，便是孔孟門下人。否則，萬語千言，字字足以戍經而傳世，吾不欲觀之矣。 於出處、進退、辭受、取與、飲食、男女閑見操持，此處不苟，方可言道，方可言學。 一友謂：「世路崎嶇，日趨日下，奈何？」曰：「世路固日趨日下，而自己跟腳，則不可不堅定。中立不倚，毫無變塞，方為強哉能矯。否則，人趨亦趨，隨俗浮沈，見粉華靡麗而悅，遇聲色貨利而移，如是，則雖日日講道德，談性命，不過口頭聖賢，紙上道學，其可恥為何如耶！」 康熙十年正月朔，設祭謝客。 自寓龍興，即以襄城公所製魂牌為位安奉，晨夕焚香瞻禮。是日，設祭飲泣，終日聚不見客。 初三日，吊烈婦海氏。 海氏拒奸而死，故吊之。 初九日，謁唐襄文公荊川祠。 荊川曾孫雲客先生【諱宇昭】、聞川先生【諱宇量】咸隱居不仕，數詣龍興冒先生請益。是日，集親知於祠，宴次問學。 十一門，駱公偕張別駕【諱榜】邀先生遊虎邱。 姑蘇人聞之，相與問學者甚眾。三日始別，眾依依不舍。顧雲臣寫先生像，鄭素居【諱玨】題讚云：「其服甚古其容舒，其情甚深其心虛。博聞多識，不讀非聖之書；存誠主敬，不求當世之譽，迦洙泗之淵源，而繼濂洛之正統者，斯為二曲先生歟！」 十四日，旋寓。 是時，問學者絡繹不斷。先生晝答夜批，暇無片晷，終日不暇一餐。當事以其太勞，約閑日統會於府庠明倫堂及武進縣庠明偷堂。上自府僚紳衿，下至工賈耆庶，每會無慮數千人，旁及緇流羽士，亦環擁拱聽。教授王君【諱邁】、教諭王君【諱玨】公錄《兩摩彙語》梓行。 二十七日，無錫宰吳公【諱興祚】同教諭郝君【諱毓慘】肅啟奉迎。 其略云：「人南則道從而南，幸紹前賢之跡；教善則學從而善，允稱多士之師。無辜倒屣以迎，共切摳衣而侍，先生允焉。」月晦，舟發。二月朔，至錫，謁文廟畢，趨高忠憲公祠。適公侄前學憲彙旃先生【諱世泰】來謁，遇之途，遂陪先生瞻禮忠憲遺像。徘徊殉難止水，不覺泫然。學憲具宴以待，先生以學憲克承家學，紹東林墜緒，遂相懼如平生。 初二日，吳公偕郝君設座明偷堂，請先生開示。 是日，闔邑紳衿咸集，堂上庭墀，環擁稠疊，門外眾庶，莫不遙望竊聽。講畢，吳公暨郝君梓其語以傳，是為《錫山語要》。 初四日，高向學憲偕邑之名宿，又設講座，延先生大會於東林書院。略具《東林會語》，學憲梓行。初五日，遊惠山。 山麓有邵文莊公祠，因便晉謁。學憲語及文莊「願為真士夫，不願為假道學」之言，先生曰：「斯蓋一時有感而云也。『假道學』固可恥，然使士夫而弗從事於學，學焉而弗由於道，立身行己，無道、無學，亦豈得為『真士夫』乎？自此言出，而士夫之不學者，得以借口自便；流俗之醜正者，得以借口肆詆。矯枉過直，所關匪細，故言不可不慎也。」 初六日，講學於淮海祠。 燈嚴秦子【諱松岱】，潛心陽明之學，構願學齋，肖像嚴事，志篤力勤。聞先生講學明偷堂，趨赴拱聽，又會講於東林，徘徊不忍去。是日，同其兄對岩大史【諱松齡】邀先生於淮海宗祠，聚宗人及諸同志各質所疑。先生隨機響答，莫不灑然有契。講畢，具宴以待。語次，先生因曰：「常人本是聖人，聖人亦是常人。」眾請其故。曰：「常人不學不慮之『良』，原各完完全全，不少欠缺，豈非是『聖』？特各人隨起隨滅，自淚其『良』，自甘暴棄，是以謂之「常人』聖人之為『聖』，非於不學不慮之『良』有所增加，祇是隨起隨著，不使乖戾耳！信得及時，自然不枉了自家。」時在座有辨經書解義者，謂之曰：「經書所載，莫非修己治人之道，皆前人苦心，為吾人晰疑指迷，作路引也。講明一程，即行一程，行了一程，不妨再講一程。若閉門安坐，盤桓不行，講了又講，解過又解，片刻可說萬里，其實未移眭步，此學人通患，願相與力矯其弊。」次晨，秦子詣寓所致謝，以縑表忱。先生固辭，秦子曰：「昔董蘿石之北面陽明夫子也，持一縑而前曰：『某之誠積，若茲縷矣。』乃許以師友之誼。岱不敏，獲奉教於先生，慰二十年之夙心，竊不揣鄙陋，願附斯義，故亦以一縑為敬。而先生辭之，其未許我乎！」退而與陳子介夫【諱世祉】敘其答語，為《梁溪應求錄》梓行。 初八日，應江陰官紳之聘。 瀕發，吳公偕邑紳餞行於東林。語及史學，上下古今，靡不折衷。吳公歎曰：「昔元明善謂『與吳草廬言，如探淵海』，今先生不啻過之，非世儒所能測也！」再拜惜別，傾邑瞻送。是晚，次澄江，念及門徐斗一【超】、張子邃浚生、吳英武、邵公甫等追隨嗜學，為立《學程》數則，陸孝標先生【諱卿鵠】梓行。次午，抵縣。邑宰周公【諱瑞岐】偕學博郊迎。十一日，開講於明偷堂，聽者雲擁。其答問語要，原冊偶失，僅存數則： 孟子謂「逸居而無教，則近於禽獸」，余亦謂逸居而不學，則近於禽獸。 學則天理常存，而人欲弗雜；不學則人欲易迷，而天理難復。人禽之判，判於此而已。 《易》曰：「君子進德修業，欲及時也。」故必朝乾夕惕，存所固有；日淘月汰，去所本無。一有縱逸，便非及時，斯德無由進而業無由修，人道或幾乎息矣！ 人苟知學，須時時向自心隱微處，白參自求，白體自認，不拘有事無事，閑中忙中，綿密勿輟。積久自徹，仍須在應感上隨事磨鏈，務使內外無閑，心境如一，方可言學。 一士言及聖人「不思不勉」。曰：「聖人之『不思不勉』，即孩提之『不學不慮』，故曰：『大人者，不失赤子之心者也』。」 一士問「格物」。曰：「身、心、意、知、家、國、天下，皆物也，而知為主。炯炯於心目之閑，具眾理，應萬事，輿天地合德，與日月合明，通乎晝夜而知，印章首所謂『明德』也。『格物』，格此而已。此物明，則知致，知一致，而意之發動有善有不善，便一一自知。實實為善，去不善，便是『明明德』於『意』；心有正、有不正，亦惟自知，正其不正，便是『明明德』於『心』；以此修身，便是『明明德』於『身』；以此齊家，便是『明明德』於『家』；以此治國，便是『明明德』於『國』；以此平天下，便是『明明德』於『天下』。若如世儒之論『格物』，要物物而知之，是『博物』於天下，非『明明德』於天下。」 問：「伏羲仰觀俯察，逮取諸物，故能知周乎萬物，才算『格物』？曰：「言及『知周乎萬物』，甚妙。蓋必智周萬物，始能經綸萬物。物物處之，咸盡其當，而後可以臻治平之效。然『遠取諸物』，必先『近取諸身』，知明善誠身為本。而本之本既格，方可由本以及末，察於人倫；然後明於庶物，使萬物皆備於我，何樂如之！」 十三日，靖江尹鄭公【諱重】偕教諭袁君【諱元】來迎。 是日，宜興紳士慫恿邑令學博，肅啟奉迎先生臨其邑講學。而鄭公先至，毘陵諸紳以江闊水；險為慮，深不欲先生行。鄭公再四固邀。次晨，先生遂渡，日昃抵岸。紳士迎者相屬於途，抵館謁見者踵接。十五日，鄭公設座於明倫堂，延先生登座開示。闔邑紳衿畢至，鎮將戍卒，亦瞻禮傾聽，門外觀者如堵牆。錄其答問，為《靖江語要》，鄭公梓行。 邑宿儒鄒錫籃【諱隆祚】號樗隱子，聆先生講言，私語同志日：「區區七十年來，閱曆談道宗匠多矣！痛切醒快，言言血脈，未有如關西夫子者也。真學人指南，不可以失。」俟眾退，復偕同志趨館就教，以所著《三教貌》呈正。先生閱訖笑曰：「《三教貌》，貌也？三教之神，非貌所能貌也。即貌其神而一一畢肖，究於自己安身立命何關？翁年腧古稀，比非所急，盍於當急者是急乎！」鄒竦然再拜請示，遂告以反己自認之實。於是深慶晚始有聞，知所歸宿，附於及門之末。 先生連旬講授，晝夜無暇，勞劇疾作。次日，紳衿公席請講，力辭旋郡，闔邑惜別，送至江岸。江陰官吏師生，維舟南岸以待，固邀入城，弗許。父老擁舟，請留三日，以當晤對。先生大書「安分循理」並「勤儉忍」三字以貽之。聚懼呼而退。 無錫、江陰、靖江之講會畢，邑宰及學博、鎮將並士大夫，感先生闡明絕學，大有造於地方，各具禮幣展謝。先生樂卻，未嘗納一錢一物。眾引「交以道，接以禮，雖孔子亦受」為言。先生笑曰：「僕非孔子，況孔子家法，吾人不效者多矣！豈可偏效其取財一事？」眾不能強。 十八日，抵龍興舊寓養疾。 客至，樂不之見。其往來榻前盤桓者，唯楊雪臣先生【諱瑀】、龔浪霞先生【諱百藥】、陳椒峰先生【諱玉基】、馬一庵先生【諱負圓】、潘易庵先生【諱睜觀】、楊陟瞻先生【諱球】暨弟逢玉先生【諱琿】、唐雲客昆玉並吳野翁鄭素居諸名德。既而疾日甚。門人吳浚長發祥率其弟發育、子英武晝夜侍側，延醫調理，藥必嘗而後進，扶掖備極勞瘁。陸孝標以客猶不止，遂密舁先生至其家塾，聲言「業已歸陝」。於是，來者始息，得以一意靜養。其子士楷，偕甥張涵生、浚生躬侍湯藥。楷姻楊孝廉亭玉【諱珂】，時時過從證學，其弟虞玉【諱臏】善醫，因為之診諷。居旬日，疾愈，士楷以《聖學宗傳》呈正。先生謂之曰：「《聖擊宗傳》一書，海門周子著也。周子學見其大，故其論撰，多於向上一機，三致意焉。是編上白羲皇，下自明儒，凡有得於性命之微，而不依傍前人口吻，妙發心得者，咸纂入之，而評釋於其下。其桎梏於文義者，驟閱之，固足以解縛而啟悟；顧去取弗嚴，引敘失中。中聞如趙文肅之生憶宿命，及無垢、慈湖諸人過高之論，初學見之，未免滋惑。其為勸者固多，而其為害者亦復不少。余嘗謬不自揆，欲刪正而未遑，後之覽者，尚知鑒哉！」 涵生季父兼山北面間道，持所綠《慎獨說》就正。先生笑曰：「慎獨乎，恩耶？知慎獨、恩之義，而後慎可得而言也。」請問之。曰：「『慎之』云者，藉工夫以維本癟也；『恩』云者，即本體以為工夫也。藉工夫以維本體，譬之三軍然。三軍本以聽主帥之役使，然非三軍小心巡警，則主帥亦無從而安；非主帥明敏嚴盩，則三軍亦無主，誰為之馭？」因問「主帥」。曰：「即各人心中之一念惺惺者是也。此之謂一身之主，再無與偶，故名曰『獨』。慎之者，藉巡警以衛此主也。然主若不明，雖欲慎，誰為慎？吾故曰『慎獨、獨慎之義明，而後慎可得而言』者，此也。」兼山躍然曰：「由先生之言觀之，覺從前紛紛之說，真若射覆。而今而後，知所從事矣。」遂再拜而退。初三日朔，旋龍興舊寓。 杭州西湖比丘素懷春，初嘗謁先生於虎丘，聽講有感。白是，徘徊不舍，隨卓錫龍興，寓先生舍旁，時時竊聽答聚之言，擊節嗟歎，自謂「生平參名宿，至此方獲聞《韶》，言言透頂，語語當機，儒由之固足盡性至命，釋由之末始不可明心見性，範圍三教而無遺，金湯五常而愈峻。老僧法嗣雲仍，睢不能如德公之見化於魯齋，謝遣生徒，然從此佩先生大中至正之訓，不敢於日用平常外別涉荒幻矣。」是日，接見喜甚，慰問畢，次晨告別，持卷丐題，以識不忘，先生雅不與二氏作緣辭焉。退而求得門人所梓先生《傳心錄》，珍襲以歸。 鄭素居、吳野翁，咸年倍於先生，時趨侍問道，執禮甚虔。至是，又偕其同社四老晤言。先生撚之曰：「流光迅速，歲月有限，緊做工夫，勿自悠忽。所謂工夫，非是氣無生有』，祇要『有』歸『無』，惟將乎日所蘊，一切放下，閑思雜慮，盡情屏卻，務令此中空洞虛豁，了無一物，便是工夫，便是得力。若再有工夫可進，得力可言，非誑即妄。」諸老感謝。 學人有寫先生像者，唐雲客為之讚曰：「粵我襄文，斯文是仔。迨我奉常，先訓克持。或聞或見，小子竊知。五十餘祺，比道寢微。守先待後，乃在闕西。二曲先生，三千里至。異代同方，特谘先世。嗟餘後昆，感惶無似。仰止泰岩，望洋海，主靜為事。詎敢讚辭，庶托聲氣。疇附姓名，曰毘陵裔。」 先生丘瓏興思，擬期西返。駱公自正月中旬丁內艱，不獲時至龍興，唯時令子通起居。至是，衰服稽穎，函丈泣留。郡人聞之，如有所失，咸皇皇挽留。潘易庵亦出山固留，繼之以書曰：「竊聞大道之興廢，全賴唱導之一人。此一人者，固造物篤生，以為天地立心，生民立命，為一切人起死回生者也。先生崛起關中，倡明正學，從姚江、盱江以迎濂、洛、關、閩，以邀源於洙泗。其制行之高，任道之勇，不啻泰山喬嶽，豈非造物篤生，以為後學倡導之一人哉！道駕甫到敝邑，春風一披，勾萌畢達，上至逢官貴人，下逮兒童走卒，無不傾心歸命，自非一點真機鼓舞，何以致此！此山野觀所竭蹶而來逮，望塵而恐後者也。夫斯人皆吾與，宇宙總一家，亦何必終日戚戚，思戀故鄉，棄從遊於中道耶？」先生告以「久違先攏，痛切於心」，言與淚俱。易庵亦泫然無語。眾知不能留，相與惜陰聚，晝夜盤桓焉。時餞者，環擁繾綣，自寅至未，始獲解維。操舫而送，帆蔽水面。先生力辭，次晨始別。陸孝標率其子士楷、甥張浚生隨至丹陽，大慟分袂。吳浚長獨涕泣追隨，逾京口，渡大江，曆瓜洲，抵維揚，始肖像拜別，嗚咽不自勝。 諸名公撰文賦詩以記其事者甚眾，不能備錄，聊附數首，以見其槩樂，餘具全集。 盩厔李先生之來毘陵也，毘陵之人從之者如歸市。是何毘陵之人聞道之速，向道之篤乎？抑先生之德有以人人之深，而聞聲響應，不介以孚也？竊聞先生之為人也，澹澹穆穆，無所求於世。其學以「靜」為基，以「敬」為要，以「返己體認」為宗，以「悔過自新」為日用實際。茲何以來毘陵也？曰：與郡伯有舊也。郡伯昔為盤厔令時，折節嚴事養其母，舉其喪，朔望必枉駕於先生之廬，登其堂而就教焉。然先生足跡未嘗一入縣洽也。郡伯在盜厔，先生不入縣治，郡伯在毘陵，而先生何以來也？曰：感郡伯之德，應郡伯之聘，思欲行道設教，以助郡伯德化之成，藉以報郡伯也。於是毘陵之賢士大夫爭往候於其門，而就教者接踵焉。毘陵之下邑賢有司，爭往致於其邑，大會紳士於明偷堂，以請先生之教，就正者環四面，聞風而至者雲集，非羨毘陵之人聞道之速而向道之篤乎？ 夫毘陵亦聲名文物之邦也，自龜山楊夫子講學以來，學者知所宗尚；嗣後唐、薛諸公正誼明道，代有傳人。然龜山夫子寓居十八裁而從遊者始盛，先生來不數月，而人之徘徊眷戀於先生者，何其盛也！今先生行矣，有出郭而送先生者，有裹糧買舟而送於數十里或百里之外者，有牽衣泣下不忍舍去者，有願隨至關中受業者，非先生之德，果有以人人之深而能至此耶？ 先生以康熙九年十二月朔來毘陵，以十年三月六日去，勉留於毘陵者凡兩月。往來於梁溪、荊溪、江陰、靖江之閑凡一月，毘陵之人物，大略可見睹矣。自此毘陵人士循循好學，慕道不倦，人心風俗一大變焉，則先生輿郡伯功豈在孟子下乎？ 岳宏譽 古今有治統，有道統，治統不可一日無人，道統亦不可一日無人，而道統與治統嘗相為盛衰而終始，故治統開，道統始開，而道統盛，治統愈盛。道統之大成集於孔子，至程朱而繼其統。然天下之生久矣，一治一亂，而道統之中又有治亂焉。正學出而反經興行，道統之一治也；偽學出而近理奪朱，道統之一亂也。道統亂而以學術殺人心，孟夫子所以不得已而好辯也。近今以來，學之不講，知有利不知有義，偶一齒及，不以為迂，則以為腐。聚少年望望然去之，若將浼焉，即求一假道學亦不可得矣，況乎其真者耶？乃鄙性實迂且腐，不能詭隨，竊意天下之大，四海九州之廣，豈無空谷足音跫然而至者？何幸一旦天之賜我以木鐸也！ 二曲先生倡道關中，一掃從來支離破碎、躭空守寂之病，以「致知力行」為教，而教行俗美，馮翊皆為鄒魯。我郡侯駱公正誼明道，嘉惠江南後學，敦禮先生來遊於茲，俾人人沐春風化雨中，甚盛典也！而先生以省墓遄歸，攀留無策，諸同人謀所以送先生者而問於余。余曰：「孟子之在當時，道統有其寄，先生之在今日，道統又有其跡。而天下之山，東有岱宗，西有華嶽，抑吾聞山曲曰『盩』，水曲曰『匡』，二曲之閑，先生產焉。『維嶽降神，生甫及申』。太華石樓，蒼岩翠壁，層折而盤旋；澧、涇、河、渭，碧水澄瀾，滌洄而澹蕩。其靈秀淑清之氣，彙聚於斯，則岱宗之生孟子，嘩嶽之產先生，豈非卓然兩絕千古者哉！而予夢想數十年，尚不得登明星、玉女之峰，搔首問青天，悵悵迷途，罔知適從也，而一見先生，如見太華焉。異日策杖而往，執圖書一卷，問津於二曲先生，其播我上帝夷之峽乎？先生歸矣，治統開，道統始開；先生歸而與關中諸子力抉正學，以天下為己任，道統盛，洽統愈盛。猗歟，休哉！」光敬書此，偕諸同人拜送先生，而為天下賀。 吳光 辛亥履端有告予者曰：「關中李先生至此，郡之人爭識之，子獨無意乎？」予曰：「李先生為誰？」曰：「太守所師也。」予聞而謝之。既又曰：「先生幼孤，克自樹立，北方之學者也。」予聞而異之。既又曰：「衣冠極古，操履甚嚴，斯世之砥柱也，吾道之楷模也。」且曰：「卻葉太守之聘幣，辭白撫軍之薦剡者也！」予乃聞之而起敬曰：「異哉！當斯世而有斯人也！吾將識之。」雖然，猶未敢以人言而遽信也。及得先生所著《匡時》一冊，則以講學為首務也，其言多推許陽明子之言也。予作而曰：「異哉！講學之事，末世所諱，乃以為匡時之要耶？陽明之學，尤今人所諱，乃舉其言而是信是崇耶？李先生者，吾將識之矣！」雖然，猶未知其所自得者何如也。既而又得先生所著《學髓》，則以本原示人，而繼之以持循之法者也，予更作而曰：「異哉！言學者多矣，求其為知本者幾人哉？知本者閑有之矣，求其知而能行，且亟以之覺人者又幾人哉？然則李先生者，雖在數千里外，猶當閑關以識之，況儼然在望，而可咫尺失之耶？」於是齋宿而造其館舍。望其容，盎如也；即其言，粹如也；觀其動作威儀，彬彬如也；聽其語，則又秩秩而莫可淆也，浩浩而莫可窮也；其所論學，上者語上，下者語下，老者、壯者、少者各隨其宜，因人以立教者也。予不覺恍然自失，退而歎曰：「異哉！當斯世而有斯人也，吾黨之幸也！」於是往而聞之兄，聞之弟，聞之友生，播吾子若侄日就教於先生。先生亦以瑀所志所學皆同而加之以悃款之辭，且以吾二子之少而可進也，又往往於稠人之中而申之以策勵鼓舞之辭。異哉！吾毘陵之去盩厔不下敷千里，胡乃天作之合，使吾父子得見先生，而蒙先生之惠愛如此也！逾五旬而先生行，瀕行，執吾子之手而諄諄語之曰：」吾行矣，不復時時晤言矣！雖然，此心神交，千里如一日也。吾十餘年後聞東南有人傑，必二子矣！」吾父子聞言，感而欲泣，胡先生屬意至誠，惻怛至此也！因顱二子曰：「小子識之，其勿忘先生之言！」嗟嗟，先生行矣，後晤何期？有叩先生所居之區，為他日造訪之謀者，先生不答，但曰：「吾茲之出，不獲已也。今而後，當處亂山虎豹之中，閉戶不出，以全吾身，不復為世所物色，相見之期，未可量也！」嗟乎哉，先生之藏修也，以不求聞達為心。先生之此出也，以覓父遺骸為念，先生之甫出而遽歸也，斯實逐世不悔，不見是而無悶者，其為人顧何如哉！ 於先生之歸，敬述瑀之所以見先生，與先生之所以加意瑀父子者，亦以見一旦傾蓋，心在千秋，非偶然也。 楊瑀 尼山天縱後，道統在布衣。秦焰不能灰，《六經》炳朝暉。漢儒拾餘燼，聖畢存幾希。唐人重詩賦，文盛質乃稀，訓詁日以廣，與聖漸相逢。斯道原不墜，有宋學重輝，濂溪見其大，明道得其歸，象山徹其源，考亭集其徽，騖湖義利辨，千古聖狂機。明興尊製藝，朝夕詩書依。後人競工巧，志道皆依稀。高士擅文名，下者惟輕肥。卓哉王文成，「良知」闡道微，功名副道德，今古聲巍巍。後起東南士，聞風設講幛，毘陵有襄文，文介接其微，梁溪有忠憲，端文啟其幾，長安輿吉水，書院倡帝畿。先子當其世，後先同編韋。阜比一時盛，乃構薄俗譏。宵人佐閹逆，斥為偽學非。誅逐絳黨錮，沒世長獻欷。斯文幸未喪，絕學啟關西，逖矣李夫子，南遊震群迷。相見即相勖，勿為「物論」，躬行實維艱，議論真「筌蹄」。主靜自探本，寡過斯日躋。匡時矢嗚鳥，惜陰效聞雞。方期共砥礪，乃復生睽離。千里命相思，同志敢永締。願言各努力，聊為聖道堤。 鄭玨 大道在千古，相續如薪傳，形異性本同，皓月落萬川。此理苟不失，今古無愚賢。其如習悟殊，所賦疇能全。聖哲別性反，知覺分後先，矧茲初學儔，能不恃蹄筌。羲文啟精蘊，集成尼父宣。漢唐鮮真儒，晦蝕數百年。濂洛接遙緒，光輝發殘編。時則有關學，周程共聯翩。《西銘》明理一，仁量稱如天。風氣自此開，血脈今獨延。赫赫忠孝胄，道統獨仔肩。湛然原本際，智識都可捐。學崇禮愈卑，夕惕朝乾乾。上公勤式廬，邑宰問道虔。東吳菰蘆中，引領腧蓀荃。賴我五馬交，千里而惠然。親炙匪聞風，猥蒙道契堅。示我《東行述》，爰及《南行篇》，《學髓》宗伯安，窺見精一源。憶昔我昆郡，講學賢駢闐，是維賢牧倡，淳風故淪漣。今也來大儒，侯德洵映前。會講集黌宮，奧義星日懸。奈何吾祜薄，仁君泣粥鱸，深恐大君子，興思丘攏旋。儀型忽已遠，稀聞壁水弦。諼讚天上風，冷冷山下泉。文德藉之懿，養正需言詮。麗澤倘不繼，頻復其可湔。皎彼空谷駒，遐心尚無遄。願言執鞭隨，佩服尤拳拳。 楊球 始信當年立雪甘，發蒙開噴有微談。一揆先後欣親炙，曆世箕裘愧未堪。翻帙斜陽看冉冉，停杯時鳥聽喃喃。不知杖履安西去，果否逞稱吾道南？ 唐宇昭 忽枉名賢共訂盟，離群此日悵遄征。皋比江左初談道，夫子關西舊有聲。長夜發蒙雙眼豁千年希聖寸心明。春深無恙歸帆穩，綠樹青山贈遠行。 潘靜觀 鹿洞重開《大雅》存，成蹊桃李發孤根。春江浪靜人初渡，華嶽雲深道自尊。魯國多言勖瑞木，漢庭曲學戒公孫。他年負笈遊關洛，立雪還承時雨恩。 賀麒徵 聞公德業類文成，繼倡「良知」道復明。慨昔通家文舉謁，願今得禦李君行。墮甑愧乏安行孝，避雨猶難不踞情。冀返吟風並弄月，免歌「白露」水盈盈。 鼎成 仙人初下說經台，濂洛宗風世共推。黌序虎皮留講《易》，離亭塵尾佐街杯。衣冠不讓商山老，詞賦真輕鄴下才。極目函關春色遠，何時紫氣更東來？ 離人昨夜哭庭闈，仗劍從戎去不歸。血染殺場愁皓月，魂飛故國吊斜暉。荒原草長銅駝沒，上苑花深戰馬肥。今日孤兒真義士，同仇還與賦《無衣》。 爭看車馬出咸陽，又送西行返建章。古寺頻過情轉切，孤舟欲別語偏長。雲開嶽色千綠，日落河流萬里黃。我亦關西稱後裔，清風應許膜廷腸。 十年牢落掩柴荊，謬竊江東處士聲。敢向千秋論大業，寧於一日比浮名。才非命世羞年少，念切匡時仗老成。海內同心能有幾，歌殘《折柳》不勝情。 楊昌言 右別言四章 秦中自古稱神州，黃河九曲東北流。其源高高天路修，龍門直下乾坤浮。砥柱兀峙狂瀾收，碣石倒瀉奔滄洲。先生學海何湯湯，我欲迎之苦無梁。 右河流一 弘農之西褒谷東，層盤高矗秦離宮。棼撩復閣相周通，嘉葩碧樹鬱灌叢。朝霞爭絢春融融，禦溝流香香咽風。光生門牆桃李多，我欲攀之 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜