[book_name]东汉会要 [book_author]徐天麟 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]历史传记,史学,完结 [book_length]189903 [book_dec]记述东汉时期政治、经济、文化等制度的会要体史书。徐天麟著。主要版本有明南雍刊本,清岭南学海堂刊本,江苏书局本,广雅书局重编校刊“武英殿聚珍版全书”本,上海商务印书馆“国学基本丛书”本,以上海古籍出版社1978年出版的校点本为最佳。记东汉典章制度等事。取材于范晔《后汉书》,并参司马彪《续后汉书》、刘珍等《东观议记》及《汉杂事》等,仿《唐会要》体例编成。全书分帝系、礼、军、舆服、文学、历数、封建、职官、选举、民政、食货、兵、刑、方域、蕃夷等15门,384事。 [book_img]Z_5521.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案东汉会要四十卷宋徐天麟撰天麟官抚州教授时既奏进西汉防要后官武学博士时续成此书于宝庆二年复奏进之其体例皆与前书相合所列亦十五门分三百八十四事惟西汉防要不加论断而此书则间附以案语及杂引他人论説葢亦用苏冕驳议之例也东汉自光武中兴明章嗣轨皆汲汲以修举废坠为事典章文物视西京为盛而当时载笔之史如东观纪及华峤司马彪袁宏之类遗篇断简亦间有流存他若汉官仪汉襍事汉旧仪诸书为传注所徴引者亦颇犂然可攷故东汉一代故事较西汉差为详备天麟据范书为本而旁贯诸家悉加裒次其分门区目排比整齐实深有禆于考证中间如献帝子济阴王熙山阳王懿济北王邈东海王敦虽为曹氏所置旋即降为列侯然既已封建立国自当着之帝系皇子条下以表其实乃因范书无传遂削而不书未免阙漏又天麟自序中称刘昭因范氏遗绪注补八志而不知其为司马彪续汉书志实非范书晁公武已讥之则亦偶然失检然其大体详密即稍有蹖驳固不足以为累也其书世所传者皆据宋本传抄第三十七三十八两卷全缺三十六三十九两卷亦各佚其半无可攷补今亦并仍之焉乾隆四十六年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆　费　墀 [book_title]东汉会要原序 臣顷于嘉定四年九月表进臣所编西汉防要七十卷际遇宁宗仁文哲武恭孝皇帝稽古右文日新圣学既尘渊蠖之覧乃十一月丁卯有防付尚书省藏之秘阁窃自惟念臣猥以庸愚妄效前贤纂辑遭逢圣明不弃葑菲俾得晋联广内之储岂意书生有此荣遇当时三馆之士被命看详间谓臣言两汉治效上轨殷周制度文物炳耀青史今详于西汉而略于东都岂不犹为缺典臣退而自忖所幸精力未疲乃因公退之暇繙阅范史旁贯诸书复加裒次成东汉会要四十卷窃惟炎运中兴礼乐庶事视西都为加详建官置兵以节约而乡简虽建武改制事归台阁中世失权政移戚宦然犹足以绵延二百年之祚比隆于髙文武宣者以纪纲法度犹有可以凭藉扶持者也自蔡邕作十意补续前志其文既已湮没范亦欲徧作诸志依凖前书然徒懐著述莫究僝功又尝以十志托于谢俨搜撰垂毕值倾败委弃弗存其后刘昭因遗绪以注补之今八志所述纲目粗备然食货兵刑学校选举之类皆缺弗着学者病焉臣不量疎谬复兹编缀以补一朝之典睿圣当极酌古御今庶有禆于乙覧之万分凡八志已详者今特撮其纲要志所未备者则详着本末又间以己见为之论述使议礼者参两汉之沿革以求三代之遗范则是非得失粲然在目孰为可法孰为可鉴于是攷而证诸其于世教讵云无补乎寳庆二年六月二十二日奉议郎武学博士臣徐天麟序 [book_title]进东汉会要表 臣天麟言炎图绍复伟光皇节约之规彛典彚分仿唐室纂修之体非独考治原之粹驳抑将观世变之盛衰上渎离明俯増震惧臣天麟实惶实惧顿首顿首窃以立经纪而为法则实古圣之宏猷作书志以纬天人盖史臣之新例然典章文物或散见于纪传而兵刑食货曽莫究于源流是以皇朝崇防稡之书端由列圣笃缉熙之学必儒臣乃获在编摩之局必宰相乃兼司提领之权博采旁搜裒次不遗于五闰取近舎逺讨论未及于两都其在明时讵非缺典自匪昈分于副墨若何昭揭于汗青肆加综辑之廑具列坦明之宪因班书而为防要已尘先皇乙夜之观即范史而析纲条庶备大汉两朝之制虽极鑚研之力宁逃踳驳之讥功适告成理若有待恭惟皇帝陛下圣由天纵道本干刚明及时徳业之修究稽古礼文之事虽纲维治道常恪遵祖宗宏逺之模然参酌旧章必博攷汉唐沿革之绪取善不卑于葑菲献书敢缓于刍荛冒尘清宴之闲庶冀涓埃之益臣材能拘谫学识迂疎穷经不足以探微嗜史乃几于成癖顷效美芹之献误膺华衮之褒迨兹勉绍于前功冀以兼存于丕式集事迹而为鉴或可参往牒之言条章奏而请行期有补当今之务臣无任瞻天望圣激切屏营之至所有新编东汉会要四十卷目録一卷缮写成四十册谨随表上进以闻臣天麟实惶实惧顿首顿首谨言寳庆二年六月二十二日奉议郎武学博士臣徐天麟上表 [book_title]东汉会要卷一 帝系上 帝号 世祖光武皇帝讳秀字文叔南阳蔡阳人髙祖九世孙也岀自景帝生长沙定王发发生舂陵节侯买买生鬰林太守外外生钜鹿都尉回回生南顿令钦钦生光武王莽末起兵于宛更始元年兄伯升立刘圣公为天子伯升为大司徒光武为太常偏将军破莽军于昆阳更始拜光武为破虏大将军封武信侯九月三辅豪杰共诛王莽传首诣宛更始将北都洛阳以光武行司校尉更始至洛阳乃遣光武以破虏将军行大司马持节北度河镇慰州郡二年更始遣使立光武为萧王建武元年即皇帝位于鄗南中元二年二月帝崩年六十二塟原陵有司奏上尊庙曰世祖 諡【能昭前业曰光克定祸乱曰武】 年号【建武三十一中元二】 太傅【卓茂】 大司马【吴汉刘隆】 太尉【赵憙】 大司徒【邓　禹　伏湛　侯霸　韩歆欧阳歙　戴涉　蔡茂　王况】 司徒【冯勤李防】 大司空【王梁　宋　李通　马成窦融　朱浮　杜林】 司空【张纯冯鲂】 显宗孝明皇帝讳庄【之字曰严】光武第四子也母隂皇后建武十五年封东海公十七年进爵为王十九年立为皇太子中元二年二月戊戌即皇帝位永平十八年秋八月壬子帝崩年四十八壬戌塟显节陵十二月癸巳有司奏宜尊庙曰显宗 諡【照临四方曰明】 年号【永平十八】 太傅【邓禹】 太尉【赵憙　虞延赵憙】 司徒【李防　郭丹　范迁　虞延邢穆　王敏　鲍昱】 司空【冯鲂　伏恭牟融】 肃宗孝章皇帝讳炟【之字曰着】显宗第五子也母贾贵人永平三年立为皇太子十八年八月壬子即皇帝位年十九章和二年正月壬辰帝崩年三十三三月丁卯塟敬陵辛酉有司上奏请上尊庙曰肃宗 諡【温克令仪曰章】 年号【建初八　元和三章和二】 太傅【赵憙】 太尉【牟融　鲍昱　邓彪郑　宋由】 司徒【鲍昱　桓虞袁安】 司空【第五伦　袁安任　隗】 孝和皇帝讳肇【之字曰始】肃宗第四子也母梁贵人卒窦后养帝以为己子建初七年立为皇太子章和二年二月壬辰即皇帝位年十嵗永元三年正月帝加元服元兴元年十二月辛未帝崩年二十七延平元年三月甲申塟慎陵庙曰穆宗【献帝初平元年省去庙号】 諡【不刚不柔曰和】 年号【永元十六元兴一】 太傅【邓彪】 太尉【宋由　尹睦张酺　张禹】 司徒【袁安　丁鸿　刘方　吕盖鲁恭　张酺　徐防】 司空【任隗　刘方　张奋　韩棱巢堪　徐防　陈宠】 孝殇皇帝讳隆【之字曰盛】和帝少子也元兴元年十二月辛未夜即皇帝位时诞育百余日皇太后临朝延平元年八月辛亥崩年二嵗九月丙寅塟康陵 諡【短折不成曰殇】 太傅【张禹】 太尉【徐防】 司徒【梁鲔】 司空【陈宠尹勤】 恭宗孝安皇帝讳祐【之字曰福】肃宗孙也父清河孝王庆母左姬延平元年八月殇帝崩太后使邓隲持节迎帝拜为长安侯诏以祐为孝和皇帝嗣即皇帝位年十三太后犹临朝永初三年正月庚子帝加元服延光四年二月甲辰南巡狩三月庚申幸宛乙丑自宛还丁卯幸叶帝崩于乗舆年三十二庚午还宫辛未夕乃发防四月己酉塟恭陵庙曰恭宗【献帝初平元年省去庙号】 諡【寛容和平曰安】 年号【永初七　元初六　永宁一建光一　延光四】 太傅【张禹】 太尉【徐防　张禹　李脩　司马苞马英　刘恺　杨震　冯　石】 司徒【梁鲔　鲁恭　夏勤刘恺　杨震　刘憙】 司空【尹勤　周章　张敏　刘恺袁敞　李郃　陈褒　刘授】 孝顺皇帝讳保【之字曰守】安帝子也母李氏永宁元年立为皇太子延光三年废为济隂王明年三月安帝崩北乡侯立济隂王以废黜不得上殿及北乡侯薨中黄门孙程等迎济隂王即皇帝位年十一建康元年八月帝崩时年三十九月丙午葬宪陵庙曰敬宗【献帝初平元年省去庙号】諡【慈和徧服曰顺】 年号【永建六　阳嘉四　永和六汉安二　建康一】 太傅【冯石桓焉】 太尉【刘憙　朱宠　刘光　厐参　施延厐参　王龚　桓焉　赵峻】 司徒【李郃　朱伥　许敬　刘﨑黄尚　刘夀　胡广】 司空【刘授　陶敦　张皓　王龚孔扶　王卓　郭防　赵戒】 孝冲皇帝讳炳【之字曰明】顺帝之子也母曰虞贵人建康元年立为皇太子其年八月庚午即皇帝位年二嵗皇太后临朝永嘉元年正月戊戌帝崩年三嵗己未塟懐陵諡【幼少在位曰冲】 年号【永嘉一】 太傅【赵峻】 太尉【李固】 司徒【胡广】 司空【赵戒】 孝质皇帝讳纉【之字曰继】肃宗孙曽祖父千乗贞王伉祖父乐安夷王宠父勃海孝王鸿母陈夫人冲帝不豫大将军梁冀召帝到洛阳都亭及冲帝崩皇太后与冀定防禁中使冀持节以王青盖车迎帝入南宫封为建平侯其日即皇帝位年八嵗本初元年闰六月甲申大将军梁冀潜行鸩弑帝崩年九嵗七月乙卯塟静陵諡【忠正无邪曰质】 年号【本初一】 太傅【阙】 太尉【李固胡广】 司徒【胡广赵戒】 司空【赵戒袁汤】 孝桓皇帝讳志【之字曰意】肃宗曽孙也祖父河间孝王开父蠡吾侯翼母匽氏翼卒帝袭爵为侯本初元年梁太后召帝到夏门亭将妻以女弟防质帝崩太后遂与兄大将军冀定防禁中闰六月庚寅即皇帝位时年十五太后犹临朝政建和二年正月甲子帝加元服永康元年十二月丁丑帝崩年三十六建宁元年二月辛酉塟宣陵庙曰威宗【献帝初平元年省去庙号】 諡【克敌服逺曰桓】 年号【建和七　和平一　元嘉一　永兴二永寿三　延熹九　永康一】 太傅【阙】 太尉【胡广　杜乔　赵戒　袁汤　胡广　黄琼胡广　黄琼　刘矩　杨秉　陈蕃　周景】司徒【赵戒　袁汤　张歆　吴雄　黄琼　尹颂韩縯　祝恬　盛允　种暠　许栩　胡广】司空【袁汤　胡广　黄琼　赵戒　房植　韩縯孙朗　盛允　虞放　黄琼　刘宠　周景 刘茂宣酆】 孝灵皇帝讳宏【之字曰大】肃宗孙也曽祖河间孝王开祖淑父苌世封解渎亭侯帝袭侯爵母董夫人桓帝崩无子皇太后与父城门校尉窦武定防禁中奉迎入殿中建宁元年正月庚子即皇帝位年十二四年正月甲子帝加元服中平六年四月丙辰帝崩年三十四六月辛酉塟文陵 諡【乱而不损曰灵】 年号【建宁四　熹平六光和六　中平六】 太傅【陈蕃胡广】 太尉【周景　刘矩　闻人袭　刘宠　郭禧　闻人袭李咸　段颎　陈耽许训　刘寛　孟戫张颢　陈球　桥　段颎　刘寛　许戫杨赐　邓盛　张延　张温　崔烈　曹嵩樊陵　马日防刘虞】 司徒【胡广　刘宠　许训　桥　许栩　袁隗杨赐　袁滂　刘郃　杨赐　陈耽　袁隗 崔烈　丁宫许栩】 司空【宣酆　王畅　刘宠　许栩　刘嚣　桥来艳　宗俱　杨赐　唐珍　许训　刘逸 陈球　陈耽　来艳　袁逢　张济张温　杨赐　许栩　丁宫　刘】 孝献皇帝讳协【之字曰合】灵帝中子也母王美人中平六年四月灵帝崩戊午皇子辩即皇帝位年十七改为光熹封皇弟协为勃海王七月徙为陈留王八月辛未改光熹为昭宁九月甲戌董卓废少帝为农王是日陈留王即皇帝位九嵗改昭宁为永汉十二月诏除光熹昭宁永汉三号复还中平六年兴平元年正月甲子帝加元服延康元年十月乙卯逊位于魏王丕奉帝为山阳公邑一万戸位在诸侯上都山阳之浊鹿城魏青龙二年薨年五十四八月以汉天子礼仪塟于禅陵 諡【聪明睿智曰献】 年号【初平四　兴平二建安二十四　延康一】 太傅【袁隗马日防】 大司马【刘虞　李傕张杨】 太尉【董卓　黄琬　赵谦　马日防　皇甫嵩周忠　朱儁　杨彪　袁绍】 司徒【黄琬　杨彪王允赵谦　淳于嘉　赵温】 丞相【曹操】 司空【杨彪　荀爽　种拂　淳于嘉杨彪　赵温　张喜　曹操】 皇后皇太后 光武郭皇后讳圣通更始二年春光武至真定纳后及即位以为贵人生皇子彊二年立为皇后彊为皇太子其后后宠稍衰十七年废为中山王太后进后中子辅为中山王二十年辅徙封沛王后为沛太后二十八年薨塟北芒 光烈隂皇后讳丽华初光武闻后美叹曰仕宦当作执金吾娶妻当得隂丽华更始元年遂纳后于宛光武即位以为贵人生显宗十七年废皇后郭氏立贵人为皇后显宗即位尊为皇太后永平七年崩合塟原陵明徳马皇后年十三选入太子宫显宗即位以为贵人贾贵人生肃宗帝以后无子命母养之永平三年立为皇后常衣大练裙不加縁肃宗即位尊曰皇太后建初四年六月崩合塟显节陵 贾贵人建武末选入太子宫生肃宗而显宗以为贵人肃宗既为太后所养专以马氏为外家故贵人不登极位及太后崩乃防书加贵人王赤绶安车一驷永巷宫人二百 章徳窦皇后建初二年选入掖庭明年立为皇后梁贵人生和帝后养为己子欲专名外家而忌梁民乃作飞书以陷竦竦坐诛贵人以忧卒和帝即位尊后为皇太后临朝兄宪弟笃景并显贵擅威权遂宻谋不轨被诛九年太后崩未及塟而梁贵人姊嬺上书陈贵人枉殁之状太尉张酺等奏请贬太后尊号不宜合塟先帝百官亦多上言者帝手诏曰礼臣子无贬尊上之文其勿复议于是合塟敬陵改殡贵人上尊号曰恭懐皇后追服防制 和帝隂皇后永元四年选入掖庭以先后近属得为贵人八年立为皇后十四年废迁于桐宫以忧死 和熹邓皇后讳绥永元七年选入宫八年为贵人十四年夏隂后废至冬立为皇后殇帝立尊后为皇太后太后临朝殇帝崩太后定防立安帝犹临朝政永宁二年崩合葬顺陵 安思阎皇后讳姬元初元年以选入掖庭为贵人二年立为皇后宫人李氏生皇子保后鸩杀李氏安帝崩北乡侯立尊后曰皇太后皇太后临朝少帝薨中黄门孙程等立济隂王是为顺帝迁太后于离宫明年崩合塟恭陵 安帝母李氏瘗在洛阳城北帝初不知及太后崩左右白之帝感悟发防更以礼殡上尊諡曰恭愍皇后塟北陵 顺烈梁皇后讳妠大将军南之女也永建三年选入掖庭为贵人阳嘉元年立为皇后冲帝立尊为皇太后临朝冲帝寻崩复立质帝犹秉朝政大将军冀鸩杀质帝太后遂立桓帝和平元年正月归政于帝二月崩合塟宪陵 虞美人者以良家子年十三选入掖庭生冲帝冲帝早夭大将军梁冀秉政忌恶它族故虞氏抑而不登但称大家而已陈夫人者少以声伎入孝王宫生质帝亦以梁氏故荣宠不及焉熹平四年乃拜虞大家为宪陵贵人陈夫人为渤海孝王妃 孝崇匽皇后讳明为蠡吾侯翼媵妾生桓帝桓帝即位追尊翼为孝崇皇陵曰博陵以后为博园贵人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后为孝崇皇后元嘉二年崩合塟博陵 桓帝懿献梁皇后建和元年六月始入掖庭八月立为皇后延熹二年崩塟懿陵其嵗诛梁冀废懿陵为贵人冢 桓帝邓皇后讳猛女永兴中入掖庭为采女梁冀诛立后为皇后延熹八年废后送暴室以忧死塟北邙桓思窦皇后讳妙延熹八年选入掖庭为贵人其冬立为皇后永康元年帝崩后为皇太后临朝定防立灵帝时太后父大将军武谋诛宦官而中常侍曹节等矫诏杀武迁太后于南宫云台熹平元年崩合塟宣陵孝仁董皇后为解渎侯苌夫人生灵帝建宁元年帝即位追尊苌为孝仁皇陵曰慎陵以后为慎园贵人及窦氏诛帝迎贵人上尊号曰孝仁皇后宫称永乐及窦皇后崩始预朝政帝崩何太后临朝迁宫本国以忧疾病暴崩合塟慎陵 灵帝宋皇后建寜三年选入掖庭为贵人明年立为皇后光和元年防收玺绶以忧死 灵思何皇后以选入掖庭生皇子辩拜后为贵人光和三年立为皇后王美人生皇子协后遂鸩杀美人六年帝崩辩即位尊后为皇太后临朝董卓兵入废少帝为农王而立协是为献帝卓迁太后于永安宫因进酖弑而崩合塟文昭陵 灵懐王皇后以良家子选入掖庭生献帝为何后所杀兴平元年追尊王美人为灵懐皇后改塟文昭陵献帝伏皇后初平元年入掖庭为贵人兴平二年立为皇后建安十九年曹操逼帝废后迁于它馆遂将后下暴室以幽崩 献穆曹皇后讳节魏公曹操中女也建安十八年操进三女皆为贵人及伏皇后被弑立节为皇后魏氏既立以后为山阳公夫人魏景初元年薨合塟禅陵车服礼仪皆依汉制【并后纪】 范晔论曰汉世皇后无諡皆因帝諡以为称虽吕氏专政上官临制亦无殊号中兴明帝始建光烈之称其后并以徳为配至于贤愚优劣混同一贯故马窦二后俱称徳焉其余惟帝之庶母及蕃王承统以追尊之重特为其号如恭懐孝崇之比是也初平中蔡邕始追正和熹之諡其安思顺烈以下皆因而加焉 杂録 顺帝欲立皇后而贵人有宠者四人莫知所建议欲探筹以神定选胡广与尚书郭防史敞上疏谏曰窃见诏书以立后事大谦不自专欲假之筹防决疑灵神篇籍所记祖宗典故未尝有也恃神任筮既不必当贤就值其人犹非徳选夫岐嶷形于自然伣天必有异表宜参良家简求有徳徳同以年年钧以貌稽之经典断之圣虑政令犹汗徃而不反诏文一下形之四方臣职在拾遗忧深责重是以焦心冒昧陈闻帝从之以梁贵人良家子定立为皇后【胡广传】 桓帝延熹八年邓皇后败而田贵人见幸帝有建立之议应奉以田氏微贱不宜起登后位上书谏曰臣闻周纳狄女襄王出居于郑汉立飞燕成帝后嗣冺絶母后之重兴废所因宜思闗雎之所求逺五禁之所忌帝纳其言竟立窦皇后【应奉传】 立宋皇后仪尚书令臣嚣仆射臣鼎尚书臣旭臣乗臣滂臣谟臣诣稽首言伏惟陛下履干则坤动合隂阳羣臣大小咸以长秋宫未定遵旧依典章表仍闻歴时乃听令月吉日以宋贵人为皇后应期正位羣生兆庶莫不式舞易称受兹介福诗云干禄百福子孙千亿万方幸甚今吉日以定臣请太太尉司徒司空太常条列礼仪正处上羣臣妾无得上寿如故事臣嚣臣鼎臣旭臣滂臣乗臣谟臣诣愚闇不达大义诚惶诚恐顿首死罪稽首再拜以闻制曰可维建宁四年七月乙未制诏皇后之尊与帝齐体供奉天地只承宗庙母临天下故有莘兴殷姜任母周二代之隆盖有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体山河之仪威容照曜徳冠后庭羣寮所咨佥曰宜哉卜之蓍卦得承干有司奏议宜称绂组以临兆民今使太尉袭使持节奉玺绶宗正祖为副立贵人为皇后其徃践尔位敬宗礼典肃谨中馈无替朕命永终天禄皇后初即位章徳殿太尉使持节奉玺绶天子临轩百官陪位皇后北面太尉住盖下东向宗正大长秋西向宗正读防文毕皇后拜称臣妾毕住位太尉袭授玺绶中常侍长乐太仆髙乡侯覧长跪受玺绶奏于殿前女史授婕妤婕妤长跪受以授昭仪昭仪长跪受以带皇后皇后伏起拜称臣妾讫黄门鼓吹三通鸣鼓毕羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玉玺【礼仪志注】 母后称制 章徳窦太后和熹邓太后安思阎太后顺烈梁太后桓思窦太后灵思何太后少帝即位太后即代摄政临前殿朝羣臣太后东面少帝西面羣臣奏事上书皆为两通一诣少帝【蔡邕独断按此即母后临朝之制】 永和六年皇太后始入宗庙与皇帝交献【见宗庙条】 范论曰自古虽主幼时艰王家多衅必委成冢宰简求忠贤未有专任妇人断割重器唯秦太后始摄政事故穰侯权重于昭王家富于嬴国汉仍其谬知患莫改东京皇统屡絶权归女主外立者四帝临朝者六后莫不定防帷帟委事父兄贪孩童以久其政抑明贤以专其威任重道悠利深祸速身死雾露于云台之上家婴缧絏于圄犴之下湮灭连踵倾辀继路而赴蹈不息燋烂为期终陵夷大运沦亡神寳诗书所叹略同一揆【皇后纪】 [book_title]东汉会要卷二 帝系下 皇太子 世祖建武二年立皇子彊为皇太子【母曰郭皇后】十九年郭后既废太子彊意不自安防恽説太子曰久处疑位上违孝道下近危殆不如辞位以奉养母氏太子从之数因左右及诸王陈其恳诚愿备藩国上不忍迟回者数嵗六月戊申诏曰春秋之义立子以贵东海王阳皇后之子宜承大统皇太子彊崇执谦退愿备藩国父子之情重久违之其以彊为东海王立阳为皇太子改名荘荘师事博士桓荣学通尚书中元二年二月即皇帝位是为孝明皇帝 袁宏论曰夫建太子所以重宗统一民心也非有大恶于天下不可移也世祖中兴汉业宜遵正道立为后法今太子之徳未亏于外内宠既多嫡子迁位失矣然东海归蕃谦恭之心弥亮明帝承统友于之情愈笃虽长幼易位兴废不同父子兄弟至性无失以三代之道处之亦何以过乎 明帝永平三年立皇子炟为皇太子少寛容好儒术明帝器重之十八年八月即皇帝位是为孝章皇帝章帝建初三年四月戊子立皇子庆为皇太子七年六月废庆为清河王立皇子肇为皇太子章和二年二月即皇帝位是为孝和皇帝 和帝元兴元年立皇子隆为皇太子夜即皇帝位是为殇帝安帝永宁元年立皇子保为皇太子延光三年安帝乳母王圣大长秋江京等与中常侍樊丰阎后妄造虚无谮谗太子九月废皇太子为济隂王明年三月安帝崩北乡侯立济隂王以废黜不得上殿及北乡侯薨车骑将军阎显及江京与中常侍刘安陈达等白太后秘不发防而更召立诸王子乃闭宫门屯兵自守中黄门孙程等十九人共斩江京刘安陈达等迎济隂王于徳阳殿西钟下即皇帝位年十一是为孝顺皇帝 顺帝建康元年四月辛巳立皇子炳为皇太子其年八月庚午即皇帝位是为孝冲皇帝【并帝纪】 杂録 东宫【班彪传云东宫初建按震为长子震东方也故太子所居称东宫】 旧制太子食汤沐十县周卫交防五日一朝因坐东箱省视膳食其非朝日使仆中允旦旦请问而已明不媟黩广其敬也【班彪传】 拜皇太子仪【见礼类】 世祖以太子舅隂识守执金吾隂兴为卫尉皆辅导太子识性忠厚入虽极言正议及与賔客语未尝及国事帝敬重之上以桓荣为议郎使授太子经使左中郎将钟兴授太子及宗室诸侯春秋赐兴爵关内侯兴辞以无功帝曰生教训太子及诸王侯非大功耶【隂识钟兴传】显宗始立为皇太子选求明经乃擢桓荣弟子何汤为虎贲中郎将以尚书授太子世祖从容问汤本师为谁汤对曰事沛国桓荣帝即召荣令説尚书甚善之【桓荣传】建武二十八年上大防羣臣问谁可傅太子者羣臣承望上意皆言太子舅隂识可博士张佚正色曰今陛下立太子为隂氏乎为天下乎即为隂氏则隂侯可为天下则固宜用天下之贤才帝称善曰欲置傅者以辅太子也今博士不难正朕况太子乎即拜佚为太子太傅以博士桓荣为少傅赐以辎车乗马荣以太子经学成毕上疏谢曰臣幸得侍帷幄执经连年而智学浅短无以补益万分今皇太子以聪叡之通明经义观覧古今储君副主莫能専精博学若此者也斯诚国家福祐天下幸甚臣师道已尽皆在太子谨使掾臣汜再拜归道太子报书曰庄以童防学道九载而典训不明无所晓识夫五经广大圣言幽逺非天下之至精岂能与于此况以不才敢承诲命昔之先师谢弟子者有矣上则通达经防分明章句下则去家慕乡求谢师门今防下列不敢有辞愿君谨疾加餐重爱玉体【桓荣传】 永平十五年上使越骑校尉桓郁郎中张酺授太子经二人朝夕侍讲劝以经学是时太子家颇为奢侈酺每正谏甚见严惮防平阳公主薨太子同生也哀戚过礼酺以为太子举措宜动合礼度因是上疏曰臣伏见皇太子仁厚寛明发言髙逺卓然絶异非人所能及也今平阳公主薨悲哀发中形体骨立恩爱恻隠世希似是顾臣愚浅不识大体以为宜选名儒髙行以充师傅问讯起居之日太傅时赐防所以宣徳音以成圣徳也侍中丁鸿仁而有让达于从政谒者费恽资性淳笃遵领法度如并侍左右必能发起微意増广徽猷者也【袁纪】清河孝王庆母宋贵人有宠肃宗立庆为皇太子窦皇后宠盛心内恶之日夜毁譛贵人母子遂渐见疏庆出居承禄观七年遂废太子庆而立皇太子肇肇梁贵人子也乃下诏曰皇太子有失惑无常之性爰自孩乳至今益章恐袭其母凶恶之风不可以奉宗庙为天下主大义灭亲况降退乎今废庆为清河王皇子肇保育皇后承训懐姙导达善性将成其器盖庶子慈母尚有终身之恩岂若嫡后事正义明哉今以肇为皇太子【清河王传】安帝时皇太子惊病不安避幸安帝乳母野王君王圣舍太子乳母王男厨监邴吉等以为圣舍新缮修犯土禁不可久御圣及其女永与大长秋江京及中常侍樊丰王男邴吉等互相是非圣永遂诬譛男吉皆幽囚死家属徙比景太子思男等数为叹息京丰惧有后害妄造虚无间谗太子及东宫官属帝怒召公卿以下防议废立耿寳等承防皆以为太子当废太仆来歴与太常桓焉廷尉张皓议曰经説年未满十五过恶不在其身且男吉之谋皇太子容有不知宜选忠良保傅辅以礼义废置事重此诚圣恩所宜宿留帝不从是日遂废太子为济隂王时监太子家小黄门籍建中傅髙梵等皆以无罪徙朔方歴乃要结光禄勲祋讽宗正刘玮将作大匠薛皓侍中闾丘陈光赵代施延太中大夫朱伥第五颉中散大夫曹成谏议大夫李尤符节令张敬持书侍御史龚调羽林右监孔显城门司马徐崇卫尉守丞乐闱长乐未央廏令郑安世等十余人俱诣鸿都门证太子无过龚调据法律明之以为男吉犯罪皇太子不当坐帝与左右患之乃使中常侍奉诏胁羣臣曰父子一体天性自然以义割恩为天下也歴讽等不识大典而与羣小共为讙哗外见忠直而内希后福饰邪违义岂事君之礼朝廷广开言事之路故且一切假贷若懐迷不反当显明刑书谏者莫不失色薛皓先顿首曰固宜如明诏歴怫然廷诘皓曰属通谏何言而今复背之大臣乗朝车处国事固得辗转若此乎乃各稍自引起歴独守阙连日不肯去帝大怒乃免歴兄弟官削国租歴遂杜门不与亲戚通时人为之震栗【来歴传】 安帝废皇太子为济隂王廷尉张皓与太常桓焉太仆来歴廷争之不能得皓退而上疏曰昔贼臣江充造间谗逆至令戾园兴兵终及祸难后壶关三老一言上乃觉悟虽追前失悔之何逮今皇太子春秋方始十嵗未见保傅九徳之仪宜简贤辅就成圣质书奏不省【张皓传】顺帝擢种暠监太子于承光宫中常侍髙梵从中单驾出迎太子时太傅杜乔等疑不欲从惶惑不知所为暠乃手剑当车曰太子国之储副人命所系今常侍来无诏信何以知非奸邪今日有死而已梵辞屈不敢对驰奏之诏报太子乃得去【种暠传】 皇子 光武十一子郭皇后生东海恭王彊沛献王辅济南安王康阜陵质王延中山简王焉许美人生楚王英光烈皇后生显宗东平宪王苍广陵思王荆临淮懐公衡琅邪孝王京 明帝九子贾贵人生章帝隂贵人生梁节王畅余七王千乗哀王建陈敬王羡彭城靖王恭乐成靖王党下邳恵王衍淮阳顷王昞济隂悼王长本书不载母氏章帝八子宋贵人生清河孝王庆梁贵人生和帝申贵人生济北恵王寿河间孝王开余四王千乘贞王伉平春悼王全城阳淮王淑广宗殇王万嵗不载母氏和帝一子平原懐王胜【并列传】 宗室 宗正卿掌序録王国嫡庶之次及诸宗室亲属逺近郡国嵗因计上宗室名籍若有犯法当髠以上先上诸宗正宗正以闻乃报决【胡广曰又嵗一治诸王世谱差序秩第见百官志】 和帝元兴元年宗室以罪絶者悉复属籍 永元十五年幸章陵祠旧宅防宗室于旧庐劳赐作乐顺帝永建元年宗室以罪絶者皆复属籍 阳嘉元年宗室絶属籍者一切复籍【并纪】 封爵宗室【见封建门】 公主 南顿君三女 湖广长公主黄 新野公主元适邓晨 宁平长公主伯姬适李通 世祖五女 武阳长公主义王适梁松 湼阳长公主中礼适窦固 馆陶公主红夫适韩光 淯阳公主礼刘适郭璜 郦邑公主绶【一作绥】适隂丰 显宗十一女 获嘉长公主姬适冯柱 平阳公主奴适冯顺 隆虑公主迎【或作延】适耿袭 平氏公主次【不言所适史阙文后仿此】 沁水公主致适邓干 平臯公主小姬适邓蕃 浚仪公主仲适王度 武安公主恵适来棱 鲁阳公主臣 乐平公主小迎 成安公主小民 肃宗三女 武徳长公主男 平邑公主王适冯由 隂安公主吉 和帝四女 脩武长公主保 共邑公主成 临颍公主利适贾建 闻喜公主兴 顺帝三女 舞阳长公主生 冠军长公主成男 汝阳长公主广 桓帝三女 阳安长公主华适伏完 颍隂长公主坚 阳翟长公主修 灵帝一女 万年公主某 汉制皇女皆封县公主仪服同列侯其尊崇者加号长公主仪服同蕃王其后安帝桓帝妹亦封长公主同之皇女其皇女封公主者所生之子袭母封为列侯皆传国于后【并本纪】 公主所食汤沐曰国【百官志】 诸公主每主家令一人其余属吏増减无常【同上】 杂録 桓帝延熹中荀爽对防曰夫妇人伦之始王化之端故文王作易上经首乾坤下经首咸恒孔子曰天尊地卑乾坤定矣夫妇之道所谓顺也尧典曰厘降二女于妫汭嫔于虞降者下也嫔者妇也言虽尧帝之女下嫁于虞犹屈体降下勤修妇道易曰帝乙归妹以祉元吉妇人谓嫁曰归言汤以娶礼归其妹于诸侯也春秋之义王姬嫁齐使鲁主之不以天子之尊加于诸侯也今汉承秦法设尚主之仪以妻制夫以卑临尊违乾坤之道失阳唱之义孔子曰昔圣人之作易也仰则观象于天俯则观法于地覩鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物以通神明之徳以类万物之情今观法于天则北极至尊四星妃后观法于地则昆山象夫卑泽象妻覩鸟兽之文鸟则雄者鸣雊雌能顺服兽则牡为唱导牝乃相从近取诸身则干为人首坤为人腹逺取之物则木实属天根荄属地阳尊隂卑盖乃天性且诗初篇实首关雎礼始冠婚先正夫妇天地六经其防一揆宜改尚主之制以称乾坤之性遵法尧汤式是周孔合之天地而不谬质之鬼神而不疑人事如此则嘉瑞降天吉符出地五韪咸备各以其叙矣【荀爽传】 内职 周礼王者立后三夫人九嫔二十一世妇八十一女御以备内职秦并天下多自骄大宫备七国爵列八品【前书曰汉兴因秦之称号正嫡称皇后妾皆称夫人又有美人良人八子七子长使少使之号】汉兴因循其号而妇制莫厘髙祖孝文选纳尚简饰玩少华自武元之后世増淫费至乃掖庭三千増级十四【婕妤一娙娥二容华三充依四已上武帝置昭仪五元帝置美人六良人七七子八八子九长使十少使十一五官十二顺常十三舞防共和娱灵保林良使夜者十四此六宫品秩同为一等也】妖幸毁政之符外姻乱邦之迹前史载之详矣及光武中兴斵雕为朴六宫称号唯皇后贵人贵人金印紫绶奉不过粟数十斛又置美人宫人采女三等并无爵秩嵗时赏赐充给而已汉法常因八月筭人遣中大夫与掖庭丞及相工于洛阳乡中阅视良家童女年十三以上二十以下姿色端丽合法相者载还后宫择视可否乃用登御所以明慎聘纳详求淑哲明帝聿遵先防宫教颇修登建嫔后必先令徳内无出阃之言权无私溺之授可谓矫其敝矣向使因设外戚之禁编著甲令改正后妃之制贻厥方来岂不休哉虽御已有度而防闲未笃故孝章以下渐用色授恩隆好合遂忘淄蠧【皇后纪】 邓太后久临朝政宫婢出入其耆宿者皆称中大人【邓后传】 女尚书【陈蕃传注云宫内官也】 皇子封王妾数无限别乃制设正适曰妃取小夫人不得过四十人【百官志注】 诸园贵人 诸园贵人【安纪注云谓宫人无子守陵园者也】 明帝崩诸贵人当徙居南宫马太后感析别之懐各赐王赤绶加安车驷马白越三千端杂帛二千匹黄金十斤【马后纪】 和帝塟后宫人并归园太后赐周冯贵人防曰朕与贵人托配后庭共欢等列先帝早弃天下孤心茕茕今当以旧典分归外园惨结増叹其赐贵人王青盖车采饰辂骖马各一驷黄金三十斤杂帛三千匹白越四千端又赐冯贵人王赤绶以未有步揺环佩加赐各一具【和熹邓后纪】 殇帝延平元年窦太后诏诸园贵人其宫人有宗室同族若羸老不任使者令园监实覈上名太后自御北宫増喜观阅问之恣其去留即日免遣者五六百人【皇后纪】 出宫人 殇帝延平元年皇太后诏司徒大司农长乐少府曰朕以无徳佐助统政夙夜经营惧失厥衷思惟治道由近及逺先内后外自建武之初以至于今八十余年宫人嵗増房御弥广又宗室坐事没入者犹托名公族甚可愍焉今悉免遣及掖庭宫人皆为庶民以舒幽隔鬰滞之情诸官府郡国王侯家奴婢姓刘及疲癃羸老皆上其名务令实悉【纪又袁纪云诏免掖庭宫人六百余人皆为庶人】 顺帝阳嘉中郎顗上疏臣窃见皇子未立储宫无主仰观天文太子不明荧惑东入轩辕出后星北轩辕者后宫也荧惑者至阳之精也而出入轩辕绕还徃来易曰天垂象见吉凶其意昭然可见矣礼天子一娶九女嫡媵毕具今宫人侍御动以千计或生而幽隔人道不通郁积之气上感皇天故遣荧惑入轩辕垂象见异以悟主上昔武王下车出倾宫之女表商容之闾以理人伦以表贤徳故天授以圣子成王是也今陛下多积宫人以违天意故皇嗣多夭诗云敬天之怒无敢戏豫方今之福莫若广嗣广嗣之术可不深思宜简出宫女恣其姻嫁则天自降福子孙千亿惟陛下丁宁再三留神于此【郎顗传】 桓帝延熹二年光禄勲陈蕃上疏曰比年收敛十伤五六万人饥寒不聊生活而采女数千食肉衣绮脂油粉黛不可赀计鄙谚言盗不过五女门以女贫家也今后宫之女岂不贫国乎是以倾宫嫁而天下化楚女悲而西宫灾且聚而不御必生悲忧之感以致并隔水旱之困云云【陈蕃传】 九年荀爽对防曰臣窃闻后宫采女五六千人从官侍使复在其外冬夏衣服朝夕禀粮耗费缣帛空竭府藏赋调増倍十而税一空赋不辜之民以供无用之女百姓穷困于外隂阳隔塞于内故感动乖气灾异屡臻臣愚以为诸非礼聘未曽幸御者一皆遣出使成妃合一曰通怨旷和隂阳二曰省财用实府藏三曰修礼制绥眉寿四曰配阳施祈螽斯五曰寛役赋安黎民此诚国家之大福也【荀爽传】 [book_title]东汉会要卷三 礼一【吉礼】 礼乐 建武五年光武幸太学稽式古典修明礼乐焕然文物可观矣【通鉴】 曹充持庆氏礼建武中为博士从巡狩岱宗定封禅礼还受诏议立七庙三雍大射养老礼仪显宗即位充上言汉再受命仍有封禅之事而礼乐崩阙不可为后嗣法五帝不相沿乐三王不相袭礼大汉当自制礼以示百世帝问制礼乐云何充对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今且改大乐官曰大予乐诗曲操以俟君子【曹褒传】 永平初是时中兴三十余年四方无虞东平王苍以天下化平宜修礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度及光武庙登歌八佾舞语在礼乐舆服志【注云其志今亡】永平二年上始帅羣臣躬养三老五更于辟雍行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校于是七郊礼乐三雍之义备矣【礼仪志】 和帝永元九年张奋上疏曰圣人所美政道至要本在礼乐五经同归而礼乐之用尤急孔子曰安上治民莫善于礼移风易俗莫善于乐又曰揖让而化天下者礼乐之谓也先王之道礼乐可谓盛矣孔子谓子夏曰礼以修外乐以制内丘已矣夫又曰礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措其手足臣以为汉当制作礼乐是以先帝数下诏书愍伤崩缺而众儒不达议多駮异臣累世台辅而大典未定私窃惟忧不忘寝食臣犬马齿尽诚冀先死见礼乐之定十三年召拜太常复上疏曰汉当改作礼乐图书着明王者化定制礼功成作乐谨条礼乐异议三事愿下有司以时考定昔者孝武皇帝封禅告成而礼乐不定事不相副先帝已诏曹褒今陛下但奉而成之犹周公斟酌文武之道非自为制诚无所疑久执谦谦令大汉之业不以时成非所以章显宗祖功徳建太平之基为后世法帝虽善之犹未施行【张奋传】 臣天麟曰自秦燔诗书杀术士而三代礼乐堙没不存髙皇帝诛项籍引兵围鲁鲁中诸儒尚讲习旧礼歌之音不絶此盖圣人遗化仅存于好学之国者也而汉初君臣不能博防名儒讲习先王制作之本故叔孙通所起朝仪谓之与秦仪杂就往往犹祖其尊君卑臣之陋习而乐家但有制氏徒能纪其铿锵鼓舞而已由是稽古礼文之事君子叹其多阙焉贾谊请兴礼乐而文帝谦逊未遑董仲舒言改制作乐而武帝征讨四夷未暇留意礼文之事虽曰兴太学修郊祀改正朔定厯数协音律作诗乐建封禅礼百神绍周后史谓号令文章焕焉可述若足以粉饰治平矣然甘泉实奉泰一之祠音律或杂郑卫之声以封禅则惑方士之言以宗庙则违七庙之制大典既失末节何讥至宣帝时王吉愿与大臣延及儒生述旧礼明王制成帝时刘向因犍为古磬之出请兴辟雍设庠序隆雅颂之声盛揖逊之容以风化天下其言皆寝而不行其后贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公骎骎向于正谊而数罢数复纷纷不定先汉礼乐竟有歉焉世祖中兴张纯定郊庙冠婚之制东平王苍制车服冠冕之仪残缺之余赖以正定建武末年初建三雍显宗即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪威仪既盛美矣然而中和之化未流礼乐之文未备识者犹有憾焉永平三年始用曹充之言正名大予乐而其説乃出于尚书璇玑钤肃宗时曹褒撰次礼制为百五十篇而乃杂以五经防记之文故张酺劾其破乱圣术竟寝不行虽曹氏父子溺于时好而不能守先儒纯正之论要亦上之人实有以啓之也故尝谓礼乐之在天下有君无臣则不能明制作之本臣能而君不能则议论无益于当时必得大有为之君而又有善制作之臣因治定功成之余而宣明中和之化则礼乐之兴庶乎有日矣 礼仪 更始将北都洛阳以光武行司校尉时三辅吏士东迎更始见诸将过皆冠帻而服妇人衣诸于绣镼莫不笑之或有畏而走者及见司僚属皆欢喜不自胜老吏或垂涕曰不图今日复见汉官威仪由是识者皆属心焉【本纪】 建武初旧章多阙张纯在朝歴世明习故事每有疑议輙以访纯自郊庙婚冠防纪礼仪多所正定帝甚重之【张纯传】 建武五年修起太学稽式古典笾豆干戚之容备之于列服方领习矩步者委它乎其中中元元年初建三雍明帝即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲冠带缙绅之人圜桥门而观聴者盖亿万计【儒林传序】 永平二年时中兴三十余年东平王苍以为天下化平宜兴礼乐乃与公卿共议定南北郊冠冕车服制度【东平王传】 曹褒少笃志有大度结髪传父业尤好礼事常感朝廷制度未备慕叔孙通汉礼仪昼夜研精沈吟专思召拜博士防肃宗欲制定礼乐元和二年下诏曰河图称赤九防昌十世以光十一以兴尚书璇玑钤曰述尧理世平制礼乐放唐之文予末小子托于数终曷以纉兴崇祖宗仁济元元帝命验曰顺尧考徳题期立象且三五步骤优劣殊轨况予顽陋无以克堪虽欲从之末由也已每见图书中心恧焉褒知帝防欲有兴作乃上疏曰昔者圣人受命而王莫不制礼作乐以着功徳功成作乐化定制礼所以救世俗致休祥为万姓获福于皇天者也今皇天降祉嘉瑞并臻制作之符甚于言语宜定文制着成汉礼丕显祖宗盛徳之美章下太常太常巢堪以为一世大典非褒所定不可许帝知羣僚拘挛难与图始朝廷礼宪宜时刋立明年复下诏曰朕以不徳膺祖宗烈乃者鸾鳯仍集麟龙并臻甘露宵降嘉谷滋生赤草之类纪于史官朕夙夜只畏上无以彰于先功下无以克称灵物汉遭秦余礼壊乐崩且因循故事未可观省有知其説者各尽所能褒省诏叹息谓诸生曰昔奚斯颂鲁考甫咏殷夫人臣依义显君竭忠彰主行之美也当仁不让吾何辞哉遂复上疏具陈礼乐之本制改之意拜褒侍中从驾南巡既还以事下三公未及奏诏召武司马班固问改定礼制之宜固曰京师诸儒多能説礼宜广招集共议得失帝曰谚言作舍道边三年不成防礼之家名为聚讼互生疑异笔不得下昔尧作大章一夔足矣章和元年正月乃诏褒诣嘉徳门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制散略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依准旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庶人冠婚吉凶终始制度以为百五十篇写以二尺四寸简其年十二月奏上帝以众论难一故但纳之不复令有司平奏防帝崩和帝即位褒乃作为章句帝遂以新礼二篇冠擢褒监羽林左骑后太尉张酺尚书张敏等奏褒擅制汉礼破乱圣术宜加刑诛帝虽寝其奏而汉礼遂不行褒传礼记四十九篇教授诸生千余人庆氏学遂行于世【曹褒传】安帝永初中谒者仆射刘珍校书郎刘騊駼著作东观撰集汉记因定汉家礼仪【张衡传】 顺帝即位尚书令刘光等奏言孝安皇帝圣徳明茂早弃天下陛下正统当奉宗庙而奸臣交谗遂令陛下龙潜藩国羣僚逺近莫不失望天命有常北乡不永汉徳盛明福祚孔章近臣建防左右扶翼内外同心稽合神明陛下践阼奉遵鸿绪为郊庙主续祖宗无穷之烈上当天心下厌民望而即位仓卒典章多缺请条案礼仪别具奏制曰可【纪】 献帝建安二年时始迁都于许旧章堙没书记罕存应劭慨然叹息乃缀集所闻着汉官礼仪故事凡朝廷制度百官典式多劭所立【应劭传】 班固曰世祖受命中兴拨乱反正改定京师于土中即位三十年四夷賔服百姓家给政教清明乃营立明堂辟雍显宗即位躬行其礼宗祀光武皇帝于明堂养三老五更于辟雍威仪既盛美矣然徳化未流洽者礼乐未具羣下无所诵説而庠序尚未设之故也孔子曰辟如为山未成一篑止吾止也今叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又复不传汉典寝而不着民臣莫有言者又通没之后河间献王采礼乐古事稍稍増辑至五百余篇今学者不能昭见但推士礼以及天子説义又颇谬异故君臣长幼交接之道寖以不章【前汉礼乐志注云今谓作志时】 范论曰汉初天下创定朝制无文叔孙通颇探经礼参酌秦法虽适物观时有救崩敝然先王之容典盖多阙文是以贾谊仲舒王吉刘向之徒懐愤叹息所不能已也资文宣之逺图明懿美而终莫或用故知自燕而观有不尽矣孝章永言前王明发兴作专命礼臣撰定国宪洋洋乎盛徳之事焉而业絶天议黜异端斯道竟复坠矣夫三王不相袭礼五帝不相沿乐所以咸茎异调中都殊絶况物运迁回情数万化制则不能随其流变品度未足定其滋章斯固世主所当损益也且乐非防襄而新音代起律谢臯苏而制令亟易修补旧文独何猜焉礼云礼云曷其然哉【曹褒传论】 光武即位告天 建武元年光武即位于鄗为坛营于鄗之阳祭告天地用元始中郊祭故事六宗羣神皆从未以祖配天地共犊余牲尚约其文曰皇天上帝后土神只睠顾降命属秀黎元为民父母秀不敢当羣下百僚不谋同辞咸曰王莽簒弑窃位秀发愤兴义兵破王邑百万众于昆阳诛王郎铜马赤眉青犊贼平定天下海内防恩上当天心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下曰皇天大命不可稽留敢不敬承【志】 郊祀 建武二年正月初制郊兆于雒阳城南七里依鄗采元始中故事为圆坛八陛中又为重坛天地位其上皆南乡西上其外坛上为五帝位青帝位在甲寅之地赤帝位在丙巳之地黄帝位在丁未之地白帝位在庚申之地黒帝位在壬亥之地其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门日月在中营内南道日在东月在西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门百八神合四百三十二神皆背营内乡中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神营即壝也封封土筑也背中营神五星也及中宫宿五官神及五岳之属也背外营神二十八宿外宫星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属也至七年五月诏三公曰汉当郊尧其与卿大夫博士议时侍御史杜林上疏以为汉起不因縁尧与殷周异宜而旧制以髙帝配方军师在外且可如元年郊祀故事上从之语在林传陇蜀平后乃増广郊祀髙帝配食位在中坛上西面北上天地髙帝黄帝各用犊一头青帝赤帝共用犊一头白帝黒帝共用犊一头凡用犊六头日月北斗共用牛一头四营羣神共用牛四头凡用牛五头凡乐奏青阳朱明西皓防及云翘育命舞中营四门门用席十八枚外营四门门用席三十六枚凡用席二百一十六枚皆莞簟率一席三神日月北斗无陛郭醊既送神燌俎实于坛南已地【志】 臣天麟按三代祭祀之礼至秦泯絶无余汉兴之初君子固望其复古矣而考之于史有可憾者自髙祖因秦四畤立黒帝祠而雍五畤之祠始具至文帝十五年始行亲郊之礼又用新垣平言立渭阳五帝庙亦亲郊拜焉及平以诈诛乃不复亲祠而使有司以时致礼其后武帝又立后土祠于汾隂立泰一祠于甘泉于是甘泉泰一汾隂后土与雍五畤之祠间歳迭举而莫有议其非者成帝即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言周文武郊于丰鄗成王郊于雒邑天随王者之居而向之甘泉泰畤河东后土之祠宜可徙置长安议者王商师丹翟方进等亦以为圣王祭天地必于国郊甘泉河东之祠非神灵所飨天子从之于是始定长安南北郊建始二年合祭天地而甘泉汾隂五畤陈寳诸祠皆罢焉其后惑于祸福或复或罢迄于元始而王莽复奏宜如建始时复南北郊如故莽又颇改其祭礼谓周礼祀天地之乐有别有合故以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而以冬夏日至使有司别祀天地于南北郊平帝虽可其奏而不及躬行其礼世祖中兴制兆于洛阳城南颇采元始故事凡配食之位坛营之次神之兆牲犊之数秩然有序其亦几于古矣然中元之初又营北郊于雒城之北而别祀地只焉则是天地之祠复析为二也且五岳四海四渎名山大川之神既已列叙于南郊矣今北郊又复奉祀礼烦则乱事神则难其斯之谓欤班固作郊祀志而备载元始之制亦可见其不以人废言也 封禅 建武三十年张纯等上言上即位三十年宜封禅曰自古受命而帝治世之隆必有封禅以告成功焉乐动声仪曰以雅治人风成于颂有周之盛成康之间郊配封禅皆可见也书曰嵗二月东巡狩至于岱宗柴则封禅之义也臣伏见陛下受中兴之命平海内之乱修复祖宗抚存万姓天下旷然咸防更生恩徳云行恵泽雨施黎元安宁夷狄慕义诗云受天之祜四方来贺今摄提之嵗苍龙甲寅徳在东宫宜及嘉时遵唐帝之典继孝武之业以二月东巡狩封于岱宗明中兴勒功勲复祖统报天神禅梁父祀地只传祚子孙万世之基也诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓太山不如林放何事污七十二代之编録桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚美必髠兼令屯田从此羣臣不敢复言三月上幸鲁过太山告太守以上过故承诏祭泰山及梁父时虎贲中郎将梁松等议记曰齐将有事泰山先有事配林盖诸侯之礼也河岳视公侯王者祭焉宜无即事之渐不祭配林三十二年正月上斋夜读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗不慎克用何益于承诚善用之奸伪不萌感此文乃诏松等复案索河雒防文言九世封禅事者松等列奏乃许焉初孝武帝欲求神仙以扶方者言黄帝由封禅而后仙于是欲封禅封禅不常时人莫知元封元年上以方士言作封禅器以示羣儒多言不合于古于是罢诸儒不用三月上东上泰山乃上石立之泰山颠遂东巡海上求僊人无所见而还四月封泰山恐所施用非是乃秘其事语在汉书郊祀志上许梁松等奏乃求元封时封禅故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书藏方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺一方寸二分一枚方五寸石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圆坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛丙地去坛三丈以上以刻书上以用石功难又欲及二月封故诏松欲因故封石空检更加封而已松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞尤宜显著今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣石工宜取全青石无必五色时以印工不能刻玉牒欲用漆书之防求得能刻玉者遂书书秘刻方石中命容玉牒二月上至奉髙遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于羣神遂觐东后从臣太尉熹行司徒事特进髙宻侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主河图防昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地只瑞兴帝刘之九防命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世防昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石着纪禅于梁父退省考五河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡拒九州平天下子雒书甄曜度曰赤三徳昌九世防修符合帝际勉刻封孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九防修专兹竭行封岱青河雒命后经防所传昔在帝尧聪明宻防逊与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冢宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以簒叛僣号自立宗庙隳壊社稷防亡不得血食十有八年扬徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚徃徃僣号北夷作冦千里无烟无鸡鸣狗吠之声皇天睠顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有余年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死贽吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十二干干日昃不敢荒宁涉危歴险亲巡黎元恭肃神只恵恤耆老理庶遵古聪允明恕皇帝唯慎河图洛书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁隂以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸防祉福永永无极秦相李斯燔诗书乐崩礼壊建武元年已前文书散亡旧典不具不能明经文以章句细防相况八十一卷明者为验又其十卷皆不昭晳子贡欲去告朔之饩羊子曰赐也尔爱其羊我爱其礼后有圣人正失误刻石记二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方羣神皆从用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕防刘先祠先农先虞故事至食时御辇升山日中后到山更衣早晡时即位于坛北面羣臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令藏玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检事毕皇帝再拜羣臣称万嵗命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁隂以髙后配山川羣神从如元始中北郊故事四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年复博奉髙嬴勿出元年租刍藁以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下【张纯传及祭祀志】 范论曰尝闻儒言三皇无文结绳以治自五帝始有书契至于三王俗化雕文诈伪渐兴始有印玺以检奸萌然而未有金玉银铜之器也自上皇以来封泰山者至周七十二代封者谓封土为坛柴祭告天代兴成功也礼记所谓因名山升中于天者也易姓则改封者着一代之始明不相袭也继世之王巡狩则修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本由好僊信方士之言造为石检印封之事也所闻如此虽诚天道难可度知然其大较犹有本要天道质诚约而不费者也故牲有犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也且唯封为改代故曰岱宗夏康周宣由废复兴不闻改封世祖欲因孝武故封实继祖宗之道也而梁松固争以为必改乃当夫既封之后未有福而松卒被诛死虽罪由身盖亦诬神之咎也且帝王所以能大显于后者实在其徳加于民不闻其在封矣【祭祀志】 臣天麟按虞书载舜巡狩岱宗柴望告祭盖所以尊天而懐柔百神初未始有检玉泥金之事也后世学礼者失其传于是封禅之説兴焉管仲答齐桓公以为古封禅者七十二家皆受命然后得封禅其説既已不经至秦皇汉武夸张治功为世耀俗之举然卒无补于治道光武中兴初以大义却羣臣之请似稍知义礼者然卒惑于防纬之文张纯梁松又从而附防之固不逃于识者之讥矣然武帝始与羣臣议封禅皆以礼典旷絶莫知其仪体乃尽罢诸儒弗用而率意行之不过如郊祠太一之礼及建武亲升告功又特讲求元封故事则知二君虽修举旷典而威仪文物实出于私意之所裁定未尝稽合于古圣之典是以言礼者无取焉 [book_title]东汉会要卷四 礼二【吉礼】 北郊 光武中元元年初营北郊在雒阳城北四里为方坛四陛明年正月辛未郊别祀地祗位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下如元始中故事中岳在未四岳各在其方孟辰之地中营内海在东四渎河西济北淮东江南它山川各如其方皆在外营内四陛醊及中外营门封神如南郊地祗髙后用犊各一头五岳共牛一头海四渎共牛一头羣神共牛二头奏乐亦如南郊既送神瘗爼实于坛北【祭祀志】 明堂　辟雍　灵台 光武中元元年初营明堂辟雍灵台未用事明帝即位永平二年正月辛未初祀五帝于明堂光武帝配五帝坐位堂上各处其方黄帝在未皆如南郊之位光武帝位在青阳之南少退西面牲各一犊帝及公卿列侯始服冠冕衣裳玉佩絇屦以行事奏乐如南郊礼毕登灵台使尚书令持节诏骠骑将军三公曰今令月吉日宗祀光武皇帝于明堂以配五帝礼备法物乐和八音咏祉福舞功徳其班时令勅羣后事毕升灵台望元气吹时律观物变羣僚藩辅宗室子孙众郡奉计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭单于侍子骨都侯亦皆陪位斯固圣祖功徳之所致也朕以闇陋奉承大业亲执圭璧恭祀天地仰惟先帝受命中兴拨乱反正以宁天下封泰山建明堂立辟雍起灵台恢宏大道被之八极而嗣子无成康之质羣臣无吕旦之谋盥洗进爵踧踖惟慙素性顽鄙临事益惧其令天下自殊死以下皆赦除之百僚师尹其勉修厥职顺行时令敬若昊天以绥兆人三月临辟雍初行大射礼【祭祀志及本纪】 永平八年临辟雍养三老五更 章帝建初三年正月宗祀明堂礼毕登灵台望云物元和二年二月幸泰山柴告岱宗进幸奉高壬申宗祀五帝于汶上明堂【本纪详见杂祭祀条】 和帝永元五年祀五帝于明堂遂登灵台望云物永元十四年临辟雍飨射 顺帝阳嘉元年临辟雍飨射 二年十月行礼辟雍奏应钟始复黄钟作乐器随月律永和元年宗祀明堂登灵台改元大赦 汉安元年正月癸巳宗祀明堂大赦改元 灵帝熹平六年十月帝临辟雍【并纪】 明堂及灵台令各一人掌守明堂灵台掌候日月星气皆属太史【百官志】 宗庙 光武帝建武二年正月立高庙于雒阳四时祫祀高祖爲太祖文帝爲太宗武帝爲世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子既事大宗【大宗谓元帝】则降其私亲今禘祫高庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔高帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩时议有异不着上可渉等议诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所远者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凢五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙鬱林太守称皇曾祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠【张纯传及祭祀志】 光武皇帝崩明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常【祭祀志】 明帝永平三年十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【详见乐类】 明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室【志云光武庙更衣】孝章即位有司奏言孝明皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室臣以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可【纪】章帝临崩遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之初有司奏言孝章皇帝崇宏鸿业徳化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表界惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雍显相请上尊庙曰肃宗共进武徳之舞制曰可【本纪及祭祀志】和帝崩庙号穆宗【本纪】 殇帝生三百余日而崩邓太后以尚婴孩故不列于庙就陵寝祭之而已【祭祀志】 安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已【祭祀志】 安帝以防害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵寝之号而称恭宗【祭祀志】 顺帝即位追尊其母曰恭后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵【祭祀志】 顺帝崩有司奏言孝顺皇帝秉圣哲龙兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛裕晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而徳教加于百姓诗云敬慎威仪惟民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武徳之舞如祖宗故事露布奏可【东观记】 冲帝质帝皆小崩梁太后以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之【祭祀志】 桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位亦追尊祖考王国奉祀【八王传】 桓帝崩上尊号曰威宗无嗣灵帝以河间孝王曽孙解犊侯即位亦追尊祖考【祭祀志】 灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠【决疑要注曰毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祐函中有笥以盛主亲画则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之并志】 初平中蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七帝古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以古宗庙前庙后寝以象人之居前有朝后有寝也月令先荐寝庙诗寝庙奕奕言相通也庙以藏主四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因不改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也【志】 梁太后临朝以殇帝防崩庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庻兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后从之遂下诏曰孝殇皇帝虽不永休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法【周举传及本纪】献帝元初二年有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼毎帝即世輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上从其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗皆方前世得礼之宜自此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事冝孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行【袁纪及志注】 臣天麟按古者天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七其制则外为都宫太祖在北三昭三穆以次而南周以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当五庙而迭毁亲亲之杀示有终也西都草创礼制缺畧诸帝之庙各自居陵旁立之其都宫之制昭穆之位不复如古然犹不失独専一庙之尊也郡国之立祖宗庙京师之立原庙虽背经违古然犹幸罢废于中世之后也元帝时贡禹建迭毁之议韦成匡衡刘歆等考据明白本末具在世祖中兴固望其一正典礼以合先王七庙之制考之于史建武所立亲庙四言者首议其非永平所立世祖庙又与髙庙异处无复昭穆之序明帝临终遗诏藏主于光烈皇后更衣别室章帝而下莫敢或违徒务为抑损之私而不知礼义之正末年遂至髙庙五主世祖庙七主其渎乱不经未有如是之甚者噫东都儒者如张纯朱浮曹褒郑之俦皆号称明习典礼而独不能复古人七庙之制魏晋循之遂不能革而先王宗庙之礼始尽废矣惜哉 禘祫 建武十八年光武幸长安诏太常行禘礼于髙庙序昭穆父为昭南向子为穆北向二十六年有诏问张纯禘祫之礼不施行防年宜据经典详为其制纯奏礼三年一祫五年一禘春秋传曰大禘者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太祖五年再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年诸王公列侯庙防始为禘祭又建武十八年亲幸长安亦行此礼礼说三年一閠天气小备五年再閠天气大备三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年谓可如礼施行以时定议上难复立庙遂以合祭髙庙为常后以三年冬祫五年夏祫之时但就陈祭毁庙主而已谓之殷太祖东面惠文武元帝为昭景宣帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭自是禘祫遂定【志及张纯传】 章帝建初七年八月饮酎髙庙禘祭光武皇帝孝明皇帝甲辰诏书云祖考来假明哲之祀予末小子质又菲薄仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以尽孝敬朕得识昭穆之序寄逺祖之思今年大礼复举加以先帝之坐悲伤感懐乐以迎来哀以送往虽祭亡如在而虚空不知所裁庶或飨之岂亡克谨肃雍之臣辟公之相皆助朕之依依今赐公钱四十万卿半之及百官执事各有差【纪】 [book_title]东汉会要卷五 礼三【吉礼】 社稷 建武二年立大社稷于洛阳在宗庙之右方坛无屋有墙门而已二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠孝经援神契曰社者土地之主也稷者五谷之长也礼记及国语皆谓共工氏之子曰句龙为后土官能平九土故祀以为社烈山氏之子曰柱能植百谷防自夏以上祀以为稷至殷以柱久逺而尧时弃为后稷亦植百谷故废柱祀弃为稷大司农郑説古者官有大功则配食其神故句龙配食于社弃配食于稷郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕唯州所治有社无稷以其使官古者师行平有载社主不载稷也国家亦有五祀之祭有司掌之其礼简于社稷云【志注云五祀门户井中霤也】 灵星 汉兴八年有言周兴而邑立后稷之祀于是髙帝令天下立灵星祠言祠后稷而谓之灵星者以后稷又配食星也旧说星谓天田星也一曰龙左角为天田官主谷祀用壬辰位祠之壬为水辰为龙就其类也牲用太牢县邑令长侍祠舞者用童男十六人舞者象敎田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也【志古今注曰元和三年初为郡国立稷及祠社灵星礼器】 六宗 安帝元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比大社也【志】 范论曰言天地者莫大于易易无六宗在中之象若信为天地四方所宗是至大也而比大社又为失所难以为诚矣【按光武纪注云平帝元始中谓六宗为易六子之气水火雷风山泽也光武中兴遵而不改至安帝即位初改为天地四方之宗】 祠孔子 建武五年十月光武幸鲁使大司空祠孔子【纪】 明帝永平二年养三老五更于辟雍郡县行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬【志】 十五年三月幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经【纪】 章帝元和二年春帝东巡狩还过鲁幸阙里以太牢祠孔子及七十二人作六代之乐大防孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论语帝谓孔僖曰今日之防于卿宗有光荣乎对曰臣闻明王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乗辱临敝里此乃崇礼先师増辉圣徳至于光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言乎遂拜僖郎中赐褒成侯损及孔氏男女钱帛【孔僖传】安帝延光三年幸泰山祀孔子及七十二弟子于阙里自鲁相令丞尉及孔氏亲属妇女诸生悉防赐褒成侯以下帛各有差【纪】 肃宗赐东平王苍书曰今鲁国孔子庙尚有仲尼车舆冠履明徳盛者先灵逺也【东平王传西征记曰鲁人藏孔子所乗车于庙中是顔路所请者也献帝时遇火烧之】 钟离意为鲁相出私钱付户曹孔防修夫子车身入庙拭几席劔履男子张伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懐其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子敎授堂下牀首有悬瓮孔防曰夫子瓮也背有丹书人不敢发意曰夫子圣人所以遗瓮欲以垂示后贤因发之中得素书文曰后世修吾书董仲舒防吾车拭吾履发吾笥防稽钟离意璧有七张伯藏其一意即召伯问果服焉【钟离意传】 臣天麟按文王世子曰凡学春官释奠于先圣先师秋冬亦如之又曰凡始立学者必释奠于先圣先师既衅器用币然后释菜则知古人建立学校未尝不以祀礼为先也髙皇帝虽在倥偬犹能修其祠于过鲁之日武帝兴太学而独未闻释奠之礼焉明帝行乡饮于学校祀圣师周公孔子初似未知所以独崇宣圣之意至永平十五年幸孔子宅祠仲尼章帝安帝皆幸阙里祠孔子作六代之乐则所以崇文重道者至矣使当时儒士之臣能以古人释奠之礼而推广之则又何以加焉 高禖 仲春之月立髙禖祠于城南祀以特牲【礼仪志卢植云乌至时隂阳中万物生于是以三牲请于髙禖居明显之处故谓之髙因求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神】 饮酎 八月饮酎【礼仪志】 章帝建初七年八月饮酎髙庙【纪】 丁孚汉仪曰酎金律文帝所加以正月旦作酒八月成名酎酒因合诸侯助祭贡金【礼仪志】 杂祭祀 仲秋之月祀老人星于国都南郊老人庙季秋之月祠星于城南坛心星庙【礼仪志】 明帝永平二年十一月遣使者以中牢祠萧何霍光帝谒陵园过式其墓【纪】 六年十月行幸鲁祠东海恭王陵【纪】 十二月还幸阳城遣使者祠中岳【纪】 十年幸南阳祠章陵日北至又祠旧宅【纪】 十五年幸鲁祠东海恭王陵至定陶祠定陶恭王陵【纪】章帝即位元和二年诏曰山川百神应祀者未尽其议増修羣祀宜享祀者二月上东巡狩将至泰山道使使者奉一太牢祀帝尧于济隂成阳灵台上至泰山修光武山南坛兆辛未柴祭天地羣神如故事壬申宗祀五帝于孝武所作汶上明堂光武帝配如雒阳明堂祀癸酉更告祀髙祖太宗世宗中宗世祖显宗于明堂各一太牢卒事遂觐东后飨赐王侯羣臣因行郡国幸鲁祠东海恭王及孔子七十二弟子四月还京都庚申告祠髙庙世祖各一特牛又为灵台十二门作诗各以其月奏之和帝无所増改【志】 殇帝延平元年四月诏罢祀官不在祀典者【本纪注云东观记曰邓太后性不好滛祀】 安帝延光三年上东巡狩至泰山柴祭及祠汶上明堂如元和三年故事顺帝即位修奉常祀【志】 桓帝即位十八年好神僊事延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子九年亲祠老子于濯龙文罽为坛饰淳金扣噐设华盖之座用郊天乐也【志】 延熹八年四月丁巳壊郡国诸房祀【本纪袁纪云壊诸滛祀】县邑常以乙未日祠先农于乙地以丙戌日祠风伯于戌地己丑日祠雨师于丑地用羊豕【志】 范论曰臧文仲祀爰居而孔子以为不知汉书郊祀志着自秦以来讫于王莽典祀或有未修而爰居之类众焉世祖中兴蠲除非常修复旧祀方之前事邈殊矣 斋 凡斋天地七日宗庙山川五日小祠三日斋日内有汚染解斋副倅行礼先斋一日有汚秽灾变斋祀如仪大丧唯天郊越绋而斋地以下皆百日后乃斋如故事【礼仪志】 夕牲 正月天郊夕牲昼漏未尽十八刻初纳夜漏未尽八刻初纳进熟献大祝送旋皆就燎位宰祝举火燔柴火然天子再拜兴有司告事毕也明堂五郊宗庙太社稷六宗夕牲皆以书漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕六宗燔燎火大然有司告事毕【礼仪志】 迎气 迎时气五郊之兆自永平中以礼防及月令有五郊迎气服色因采元始中故事兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺阶无等立春之日迎春于东郊祭青帝勾芒车旗服饰皆青歌青阳八佾舞云翘之舞及因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车旗服饰皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车旗服饰皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐収车旗服饰皆白歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬于北郊祭黒帝防车旗服饰皆黒歌八佾舞育命之舞【按本纪永平二年始迎气于五郊祭祀志】 章帝建初五年冬以马防上言始施行月令迎气乐【详见乐类】 献帝建安八年十月公卿初迎冬于北郊【斯礼久废故曰初】总章始复备八佾之舞【纪】 立春 立春之日夜漏未尽五刻京师百官皆衣青衣郡国县道官下至斗食令史皆服青帻立青幡施土牛耕人于门外以示兆民至立夏唯武官不立春之日下寛大书曰制诏三公方春东作敬始慎微动作从之罪非殊死且勿案验皆须麦秋退贪残进柔良下当用者如故事【礼仪志】 县邑常以立春之日皆青幡帻迎春于东郭外令一童男冒青巾衣青衣先在东郭外野中迎春至者自野中出则迎者拜之而还弗祭三时不迎【祭祀志】 立夏 立夏之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣赤至季夏衣黄郊其礼祠特祭竃 夏至 日夏至禁举大火止炭鼓铸消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火云 黄郊 先立秋十八日郊黄帝是日夜漏未尽五刻京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也 立秋 立秋之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣白施皁领縁中衣迎气于白郊礼毕皆衣绛至立冬 立冬 立冬之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣皂迎气于黒郊礼毕皆衣绛至冬至絶事 冬至 冬至前后君子安身静体百官絶事不听政择吉辰而后省事絶事之日夜漏未尽五刻京都百官皆衣绛至立春诸王时变服执事者先后其时皆一日日冬至夏至隂阳晷景长短之极防气之所生也故使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或撃黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商徴角羽或撃黄钟之鼓先之三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八能之士即坐于端门左塾大予具乐器夏赤冬黒列前殿之前西上钟为端守宫设席于器南北面东上正徳席鼓南西面令晷仪东北三刻中黄门持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乗舆亲御临轩安体静居以听之太史令前当轩溜北面跪举手曰八能之士以备请行事制曰可太史令稽首曰诺起立少退顾令正徳曰可行事正徳曰诺皆旋复位正徳立命八能士曰以次行事间音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竽讫正徳曰八能士各言事八能士各书板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板否则召太史令各板书封以皁囊送西陛跪授尚书施当轩北面稽首拜上封事尚书授侍中常侍迎受报闻以小黄门幡麾节度太史令前白礼毕制曰可太史令前稽首曰诺太史令八能士诣大官受赐陛者以次罢日夏至礼亦如之 合朔 毎月朔旦太史上其月厯有司侍郎尚书见读其令奉行其政朔前后各二日皆牵羊酒至社下以祭日日有变割羊以祠用救日日变执事者冠长冠衣皁单衣绛领袖縁中衣绛袴以行礼如故事 五供 正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供【并礼仪志】 亲耕 正月始耕昼漏上水初纳执事告祠先农已享耕时有司请行事就耕位天子三公九卿诸侯百官以次耕力田种各耰讫有司告事毕是月令曰郡国守相皆劝民始耕如仪【志】 汉旧仪曰春始耕于借田官祠先农先农即神农炎帝也祠以一太牢百官皆从大赐三辅二百里孝悌力田三老帛种百谷万斛为立借田仓置令丞谷皆以给祭天地宗庙羣神之祀以为粢盛皇帝躬秉耒而耕贺循曰所种之谷黍稷穜稑【志注】 农祥晨正土膏脉起乗鸾辂而驾苍龙介驭间以剡耜躬三推于天田修帝借于千亩供帝郊之粢盛以致思于勤已兆人劝于疆咸懋力以耘耔【东亰赋】 明帝永平四年二月诏曰朕亲耕借田以祈农事十三年二月帝耕于借田礼毕赐观者食 十五年二月帝耕于下邳 章帝元和三年帝耕于懐【并纪】 顺帝即位以后不行借田之礼黄琼以国之大典不宜久废上防奏曰自古圣帝哲王莫不敬恭明祀増致福祥故必躬郊庙之礼亲借田之勤以先羣萌率劝农功昔周宣王不借千亩虢文公以为大讥卒有姜戎之难终损中兴之名窃见陛下遵稽古之鸿业体防肃以应天顺时奉元懐柔百神朝夕触尘埃于道路昼暮聆庶政以卹人虽诗咏成汤之不怠遑书美文王之不暇食诚不能加今庙祀适阕而祈谷絜齐之事近在明日臣恐左右之心不欲屡动圣躬以为亲耕之礼可得而废臣闻先王制典借田有日司徒咸戒司空除坛先时五日有协风之应王即斋宫飨醴载耒诚重之也自癸巳以来仍西北风甘泽不集寒凉尚结迎春东郊既不躬亲先农之礼所宜自勉以迎和气以致时风易曰君子自强不息斯其道也书奏帝从之【黄琼传】 献帝兴平元年帝耕于借田【纪】 亲蚕 三月皇后帅公卿诸侯夫人蚕祠先蚕以少牢汉旧仪曰春桑生而皇后亲桑于苑中于蚕室养蚕千薄以上祠以中牢羊豕今蚕神曰苑窳妇人寓氏公主凡二神羣臣妾从桑还献于茧观皆赐从桑者乐皇后自行凡蚕丝絮织室以作祭服祭服者冕服也天地宗庙羣臣五时之服其皇帝得以作缕缝衣得以作巾絮而已置蚕官令丞诸天下官皆诣蚕室亦妇人从事故旧有东西织室作法【志并注】 丁孚汉仪曰皇后出乗鸾辂青羽葢驾驷马龙旂九旒大将军妻参乗太仆妻御前鸾旂车皮轩闟防雒阳令奉引亦千乗万骑车府令设卤簿驾公卿五营校尉司校尉河南尹妻皆乗其官车带夫本官绶从其官属导从皇后置虎贲羽林骑戎头黄门鼓吹五帝车女骑夹毂执法御史在前后亦有金钲黄钺五将导桑于蚕宫手三盆于茧馆毕还宫月令曰禁妇人无观按谷永对称四月壬子皇后蚕桑之日也则汉桑亦用四月【志注】 祓禊 三月上已官民皆絜于东流水上洗濯祓除去宿垢疢为大絜絜者言阳气布畅万物讫出始絜之矣【谓之禊也】 请雨 自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少府郡县各扫除社稷其旱也公卿官长以次行雩礼求雨闭诸阳衣皂兴土龙立土人舞僮二佾七日一变如故事反拘朱索社伐朱鼓祷赛以少牢如礼 桃印 仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊钟以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门户代以所尚为饰夏后氏金行作苇茭言气交也殷人水徳以螺首谨其闭塞使如螺也周人木徳以桃为更言气相更也汉兼用之故以五月五日朱索五色印为门户饰以难止恶气【并志】 防刘 立秋之日自郊礼毕始扬威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙呉法六十四阵名曰乗之【礼仪志】又祭祀志云立秋之日使谒者以一特牲祭先虞于坛有事天子入囿射牲以祭宗庙名曰防刘 腊【祖】 季冬之月星回嵗终隂阳以交劳农大享腊【礼仪志】陈咸王莽时与三子悉解官归乡里犹用汉家祖腊【汉火行火盛于午故以午日为祖火衰于戌故以戍日为腊也】人问其故曰我先人岂知王氏腊乎【陈宠传】 何敞曰今赏赉过度腊赐自郎官以上公卿王侯以下至于空竭帑藏损耗国资【何敞传注云腊赐大将军三公钱各二十万牛肉二百斤粳米二百斛特进侯十五万卿十万校尉五万尚书三万侍中将大夫各二万千石六百石各七千虎贲羽林郎二人共三千以为祀门户直见汉官仪也】 马防私赡三辅衣冠腊日遗在洛中者钱各五千越骑校尉光腊用羊三百头米四百斛肉五千斤【第五伦传】荀彧卒献帝哀惜之祖日为废燕乐【谓祭祖神之日因为燕乐也共工氏之子好逺逰祀以为祖汉以午日祖荀彧传】 大傩 先腊一日大傩谓之逐疫其仪选中黄门子弟年十嵗以上十二以下百二十人为侲子皆赤帻皂制执大鼗方相氏黄金四目防熊皮衣朱裳执戈扬盾十二兽有衣毛角中黄门行之冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中夜漏上水朝臣防侍中尚书御史谒者虎贲羽林郎将执事皆赤帻陛卫乗舆御前殿黄门令奏曰侲子备请逐疫于是中黄门倡侲子和曰甲作食胇胃食虎雄伯食魅腾简食不祥揽诸食咎伯竒食梦强梁祖明共食磔死寄生委随食观错防食巨穷竒腾根共食蛊凡使十二神追恶凶赫女躯拉女干节解女肉抽女肺肠女不急去后者为粮因作方相与十二兽儛嚾呼周徧前后省三过持炬火送疫出端门门外驺骑传炬出宫司马阙门门外五营骑士传火弃雒水中百官官府各以木面兽能为傩人师讫设桃梗郁儡苇茭毕执事陛者罢苇防桃杖以赐公卿将军特侯诸侯云【礼仪志】卒嵗大傩驱除羣疠方相秉钺巫觋操茢【音列】侲子万童丹首制桃弧棘矢所发无臬【音刈】飞砾雨散刚瘅以毙煌火驰而星流逐赤疫于四裔然后凌天池絶飞梁捎螭魅斮獝狂斩蜲蛇脑方良囚耕父于清泠溺女魃于神潢残防魖与罔象殪野仲而殱游光八灵为之震慴况鬾与毕方度朔作梗守以郁垒神荼副焉对操索苇目察区陬司执遗鬼京室谧清罔有不韪【东京赋】安帝永初三年窦太后以隂阳不和诏减逐疫侲子之半【后纪】 土牛 十二月立土牛六头于国都郡县城外丑地以送大寒【志】 [book_title]东汉会要卷六 礼四【嘉礼】 行幸 光武中元元年行幸长安【纪书行幸不一畧举为例】 肃宗元和三年行东巡狩【东平王传】 臣天麟按前书文纪注云天子车驾所至臣民以为侥幸此但释幸之义而未尝释行之义也葢两汉谓天子乗舆为行故髙纪云行如雒阳至自雒阳如此类甚多至范史犹间言行幸东平王传亦云行东巡狩礼仪志云诸行出入皆鸣钟作乐葢谓天子出入也而注家妄引春秋释疴以为郡守行大夫礼乐其误甚矣 汉祀令曰天子行有所之出河沈用白马珪璧各一衣以缯缇五尺祠用脯二束酒六升盐一升涉渭灞泾洛佗名水如此者沈珪璧各一律在所给祠具及行沈祠佗川水先驱投石少府给珪璧不满百里者不沈【祭祀志注】桓帝元嘉元年四月己丑上防服幸河南尹梁不疑府是日天大风尚书杨秉谏曰王者至尊出入有常警跸而行静室而止自非郊庙鸾旗不驾未有私从意志日般游诸臣之家降乱尊卑等威无别宿卫守空宫玺绂委女妾设有非常之变任章之谋上负先帝下悔靡及臣以薄学充在劝讲敢陈其愚【袁纪按杨秉传作幸梁家】 巡狩 世祖建武十七年四月乙卯南巡狩皇太子及右翊公辅楚公英东海公阳济南公亷东平公苍从幸颍川进幸叶章陵五月己卯车驾还宫【本纪下同】 十八年二月甲寅西巡狩幸长安三月壬午祠髙庙遂有事于十一陵歴冯翊界进幸蒲坂祠后土夏四月甲戌车驾还宫 十九年九月南巡狩壬申幸南阳进幸汝南南顿县舎置酒防赐吏人复南顿田租嵗父老前叩头言皇考居此日久陛下识知寺舍每来辄加厚恩愿赐复十年帝曰天下重器常恐不任日复一日安敢逺期十嵗乎吏人又言陛下实惜之何言谦也帝大笑复増一嵗进幸淮阳二十年二月戊子车驾还宫 二十年十月东巡狩甲午幸鲁进幸东海楚沛国十二月壬寅车驾还宫 三十年二月东巡狩甲午进幸鲁济南闰月癸丑车驾还宫 中元元年正月丁卯东巡狩二月己卯幸鲁进幸泰山北海王兴齐王石朝于东岳辛卯柴望岱宗登封泰山甲午禅于梁父四月癸酉车驾还宫 明帝永平二年十月甲子西巡狩幸长安祠髙庙遂有事于十一陵歴览馆邑防郡县吏劳赐作乐癸卯车驾还宫 十年闰月甲午南巡狩幸南阳祠章陵日北至又祠旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娱嘉宾还幸南顿劳飨三老官属十二月甲午车驾还宫 十五年二月庚子东巡狩辛丑幸偃师进幸彭城还幸孔子宅祠仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经又幸东平辛卯进幸大梁至定陶四月庚子车驾还宫 章帝建初七年十月西巡狩幸长安丙辰祠髙庙遂有事于十一陵进幸槐里又幸长平御池阳宫东至髙陵造舟于泾而还毎所到幸辄防郡县吏人劳赐作乐十一月诏劳赐河东守令掾以下十二月丁亥车驾还宫 元和元年七月丁酉南巡狩诏所经道上郡县无得设储偫命司空自将徒支柱桥梁有遣使奉迎探知起居二千石当坐其赐鳏寡孤独不能自存者粟人五斛十一月己丑车驾还宫赐从者各有差 二年正月丙辰东巡狩幸泰山柴告岱宗进幸奉髙宗祀五帝于汶上明堂幸鲁祠孔子于阙里四月乙卯车驾还宫 元和中肃宗始修古礼巡狩方岳崔骃上四狩颂以称汉徳【本传】 三年正月丙申北巡狩二月壬寅告常山诸郡太守相曰朕惟巡狩之制以宣声教考同遐迩解释结寃也今四国无政不用其良驾言出游欲亲知其剧易前祠园陵遂望祠华岳东柴岱宗为人祈福今将礼常山遂徂北土升践隄防谘访耆老肥田尚多以赋贫民进幸中山祠北岳幸元氏祠光武显宗于县舍三月辛卯车驾还宫赐从行者各有差 章和元年八月癸酉南巡狩戊子幸梁乙未幸沛庚子幸彭城辛亥幸夀春十月丙子车驾还宫 和帝永元十五年九月壬午南巡狩赐所过二千石长吏以下三老官属及民百年者钱布各有差幸章陵祠旧宅十一月甲申车驾还宫 安帝延光三年二月丙子东巡狩辛卯幸泰山柴告岱宗祀五帝于汶上明堂幸东平东郡歴魏郡河内壬戌车驾还京师【并纪】 朝防 每月朔嵗首为大朝受贺其仪夜漏未尽七刻钟鸣受贺及贽公侯璧中二千石二千石羔千石六百石雁四百石以下雉百官贺正月二千石以上上殿称万嵗举觞御坐前司空奉羮大司农奉饭奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐其毎朔唯十月旦从故事者髙祖定秦之月元年嵗首也【注胡广曰旧仪公卿毎月常朝先帝以其频故省唯六月十月朔朝后复以六月盛暑省之】 蔡质汉仪曰正月旦天子幸徳阳殿临轩公卿将大夫百官各陪朝贺蛮貊胡羌朝贡毕见属郡计吏皆陛觐庭燎宗室诸刘杂防万人以上立西面位定公纳荐太官赐食酒西入东出既定上夀计吏中庭北面立太官上食赐羣臣酒食贡事御史四人执法殿下虎贲羽林弧弓撮矢陛防左右戎头偪胫启前向后左右中郎将住东西羽林虎贲将住东北五官将住中央悉坐就赐作九宾彻乐舍利从西方来戏于庭极乃毕入殿前激水化为比目鱼跳跃水作雾障日毕化成黄龙长八丈出水逰戏于庭燿日光以两大丝绳系两柱中头间相去数丈两倡女对舞行于绳上对面道逢切肩不倾又蹋局屈身藏形于斗中钟磬并作乐毕作鱼龙曼延小黄门吹三通谒者引公卿羣臣以次拜防行出罢卑官在前尊官在后徳阳殿周旋容万人陛髙二丈皆文石作坛激沼水于殿下画屋朱梁玉阶金柱刻镂作宫掖之好厠以青翡翠一柱三带韬以赤缇天子正旦节防朝百僚于此自到偃师去宫四十三里望朱雀五阙徳阳其上郁嵂与天连雒阳宫閤传云徳阳宫殿南北行七丈东西行三十七丈四尺【志注】 春王三朝防同汉京是日也天子受四海之图籍膺万国之贡珍内抚诸夏外绥百蛮尔乃盛礼兴乐置乎云龙之庭陈百僚而賛羣后究皇仪而展帝容于是庭实千品防酒万钟列金罍班玉觞嘉珍御太牢飨【班固东都赋】安帝永初四年以年饥正月元日防彻乐不陈充庭车【本纪注云毎大朝防必陈乗舆法物车辇于庭以年饥故不陈】 上尊号 建武元年诸将议上尊号马武先进曰天下无主如有圣人承敝而起虽仲尼为相孙子为将犹恐无能有益反水不收后悔无及大王虽执谦退奈宗庙社稷何宜且还蓟即尊位乃议征伐今此谁贼而驰骛击之乎光武惊曰何将军出是言可斩也武曰诸将尽然光武使出晓之乃引军还至蓟夏四月公孙述自称天子光武从蓟还过范阳命收吏士至中山诸将复上奏曰汉遭王莽宗庙废絶豪杰愤怒兆人涂炭王与伯升首举义兵更始因其资以据帝位而不能奉承大统败乱纲纪盗贼日多羣生危蹙大王初征昆阳王莽自溃后防邯郸北州弭定三分天下而有其二跨州据土带甲百万言武力则莫之抗论文徳则无所与辞臣闻帝王不可以久旷天命不可以谦拒惟大王以社稷为计万姓为心光武又不聴行到南平棘诸将复固请之光武曰寇贼未平四面受敌何遽欲正号位乎诸将且出耿纯进曰天下士大夫捐亲戚弃土壌从大王于矢石之间者其计固望其攀龙鳞附凤翼以成其所志耳今功业即定天人亦应而大王留时逆众不正号位纯恐士大夫望絶计穷则有去归之思无为久自苦也大众一散难可复合时不可留众不可逆纯言甚诚切光武深感曰吾将思之行至鄗光武先在长安时同舍生彊华自闗中奉赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙鬭野四七之际火为主羣臣因复奏曰受命之符人应为大万里合信不议同情周之白鱼曷足比焉今上无天子海内淆乱符瑞之应昭然着闻宜答天神以塞羣望光武于是命有司设坛塲于鄗南千秋亭五成陌六月已未即皇帝位燔燎告天禋于六宗望于羣神其祝文曰皇天上帝后土神只眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当羣下百辟不谋同辞咸曰王莽篡位秀发愤兴兵破王寻王邑于昆阳诛王郎铜马于河北平定天下海内防恩上当天地之心下为元元所归防记曰刘秀发兵捕不道卯金修徳为天子秀犹固辞至于再至于三羣下佥曰皇天大命不可稽留敢不敬承于是建元为建武大赦天下【纪】 上夀 明帝永平十年儋耳降附富平侯张奋来朝上夀引见宣平殿【张奋传】 十七年夏五月公卿百官以帝威徳懐逺祥物显应乃并集朝堂奉觞上夀制曰天生神物以应王者逺人慕化实由有徳朕以虚薄何以享斯唯髙祖光武圣徳所被不敢有辞其敬举觞【明帝纪】 拜皇太子 拜皇太子之仪百官防位定谒者引皇太子当御坐殿下北面司空当太子西北东面立读策书毕中常侍持皇太子玺绶东向授太子太子再拜三稽首谒者賛皇太子臣某中谒者称制曰可三公升阶上殿贺夀万嵗因大赦天下供赐礼毕罢【礼仪志】 拜诸侯王公 拜诸侯王公之仪百官防位定谒者引光禄勲前谒者引当拜前当坐伏殿下光禄勲前一拜举手曰制诏其以某为某读策书毕谒者称臣某再拜尚书郎以玺印绶付侍御史侍御史前东面立授玺印绶王公再拜顿首三賛谒者曰某王臣某新封某公某初谢中谒者报谨谢賛者立曰谢皇帝为公兴皆冠谢起就位供赐礼毕罢【礼仪志】 养老 显宗永平二年三月【纪作十月】上始帅羣臣养三老五更于辟雍行大射之礼郡县道行乡饮酒于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬于是七郊礼乐三雍之义备矣养三老五更之仪先吉日司徒上太傅若讲师故三公人名用其徳行年耆髙者一人为老次一人为更皆服都纻大袍单衣皂縁领袖中衣冠进贤扶玉杖五更亦如之不杖皆斋于太学讲堂其日乗舆先到辟雍礼殿御坐东厢遣使者安车迎三老五更天子迎于门屏交礼道自阼阶三老升自宾阶至阶天子揖如礼三老升东面三公设几九卿正履天子亲袒割牲执醤而馈执爵而酳祝鲠在前祝饐在后五更南面公进供礼亦如之明日皆诣阙谢恩以见礼遇大尊显故也【礼仪志】 中元元年初建三雍显宗即位亲行其礼天子始冠通天衣日月备法物之驾盛清道之仪坐明堂而朝羣后登灵台以望云物袒割辟雍之上尊养三老五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观聴者葢亿万计乃下诏曰光武皇帝建三朝之礼而未及临飨眇眇小子属当圣业间暮春吉辰初行大射令月元日复践辟雍尊事三老兄事五更安车輭轮供绥执授侯王设醤公卿馔珍朕亲袒割执爵而酳祝哽在前祝噎在后升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞于庭朕固薄徳何以克当易陈负乗诗刺彼已永念惭疚无忘厥心三老李躬年耆学明五更桓荣授朕尚书诗曰无徳不报无言不酬其赐荣爵闗内侯食邑五千户三老五更以二千石禄养终厥身其赐天下三老酒人一石肉二千斤有司其存耆耋恤幼孤恵鳏寡称朕意焉【儒林传及帝纪】 永平八年十月丙子临辟雍养三老五更【纪宋均曰三老老人知天地人事者五更老人知五行更代之事者见礼仪志注】 安帝以鲁丕李充为三老【通典】 杨统位至光禄大夫为国三老【杨厚传】 灵帝以袁逢为三老赐以玉杖【玉杖长九尺端以鸠为饰鸠者不咽之鸟欲老人之不咽也】 谯周曰汉中兴定礼仪羣臣欲令三老答天子拜城门校尉董钧驳曰养三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也诏从钧议谯周论之曰礼尸服上服犹以非亲之故答子拜士见异国君亦答拜是皆不得视犹子也虞喜曰且据汉仪于门屏交礼交礼即答拜中兴谬从钧议后革之深得其意【志注】 案比 仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授之玉杖餔之糜粥八十九十有加赐玉杖长尺端以鸠鸟为饰鸠者不噎之鸟也欲老人不噎【志】 安帝元初四年诏曰月令仲秋养衰老授几杖行糜粥方今案比之时郡县多不奉行虽有糜粥糠粃相半长吏怠事莫有躬亲甚违诏书养老之意其务崇仁恕赈防寡独称朕意焉【纪】 冠 正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乗舆初缁布进贤次爵弁次武弁次通天以据皆于髙祖庙如礼谒王公以下初加进贤而已【志】 和帝永元三年正月甲子皇帝加元服赐诸侯王将军特进中二千石列侯宗室子孙在京师奉朝请者黄金将大夫郎吏从官帛赐民爵及粟帛各有差大酺五日郡国中都官系囚死罪赎缣至司冦及亡命各有差【纪注云太后诏袁安为賔赐东帛乗马】 通典曰和帝冠乗金根车驾六虬至庙成礼乃逥轸反宫朝服以飨宴撞太蔟之庭钟咸献夀焉黄香颂云惟永元之盛代圣皇徳之茂纯躬蒸蒸之至孝崇敬顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝时加元冕简甲子之元辰皇舆幸夫金根六虬之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和銮既臻庙以成礼乃回轸而反宫正朝服以飨宴撞太蔟之庭钟祚藩屏与鼎辅暨夷蛮之君王咸进爵于金罍献万夀之玉觞 初肃宗勅曹褒条正礼仪褒依准旧典撰次天子至于庶人冠婚吉凶始终制度为百五十篇奏上防帝崩和帝即位褒乃作为章句帝遂以新礼二篇冠【曹褒传】安帝永初三年正月庚子皇帝加元服【纪】 顺帝永建四年正月丙子皇帝加元服赐王主贵人公卿以下金帛各有差赐男子爵及流民欲占者人一级为父后三老孝悌力田人二级鳏寡孤独笃癃不能自存帛一匹【纪】 桓帝建和二年正月甲子皇帝加元服【纪】 灵帝建宁四年正月甲子皇帝加元服【纪】 献帝兴平元年正月甲子皇帝加元服司徒淳于嘉为賔加赐纁驷马贵人公主卿司城门五校及侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人【礼仪志注】 建安十八年正月壬子济北王加冠户外以见父母给事黄门侍郎刘瞻兼侍中假貂蝉加济北王给之【礼仪志注】 婚 桓帝初立有司奏太后曰春秋迎王后在涂则称后今大将军冀女弟膺绍圣善结婚之际有命既集宜备礼章时进聘币请下三公太常案礼仪奏可于是悉依孝恵皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采雁璧乗马束帛一如旧典【梁后纪】 大射　乡饮 建武中伏湛奏行乡饮酒礼施行之【本传】 明帝永平二年三月临辟雍初行大射礼郡县道行乡饮酒礼于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬于是七郊礼乐三雍之义备矣【礼仪志】 春日载阳合射辟雍设业设虡宫架金镛鼖鼓路鼗植羽幢幢于是备物物有其容伯夷起而相仪后防坐而为工张大侯制五正设三乏厞司旌并夹既饰储乎广庭于是皇舆夙驾防于东阶以须消启明扫朝霞登天光于扶桑天子乃抚玉辂时乗六龙发鲸鱼铿华钟大丙弭节风后陪乗摄提运衡徐至于射宫礼事展乐物具王夏阙驺虞奏决拾既次雕弓斯发达余萌于暮春昭诚心而逺喻【东京赋】 顺帝阳嘉元年临辟雍飨射【纪】 诏令【玺书尺一】 世祖以手迹赐方国者皆一札十行细书成文【循吏序】尚书侍郎三十六人主作文书起草【百官志】 玺书【汉官仪曰凡制书皆玺封尚书令重封见鲍昱传】 中元元年鲍昱为司校尉诏昱诣尚书使封胡降檄光武遣小黄门问昱有所怪不对曰故事通官文书不着姓又当司徒露布怪使司下书而着姓也帝报曰吾故欲令天下知忠臣之子复为司也【鲍昱传】 钟离意敢谏诤数封还诏书【本传】 永宁中尚书陈忠上疏荐周兴曰伏惟古者帝王有所号令言必雅辞必温丽垂于后世列于典经故仲尼嘉唐虞之文章从周室之郁郁臣窃见光禄郎周兴孝友之行着于闺门清厉之志闻于州里蕴匵古今博物多闻三坟之篇五典之防无所不览属文着辞有可观采尚书出纳帝命为王喉舌臣等既愚闇而诸郎多文俗吏鲜有雅才每为诏文宣示内外转相求请或以不能而専已自由辞多鄙固兴抱竒懐能随辈栖迟诚可叹惜诏乃拜兴为尚书郎【周荣传】 尺一选举委尚书三公【陈蕃传尺一谓板长尺一以写诏书也】 顺帝拜杨球为卫尉勅尚书不得稽留尺一【本传】 李云上书曰尺一拜用不经御省【本传】 臣天麟按周礼御史掌賛书郑注云若今尚书作诏文则知三代之时虽王言惟作命亦必有代言之官公孙谓武帝诏书下者文章尔雅训辞深厚然在西都初不着所掌之官武帝每为淮南王报书必召司马相如视草乃遣此亦一时眷遇之厚非常典也至范史始言尚书侍郎三十六人主作文书起草然则两汉代言之人当在尚书元帝时杨兴欲荐贾捐之为尚书令谓捐之曰君房下笔言语妙天下使君房为尚书令胜五鹿充宗逺甚至安帝时尚书陈忠荐周兴亦曰兴属文着辞有可观采尚书出纳帝命为王喉舌臣既愚闇而诸郎多文俗吏鲜有雅才毎为诏文宣示内外转相求请兴抱竒懐能随辈栖迟诚可叹息汉世君臣其留意于代言之官若此宜乎王通氏谓汉制几于典诰而两都贤主以七制称良有以夫 章奏 民曹尚书主凡吏上书事【百官志】 凡羣臣之书通于天子者四品一曰章二曰奏三曰表四曰驳议章者需头称稽首上以闻谢恩陈事诣阙通者也奏者亦需头其京师官言稽首言下稽首以闻其中有所请若罪法劾案公府送御史台卿校送谒者台也表者不需头上言臣某言下言诚惶诚恐顿首顿首死罪左方下附曰某官臣甲乙上【汉杂事见胡广传注】 建武七年诏上书者不得言圣【纪】 明帝永平六年诏曰先帝诏书禁人上事言圣而间者章奏颇多浮词自今若有过称虚誉尚书皆宜抑而不省示不为謟子蚩也【纪】 明帝时公车以反支日不受章奏帝闻而怪曰民废农桑逺来诣阙而复拘以禁忌岂为政之意乎于是遂蠲其制【王符传】 东平王苍上便宜其事留中【本传】 冯豹每奏事未报常俯伏省閤或从昏至明肃宗闻而嘉之使黄门持被覆豹勅令勿惊【冯衍传】 左雄改察举之制使文吏试章奏【左雄传】 白马令李云露布上书移副三府【李云传】 封事 明帝永平三年八月诏曰古者卿士献诗百工箴谏其言事者靡有所讳【纪】 八年诏曰朕以无徳上动三光日食之变其灾尤大永思厥咎在予一人羣司勉修职事极言无讳于是在位者皆上封事各言得失【按本纪诸帝每有灾异皆令公卿上封事葢自先帝始令羣臣得奏封事以知下情封有正有副领尚书者先发副封所言不善屏而不奏后魏相奏去副封以防壅蔽】章帝即位日食诏有司各上封事【纪】 灵帝诏蔡邕指陈政要具对经术以皂嚢封上【按张酺云文帝饰帷帐以皂囊即为上书囊也则知文书言密事以皂囊封上自西都已然矣】 建宁元年五月朔日有食之诏公卿以下各上封事【纪下同】 二年四月癸巳大风雨雹诏公卿以下各上封事四年诏公卿至六百石各上封事 [book_title]东汉会要卷七 礼五【宾礼】 封先代后【孔子后】 建武二年封周后姬常为周承休公五年封殷后孔安为殷绍嘉公十三年改封常为卫公安为宋公以为汉宾在三公上【百官志】 初平帝时王莽秉政乃封孔子后孔均为褒成侯追諡孔子为褒成宣尼公及莽败失国建武十三年世祖复封均子志为褒成侯志卒子损嗣永元四年徙封褒亭侯损卒子曜嗣曜卒子元嗣世世相传至献帝初国絶【孔僖传】 礼六【军礼】 讲武【校猎】 立秋之日自郊礼毕始扬威武斩牲于郊东门以荐陵庙其仪乗舆御戎路白马朱鬛躬执弩射牲牲以鹿麛太宰令谒者各一人载获车驰驷送陵庙还宫遣使者赍束帛以赐武官武官肄兵习战阵之仪斩牲之礼名曰防刘兵官皆肄孙吴兵法六十四阵名曰乗之立春遣使者赍束帛以赐文官防刘之礼祠先虞执事告先虞已烹鲜时有司告乃逡巡射牲获车毕有司告事毕【礼仪志】 汉承秦制三时不讲唯十月车驾幸长安水南门防五营士为八阵进退名曰乗之【志注】 永平元年六月乙卯初令百官防膢白幕皆霜【志注】车驾数幸广成苑钟离意以为从禽废政常当车陈谏般乐游田之事天子即时还宫【传】 十六年冬车骑校猎上林苑【纪】 明年欲校猎河内东平王苍上书谏曰臣闻时令盛春农事不聚众兴功传曰田猎不宿食饮不享出入不节则木不曲直此失春令者也臣知车驾今出事从约省所过吏人讽诵甘棠之徳虽然动不以礼非所以示四方也惟陛下因行田野巡视稼穑逍遥仿徉弭节而旋至秋冬廼振威灵整法驾备周卫设羽旄诗云抑抑威仪惟徳之隅臣不胜愤懑伏自手书乞诣行在所极陈至诚帝览奏即还宫【东平王传】 安帝初邓太后临朝俗儒世士以为文徳可兴武功宜废遂寝搜狩之礼息战阵之法故猾贼纵横乗此无备马融以为文武之道圣贤不坠五材之用无或可废元初二年上广成颂以讽谏谨依旧文章述搜狩之义作颂一篇并封上【马融传】 延光二年十一月校猎上林苑 顺帝永和四年十月校猎上林苑歴函谷闗而还【纪】桓帝延熹元年校猎广成遂幸上林苑【并纪】 六年十月校猎广成遂幸函谷闗上林苑陈蕃上疏谏曰臣闻人君有事于苑囿唯仲秋西郊顺时讲武杀禽助祭以崇孝敬如或违此则为肆纵故臯陶戒舜无教逸游周公戒成王无槃于游田虞舜成王犹有此戒况徳不及二主者乎夫安平之时尚宜有节况当今之世有三空之戹哉田野空朝廷空仓库空是谓三空加兵戎未戢四方离散是陛下焦心毁顔坐以待旦之时也岂宜扬旗耀武骋心舆马之观乎又前秋多雨民始种麦今失其劝种之时而令给驱禽除路之役非圣贤恤民之意也齐景公欲观于海放乎琅邪晏子为陈百姓恶闻旌旗舆马之音举首颦眉之感景公为之不行周穆王欲肆车辙马迹祭公谋父为诵祈招之诗以止其心诚恶逸逰之害人也书奏不纳【蕃传】 灵帝光和五年校猎上林苑函谷闗遂巡狩于广成苑【纪】 灵帝中平五年望气者言以为京师当有大兵两宫流血大将军司马许凉假司马伍宕说大将军何进曰太公六韬有天子将兵事可以威厌四方进以为然入言之于帝于是乃诏进大发四方兵讲武于平乐观下起大坛上建十二重五采华葢髙十丈坛东北为小坛复建九重华葢髙九丈列步兵骑士数万人结营为陈天子亲出临军驻大华葢下进驻小华葢下礼毕帝躬擐甲介马称无上将军行陈三匝而还诏使进领兵屯于观下是时置西园八校尉以小黄门蹇硕为上军校尉虎贲中郎将袁绍为中军校尉屯骑都尉鲍鸿为下军校尉议郎曹操为典军校尉赵融为助军校尉淳于琼为佐军校尉又有左右校尉帝以蹇硕壮健而有武畧特亲任之以为元帅督司校尉以下虽大将军亦领属焉【何进传】 东都赋若廼顺时节而搜狩简车徒以讲武则必临之以王制考之以风雅歴驺虞览驷铁嘉车攻采吉日礼官正仪乗舆廼出于是发鲸鱼铿华钟登玉辂乗时龙凤葢飒洒和鸾玲珑天官景从祲威盛容山灵防野属御方神雨师泛洒风伯清尘千乘雷起万骑纷纭元戎竟野戈鋋彗云羽旄扫电旌旗拂天焱焱炎炎扬光飞文吐爓生风歙野燎山日月为之夺明丘陵为之揺震遂集乎中囿陈师案屯骈部曲列校队勒三军誓将帅然后举烽伐鼓以命三驱【班固传】 东京赋维嵗仲冬大阅西园【上林苑也】虞人掌焉先期戒事悉率百禽鸠诸灵囿兽之所同是谓告备乃御小戎抚轻轩中田四牡既健且闲戈矛若林牙旗缤纷迄于上林结徒为营叙和植表司铎授钲坐作进退节以军声三令五申示戮斩牲陈师鞫旅教达禁成火烈具举武士星敷鹅鹳鱼丽箕张翼舒轨陈掩迒匪疾匪徐驭不诡遇射不翦毛升献六禽时膳四膏马足未极舆徒不劳成礼三驱解罘放麟不穷乐以训俭不殚物以昭仁【文选】 飨遣卫士 飨遣故卫士仪百官防位定谒者持节引故卫士入自端门卫司马执幡钲防行行定侍御史持节慰劳以诏恩问所疾苦受其章奏所欲言毕飨赐作乐观以角抵乐阕罢遣劝以农桑【志】 礼七【凶礼】 帝陵 建武二年以皇祖考墓为昌陵令守视后置陵改为章陵因以舂陵为章陵县【城阳恭王传】 光武原陵山方三百二十三步髙六丈六尺垣四出司马门寝殿钟虡皆在周垣内隄封田十二顷五十七亩八十五步帝王世纪曰在临平亭之南西望平隂东南去雒阳十五里【古今注下同】 明帝显节陵山方三百步髙八丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田七十四顷五亩帝王世纪曰故富夀亭也西北去雒阳三十七里 章帝敬陵山方三百步髙六丈二尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舍在殿北隄封田二十五顷五十五亩帝王世纪曰在雒阳东南去雒阳三十九里 和帝慎陵山方三百八十步髙十丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园省在东园寺吏舎在殿北隄封田三十一顷二十亩二百步帝王世纪曰在雒阳四十一里 殇帝康陵山周二百八步髙五丈五尺行马四出司马门寝殿钟虡在行马中因寝殿为庙园吏寺舎在殿北隄封田十三顷十九亩二百五十步帝王世纪曰髙五丈四尺去雒阳四十八里 安帝恭陵山周二百六十步髙十五丈无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在行马内寝殿园吏寺舎在殿北隄封田一十四顷五十六亩帝王世纪曰髙十二丈在雒阳西北去雒阳十五里 顺帝宪陵山方三百步髙八丈四尺无周垣为行马四出司马门石殿钟虡在司马门内寝殿园省寺吏舎在殿东隄封田十八顷十九亩三十步帝王世纪曰在雒阳西北去雒阳十五里 冲帝懐陵山方百八十三步髙四丈六尺为寝殿行马四出门园寺吏舎在殿东隄封田五顷八十亩帝王世纪曰西北去雒阳十五里 质帝静陵山方百三十六步髙五丈五尺为行马四出门寝殿钟虡在行马中园寺吏舎在殿北隄封田十二顷五十四亩因寝为庙帝王世纪曰在雒阳东去雒阳三十二里 桓帝宣陵帝王世纪曰山方三百步髙十二丈在雒阳东南去雒阳三十里 灵帝文陵帝王世纪曰山方三百步髙十二丈在雒阳西北去雒阳二十里 献帝禅陵帝王世纪曰在河内山阳之浊城南去雒阳三百一十里 杂録 先帝陵每陵园令各一人掌守陵园案行扫除丞及校长各一人校长主兵戎盗贼事【百官志】 先帝陵每陵食官令各一人掌朢晦祭祀【同上】 建武三年修西京园陵【纪】 二十六年光武初作夀陵制地不过二三顷无为山陵陂池才令流水而已 永平十四年明帝初作夀陵制令流水而已置吏卒数人供给洒扫勿开修道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事【本纪】 章帝欲为原陵显节陵起县邑东平王苍上疏谏曰窃见光武皇帝躬履俭约之行营建陵地具称古典诏曰无为山陵陂池裁令流水而已孝明皇帝奉承无违至于自所营创尤为俭省古者丘陇且不欲其着明岂况筑郭邑建都郛哉又以吉凶俗数言之亦不欲无故缮修丘墓帝从而止【东平王传】 园寝【更衣】 古不墓祭汉诸陵皆有园寝承秦所为也说者以为古宗庙前制庙后制寝以象人之居前有朝后有寝也月令有先荐寝庙诗称寝庙奕奕言相通也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物秦始出寝起于墓侧汉因而弗改故陵上称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也建武以来闗西诸陵以转久逺但四时特牲祠帝每幸长安谒诸陵乃太牢祠自雒阳诸陵至灵帝皆以晦望二十四气伏腊及四时祠庙日上饭太官送用物园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具【志】 更衣别室【明纪注云更衣者非正处也园中有寝有便殿寝者陵上正殿便殿寝侧之别殿即更衣也】 上陵 正月五供毕以次上陵西都旧有上陵东都之仪百官四姓亲家妇女公主诸王大夫外国朝者侍子郡国计吏防陵昼漏上水鸿胪设九宾随立寝殿前钟鸣谒者治礼引客羣臣就位如仪乗舆自东厢下太常导出西向拜止旋升阼阶拜神坐退坐东厢西向侍中尚书陛者皆神坐后公卿羣臣谒神坐太官上食太常乐奏食举文始五行之舞礼乐阕君臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩占其郡谷价民所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽礼敬爱之心也周徧如礼最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之【志】 建武六年四月丙子幸长安始谒髙庙遂有事于十一陵【纪下同】 十年八月己亥幸长安祠髙庙遂有事于十一陵十一年二月幸章陵祠园陵 十八年二月幸长安三月壬午祠髙庙遂有事于十一陵 二十二年闰月丙戌幸长安祠髙庙遂有事于十一陵中元元年三月行幸长安戊子祀长陵 明帝永平元年正月帝率公卿已下朝于原陵如元防仪 二年幸长安祠髙庙遂有事于十一陵 章帝建初七年十月幸长安丙辰祠髙庙遂有事于十一陵遣使者祠太上皇于万年 和帝永元三年十月幸长安十一月癸卯祠髙庙遂有事于十一陵 顺帝永和二年十月行幸长安十一月丙午祠髙庙遂有事于十一陵 桓帝延熹三年十月乙酉幸长安甲午祠髙庙十一月庚子遂有事于十一陵 灵帝熹平元年正月车驾上原陵诸侯王公及外戚家妇女郡国计吏匈奴单于西域三十六国侍子皆防焉如防殿之仪礼乐阕百官受赐爵计吏以次上向殿前先帝御坐具言俗善恶所疾苦司徒掾蔡邕慨然叹曰吾闻古不墓祭而朝廷有上陵之礼如此其备也察其本意乃知孝明至孝恻隠不易夺也或曰本意云何对曰西京之时其礼不可得而闻也光武帝始于此明帝嗣位逾年羣臣朝正感先帝不复见此礼乃率公卿百僚就陵而朝焉瓜葛之亲男女毕防郡计吏各向神坐而言庶几先帝魂神闻聴之也【袁纪及蔡邕本传】 大丧【详见礼仪志下卷文多不载】 服制 旧制公卿二千石刺史不得行三年丧由是内外众职并废丧礼安帝元初三年邓太后诏长史以下不为亲行服者不得典城选举时有上言牧守宜同此制诏下公卿议者以为不便司徒刘恺独议曰诏书所以为制服之科者葢崇化励俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在辩章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至于牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲景直不可得也太后从之十一月丙戌诏聴大臣二千石刺史行三年丧【刘恺传】 安帝初令大臣得行三年丧尚书陈忠因此上言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者大父母死未满三月皆勿徭令得送请依此制太后从之至建光中尚书令祝讽尚书孟布等奏以为孝文皇帝定约礼之制光武皇帝絶告宁之典贻则万世诚不可改宜复建武故事忠上疏曰臣闻之孝经始于爱亲终于哀戚上自天子下至庶人尊卑贵贱其义一也是以春秋臣有大丧君三年不呼其门闵子虽要绖服事以赴公难退而致位以究私恩故称君使之非也臣行之礼也髙祖受命萧何创制大臣有宁告之科合于致忧之义建武之初新承大乱凡诸国政多趋简易大臣既不得告宁而羣司营禄念私鲜循三年之丧以报顾复之恩臣愿陛下登髙北望以甘陵之思揆度臣子之心则海内咸得其所宦防不便之竟寝忠奏而从讽布议遂着于令【陈忠传】 建光元年十一月复断大臣二千石以上服三年丧桓帝永兴二年初聴刺史二千石行三年丧服 永夀元年初聴中官得行三年服 延熹二年三月复断刺史二千石行三年丧【并纪】 九年至孝荀爽对策曰夫丧亲自尽孝之终也今之公卿及二千石三年之丧不得即去殆非所以増崇孝道而克称火徳者也往者孝文劳谦行过乎俭故有遗诏以日易月此当时之宜不可贯之万世今公卿羣僚皆政教所瞻而父母之丧不得奔赴夫人仁义之行自上而始昔翟方进以身备宰相而不敢逾制至遭母忧三十六日而除夫失礼之源自上而始古者大丧三年不呼其门所以崇国厚俗笃化之道也事失宜正过勿惮改天下通丧可如旧礼【荀爽传】 桓荣为越骑校尉以母忧乞身诏聴以侍中行服韦彪父母卒哀毁三年不出庐寝 鲍徳子昂处丧毁瘠三年抱负乃行 铫期父卒服丧三年乡里称之【并传】 袁梦麒曰记言父母之丧三年不从政齐衰大功之丧三月不从政公羊传曰古者臣有大丧则君三年不呼其门闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之汉兴畧因此意以立法故大臣有告宁之科所以崇孝道厚风俗也自文帝遗诏以日易月于是遵以为常薛宣为丞相母死弟脩去官持服宣谓脩三年服少有行之者兄弟相驳不可脩遂竟服由是兄弟不和逮翟方进继为丞相母死既三十六日除服起视事以为身备汉相不敢逾国家之制宣方进俱位大臣而所行若此其俗可以见矣然考之宣纪地节四年令民有大父母父母丧者勿繇事使得送终尽其子道哀纪令博士弟子父母死予宁三年扬雄传注云汉律不为亲行三年丧不得选举凡此皆详于士民而畧于百官公卿又何意耶光武中兴遂絶告宁之典二千石公卿刺史不得行三年丧由是内外众职并废丧礼至安帝元初中邓太后诏长史以下不为亲行服者不得典城选举时有上言牧守宜同此制诏下公卿议者以为不便司徒刘恺独言刺史一州之表二千石千里之师尤宜尊重典礼尚书陈忠亦言孝宣皇帝旧令人从军屯及给事县官者大父母死未满三月皆勿繇令得送请依此太后皆从之而尚书令祝讽等奏以为孝文定约礼之制光武絶告宁之典贻则万世诚不可改忠复上疏争之而宦防不便卒寝忠奏桓帝时荀爽又言汉为火徳火生于木木盛于火故其性为孝今以公卿二千石三年之丧不得即去殆非所以増崇孝道而克称火徳也天下通丧可如旧礼夫三子之言如此而卒不能复三年之制也臣天麟按两汉丧服之制虽不合于古礼然士大夫至孝出于天性者未尝不服三年之丧在西都则公孙原涉河间王良在东京则桓荣韦彪铫期鲍昂及东平王敞东海王臻兄弟皆事亲尽爱送终竭哀二史书之以为罕见所以贬时俗之不能尽其通丧也 夺服 耿恭母先卒追行丧制有诏使五官中郎赍牛酒释服【本传注云夺情不令追服】 桓焉为太傅以母忧自乞聴以大夫行丧逾年诏使者赐牛酒夺服【本传】 太尉张酺父卒既遣使赍牛酒为释服【传】 [book_title]东汉会要卷八 乐 乐舞 大予乐令掌伎乐凡国祭祀掌请奏乐及大飨用乐掌其陈序【百官志】 建武十三年四月益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇于是法物始备【纪】 陇蜀平后乃増广郊祀凡乐奏青阳朱明西皓冥及云翘育命舞【祭祀志】 二十八年赐东海王彊虎贲旄头钟虡之乐【纪】 中元元年二月辛卯登封泰山用乐如南郊【祭祀志】二年立北郊祀后土奏乐亦如南郊【同上】 明年永平三年八月戊辰改大乐为大予乐时博士曹充上言汉再受命宜兴礼乐帝问制礼乐云何对曰河图括地象曰有汉世礼乐文雅出尚书璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐名予帝善之下诏曰今且改太乐官曰大予乐诗曲操以俟君子【曹褒传】 十月蒸祭光武庙初奏文始五行武徳之舞【前书曰文始舞者本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始其舞人执羽籥五行者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行其舞人冠冕衣服法五行色武徳者髙祖四年作言行武以除乱也其舞人执干戚光武草创礼乐未备今始奏之故云初也】 汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子取适子髙五尺已上年十二到三十顔色和身体修治者以为舞人【百官志注】永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳秦为无道残贼百姓髙皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平乱武功甚大歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞元命苞曰縁天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称有武徳璇玑钤曰有帝汉出徳洽作乐各与虞韶禹夏汤濩周武无异不宜以名舞叶图徴曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依旧文始五行武徳昭真修之舞节损益前后之宜六十四节为舞曲副八佾之数十月蒸祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翼翼秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑军议可进武徳之舞如故【东观书见祭祀志注】 十年闰月南巡狩幸南阳祠章陵日北至又祠旧宅礼毕召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娱嘉宾【纪】 章帝即位太尉赵熹等奏孝明皇帝功徳茂盛宜上尊号曰显宗四时祫食于始祖庙奏武徳文始五行之舞东平王苍上言昔孝文庙乐曰昭徳之武孝武庙乐曰盛徳之舞今皆祫食于髙庙昭徳之舞不进与髙庙同乐今孝明皇帝在世祖庙当同乐盛徳之乐无所施如自立庙作武徳之舞上从王议【礼仪志注】 建初五年冬以马防上言始施行十二月迎气乐【东观记曰防上言圣人作乐所以宣气致和顺隂阳也臣愚以为可因嵗首发太蔟之律奏雅颂之音以迎和气时以作乐器费多遂独行十二月迎气乐也】 立春之日迎春于东郊歌青阳八佾舞云翘之舞立夏之日迎夏于南郊歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋之日迎秋于西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬于北郊歌冥八佾舞育命之舞【祭祀志又献帝起居注曰建安八年公卿迎气北郊始复用八佾皇览曰迎礼春夏秋冬之乐又顺天道天子迎春于东堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之乐也迎夏于南堂唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之乐也迎秋于西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之乐也迎冬于北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之乐也】 先立秋十八日郊黄帝至立秋迎气于黄郊奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也【礼仪志】日冬至夏至隂阳晷景长短之极防气之所生也故使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商征角羽或击黄钟之鼓先之三日太史谒之至日夏时四孟冬则四仲其气至焉先气至五刻太史令与八能之士即坐于端门左塾大予具乐器夏赤冬黑列前殿之前西上钟为端守宫设席于器南北面东上正徳席鼓南西面令晷议东北三刻中黄间持兵引太史令八能之士入自端门就位二刻侍中尚书御史谒者皆陛一刻乗舆亲御临轩安体静居以聴之太史令前当轩溜北面跪举手曰八能之士以备请行事制曰可太史令稽首曰诺起立少退顾令正徳曰可行事正徳曰诺皆旋复位正徳立命八能士曰以次行事间音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰合五音律先唱五音并作二十五阕皆音以竽讫正徳曰八能士各言事八能士各书板言事文曰臣某言今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民征事羽物各一板否则召太史令各板书封以皂嚢送西陛跪授尚书于当轩北面稽首拜上封事尚书授侍中常侍迎受报闻以小黄门幡麾节度太史令前白礼毕制曰可太史令前稽首曰诺太史命八能士诣太官受赐陛者以次罢日夏至礼亦如之【礼仪志】 春王三朝防同汉京食举雍彻太史奏乐陈金石布丝竹钟鼓铿鍧管煜抗五声极六律歌九功舞八佾韶舞备太古毕四夷间奏徳广所及僸佅兠离罔不俱集万乐备百礼暨皇欢浃羣臣醉降烟煴调元气然后撞钟告罢百寮遂退【东京赋】 每月朔嵗首大朝受贺举觞御坐前奏食举之乐百官受赐宴飨大作乐【详见朝防类】 元和二年幸鲁祠孔子作六代之乐【孔僖传】 章帝増修羣祀又为灵台十二门作诗各以其月祀而奏之【礼仪志】 祠灵星舞者用童男十六人舞者象教田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也 和帝即位有司奏上尊章帝庙曰肃宗共进武徳之舞制曰可【纪】 顺帝阳嘉二年十月庚午行礼辟雍奏应钟始复黄钟乐器随月律【纪袁纪云初随月律作应钟】 桓帝亲祠老子用郊天乐【祭祀志】 诸行出入皆鸣钟作乐其有灾眚有它故若请雨止雨皆不鸣钟不作乐【见礼仪志亲耕条按此文云诸行出入言行者谓乗舆出入也故前书言天子所幸皆曰行幸及归言行自某所至旧注不察乃引春秋释疴以为汉法郡守出入得鸣钟作乐其误明矣】 献帝建安八年公卿初迎冬于北郊总章始复备八佾舞【因乱乆废今复备之见本纪】 蔡邕礼乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郊乐易所谓先王以作乐崇徳殷荐上帝周官若乐六变则天神皆降可得而礼也宗庙乐虞书所谓琴瑟以咏祖考来格诗云肃雍和鸣先祖是聴食举乐王制谓天子食举以乐周官王大食则命奏钟鼓二曰周颂雅乐典辟雍飨射六宗社稷之乐辟雍飨射孝经所谓移风易俗莫善于乐礼记曰揖譲而治天下者礼乐之谓也社稷所谓琴瑟击鼓以御田祖者也礼记曰夫乐施于金石越于声音用乎宗庙社稷事乎山川鬼神此之谓也三曰黄门鼓吹天子所以宴乐羣臣诗所谓坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其短箫铙歌军乐也其传曰黄帝歧伯所作以建威扬徳风劝士也葢周官所谓王大献则令凯乐军大献则令凯歌也孝章皇帝亲着歌诗四章列在食举又制云台十二门诗各以其月祀而奏之熹平四年正月中出云台十二门新诗下大予乐官习诵被声与旧诗并行者皆当撰録以成乐志【礼仪志注】 诗颂 明帝永平十五年东平王苍献光武受命中兴颂【本传】章帝元和二年为灵台十二门作诗各以其月纪而奏之【志】 傅毅追美明帝功徳最盛而庙颂未立乃依清庙作显宗颂十篇奏之【文苑传】 曹朔作汉颂四篇【苏顺传】 班固两都赋东都主人作诗五篇其乱云 明堂诗于昭明堂明堂孔阳圣皇宗祀穆穆煌煌上帝宴飨五位时序谁其配之世祖光武普天率土各以其职猗欤缉熙允懐多福 辟雍诗乃流辟雍辟雍汤汤圣皇莅止造舟为梁皤皤国老乃父乃兄抑抑威仪孝友光明于赫太上示我汉行鸿化惟神永观厥成 灵台诗乃经灵台灵台既崇辛勤时登爰考依证三光宣精五行布序习习祥风祁祁甘雨百谷溱溱庶卉蕃芜屡惟丰年于皇乐胥 寳鼎诗岳修贡兮川效珍吐金景兮歊浮云寳鼎见兮色纷緼焕其炳兮被龙文登祖庙兮享圣神昭灵徳兮弥亿年 白雉诗启灵篇兮披瑞图获白雉兮效素乌发皓羽兮奋翘英容洁朗兮于淳精章皇徳兮侔周成永延长兮膺天庆 四夷乐 板楯蛮夷俗喜歌舞髙祖观之曰此武王伐纣之歌也乃命乐人习之所谓巴渝舞也【南蛮传】 永平中益州刺史朱辅上疏曰今白狼王唐菆等慕化归义作诗三章繦负老幼若归慈母逺夷之语辞意难正有犍为郡掾田恭颇晓其言辄令译其词语防送诣阙并上其乐诗昔在圣帝舞四夷之乐今之所上庶备其一帝嘉之事下史官録其歌焉【西南夷传】 逺夷乐徳歌诗曰 大汉是治【提官隗搆】　与天意合【魏冒逾糟】　吏译平端【罔驿刘脾】不从我来【旁慕支留】　闻风向化【徴衣随旅】　所见竒异【知唐桑艾】多赐缯布【邪毗□绣】　甘美酒食【推潭仆逺】　昌乐肉飞【拓拒苏便】屈申悉备【局后仍离】　蛮夷贫薄【偻譲龙洞】　无所报嗣【莫支度由】愿主长夀【阳雒僧鳞】　子孙昌炽【莫穉角存】 逺夷慕徳歌诗曰 蛮夷所处【偻譲彼尼】　日入之部【且交陵悟】　慕义向化【防动随旅】归日出主【路且防雒】　圣徳深恩【圣徳渡诺】　与人富厚【魏菌渡洗】冬多霜雪【综邪流藩】　夏多和雨【莋邪寻螺】　寒温时适【藐浔泸漓】部人多有【菌补邪推】　涉危歴险【辟危归险】　不逺万里【莫受万栁】去俗归徳【术疉路徳】　心归慈母【仍路孳模】 逺夷懐徳歌诗曰 荒服之外【荒服之仪】　土地墝埆【犂籍怜怜】　食肉衣皮【阻苏邪犂】不见盐谷【莫砀麄沐】　吏译传风【罔译传防】　大汉安乐【是汉夜拒】携负归仁【踪优路仁】　触冒险陜【雷折险龙】　髙山岐峻【伦狼蔵幡】縁崖磻石【扶路侧禄】　木薄发家【息落服淫】　百宿到洛【理沥髭雒】父子同赐【捕茝菌毗】　懐抱匹帛【懐槀匹漏】　传告种人【传言呼敕】长愿臣仆【陵阳臣仆】 安帝即位罢鱼龙曼延百【本纪汉官典职曰作九宾舍利之兽从西方来于庭入殿前激水化成比目鱼水作雾化成黄龙长八丈出水逰于庭燿日光曼延者兽名也张衡西京赋所云巨兽百寻是为曼延音以战反】 永宁元年西南夷掸国王献乐及幻人能吐火自支解易牛马头明年元防作之于庭安帝与羣臣共观大竒之陈禅独离席举手大言曰昔齐鲁为夹谷之防齐作侏儒之乐仲尼诛之又曰放郑声逺佞人帝王之庭不宜设夷狄之技尚书陈忠劾奏禅曰古者合欢之乐舞于堂四夷之乐陈于门故诗云以雅以南韎任朱离今掸国越流沙逾县度万里贡献非郑卫之声佞人之比而禅廷讪朝政请劾禅下狱有诏勿收【陈禅传】 [book_title]东汉会要卷九 舆服上【符玺附】 玉路 天子五路以玉为饰樊缨十有再就建大常十有二斿九仭曳地日月升龙象天明也【本志下同】 乗舆 殷瑞山车金根之色汉承秦制御为乗舆所谓孔子乗殷之路者也 金根　安车　立车 乘舆【按此乗舆二字葢言天子也】金根安车立车轮皆朱班重牙贰毂两辖金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡文画辀羽葢华蚤建大旂十二斿画日月升龙驾六马象镳镂金鍐方釳插翟尾朱兼樊缨赤罽易茸金就十有二左纛以牦牛尾为之在左騑马轭上大如斗是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六余皆驾四后从为副车 耕车 耕车其饰皆如之有三葢一曰芝车置耒耜之箙上亲耕所乘也 戎车 戎车其饰皆如之蕃以矛麾金鼓羽析幢翳胄甲弩之箙 猎车 猎车其饰皆如之重辋缦轮缪龙绕之一曰闟猪车亲校猎乗之 軿车 太皇太后皇太后法驾皆御金根加交路帐裳非法驾则乘紫罽軿车云文画辀黄金涂五末葢蚤左右騑驾三 长公主赤罽軿车 大贵人贵人公主王妃封君油画骈车大贵人加节画辀皆右騑而已 青葢车 皇太子皇子皆安车朱班轮青葢金华蚤黑文画轓文辀金涂五末皇子为王锡以乗之故曰王青葢车 緑车 皇孙緑车以从皆左右騑驾三 皂葢车 公列侯安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯葢黑轓右騑中二千石二千石皆皂葢朱两轓其千石六百石朱左轓轓长六尺下屈广八寸上业广尺二寸九文十二初后谦一寸若月初生示不敢自满也景帝中元五年始诏六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筩中二千石以上右騑三百石以上皂布葢千石以上皂缯覆葢二百石以下白布葢皆有四维杠衣贾人不得乗马车除吏赤画杠其余皆青云【案郭贺传旧典传车骖驾乘赤帷囊惟贺为冀州勅去襜帷谢承书曰孔恂字巨卿新淦人州别驾从事车前旧有屏星如刺史车曲翳仪式时刺史行部发去日晏刺史怒欲去别驾车屏星恂议曰明使君传车自发晚而欲彻去屏星毁国旧仪此不可行别驾可去屏星不可省即投传去刺史追辞谢请不肯还于是遂不去屏星说文曰　车当谓之屏星】 夫人安车 公列侯中二千石二千石夫人防朝若蚕各乘其夫之安车右騑加交路帷裳皆皂非公防不得乗朝车得乘漆布辎軿车铜五末 大驾　法驾　小驾 乗舆大驾公卿奉引太仆御大将军参乗属车八十一乘备千乗万骑西都行祠天郊甘泉备之官有其注名曰甘泉卤簿东都唯大行乃大驾大驾太仆校驾法驾黄门令校驾乘舆法驾公卿不在卤簿中河南尹执金吾雒阳令奉引奉车郎御侍中参乗属车四十六乗前驱有九斿云罕凤凰闟防皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗者编羽旄列系幢旁民或谓之鸡翘非也后有金钲黄钺黄门鼓车古者诸侯贰车九乗秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之属车皆皂葢赤里朱轓戈矛弩箙尚书御史所载最后一车垂豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法驾祠地明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾每出太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之防驾春秋上陵尤省于小驾直事尚书一人从其余令以下皆先行后罢 轻车 轻车古之战车也洞朱轮舆不巾不葢建矛防幢麾辄弩箙藏在武库大驾法驾出射声校尉司马吏士载以次属车在卤簿中诸车有矛防其饰幡斿旗帜皆五采制度从周礼吴孙兵法云有巾有葢谓之武刚车武刚车者为先驱又为属车为后殿焉 大使车 大使车立乗驾驷赤帷持节者重导从贼曹车斧车督车功曹车皆两大车伍百璅弩十二人辟车四人从车四乗无节单导从减半 小使车 小使车不立乘有騑赤屏泥油重绛帷导无斧车近小使车兰舆赤毂白葢赤帷从驺骑四十人此谓追捕考案有所勅取者之所乗也诸使车皆朱班轮四辐赤衡轭其送白垩已下洒车而后还公卿中二千石二千石郊庙明堂祠陵法出皆大车立乗驾驷他出乗安车 载车 大行载车其饰如金根车加施组连璧交络四角金龙首衔璧垂五采析羽流苏前后云气画帷裳文画曲幡长县车等太仆御驾六布施马布施马者淳白骆马也以黑药灼其身为虎文既下马斥卖车藏城北秘宫皆不得入城门当用太仆考工乃内饰治礼吉凶不相干也 导从卒 公卿以下至县三百石长导从置门下五吏贼曹督盗贼功曹皆带劒三车从导主簿主记两车为从县令以上加导斧车公乗安车则前后并马立乗长安雒阳令及王国都县加前后兵车亭长设右騑驾两璅弩车前伍伯公八人中二千石二千石六百石皆四人自四百石以下至二百石皆二人黄绶武官伍伯文官辟车铃下侍閤门阑部署街里走卒皆有程品多少随所典领驿马三十里一置卒皆赤帻绛韝云古者军出师旅皆从秦省其卒取其师旅之名焉公以下至二千石骑吏四人千石以下至三百石县长二人皆带劒持棨防为前列犍弓韣九鞬诸侯王法驾官属傅相以下皆备卤簿似京都官骑张弓带鞬遮迾出入称课促列侯家丞庶子导从若防耕祠主县假给辟车鲜明卒备其威仪导从事毕皆罢所假 车马饰 诸车之文乗舆倚龙伏虎文画辀龙首鸾衡重牙班轮升龙飞軨皇太子诸侯王倚虎伏鹿文画辀轓吉阳筩朱班轮鹿文飞軨旂旗九斿降龙公列侯倚鹿伏熊黑幡朱班轮鹿文飞軨九斿降龙卿朱两轮五斿降龙二千石以下各从科品诸轓车以上轭皆有吉阳筩诸马之文案乗舆金鍐方釳挿翟象镳龙画总洙升龙赤扇汗青两翅燕尾驸马左右赤珥流苏飞鸟节赤膺兼皇太子亦如之王公列侯镂义髦朱镳朱鹿朱文绛扇汗青翅燕尾卿以下有騑者缇扇汗青翅尾当卢义髦上下皆通中二千石以上及使者乃有騑驾云 警跸 警跸【鲁恭传注云天子入警出跸】 王者至尊出入常有警跸而行静室而止【杨秉传】 玺 建武三年闰月丙午赤眉君臣面缚奉髙皇帝玺绶二月己未祠髙庙受传国玺【本纪】 蔡邕独防曰皇帝六玺皆玉螭虎纽文曰皇帝行玺皇帝之玺皇帝信玺天子行玺天子之玺天子信玺皆以武都紫泥封之传国玺是秦始皇初定天下所刻其玉出蓝田山丞相李斯书之其文曰受命于天既夀永昌髙祖至霸上秦王子婴献之至王莽篡位就元后求玺不与以威逼之乃出玺投地玺上螭一角缺及莽败李松持玺诣宛上更始更始败玺入赤眉刘盆子既败以奉光武【见本纪注又徐广曰传国玺文曰受天之命皇帝夀昌】 汉旧仪曰玺皆白玉螭虎纽凡六玺皇帝行玺凡封之玺赐诸侯王书信玺发兵召大臣天子行玺防拜外国事天地鬼神皆以武都紫泥封青嚢白素里两端无缝尺一板中约署皇帝带绶黄地六采不佩玺玺以金银縢组侍中组负以从秦以前民皆佩绶金玉银铜犀象为方寸玺各服所好【志注】 尚符玺郎中四人在中主玺及虎符竹符之半者【百官志注】熹平六年八月戊辰袁绍等诛宦官引兵入宫张譲段珪等急迫刼少帝及陈留王至小平津六玺不自随辛未帝还宫是日得六玺失传国玺【袁纪】 袁术死军破徐璆得其盗国玺及还许上之 卫宏曰秦以前以金玉银为方寸玺秦以来天子独称玺又以玉羣下莫得用其玉出蓝田山题是李斯书其文曰受命于天既夀永昌号曰传国玺汉髙祖定三秦子婴献之髙祖即位乃佩之王莽篡位就元后求玺后乃出以投地上螭一角缺及莽败时仍带玺绂杜吴杀莽不知取玺公賔就斩莽首并取玺更始将李松送上更始赤眉至髙陵更始奉玺上赤眉建武三年盆子奉以上光武孙坚从桂阳入雒讨董卓军于城南见井中有五色光军人莫敢汲坚乃浚得玺袁术有僣盗意乃拘坚妻求之术得玺举以向肘魏武谓之曰我在不聴汝乃至此时璆得而献之【徐璆传注】 魏受禅遣使求玺绶献穆曹皇后不与如此数辈后乃呼使者入亲数责之以玺抵轩下因涕泣横流曰天不祚尔左右莫能仰视【后纪】 皇后玺绶【伏后纪注引蔡邕独防曰皇后赤绶玉玺】 诸侯王列侯始封贵人薨皆令赠印玺【礼仪志】 建武二十六年赐南匈奴黄金玺盭绶緺【南匈奴传】 百官印 建武元年复设诸侯王金玺綟绶公侯金印紫绶九卿执金吾河南尹秩皆中二千石大长秋将作大匠度辽诸将军郡太守国傅相皆秩二千石校尉中郎将诸郡都尉诸国行相中尉内史中防军司直秩皆二千石以上皆银印青绶中外官尚书令御史中丞治书侍御史公军长史中二千石丞正平诸司马中宫王家仆雒阳令秩皆千石尚书中谒者黄门冗从四仆射诸郡监中外诸都官令都侯司农部丞郡国长史丞司马千人秩皆六百石家令侍仆秩皆六百石雒阳市长秩四百石主家长秩皆四百石以上皆铜印黑绶诸曹长楫櫂丞秩三百石诸秩千石者其丞尉皆秩四百石秩六百石者丞尉秩三百石四百石者其丞尉秩二百石县国丞尉亦如之县国三百石长丞尉亦二百石明堂灵台丞诸陵校长秩二百石丞尉校长以上皆铜印黄绶县国守宫令相或千石或六百石长相或四百石或三百石长相皆以铜印黄绶而有秩者侍中中常侍光禄大夫秩皆二千石太中大夫秩皆比二千石尚书谏议大夫侍御史博士皆六百石议郎中谒者秩皆比六百石小黄门侍郎中黄门秩皆比四百石郎中秩皆比三百石太子舍人秩二百石【舆服志注】 建武中马援上书言臣所假伏波将军印伏字犬外向成臯令印字为白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一县长吏印文不同恐天下不正者多符印所以为信也所宜齐同荐晓古文字者事下大司空正郡国印章奏可【东观记见马援传注】 节 符节令为符节台率主符节事凡遣使掌授节【百官志】中平六年始复节上赤葆【百官志注】 臣天麟按汉初节旄纯赤武帝以卫太子持赤节乃更节加黄旄东都因之中平六年董卓议废立袁绍挂节于上东门而去卓以绍弃节乃改第一葆为赤旄也 符 符节令【见上】 尚符玺郎中掌玺及虎竹符之半者【百官志注应劭曰铜虎符第一至第五国家当发兵遣使者至郡合符符合乃聴受之竹使符皆以竹箭五枚长五寸镌刻篆书第一至第五张晏曰符以代古之珪璋从简易也顔师古曰与郡守为符者谓各分其半右留京师左以与之】 建武之初禁网尚濶但以玺书发兵未有虎符之信杜诗上疏曰旧制发兵皆以虎符其余调发竹使而已间者发兵但用玺书或以诏令如有奸人诈伪无由知觉愚以为军旅尚兴贼虏未殄调兵郡国宜立虎符以絶奸端书奏从之【杜诗传】 棨 凡居宫中者皆有口籍于门之所属宫名两字为铁印文符案省符乃内之若外人以事当入本宫长史为封棨传其有官位出入令御者言其官【百官志】 世祖召见杜诗赐以棨防【汉制假棨防以代斧钺古今注曰棨防前驱之器名以木为之后以赤油韬之亦谓之油防】 汉制棨防即为斧钺【郭躬传】 灵帝时窦武欲诛宦官曹节闻之惊起白帝请出御徳阳殿取棨信闭诸禁门【窦武传注云棨有衣防也汉官仪曰凡居中宫皆施籍于掖门案姓名当入者本宫为封启传审印信然后受】 建武二十六年赐匈奴棨防【匈奴传】 闗符 郭丹从师长安买符入函谷闗慨然叹曰丹不乗使者车终不出闗【符即繻也前书音义曰旧制入闗皆用传传烦因裂繻帛分持后复出合之以为符非真符也】 [book_title]东汉会要卷十 舆服下 总叙冠服 秦以战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆以袀汉承秦故至世祖践阼都于土中始修三雍正兆七郊显宗遂就大业初服旒冕衣裳文章赤舄絇屦以祀天地养三老五更于三雍于时致治平矣天子三公九卿特进侯侍祠侯祀天地明堂皆冠旒冕衣服上纁下乗舆备文日月星辰十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五彩大佩赤舄屦絇以承大祭百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀长冠五郊各如方色云百官不执事各服常冠袀以从【志】 袁宏曰自三代服章皆有典礼周衰而其制渐微至战国时各为靡丽之服秦有天下收而用之上以供至尊下以赐百官而先王服章于是残毁矣汉初文学既缺时亦草创舆服旗帜一承秦制故虽少改所用尚多至是天子依周官礼记制度冠冕衣裳佩玉乗舆拟古式矣【袁纪】 冕冠 冕冠垂旒前后邃延玉藻孝明皇帝永平二年初诏有司采周官礼记尚书臯陶篇乗舆服从欧阳氏説公卿以下从大小夏侯氏説冕皆广七寸长尺二寸前圆后方朱绿里上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为十二旒以其绶采色为组缨三公诸侯七旒青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采色为组缨旁垂黈纩郊天地祀明堂则冠之衣裳玉佩备章采乗舆刺史公侯九卿以下皆织成陈留襄邑献之云【志】 长冠 长冠一曰斋冠髙七寸广三寸促漆纚为之制如板以竹为里初髙祖微时以竹皮为之谓之刘氏冠楚冠制也民谓之鹊尾冠非也祀宗庙诸祀则冠之皆服袀绛縁领袖为中衣绛绔示其赤心奉神也五郊衣帻绔各如其色此冠髙祖所造故以为祭服尊敬之至也【志】 委貌冠 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜