[book_name]太常续考
[book_author]佚名
[book_date]明代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]历史传记,史学,完结
[book_length]181866
[book_dec]八卷。不著撰人姓名。据书中所述,可知乃明崇祯时太常寺官属所辑也。本书主要记述明代太常寺之建制、设官、职掌,以及有关制度。资料来源,主要是太常寺的档案材料。其中对祭祀、典礼之制记载甚详,所述沿革损益之由,名物度数之细,条分缕晰,多为《明史·礼志》、《明会典》、《明集礼》及《嘉靖祀典》所未载。作为专述某一官署的职掌及沿革,本书对太常寺的记述非他书所能及。尤以本书作于明末,故有明一代之祭祀、典礼之制,可由此窥见。书中尚录有职官题名,起明初,终于崇祯十六年(1643),则一代仪章始末,尤为完具。本书是研究明代礼制的重要参考资料。有《四库全书》本传世。
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[book_title]提要
钦定四库全书 史部十二
太常续考 职官类一【官制之属】提要
【臣】等谨案太常续考八卷不着撰人名氏考书中所录盖明祟祯时太常寺官属所辑也凡祭祀典礼皆详悉具载虽不免为案牍簿籍之文而沿革损益之由名物度数之细条分缕晰多明史礼志明会典明集礼及嘉靖祀典之所未载盖总括一代之掌故则体贵简要专录一官之职守则义取博赅言各有当故详略迥不同也况集礼作於洪武会典作於成化嘉靖祀典惟载一时更张之事自世宗以後百余年之典制记载阙如此书职官题名终於崇祯十六年则一代仪章始末尤为完具固数典者所不可废矣乾隆四十四年二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总校官【臣】陆费墀
[book_title]卷一
钦定四库全书
太常续考卷一
勅谕神乐观
开基守业必勤政为先趋事赴公非信诚必责传不云乎国之大事在祀与戎曩古哲王谨斯二事而上帝皇只悦赐天下安和生民康泰朕起寒微而君宇内法古之道依时以奉上下神只其於祀神之道若或不洁则非为生民以祈福而保己命也昔刘康公成肃公会晋侯伐秦祭於社稷之神然後兴师当祭之时毕则有受胙之礼其受之时必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右委心愼敬而受之则祥故敬胜怠者吉怠胜敬者灭所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌因伐秦而卒是以知敬者必有动作礼义威仪之则以定命也於斯祀神之道能者养之以福不能者败以取祸是故君子勤礼小人尽力勤礼莫如致敬尽力莫如敦笃敬在养神笃在守业朕观古人之敬神也若是其验祸福亦若是斯可谓无神而不信乎可谓佞神而祈福乎二者皆不可惟敬之以礼而已朕设神乐观备乐以享上下神只所以拨钱粮若干以供乐舞生非傚前代帝王求长生之法而施之然长生之道世有之不过修心清浄脱离幻化速疾去来使无艰阻是其机也於戏昔殷周之父老何存汉唐之耆宿安在果长生之道乎朕设神乐观以备乐碑之於观以示後世其观主不洁乐生不精赡生不足以此观之不但君不勤於祀事其朝臣观主必也亦然若君勤於祀事朝臣观主无一体之敬则国有常宪故兹勒石想宜知悉洪武十二年十二月日
勅谕神乐观提点
朕设神乐观备五音奉上下神只其勅居观者皆慕仙之士其仙之教也或云始广成子流传至汉曰道士凡此者多孤处云居栖岩屋树是则宜其修也晨昏息心以去玄览宵昼仰观俯察以涤宿世之寃愆措今生之善行俄尔有知则倏然忽然蹑云衢而神游八极往无不达交无不接如此者安得不与神通故有飞神谒帝直与人辞者斯可谓修之至也今见修道士某虽未若此其志已处清虚特命职格神郎五音都提点正一仙官领神乐观事尔中书吏部如勅施行谕往钦哉
勅谕神乐观知观
朕闻轩辕时崆峒有修者其教独善其身而已效之者往往津逮至汉天师张道陵致神倏忽飞符役剑转斗移星其斡旋造化人莫知其然今之道士祖而效之虽未若是人皆清浄斯可职而奉神彼得乐於修炼者也神乐观己命正官掌领观事尚缺分理者部诸乐生以听陈举今见修道士某可授清浄五音知神乐观事尔中书吏部如勅施行使往钦哉洪武十二年十二月日
皇帝御制太常寺箴
为国之要事神理民太常典祀式交百神昔予祖考致严祀享厥有纯诚敬恭协相朕承丕绪思用允迪尔只尔肃以辅以翼仪度必饬粢盛必洁无黩无慢凛乎对越事神之本惟心之?岂直临事平居有严神之鉴矣来歆来止神之歆矣民之福矣无曰冥冥洋洋有临汝惟懋哉其慎其钦宣德七年六月日
皇帝勅谕太常寺官【勅藏本寺香帛库】
朕惟祀神国之大事太常职典三礼协敬同诚以格神明非庶职之可比尔其念哉夫庙宇坛墠惟修惟洁汛扫以时惟尔之职牺牲粢盛惟丰惟备时惟馨香惟尔之职珪币香祝荐献之具乐舞之设咸用整饬惟尔之职尔一念不诚一事不恭一物不备皆为不敬其可不慎凡典守坛庙及诸执事尔恒戒警之俾约其纵心存其诚心以时共事进退周旋动合礼节惟尔克正乃克正人敬以存心廉以守身勤以莅事躬斯三者人孰不正凡尔僚属同心一志庶谐厥任彼或不恭越礼废事尔具以闻必斥去之罔俾不良预我禋典尔克齐洁一心昭事天地鬼神以迓祯祥上佑我国家下福我臣民惟尔禄位亦保永久钦哉故谕宣德十年六月日圣旨说与太常寺及神乐观提点坛官人等恁每职专奉祀天地一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年间例行坛内坛外务要令人打扫十分洁浄不许纵放闲杂之人采打柴草出入作践?渎神明祭服祭器等件也要十分照管收拾齐整不许抛弃损坏协律赞礼等官及乐舞生都要时常点闸不许纵其在外非为附近坛所田不许纵人栽种及牧放牲口作秽其养牲官员务在提督旗军以时牧放如法喂饲不许卖放私占及克减草料瘦损牛羊违者皆处以重罪不饶已令御史给事中锦衣卫官暗行巡绰捉拏恁每宜十分警省常存敬谨纎毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副朕恭事之意故谕
圣旨说与太常寺及山川坛官人等恁每职专奉祀山川神只一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年间例行其殿宇廊庑及神厨神库等房并内外空地务要令人着实打扫十分清洁不许纵放闲杂之人进去作践?渎神明祭服祭器等项也要十分照管收拾齐整不许抛弃损坏坛外除栽种黍稷稻梁供祀外其余附近田地不许纵人栽种及牧放牲口作秽违者处以重罪不饶己令御史给事中锦衣卫官暗行巡缉捉拏恁每宜十分警省常存敬谨纎毫不许怠忽庶几神明鉴悦以副朕恭事之意故谕
圣旨说与神宫监及太常官员人等恁每职专奉祀太庙一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年间例行其殿宇廊庑及神厨神库等房并内外空地务要令人着实打扫十分清洁不许纵放闲杂之人进去作践?渎神明祭服祭器供器等项也要十分照管收拾齐整不许抛弃损坏附近之处不许纵人栽种及作秽违者处以重罪不饶已令人暗行巡绰捉拏恁每宜十分警省常存敬畏纎毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副朕恭事之意故谕
圣旨说与神宫监及太常官员人等恁每职专奉祀社稷凡一应事务须用竭诚尽敬亲自打点都照洪武年间例行其坛塲及神厨神库等项并内外空地务要令人着实打扫十分清洁不许纵放闲杂之人进去作践?渎神明祭服祭器供器等项也要十分照管收拾齐整不许抛弃损坏附近之处不许纵人栽种及作践违者处以重罪不饶已令人暗行巡绰捉拏恁每宜十分警省常存敬畏纎毫不要怠忽庶几神明鉴悦以副朕恭事之意故谕宣德十年六月日
大祀源流事宜
祀有三曰大祀曰中祀曰小祀大祀曰天地宗庙社稷陵寝中祀曰朝日夕月太岁帝王先师先农旗纛小祀曰后妃嫔太子王妃公主及夫人曰三皇曰先医曰五祀曰司火曰都城隍曰东岳曰京仓曰啓圣公曰汉夀亭侯曰文丞相曰姚少师曰北极佑圣真君曰金阙玉阙真君曰司牲传曰国之大事在祀与戎昔者窃疑之祀也而等之戎乎然孔子曰俎豆之事则尝闻之军旅之事未之学也盖祀之重重於戎矣独奈何其等之也夫礼非天子不议非圣人不作非百年不兴其难言如此高皇帝开天御世首严郊庙之礼迨肃皇帝益光大而损益之或先分後合或先合後分或特享或合享中间反覆区画既度诸古又度诸今既度诸情又度诸礼即纎悉曲折必求其当乃已我太祖皇祖之心真若上帝之临其上祖考之当其前而以一格享为快者盖不待燔瘗灌献之文而圣心之仁孝固已格於皇天而惠於祖考矣故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如视诸斯乎明其义者明其心之谓也而议者曰分乎合乎特庙乎同堂乎窃窃焉数之固哉或曰同堂异室古乎曰非古也自汉以来未之有改也其未之改何也曰礼时为大夏言氏之议备矣曰郊祀之分也如祖制何曰我太祖初尝分祀矣夫皇祖亦犹率旧之章也曰父母合食太祖不有训乎曰夫父母惟其子之肖耳子而肖矣即合而馈之分而馈之奚不可哉故曰因心之谓礼以义起之谓礼乃窃窃焉当其合则言分当其分则言合将纷纷之议何时定耶固哉议者议者固哉或曰若是则今之礼遂无可议乎
郊祀
吴元年建圜丘於锺山之阳以冬至祀昊天上帝建方丘於锺山之隂以夏至祀皇地只洪武元年二月上勅礼官太常曰昔圣帝明王严於祭祀内致诚敬外致仪文朕膺天命首崇祀事顾草创之初典礼未备何以交神明致灵贶其博考郊礼以闻丞相李善长学士陶安太常卿胡惟庸等议祀天圜丘以大明夜明星辰云雷从【原太岁今更云雷】祀地方丘以岳镇海渎从上从之撰二丘乐章安等又议古者天子五冕祭天地宗庙社稷诸神各有所用请制之上以五冕礼太繁惟天地宗庙社稷服衮冕余祀服通天冠绦纱袍二年奉仁祖配天地位西向时中都亦有南北丘焉五年令皇帝郊祭太子留宫居守亲王戎服从七年上以大祀正献毕始分献未安谕学士詹同宋濓议请初献奠玉帛分献官即初献亚终献如之上曰善八年诏翰林议郊祀登坛脱舃礼寻以学士乐韶凤奏罢之是年始奏上所撰乐章九年令郊祀大事国有三年丧不废十年春上感斋居隂雨览京房灾异之说始定合祀礼上更撰乐章八月即圜丘为大祀殿坛而屋之罢方丘十一月丁亥合祀於奉天殿其祝文曰曩者建国之初遵依古制祀以南北之郊御名周旋九年以来见古人之意固诚於礼未为然也且人君者父天母地其仰瞻覆载无不恩也及其祀也则有南北之坛终不会祀以人事度之为子之道致父母异处安为孝乎今也大坛鼎建未完朝堂新造已备时当冬至谨合祀於殿廷自今已後每岁合祀於春时永为定礼以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇只鉴之十二年正月坛成始合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地只并南向仁祖配位如故从祀丹墀四坛曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十坛曰五岳坛五中岳坛以锺山附曰五镇坛五曰四海坛四曰四渎曰风云雷雨曰山川曰太岁曰天下神只曰历代帝王各坛一凡二十四坛大臣分献礼成上大喜作大祀文并歌九章其辞曰朕闻太极之化也天生於子地辟於丑位极既定虚其中而为寰宇是时人生於寅乐居两间人生既多非圣莫驭天生君主为民立命然鸿荒之时莫知谁始今载於书始自伏羲相继而至唐虞以及夏商周斯数君者开天立极首兴彛伦者乃前伏羲神农黄帝是也法三皇而守行者少昊颛顼高辛唐虞其益损礼乐文饰其事者独夏商周也下至秦汉以及宋元亦然呜呼天惟自然而常者三纲五常也昔圣人度人情而措彛伦特不逆其性务从其善未尝有异此道而为人君者也每闻昔君钦若昊天莫敢有怠朕即位以来命儒臣徧求羣书自周以至宋元皆着祀典守而行之然当行祀之时惟宗庙颇合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社为五土之神稷为五谷之神土主发生五谷用之以生而乃一围之中各坛而祭是土谷不合於生生之意也行礼之时先社固宜也又先奠社配乃行稷神之礼此果合人情乎况朕自即位以来祀天享地奉宗庙社稷每当斋期必有风雨临祭方敛每以为忧京房有云郊祀鬼神必天地雍和神乃答矣若有飘风骤雨是为未善於是自洪武十年更祀社稷於阙右去繁就简一坛合祀以奉二神神乃我答人情懽悦後洪武十一年命三公率工部役梓人於京城之南创大祀殿合祀皇天后土是年冬十二月三公奏告工成朕命礼部云前代之祭期岁止一祀朕度古人之祀南北郊彼以义起故曰南郊祭天以其阳生之月北郊祭地以其隂生之月孰不知至阳祭之於至隂之月至隂祭之於至阳之月於礼可疑且扫地而祭其来甚远言祀天地尚质不尚华固执古不变至今天地之享与人不异朕以斯礼执古不变则人之享亦执古而不变乎若人执古则污尊抔饮茹毛饮血巢居穴处今可行乎斯必不然因命太常卿每岁祭天地於首春三阳交泰之时遂於洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致斋五日内二日以告仁祖三日正斋风和日暖及夜陞坛山川草木不揺江海息波轻云缥缈於昊穹独见太隂於中天纎尘不动银烛舒光香烟袅绕斯必神之降临合祀宜也朕虽失学无文特述其事而歌咏之【歌章不具载】是年上命礼官陶凯曰经言鬼神无常享享於克诚人谨方寸於此而能格鬼神於彼由至诚也然人心操舍无常必有所警而後无所放其铸铜人高一尺五寸执简书曰斋戒三日凡致斋之期致朕前庶朕心有所警省而不敢放【此进铜人之始】二十一年增修坛壝殿丹墀中叠石为台东西相向为坛四内壝外为坛二十亦东西相向以文武大臣及近侍官二十四人分献罢朝日夕月禜星之祭并罢太岁风云雷雨岳镇海渎山川月将城隍历代帝王之春祭三十二年【即建文元年】撤仁祖位更奉太祖高皇帝配文皇帝即位亦如之永乐八年上巡北京命皇太子摄遣礼部尚书复命十八年京师大祀殿成规制如南京行礼如前仪增附天夀山於北岳坛然上岁仍亲祀於南京有事则遣官祭告洪熙元年增文皇帝配位太祖下西向嘉靖九年上鋭意太平考正礼乐给事中夏言以分祀请下廷臣议主分祀者右都御史汪鋐中允廖道南编修程文德等八十二人主分祀而以成宪及时诎为言者大学士张璁等八十四人主分祀而以山川坛为方丘者尚书许瓒等二十六人主合祀而不以分祀为非者尚书方献夫侯郭勋编修徐阶等二百六人漫不可否者英国公张仑等一百九十八人上曰分祀礼也遂作圜丘於旧天地坛南其制度曲折皆上所裁也诸臣莫能赞焉是年始以岁孟春上辛日祀上帝於大祀殿举祈谷礼夏言言虞夏殷周四代之郊惟配一祖至唐宋乃有三祖同配之谬祖宗并配父子同列於经制非宜请仿周后稷配天文王明堂配帝之意南北二郊奉太祖配祈谷奉文皇帝配下廷议羣臣以为不可疏留中不报言再请上怒羣臣违君叛礼令祈谷二祖并配二郊专奉太祖配十年改以啓蛰日行祈谷礼於圜丘仍止奉太祖配十七年荐大号於天改昊天上帝称皇天上帝是年上欲仿周明堂之制宗祀皇考以配上帝诏举大享礼於玄极宝殿奉睿宗献皇帝配十八年春又改行祈谷礼於玄极宝殿不奉配玄极宝殿者大内钦安殿也殿建於宫右自行大享祈谷礼改今名云二十四年撤旧大祀殿改建泰享殿命礼部岁以季秋奏请卜吉行大享礼并拟行祈谷礼於殿中比殿成而大享祈谷仍於玄极宝殿遣官行礼以为常隆庆元年庄皇帝即位遵遗诏诏礼官议郊庙礼礼官高仪言明堂大享虽古礼然制度不可考皇考视睿宗为严父皇上视睿宗则为皇祖若以今日仍奉睿宗配帝似与周祀文王之义不恊元日祈谷礼经有之然行礼之详不可考见我国家先农之祭即祈谷遗意既祭先农复云祈谷二祀并行不无烦数且玄极宝殿乃禁严内地而大享祈谷陪祀从臣宵分出入如体统何臣等谨奉明诏会同文武大臣九卿科道等官都尉谢诏等议大享祈谷并罢之宜上曰可於是大享祈谷不复行玄极宝殿仍改为钦安殿而二郊分祀如故每岁冬至上大祀天於圜丘夏至大祭地於方泽国有大事则祭告焉
冬至圜丘事宜
圜丘坛 坛建於正阳门外南左三里许为制三成坛面并周栏俱青磂东西南北阶九级俱白石内棂星门四座南门外东南砌緑燎炉燔柴焚祝帛傍砌毛血池西南筑望灯台祭时悬灯於竿末【崇祯九年冬至奉上传添设共三灯】外棂星门亦四座南门外左设具服台东门外建神库神厨祭器库宰牲亭北门外正北建皇穹宇翼以两庑外又建四天门东曰泰元门南曰昭亨门门左右牌坊二座西曰广利门西建銮驾库又西为牺牲所北曰成贞门门外西北建斋官迤西为坛门一成上皇天上帝南向太祖配神西向二成上从祀四坛东西相向东大明西夜明次东木火土金水星二十八宿周天星辰次西云师雨师风伯雷师
每岁冬至上大祀天於圜丘凡国有大事则祭告天坛祠祭署署建於广利门外之右房十间中为公座傍为官舍嘉靖九年从言官夏言议建圜丘遂建今署署官奉祀一员祀丞一员坛户二十五名国初置天地坛祠祭署奉祀祀丞各一员後改称南郊祠祭署永乐中京师建天地坛建署於内西天门外之左房十间中为公座傍为官舍改称郊坛祠祭署已复称天地坛祠祭署嘉靖九年分祀天地别建今署於圜丘坛即广利门外後以行祈谷礼於大祀殿【今改为泰享殿】改天地坛祠祭署称祈谷殿祠祭署奉祀祀丞仍各一员坛户二十五名隆庆元年祈谷礼罢三年裁祈谷殿奉祀祀丞不设坛户亦隶天坛祠祭署然祭虽罢而坛署犹存故天坛奉祀住於祈谷坛祠祭署两坛之任总二官并摄旧有守门军四名万历四年本寺卿刘某以圜丘修理工完题请巡坛军役兵部覆奏钦依除守门四名仍旧外拨军四十名巡逻
冬至前期一月择吉日合寺官诣牺牲所祭司牺牲等神
陈设
仪注
祭日合寺官具吉服诣所导引导至正牛房赞引赞诣盥洗所盥讫赞上香正堂上正牛房香左右少堂上太庙社稷牛房香毕皷乐迎至神祠赞引赞就位赞诣前正堂诣香案前赞上香三上香讫赞复位赞四拜赞初献礼执事捧爵跪献於各神位前赞跪赞读祝读讫赞俯伏兴平身赞亚献礼终献礼【仪同初献惟不读祝】赞四拜赞化财赞诣化财所酹酒讫赞礼毕皷乐导至牺牲所南门外观牲毕仍导至厅发看牲牌一面上书恊律等官姓名每日轮二员诣所视涤如法喂养
一祝文 维 年岁次 月 朔 日太常寺卿某等致祭於司牺牲之神青山水草之神牺牲所土地之神曰郊祀所重牺牲为先畜牧丰肥惟神是赖某等选兹吉辰躬亲上涤钦奉上命祭用肴馐谨用祭告神其鉴之尚享
一本寺出香烛果品等物祝文一道降香四炷并散降香五斤八两烛二枝四两烛四枝二两烛二十枝胡桃四斤红枣五斤栗子六斤荔枝三斤圆眼三斤香油十三斤八两砂糖四斤白盐五两土碱一斤十两豆粉一斤红豆一斗麫一百零三斤木耳细茶各二两顶花一朶木柴四百斤木炭五斤又木柴五千斤【宝坻县解】木炭二百五十斤【霸州解折银二两五钱】祝文本纸二张包香黄咨纸三张糊窻纸一千张北羊一只豕一口酒二瓶
一执事人员 执事乐舞生十人厨役一十二名是日发看牲牌每日轮流属官二员诣所视洗牲只如法喂养务期洁浄以备供祀
一前期五十日题请圣驾亲诣圜丘坛致祭本【如遣官暂代则前期二十日题钦定大臣一员恭代本候旨下行手本知会遣官】
一前期一月委恊律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐本寺又题请圣驾於前期五日视牲本【如遣官则行手本知会】
一前期十五日本寺题请圣驾於前期三日亲诣太庙告请皇祖配帝本【如遣官则行手本知会】是日并题於前四日夜开长安右等门放祭品并执事官员人等本同日题钦定大臣三员看牲本并题钦定大臣四员分献本【候旨下各行手本知会】
一前期十三日题请圣驾於前期六日预告於太庙诣南郊视牲上还仍诣太庙参谒前期二日预告於太庙诣南郊大祀上还仍诣太庙参谒本【如遣官候旨下各行手本知会】
一前期十日本寺具请神上香官一员导引官二员请捧正位配位神版官二员请捧从位神版官九员捧神版出龛官三员职名本题知同日题请圣驾於前期三日御文华殿致斋前期一日御皇极殿亲填祝版御名本同日进呈仪注笾豆图本寺官职名登坛执事官员职名烧火厨役姓名一様六套【万历三年本寺会同礼部同日上在前期二十五日添一题本】同日行手本知会分献大臣俱於奏祭祀之日候行叩头礼【如遣官代祭亦行手本知会】
一本寺诣牺牲所演视牲礼【如遣官代祭则不演视牲礼】
一前期九日行手本知会鸿胪寺於前期五日请陞殿奏视牲
一前期四日请陞殿奏祭祀
一行手本知会锦衣卫差官旗於前期二日早诣天坛擡香舆亭
一前期六日早本寺官具吉服诣太庙寝殿候上致辞告视牲【按嘉靖中视牲大祀出告回参俱行於景神殿】
陈设
高皇帝后
成祖帝后
睿宗帝后
武宗帝后
世宗帝后
穆宗帝后
神宗帝后
光宗帝后
熹宗帝 俱同前
仪注
是旦上具常服乘舆至太庙门外降舆导引官导上繇寝殿左门入至拜位内赞奏就位导上诣太祖历熹宗香案前俱奏上香跪讫奏复位奏跪赞读告辞读讫奏兴奏四拜奏礼毕导上出左门还宫
一告辞祝文 维 年岁次 月 朔日孝玄孙嗣皇帝御名明日恭诣南郊视大祀牷牺谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知
一本寺库出速香二斤【又一炷】二斤烛二枝八两烛十八枝四两烛四枝告文纸二张
一执事人员 司香官九员赞读对引官三员导驾官六员厨役十九名
一遣官视牲前期五日左寺丞五皷诣牺牲所陪遣官视牲天明又陪一遣官看牲前期四日右寺丞陪遣官看牲【是日如陞殿奏祭祀不陪看牲】前期三日早正卿陪礼部堂上官看牲毕诣圜丘坛演礼诣太和殿演乐卿宿於公馆三皷同光禄寺候司礼监同看省牲毕具本复命回衙门候香亭过随进皇极殿演签版装香帛礼
一行掲帖知会司礼监奏视牲并接看牲官员题本【如遣官代祭则径进看牲官员职名本不具掲帖】
一前期五日本寺官具公服诣皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏冬至大祀天於圜丘本日恭请圣驾视牲请旨承旨又奏看牲官员题本进候接讫叩三头一揖一躬退【如遣官代视止奏云太常寺卿臣某等谨进看牲官员题本不承旨惟叩三头一揖一躬退】是日照依本式列写看牲官员职名三本封付巡风官送会极门本寺官诣牺牲所南门外候上视牲
视牲仪注
锦衣卫备随朝驾如常仪上常服乘辇繇大明门出至牺牲所转西南墙角迤东知观二员叩头起执提炉导驾至所南门迤西辇驻鸿胪寺卿跪奏神乐观乐舞生叩头讫锦衣卫官跪奏落辇上降辇礼部尚书左右侍郎本寺卿少卿导上至所门内西小次少憩礼部跪奏请视牲同本寺官导上至正牛房香案前北向立牺牲所喂牲官率军人牵牛过上前本寺卿奏大祀牛犊待过毕喂牲官率军人牵北羊过本寺卿奏大祀北羊待过毕东西房军人牵牛入房本寺卿奏备祭牲导上至鹿房前本寺卿奏大祀鹿导上至兔房前本寺卿奏大祀兔导上至猪房前本寺卿奏大祀豚凡奏皆半跪仍导上至小次内少憩出礼部本寺官导上陞辇锦衣卫官跪奏起辇
一本寺出香烛等物降香六斤【又五炷】提炉速香一斤檀香三两八两烛二枝四两烛六枝二两烛十六枝一两烛六十枝
上还诣太庙参拜【陈设仪注俱同告辞】
一参辞 维 年岁次 月 朔 日孝玄孙嗣皇帝御名恭视大祀牷牺礼毕恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜
一本寺
【出】香烛及执事人员俱同告辞
一行掲帖知会司礼监填请太祖祝版并奏祭祀接分献官本【如遣官代祭则掲内仍开遣祭官】
一前期四日本寺官具公服诣皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏本月某日冬至大祀天於圜丘本日子时恭候圣驾致祭【如遣官代祭则不奏此二句】文武百官自某日为始致斋三日请旨承旨又奏云分献官员题本进【如遣官代祀则加遣祭二字】候司礼监官接去讫叩三头一揖一躬暂退於东柱下西向立候朝毕又向上跪奏云分献官出班叩头【如遣官代祭则加遣祭二字】不承旨一躬退【如是日免朝则具本题知分献官诣会极门叩头仍具本题知】是日照依本式列写分献官员职名一様四本【如遣官代祭则加遣祭官】封付巡风官送会极门属官一员率铺排执御仗纱灯进铜人於文华殿东九五斋北向仍出示长安门
斋牌文 年十一月某日冬至本日子时大祀天於圜丘某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日
一东西长安门告示 太常寺为祭祀事 年十一月某日冬至大祀天於圜丘文武百官自本月某日午後沐浴更衣於本衙门宿歇某日各具朝服听受誓戒本日为始致斋三日其陪祀官员除年老残疾疮疥体气刑余丧过之人不与外文官五品以上六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等官各具祭服伺候陪祀合行告示知会 月 日
是日早博士捧请太祖祝版繇长安西中门承天等中门至东平台上奉安於後案行一拜三叩头礼一揖一躬繇陛西傍下至没阶东向立候上出於祝版案前行礼毕坐祝版案东候御座讫博士繇陛东傍至台上复东转至上前行一拜三叩头礼一揖一躬倒退於柱西东向立候填御名毕复趋至上前跪接祝版起繇陛中下出中门繇皇极殿台下中路出皇极门午门端门东转繇庙街门庙门入奉安於太庙神库如奉旨祝版着司礼监捧进亲填上寝於宫中祝版早奉安於文华殿行一拜三叩头礼候司礼监官捧进上亲填上斋宿於武英殿祝版奉安於武英殿候司礼监捧进上亲填御名讫捧出安於案上行一拜三叩头礼仍捧出安於太庙神库
一行掲帖知会司礼监奏省牲
一前期三日五鼔本寺官率执事具祭服诣太庙候上请太祖配帝
一陈设
一旧仪注
是日五更时分上乘舆至太庙门西降舆导引官导上至戟门帷帐内具祭服出导至左陛上典仪【唱】执事官各司其事内赞对引导上至拜位【位设於殿内】内赞奏就位典仪【唱】迎神内赞奏再拜典仪【唱】行献礼执事官诣御案前献爵讫内赞奏跪赞读祝读讫奏俯伏兴平身少卿跪御位东北向奏礼毕请还宫叩三头一揖一躬退内赞奏再拜典仪【唱】读祝官捧祝诣燎位内赞奏礼毕
一附考世宗时请太祖配帝仪注
上乘舆繇庙街门入太庙门西降舆导引官导上至太庙戟门帷幙内具祭服出至寝殿左门入请主繇太庙後门入安主讫退典仪【唱】执事官各司其事内赞对引导上至拜位奏就位典仪【唱】迎神内赞对引导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏出圭奏复位奏再拜典仪【唱】行献礼内赞对引导上至御案前奏搢圭奏献爵奏出圭奏诣读祝位奏跪赞读祝读讫奏俯伏兴平身奏复位卿跪奏礼毕请还宫内赞奏再拜讫典仪【唱】读祝官捧祝诣燎位奏礼毕上请主还寝安讫
一新仪注
崇祯八年十一月十四日冬至恭遇圣驾亲临郊祀太常寺卿李日宣等遵奉上传另议三欵奏请钦定仪注
一冬至前期三日告请皇祖配帝是日驾繇庙街左门入至太庙西落辇导驾官导繇左门入至戟门帷幙内更祭服出导驾官导上至寝殿丹陛上内赞对引官导至寝殿繇左门入至拜位东立内赞奏就位上就位导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上讫奏出圭奏复位奏鞠躬拜叩头兴平身上平身神宫监官请太祖主安於案上退内赞导上至拜位东立司设监官起拜褥太常寺卿诣御案前跪搢笏起请主位盘繇中门出上随主繇太庙後门入卿捧主安於御案上跪出笏起退於东柱下立内赞导上至拜位东立典仪【唱】执事官各司其事内赞奏就位上就位典仪【唱】迎神内赞导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上讫奏出圭奏复位上复位奏再拜兴平身上平身典仪【唱】行献礼内赞导上至御案前正中立执事官捧爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上举献仍授执事官献於御案奏出圭奏复位上复位跪奏赞读祝读讫奏俯伏兴平身上平身卿向上跪奏礼毕请还宫叩三头一揖一躬退内赞奏再拜兴平身上平身典仪【唱】读祝官捧祝诣燎位内赞导上拜位东立候读祝官捧出仍导上至拜位立卿诣御案前跪搢笏起请主盘繇殿後门出上随主至寝殿内拜位东立卿捧主安於御案上跪出笏起退司设官设拜褥神宫监官诣案前跪请主进安讫退内赞奏就位上就位内赞导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香上讫奏出圭奏复位上复位奏鞠躬拜叩头兴平身上平身奏礼毕导上繇左门出至丹陛上导驾官导上至戟门帷幙内易服还宫
一冬至前期二日告辞太庙并大祀毕囘参仪注是日导驾官导上至丹陛赞引官导上繇寝殿左门入至拜位前赞引官奏就位上就位导上至中室香案前奏上香上三上香讫上自行一跪礼不奏诣各室上香俱不引奏候上香完囘至中室赞引官奏复位上复位奏跪赞读告词读讫奏俯伏奏兴平身上平身奏四拜兴平身上平身奏焚告词赞引官导上拜位东立待读告词官捧出仍导上至拜位奏礼毕上繇左门出至丹陛上导驾官导至戟门帷幙内易服还宫
一冬至前期一日签版装玉帛上香仪注是日黎明太常寺卿等官捧祝版繇大明门中行进午门外候上进皇极左门捧版中行进殿内跪安於案上跪退两步起行一拜三叩头礼一揖一躬退西柱下东向立少卿寺丞等官及举案官二员俱从西边门进照班次立候司礼监开袱上签版毕转案东西向立司礼监包定本寺卿诣案前稍远行一拜三叩头礼一揖至案前跪请祝版起西行进版舆杆内安版讫退出杆外行一拜三叩头礼仍退於西柱下立本寺举案官出班撤签案西行司礼监捧苍玉礼神帛奉先帛候上亲装各匣内包封毕转东西向立卿少卿寺丞等三员同过殿中行一拜三叩头礼至案前稍远立卿前跪请苍玉匣起退至立位次少卿前跪请礼神帛匣起退至立位次寺丞前跪请奉先帛匣起退至立位讫卿转身西行少卿寺丞随行次第进玉帛亭杆内先安玉匣於後次安礼神帛匣於前次安奉先帛匣於左讫出杆外同行一拜三叩头礼一揖一躬退於西柱下立卿东行过香亭右请香盒跪候上诣亭前卿进盒司礼监接捧上香讫卿接盒退起至亭西柱下立上行一拜三叩头礼毕转亭东西向立司设监官撤拜褥卿仍捧香盒进杆安於亭内鞠躬退於亭东柱後立候内监唤旗尉来锦衣卫亦唤旗尉来旗尉进殿先擡香舆次擡祝版亭次擡玉帛亭从中门出本寺卿等官随行至坛神库奉安讫上乘舆诣南郊至昭亨门行大祀礼如前仪
一告请祝文 维 年岁次 十一月 朔日孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告於太祖高皇帝
曰兹以今月某日冬至只祀上帝於圜丘谨请皇祖配帝侑神伏惟鉴知谨告
一本寺备香烛果品等物祝版一片速香一炷散速香三斤薰辇速香一斤盥手檀香五钱二
斤烛二十二枝八两烛二枝四两烛十三枝
照道四两烛十八枝二两烛六十四枝红枣
一斤六两胡桃仁一斤榛仁一斤六两葡萄
莲肉各一斤八两香油一斤白盐一斤木炭五斤莳萝五钱茴香花椒各一两祝版用本纸
二张包祝版黄白榜纸各一张包香黄咨纸
二张酒二瓶【光禄寺支】木柴三百斤鹿一只兔一只【犠牲所送】
一执事人员导驾官六员赞引对引读祝官各一员典仪执爵司尊乐舞生共三人厨役五十七名
上出仍御帷帐内易皮弁服还御中极殿本寺卿同光禄寺卿具朝服跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣天坛省牲请旨承旨不叩头一躬退上御皇极殿百官具朝服朝毕听受誓戒是日早乐舞生诣圜丘坛皇穹宇斋宫各门等处烧香
一行移天坛祠祭署官待锦衣卫官旗尉到?香舆亭奉祀捧苍玉匣祝版盒并青紵丝八十一龙袱青红帛匣二个香盒一个送寺香亭过本寺堂厅官随进皇极殿安讫候司礼监官出演签祝版装玉帛上香礼出进衙门开库发金玉晩斋宿衙门次日黎明进午门外候驾到开门捧进签祝版装玉帛上香照前仪
一前期二日五鼔本寺官具吉服候上告辞太庙【陈设仪注俱同告视牲前另有新仪】维 年岁次 月 朔日孝玄孙嗣皇帝御名出宿於郊只行大报礼谨诣祖宗列圣帝后神位前恭预告知
一本寺出香烛同告视牲
一行掲帖知会司礼监填祝版
一前期一日五鼓博士捧祝版於皇极殿中陛卿接繇中门进跪安於御案上候上填御名讫卿捧安舆内司礼监官进郊祀帛十二段上装匣内并苍玉安讫卿捧安舆内之中退於西柱下立司礼监官进奉先帛一段上装匣内少卿捧安舆内之左退於西柱下立【近年香帛俱先日本寺同司礼监官安舆内】卿捧香盒跪进於香亭右上三上香行一拜三叩头礼退於东锦衣卫官旗尉舁香帛亭出中门卿随诣天坛神库奉安上乘舆诣南郊至昭亨门迤西二知观叩头起执提炉导驾锦衣卫官奏落辇礼部尚书首班次左右侍郎次本寺少卿寺丞向上叩三头毕分两傍候上降舆导上繇昭亨门左入至圜丘坛内壝左门内本寺卿跪迎导上至午陛尚书等官俱止本寺卿导上陞坛上北向立卿奏上帝坛上转东向立卿奏配帝坛导上繇东陛下尚书等官同导上至神库本寺卿导入上北向立卿奏正位坛笾豆上转东向立卿奏配位坛笾豆上稍转西向卿奏从四坛笾豆上出同导至神厨本寺卿导上至香案前奏燔牛上进步卿奏正配二坛牲上稍转北向立卿奏从四坛牲凡奏皆半跪导上出仍同导繇俎帐房北繇南左门出至神路西上乘舆至斋宫百官朝宴讫叩头谢恩退是日午後本寺官率铺排尉役乐舞生设御案供器乐器一更时分礼部同本寺官皇穹宇丹墀香案前尚书上香跪讫退同侍郎等官俱行叩头礼卿少卿请捧正配位神版少卿寺丞请捧从位神牌安於各亭内礼部侍郎导正位配位亭至午陛下从位亭至东西陛下卿等官请捧神版神牌各奉安讫本寺官率铺排人等陈设笾豆牲只
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷一>
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷一>
一仪注
祭日子时上御大次礼部本寺官奉安神位复命讫上具祭服出导驾官导上繇内壝左棂星门入内赞对引导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事【铺设御拜位官跪设御拜位红牌於二成牌前铺青色拜褥】上至御拜位内赞奏就位【世宗时位设於三成上穆宗时设於二成上】典仪【唱】燔柴【唱】迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至神御香案前少卿捧香跪进於上右奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭内赞导上至配帝香案前少卿捧香跪进於上右内赞奏跪上跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏出圭奏复位【二少卿上御案前二炉香】上复位乐止内赞奏四拜兴平身上四拜平身【传赞百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前捧玉帛官以玉帛跪进於上右奏搢圭上受玉帛奏献玉帛上奠讫奏出圭内赞导上至配帝前捧帛官以帛跪进於上右奏搢圭上受帛奏献帛上奠讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】进俎奏乐本寺导俎官导俎至午陛下斋郎舁俎至坛上安讫内赞奏诣神御前上陞至神御前奏搢圭奏进俎奏出圭内赞导上至配帝前奏搢圭奏进俎奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位【铺设祝饮位官跪设祝饮位红牌於一成牌前铺青拜褥】上至读祝位乐暂止奏跪上跪【传赞百官皆跪】赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身上平身【传赞百官同世宗时读祝官向东跪进祝版於上捧至御案篚内安讫今读祝官自安】内赞导上至配帝前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行亚献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭内赞导上至配帝前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行终献礼奏乐内赞奏诣神御前上陞至神御前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭内赞导上至配帝前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止太常寺卿立於坛上祝卓前【嘉靖中立二成上】东向【唱】赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄寺卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪上跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫光禄寺官捧福胙跪进於上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位上复位内赞奏四拜兴平身上四拜平身【传赞百官同】典仪【唱】彻馔奏乐执事官彻馔讫乐止典仪【唱】送帝神奏乐内赞奏四拜兴平身上四拜平身【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各恭诣泰坛上退御拜位之东立典仪【唱】望燎奏乐捧祝帛馔官至三成内赞奏诣望燎位【铺设望燎位官跪设望燎位红牌牌前铺青拜褥】内赞对引导上至望燎位燎半内赞奏礼毕乐止内赞对引导上至棂星左门导驾官导引官导上至大次易服还其分献官各於【唱】初献时赞引引繇东西陛诣各神位香案前赞跪赞搢笏赞上香赞出笏候坛上内赞奏诣读祝位奏跪各官俱向神案跪读祝毕赞俯伏兴平身各官兴平身赞搢笏赞献帛赞献爵赞出笏赞复位【亚献终献仪同惟不上香读祝献帛】典仪【唱】彻馔执事官诣各坛彻馔典仪【唱】各恭诣泰坛执事官各执帛馔诣燎所分献官分诣各燎炉前燎半赞引赞礼毕退【如祭日遇风雪上於小次行礼仪同前卿代上香执事官代献玉帛献爵卿唱赐福胙时光禄寺官捧福酒胙降至小次跪进於上左上饮福受胙如前仪各从位俱捧帛爵官代献如遣官摄祭位设於二成下陞坛出西陛上不饮福受胙余仪同前】礼部尚书侍郎本寺卿少卿丞捧安神版於皇穹宇神牌於两庑尚书上香跪讫同侍郎卿等官行叩头礼退
一祝文【青版朱书】维 年岁次 十一月 朔日嗣天子臣御名敢昭奏於皇天上帝曰时维冬
至六气资始敬遵典礼谨率臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎只祀於上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝配帝侑神尚享
一新更祝文 维 年岁次 月 朔日 嗣天子臣御名敬遣 敢昭奏於皇天上
帝曰时维冬至六气资始恪遵典礼谨命臣僚恭以玉帛牺齐粢盛庶品备此禋燎只祀於上帝奉太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝配帝侑神尚享
一奉圣旨是以後遣官用此其三郊遣官文俱着改定
一乐章 乐九奏舞八佾
迎帝神 中和
仰惟玄造兮於皇昊穹 时当肇阳兮大礼钦崇合四一四尺四合四合 工尺一尺工六尺工尺臣惟蒲柳兮蝼蚁之衷 伏承眷命兮职统羣工六工尺一尺一合四合 四合上四尺六尺工尺深怀愚昧兮恐负洪德 爰遵彛典兮勉竭微衷工尺一尺工尺一六工 合四一四尺一合四合遥瞻天阙兮宝辇临坛 臣当稽首兮只迓恩隆六工尺一工尺一六工 六工合四尺一合四合百辟陪列兮舞拜於前 万神翊卫兮而西以东合四一四工一尺六工 合四一四尺一合四合臣俯伏迎兮敬瞻帝御 愿垂歆鉴兮拜德曷穷四合四一工六尺工尺 六工尺一尺一合四合
奠玉帛 肃和
龙舆既降兮奉礼先 爰有束帛兮暨瑶瑄一尺工尺一四合尺 工尺一合尺一四合臣谨上献兮进帝前 仰祈听纳兮荷苍乾四合四一尺工六尺 合四一四工六工一
进俎 凝和
肴馐珍馔兮荐上玄 庖人列鼎兮致精?合四上四尺四合尺 工尺一合一尺四合臣盍只献兮馨醴牷 愿垂歆享兮民福渊六工尺一尺六尺工 合四一四尺一四合
初献 夀和 武功之舞
礼严初献兮奉觞 臣将上进兮圣皇
合四一四尺六尺 六工尺一合四合
圣皇垂享兮穆穆 臣拜首兮何以忘
四合上四尺六工 六工一尺合四合
亚献 豫和 文德之舞
礼觞再举兮荐玉浆 帝顔歆悦兮民福昂合四上四尺工六尺 六工尺一尺一四合民生有赖兮感上苍 臣惟鞠拜兮荷恩长六工尺一工尺六工 六工尺一尺合四合
终献 熙和 文德之舞
三献兮礼告成 一念微衷兮露悃情
合四上四合四 工六尺一尺六尺工景张乐舞兮声鍠鋐 仰瞻圣容兮俯锡恩泓六工尺一尺六工尺 合四一四尺一合四合
彻馔 雍和
祀礼竣兮精意諲 三献备兮诚已伸
合四一尺六上尺 工尺上四合上四
敬彻弗迟兮肃恭寅 恐多弗备兮惟赖洪仁合四一四尺六工尺 工尺上四上四合四合
送帝神 清和
禋事讫终兮百辟维张 帝垂鉴歆兮沐泽汪洋合四一四尺四合工尺 六尺工尺一尺合四合龙车冉冉兮宝驾旋云 灵风鼓舞兮瑞露清瀼六工尺一尺一尺六工 合四一四尺一合四合洪恩浩荡兮无以为酬 粗陈菲荐兮己感歆尝工尺一尺工一尺六尺 六工尺一尺一合四合香气腾芳兮上彻帝座 仰瞻圣造兮赐福羣方合四一四工尺一六工 工六工尺一尺合四合臣同率土兮载欢载感 只回宝辇兮凤啸龙翔六工尺一尺六尺工尺 合四一四一尺合四合诚惶诚恐兮仰恋弥切 愿福生民兮永锡亨昌六工尺一尺一尺六工 合四上四尺一合四合
望燎 时和
龙车宝辇兮昇帝乡 御馐菲帛兮奉燎方合四一四尺四合尺 六工一尺一尺四合环佩铿锵兮罗坛壝 炬焰特举兮气辉煌尺一工尺工六工尺 工六工一尺合四合生民蒙福兮圣泽沾 臣荷眷佑兮拜谢恩光六工尺一尺工六工 四合上四尺一合四合
一郊祀制帛一十二段【青色】奉先制帛一段【白色】正配二坛从四坛并十二大炉香红烛六对【俱系内出】礼神制帛共一十六段青色【二】红色【二】黄色【二】玄色【二】白色【八】祝版一片降香二百五十斤【又二炷】烧燎降香三
百斤省牲细香一斤【又一炷】提炉速香二斤【檀香】
【一两五钱】薰辇速香一斤盥手檀香五钱【已上提炉薰辇】
【盥手速檀香上出用】二十斤烛十二枝八两烛二十枝
四两烛六十枝二两烛八百枝一两烛五十
枝香舆亭纱灯四两烛八枝进铜人二两烛
十六枝掌乐教师四两烛四枝三生管事二
两烛十二枝看金钟二两烛十四枝看金灯
二两烛六枝照道四两烛十八枝【驾出用】红枣
十斤四两栗子十六斤榛仁十斤八两菱米
十一斤四两芡实九斤鰝鱼九尾醢鱼九斤
蜜三两砂糖一斤八两盐五斤盐砖一斤八
两栀子二两花椒茴香各四两大笋七两香
油六斤莳萝二两造黑白饼木炭十五斤祝
版官青纸一张包版青榜纸二张告示白榜
纸三张毛血帖表黄纸二张斋戒牌表黄纸
一张天榜纸二十张榜扣纸五十张填签天
榜官员名衔宛红纸七张包香帛黄咨纸三
十张白咨纸十六张烧燎黄咨纸一千张□米六升造粉糍粳米三升造糗饵糯米三升黍稷粱米各六升白麫荞麦麫各十二斤葱十二两韭菜一斤四两芹菜二斤十两菁菜五斤四两醤六两酒十九瓶煮牲乾顺木柴一万五千斤燔柴二千五百斤苇把五十束【每束重五十斤】烧香木炭二百斤斋宫苇把三十束【每束重五十斤】木炭五百斤騂犊九只北羊三只猪三口鹿一只兔六只【俱本寺出】
一制造品物法
太羮 用淡牛汁不用盐酱
和羮 用牛肉煮熟切成块子然後用盐酱醋拌匀以猪腰子切作荔枝块盖面临祭时用淡牛汁热浇
黍 用黍米拣过乾圆洁浄滚汤捞起只如常做
饭法
稷 用稷米
稻 用白粳米
粱 用粟米俱拣乾圆洁浄如前做法
鉶盐 用筛过洁净白盐
鰝鱼 用白鱼一尾大者约一斤小者约十一二两以白盐少许腌过晒乾临用时温水洗净酒浸片时
枣 用红枣胶枣鲜枣亦可
栗 用大栗如无胡桃枝圆代之
榛仁 用榛子如无胡桃枝圆代之
菱 用菱米或鲜菱
芡 即鷄头如无胡桃枝圆莲肉代之
鹿脯 用活鹿宰取一斤一块方切如无麞麑代之白饼 用小麦麫造内用砂糖为饀印作饼子黑饼 用荞麦麫造内用砂糖为饀印作饼子糗饵 用粳米粉成麫栀子水浸和蒸熟印作饼子粉餈 用糯米粉成麫蒸熟杵成餈糕为大方块待
冷切小方块
韭菹 用生韭菜切去头尾取中四寸淡用如无韭
根亦可
醓醢 用猪脊膂肉细切作小方块用香油盐葱花
椒莳萝茴香拌匀作鮓
菁菹 用菁菜略经沸汤切作长条淡用
鹿醢 用鹿肉细切作小方块用油盐葱椒莳萝茴
香拌匀作鮓
芹菹 用生芹菜切成长段如无根亦可
兎醢 用活兎宰取肉切作小方块用油盐葱椒莳
萝茴香拌匀作鮓
笋菹 用乾笋煮过以水洗净切作长段淡用鱼醢 用鱼肉酒洗净切作小方块用油盐葱椒莳
萝茴香拌匀作鮓
脾析 用牛百叶刷去黑皮切作细条滚汤淖过用
盐酒拌匀
豚胉 用猪肩膊上取肉一块若坛数多肩膊之次
取皆可
?食 用糯米滚汤捞成饭用羊膏熬油与蜜饭一
同拌匀
糁食 用白粳米滚汤捞成饭用羊肉切碎拌匀
一造醢用盐料法
净肉一斤春秋用盐二两五钱夏用盐三两冬用盐二两葱白一两五钱香油一两五钱花椒莳萝茴香各一钱如用肉多照数加料
一定盛品物
登【实以】太羮 鉶【实以】和羮 簠二【实以】黍稷簋二【实以】稻粱 笾十二【实以】鉶盐 鰝鱼 枣栗 榛 菱 芡 鹿脯 白饼 黑饼糗饵 粉餈
设於案左
豆十二【实以】韭菹 醓醢 菁沮 鹿脯 芹菹兎醢 笋菹 鱼醢 脾析 豚胉 ?食糁食
设於案右
一登坛合用供器祭器
一玉器
苍璧一面玉爵陆尊【本寺库贮临祭领交】
一金器
金香炉四个【金香靠全】金钟一十六口【本寺库贮临祭领交】金灯四盏【俱本寺库贮临祭领交】
一银器
银杓六把【本寺库贮临祭领交】
一铜器【以下各器俱本坛□贮】
流金大鼎十二个【并盖】崇穹坛流金大鼎六个【并盖】流金小龙炉二个【香靠全】各天门烧香小炉十三个烛台九对花瓶一对大签盘十二个小签盘二百五十一个盥洗盆五个手照八把提炉一对坠钟磬架铜鼓十二个铜座羊角魫灯六对铜厢羊角方灯
六对神库井亭铜缸一口宰牲亭铜缸十一
口【内方二口】铜灯座九个铜提水座四个小杂炉
十一个杂铜盖十一个大铜锅六口小铜锅
二口大小铜靠十二件匙剪各六火叉火匙
【并靠】
一锡器
汤壶六把酒壶六把水礶六个锡里盘五十
二个锡里掇桶二个锡里三牲匣二副锡里
犊牲匣二副锡里进俎匣二副锡里漂牲桶
七个
一铁器
托炉二个燎炉五座大锅六口
一木器
上帝配帝天座供案地平八件香舆亭请神版亭八座皇穹宇神龛二座两庑神龛九座供卓一张笾豆亭二座竖柜大小七顶盛祭器柜二十五个祝版架二座爵垫十八个青金龙帛匣二副素帛匣二副红油帛匣十三副青金龙香几二座红金龙香几一座金龙圆香几二座方香几二座素香几七座青金龙香盒三副青香盒四副红素香盒二十副拜位牌三面官品牌二十四面笾豆匣六座盛灯扇柜三个顶架六座传赞架四座高梯一座木案晾牲案十五件从四坛神座六四张案六四张馔六福酒六十张条卓七张杂用小卓三十张座灯七十盏插灯九十盏望灯一盏【绒绳二条】朝灯十二座俎棚
架一间走牲架一百一十间盛乐器柜十四
个
一磁器
皇穹宇金龙香炉一个烛台一对神库金龙香炉一个香盒二个花瓶二对烛台一对【匙筯全】着尊十二个清酒尊十个笾豆盘二百六十九个毛血盘十个羮碗二十一个酒锺八十个青爵三十六个【祈谷坛寄贮磁器一千一百一十二个】
一服饰
上帝配帝青绫顶帐围幕二套织金龙段案衣十五件从四坛青段案衣十六件皇穹宇销金龙段案衣四件神库神厨宰牲亭青段案衣三件香舆亭请神版亭销金龙段案衣八件青绢遮尘八件盖笾豆销金龙段袱十二个盖漂牲桶青绢销金龙袱十个包案衣黄罗销金龙袱十四个青段拜褥三条盖天座油绢袱二个从四坛青布顶帐围幕四套黄布帐房一百五间黄布俎棚一间蓝布帐房六间
一乐器【金钟一十六口本寺库贮临祭领交】
菜玉曲磬一十六面【并架流苏全以下俱本坛收贮】大鼓一面【顶座流苏全】麾一首【并架】搏拊二面【座全】琴十张【并锦垫卓全】瑟四张【牙柱架全】柷一座敔一座箫十枝笙十攅笛十枝埙二个箎六枝排箫二架节二对干戚六十四副龠羽六十四副
一登坛官员
掌祭卿一员少卿二员奏礼寺丞一员读祝寺丞一员进俎博士一员典簿一员掌燎博士一员圜丘导驾官六员导香舆官十二员对引官一员举麾官二员捧正位神版官三员配位神版官一员从位神牌官九员司香官二员陈设官八员视燎官四员收支官二员领金炉官二员视洗祭器官二员铺御拜位祝饮位望燎位官三员掲笾豆并烧十二炉香官十二员领浄衣官一员收牲官二员
一登坛典仪执事乐舞生
典仪二人传赞四人通赞二人赞引四人捧帛六人司香四人执爵六人司尊六人司罍洗一人乐生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人烧香点烛乐舞生四十八人
已上典仪执事乐舞生浄衣共二百八十七套每套计四件
一执事祭服四十套每套
天青素紵丝服一件白绢中单一件大红紵丝裙一件红紵丝夹蔽膝一副红緑云鹤铜环锦绶一条红白紵丝带一条大白罗带一条组縧一条梁冠一顶革带一条笏板一片玎璫一副青紬云头履鞋一双白布袜一双
一登坛烧香点烛乐生文舞生袍服共一百八十六套每套
天青紵丝袍一件青生绢衬衫一件蝉冠一
顶红鞓角带一条青紬云头履鞋一双布袜
一双
一武舞生袍服六十六套每套
天青紵丝遍销金花袍一件青生绢衬衫一
件天青紵丝销金花裙一条汗跨一件青绢褡包一条青线縧一根结子一副腿綳一副天
丁冠一顶光金带一条皂云头靴一双布袜
一双
一铺排尉役共三百名浄衣三百套每套计三件
青绢袍三百件冠巾角带鞋袜全
上还诣太庙致辞参拜【仪注陈设同初告】
囘参文 维 年岁次 十一月 朔日孝玄孙嗣皇帝御名圜丘大报礼成恭诣祖宗列圣帝后神位前谨用参拜
一本寺出香烛同初告
今上步祷祈雨仪注【崇祯四年五月初一日】
祭日辰时上至昭亨门导引官导至左棂星门外幕次少憇礼部尚书侍郎太常寺卿少卿跪奏请诣坛内赞导上行典仪【唱】执事官各司其事内赞奏就位【唱】迎帝神奏陞坛导上陞至神御香案前奏跪奏上香奏复位奏四拜【传赞百官同】典仪【唱】奠帛行初献礼奏陞坛导上陞至神御前奏献帛奏献爵奏诣读祝位奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】奏复位典仪【唱】行亚献礼奏陞坛导上陞至神御前奏献爵奏复位典仪【唱】行终献礼奏陞坛导上陞至神御前奏献爵奏复位典仪【唱】送帝神奏四拜【传赞百官同】典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位捧祝帛官下级至燎炉奏礼毕内赞对引导上至幙次少憇还宫
一祝文 维 年岁次 月 日 嗣天子臣御名只奏於皇天上帝曰顷者自春及夏亢旱麦枯为民再祈未蒙雨泽臣心不胜忧惧兹深自省咎躬祷申?伏惟帝鉴微诚遄施甘澍锡国有年之庆贻民康食之庥臣无任吁恳之至谨奏
方泽夏至事宜
方泽坛建於安定门外北右为制二成坛面俱黄硫四面各阶九级俱白石围以方坎内棂星门四座北门外西为瘗位瘗祝帛其旁燎配位帛东为灯台南门外为皇只室外棂星门亦四座西门外迤西为神库神厨宰牲亭祭器库北门外西北为斋宫又外建四天门西门外北为銮驾库遣官房南为陪祀官房又西为坛门门外为泰圻街牌坊护坛地共一千四百七十六亩乐舞生坛户种纳子粒於大兴县转解太仓一成上皇地只居中北向太祖配神居东西向二成上从祀四坛东西相向
东
中岳嵩山【在河南府登封县】 东岳泰山【在济南府泰安州】南岳衡山【在衡州府衡山县】 西岳华山【在西安府华州华隂县】北岳恒山【在真定府曲阳县】 基运山【在凤阳府泗州祖陵在焉】翌圣山【在中都皇陵在焉】 神烈山【在南城内孝陵在焉】
西
中镇霍山【在平阳府霍州】 东镇沂山【在青州府临朐县】南镇会稽山【在绍兴府会稽县】 西镇吴山【在凤翔府陇州】
北镇医巫闾山【在辽东广宁卫】 天夀山【在昌平州长陵等十二陵在焉】纯德山【在承天府显陵在焉】
次东
东海 南海 西海 北海
次西
东渎大淮【出胎簪山】 南渎大江【出岷山】
西渎大河【出星宿海】 北渎大济【出王屋山】
岁夏至上大祭地於方泽凡国有大事则祭告吴元年建方丘於锺山之隂以祭地洪武十年春即圜丘坛为大祀殿合祀天地罢方丘嘉靖九年复分祀之制建坛於今所【余见圜丘下】地坛祠祭署署建於坛外西门内之南中为公座左右为官舍前为署门嘉靖九年从言官夏言议建方泽坛遂建今署署官奉祀一员祀丞一员坛户二十名
五月某日夏至大祭地於方泽前期一月本寺官择吉日诣牺牲所涤牲?看牲牌一面上书协律等官姓名每日轮流一员诣所视洗牲只如法喂养本寺题请圣驾亲诣方泽坛致祭旨下【如遣官暂代则前期二十日题钦定大臣一员恭代候旨下行手本知会遣官】
一委协律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐
一前期十八日本寺题请圣驾於前期五日视牲【如遣官代祭则径题钦命大臣代视候旨下行手本知会遣官】同日题遣大臣四员分献本候旨下各行手本知会同日题请圣驾於前期三日诣太庙告请太祖配神旨下【如遣官行手本知会】同日题前期三日五鼓开长安右等门放祭物并执事人等本进仪注【先年方泽坛不进仪注万历四年以圣驾亲祭具仪注进呈】
一前期十五日本寺题请遣大臣四员轮流看牲候旨下各行手本知会
一择吉日本寺官率执事官员诣牺牲所演视牲礼一前期十日行手本知会分献大臣俱於奏祭祀之日候行叩头礼【如遣官代祭亦行手本知会】同日行手本知会内官监备请太祖神舆香亭前期二日奉安於太庙寝陛上
一前期九日行手本知会鸿胪寺於前期四日请陞殿奏祭祀
一前期六日上以出视大祭牲告辞於内殿【祭品执事人员告文皆不由本寺凡告内殿并同】
一行手本知会鸿胪寺接看牲官员本
一行掲帖知会司礼监请圣驾看牲并接看牲官员题本
一前期五日本寺官具吉服候上御门鸣鞭讫执本跪奏云太常寺进夏至看牲官员题本奏知候鸿胪寺官接去又奏云请圣驾看牲承旨叩三头一揖一躬退【如遣官代视则不奏请圣驾看牲不承旨惟叩三头一揖一躬退入班】是日照依本式列写看牲官员职名四本封付巡风官送会极门本寺官诣牺牲所候上视牲【视牲仪注与冬至视牲同惟鸿胪寺不奏神乐观乐舞生叩头本寺卿奏各牲改大祀为大祭一本寺出香烛与大祀视牲同】上还诣内殿参拜是日行掲帖知会司礼监奏祭祀及接分献官员题本【如遣官代祭则掲仍开遣祭官并知会填请太祖祝版】
新仪
一遣官视牲前期五日左寺丞五鼓诣牺牲所陪遣官视牲天明又陪一遣官看牲前期四日早右寺丞陪一遣官看牲是日如陞殿合堂奏祭不陪遣官看牲前期三日早少卿一人陪一遣官看牲前期二日早正卿一人陪遣官看牲毕诣太和殿演乐晩囘衙门斋宿次日黎明合堂进太庙寝殿候神宫监官请太祖神位奉安於案上看过行叩头礼退司礼监官行一拜三叩头礼太常寺卿上香同行一拜三叩头礼卿诣案前跪请捧神主盘位繇殿中门出从太庙後门入至殿前丹陛上奉安於亭内退出杆外同行一拜三叩头礼锦衣卫擡亭繇中门一路出东长安门诣方泽坛皇只室内东亭奉安卿上香同行一拜三叩头礼诣神库看洗玉器毕
一祭日四更二点上香请神陈设散香帛五更三点行祭礼
一行手本知会锦衣卫差拨官旗於前期一日诣太庙寝殿擡神舆香亭诣地坛候祭毕擡回至太庙奉安
一前期四日本寺官具公服於皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏本月某日夏至大祭地於方泽是日卯时恭侯圣驾致祭【如遣官代祭则不奏此二句】文武百官自某日为始致斋三日请旨承旨又奏云分献官员题本进【如遣官则加遣祭二字】候接去叩三头一揖一躬暂退於东柱下西向立候朝毕又向上跪奏云分献官出班叩头【如遣官则加遣祭二字一躬退如其日免朝则具致斋本题知遣祭分献官於会极门行礼仍具本题知】是日照依本式列写分献官员职名一様四本【如遣官代祭则加遣祭官】封付巡风官送会极门是日属官率铺排执御仗纱灯进斋戒牌铜人於文华殿东九五斋北向仍出示长安门
一斋牌 年五月某日夏至本日卯时大祭地於方泽自某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日
东西长安门告示 太常寺为祭祀事照得 年五月某日夏至大祭地於方泽【以下与太庙同】
是日早博士捧请太祖祝版於东平台候上填御名讫捧安于太庙神库内
一前期三日五鼓太常寺官率执事具祭服诣太庙候上请太祖配神【陈设仪注本寺出品物执事官员乐舞生供祀厨役俱同冬至告请太祖】
一祝文 维 年岁次 月 朔 日孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告於太祖高皇帝曰兹以今月某日夏至恭祭皇地只於方泽谨请皇祖作主侑神伏惟鉴知谨告是日早乐舞生诣方泽坛皇只室各门等处烧香属官一员赴会极门候宣领香本寺堂上官诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲是日晩本寺官吏厨役俱於本衙门斋宿
一行掲帖知会司礼监奏省牲【如次日不朝则不具掲帖】
一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服候上御门传毕跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣地坛省牲请旨承旨不叩头一躬退【如其日免朝则具本题知】
一行掲帖知会司礼监填正祭祝版并请驾【如遣官代祭则掲帖不开请驾】
旧仪
一前期一日上以出祭方泽告内殿是日早本寺卿诣太庙寝殿上香叩头请太祖主安於舆内上香叩头锦衣卫旗尉舁出本寺卿随至皇只室奉安上香行叩头礼毕视洗玉爵祭器是日早博士捧祝版於东平台上亲填御名毕博士捧出承天门安於祝版亭内旗尉舁至方泽坛神库奉安是日未时本寺卿同光禄寺卿省牲毕同具本复命本寺卿囬候请圣驾申刻乐舞生陈设乐器至夜三鼓少卿丞奉安神版神牌陈设笾豆牲只
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷一>
一仪注
祭日五鼓本寺卿具吉服候上御皇极门跪奏云太常寺卿臣某恭请圣驾诣地坛致祭不承旨叩三头一揖一躬先出锦衣卫备随朝驾如常仪上乘舆由东长安门出至坛西门神乐观知观二员叩头起执提炉同导引官导上至具服殿上具祭服出导引官导由坛右门入内赞导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位【位设於二成】典仪【唱】瘗毛血迎神乐作乐止奏四拜【传赞百官同】典仪【唱】奠玉帛乐作内赞奏陞坛导上至正位香案前奏跪奏搢圭奏上香捧玉帛官以玉帛跪进於上右上受玉帛奏献玉帛献讫奏出圭导至配位香案前奏跪奏搢圭奏上香捧帛官以帛跪进於上左上受帛奏献帛献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】进俎乐作本寺导俎官导俎至陛下斋郎舁俎上坛安讫内赞奏陞坛导上陞至正位前奏搢圭奏进俎奏出圭内赞导上至配位前奏搢圭奏进俎奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行初献礼乐作内赞奏陞坛导上陞至正位前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏诣读祝位上至读祝位乐暂止奏跪上跪【传赞百官皆跪】赞读祝读祝官跪读讫乐复作内赞奏俯伏兴平身【传赞百官同】上平身内赞导上至配位前捧爵官以爵跪进於上左奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行亚献礼乐作内赞奏陞坛导上陞至正位前捧爵官以爵跪进於上右奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭内赞导上至配位前捧爵官以爵跪进於上左奏搢圭上受爵奏献爵上献讫奏出圭奏复位上复位乐止典仪【唱】行终献礼【仪节与亚献同】本寺卿立於坛上祝卓前东向【唱】赐福胙内赞奏诣饮福位上陞至饮福位光禄寺卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪上跪奏搢圭奏饮福酒上饮讫光禄寺官捧福胙跪进於上右内赞奏受胙上受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏复位上复位内赞奏四拜兴平身上四拜平身【传赞百官同】典仪【唱】彻馔乐作执事官彻馔讫乐止典仪【唱】送神乐作内赞奏四拜兴平身上四拜平身【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣瘗位上退御拜位之西立典仪【唱】望瘗乐作捧祝帛馔官下陛内赞奏诣望瘗位导上至望瘗位瘗半内赞奏礼毕乐止导引官导上至具服殿易服还分献仪注同圜丘【惟唱望瘗时则分诣各燎炉前望燎如遣官摄祭位设于二成下由西陛升降不饮福受胙余仪同前】本寺少卿寺丞请皇地只神版从位神牌奉安於皇只室上香叩头本寺卿请太祖主奉安於神舆亭内上香叩头锦衣卫旗尉舁至太庙寝殿卿奉安毕上香叩头
一祝文【用黄祝版墨书】维 年岁次 五月 朔 日嗣天子臣御名敢昭奏於皇地只曰时当夏至羣物方亨生长发育有生咸赖功德至厚上配皇天爰遵典礼谨率臣僚以玉帛牲齐粢盛庶品奉兹瘗祀奉太祖高皇帝配神尚享
一乐章 乐八奏 舞八佾
迎神 中和
俯瞻兮凤辇来 灵风兮拂九垓
尺工尺六尺工 六工尺合四合
川岳从兮後先 百辟列兮襄陪
四合一四六工 合四尺一四合
臣拜首兮迓迎 愿临享兮幸哉
六工一尺工尺 合四一尺六尺
奠玉帛 广和
祀礼有严兮奉? 玉帛在笥兮来前
合四上四尺六尺 六工尺一合四合
皇灵垂享兮以纳 烝民率土兮乐丰年四合四一六尺工 六工尺一尺合四合
进俎 咸和
肴馐馨兮气芳 庖人奉役兮和汤
合四工四六工 六工尺一尺四合
奉进兮皇只歆慰 臣稽首兮敬将
合四一四工六工 六工一尺四合
初献 夀和
酒行初献兮乐舞张 齐醴明洁兮馨香
合四上四尺四合尺 六工尺一合四合
愿垂享兮以歆 生民安兮永康
合四一四六工 六工尺一四合
亚献 安和 文德之舞
载献兮奉觞 神顔和懿兮以尝
合四一四尺 六工尺一尺四合
功隆厚载兮配天 民感德兮无量
四合上四尺六工 六工一尺四合
终献 时和
三进兮玉露清 百职奔绕兮佩环鸣
合四一四合尺 一六尺一尺合四合鳬钟鹭鼓兮韵铮鍧 愿留福兮羣生
四合四一尺六工尺 合四尺一四合
彻馔 贞和
礼告终兮彻敢违 深惟一念兮诚意微四合上四六工尺 工尺上四合四上四神垂博容兮听纳 恐未备兮惟慈依
合四上尺工六尺 工尺四上合上四
送神 宁和
礼成兮诚己伸 驾还兮法从陈
尺工尺一合尺 六工尺合四合
灵只列兮以随 百辟拜兮恭寅
工尺一尺合四 一尺工尺一合
望坤宫兮奉辞 愿普福兮烝民
六工尺一尺工 合四一尺六尺
望瘗同前
一本寺出祝帛香烛果品牲醴等物祝版一
郊祀黄色帛一段奉先帛一段礼神黄色帛
二段礼神青色红色帛各三段礼神玄色帛
七段礼神白色帛八段降香二百五十斤【又一】
【炷】速香一斤【又二炷】薰辇速香一斤盥手檀香
五钱提炉速香八两檀香一两五钱【已上薰辇盥手】
【提炉速檀香上亲祭用】二两烛九十枝二十斤烛十枝
八两烛十二枝四两烛二十九枝一两烛五
十一枝进铜人二两烛十六枝监礼监宰二
两烛十六枝掌乐教师四两烛二枝三生管
事二两烛十二枝杂照二两烛四百枝照道
四两烛十八枝【上亲临用】芡实六斤八两栗子十
二斤红枣七斤八两榛仁七斤十二两菱米
八斤四两香油四斤砂糖一斤八两蜂蜜一
两白盐三斤盐砖一斤八两大笋七两花椒
茴香各三两莳萝一两五钱栀子二两醢鱼
九斤鰝鱼九尾木炭十五斤祝版杏黄纸一张包版黄榜纸二张包香帛黄咨纸四十张白咨纸二十五张烧燎黄咨纸二百五十张告示白榜纸三张斋牌表黄纸一张稻米六升造粉糍粳米三升造?饵糯米三升黍米稷米粱米各六升白麫荞麫各十二斤葱十二两菁菜五斤十四两芹菜二斤十两韭菜一斤四两各一綑醤六两酒十九瓶木柴一万斤苇把八束【每束重二十五斤】烧香木炭一百斤犊八只【用?】北羊五只猪五口鹿一只兔四只
奉安太祖神主
速香一斤【又一炷】四两烛四枝二两烛二十枝
一合同供器祭器
一玉器
黄琮一面玉爵六尊
一银器
银方香炉二个【并架】银杓六把【以上俱本寺库贮遇祭领交】
一铜器
大方铜鼎六个【并盖】中方炉十二个【七盖】小方炉九个小方烛台八对小方花瓶一对洗盆五个铜烛剪桶六个大签盘十四个小签盘二百六十一个大小铜缸八口方池二口铜手照六把大铜锅六口大小香靠七个羊角魫灯六个
一锡器
锡香盒六个锡里三牲匣四副锡汤壶六把锡酒壶六把锡里犊牲匣二副锡盒六个锡水罐六个锡里掇桶四个锡里方盘四个锡里圆盘四个锡里漂牲桶四个
一铁器
燎炉五座大锅五口小锅二口
一木器
正配坛供案二张龙凤椅二张正坛神龛一座从坛神龛十座【并卓】香舆亭二座祝版亭一座香帛亭一座笾豆亭二座戗金方香盒二个戗金方祝版匣一个红香几五个祝版座二个香盒十五个从坛供案四张孔案六张祝卓一张牲匣六副笾豆匣六副朝灯十四座座灯五十座插灯五十盏木案六张望灯一座传赞架二座小卓三十张条桌四张爵垫十八个胙卓一张正配从坛顶架
六间辘轳架四座大龙床一张大供案一
张
一磁器
黄爵十二个白爵三个黄磁酒盏一百一十个笾豆盘一百五十六个牺尊六个毛血盘十四个一二三号黄磁碗共十四个着尊六个大尊二个山罍四个
一服饰
正坛黄绫靠褥七件黄绫销金供案衣一件怀卓衣六件祝卓衣一件仙垫二个拜褥三条配坛五彩靠褥三件供案衣一件四从坛山围衣四件供案衣四件孔案衣六件小桌衣十二件香帛亭衣二件销金袱十个油顶帐六间黄布走牲帐房一百六间蓝布顶帐五间
一乐器
琴十张笙十攅箫十枝笛十枝篪六枝瑟四张埙二个排箫二架搏拊二座柷一座敔一座钟十六口磬十六块鼓一座麾一首【并架】节二对干戚六十四副龠羽六十四副
一登坛
掌祭卿一员捧祝奏礼寺丞二员对引官一
员掌瘗官二员司香官二员进俎官二员举
麾官二员正配坛陈设官二员从坛陈设官
四员导引官六员铺御拜位官二员铺望瘗
位官二员视洗祭器官一员捧神版神牌官
二十三员收支官二员收牲官一员领浄衣
官一员
一执事乐舞生
典仪二人传赞二人通赞二人赞引四人捧帛六人执爵六人司尊六人司香四人乐生七十二人文生六十六人武生六十六人烧香点烛乐舞生二十五人
以上执事乐舞生浄衣共二百六十一套
一执事三十二人俱用青纱祭服
一乐生文生烧香生袍服共用一百六十三套每套蟾冠一顶角带一条玄色纱袍一件葵花补
玄色衬衫一件锦领白布袜一双青缎鞋一
双
一武舞生袍服共六十六套每套
天丁冠一顶金带一条玄色纱袍一件玄色
衬衫一件玄色纱裙一条【销金花边】玄色销金结
子一件玄色销金汗跨一件【蓝边】玄色线縧一根玄色褡包一条抹緑皂靴一双【红条】白布袜一双红锦护臁一双
一铺排尉役共三百名净衣三百套【每套三件】
上还宫参内殿
附考高皇御制方丘乐章
迎神
仰皇只兮驾来川岳从迎兮威灵备开香烟缭绕兮神临御街渐升坛兮穆穆霭瑞气兮应结楼台以微衷兮率职幸望圣悦兮心谐但允臣兮固请愿嘉烝民兮永怀
奠帛
臣捧兮以筐玉帛是进兮岁奠以常百辟陪祀兮佩声琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌
进俎
庖人兮浄汤大烹牲兮气霭而芳以微衷兮献上曰享兮曰康
初献
初献行兮捧觞圣灵穆穆兮洋洋为烝民?永昌鉴丰年兮耿光
亚献
虽殽馐兮己张法前王兮典章臣固展兮情悃用斟醴兮载觞
终献
爵三献兮礼将终臣心眷恋兮无穷恐殽馐兮未具将何报兮神功
彻馔
俎豆彻兮神熙銮舆驾兮旋归百神翼翼兮云衣敬奉行兮弗敢迟
送神
祥风兴兮攸攸云衢开兮民福留岁乐烝民兮大有想洋洋兮举觞载酒
望瘗
殽馐玉帛兮瘗坎中遥瞻隐隐兮龙旗从祀事成兮尽微衷感厚德兮民福雍雍
附考合祀天地旧礼
一斋戒 凡斋戒前二日太常寺官宿於本寺次日具本奏请致斋三日次日进铜人传制谕文武官斋戒【不饮酒不食葱韭薤蒜不问病不吊丧不听乐不理刑名不与妻妾同处】当日礼部官同太常寺官於城隍庙?咨仍於各庙焚香三日
一告庙 凡正祭前二日用祝文酒菜奉先殿告太祖太宗【今庙号更为成祖】配上帝皇只洪熙元年定祝文维孝玄孙嗣皇帝御名敢昭告於太祖圣神文武钦明啓运俊德成功统天大孝高皇帝【今更为太祖?天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝】太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝【今更成祖啓天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝】兹以正月某日恭祀上帝皇只於大祀殿谨请配神伏惟鉴知谨告
一省牲用【牛三十九 羊三十一 豕三十四 鹿二 兎十二】正祭前二日太常寺官奏闻明日与光禄寺官省牲次日省牲毕一同复命就奏定分献官二十四员
一正祭陈设共二十八坛
正殿四坛
上帝【南向】 犊一 登一【实以】太羹【煮肉汁不用盐酱】笾十二【实以】鉶盐 鰝鱼 枣 栗 榛 菱 芡鹿脯 白饼【白麫造】黑饼【荞麦麫造】?饵【米粉造】粉餈【糯米餈糕】豆十二【实以】韭菹【以韭切去本末取中四寸】青菹 芹菹笋菹 醓醢【猪肉鮓用盐酒料物调和】鹿醢 ?醢 鱼
醢 脾析【用牛百叶切细汤熟用盐酒造用】豚胉【猪肩上肉】?食【用糯米饭羊脂蜜熬】糁食【用牛羊豕肉细切与粳米饭同熬】簠簋各二【实以】黍 稷 稻 粱 玉用苍璧 帛一【苍色织成郊祀制帛四字】
皇只【南向】 犊一 登一 笾十二 豆十二 簠簋
各二 玉用黄琮 帛一【黄色】
太祖太宗配位俱在东西向犊登以下陈设各同惟玉用苍璧帛用苍色【郊礼制帛】 共设酒尊八 爵十二 篚四
丹墀四坛
大明【在东西向】 犊一 登一 笾十【无糗饵粉餈下同】豆十【无?食糁食下同】簠簋各二 帛一【红色】酒尊三 爵三篚一
夜明【在西东向】 犊一 登一 笾十 豆十 簠簋各
二 帛一【白色】酒尊三 爵三 篚一
星辰一坛一【在东西向】 犊一 羊三 豕一 登一 鉶二盛和羮【用肉盐酱】笾豆各十 簠簋各二 酒盏三十 帛一【白色】酒尊三 爵三 篚一
星辰二坛【在西东向】陈设同前
东十坛
北岳坛【天夀山附增】 犊一 羊一 豕一 登一 鉶二 笾豆各十 簠簋各二 酒盏二十 帛二【黑色】设酒尊三 爵三 篚一
北镇坛 陈设同前 帛一 酒盏十
东岳坛 陈设同 帛一【青色】
东镇坛东海坛陈设同
太岁坛 陈设同 帛一【白色】
帝王坛 陈设同 帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十山川坛 陈设同 帛十六【白色礼神制帛】酒盏三十神只坛 羊五 豕五 鉶三【无太羮】笾豆合八 簠簋各二 酒盏三十 帛一【白色礼神制帛】酒尊三爵三 篚一
四渎坛 陈设与北岳同 惟帛四【黑色】酒盏三十西十坛
北海坛 陈设与北岳同 惟帛一【黑色】
西岳坛 陈设同 帛一【白色】
西镇坛 西海坛 陈设并同
中岳坛【锺山附】陈设同 帛二【黄色】酒盏二十
中镇坛 陈设同 帛一【黄色】酒盏十
风云雷雨坛 陈设同 帛四【白色】酒盏三十
南岳坛 陈设同 帛一【红色】酒盏十
南镇坛 南海坛陈设并同
一仪注
典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事陪祀官分献官各就位导引官导引皇帝至御位内赞奏就位典仪【唱】燔柴瘗毛血迎神协律郎举麾奏乐乐止内赞奏四拜【百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以玉帛跪进於皇帝右奠讫奏出圭至皇只前奏搢圭执事官以玉帛跪进於皇帝左奠讫奏出圭至太祖前奏搢圭执事官以玉帛跪进於皇帝右奠讫奏出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】进俎奏乐斋郎舁馔至内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭进俎出圭至皇只前奏搢圭进俎出圭至太祖前奏搢圭进俎出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进於皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进於皇帝左奏献爵出圭诣读祝位跪读祝乐止读祝官取祝跪於神位右读讫乐作奏俯伏兴平身【百官同】至太祖前奏搢圭献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行亚献礼奏乐内赞奏陞坛至上帝前奏搢圭执事官以爵跪进於皇帝右奏献爵出圭至皇只前奏搢圭执事官以爵跪进於皇帝左奏献爵出圭至太祖前奏搢圭执事官以爵跪进於皇帝右奏献爵出圭至太宗前【仪同前】复位乐止典仪【唱】行终献礼奏乐【仪同亚献】乐止太常寺卿进立殿西向东【唱】赐福胙内赞奏诣饮福位跪搢圭光禄寺官以福酒跪进奏饮福酒光禄寺官以胙跪进奏受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪【唱】彻馔奏乐执事官各坛彻馔乐止典仪【唱】送神奏乐内赞奏四拜【百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位奏乐执事官各执祝帛馔出内赞礼毕
一分献仪注
典仪【唱】行初献礼赞引引献官诣神位前搢笏执事官以帛进於分献官奠讫执事官以爵进於分献官赞引赞献爵出笏赞引引至酒尊南北向立典仪【唱】行亚献礼执事官以爵进於分献官赞引赞献爵典仪【唱】行终献礼【仪同亚献】赞引引分献官复位彻馔执事官各坛彻馔典仪【唱】送神典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛掌祭官捧馔各诣燎瘗位执帛官各执帛馔诣燎所
一祝文 维某年岁次 某月某朔某日嗣天子臣御名敢昭告於昊天上帝后土皇地只时维孟春三阳开泰敬率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀於大祀殿备兹燎瘗太祖圣神文武钦明啓运俊德成功统天大孝高皇帝太宗体天弘道高明广运圣武神功纯仁至孝文皇帝配神尚享
一乐章
迎神乐奏中和之曲
荷蒙天地兮作君作师钦承踊跃兮备筵而祭诚惶无已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟愿来期想龙翔凤舞兮庆云飞必昭昭穆穆兮降坛壝
奠帛乐奏肃和之曲
天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮气化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设宴兮奉来前
进俎乐奏凝和之曲
庖人兮列鼎肴馐兮以成方俎兮再献愿享兮以歆
初献乐奏夀和之曲 武功之舞
圣灵兮皇皇穆严兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
亚献乐奏豫和之曲 文德之舞
载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
终献乐奏宁和之曲 文德之舞
三献兮乐舞扬肴馐具纳兮气霭而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良
彻馔乐奏雍和之曲
粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昂臣拜手兮谢恩光
送神乐奏安和之曲
旌幢煜煜兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
望燎乐奏时和之曲
进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量
高皇御制圜丘乐章
迎神
仰惟兮昊穹臣率百职兮迓迎幸来临兮坛中上下护卫兮景从旌幢缭绕兮四维重悦圣心兮民获年丰
奠帛
民依时兮用工感帝德兮大化成功臣将兮以奠望纳兮微衷
进俎
庖人兮列鼎殽馐兮以成方俎兮载献愿享兮以歆
初献
圣灵兮皇皇穆穆兮金床臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞
亚献
载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享
终献
三献兮乐舞扬殽馐俱纳兮气霭而芳祥光朗朗兮上方况日吉兮时良
彻馔
粗陈菲荐兮神喜将感圣心兮何以忘民福留兮佳气昂臣拜手兮谢恩光
送神
旌幢煜煜兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬遥瞻冉冉兮去上方可见烝民兮永康
望燎
进罗列兮诣燎方炬焰发兮煌煌神变化兮物全於上感至恩兮无量
洪武六年上以祭祀还宫宜用乐舞生前导命翰林儒臣撰乐章以致敬慎鉴戒之意後世乐章惟闻颂美无复古意矣尝闻讽谏则使人惕然有警若颂美之词使人闻之意怠而自恃之心生盖自恃者日骄自警者日强朕意若此卿等其撰述毋有所避於是儒臣承旨撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒诸曲凡三十九章曰囘銮乐歌舞其词皆存规戒其乐舞分为八队队皆八人礼部因具制以上命工肄习之庄诵高皇谕儒臣之言直与缉熙兢业者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉
附考嘉靖中册上天泰号事宜
嘉靖十七年十一月初一日皇上尊上皇天泰号於十月二十四日预告诸神前期遣礼部尚书【阙】 太常寺卿金贇仁诣都城隍庙?咨用果酒行三献礼如常仪一咨文礼部尚书【阙】 等为圣旨事朕取于今月二十四日恭以尊上皇天上帝泰号预告日月星辰周天列宿云雨风雷岳镇海渎天下神只等於圜丘之前合行移咨贵神烦多遣神吏疾速遍诣诸神衆只之前是日遍集圜丘之下听受文告须至咨文右咨京都城隍之神嘉靖十七年十月二十三日午时咨礼部尚书【阙】 太常寺卿金贇仁【押】发咨毕诣圜丘坛陈设各神位案是日晩本寺官候上至行预告礼
一预告诸神陈设於圜丘坛下正东设大明起西向正南设五岳起至郊坛司土之神燎炉东止前期上诣景神殿告辞
天神一坛
大明之神 爵三 帛一段【红色】
二坛
夜明之神 爵三 帛一段【白色】
三坛
木火土金水星之神 爵三 盏三十 帛五段【五色】二十八宿之神 帛一段【白色】
周天星辰之神 帛一段【白色】
四坛
云师之神 爵三 盏三十 帛黄色一段
雨师之神 帛黑色一段
风伯之神 帛黄色一段
雷师之神 帛青色一段
五坛
周天列职之神 爵三 盏五十 帛五色五段地祗一坛
中岳嵩山之神 爵三 盏五十 帛五色五段东岳泰山之神
南岳衡山之神
西岳华山之神
北岳恒山之神
中镇霍山之神 帛五段五色
东镇沂山之神
南镇会稽山之神
西镇吴山之神
北镇医巫闾山之神
基运山之神 帛白色五段
翌圣山之神
神烈山之神
天夀山之神
纯德山之神
二坛
东海之神 爵三 盏五十 帛黑色八段
南海之神
西海之神
北海之神
江渎之神
河渎之神
淮渎之神
济渎之神
三坛
际地列职只灵 爵三 盏五十 帛黑色五段四坛
天下诸神 爵三 盏五十 帛红色十段
五坛
天下诸只 爵三 盏五十 帛黑色十段
六坛
戊戌太岁之神 爵三 盏十 帛黄色一段十月神将直日功曹之神帛白色一段
郊坛司土之神帛黑色一段
一正祭日酉时分上乘舆至昭亨门外降舆导引官导上至圜丘坛棂星门内内赞对引官导上行典仪【唱】执事官各司其事内赞奏就位典仪【唱】迎神内赞对引导上至大明神香案前奏上香讫奏复位遣官至各神香案前上香讫退奏再拜【传赞百官同】典仪【唱】奠帛行初献礼内赞导上至大明神案前奏献帛献爵复位遣官献各神前帛爵退典仪【唱】宣告文太常卿啓告文立宣上及遣官俱不跪百官跪卿宣讫安於篚匣内典仪【唱】亚献礼终献礼执爵者代献讫典仪【唱】送神奏再拜【传赞百官同】典仪【唱】宣告文官捧告文进帛官捧帛各诣燎位奏礼毕上囘至景神殿参拜毕上囘宫
一告文 大明嗣天子御名谨文移告於大明之神夜明之神五星列宿周天星辰之神云雨风雷之神周天列职之神五岳五山之神五镇五山之神基运翌圣神烈天夀纯德五山之神四海之神四渎之神际地列职只灵天下诸神天下诸只戊戌太岁之神十月神将直日功曹之神郊坛司土之神曰朕只於来月朔旦躬率臣民上尊皇天上帝泰号仰高玄九重预告於诸神衆只烦为朕运尔神化昭尔灵显通朕微衷於上帝祈赐允鉴之慈享朕钦荐之号为此文告神宜悉知谨告嘉靖十七年岁次戊戌十月辛丑朔二十四日甲子戌时发
一册表皇天事宜前期上诣景神殿告辞礼部太常寺堂官率铺排人等於圜丘坛陈设上帝天座东北陈设皇地只神座正西陈设太祖神座内壝南棂星门东设大明至周天列职之神棂星门西设五岳至郊坛司土之神上帝用十二脯醢饼果俎牛皇只以下用脯醢果酒祭服行礼
一正祭日戌时分上乘舆舆前册表亭伞盖成国公朱希忠京山侯崔元导引大臣生员耋老驾後随行鼓乐大作至昭亨门册表亭伞盖至圜丘坛南棂星门外希忠捧册表至坛上置於册案上降舆导引官导上至大次少憩钦天监发鼓三通毕上大次具服出导引官导至内壝内赞对引导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事奏就位典仪【唱】迎帝神奏乐内赞奏陞坛导上至香案前奏跪搢圭上香出圭复位上命武定侯郭勋上御案前二炉香大学士夏言上皇地只香并捧牌大学士顾鼎臣上太祖香并捧牌至燎所乐止奏四拜【传赞百官同】典仪【唱】昇册表奏乐奏陞坛内赞导上至祝饮位朱希忠诣册表案跪捧册表跪於上右内赞奏跪搢圭希忠进册表於上上受册表授於崔元奏出圭元受册表授於卿金贇仁乐暂止赞读册表讫乐复作奏俯伏兴平身捧册表授於元元捧册表跪於上左奏搢圭元进册表於上上受册表捧献御案前奏出圭复位乐止奏四拜【百官同】典仪【唱】奠玉帛奏乐奏诣神御前奏搢圭献玉帛希忠请捧册表候上献玉帛讫希忠跪进册表於上安於匣内奏出圭复位乐止典仪【唱】进俎奏乐奏诣神御前奏搢圭进俎出圭复位乐止典仪【唱】行初献礼奏乐奏诣神御前奏搢圭献爵出圭复位乐止典仪【唱】行奏祝礼奏乐卿啓祝跪乐暂止奏跪【百官同】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【百官同】卿捧祝跪进於上搢圭捧至御案安於帛匣内奏出圭复位乐止典仪【唱】行亚献礼行终献礼【仪同初献】乐止少卿【唱】赐福胙奏诣饮福位光禄卿捧福酒胙跪於上右奏跪搢圭饮福酒受胙出圭俯伏兴平身复位奏四拜【百官同】典仪【唱】彻馔奏乐乐止典仪【唱】送帝神奏乐奏四拜【百官同】乐止典仪【唱】进册表官捧册表进玉帛官捧玉帛读祝官捧祝掌祭官捧馔各恭诣泰坛典仪【唱】望燎奏乐奏诣望燎位燎半奏礼毕导引官导上至大次易服出囘至景神殿参拜毕囘宫
一册表 维嘉靖十七年岁次戊戌十一月初一日辛未嗣天子有道玄孙明王臣御名只懽只忭顿首寅肃百拜上言伏以洪荒暝昧弗知大道之原混沌蒙默罔识人物之本若此於斯生民何有洪惟上帝判立隂阳肇生人物辟宰三才掌握万化统天制地神只悉赖於君临运圆括方羣类咸蒙於大造历今古无己之神化作乾坤有主之祖根肆好生之德巍巍於生民而立主简大命之求切切乃命之以为君昨当中夏之艰奉我高皇之德授之宝符作生人主迨传统继世己踰七帝兹洪图大服巨锡微臣嗣明历奉郊庙一德莫有居辟位代天工万罪皆积戴简眷之渊深荷仁生之岳重窃念臣御名至愚极昧甚眇最庸非但未肖於前王尤愧无及於祖宗之毫末者也兹臣感恩铭骨拜眷刻心不量凡昏之资钦奉无前之典臣御名百拜只上泰号玄称曰皇天上帝仰我天慈俯纳臣荐居高赫然而赐鉴享圜丘丕祀於亿年听卑昭矣以垂歆佑斯明基业於万世顺五纬於圆清绥八荒於方浊世嗣生贤兆民蒙福臣御名下情无任氷渊惶汗不胜仰奉祗答天恩之至臣百拜万罪叩首谨言嘉靖十七年岁次戊戌十一月一日辛未嗣天子臣御名册表奏闻
一奏祝维嗣天子臣御名祗肃奏於皇天上帝曰式陈愚恳上荐洪名册表恭闻天慈允鉴臣御名敢伸祀贺之微衷复谨祖諡之命请窃惟臣祖丕受天眷再辟土疆功德隆重臣祖配高皇后马氏隂教首宗兹恭加諡号为太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后仰祈垂鉴俯宥臣愆俞臣只叩之私纳臣寅奉之悃臣御名下情莫罄祀贺请命之至尚享
一乐章
迎帝神 中和
於昔鸿荒之初兮混蒙五行未运兮两曜未明其中挺立兮有无容声神皇出御兮始判浊清立天立地立人兮辟物生生
昇册表 元和
帝辟隂阳兮造化张神生七政兮精华光圆覆方载兮兆物康臣敢只报兮拜荐帝曰皇
奠玉帛 休和
帝垂听兮义若亲予识庸昧兮无繇伸册表荷鉴兮泰号式尊敬陈玉帛兮燕贺洪仁
进俎 豫和
大筵弘开懽声如雷皇神赐享臣衷涓埃大鼎炰烹肴馐馨裁帝歆兮兆民之福臣感恩兮何如幸哉
初献 夀和
天高降恩鉴微情何以承臣愚端拜捧瑶觥坚夀无极并
奏祝 景和
帝皇立命兮肇三才中分民物兮惟天徧该小臣请命用光帝陪庶永配於皇穹哉
亚献 太和
羣生摠摠兮悉蒙始恩人物尽囿兮於帝仁羣生荷德兮谁识所从来於惟皇兮亿兆物之祖真
终献 永和
宝宴弘玉几凭?液陞乐舞?恊气凝民物?臣衷蹇蹇兮报无穷
彻馔 咸和
泰奏既成微诚莫倾皇德无京陶此羣生巨细帡幪刻小民之感衷兮罔罄愚情实弘涵而容纳兮曲赐生成
送帝神 清和
礼只册荐兮皇神垂享万舞毕举兮九成己行帝赐洪庥兮大我家庆金鸣玉振兮声镗镗羣僚环佩兮响玎璫神人交贺兮赞帝皇宝称泰号兮曷有穷量永固高厚兮羣御久长微臣顿首叩首兮欣沐恩光
望燎 熙和
瑶简拜书兮泰号成奉扬帝前兮资离明珍币嘉肴兮与祝成均登巨焰兮逹玄清九垓四表兮莫不昂瞠庶类品彚兮悉庆洪名
同日寅时遣官祭北郊祝文 维嗣天子臣御名谨遣 敢昭告於皇地只曰适辰元吉臣率羣僚耆庶只上皇天上帝册表礼成复取临午加上太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后册宝於太庙敬此遣代闻於皇地只伏祈鉴知谨告
太社帝社坛祝文同【但改臣为名闻於皇地只五字改祭告二字】
次日百官行庆贺礼
太常续考卷一
[book_title]卷二
钦定四库全书
太常续考卷二
太庙五享事宜
国初建四亲庙於阙左庙主皆南向东西有夹室有庑三门门设二十四戟缭以周垣略如都宫之制岁时皆特享洪武元年定四孟岁除五享有司请制祭器上曰今之不可为古犹古之不可为今其制如事生之宜於是器用金楎椸枕簟箧笥帷幔浴室皆备二年令春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至时享其岁除如故祝称孝子皇帝不得称臣遣太子称命长子某不得称皇太子三年令时享仍用四孟孟春特享於各庙各行礼奏乐三时合享於德祖庙初献各奏其庙乐余奏德庙乐六年令宗庙等祭祀祝文来说时必须着一员官捧着立地另着一员官前面跪着说看时却放在案桌上他自往前来跪听不要将着祝文跪着说八年定庙享登坛脱舄礼九年改建太庙前正殿翼以两庑後寝殿九间间一室主皆南向几席诸器备如生仪岁孟春择上旬吉日三孟朔日岁除日皆合享於正殿设德祖帝后衣冠於神座居中南向懿熙仁三祖以次列东西向设神座陈衣冠不出主凡合祭奏德庙之乐罢特享礼乐二十五年令庙享值国丧乐备而不作三十一年【建文元年】祔太祖永乐中建庙京师如南京制洪熙元年祔成祖宣德元年祔仁宗宣德十年祔宣宗天顺八年祔英宗寝殿以次皆南向正殿神座以次皆东西向而九庙备矣弘治元年宪宗将升祔议祧礼礼部尚书周洪谟言国家自德祖以上莫推其世次德祖视周后稷不可祧太祖太宗视周文武百世不迁其祧懿祖请於寝殿後别建祧庙如古夹室之制岁暮奉祧主合享如古祫祭礼吏部侍郎杨守陈言礼官议非是礼天子七庙祖功而宗德凡号太祖即始祖也德祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名与实乖非礼请并祧德懿熙三祖自仁祖而下为七庙如古礼异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏於後寝祫礼行於前庙时享尊太祖祫祭尊德祖如此功德崇恩义备上竟从礼官议建祧庙藏懿祖王并神座仪物熙祖而下寝殿神主正殿神座皆以次递迁弘治十八年祔孝宗祧熙祖正德十六年祔武宗祧仁祖嘉靖九年上将祔睿宗谕礼官曰太祖肇运开基压於太庙非宜遂祧德祖太祖居中南向是年春行特享礼令祠官於庙殿设帷幄如各庙列圣皆南向各奠献读祝三孟如旧十年冬上谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意礼官夏言言礼合羣庙之主而祭於太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉德祖居中懿熙仁太祖东西叙皆南向列圣左右叙东西向如故不惟我太祖列羣庙之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心上曰善十一年罢设衣冠仍请主先是上坐文华殿召辅臣李时翟銮礼官夏言议复古七庙制未决会中允廖道南疏请建九庙上喜下廷议礼官言言古者天子庙制唐虞五夏因之殷周皆七而祭法王制与刘歆宗说又各不同宋儒朱熹古今庙制引王制天子七庙外为都宫内序昭穆汉不考古诸帝异庙诸庙异地不合都宫不序昭穆明帝遵俭自抑遗命勿别为庙遂有同堂异室之制嗣後历魏晋隋唐宋皆然我太祖初立四亲庙庙皆南向似近古礼後建为太庙又用明帝之制皇上宪天稽古大厘祀典独於庙制不能无疑形诸翰札宣诸召问谋诸臣弼者屡矣今太庙南近宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限上谕太庙三殿勿撤则太庙垣外左右隙地不盈数十丈若依古制昭穆六庙在太庙前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不远即使尽辟其地为左昭右穆犹恐势不能容若欲稍减规模不必别门异寝又恐礼未必协况古七庙九庙制度皆因今太庙巍然弘壮而羣庙隤然湫隘亦恐於义未安议者欲就太庙两庑即分羣庙不惟去尊即卑不足以称圣孝而迁就一时裁损庙貌尤非细故且有庙无寝神将安栖诸王功臣置之何所议者又欲藏主夹室夫夹室者侧室也以藏祧主可也以藏亲庙未毁之主情理舛矣至谓周人庙制约俭宜仿为之夫周庙门大扃七个闱门小扃三个则大门实容二丈一尺小门实容六尺其制过於今庙乌在其为俭约也今损於太庙羣庙可又损於世庙乎且太宗功业比隆太祖宪宗献皇父也又可减於世庙乎今之庙主太宗之下凡有七圣将如古制为三昭三穆而止六庙乎抑如商周以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎即使庙宇既成皇上冠冕佩玉执圭服衮循纡曲之途徧历羣庙而行兴俯拜起奠献之礼非独筋力不逮而日亦不给矣议者乃曰周礼宗伯代后献羣庙可遣摄也夫古者庙祭君后祭献后不与祭宗伯代献谓一庙之中代亚献之礼未闻人臣可以主庙祭也且古者助祭诸侯类多同姓罔非天胤今陪礼者可拟古诸侯乎皇上仁孝诚敬可以终岁举祭止对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而後成庙门垣庑寝是也仪文必备而後成礼主助礼乐之类是也今分为各庙庙祭之时不得不降从简易是欲尊之而反卑亲之而反疎只见其贬损而未见其隆重矣大学士丘濬谓宜一日间祭一庙历十四日而徧七庙此盖无据而强为之说不自知其言之迂也马端临曰後世失礼岂独庙制汉儒以来讲究非不详明而卒不能复古者以昭穆难定故也必如古制父子相世则可兄弟相及则其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故朱子庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王昭也共王穆子穆也懿为穆孙则继穆而为昭是也孝为共弟而继共为穆虽於世次不紊然以弟而据孙之庙矣夷王懿王子也穆也而图居昭厉王夷王子也昭也而图居穆是孝王立而夷厉之昭穆易位於是朱子亦无以处此不过即其继立之先後以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王时三昭三穆为六代所祀合始於昭王今孝王居其间於是昭王以六世祖虽未当祧而已在三昭三穆之外名为六庙而祀止三世耳前乎周者为商商武丁之时所谓六庙祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁之子姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子行为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曾祖未当祧而祧者四世矣後乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪穆敬文武宣然穆宣皆宪之子文武又皆穆之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及高祖未当祧而祧者三世矣若必欲祀及六世则武丁时太祖之外必十庙懿宗时太祖之外必九庙而後可盖继世者既不能必其为弟为子建庙者亦安能预定其为昭为穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙则建庙之时昭齿者必在太祖之庙之左穆齿者必在太祖之庙之右如此预立六庙定三昭三穆以次递迁之说又不可行矣更都以来同堂异室未可尽以为非也皇上以皇考专享世庙而太祖列圣乃不得专庙以全其尊列圣同享太庙己极尊崇而皇考专居世庙犹为避逊若庙制大小不伦行礼亲摄或异则尊卑厚薄之间不足以称皇上孝敬之诚皇上劄谕辅臣祀典宜正庙制难更大哉皇言实万世之训也疏入上不允竟从道南议撤故庙祖宗各建专庙合为都宫太庙因旧而新之居中文皇帝世室在太庙东北居六庙上昭穆六庙列太庙左右庙各有殿殿後有寝藏主太庙寝後别有祧寝藏祧主太庙门殿皆南向羣庙门东西向内门寝殿皆南向十三年南京太庙灾上竟欲勿建勑廷臣议礼官言京师宗庙行且复古而南京太庙灾圣祖之灵不可不默会上悦令亟起新庙罢建南京太庙庙址筑周垣香火并入南京奉先殿先是上既追尊献皇帝建世庙於太庙东南以四孟享十五年改世庙为献皇帝庙十二月九庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太庙为专尊之王复作太宗庙於羣庙之外表功德不迁享百世更创皇考庙曰献皇帝庙别建吉区以避渠道止修时祭以避丰昵之嫌十七年九月上尊皇考庙号睿宗祔享太庙睿宗於孝宗弟行也跻武宗上遂尊太宗为成祖其册文曰臣闻古先圣王有大功德必有大名称是以见诸当时则盛大而莫及施诸後世则震耀而无穷然节惠之諡虽表於至公而述德之辞未足以尽实则为子孙臣庶永言孝思而弗可谖者岂容不崇荐鸿号以丕扬大烈乎恭惟皇祖文皇帝躬上圣之资抱神睿之略文章焕然而可述功烈巍乎以有成当眷顾维新之命遭艰难未造之家将周公东征之师而大定王室则所以成继述之孝者何其勤迁武王镐京之都而永建帝业则所以成创守之功者何其大表章六经垂范万世礼乐明备教化大行有经天纬地之文亲御六飞威振絶漠四裔君长咸奉职贡有保大定功之武光践宝阼而二纪之治坐致太平晩付皇储而万几之勤不废总揽至於敬天勤民右文重道亲贤远佞兼有君师之衆善乃若懋赏轻刑畏灾重谷悯农优艾备有帝王之全德此则自载籍之传未有丰功骏业可以加兹者也臣忝以支童托承大德比已恭建特庙用图百世不迁兹者加上尊称期於配天罔极谨奉册宝上尊諡曰启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝庙号成祖伏惟灵德在天顾歆庙佑鉴兹微悃临享徽称保我子孙亿万斯世是日上献皇帝后尊号其册文曰臣闻古训德莫显於基命孝莫大乎尊亲是故有圣人之德必膺天命之归惟天子之孝尤以尊亲为至洪惟我明开国百年业承八圣乃小子获奉郊庙进陟祖位匪我皇考大德受命以敷锡眇躬曷克臻兹顾欲申罔极之恩实久郁追崇之典兹欲光於前闻垂之来载不有隆称显号其何以表至圣而昭眷命乎恭惟皇考献皇帝睿明天纵恭俭性成荡荡难名道配乎帝尧之大乾乾不息德比於文王之纯学本圣传心契乎四书六经之旨国封南服化行於江沱汝汉之滨方宪祖宾遐之後当孝皇在阼之年迎养一辞昭昭乎神明享其孝遣治一疏恢恢乎帝王同其情奉藩二十五年心罔不在王室而昭事上帝之心翼翼如有临阅世四十四载身罔敢自暇逸而学道爱人之志孜孜不少倦乃若游情翰墨则精究古法非经训之辞弗书至於怡神宫庭即应接斯须非圣贤之事弗语喜怒不迁赏罚必当有?而中节之和明照无私幽隐必达有无所不通之睿摛辞电发焕然其有文章冥心天游廓乎其有容德诚可谓包衆善而难名兼百行而备有者也臣只继遗庥茂承余烈永惟至恩大德无物可称是以恪稽典礼率吁羣心谨奉册宝更上尊号曰知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝庙号睿宗伏惟圣灵如在皇鉴孔昭膺显大於无疆与乾坤而同久永昌祚胤攸宁万邦献皇后册文曰臣闻颂称夀母子赖以成者远风美贤妃化行於助者深是故母仪所被万方仰其徽音内治明章闺门由之正始永惟懿德卓耀前闻自非隆大号於追崇曷以酬至德於罔极粤询古式率乃彞章恭惟皇妣大行章圣慈仁康静贞夀皇太后贞明合天广大法地宅心专静坤道得一以宁约己俭勤母德用慈为实於宪祖有逮事之孝敬於睿考有辅佐之忧勤爰及眇躬之践阼式临慈极以居尊藴性仁恭岂邓马之足尚秉心敬爱嗣任姒之芳徽化洽六宫恩覃四域三十载化行於江汉之国十七年受养於长乐之宫九庙圣灵俨褘衣而祗谒七陵閟寝勤鸾驭以瞻依方欣介百福以有永固宜享千龄於无疆岂意天不慗遗虽切攀号何逮追惟顾复徒创钜而感深上荷劬劳实叩心而衔恤兹欲播休声於後嗣扬芳烈於无穷匪易大名曷尊至德敬遵典礼请命於天谨奉册宝上尊諡曰慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后惟亲慈降鉴临享徽称陟附严宫萃歆万禩佑於嗣人永永无极是年十一月上复加高皇帝后尊号其册文曰臣伏闻自古受命之君躬接于天万世不隳号称太祖然历选前辟功德高大未有如我皇祖之盛者也是故舜禹受禅乃揖逊而有其位汤武传业犹放伐而取诸人钦惟我太祖高皇帝当有元剥乱之秋奋大人虎豹之变乃奋扬神武取中国於疆隅分裂之余恢阐圣文明王道於纲常沦斁之後扫弥天之寇於宇内经百战而帝业成剪羣雄之乱於四方不十载而天下定得国之正视商周而功烈有光受命维新比虞夏而艰难事倍殆与辟乾坤於混沌肇人纪於狉榛同一揆也若夫制礼作乐经文纬武仁恩溥於万类教化行於四海躬帝王之大德建圣神之极功则又兼总百王高视千古独立一代卓乎无前者也不有显号何以昭公议於千万世玄孙某早以冲人缵承大位永念祖德莫可名言兹者不量颛蒙敢效摹拟谨恭奉册宝加上尊号曰太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝伏惟圣灵在天鉴观有赫垂庥委祉启佑後人祚我皇明与天无极高皇后册曰臣闻后妃德侔於天地式奉神灵之统闺门化洽于家邦允惟王教之端三代之兴罔不繇是自关雎化微徽音益远汉唐而降懿德罕闻乃若辅圣成天赞元斡化笃生成祖再造丕基则自上世以来未有若我高皇后之德之功者也国家百年隂教明章内治成顺遡源徂委厥有自来敬惟我孝慈高皇后生有至德作配圣王懿范贞容母仪天下嘉言善行风动万邦左右庙谟有参赞运筹之力服勤女事历艰难创业之劳不妄杀人之言与孟轲之训相发无忘布衣之念与无逸之书同旨大哉仁圣之德旷古鲜俪载籍所传莫斯为盛己臣永慕慈恩名言莫罄谨恭奉册宝加上尊諡曰孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后伏惟圣灵昭鉴享懿号於无穷保我子孙赞祖基於永世上於是定享祫礼及其乐章凡立春特享上亲献太庙遣大臣献列圣庙各出主成庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐如太庙仁宣英宪四庙乐歌同孝武二庙迎神乐别歌三献彻馔还宫乐歌同睿庙乐异於诸庙立夏时祫各出主於太庙大殿行礼立秋时祫如夏礼乐歌异於夏立冬时祫如秋礼迎神彻馔还宫乐歌异於秋季冬择中旬吉日大祫出四祖太祖成祖七宗主於太庙歌大祫乐歌祭毕各归主於其寝是年皇后助献罢脱舄礼二十年四月八庙灾初震火起仁庙风大?主毁俄而成祖庙火又毁延爇太庙及羣庙惟睿庙存上奉列圣主於景神殿遣大臣入长陵献陵告题成祖仁宗帝后主同奉于景神殿已迁于奉先殿上重建太庙复同堂异室之制二十四年七月新庙成庙建於阙左正殿九间内设列圣冠服东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎功臣帛南为戟门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿後为寝殿奉安列圣主皆南向又後为祧庙藏祧主皆南向时享於四孟祫於岁除仍设衣冠合享不出主如太祖制二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世庙升祔更奉孝洁肃皇后同祔庙迁孝烈於弘孝殿先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿侧以俟及孝烈升祔遂不复孝洁至是礼官高仪等奉上诏议曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔享惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔庙若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制况孝洁宜祔之礼皇考先年有钦依近有遗命臣仪等昧死请孝洁祔享移孝烈弘孝殿仍於大行皇帝?引之先迁孝洁梓宫与圣母梓宫同日祔葬永陵仍各加上尊諡上从之隆庆六年穆宗帝后升祔祧宣宗万历四十八年神宗帝后升祔祧英宗泰昌元年光宗帝后升祔祧宪宗天启七年熹宗皇帝升祔祧孝宗四孟时享岁暮大祫如旧先是庙祭高曾祖上祝称五庙皇祖考妣迄今上仍称五庙而宪宗以下始详帝后諡太常寺卿温纯议宪孝睿武世穆五宗六庙而上惟二祖英宗设祭而犹云五庙舛也且详於宪庙以下而二祖英宗统云五庙祖考妣简也於礼未宜阁臣转以闻上改之列叙九庙帝后如今式云
寝殿神主【每岁四孟正殿时享同】
太祖开天行道肇纪立极大圣至神仁文义武俊德成功高皇帝孝慈贞化哲顺仁徽成天育圣至德高皇后【中室】成祖启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝仁孝慈懿诚明庄献配天齐圣文皇后【东第一室】睿宗知天守道洪德渊仁寛穆纯圣恭俭敬文献皇帝慈孝贞顺仁敬诚一安天诞圣献皇后【西第一室】武宗承天达道英肃睿哲昭德显功宏文思孝毅皇帝孝静庄惠安肃温诚顺天偕圣毅皇后【东第二室】世宗钦天履道英毅圣神宣文广武洪仁大孝肃皇帝孝洁恭懿慈睿安庄相天翊圣肃皇后【西第二室】穆宗契天隆道渊懿寛仁显文光武纯德弘孝庄皇帝孝慈贞惠顺哲恭仁俪天襄圣庄皇后【东第三室】神宗范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝孝端贞恪庄惠仁明嫓天毓圣显皇后【西第三室】光宗崇天契道英睿恭纯宪文景武渊仁懿孝贞皇帝孝元昭懿哲惠庄仁合天弼圣贞皇后【东第四室】熹宗达天阐道敦孝笃友章文襄武靖穆庄勤悊皇帝
【西第四室】
寝殿主皆南向太庙正殿贮诸帝后冕旒凤冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中凡国有大事则告祭
庙中东庑下设
夀春王刘妃【为一坛】 霍丘王翟妃 下蔡王安丰王赵妃 南昌王【为一坛】 蒙城王田妃旴?王唐妃 临淮王刘妃【为一坛】 宝应王六安王 来安王 都梁王 英山王 山阳王 昭信王【为一坛】
【按吾学编夀春王於高皇帝为伯霍丘以下七王为兄宝应以下七王为侄太庙庑中木主称夀春八王为高伯祖考宝应七王为曾伯祖考礼官误矣然吾学编作於嘉靖中今去世宗又二世矣庙中乃无所谓诸王木主而临祭时本寺以黄纸书诸王及诸妃王犹仍旧称愈误宜止书本爵为是】
庙中西庑下设
配享【四孟岁暮位置皆同】
祧殿神主【岁暮大祫礼祭】
德祖玄皇帝后 懿祖恒皇帝后 熙祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后 仁宗敬天体道纯诚至德弘文钦武章圣达孝昭皇帝 诚孝恭肃明德弘仁顺天启圣昭皇后 宣宗宪天崇道英明神圣钦文昭武寛仁纯孝章皇帝 孝恭懿宪慈仁庄烈齐天配圣章皇后 英宗法天立道仁明诚敬昭文宪武至德广孝睿皇帝孝庄献穆弘惠显仁恭天钦圣睿皇后 宪宗继天凝道诚明仁敬崇文肃武宏德圣孝纯皇帝 孝贞庄懿恭靖仁慈钦天辅圣纯皇后 孝宗建天明道诚纯中正圣文神武至仁大德敬皇帝 孝康靖肃庄慈哲懿翊天赞圣敬皇后 睿宗等帝后神座同前【东西相向两庑同】祧主皆南向冠服藏太庙凡岁暮大祫设祧庙衣冠祭毕则藏之按隆庆六年穆庙升祔上勑礼官议祧庙礼科都给事中陆树德言宣宗於穆庙为五世祖不可祧肃皇帝尝从辅臣议建世庙至十七年始尊庙号祔太庙而世庙之祭不辍如奉睿宗於世庙则不惟遂世宗尊奉之初心而宣宗得免议祧又有以慰睿宗尊祖敬宗之至念下礼官议礼官具议上上曰典礼重大未可轻议其照勑谕行万历九年礼科给事中丁汝谦复以请略曰列圣尝君临天下睿宗北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭於世庙上曰祔享大礼我世祖亲定其何敢议谪汝谦万历十三年礼科都给事中万象春请复建文之陵号正景皇帝之庙享上不允太庙东庑诸王侑享则夀春等十五王按夀春出熙祖於孝陵为伯霍丘下蔡安丰蒙城为夀春子於孝陵为从兄南昌旴?临淮其同母兄也宝应为霍丘子六安来安都梁英山为安丰子山阳为南昌子昭信为旴?子皆从子也十五王惟夀春霍丘安丰旴?蒙城临淮六妃配食南昌者文正父也妃王氏不入配洪武二年定十五王侑享四祖庙东庑八西庑七称夀春为皇伯考霍丘等七王为皇兄宝应等七王为皇侄八年设黄布幄於殿左右左祀杨王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享於东壁功臣西壁亲王功臣不分献正德中御史徐文华言族成人而无後者祭终兄弟之孙之身诸王於高皇帝非兄弟即伯叔至於今五六世矣礼宜祧礼官议不可嘉靖中建九庙以东西庑配九庙灾复同堂异室之制仍祔於两序如故然其木主犹英庙之旧以夀春与霍丘七王为皇高伯祖考宝应以下七王为皇曾伯祖考世次不合舛谬尤甚万历七年太常卿温纯言之阁臣而闻於上於是改称本爵云西庑功臣侑享则武宁王等十七人凡祭品每人一案初洪武二年既定十五王侑庙又祔飨战殁功臣已又设青布帏於庙庭祀之寻更定功臣十三人令大海通海两德胜世杰再成楚国公廖永安七人已卒祔於庙达等六人俟卒进侑八年设黄布帏於殿左右右祀功臣九年定十五王侑享东壁功臣西壁罢永安祀洪熙元年以靖难功臣玉能真荣国恭靖公姚广孝侑享嘉靖九年中允廖道南言广孝髠徒不宜入庙移祀大兴隆寺即今护国寺十年以刑部郎中李瑜议进基位次六王十六年武定侯郭勋乞进其祖英下廷议不可户部侍郎唐胄争之尤力言庙祀诸臣位次上下且不可易况有无之额敢辄增损勋言往年进基祔享以文臣故举朝翕然顺从臣祖英武臣乃纷然阻忌上是勋言进英祀先是侑享功臣位各以爵及进基伯位公侯上上不喜曰何上基而下英也令礼官考议乃合二庙功臣叙爵於是列英于金乡侯上列河间东平二王于黔宁王下列基于永义下英未进侑时礼官言礼有功宗之祀汉祭功臣於朝廷魏祀尚书令荀攸於太祖庙唐高祖至宪宗庙或六七八人或二三四人宋太祖至光宗亦然如魏徵李沆司马光皆文臣不必皆武功也守成诸君亦各有与享者不必皆创业也我二祖开国靖难有功臣仁宗以後无事武功其间辅赞治平岂无有如魏徵李沆辈者今侑享惟基广孝二人文臣耳自後六庙缺焉无闻乞下廷议考求六庙文武大臣功在当时泽在後世者进侑庙廷上不允万历九年给事中丁汝谦言诸王世次远宜罢祭祭于墓亲王之殇无後而近者宜配凡亲王功臣宜列两庑上以汝谦议睿庙谪汝谦遂未行万历十四年太常卿裴应章上言诸王从祖祔食四祖亲尽且祧而诸王独配享百世非所以为杀也夀春等王于太祖为伯为兄太祖南面而伯若兄俯而侑於侧非所以为顺也列后在享诸功臣同座一堂非所以为别也其以诸王祔祧庙岁祫则祔余则罢功臣移之庑便上下礼官宗伯沈鲤议曰臣考仪礼诸书与前代故事无亲王祔享之仪是太祖以义起者也宗庙之祭祫为重故礼称弥远而迩尊时享不可预而预于祫其无乃未安欤窃谓诸王坟墓近皇陵则祔皇陵之庙近祖陵则祔祖陵之庙於礼无嫌亦不失太祖遗意但考洪武四年初享十五王之文曰朕念亲亲之道无间存殁凡我伯考兄侄悉追封为王伯妣先嫂皆为王妃大夫列祀家庙着为常典臣不敢议罢其仍遵初制序列东庑功臣列西庑惟上裁择上曰可於是诸王功臣列两庑遣官分献如国初制矣
太庙建於阙左正殿九间翼以两庑两庑之南为二燎炉正殿後为寝殿寝殿後为祧殿各九间正殿南为戟门上具服小次设於门左戟门东为神库西为神厨南为庙门庙门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿贮诸帝后衣冠【冕旒等服匮而藏之】寝殿为同堂异室之制奉安九圣神主祧庙奉藏祧庙神主亦各另有冠服【翼善冠黄袍等服】四时之享设九庙衣冠於正殿祭毕仍贮匮中岁暮大祫设九祖九宗衣冠於正殿祭毕亦各贮之匮寝殿祧殿皇祖帝后神主諡号如前仪岁孟春以上旬吉日夏秋冬皆以朔日行时享於太庙 太祖神座南向 成祖 睿宗 武宗世宗 穆宗 神宗 光宗 熹宗神座东西相向凡国有大事则告祭
岁暮行大祫礼
德祖神座正中 懿祖 熙祖 仁祖 太祖神座左右序列皆南向 成祖 仁宗 宣宗 英宗 宪宗孝宗 睿宗 武宗 世宗 穆宗 神宗 光宗熹宗神座东西相向 东庑亲王 西庑功臣如前仪
十二月晦日岁暮行大祫礼於太庙
一前期十五日题请圣驾诣太庙致祭本同日题请於前期一日早开长安右等门放牲并供祀官员厨役人等进入本同日题钦命大臣二员於前期一日告【祧寝】庙本同日题前期二日夜开长安右等门进品物并供祀官员厨役人等本
一本寺委协律郎提调乐舞生於太和殿朝夕演习礼乐
一前期八日行手本知会鸿胪寺於前期三日请陞殿奏祭祀
一前期四日行揭帖知会司礼监奏祭祀
一前期三日本寺官具公服於皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏本月某日岁暮行大祫礼於太庙本日午时恭候圣驾致祭文武百官自某日为始致斋三日请旨承旨叩三头一揖一躬退【如其日不朝具本题知】是日属官一员率铺排执御仗纱灯进斋戒牌於文华殿东九五斋北向仍出示长安门
一斋牌某 年 月 日岁暮行大祫礼於太庙自本月某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日一东西两长安门告示 太常寺为祭祀事某 年月 日岁暮行大祫礼於太庙文武百官自本月某
日午後沐浴更衣於本衙门宿歇某日为始致斋三日其陪祀官员除年老残疾体气疮疥刑余丧过之人不与外文官五品以上六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等官各具祭服陪祀合行告示知会今月 日
一行揭帖知会司礼监填祝版并奏省牲【如次日不朝则不具省牲揭帖】
一前期二日本寺卿同光禄寺卿具吉服候上御门传嗽毕跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣太庙省牲请旨承旨不叩头一躬退【如其日不朝则具本题知】同日早乐舞生诣太庙庙街门戟门烧香同日早本寺官诣太庙同神宫监司设监官安设神座毕本寺官诣神乐观太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲同日早博士捧祝版三片於东平台候上亲填御名毕捧出奉安於太庙神库
一前期一日遣官告【祧寝】二庙陈设祧殿
一仪注 导引官导遣官至殿门外典仪【唱】执事官各司其事赞就位典仪【唱】迎神赞四拜典仪【唱】奠帛行初献礼执事捧帛爵诣各帝后御案跪献讫赞跪典仪【唱】读祝读讫赞俯伏兴平身典仪【唱】亚献礼终献礼【与初献同惟不献帛读祝】本寺堂上官跪【唱】礼毕请还宫赞四拜典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位导遣官退拜位之西捧祝帛官出中门赞礼毕【奉上传近例不迎神不还宫 二殿仪同】一祝文 祧殿【後殿】维 年 月 日孝玄孙嗣皇帝某谨遣 敢昭告於 德祖玄皇帝皇后 懿祖恒皇帝皇后 熙祖裕皇帝皇后 仁祖淳皇帝皇后 仁宗昭皇帝皇后 宣宗章皇帝皇后 英宗睿皇帝皇后 宪宗纯皇帝皇后 孝宗敬皇帝皇后兹者岁暮恭於太庙举行祫祭之礼只请圣灵诣庙享祀特申预告伏惟鉴知谨告
寝殿【前殿】维 年 月 日孝玄孙嗣皇
帝某谨遣 敢昭告於祖宗列圣帝后兹者岁暮特修祫祭之礼恭迎 德祖皇帝皇后 懿祖皇帝皇后熙祖皇帝皇后 仁祖皇帝皇后 仁宗昭皇帝皇后 宣宗章皇帝皇后 英宗睿皇帝皇后 宪宗纯皇帝皇后 孝宗敬皇帝皇后同临享祀伏惟鉴知谨告
一本寺库出祝帛香烛果品等物祝版二片奉先帛三十五段速香十四斤【又十八炷】二斤烛三十四枝八两烛三十枝四两烛四十枝二两烛一百九十枝红枣二十七斤榛仁二十七斤葡萄二十七斤莲肉二十七斤胡桃仁十八斤香油十斤白盐五斤花椒茴香各八两莳萝四两木炭五
十斤祝版本纸四张包版黄白榜纸各二张
包香帛黄咨纸三十五张白咨纸三十张酒
三十六瓶木柴三百斤苇把八束【每束重二十五斤】鹿一只兔一十八只
一登坛官员掌祭官二员导引官四员赞引官
二员对引官二员读祝官二员视燎官二员
一执事乐舞生【俱祭服】祧殿典仪一人捧帛九人执爵十八人司尊二人寝殿典仪一人捧帛九
人执爵十七人司尊二人供祀铺排厨役共
六十七名
一陈设同日本寺卿同光禄寺卿省牲毕具本复命同日本寺官率铺排厨役人等俱诣神库洗涤金器祭器乐舞生陈设钟磬乐器於丹陛本寺官同神宫监官陈设冠服供案笾豆牲只如式陈设
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>
<史部,职官类,官制之属,太常续考,卷二>
一仪注 祭日午时上繇庙街门入至庙门西降舆导引官导上繇庙左门入至戟门帷帐内上具祭服出导引官导至丹陛上内赞对引官导上繇殿左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位世宗皇帝时位设於殿外穆宗皇帝时位设於殿内典仪唱迎神奏乐乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐执事官各捧帛及金爵诣各帝后御案跪献讫乐暂止奏跪【传赞百官皆跪】赞读祝读讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪【唱】亚献礼奏乐执事官跪献磁爵於各帝后御案讫乐止典仪【唱】终献礼奏乐【仪同亚献】乐止本寺卿至中室东傍西向立【唱】赐福胙光禄寺卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄寺官捧胙跪进於上右内赞奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止本寺卿於中室左柱下北向跪奏礼毕请还宫叩三头一揖一躬退奏乐内赞奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退立於拜位东捧祝帛官出中门至燎所奏礼毕上出导引官导至戟门帷帐内易祭服回宫
一祝文 维 年 月 日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於 德祖玄皇帝 玄皇后 懿祖恒皇帝恒皇后 熙祖裕皇帝 裕皇后 仁祖淳皇帝淳皇后 太祖高皇帝 孝慈高皇后 成祖文皇帝 仁孝文皇后 仁宗昭皇帝 诚孝昭皇后宣宗章皇帝 孝恭章皇后 英宗睿皇帝 孝庄睿皇后 宪宗纯皇帝 孝贞纯皇后 孝宗敬皇帝 孝康敬皇后 睿宗献皇帝 慈孝献皇后皇高伯祖考武宗毅皇帝 皇高伯祖妣孝静毅皇后 皇高祖考世宗肃皇帝 皇高祖妣孝洁肃皇后 皇曾祖考穆宗庄皇帝 皇曾祖妣孝懿庄皇后 皇祖考神宗显皇帝 皇祖妣孝端显皇后皇考光宗贞皇帝 皇妣孝元贞皇后 皇兄熹宗悊皇帝时当岁暮明旦新正谨率羣臣以牲醴庶品恭诣太庙特修祫祭之仪用申追慕之情尚享
一是日祭五祀之神 司户 司竈 司门 司井中溜之神 执事赞引一人 读祝一人 捧帛五人 执爵五人 司尊一人同日承天门外祭旗纛之神用执事五人
一乐章 乐六奏 舞八佾
迎神 太和
庆源发祥 世德惟崇 助我祖宗 开基建功【合四一尺 工六工尺 尺一合四 尺四工合】京都之内 亲庙在东 惟我子孙 永怀祖风【六工尺一 六工一尺 尺一合四 合四工合】气体则同 呼吸相通 来格来从 皇灵显融【四合四一 六尺工尺 尺一六尺 一四工合】
初献 夀和 武功之舞
思皇先祖 耀灵于天 源衍庆流 繇高逮玄【合尺一合 一尺工尺 工尺一四 尺四工合】玄孙受命 追远其先 明禋世崇 亿万斯年【六工尺一 六尺工尺 工尺一四 工尺一合】
亚献 豫和 文德之舞
对越至亲 俨然如生 其气昭明 感格在庭【合四一尺 工六工尺 工尺一四 尺四工合】如见其形 如闻其声 爱而敬之 ?乎中情【尺一六尺 五六工尺 一尺合四 一尺一合】
终献 宁和 文德之舞
惟前人功德 肇膺天历 延及於小子 爰受方国【尺工尺一 合一尺工 尺工尺一 合四尺合】欲报其德 昊天罔极 殷懃三献 我心悦怿【一合一尺 工尺合四 工合尺工 一合合四】
彻馔 雍和
乐奏仪肃 神其燕娯 告成于祖 亦佑皇妣【一尺合尺 一合尺四 工合工六 工一一尺】敬彻不迟 以终祀礼 祥光焕扬 锡以嘉祉【四合四一 尺四工合 六工一尺 一尺四合】
还宫 安和
显兮幽兮 神运无迹 鸾驭逍遥 安其所适【尺工一合 六尺工尺 尺一工尺 一四工合】其灵在天 其主在室 子子孙孙 孝思无斁【六工一尺 一合四一 一尺一合 一尺六尺】
一本寺库出祝帛香烛果品牲醴等物祝版一片奉先帛三十五段展亲帛二十一段报功帛十
七段速香十四斤【又十八炷】牙香十二斤四两薰
辇速香一斤盥手檀香五钱黄速香四两二
斤烛四十八枝八两烛一百枝四两烛四十
九枝二两烛四百九十枝进铜人二两烛十
六枝监礼监宰二两烛十六枝芡实二十七斤栗子六十斤十二两红枣四十五斤十二两榛仁三十五斤四两菱米三十三斤香油十三斤砂糖五斤蜂密八两白盐十五斤盐砖五斤
大笋一斤八两花椒茴香各一斤五两莳萝
十两五钱栀子十五两醢鱼三十斤鰝鱼三
十尾木炭四十斤祝版本纸二张包版黄白
榜纸各一张告示白榜纸三张斋牌表黄纸
一张亲王牌表黄纸二十一张毛血帖表黄
纸三张包香帛黄咨纸一百张白咨纸六十
八张稻米二斗二升造粉糍粳米二斗七升
造?饵糯米二斗七升黍米稷米粱米各二
斗二升白麫荞麦麫各四十二斤葱三斤菁
菜三十二斤芹菜一十五斤十二两韮菜七
斤十一两酱二斤六两酒一百瓶木柴二万
零五百斤苇把五十八束【每束重二十五斤】犊二十
四只【用騂】北羊二十三只山羊一十七只猪四
十七口鹿一只兔二十二只
一合用祭器以下各器俱神宫监收贮金镶登鉶并托各六十个金爵三十个金壶十五把金拆
盂十五个金香盒十五个金匙三十张金筯
三十双银杓十五把白磁登鉶六十个簠簋
笾豆碟四百二十个白磁爵六十一个【内福酒爵】
【一个】毛血盘四十五个大羮铜壶二把锡汤壶
十五把锡香盒四个篚箱十五个笾豆亭十
五座三牲匣十五副犊牲匣十五副锡盆十
五个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一
张案桌十五张帛桌十五张窍头桌十五张
流金炉十五个烛台十对铜香炉十个屏息
三十个红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并
纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂
牲扛锡桶各十二只红纱朝灯八座
一亲王合用祭器白磁登鉶八个簠簋笾豆碟九十六个磁爵十二个篚箱四个笾豆匣四副三牲匣四副银壶四把银拆盂四个银匙二十一张银筯二十一双酒尊六个【并功臣】
一功臣合用祭器白磁鉶十七个簠簋笾豆
碟一百七十个磁爵五十一个锡壶拆盂各
四件象牙匙十七张牙筯十七双篚箱十七
个笾豆匣十七副二牲匣十七副
一合用乐器琴十张笙十攒箫十枝笛十枝篪
六枝瑟四张埙二个排箫二架搏拊二座柷
一座敔一座钟一架【计十六口】玉磬一架【计十六面】鼓
一座麾一首节二对干戚龠羽各六十四
副
一登坛官员掌祭卿一员奏礼寺丞一员读祝
寺丞一员对引官一员掌燎官二员举麾官
二员陈设官三十六员导驾官六员执灯导
驾官二员收牲官二员
一执事乐舞生典仪二人通赞一人捧帛三十
九人执爵五十六人司尊四人【俱用青罗祭服】乐生
七十二人武舞生六十六人文舞生六十六
人烧香生一十二人
一乐生文舞生烧香生袍服共一百五十套每
套蟾冠一顶角带一条红罗袍一件【葵花补】红
绢衬衫一件【锦领】白布袜一双青段履鞋一双
武舞生袍服六十六套天顶冠一顶金带一条
红罗袍一件【销金】红绢衬衫一件红罗裙一条
【销金花边】红罗结子一件【销金】红罗汗跨一件【销金蓝边】
青线縧一根红绢褡包一条抺緑皂靴一双
白布袜一双红锦护臁一双
一供祀厨役共三百二十二名【并五祀旗纛】
一时享正月某日孟春夏秋冬朔日时享太庙
于崇祯七年九月二十日奉圣旨四孟俱应昩
爽着该衙门议奏礼部囘奏奉圣旨是前期
十日本寺题请圣驾亲诣致祭本并题前一
日早开长安右等门放牲并官员人等进入本
一本寺委协律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐
一前期八日行手本知会鸿胪寺於前期三日请陞殿奏祭祀
一前期四日行揭帖知会司礼监奏祭祀
一前期三日本寺官具公服於皇极殿候鸣鞭讫跪奏云太常寺卿臣某等谨奏某月某日孟【春夏秋冬】时享太庙本日卯时恭候圣驾致祭文武百官自某日为始致斋三日同日祭司【户竈门井】之神遣内官行礼请旨承旨叩三头一揖一躬退【如其日免朝则具本题知】是日属官率铺排执御仗纱灯进斋戒牌铜人於文华殿东九五斋北向仍出示长安门
一斋牌 年 月 日孟春本日卯时时享太庙自本月某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日一东西长安门告示 太常寺为祭祀事照得 年月 日孟春时享太庙文武百官自本月某日午後
沐浴更衣於本衙门宿歇某日为始致斋三日其陪祀官员除年老残疾疮疥体气刑余丧过之人不与外文官三品以上六科都给事中武官四品以上皇亲指挥千百户等官各具祭服伺候陪祀合行告示知会一行揭帖知会司礼监奏省牲【如次日不朝则不具揭帖】
一前期二日候上御门传嗽毕本寺卿同光禄寺卿具吉服跪奏云太常寺等衙门卿臣某等谨奏本月某日臣等恭诣太庙省牲请旨承旨不叩头一躬退【如其日不朝则具本题】是日早乐舞生诣庙街门戟门烧香是日本寺官同神宫监官安设神座讫本寺官诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲
一行揭帖知会司礼监填祝版
一前期一日本寺卿同光禄寺卿省牲毕具本复命是日早博士捧祝版於东平台候上亲填御名毕捧安於太庙神库
一本寺官同神宫监官率铺排厨役诣太庙神库视洗金器祭器乐舞生陈设乐器午後陈设冠服供案笾豆牲只
一陈设 高皇帝 高皇后神位南向 成祖 睿宗武宗 世宗各帝后西向 穆宗 神宗 光宗 熹宗各帝后东向九圣九案陈设俱与大祫同亲王功臣陈设与大祫同
一仪注同大祫
一祝文 维 年 月 日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於 太祖高皇帝 孝慈高皇后 成祖文皇帝仁孝文皇后 睿宗献皇帝 慈孝献皇后 皇高伯祖考武宗毅皇帝 皇高伯祖妣孝静毅皇后皇高祖考世宗肃皇帝 皇高祖妣孝洁肃皇后皇曾祖考穆宗庄皇帝 皇曾祖妣孝懿庄皇后皇祖考神宗显皇帝 皇祖妣孝端显皇后 皇考光宗贞皇帝 皇妣孝元贞皇后 皇兄熹宗悊皇帝曰时维孟春礼严祭祀谨以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
一乐章【与祫祭同】
一本寺库出祝帛香烛果品牲醴等物祝版
一片奉先帛十七段展亲帛二十一段报功
帛十七段速香十二斤【又九炷】牙香十二两黄
速香四两盥手檀香五钱薰辇速香一斤二
斤烛三十六枝八两烛八十四枝四两烛三
十五枝二两烛四百枝进铜人二两烛十六
枝监礼监宰二两烛十六枝芡实十五斤四
两栗子四十九斤二两红枣三十六斤六两
榛仁十七斤六两菱米十八斤十二两香油
十斤砂糖四斤蜂密五两白盐十五斤盐砖
三斤八两大笋一斤花椒一斤一两茴香一
斤一两莳萝八两五钱栀子十两醢鱼十
九斤鰝鱼十九尾木炭四十斤祝版本纸
二张包版黄白榜纸各一张告示白榜纸
三张亲王牌表黄纸二十一张毛血帖表黄纸五张包香帛黄咨纸五十张白咨纸五十张斋牌表黄纸一张□米造粉糍粳米造糗饵糯米各一斗四升黍米稷米粱米各一斗四升白麫二十六斤荞麦麫二十六斤葱一斤十两菁菜二十二斤芹菜十一斤韭菜四斤一两酱十三两酒三十九瓶木柴一万六千五百斤苇把五十四束【每束重二十五斤】犊一十五只北羊一十四只猪三十一口山羊一十七只鹿一只兔一十三只
一合用供器祭器【以下各器俱神宫监收贮】金镶登鉶并托各三十六个金爵一十八个金壶九把金折盂九个金香盒九个金匙十八张金筯十八双银杓九把白磁登鉶三十六个簠簋笾豆碟二百五十二个白磁爵三十七个【内福酒一个】毛血盘二十七个大羮铜壶二把锡汤壶九把锡香盒四个篚箱九个笾豆亭九座三牲匣九副犊牲匣九副锡盆九个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一张案桌九张帛桌九张窍头桌九张流金炉
九个屏息一十八个烛台十对铜香炉十个红纱朝灯八座红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂牲扛汤桶各十二只
亲王功臣合用祭器【并同祫祭】
一乐器【与祫祭同】
一登坛官员【俱与祫祭同惟陈设官为一十八员】
一执事乐舞生典仪二人通赞一人捧帛三十人执爵三十八人司尊四人【俱用青罗祭服】
乐生文武舞生烧香生人数及所用袍服【俱与祫祭同】一供祀厨役共三百一十三名
四月初一日孟夏时享太庙【一应合行事官与孟春同】其祝文
该【春夏秋冬】字惟七月初一日孟秋六月遇小尽例该二十六日奏祭祀缘其日为孝庄睿皇后忌辰移於二十五日奏鸿胪寺前期题奉 旧制四孟惟此祭为子时行礼知会鸿胪寺於前期四日请陞殿奏祭祀知会司礼监於前期五日行揭帖进斋牌铜人出长安门告示於前期四日致斋则以前期三日为始今於崇祯七年奉圣旨四孟俱应昧爽一应事宜俱同【惟岁暮午时】
九庙分祭事宜
一仪注是日上乘板舆繇庙街门入至太庙门西上降舆导引官导上繇太庙左门入至戟门帷幙内上具祭服出导引官导上繇戟门入繇丹墀东至後寝繇左门入捧主官同入上请德祖主内臣请玄皇后主捧主官请懿祖熙祖仁祖帝后主前寝捧主官请太祖帝后主繇太庙後门入各庙捧主官诣各寝请成祖七宗帝后主至太庙殿门外候五祖至辟殿门入诣各座候德祖主捧主官各安帝后主讫退内赞对引官导上行典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪【唱】迎神奏乐内赞对引官导上至德祖香案前奏跪奏搢圭奏上香上三上香讫奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞对引官导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫上受爵奏献爵讫上至玄皇后前奏搢圭上受爵奏献爵讫奏出圭奏复位上复位乐暂止奏跪【传赞衆官皆跪】赞读祝讫乐复作奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐止典仪唱行亚献礼奏乐内赞导上至御案左奏搢圭奏献爵出圭导至玄皇后前奏搢圭奏献爵讫奏复位乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止太常卿至中室西向立【唱】赐福胙光禄卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进於上右奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止太常卿於中室向上跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上请德祖主捧主官请玄皇后列圣帝后主至各寝俱安讫上出导引官导上至戟门帷幙内易祭服出上回宫乐止
一捧主大臣行礼仪注典仪唱迎神同诣各庙香案前内赞奏跪齐跪奏搢圭齐搢笏奏上香齐上香三上香讫奏复位齐退典仪【唱】奠帛行初献礼各同上行至各香案前内赞奏搢圭齐搢笏跪受帛奏献帛齐献帛讫速起受爵於案桌首立奏献爵齐献爵讫奏出圭齐出笏奏复位齐退亚终献礼同初献献爵
一捧主内臣行礼仪注奠帛行初献礼同上行至该庙案桌首立候上至玄皇后前奏搢圭齐搢笏受爵奏献爵齐献爵跪讫奏出圭齐出笏奏复位齐退亚终献礼同初献
一祝文 维 年 月 日孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於 德祖玄皇帝 玄皇后 懿祖恒皇帝 恒皇后 熙祖裕皇帝 裕皇后 仁祖淳皇帝 淳皇后 太祖高皇帝 孝慈高皇后 成祖文皇帝仁孝文皇后 仁宗昭皇帝诚孝昭皇后 皇高
祖考宣宗章皇帝 皇高祖妣孝恭章皇后 皇曾祖考英宗睿皇帝 皇曾祖妣孝庄睿皇后 皇祖考宪宗纯皇帝 皇祖妣孝贞纯皇后 皇伯考孝宗敬皇帝 皇伯妣孝康敬皇后 皇考睿宗献皇帝 皇妣慈孝献皇后 皇兄武宗毅皇帝 孝静毅皇后气序云迈岁事将终谨率羣臣以牲帛醴齐粢盛庶品特修大祫礼於太庙用伸追感之情伏惟尚享
一乐章
迎神 太和
仰庆源兮大发祥 惟世德兮深长 时维岁残【合四一四一工尺 工六尺合四合 四合四一】大祫洪张 祖宗神圣 明明皇皇 遥瞻兮顿首【六尺工尺 合四一四 工尺一合 六工合工尺】世德兮何以忘
【工六尺合四合】
初献 夀和
神之格兮慰我思 慰我思兮捧玉巵
【合四一四尺合 尺六尺工尺合】
捧来前兮栗栗 仰歆纳兮是幸已而
【四合合四一 四六工工六尺一】
亚献 豫和
再举瑶浆 乐舞羣张 小孙在位 倍助贤良【尺四工合 合四一尺 六尺工尺 合四一四】百工罗从 大礼肃将 惟我祖宗 显锡恩光【工尺一合 一尺六尺 五六工尺 工尺合四】
终献 宁和
思祖功兮深长 景宗德兮馨香
【一尺工合合 四一四工尺】
报岁事之既成兮典则先王 惟功德之莫报兮何以量【工六尺合四合合四一四 六尺工尺尺工尺工六】
彻馔 雍和
三酌既终 一诚感通 仰圣灵兮居歆
【合四一四 尺四工合 工六尺】一【尺工】
万禩是举兮庶乎酬报之衷
【合四一四工六工一尺四合】
还宫 安和
显兮幽兮 神运无迹 神运无迹兮化无方【尺工一合 一尺工尺 六尺工尺一尺四合】灵返天兮主返室 愿神功圣德兮启佑无终【四合四一尺合四 工六工尺一尺一合四合】玄孙拜送兮以谢以祈
【合四一四尺一尺六尺】
一登坛合用祭器金镶登鉶并托各五十二个
金爵二十六个金壶一十三把金折盂十三
个金香盒十三个金匙二十六张金筯二十
六双银杓一十三把白磁登鉶五十二个簠簋笾豆碟三百六十四个白磁爵五十三个【内福酒爵一个】毛血盘三十六个大羮铜壶二把锡汤壶一十三把锡香盒四个【常用】篚箱一十三个笾豆亭一十三座三牲匣一十三副犊牲匣十三副锡盆十三个酒尊六个孔桌二张祝版座一座桌一张案桌十三张帛桌十三张阁冠冕桌二十六张阁舄桌二十六张窍头桌一十三张流金炉十三个烛台十对铜香炉十个屏息四十个红纱朝灯八座红纱灯并明照灯四十四盏铜灯并纸方灯九十八盏铜锅十五口铜缸四口漂牲扛汤桶各十二只
一亲王合用祭器白磁登鉶八个簠簋笾豆碟九十六个磁爵十二个篚箱四个笾豆匣四副三牲匣四副银壶四把银拆盂四个银匙二十一张银筯二十一双酒尊六个【并功臣】
一功臣合用祭器白磁鉶十七个簠簋笾豆碟一百七十个磁爵五十一个锡壶拆盂各四件
象牙匙十七张牙筯十七双篚箱十七个笾豆匣十七副二牲匣十七副
一登坛掌祭卿一员读祝官一员奏礼官一员对引官一员掌燎官二员举麾官一员司香官十二员陈设导引佐主官共七十七员看牲官一员典仪一人通赞一人捧帛三十三人执爵斟酒司尊共三十二人登坛乐生七十二人武舞生六十六人文舞生六十六人烧香乐舞共六人宰牲供祀厨役铺排共四百七十名
一乐器旌节干戚龠羽全一执事青罗服冠带玎璫笏板鞋袜全一乐舞生红罗袍服冠带鞋袜全
一本寺库内出制帛香烛果品等物奉先制帛二十五段展亲制帛二十一段报功制帛一十七段祝版一片礼神制帛六段祝文二道速炷香十三炷方块速香七斤速香十六斤马牙香
四斤盥手檀香五钱薰辇速香一斤降香六
炷并散香六斤二斤烛二十八枝八两烛五
十二枝金灯八两烛二十六枝四两烛三十
五枝二两烛三百九十枝杂照二两烛九百
枝一两烛五枝进铜人佥版二两烛十八枝
红枣七十九斤八两栗子九十五斤榛仁二
十三斤半菱米二十三斤半芡实二十三斤
半香油十二斤胡桃三十斤茘枝二十一斤
圆眼二十一斤砂糖三斤?十二两盐二十
斤笋二斤鰝鱼十二尾鮓鱼十三斤花椒茴
香各二斤莳萝栀子各一斤祝文本纸六张包祝版告示榜纸六张红表纸二张表黄纸三十张黄白咨纸一百张呈文纸二十张煮牲并造糗饵粉糍木柴一万八千斤木炭三十斤酒五十九瓶【光禄寺支】黍稷稻粱各一斗五升粳糯米一斗八升荞麦白麫各三十斤酱七斤醋一瓶【神只坛领】葱三十二把韭菜二斤菁菜二十把芹菜四綑【司菜局领】
一合用牲只共一百一十七只牛十九只【用騂】北羊十八只山羊二十三只【内五祀旗纛六只】豕四十一 口【内五祀旗纛六口】鹿一只兔十五只
附考嘉靖中孟春特享列圣孟夏孟秋孟冬祫享事宜
一立春特享太庙列圣庙前期十五日本寺委协律郎提调乐舞生执事於太和殿朝夕演习礼乐
一本寺具题钦定捧主大臣八员内臣九员
又题开长安等门进牲本
一前期十日行手本知会捧主大臣
一前期五日行手本知会鸿胪寺请陞殿奏祭祀一行揭帖知会司礼监奏祭祀
一前期三日本寺官具公服於奉天殿奏祭祀斋戒进铜人斋牌於文华殿东安设北向
一行手本知会遣官佥版侍班 知会中书填版
一斋牌 年 月 日立春时享皇祖列圣配享功臣同日祭太岁月将等神司户之神某日午後沐浴更衣某日为始致斋三日
一东西长安门告示 太常寺为祭祀事 年月 日立春特享皇祖列圣文武百官【以下与见今时享同】一行揭帖知会司礼监填祝版
一前期二日本寺卿同光禄寺卿面奏省牲
一乐舞生早诣各庙庙街门戟门烧香
一神宫监官同本寺官安设神座讫本寺官俱诣太和殿演礼乐毕诣牺牲所看牲
一前期一日本寺卿同光禄卿省牲复命博士捧祝版於文华殿上亲填太祖版中书舍人代填列圣版遣官侍班填毕捧安於太庙神库内供奉
一本寺官同神宫监官率铺排厨役早诣太庙神库出洗金器祭器午後於各庙陈设冠服供案笾豆牲只乐舞生陈设乐器
一陈设
一仪注是日上陞板舆繇庙街门入至太庙门西降舆导引官导繇太庙左门入至戟门帷幙内上具祭服出导引官导繇戟门入繇东丹墀至寝繇左门入请太祖主内臣请高皇后主繇太庙後门入上安太祖主内臣安高皇后主讫内赞对引官导上至御拜位典仪【唱】乐舞生就位执事官各司其事内赞奏就位典仪唱迎神奏乐内赞对引官导上至香案前奏跪奏搢圭奏上香讫奏出圭奏复位乐止奏四拜【传赞百官同】典仪唱奠帛行初献礼奏乐内赞对引官导上至御案前奏搢圭上受帛奏献帛讫上受爵奏献爵献太祖爵讫奏出圭奏搢圭上受爵奏献爵献皇后爵讫奏出圭奏诣读祝位乐暂止奏跪【传赞衆官皆跪】赞读祝读讫奏俯伏兴平身【传赞百官同】乐复作奏复位乐止典仪唱行亚献礼行终献礼【奏乐同初献献爵惟不献帛读祝】乐止太常卿至中室西向立唱赐福胙光禄卿捧福酒跪进於上右内赞奏跪奏搢圭奏饮福酒饮讫光禄官捧福胙跪进於上右奏受胙受讫奏出圭奏俯伏兴平身奏四拜【传赞百官同】典仪唱彻馔奏乐乐止太常卿向上跪奏礼毕请还宫奏乐奏四拜【传赞百官同】乐止典仪【唱】读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位奏乐上退拜位之东立捧祝帛官出中门奏礼毕上请太祖主内臣请皇后主至寝各安主讫上出导引官导至帷幙内易服出上回宫
一特享成祖列圣庙遣官仪注是日上入戟门帷幙内具祭服大臣内臣诣各庙寝请后主繇後门入各安主毕候太庙典仪唱乐舞生就位执事官各司其事【传赞】传各庙典仪唱乐舞生就位执事官各司其事赞引赞就位典仪唱迎神【传赞】传唱迎神奏乐赞引导遣官诣香案前赞跪赞搢笏赞上香讫赞出笏复位乐止赞四拜典仪唱奠帛行初献礼【传赞】传奠帛行初献礼奏乐赞引导遣官内臣诣御案前赞搢笏赞献帛讫赞献爵讫赞出笏赞诣读祝位赞跪乐暂止赞读祝讫乐复作赞俯伏兴平身复位典仪唱行亚献礼奏乐赞引导遣官内臣诣御案前赞搢笏赞献爵讫赞出笏复位乐止行终献礼奏乐仪同亚献乐止候上饮福受胙拜讫典仪唱彻馔【传赞】传唱彻馔奏乐乐止掌祭官向上跪奏礼毕请还宫奏乐赞四拜乐止典仪唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣燎位遣官退於东立捧祝帛官出中门赞礼毕遣官内臣请帝后主还寝安讫退出候上升辇回
一祝文 维孝玄孙嗣皇帝某敢昭告於 太祖高皇帝 孝慈高皇后曰时维孟春礼严特祀谨以牲帛庶品用伸追慕伏惟鉴歆尚享
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