[book_name]明集礼 [book_author]徐一夔 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]历史传记,礼典,完结 [book_length]517510 [book_dec]原名 《大明集礼》 明徐一夔、梁寅、周子谅、刘宗弼等奉勅撰。洪武二年 (1369)八月始修,次年九月书成。共53卷,分吉礼 (卷1至卷16)、嘉礼 (卷17至卷29)、宾礼 (卷30至卷32)、军礼 (卷33至卷35),凶礼 (卷36至卷38),冠服 (卷39、卷40)、车辂 (卷41)、仪仗 (卷42至卷44)、卤簿 (卷45、卷46)、字学 (卷47)、乐(卷48至卷53) 等11门记载明代的各项礼仪制度。其门下分目,如吉礼分为祀天,祀地,宗庙、社稷、朝日,夕月,先农,太岁、风、云、雷雨师、岳镇海续、天下山川、城隍,旗纛,马祖、先牧、社马步,祭厉,祀典神,三皇孔子14目,嘉礼分为朝会、册封、冠礼、婚、乡饮5目,乐分钟律、雅乐、俗乐3目,字学分总叙,六书、字体、书法、书品、正6目。目下再分细目。是书详实地一 一介绍了各项礼仪的内容、器用和车舆服色及帝王等出行的规制,是明代礼仪制度的总汇。其中有诸如 《内殿宴会内外命妇次序图》、《诸王来朝丹墀班位图》、《中宫受皇妃贺图》、《谒庙图》、《乐图》、《舞图》、《版位图》 等多种图,对了解明代宫廷的具体情况很有邦助。是书 《明史·艺文志》记为50卷,53卷本是经明嘉靖九年 (1530) 修订,增补了自洪武以来礼仪变动的内容而成。其刊行后,洪武原本已少见流传。清乾隆修《四库全书》时,收入的即为53卷本,并将其归入史部·政书类。 [book_img]Z_6381.jpg [book_title]原序 明集礼原序 大明集礼一书我皇祖高皇帝之所制也所谓吉凶军宾嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝会等类凶礼也丧葬之类军也宾也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨岁礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁?秘藏令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日 [book_title]目录上 钦定四库全书　　　　　史部十三 明集礼目録上　　　　　政书类二【仪制之属】卷一 吉礼一 祀天 总叙 坛壝 燎坛【燎牲附】 配帝 从祀 神位版 神席 祝册 祭器【燎烛菁茅附】 礼神之玉 币【神币局附】 牲 涤牲【神牲所附】 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐舞 祭服 褥位 版位 车旗 陪祭执事 陈设 受誓戒 致斋 告天下神只 省牲器 饮福 斋宫 告祭 告庙 卷二 吉礼二 祀天 圜丘图 圜丘陈设图 上帝陈设图【配帝位同】 太明陈设图【夜明星辰太岁位同】 乐舞名物 乐图 舞图 乐章 亲祀仪注 遣官奏告圜丘仪注【方丘同】 祭器图 篚 俎 罍 洗 概尊 散尊 山罍 蜃尊 牺尊 象尊 着尊 壶尊 勺 太尊 沙池 疏布巾【羃】 柶 鉶 匏尊 坫 簠 簋 豆 登 笾 卷三 吉礼三 祭地 总叙 坛壝 瘗坎 神位版 配位 从祀 神席 祝册 祭器 礼神之玉 币 牲 乐舞 祭服 酒齐 粢盛 笾豆之实 褥位 车旗 执事人员 陈设 告天下神只 斋戒 省牲器 饮福 斋宫 告庙 方丘坛图 方丘陈设图 皇地只陈设图【配位同】 五岳陈设图【五镇四海四渎各坛同】 乐舞名物 乐图 舞图 乐章 亲祀仪注 卷四 吉礼四 宗庙 总叙 庙制 神主 时享 朔望 荐新 告祭 祭服 祭器 币 祝 牲 牲軆 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐舞 誓戒 斋 省牲 陈设 祼 饮福 燎瘗 职掌 追尊 册宝 配享功臣 五祀 卷五 吉礼五 宗庙 庙制图 太庙特祭图【四庙同】 祫祭图 太庙陈设图【各庙同】 乐图 舞图 乐舞名物 乐章 太庙时享仪注 太庙朔祭仪 望祭仪 荐新仪 献新仪 遣官奏告仪 卷六 吉礼六 宗庙 王国宗庙考【缺】 亲王祀仁祖庙图 王国祭仁祖庙版位图 祖庙陈设图 祖庙乐图 祖庙舞图 乐舞名物【缺】 乐章【缺】 祖庙礼物 礼器 亲王祭仁祖庙仪 品官家庙考 家庙图 祠堂制度 神主式 椟韬藉式 椟式 尺式 品官享家庙仪 卷七 吉礼七 宗庙 祭器图 豆 笾 笾巾 登 鉶 簠 簋 爵 坫 圭瓒 瓒盘 云坫 沙池 牛鼎 羊鼎 豕鼎 鼎扃 銮刀 俎 壶尊 太尊 着尊 山尊 牺尊 象尊 山罍 彞【舟】 鸡彞【舟】 斚彞【舟】 黄彞【舟】 乌彞【舟】 蜼彞【舟】 虎彞【舟】 匜 盘 洗 洗勺 洗罍 篚 卷八 吉礼八 社稷 总叙 配位 坛壝 瘗坎 社主 神席 祭器 玉 币 祝 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐舞 祭服 职掌人员 陈设 斋戒 卷九 吉礼九 社稷 坛图 陈设总图 陈设图 乐图 舞图 乐舞名物 乐章 祭太社太稷仪注 遣官奏告社稷仪注 卷十 吉礼十 王国社稷 总叙 社稷坛图 版位图 陈设图 两圭有邸图 王国祭社稷仪注 郡县社稷 社稷坛图 郡县春秋仲月上戊祭社稷仪 里社 里社陈设图 社稷祭仪 卷十一 吉礼十一 朝日夕月 总叙 坛制 神位版 神席 祝册 祭器 玉币 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐舞 祭服 朝日坛图 朝日版位图 朝日陈设图 乐图 舞图 朝日乐章 夕月坛图 夕月版位图 夕月陈设图 乐图 舞图 夕月乐章 皇帝春朝朝日仪注 皇帝秋夕夕月仪注 卷十二 吉礼十二 藉田享先农 总叙 时日 坛壝 配位 神席 祝册 祭器 币 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐章 冠服 车辂 陈设 斋戒 斋宫 耕所 耒耜【牛附】 耕推之数 谷种 藉田执事 劳酒 皇帝耕藉亲享先农仪注 先农坛 先农版位图 先农陈设图 耕藉图 先农陈设图 乐图 舞图 卷十三 吉礼十三 专祀太岁风云雷雨师 总叙 坛制【时日附】 牲币 祭器 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐 祝册 坛位图 乐图 舞图 陈设图 乐章 降香遣官祭祀仪注 王国祭仪注 各府州县祭仪注 卷十四 吉礼十四 专祀岳镇海渎天下山川城隍 总叙 封爵 祭所 瘗坎 祝版 代祀岳镇海渎碑 代祀外夷山川碑 祭器 玉币 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐 祭服 坛位图 陈设图 乐图 舞图 乐章 降香遣官祭祀仪注 诸侯王祭封内山川 王国祭山川坛仪 王国祭城隍仪 各府州县祭山川 各府州县祭山川坛仪 卷十五 吉礼十五 祀旗纛 总叙 坛宇神位 牲币 祭器 酒齐 粢盛 笾豆之实 陈设图 降香遣官祭仪注 王国祭旗纛仪注 外各卫祭旗纛仪注 祀马祖先牧马社马步 总叙 坛壝 祝册 币 牲 祭器 粢盛 酒齐 笾豆之实 乐 神位图 陈设图 遣官祀马祖先牧马社马步仪注 祭厉 总叙 祭日 祭所 祭物 祭仪 祭泰厉文 告城隍神文 各府祭郡厉文【州县仿此】 祭告城隍文 祭乡厉文 祭告城隍文 祀典神只 总叙 应天府守臣大祀神只 卷十六 吉礼十六 三皇 总叙 配位 从祀 祝册 祭器 币 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐 乐图 陈设图 配位陈设图 降香遣官祭祀仪注 孔子 总叙 封諡 庙祀 袭封 配享 从祀 祝文 祭器 币 牲 酒齐 粢盛 笾豆之实 乐舞 乐图 陈设图 配位陈设图 降香遣官释奠仪注 卷十七 嘉礼一 朝会 总叙 乘舆冠服 皇太子冠服 诸王冠服 羣臣冠服 仪仗 班位 乐 执事 陈设 赞辞 贺表 礼物 鸣鞭 鸡唱 宴会 正旦朝贺仪注【冬至仪注同但改用赞词并宣答】 圣节仪注 宴会仪注 午门开读赦书仪注【开诏同】 诸王来朝仪注 奉天殿丹墀班位图 丹陛版位图 殿上版位图 奉先殿常朝侍立图 诸王来朝丹墀班位图 丹陛版位图 殿上版位图 谨身殿宴会次序图 卷十八 嘉礼二 中宫朝会 总叙 中宫冠服 皇妃冠服 皇太子妃冠服 诸王妃冠服 公主冠服 命妇冠服 仪仗 乐 陈设 执事 班位 赞词 贺笺 宴会 皇太子正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用赞词】 内外命妇正旦朝贺仪注【冬至寿诞同但改用赞词】 宴会命妇仪注【正旦冬至寿诞并同】 诸王来朝仪注 皇太子诸王朝图 中宫受皇妃贺图 中宫受皇太子妃王妃公主贺图 中宫受外命妇贺图 内殿宴会内外命妇次序图 诸王来朝图 东宫朝会 总叙 仪仗 乐 陈设 执事 班位 赞词 贺笺 正旦受三师贺仪【冬至千秋同】 正旦受羣官贺仪【冬至同】 千秋受羣官贺仪 诸王来见仪注 诸王来见班位图 大本堂受三师贺图 羣官贺图 卷十九 嘉礼三 册拜 册皇后 总叙 冠服 车辂 册 册文 宝 节 乐 仪仗 执事 陈设 班位 奏告 贺礼 会礼 谒庙 奏告圜丘仪注【见祀天篇】 奏告方丘仪注【见祭地篇】 奏告宗庙仪注【见宗庙篇】 册拜皇后仪注 发册 受册 百官称贺上表笺仪注 皇帝会羣臣仪注【与正旦会仪同见朝会篇】 皇后会内外命妇仪注【与正旦会仪同见朝会篇】 谒庙仪注 遣使册拜丹墀版位图 丹陛及殿上版位图 中宫受册版位图 卷二十 嘉礼四 册拜 册皇太子 总叙 冠服 车辂 册 册文 宝 节 乐 仪仗 执事 陈设 班位 奏告 谢皇帝 朝中宫 谒太庙 贺礼 会礼 奏告圜丘仪注【见祀天篇】 奏告方丘仪注【见祭地篇】 奏告宗庙仪注【见宗庙篇】 册拜仪注 谢中宫仪注 诸王贺东宫仪注 诸王贺中宫仪注 百官称贺进表笺仪注【礼同册皇后】 百官进笺贺东宫仪注 内外命妇贺中宫仪注 册皇太子丹墀版位图 丹陛版位图 殿上版位图 卷二十一 嘉礼五 册拜 册亲王 总叙 冠服 车辂 册 册文 宝 节 乐 仪仗 执事 陈设 班位 奏告 谒庙 册拜亲王仪注 迎册宝安奉亲王殿仪注 亲王年幼内宫行册礼仪注 亲王谢中宫仪注 亲王谢东宫仪注 亲王自行贺礼仪注【百官贺诸王附】 百官称贺上表笺仪注 皇太子贺中宫仪注 内外命妇贺中宫仪注 诸王受册百官进笺东宫仪 册亲王丹墀版位图 丹陛拜位图 殿上拜位图 卷二十二 嘉礼六 册拜 册公主 总叙 冠服 车辂 册 册文 印 节 乐 仪仗 执事 陈设 班位 发册仪注 受册 册公主丹墀版位图 丹陛版位图 殿上版位图 公主宫中受册版位图 册内命妇 总叙 冠服 车辂 册 册文 印 节 执事 陈设 班位 册内命妇仪注 传旨遣使册皇妃版位图 皇妃受册版位图 卷二十三 嘉礼七 冠礼 天子加元服 总叙 筮日 奏告 冠服 加数 就庙 陈设 执事 宾赞 用乐 醴醮 祝辞 见太后 谒庙 会羣臣 天子加元服仪注 皇帝见太后 谒庙 会羣臣 加元服图 皇太子加元服 总叙 筮日 奏告 冠服 加数 宾赞 陈设 执事 乐 醴醮 祝辞 醮辞 字辞 会宾赞 朝谒 谒庙 羣臣称贺 会羣臣 会宫臣 宫臣朝贺 皇太子加元服仪注 明日谒庙 冠图 卷二十四 嘉礼八 冠礼 亲王冠礼 总叙 筮日 告庙 冠服 加数 宾赞 乐 醴醮 祝辞 醴辞 字辞 陈设 执事 会宾赞 朝谒 谒东宫 谒庙 羣臣称贺 会羣臣 王府官贺 会王府官 冠图 品官冠礼 总叙 筮日 告庙【缺】 陈服器 加冠 宾赞 乐 醴醮 祝辞 醮辞 字辞 冠者见母 谒庙 冠仪 冠图 士庶冠礼 总叙 筮日 筮宾 戒宾 陈服器 加冠 祝辞 醴 祝辞 字辞 冠者见拜 醴宾 谒庙 冠图 卷二十五 嘉礼九 婚礼 天子纳后 总叙 冠服 制 制文 礼物 乐 节 祭告 纳采 问名 纳吉 纳徵 请期 奉迎 同牢 表谢 谒庙 受命妇朝 遣使仪注 纳采仪注 问名仪注 纳吉仪注 纳徵仪注 请期仪注 临轩遣使册后及奉迎仪注 受册仪注 奉迎仪注 同牢仪注 表谢仪注 谒庙仪注 皇后受内外命妇朝仪注 皇帝受羣臣贺仪注 临轩遣使图 纳采图【问名纳吉纳成请期同】 受册图 合卺图 卷二十六 嘉礼十 婚礼 皇太子纳妃 总叙 冠服 车辂 册 宝 礼物 乐 祭告 纳采【缺】 问名 纳吉 纳徵 请期 奏告 受册 醮戒 亲迎 合卺 妃朝见 盥馈 会羣臣 遣使仪注 纳采仪注 问名仪注 告吉仪注 纳徵仪注 请期仪注 祭告仪注 遣使奉册仪注 妃受册仪注 醮戒仪注 亲迎仪注 同牢仪注 妃朝见仪注 盥馈仪注 临轩遣使图 纳采图【问名纳吉纳成请期同】 受册图【亲王妃同】 亲迎图【亲王同】 朝见图【盥馈同】 朝见皇后图 卷二十七 嘉礼十一 婚礼 亲王纳妃 总叙 冠服 车辂 册 册文 礼物 纳采 问名 纳吉 纳徵 请期 奉册 亲迎 醮戒 同牢 妃朝见 盥馈 纳采仪注 问名仪注 纳吉仪注 纳成仪注 请期仪注 遣使奉册仪注 醮戒仪注 亲迎仪注 同牢仪注 妃朝见仪注 盥馈仪注 谒庙仪注 临轩遣使图 纳采图【问名纳吉纳成请期同】 朝见图【盥馈同】 公主出降 总叙 冠服 车辂册印 礼物 遣使奉册及公主受册 纳采问名 纳吉 纳徵 请期 亲迎 同牢 见舅姑 盥馈 纳采问名仪注 纳吉仪注 纳徵仪注 请期仪注 亲迎仪注 同牢仪注 见舅姑仪注 醴妇仪注 盥馈仪注 享丈夫妇人送者 临轩遣使图 纳采图【问名纳吉纳成请期同】 见舅姑图 卷二十八 嘉礼十二 婚礼 品官 总叙 冠服 车辂 礼物 乐 纳采问名 纳吉 纳徵 请期 亲迎 同牢 见舅姑 纳采问名仪 纳吉仪 纳成仪 请期仪 亲迎仪【有故请以媒氏往迎】 同牢仪 庙见仪 见舅姑仪 盥馈仪 舅享丈夫送者仪 姑享妇人送者仪 纳采图【问名纳吉纳成请期同】 亲迎图 见舅姑图 谒庙图 庶人 总叙 冠服 礼物 纳采问名 纳币【请期附】 亲迎 见祖祢 见舅姑 享送者 壻见妇之父母仪 纳采仪 纳币请期仪 亲迎仪【有故听以媒氏往迎】 见舅姑仪 见祖祢仪 壻见妇之父母仪 享送者仪 纳采图【问名纳吉纳成亲迎同】 亲迎图 见舅姑图 见祖祢图 卷二十九 嘉礼十三 乡饮酒 总叙 宾主介僎 戒宾介 设席位次 陈器 舍菜 立班 迎宾 序宾 献宾 宾酢主 主酬宾 主献介 献三宾 献衆宾 陞位 僎入 乐宾 司正扬觯 旅酬 读律 无筭爵 宾出 县邑饮酒读律仪注 立宾主介僎 陈席设位次 陈器 舍菜 立班 迎宾 序宾 献宾 宾酢主 献介 献三宾 献衆宾 陞位 僎入 扬觯 读律 无算爵 宾出 里社饮酒读律仪 立宾位 陈设 序宾 读律 宾出 设席陈器图 立班图 迎宾图 主献宾酢图 主人献介图 主人献衆宾图 主迎僎献僎图 司正扬觯图 读律图 明集礼目录上 [book_title]目录下 钦定四库全书 明集礼目録下 卷三十 宾礼一 朝贡 蕃王 总叙 迎劳 冠服 陈设 仪仗 班位 执事 乐舞 贽献 宴会 赐予 迎劳仪注 朝见仪注 见东宫仪注 见诸王仪注 见宰辅以下仪注 宴会仪注 东宫赐宴仪注 省府台宴会仪注 陛辞仪注 辞东宫仪注 劳送出境 蕃国正旦冬至寿日率衆官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注 蕃王朝见图 丹墀版位图 丹陛上版位图 殿上版位图 蕃王见东宫图 蕃王见诸王图 蕃王与宰辅相见图 谨身殿锡宴图 东宫锡宴图 卷三十一 宾礼二 朝贡 蕃使 总叙 迎劳 冠服 陈设 仪仗 班位 执事 乐舞 贡献 锡宴 赐予 迎劳仪注 受蕃国来附遣使进贡仪注【遣使常朝仪附】 受蕃使每岁常朝仪注 东宫受蕃国使进贡仪注【朝见仪附】 参见省府台官仪注【每岁常朝入见仪附】 锡宴仪注【东宫锡宴仪同】 省府台宴劳仪注 蕃使陛辞仪注 蕃使辞东宫仪注【常朝仪附】 劳送出境 蕃使进贡图 丹墀版位图 丹陛上版位图 殿上版位图 蕃使进贡东宫图 蕃使每岁常朝东宫图 蕃使见省官图 卷三十二 宾礼三 遣使 总叙 诣蕃国开诏【书附】 赐蕃国印绶 赐蕃国礼物 迎接 序坐 遣使开诏仪注 蕃国接诏仪注 遣使赐印绶仪注【赐礼物仪同】 蕃国受印物仪注 遣使开诏图 蕃国接诏图 卷三十三 军礼一 亲征 总叙 类于上帝 造于太庙 宜于太社 禡祭 軷祭 祭所过山川 奏凯献俘 宣露布 论功 诸将受封赏表谢 禡祭仪注 论功行赏仪注 祭所过山川仪注 卷三十四 军礼二 遣将 总叙 授节钺 造庙 宜社 告武成王庙 禡祭牙纛 奏凯 献俘 宣露布 论功 授节钺仪注 遣将告武成王庙仪注 禡祭军牙六纛仪注 奏凯仪注 宣露布 献俘 大将受爵赏谢 卷三十五 军礼三 大射 总叙 戒百官 张侯 设乐 陈器 设位 就位 燕礼 立司正 纳射器 比三耦 司射诱射 御射 公及宾诸公卿大夫射 取矢视算 饮不胜者 再射 礼毕 虎侯 熊侯 豹侯 熊侯 麋侯 大侯 糁侯 豻侯 五正侯 三正侯 三正侯 兽侯【熊首】 兽侯【麋首】 兽侯【虎豹首】 兽侯【鹿豕首】 并夹 乏 弓 矢 楅 韦当 鹿中 兕中 皮树中 闾中 虎中 算 扑 射物 朱极三 决 遂 次 步射总法 豹鹄 糁鹄 狐鹄 布鹄 容 算 兕中 鹿中 各行省射图 王相府图 各卫府州射图 各县射图 各学射图 职掌 射式 仪注 卷三十六 凶礼一 吊赙 总叙 遣使赈抚各府水旱虫灾 遣使劳问王公公主以下疾 乘舆为王公以下举哀 乘舆临王公以下丧 遣使吊赙王公以下丧 制遣百官会王公以下丧 遣使册赠诸王大臣 遣使致奠诸王以下丧 中宫为祖父母父母以下举哀 中宫为祖父母父母成服 中宫遣使吊诸王以下丧 东宫为诸王以下举哀 东宫临诸王以下丧 东宫遣使吊赙诸王以下丧 东宫遣使致奠诸王以下丧 东宫妃为祖父母父母以下举哀 东宫妃为祖父母父母成服 遣使问王公大臣疾病仪注 乘舆为王公大臣举哀仪注 乘舆受蕃国王讣奏仪注 乘舆临王公大臣丧仪注 遣使吊王公大臣丧仪注 遣使赙王公大臣丧仪注 遣百官会王公大臣丧仪注 遣使册赠王公大臣仪注 遣使致奠王公大臣丧仪注 中宫为祖父母父母以下举哀仪注 中宫为祖父母父母奔丧仪注 中宫为祖父母父母成服仪注 卷三十七 凶礼二 丧仪 品官 总叙 复衣 盘盆巾栉 袭衣 含 铭旌 小歛衣 大歛衣 灵座 棺椁 庐次 明器 下帐 墙翣 引披铎 纛 功布 方相 卤簿鼓吹 大轝 志石 碑碣 墓圹 赙賵 神主 奠祭器馔 始死奠 小歛奠 大歛奠 朝夕奠 朔望奠 祖奠 遣奠 虞祭 卒哭祭 祔祭 小祥大祥禫祭 祥禫冠服 吊服 初终 小歛 大歛 成服 吊奠赙 择地 祭后土 葬 虞 卒哭 祔 小祥 大祥 禫 闻丧 奔丧 改葬 庶人 总叙 复衣 盘盆巾栉 袭衣 含 灵座 铭旌 小歛衣 大歛衣 棺 服次 明器 功布 大轝 志石 灰隔 墓圹 赙赠 木主 奠祭馔具 祥禫冠服 初终 小歛 大歛 成服 吊奠赙 择地 祭后土 葬 虞 卒哭 祔 小祥 大祥 禫 奔丧 改葬 卷三十八 凶礼三 丧仪图 斩衰三年 齐衰三年 齐衰杖期 齐衰不杖期 齐衰五月 齐衰三月 大功九月 小功五月 缌麻三月 本宗五服 三父八母服制 妻为夫党服 外族母党妻党服 袭含哭位 小歛 大歛 丧服 丧服图 衰衣 裳制 斩衰冠 齐衰冠 斩衰首絰【腰絰绞带】 齐衰首絰【腰絰绞带】 杖 屦 幎目【覆面帛】 握手 含具 饭珠 衾 衿 明衣裳 铭旌 苞 筲 罋 方相 纛 功布 竹格 翣 大轝【已上俱图】 卷三十九 冠服 总叙 乘舆 皇太子 诸王 羣臣 内使 侍仪舍人 校尉 刻期 士庶 皇后 皇妃 皇太子妃 王妃【公主同】 内外命妇 宫人 士庶妻 卷四十 冠服图 乘舆 冕 玄衣 纁裳 中单 蔽膝 革带 大带 绶 佩 袜 舄 通天冠 乌纱折上巾 皮弁 绦纱袍 红罗裳 白中单 蔽膝【缺】 方心曲领【缺】 大带【缺】 革带【缺】 佩【缺】 绶【缺】 袜【缺】 舄【缺】 皇太子 九旒冕 衮衣 裳 蔽膝 中单 方心曲领 革带 大带 玉佩 绶 白袜 赤舄 远游冠 绦纱袍 蔽膝 中单 朱裳 革带 假带 佩 绶 白袜 黑舄 羣臣 幞头 公服 带 笏 皂靴 七梁冠【加笼巾】 六梁 五梁 四梁 三梁 二梁 一梁 青罗衣 裙 蔽膝 中单 绶 方心曲领 假带 束带 袜 舄 乌纱? 盘领衣 内使 乌纱交脚? 胸背花盘领大袖衫 角束带 靴 侍仪舍人 展角幞头 窄袖衫 束带【缺】 校尉 交脚幞头 宝相花裙袄 葵花束带 皂靴 刻期 腰线袄子 方顶巾 象牙绦环 阔绦 士庶 四方平定巾【缺】 盘领衣【缺】 皇后 九龙四凤冠 束带 靴 褘衣 中单【缺】 蔽膝【缺】 革带【缺】 大带【缺】 双佩【缺】 绶【缺】 袜【缺】 舄【缺】 皇妃【太子妃王妃公主同】 九翬四凤冠【缺】 翟衣【缺】 中单【缺】 蔽膝【缺】 革带【缺】 大带【缺】 佩【缺】 绶【缺】 袜【缺】 舄【缺】 命妇 冠花钗九树【九钿缺】 八树【八钿缺】 七树【七钿缺】 六树【六钿缺】 五树【五钿缺】 四树【四钿缺】 三树【三钿缺】 二树【二钿缺】 一树【一钿缺】 翟衣九重【缺】 中单【缺】 蔽膝【缺】 大带【缺】 革带【缺】 袜【缺】 佩【缺】 绶【缺】 舄【缺】 宫人 乌纱?【缺】 团领宫袖【缺】 金束带【缺】 裙【缺】 弓鞋【缺】 卷四十一 车辂 总叙 天子 皇后 皇太子 妃主命妇以下 公卿以下 卷四十二 仪仗一 总叙 乘舆 中宫 东宫 皇太子妃【缺】 亲王 卷四十三 仪仗二 虎 豹 驯象 仗马 玉辂 金辂 象辂 革辂 木辂 皂纛 大豹尾 龙旗 北斗旗 门旗 日月旗 青龙旗 白虎旗 朱雀旗 玄武旗 风旗 云旗 雷旗 雨旗 四渎旗 五岳旗 五星旗 天禄旗 天马旗 白泽旗 熊旗 罴旗 鸾旗 麟旗 角宿旗 亢宿旗 氐宿旗 房宿旗 心宿旗 尾宿旗 箕宿旗 斗宿旗 牛宿旗 女宿旗 虚宿旗 危宿旗 室宿旗 壁宿旗 奎宿旗 娄宿旗 胃宿旗 昴宿旗 毕宿旗 觜宿旗 参宿旗 井宿旗 鬼宿旗 柳宿旗 星宿旗 张宿旗 翼宿旗 轸宿旗 卷四十四 仪仗三 黄麾 绦引幡 告止幡 传教幡 信幡 豹尾 龙头竿绣氅 羽葆幢 戟氅 戈氅 仪鍠氅 黄盖 大繖 华盖 曲盖 紫方繖 红方繖 雉扇 红团扇 朱雀幢 玄武幢 青龙幢 白虎幢 扇 金戟【缺】 班劒 仪刀 镫杖 吾杖 卧瓜 立瓜 响节 金节 骨朶 交椅椅踏 烛笼【缺】 鸣鞭 拂子 唾壶 唾盂 水盆 水罐 香合 香鑪 卷四十五 卤簿一 总叙 秦 汉 东汉 後魏 唐 宋 元 国朝 卷四十六 卤簿二 皇后卤簿【太皇太后皇太后同】 皇妃卤簿 皇太子妃卤簿 皇太子卤簿 王公卤簿 羣臣卤簿 国朝卤簿图 卷四十七 字学 总叙 六书 字体 书法 书品 正譌 卷四十八 乐 钟律 总叙 律原 律数 律管 钟均 中声 子声 和声 候气 黄钟生十一律 隔八相生 旋相为宫 三分损益上下相生 八十四声图 六十调图 辨古书之当辨 律吕相生辨 变律不为宫辨 十二律周径辨 黍辨 十五等尺辨 钱辨【大泉错刀货布货泉附见】 李照杨杰魏汉津自诡改制辨 拟今法之可用 截管候气 密率推算 中黍闯律 火德去羽 卷四十九 乐 雅乐一 乐制 乐悬 乐器叙 乐器图 钟 镛 鎛 编钟 金錞 金铎 木铎【以上金之属】 磬 玉磬 天球 编磬 笙磬 颂磬【以上石之属】 古缶 大埙 小埙【以上土之属】 拊 楹鼓 建鼓 雷鼓【二】 雷鼗 灵鼓 灵鼗 路鼓【二】 路鼗 鼗 鼖鼓 晋鼓 应鼓 鼙鼓【以上革之属】 卷五十 乐 雅乐二 乐图 大琴 中琴 小琴 大瑟 中瑟 小瑟 次小瑟【以上丝之属】 笙 巢笙 大竽 小竽【以上匏之属】 ?箫 韶箫 管 篴 大箎 小箎【以上竹之属】 柷 敔 钟簴 磬簴 业 崇牙 植羽 璧翣【以上木之属】 乐舞 舞器图 帗舞 羽舞 皇舞 旄舞 干舞 人舞 戚 龠 翟 纛【羽葆幢】 旌 节 麾 相 应 牍 雅 金钲 金铙 卷五十一 乐 雅乐三 乐歌总叙 乐歌【虞周汉】 乐章【唐宋元】 圜丘 方丘 社稷 先农 百神 文宣王 武成王【以上唐】 圜丘 方丘 朝日 夕月 雷师 太庙 社稷 先农 望祭山川 百神 文宣王 武成王【以上宋】 圜丘 宗庙 社稷 先农 文宣王【以上元】 卷五十二 乐 雅乐四 圜丘乐章 方丘乐章 先农乐章 宗庙乐章 社稷乐章 郊祀圜丘之乐 祭方丘之乐 祭宗庙之乐 社稷之乐 祀先农之乐 岳渎山川之乐 朝日夕月之乐 祭星之乐 风师雨师雷师之乐 朝会之乐 冠【太子附】 册中宫 册东宫 册王公 宴蕃王 奏凯 乐工员数 舞人员数 乐工服色 舞工服色 卷五十三 乐 俗乐 总叙 乐器 乐舞 乐工舞人员数 乐工舞人服色 乐歌 百戏 大明朝会乐 九奏 九奏乐工 三舞 武舞士 文舞士 四夷舞士 文武二舞乐工 四夷乐工 大乐工 宴会乐舞仪注 朝贺奏乐仪注 九奏乐器 文武二舞乐器 大乐器 四夷乐器 武舞器 文舞器 九奏乐歌 十二月按律乐歌 武舞曲 文舞曲 九奏乐图 武舞图 文舞图 文武二舞乐图 四夷舞图 四夷乐图 【臣】等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周於谅胡行简刘宗弼董彞蔡琛滕公瑛曾鲁同奉勅撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军宾嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太岁风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝会曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒宾礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰锺律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三卷考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十卷者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三卷耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太岁不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成於九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为增入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神只及祖庙之文至洪武四年始剏此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实録小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书於进书日也乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 明集礼目录下 <恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣> [book_title]卷一 钦定四库全书 明集礼卷一 吉礼第一 祀天 总叙 天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉高帝因之又增北畤兼祠黑帝至於武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅会昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑玄者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝於四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝於夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享於明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多参二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑玄议从王肃说乾封中复从郑元议焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合高宗南渡以後惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以後亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝於圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠参酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑玄?讳之说可谓明且至矣若其历代制度仪文之详列于左方 坛壝 周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴於泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈高九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方面三丈去茅营二十步光武始为郊兆於洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各高八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳奇之数每成高八尺一寸以合乾之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设於丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各高五尺壝四面各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成濶七丈高八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四面作琉璃栏干壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以砖四面有灵星门周围外墙去壝一十五丈四面亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西 燎坛【燎牲附】 周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴於泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然後为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈高一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛高一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地高九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首後魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎 配帝 祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以高祖配焉魏明帝用郑玄周祀天於圜丘以喾配之说远推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐高祖武德初郊以其祖景帝配太宗以高祖配高宗以高祖太宗并配开元中以高祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖乾德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以後止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观历代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之候南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之锡福谨告明年夏至将祀方丘羣臣复请举配典上坚执前志不允羣臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至羣臣复固请上勉从衆议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘 从祀 祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹徧也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为衆神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内衆星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内衆星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉 神位板 唐神位板用松栢木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座後以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚【阙】寸趺高五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字 神席 郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以藉神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六彩丝席高祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞蓆率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐高宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰後去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席 祝册 周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用於祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正於商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物羣生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之佑维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者说文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享【开元礼以高祖神尧皇帝配祝文同】其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天佑下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天啓运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有余年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贑州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周囘二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于锺山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之 祭器【燎烛菁茅附】 周官羃人祭祀以疏布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加玄酒则为十六尊矣礼器曰牺尊樿勺以素为贵樿白理木樿杓所以酌酒于盏斚也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓俎以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照衆为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二衆星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官衆官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二着尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋俎登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋俎爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜於坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍樿杓登鉶鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福俎烛台俎共九千二百五件云元上帝位太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二着尊二笾豆各八簠簋俎登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登俎各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋俎各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋俎各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外衆星三百六十位每位笾豆簠簋俎各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绦烛三百五十素烛四百四十皆绦纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二着尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰着尊二牺尊二于左设夜明太岁着尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一 礼神之玉 周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青珪礼东方赤璋礼南方白琥礼西方玄璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也说者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧後魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以玄璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇玄圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧 币【神币局附】 周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币後魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八段黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八段皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方 牲 周制郊特牲用騂犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用騂不同说者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色远望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一氂牛後汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营羣神共用牛四凡用五牛後魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极玄犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兎十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一 涤牲【神牲所附】 周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得觝触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也历代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得箠扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之 酒齐 周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈【泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆】辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝傚周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加玄酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加玄酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加玄酒并实於上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒 粢盛 周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之於神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之?人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地羣神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自余一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌收籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓收其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元於国都东门之外籍田千亩歛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝【原缺】 笾豆之实 周官笾人掌四笾之实其实?蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃乾?榛实菱芡栗脯糗饵粉餈【熬麦曰?麻曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形膴?生肉为大脔鲍者于?室中糗乾之出于江淮?室者谓?土为室也鱐者析乾之出东海乾?谓乾梅榛似栗而小菱芰也芡鷄头也糗饵粉餈此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈】醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茆葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兎醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食【醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁?鳬葵蠃?蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚膞谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏餈也糁以米与肉合为饵煎之也】唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐乾枣乾桃乾?栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉餈豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兎醢豚拍醓醢鹿臡食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉餈菱栗豆减食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄乾梅乾桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兎醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉餈酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉餈豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉餈豆减酏食糁食 乐舞 周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至於地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五玄冥六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华??十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢玄冥及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅諴雅献雅禋雅之曲普通中荐蔬无牲牢遂省涤雅云北齐後周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为徵姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐【皇帝每行皆作泰和之乐】奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎俎奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏夀和之乐【皇帝酌献饮福皆作夀和之乐】彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作乾安之乐【皇帝升降行止皆奏乾安之乐】迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇徵姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏夀和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐 祭服 周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕着大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日说者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服此羣臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀玄【礿缯也】冕旒前後邃延汉承秦弊西京二百余年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄後汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故於郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀録曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至於夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫藉以为?而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其羣臣陪祭服秦服袀玄前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白後汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀玄以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之玄冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章博士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单劒佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革带则有差笏以象及木 褥位 周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也後世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥 版位 古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至於陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质 车旗 礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旗十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路鍚樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也鍚马面当卢刻金为之所谓镂鍚樊读如鞶革之鞶马大带也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿历世因而莫改详见卤簿篇 陪祀执事员数 周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯涖玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以疏布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜嘑旦以嘂百官巾车鸣铃以应鷄人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与羣执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座卫尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常博士奉引司徒进俎太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中参知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉俎举鼎太常博士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 陈设 周制祭前掌次先於丘东门外道北设大次小次积柴於丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黑帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座卫尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬於坛上匏竹立於坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位於坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其後俱北向设诸太祝位于牲东各当牲後祝史陪其後俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位於太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下衆星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚於坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座於坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设衆星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘俎于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之後又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实俎良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞於坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座於第三等外官一百六座于内壝之内衆星三百六十座於内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登鉶簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登俎尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋俎及毛血豆幷第一等神位俎二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位於坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊【阙】于坛上设尊【阙】於坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊【阙】於神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊【阙】於神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位於御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官於神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南 受誓戒 周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日涖誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日涖誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓勑之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书涖之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎涖之元初止令礼直局管勾读誓文无涖之者後议令管勾代太尉读誓刑部尚书涖之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前 致斋 周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日於别殿致斋三日其二日於太极殿一日於行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸卫列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绦纱袍綪结佩出西合即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日於大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日於斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所 告天下神祗 唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位於坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭 省牲器 周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告博硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹衆官至坛东省牲唐前祭一日晡後二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未後二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出廵牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡後一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未後二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令廵牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱廵牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡後一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘【用马首】俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书涖之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲 饮福 仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食?之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然後饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾 斋宫 周官掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸谓於次中张氊床床後设板屏风其上染鸟羽象凤凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献後退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞缚大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜後门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成後园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十余万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡後庶事草创复绞缚以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧 告祭 虞舜受终文祖类于上帝廵狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲於郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐高祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡历代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位锺山之阳祭告天地云 告庙 周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以後散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以後郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必徧享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝於致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪 明集礼卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 明集礼卷二 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 乐 协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾 旛 乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 编锺十六　　编磬十六 琴十　　　　瑟四 ?拊四　　　敔一 柷一　　　　埙四 箎四　　　　箫四 横笛四　　　笙八 应鼔一 舞 舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 文舞六十四人 引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴 舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽龠 武舞六十四人 引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴 舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 圜丘乐章 迎神 昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮於国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄衆神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇 林南林太黄 奠玉帛 圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶 夹太黄林南太林夹太南黄 奉牲 祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢 林南林太黄夹太南黄夹林 初献 眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚蒙鼓舞懽容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在锺仰至德兮玄功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林 亚献 荷天之宠睠驻紫坛中情弥喜臣庶均懽趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则寛再献御前式燕且安 仲太黄太黄仲林黄林太仲 终献 小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外殷懃何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而拚奉神燕娭礼虽止於仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮远而 仲太仲太黄林太仲 彻豆 烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右羣臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹俎豆物倘未充尚幸神宥 太应南姑太南太林黄林太 送神 神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮後先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮囘旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然 林姑黄林姑林南林黄南林太南黄 望燎 焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明 太南黄姑林黄太黄南太黄 国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注 斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日 告天下神祗　散斋第五日於圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯 告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼 省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绦纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪 銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆於谨身殿前南向拱卫司设繖扇于御舆之左右设黄麾仗於丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队於御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立於御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取旨勅文武官上马舍人传旨?文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从於玉辂之後次鼔吹次旗帜次兵仗各後扈从驾将至兵仗周围於大次文武官下马侍立於御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列於大次之南东西相向驾至大次前囘辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取旨勅文武官各还斋次 正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登俎簠簋又实帛于篚加玉置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立 迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 奠玉帛赞礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉帛跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 进熟赞礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进俎官以俎进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版於神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 终献赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前【乐作】导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 分献赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位分献官复位饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆【乐止】赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上【乐止】 望燎赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼 遣官奏告圆丘仪注【方丘同】 斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿於公廨致斋一日於祭所 陈设前一日郊社令设昊天上帝神位於坛上正中【方丘则设皇地祗神位後并同】南向设告官拜位於坛下正中北向陪祭官位於告官之南北向赞礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位於【阙】 爵洗位於【阙】　　　盥洗位【阙】司尊司爵洗司盥洗执爵官位各於其所 正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版於帝位之右赞引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立赞礼唱请行礼赞引诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及衆官皆鞠躬拜兴拜兴平身 奠玉币　赞礼唱奠玉币赞引引告官诣盥洗位赞引赞搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行赞引引至神位前赞跪搢笏告官跪搢笏赞引赞上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前赞引赞出笏告官出笏赞鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位引告官复位 酌献赞礼唱行酌献礼赞引引告官诣盥洗位赞引赞盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞告官请诣爵洗位赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引赞受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣酒尊所引至酒尊所赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前赞引赞跪搢笏执爵者以爵跪进於告官之右告官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏告官出笏读祝官取祝版於神右跪读讫赞引赞俛伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎赞礼唱望燎【方丘则唱望瘗】司祝奉祝司币奉玉币掌祭官奉酒脯诣燎所【方丘则诣瘗所】赞引引告官至望燎位【方丘则唱瘗位】赞礼唱可燎燎至半【方丘则唱可瘗】赞引唱礼毕引告官在位者以次出 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二> 明集礼卷二 [book_title]卷三 <史部,政书类,仪制之属,明集礼> 钦定四库全书 明集礼卷三 吉礼第三 祭地 总叙 三代祭地之礼见於经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之於泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺隂阳之义也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方泽所以顺隂阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝於郊祀社於国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地只为后土矣曰地只曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑玄惑於纬书而谓夏至於方丘之上祭崑仑之只七月於泰折之坛祭神州之只析一事为二事後世宗之一岁二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠於汾隂脽上礼如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千余年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋高祖之开皇唐玄宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以後则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地只于方丘其历代仪文之详列于左方 坛壝 祭法曰瘗埋於泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土於高山之下命曰畤汉武於泽中方丘立后土五坛坛方五丈高六尺又於脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘於宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地只於方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬後祭神州地只於郊其坛长安在光化门外黑帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里高五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地只坛八角三成每等高四尺上濶十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地只坛广四十八步高五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面濶六丈高六尺四出陛南面陛濶一丈八级东面北面西面陛俱濶八尺八级第二层坛面四围皆濶二丈四尺高六尺四出陛南面正陛濶一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈高六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东【阙】　间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中 瘗坎 尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖隂祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於礼毕则以牲币之属而瘗之然後为礼之终也後齐为瘗坎於坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎於子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之 神位版 汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地只配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地只位版用青漆金字国朝正位题曰皇地只配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字 配位 配地之神周礼无文郑玄以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为高皇后以配後魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖时以景皇帝配贞观中以高祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其後惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配 从祀 春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理羣神从祀皆在坛下【其目之详见郊天从祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州扬州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地只五岳五官五行之神祀於坛之第一等四海四渎五镇於坛之第二等崑仑五山五林五川五泽於坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰於内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘 神席 周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫余从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地只以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地只用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席 祝册 祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地只乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹只瘗式表诚慤高祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于高祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用只祭于皇地只惟高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰【阙】 洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝 文曰时当夏至万物咸亨用遵彝典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地只奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享 祭器 唐方丘设皇地只太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设着尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上於皇地只酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二登盘簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰槪尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地只太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二着尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地只其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二登盘簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋登各一元不祭方丘其圜丘皇地只位设太尊二着尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位着尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三鉶三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所 之首加羃勺国朝设皇地只太尊二着尊一牺尊一山罍一於坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一於坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海着尊二牺尊二於左设五镇四渎着尊二牺尊二於右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一 礼神之玉 周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用於求神之时两圭有邸用於荐献之时所以不同郑玄乃谓黄琮理崑仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地只用黄琮国朝方丘正位用黄琮 帛 周制礼地只之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用玄岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白 牲 周礼祭地之牛角茧栗又曰隂祀用黝牲毛之郑玄谓方丘崑仑神用黄犊神州地只用黝犊其说不见於经汉祠后土於泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一羣神共牛二後魏正配位共用玄牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用【阙】犊二羊五豕五元地只用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一 乐舞 周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只六乐者一变而致川泽之只再变而致山林之只三变而致丘陵之只四变而致坟衍之只五变而致土只凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徵南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地只皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徵南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地只奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐 祭服 祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地只当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用裌服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使後世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼 酒齐 唐正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位着尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐槪尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加玄酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊着尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊槪尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加玄酒并实於上尊元正位太尊实泛齐着尊实醴齐牺尊实盎齐配位着尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加玄酒并实於上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐着尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀着尊实醴齐盎齐牺尊实事酒 粢盛 唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱 笾豆之实 唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍?食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减?食糁食 褥位 国朝用绯同郊天礼 车旗 同祀天礼 执事人员 唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧?一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人 陈设 汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次於外壝之东其礼亦准祀天之仪於祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬於坛下之南设正位於坛第一层之北正中配位於坛上之东设五岳五镇四海四渎位於坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位着尊【阙】於坛上设尊【阙】於坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊【阙】於神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊【阙】於神座之右币篚位次之设正配位笾十二於神位之左豆十二於神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官於分献官之南读祝官於神之右司尊司洗捧币捧爵各於其所设望瘗位于坛东南 告天下神只 国朝祀前十日设天下神只位於方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神只 斋戒 周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒於御前如祀天礼 省牲器 唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼 饮福 方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼 斋宫 宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧 告庙 同祀天篇 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> 乐 协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾 旛 乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器 编钟十六　　编磬十六 琴十　　　　瑟四 ?拊四　　　敔一 柷一　　　　埙四 箎四　　　　箫四 横笛　　　　笙八 应鼓一 舞 舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人 文舞六十四人 引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴 舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽龠 武舞六十四人 引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴 舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚 <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> <史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三> 方丘乐章 迎神　　　乐奏中和之曲 坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇只功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎 黄南黄林姑南林太黄姑林 奠玉币　　　　乐奏肃和之曲 地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存於中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋 黄南林林姑黄太南林太黄 奉俎　　　　乐奏凝和之曲 奉时纯牡其牡童犊烹鼎旣严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃 南姑林太黄姑太姑林太黄 初献　　　　乐奏寿和之曲 午为盛阳隂德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清 南林太太林南林黄太南林 亚献　　　　乐奏豫和之曲 至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土旣林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭?功德惟大 南林太林太南林姑太南林 终献　　　　乐奏熙和之曲 庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣扬疉侑明醑 南林太黄林南林黄太南林 彻豆　　　　乐奏雍和之曲 牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗 姑黄林林姑黄太姑林太黄 送神　　　　乐奏安和之曲 神化无方妙用难量其功显融其祀悠长颷轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼余光 林南林林姑黄太林黄太黄 望瘗　　　　乐奏时和之曲 牲体制币餕馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于隂典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平 太南黄姑林黄太黄南太黄 国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注 斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日 告天下神只　散斋第五日於方丘壝外之东设坛置天下神只位西向具酒脯祭告 省牲　先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位於内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次 陈设　先祭一日陈设如图仪 銮驾出宫　前一日太常寺告示文武官具朝服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆於谨身殿前南向拱卫司设繖扇擎执于御舆之左右设黄麾仗於丹墀中道之东西设玉辂於奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队於云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立於云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取旨?文武官上马舍人传旨勅文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从於玉辂之後次鼔吹次旗帜次兵仗各後扈从驾将至兵仗周卫於大次文武官下马侍立於御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列於大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取旨?文武官各还斋次正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地只配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立 迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血【乐六成止】赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身 奠玉帛　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地只神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地只神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟　赞礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地只神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏夀和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地只神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵【乐舞止】太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版於神右跪读讫【乐舞作】太常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身【乐舞止】太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地只神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位 赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身赞引唱复位分献官复位 饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍後鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位 彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身【乐止】送神　赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上【乐止】 望瘗　赞礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫　卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作 明集礼卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 明集礼卷四 吉礼第四 宗庙 总叙 传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之弊未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又於陵旁立寝园庙自後每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴於洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠於长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙於南阳舂陵祀父南顿君祖钜鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主於光烈皇后更衣别室後帝相承皆藏主於世祖之庙由是同堂异室之制至於元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙於长安太宗议立七庙虚太祖之室玄宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其後以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至於宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一岁五享礼有合於周制若其历代制度仪文之详具列于左方 庙制 周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步其後诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前後面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙於临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室於西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间後有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四戟外为都宫正门之南别为斋次【阙】间斋次之西为馔次【阙】间俱北向门之东神厨【阙】间西向 神主 礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方後圆围一尺后主七寸围九寸木用栗後汉礼仪志桑木主尺二寸不书諡晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分玄漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题諡号於其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上後皆易以金主国朝 时享 有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各於其庙合享同於太庙汉制时祭於便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀余帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀唐四时各以孟月享太庙宋制岁以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙岁除复率百官朝祖合祭于高祖庙 朔望祭 春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食於祖祢月祭於高曾时享於二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔於庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二登二鉶二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服 荐新 周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而後食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁浄仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十余品冬鱼蕨笋蒲白韭小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡瓜冬瓜瓠子春鱼水苏枸?芙茨子藕大麦面瓜油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兎脾麞鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见於经者存之不经见者去之於是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以瓜季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兎以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春鴈天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏瓜豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兎鹿稻米饭仲冬麕野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头子西域汤饼圆米粥砂糖饭羹乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼鮆鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄瓜嫩鸡六月莲子西瓜甜瓜东瓜七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鯿鱼十月木瓜柑橘芦菔兎鴈十一月荞麦甘蔗天鹅鹚?十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼 告祭 书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼堦之南南向所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙玄宗天宝中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以後应缘诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三岁行郊祀及每岁祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征藉田朝陵肆赦河平大丧上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼盖出於宸旨非常例也国朝 祭服 周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀玄冕旒前後邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武於明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其羣臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自絺冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服玄冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章羣臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣 祭器 周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斚彛黄彛皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壷尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊鉶豕鉶陪鼎羞鼎皆谓之鉶鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一着尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六鉶笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登鉶各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈於室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斚彛黄彛各一着尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其着尊山罍各二则凡祭用之其陈於殿下则壷尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆藉以莞蓆国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二登三鉶三尊十彛二加勺 币 周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从盖大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺盖引郑玄注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀録礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制 祝 周书洛诰王在新邑烝祭岁王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永怀罔极伏增远感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐?修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二厘贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绦金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金鎻钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绦罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序岁事惟新有严太宫 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜