[book_name]释教正谬 [book_author]艾约瑟 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,哲学,完结 [book_length]25233 [book_dec]1857年英国人艾约瑟写的基督教辟佛护教文献，三眼居士译。作者艾氏是英国基督教会宣教士。 据《佛光大辞典》的介绍，《释教正谬》网罗经典、教乘、释迦牟尼、轮回、三宝、沙门、十恶、功德、偶像、净土、观音、世界、诸天、地狱、瑜伽、持咒、宗门、止观、涅盘、无常等项，计二十章。现藏在法国国家图书馆编目为7490号。 其写作的动机是因为佛教“皆拜其偶像，谓之象教，今吾耶稣正教，…以上帝之命，毋许崇拜偶像，故与彼教论辨。”它一方面通过推理论证佛教在上述十个方面的谬误，另一方面，更是以《圣经》为依据来批评佛教的理论和教义，如“保罗曰：‘当弃妄言老媪之谈，练习敬虔上帝之事。’”“彼得曰：‘舍耶稣别无救主，盖天下人间，更无锡他名，可以得救者也。’”本书是为数不多的基督教新教的辟佛宣教古籍，其特点是站在基督教立场上批判佛教，“究其由来，明其非上帝所证之教，所有谬误，细为指陈。”通过与基督教的对比来批判佛教，以基督教为正教，以佛教为“由学空言”，因而有失公允，这可能也是引起佛教界多有辨驳的原因。 佛教界辩驳此书者，有日本养鹈彻定之《释教正谬初破》、《释教正廖再破》各一卷、南溪之《释教正谬噱斥》二卷，南条神兴之《释教正谬辩驳》等。 [book_img]Z_5427.jpg [book_title]释教正谬 前言 叔父佛氏入中国久矣，彼教所至：东，日本；北，高丽、蒙古；西，前后藏；西南，雪山、尼八剌、南天竺；外，锡兰海岛；南，缅甸、暹罗等处，皆拜其偶像，谓之象教。今吾耶稣正教，传至中土，以上帝之命，毋许崇拜偶像，故与彼教论辨。究其由来，明其非上帝所证之教。所有谬误，细为指陈。昔保罗有言曰：“慎勿为曲学空言所诱。” 第一节 论经典 一、佛经是假托臆说，圣经系天授默示 释氏经典数千卷，皆云释迦牟尼所说。以梵文译华言，费千百年、数百人之心力，非一时、一人所能办。汉唐以来，讲求经旨，分有数派，亦可证经非一人所说矣。如是，则作释典者必有多人，皆佛诸弟子，假托佛口，增以“如是我闻”四字而已。中国经书著述之人，实有名氏可考，知非伪撰。我泰西耶稣《圣经》六十六册，前后人地，各有考据。由於天授，非由人能；由於默示，非由臆说。彼得曰：“尔当知经言非人所能也。”以古预言原非臆说，乃上帝圣人，感於圣神而言也。佛氏所言诸经，说於何地，述自何人，每多假托。如《华严经·序》，言龙树菩萨於龙宫取出。”案：龙树在前汉中叶讲大乘。大乘经典中，《华严》最著。孰知本龙树自作，欲人尊敬，故托名如来耳。今试与释徒论辨是非，彼必引经据典，不知经典皆天竺国人所著。彼国中人，较他国更为谬妄，其间无实之言尤多。如言如来升三十三天，于大自在兜率诸天说法，天龙八部咸来听受。此即著书者之饰词，不如各国史记，俱载实事。转似小说家，务为寓言，以悦人目。如此则宜自明寓言，勿云实事，误人观听，为害匪浅。保罗曰：“当弃妄言老媪之谈，练习敬虔上帝之事。” 二、佛经不是金科玉律，《圣经》却是默示圣书 且也即知其为释迦牟尼所说，亦不能以是为金科玉律。彼亦犹人耳，非如上帝亲诏之《圣经》，所由来者大也。《语》云：“诞妄之谈勿信、无稽之言勿听。”而可据为依归者，非《圣经》其谁与哉？况乎四海之内，皆兄弟也。名分相等，则同气之规谏无权；且互相教训，无一定凭，故必以天父之言训之。盖保罗曰：“世人恃其智，不识上帝。故上帝喜以若愚之道，救诸信者。”斯上帝之智也。佛经导人出家，皈三宝而象教。愚劝世人勿从，宜信从上帝亲口所诏，遵其所言，守其所命，弃妄论浮词，伪为智慧之辨。彼佛经但凭己见，惟上帝默示而作之圣书，不可视为世间一切经典也。 三、佛经不合处世之道，《圣经》明上帝旨 佛经又有一病，如《金刚经》为世传诵，然其旨难明。非合於处世之道，又非与人为善之意。所云阿耨多罗三藐三菩提者，本是梵语，令读者茫然。以汉文译之，方知为无上正等正觉，即吾之真性是也。然此一地步，人不易到。以愚解之，明上帝之道，即是正觉；人性合於上帝之性，方可谓之真性。所罗门曰：“畏上帝即智慧之本。”识圣理即聪明之源，斯之谓也。凡说道理，宜以人人应有之事为言，如敬事天父、爱人如己是也。即欲明心见性，何如归於上帝之更为切要乎？又有不住声色、不住於相之说，大要是一“空”字。空则无用於世，不能使吾为子臣弟友，不能使吾得事天父，此亦何足为经典大旨耶？ 四、佛经为虚空之学，《圣经》是有用之书 又云：“凡所有相，皆是虚妄。”如此，则使人疑惑滋甚。耳所闻、目所见，无有是处，将山川非山川、日月非日月、父母非父母、天地非天地矣。此是何等道理？何足使人受持读诵？人之受持读诵者，万不能学好为善，正心修身，作天路之指南也。以《新旧约书》观之，则佛经之离於正道，若何相远，可见矣。古圣先知与耶稣所行异迹、预言未来事，圣神默示先知圣人及耶稣门徒笔之於书者，其事其理，皆人伦日用之间所当行者。会而归之於上帝，能发人敬心，开人善道，俾上帝得颂声之洋溢，显荣光之辉煌。是道也，是真上帝亲训於民之道也。其书亦最为世间有用之书。彼佛氏经典，不特非上帝所作，即在世间，亦为虚空无补之学耳。保罗曰：“彼既知上帝，犹不以上帝尊之、谢之，乃志意虚妄、心顽蒙昧。自称为知，适成愚鲁。不崇永生上帝之荣，反拜速朽世人、禽兽、昆虫之像。故上帝听其心之嗜欲、沦於污秽、互辱其身。夫恒久所当颂美者，上帝也。”乃彼弃真尚伪，崇奉受造之物，不崇奉造化之主，是以上帝听其丧心，行所不当行也。 嗟乎！世人既知上帝，犹复傲然罔顾，惑於竺乾诞妄之说，信乎佛氏不经之谈，弃真尚伪，逆主远天，溺而不返，甯不可悲？世之精晓内典、妄诩明通者，请以我言为当头棒喝。 第二节 论教乘 一、小乘与大乘 梵文“摩诃衍”三字，即所谓大乘也。摩诃，大；衍，乘也。小乘，梵文“希那衍”三字。小乘《四十二章经》、《佛本行集经》等；大乘《华严》、《楞伽》、《大涅》诸经。大乘所载弥陀、阿閦、药师诸佛，文殊、普贤、观音诸菩萨，小乘无之。奉佛诸国，其教早分南北。南信小乘，北信大乘。南方经典，不用大乘诸佛菩萨，惟云七佛千佛而已；北方经典，大小乘咸备。 二、小乘是如来亲授，大乘是释徒伪作 愚思小乘为如来亲授；大乘诸经，即北方释徒所伪为者也。中国汉明帝时，迦叶摩腾所翻，不过小乘。迨魏晋六朝，始有大乘经典。如是，恐释氏所言如来金口宣言──二部经者，大非真实话头也。案晋法显经历西域诸方参学，或从大乘，或从小乘。盖当时北方诸国，所习大乘中，犹未尽去小乘也。二十八祖达摩来东土，以七佛相传，为正法眼藏。彼南天竺未有他佛、菩萨，亦可证大乘非如来亲授矣。学佛者宜知观音、势至、文殊、普贤，非如来实有此诸大弟子，无非马鸣、龙树、天亲等耸人观听、凭空结撰。即彼法中所云，华严楼阁，弹指应现也。释氏复恐人视小乘为不足观，於是造作大乘。一娑婆世界，化而华藏世界；一佛、一经，化而为十方三世、无数诸佛名经，大为涂饰，以炫人目。要之，终不能使人敬事上帝、爱人如己，以循其本分事也。中国各处崇奉大乘经教，较西南诸国所重者，更无实际可考。 三、《圣经》是上帝默示，全无假托之语 我泰西现有一书，名为《新旧约诸经》，“本上帝所默示，有益於教诲、督责、正己、学义。俾事上帝之人，无不练达，百善悉备。”尔学佛者，盍将此书一观，全无假托之语，如《华严》、《楞伽》、《涅》诸经之一无实际也。自天启示之书，毕竟有真实去处,皇矣上帝之明旨也。尔欲靠托弥陀，往生极乐。而西方十万亿世界相隔遥遥，彼佛菩萨，如何来救，其理殊不可解。若上帝遣子救世，生於泰西，去此不远，近在汉代，异迹昭然，救人甚易。凡在含灵，当念兹、在兹，期望身后得生天永福也。保罗曰：“勿以为谁能升天堂，谁能下阴府，道在迩，在汝口，在汝心。即所传信主之道是也。若口认耶稣为主，心信上帝甦之，则得救矣。” 四、小乘与大乘互相矛盾，均不可信 小乘中，如来於邪恶世界，欲化人去邪皈正者，所论无甚高远，惟出家证空及轮回因果之说而已。大乘中，此等言语，已为小果。小乘中，惟婆罗门及商客等与如来相问答。大乘中，乃有无央数众，虚空诸大菩萨来听说法矣。小乘以时推广，凭空造作无央数劫，中惟一娑婆世界。大乘以地推广，乃更作无数世界。大小乘总以推广为义。小乘之成、住、空、坏，庄、严、贤、劫，大乘之无量恒河沙数佛国，及三千大千世界，究竟尽落於空。天下事近於实者为是，安用是喋喋者为耶？凡作经典，务在导人为善。此乃造作无实之辞，长人浮伪之智，不亦颠乎？诵读此等书者，吾劝其细思之。此不过使人心空，无关惩劝之旨也。其道空，修成之果亦必空；其语假，所施之福亦必假。所施之福假，则彼经慈悲普济众生，皆落虚妄，无所据依矣。凡论道或本於真，或本於假，易以分别。真道一成不易，假道千变万化。佛教分大小乘，职是故也。佛子欲信大乘，不能更信小乘。以小乘为是，必以大乘为非。 五、当信基督他和《圣经》 何不信我救主基督？所传道皆真道，所施福皆实福。读其书，方知其旨一，其意大，其根基坚且实，其证据多且确。厥道为上帝默示，笔之者虽为世人，而不敢少参己意。厥书论理既全，不必虚称妄夸，以为美观。求真理而修善道者，能不奉此书为无价之宝乎？ 第三节 论释迦牟尼 一、释迦牟尼小史 释迦牟尼佛，生於中天竺摩伽陀国，净饭王宫中。其生之年，说者不一，然不可考矣。《北魏书》云：“佛生於周庄王九年。”较之诸书，言生於昭王二十四年者，差为近实。今锡兰国，即古师子国。以周襄王二十四年为佛生之岁，此西域南方之国，自周以来，佛教未尝衰止，其言似为可信。奉佛诸国，言佛生年各异，而去之最远者，中国也。或云：“年代舛错，无足重轻。”答云：“年代尚差，其他更无足据矣。”古来文字之国，惟天竺未能实事求是。世之信竺典者，宜加意焉。 佛氏述释迦牟尼之生也，自言“天上天下，惟我独尊。”何己之傲妄，一至於此。天上之主，非独一尊贵者乎？非佛自言，即其徒所说，亦过於尊其教主矣。如出佛语，则其骄太甚；如非佛言，则其谬更深。如来为太子时，年十九，四门游观，见生、老、病、死，心怀悲喜，即便出家，入山修道，年三十成。七十九岁死於双树下，其徒以为已入涅。 二、佛出家而弃本分 观如来慈悯为怀，导人改邪归正，悉是善意。在世间各国土贤哲中，佛非下品，特不知世人本苦，其苦即其罪。案：佛虽名为修道，而未能救人之苦，仅知劝人出家。然世人出家，弃其父母、兄弟、妻子之亲，灭其君臣之义，三纲沦，五常斁。唐儒韩愈《原道》、宋儒欧阳修《本论》，二篇言之近是。人即欲自度度他，不宜离世独立，宜居於俦类中，上帝所命之处。保罗曰：“遵上帝所赋，及主所召，此人人所当行。故见召时居於何等，宜守分顺命焉。”有修道之志者，宜尽其本分；若弃本分而入山，於世何补？譬如有司，离於其职，王者必罪其旷官，上帝於人亦若是。 三、佛无免苦救人之法 佛以生、老、病、死为苦，出生死、入涅为乐，此见大谬。人之生死，皆由天命。天父之意，无不善也。天父责我以苦，或将发吾纯孝之心。世人受苦，乃罪犯应尔。不宜以免苦为心，宜以赦罪为念。哀祈上帝，庶免罪愆。可惜佛教不知天地自有主宰，亦不知世人犯罪须有救主。今我泰西降生耶稣，慈恤民隐，代人流血，非深心爱人之据乎？且也救人灵魂，而为尽命之救主。是以世人必当信主赎罪，毕生为善，以报主恩；不须出家，离弃骨肉，仍循本分可也。彼如来年七十九，尚未得救人之法。耶稣从天而降，捐躯救众，其法即成。如来不过世间一贤智人，耶稣为上帝子，降救世民，自有多据，是其位同上帝。我从上帝，不愈於从人乎？然则吾人自宜敬爱真主，不可犹豫狐疑、离之而反敬世人也。 四、不宜拜敬佛像 释迦文佛，涅已久。其言虽存於书，其能、其威归於无何有之乡矣。求之何益？凭之何利？免我罪、佑我身、解我苦、救我灵，皆非彼所能者，何必拜厥像，而以香花供养之耶？彼得曰：“舍耶稣别无救主，盖天下人间。更无锡他名，可以得救者也。”佛诸弟子，竭力尊敬释迦，殊未深思。天之主宰，必以此为重罪，而深恶痛疾之，不肯以身之荣光，让於诸佛菩萨，及冒称上帝天王诸人。上帝曰：“我必不使我之荣光，为他人所夺；我之声闻，为偶像所得。”此乃上帝恒久不变之志，圣书载之彰彰。然则凡拜佛者，视彼为天地间独尊，不免获罪於真为独尊之天父。 五、不可尊佛为世界本师 浮屠氏，称佛为娑婆世界本师、天人师，其推尊之意，真欲加于孔子及诸圣贤之上，明矣。悲哉！彼从佛者，未知上帝独子，降生犹太，为万世先师；一切众圣俱当让位，而默听其所传之天言。耶稣既生，《新旧约书》既著，欲求天道，舍此谁归焉？盖耶稣为上帝所遣，知上帝之道甚明，故说之甚详。愚尝博稽佛氏所著经典，其见甚谬，不识上帝。彼既不能知之，何由论之。然则称如来为世界本师，非特蔑孔子，且欲减上帝独子之荣，而以耶稣为亚於释迦牟尼矣。“夫天父爱其子，以万物予之。信子者永生，不信子者不生，上帝怒恒在其上。”由是言之，不从耶稣，即逆天父，地狱永刑，恐难逃免。佛氏弟子，其深思之。 第四节 论轮回 一、轮回说由来 轮回之说，佛氏未兴以前，婆罗门《四韦陀书》已言之。今天竺诸教，所在皆有。如来以其国俗所信之说，为其教中本旨。众生身后，分有六道：天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。生此六道，为今生之报；至今生苦乐，又为前身之报。佛教未入中土以前，华人并无此说，惟天竺国，及希利尼人有之。 二、辟轮回说之妄 以此而欲我之信，必有实据，方敢信从。此说弊病最多，试详言之。 1、人非同于畜 彼畜生与人，同有灵性，其说已谬。畜生不知是非，不分善恶，不足以罪之，亦无有审判报应之事，以其无良知、良能也。若轮回，则将人变畜，一以轻人，一以重畜，二者俱失，无有是处。古今来人所生者，人也；畜所生者，畜也。如使人生畜、而畜生人，则亦可以畜变人、而人变畜，然而万万无是理也。 2、祸福不由前身 又言，今世祸福，其根种於前身，其说已谬。昔耶稣见有生而瞽者。门徒问曰：“夫子，此人生而瞽是谁之过欤？由己前生之罪与？由父母作恶与？”耶稣曰：“非瞽者身前罪业，亦非父母今生恶报，特假手此人，令我医之，以显上帝作为耳。”由此观之，前世作恶，报於今生，理所必无。父母作恶，贻於子身，理之或有。 3、灵魂不转世投胎 彼又言，人之灵魂，屡屡转世投胎。此事迄无明据。俗以聪慧绝伦者，为再来人，且附会古人再世。如此，则圣人后复有圣人，而何以孔子后绝无孔子？如来恒言：“过去无量诸劫，有佛出世”云云。此等言语，殊易造作，不直一噱。 4、生死贵贱不由因果 彼又言，人之生死，非上帝己意所定，乃其因果，自然而成。其实，人之生而富贵贫贱，其权操于上帝，则宜以上帝为真因缘焉。惟因果不在去世，今世人生享福，即上帝赋以善福果，非前身为善之因；其受罪也，当归于己身耳。或谓人之享福受祸，根乃种於祖父。有时积善，子孙福德；或有疾病，延染后嗣。子之形貌，或肖父母；灵魂心性，大抵如之。彼所谓前身者，茫无踪迹、毫不记忆；不若言根於祖父者，犹为人之见闻所及，且合於圣教所云。元祖亚当获罪上帝，贻祸子孙，亦合於上帝十诫中言：“恶我，祸之，自父及子，至三四世；爱我、守我诫者，福之至千百世。”其明征也。如云人生劳苦患难由于前世之事，则使人忽其罪过，不念今生如何作恶，亦不思如何赎罪除愆。 5、僧人不能灭罪破狱 佛氏又言，罪业能设法以苟免：延僧看诵，水陆道场，地狱可破，亡灵可度。毕竟此种作为，有何功德？可破狱度亡？凡人既死，上帝已定其审判。世人何能挽回？纵千日诵经，上帝未肯追改前旨。悲哉！世人自忘其善恶之报、徒假功德之名，欲救灵魂，枉费时日，悖逆帝命。夫耶稣代我捐躯赎罪，俾我得称为义，其功德莫大乎是。保罗曰：“尔曹以恩得救，由於信主。非由己也，上帝所赐；非恃功，无可夸。”由此观之，岂复有他功德哉？ 第五节 论三宝 一、三宝释义 佛氏言，世人出家，必皈依三宝。三宝者：佛、法、僧，即梵语佛陀、达摩、僧伽是也。“佛”字缓读，谓之佛陀；佛所说之法，谓之达摩；沙门相聚之会，谓之僧伽。 二、当以奉佛之心归于上帝 论佛。有所谓七佛者：过去庄严劫中三佛，现在贤劫中三佛，合以今释迦牟尼而为七。未来劫中佛，当俟弥勒下生。皆在印度立教，大展法轮云云。愚细考诸佛，惟释迦如来，为实有其人；馀俱杜撰，无可踪迹。又云千佛出世，一齐说法，其说尤为不根。彼称释迦为本师，香华供奉，一心顶礼，尊之曰：“天人师，诸天诸人受其训教。”何言之悖妄，一至於此？佛不过一国贤者，一代伟人，何故必使世人皈依於彼？世之所宜归依者，惟上帝耳。彼释子能以奉佛之心，归於上帝，则善矣。 三、当以天教实理纠佛法之偏 论法。如来所说四大苦空，应渐脱离生死，应断六尘（色、声、香、味、触、法），应去心中多欲，乃乘法身船，至涅岸。如此说来，中自有病。所谓六尘，皆上帝所命，以为锡嘏之具，非造苦之端。至脱离生死，不足为美。今生宜享现在之福；天年有尽，修身以俟之；生前尽其本分，死后升于天堂，可谓循乎天命矣。人之多欲，由于七情，当观其如何用法。若用其至诚恻怛之情，敬事上帝、爱人如己，则多欲未足为累也。彼之证果，无念无作，身心不动。如是，则谓之失其本心。人当以其心与上帝交，以其身为上帝仆，日有孜孜，方是第一身心自在。彼以涅为大乐，既已无生无死，不知如何算得救度？心思不能运动，其何能行得善事？人有生命，何等宝贵，彼自戕其生，以入涅者，岂非获至宝而反掷之乎？ 四、当拜上帝而非出家导人为善 论僧。佛言，常念三衣瓦钵，志愿出家，常住沙门，弃欲断爱。第我细思，人即出家，未必能斩情绝欲；身虽离世，不能离於俗念。一切世谛，仍在胸中，何苦带入僧坊佛院，不如依於本等，作本分事之为愈也。可叹世人，出家有年，依然获罪。住世出世，惟以念佛礼忏为事，此非修道之功，且其果有修道之意者鲜也。未尝拜天地万物造化主，未尝导人为善，则何益哉？ 五、当皈依三一上帝 此三者若之何而使尽人皈依之也？未若吾教云：“在天作证者三：父也，道也，圣神也，此三而一者也。在地作证者三：神也，水也，血也，此三者亦归於一也。”使人之证可信，则上帝之证尤足信。 第六节 论沙门 一、沙门本义 梵语“沙门”，译即“闻”也，言如来说法，大众闻之也。或云：“沙门，即息慈也，言息恶行慈也。” 二、出家自修与祈求天恩 1、出家修行不能除罪 依彼教义，凡修道之士，必离世俗所处，而归佛地。寺院幽静，山谷深迥，朝夕颂经，以治心；茅蓬为屋，蔬菜为食，不求名利，以治身。佛知修善为难，故设严轨，以为克己之法，因而断酒禁肉。又头则披剃，身则架裟，别於世人。先受戒律，然后听教参禅。呜呼！殊不知轨条虽繁，戒律虽严，不能洗涤中心之习染，不能纠正性情之私曲。 2、上帝之法可治身心 惟上帝所施之法，始可治心，始可全身。役于上帝，心中恶念自然尽绝，外物之诱不能乱其中。譬之芟除乱草，数日复萌；必除其根，方能永绝。治心亦然。恶色不见，恶音不闻，坐关数年，寂静一室，此皆外制之功，终不能降服其邪念。必自内化，方能自正。则莫如祈求天恩，除我中心之罪根。然则为善不难，不出家而修较出家更美。如此士、农、工、商，各务本业，而为上帝之民矣！ 三、觉悟与敬主爱人 1、觉悟非真非善 法界四圣，即佛与诸弟子、菩萨、缘觉、声闻是也。佛耶，觉也。菩萨，即觉悟有情。缘觉者，闻十二因缘而觉，但能自度，不能度人。声闻者，闻声而修证，即须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四种是也。由此观之，佛以智慧为至极之处，以觉悟为弟子。造极之处，以善行为小因，以智慧为大果。岂非不论万民之本分，而但言贤智所悦之理，高出寻常见识而已。信其无根之巧言，必轻视仁义在智慧之下矣。彼言觉悟为第一，而其所言觉悟非真。如言地、水、火、风，皆为苦空有形之物，为心恶源。不知心乃诸恶之源，在外之物本无善恶，又何能为恶源？ 2、敬主爱人为善 是故，世人不当以最善觉悟为第一；当以虔心敬主、诚服上帝、慈悲公义、孝悌忠信为第一矣。有教法师问耶稣曰：“先生，律法诸诫孰为大？”耶稣曰：“当一心、一性、一意，爱主尔之上帝，此诫之首而大者。其次，爱人如己，亦犹是。二者乃律法先知之纲领也。” 四、智慧与救赎 1、智慧不能度人 佛氏言：“若非最大弟子，但能自度，不能度人。惟佛菩萨能救众生。”请问：“佛之智慧，诚至高至大，焉能救人？”上帝之外，有此大权者，必无其人。而如佛言，惟以觉悟之高下，为能度不能度之等级。试问：“国中有犯死罪者，智慧能救之耶？抑权势能救之耶？”上帝所统之天地，即一大国也，不云上帝之权能救人，而云佛氏之悟能救人，谁信之？谁信之？ 2、耶稣代死救生 天下之能救人免难者，惟一耶稣耳。然其度人，未闻以智慧觉悟为尚也，乃捐躯代死，援人於沉沦之中；流血赎罪，出人於愆尤之地。岂如佛氏徒尚玄机，空言无补哉！ 3、念经不能度灵 今之僧尼，念经度灵，往生西方极乐世界，果有如是大效验耶？殊未思己罪不能免，而欲免他人之罪，此功德从何而有？罪人不能救罪人，在家出家，俱负重罪，彼此不能相倚仗。上帝既设地狱，以收罪灵，读佛经数言，遂能破之，有是理乎？世上囹圄，不能诵经念咒破之，令囚出；而欲破世外囹圄，不更难乎？ 4、信耶稣能得救 何不劝人，笃信耶稣，赖其赎罪，去恶向善，毕生修勉，即不受地狱之苦，此则最美之法耳。 五、拜佛与敬上帝 1、拜佛为求利 余尝见今之受佛戒者矣，问之曰：“何故出家？”答曰：“为谋衣食也。”如此，与商人以货殖谋利何异？衣钵乃门面招牌耳！故经忏若无金银，即不颂不拜。 2、拜佛无益 又尝问僧之有学问者矣，曰：“拜像有益否？”答曰：“无益。明者不拜。惟愚民未能了悟参禅，故拜耳。”又问：“贵教以慈悲为本，何不教诲之，令愚者明耶？” 3、不可拜偶像 答曰：“拜像诚心，亦是好事。”余曰：“不然。诚心拜本当敬爱之主，则为好事；诚心拜不当尊重之鬼神，即为恶事。况诚心拜土木之像，更为不经之事乎？”上帝垂诫曰：“予而外，不可别有上帝。毋雕偶像，天上、地下、水中百物，勿作像象之。” 4、当信信赖上帝 保罗曰：“吾知宇宙间，无有主偶像者，亦知上帝独一无他。”天地间称上帝者，虽不一，而自我观之，独一父上帝，万物本之，我众归之；独一主耶稣基督，万物赖之，我侪亦赖之。 六、离俗除欲与救赎 1、沙门荡腔私欲 今之沙门，名为离俗，实则更甚于俗。身在塔庙内，心作势利场。由此观之，劝人出家，释迦文佛，大差大误。夫为弟子，当心空一切，降伏贪痴，增修德行。今佛弟子，则不然，将满腔私欲，带入寺中，终身不能去之。然则非别有教门，以救斯民，又何以正天下万世之邪心耶？ 2、耶稣能脱人于恶 所言他教，则惟我主耶稣为最。保罗曰：“今夫心在基督耶稣，不徇私欲，而从圣神者，不定罪。因赖基督耶稣，受圣神得生之法，脱我於陷罪致死之法。盖律法以我情欲，故无力脱我於恶。惟上帝遣己子，身等罪人，以赎人罪，灭吾身之罪，使我不从欲而从神，可尽律法之义。盖从欲者，体欲之情；从神者，体神之情。体欲之情者死，体神之情者生且安。” 第七节 论十恶 一、十恶与十诫比较 1、十诫涵盖十恶 《四十二章经》云：众生以十事为恶，身三，口四，意三。身三者，杀、盗、淫；口四者，两舌、恶骂、妄言、绮语；意三者，嫉、恚、痴。教乘法数，改嫉为贪欲。佛教所禁诸恶，与耶稣教十诫第六至十条，大同小异。 2、十恶无不敬上帝 惟不敬上帝为大恶事，而佛反不言。圣教十诫之首四条云：“不得崇拜别称上帝者，不得跪拜土木形骸，不得妄称上帝圣名，不可不守安息圣日。”是也。 3、十恶无不孝父母 又“不孝父母”为十诫第五条，佛亦未列于十恶中。而出家修行，不顾父母之养，以此知如来教民，正成大谬。 二、不敬主孝亲为大恶 恶之首为不敬上帝，次则不孝父母。谁非上帝生成？谁无父母抚养？而可如是忘恩耶？上帝覆我以天，载我以地，照我以日月，食我以粱肉。地产桑麻，畀我为衣裳；山多木石，赐我作宫室。恩宠愈大，而不思报，则罪亦愈重。佛法所以不能兴善行于世，不能化邪念为正者，因有此大病故也。人与人为同类，互相行善，反覆言之；而于上帝及君亲师，或不知敬之、忠之、孝之、尊之，有罪与否，皆置不论，此教安足为训？ 三、杀生之恶辨正 或问：“佛之十恶，不列得罪尊上，其缺非细，而所列诸事合理否？” 答曰：“合理。惟不杀一条当辨明之。” 1、有故杀生不是恶 以杀生为恶，无故则然，有故则否。何为有故？如人犯国法而杀，六畜充庖厨而杀，皆有故之杀也。天生万物，以供人用。或果谷，或禽兽，皆可食之，不当云恶。洪水后，上帝锡嘏挪亚曰：“我昔以菜蔬饲尔，今以生物赐尔，皆可为食。” 2、无故杀生谓之恶 何为无故？如鬭鸡走狗，或儿童好弄虫鸟，以嬉戏而戕物命，乃无故之杀，谓之恶可也。 3、放生不能赎罪消灾 僧俗以放生为功，此煦煦之仁，乌能赎罪而消灾？ 四、佛、天勿杀之意比较 不闻我主耶稣明勿杀之义乎？曰：“无故怒兄弟者，与杀同罪，詈之者亦然。”耶稣与佛，推广勿杀之意，其不同如此，可知二教之异矣。上帝所传之教，以无故怒所亲为大愆；佛所立之教，以无意踏坏小虫为大恶。 五、佛、天功罪比较 夫罪为何？功为何？最要之理，佛未讲明。天教则曰：“顺上帝者为功，逆上帝者为罪。”佛教功罪，与此大异，乃以祸人为罪，以福人为功。 六、佛、天本末比较 天主以上帝之旨为本，凡人言行，必当准此。佛教以灭苦增福为本，凡修道者，爱人为主。究之，顺天，本也；爱人，末也。苟离其本，末从何出？ 七、佛教论罪甚轻之弊 又佛论罪甚轻，罪、苦二者，几乎无别，故令民易犯天律。如害病者、丧明者，必曰：“前世罪因，今受苦报。”未尝以苦为本身恶业之刑，故未足令人起悔罪之念。即有悔罪者，亦不过小事；或弃饭一二粒于地，或不惜字纸。此等小事则承之；而罪之大者，无有过于不拜天父，而反不承之。何也？ 第八节 论功德 一、功德质疑 佛氏劝人布施，勿杀生渔猎，持斋念经，以为功德。吾不知是何功德也。 1、布施无功 若云：“布施有功。”人有余财，自应推己及人。所有财物，俱由上帝而来，本非供我一己之用；我不过体上帝之心，以所有济人用耳。完其本分，不足言功。即此事既行，犹自谓无益之仆，行所当行已耳。 2、戒杀无功 渔猎等事，本无罪过。无故杀生，是为已甚。烹羊炰羔，俾人饱食，原是美事。上帝生畜类，以悦人口，乃分内之福。若慈悲戒杀，亦随其便；以云功，则未也。 3、诵经无功 世人诵经，惟恃口舌。设无诚心，念来念去，有何益处？我耶稣曰：“祈祷时，语勿反覆，如异邦人。彼以为言多，乃得声闻也。”假如诵十藏经，不如诚心祈祷天父数语之为益也。 二、功德与救赎 1、佛教功德不能赎罪 佛言功德，其初念已误。彼思己身，自能立功，故有能力自度度他。孰知此身渺然绝无一毫之功，不能尽其本分，不能一心一意敬事上帝，所作不论何事，总有罪累。若恃一己功修，其势不能。 2、耶稣功德赎门徒罪过 故上帝遣耶稣降世，代民立功。以耶稣功德为门徒功德，以门徒罪过为耶稣已赎，此世间第一真正功德也。若有人思诵经拜忏之功，得救灵魂，其谬甚矣。 三、成就功德 1、佛教不能成就功德 ⑴造寺写经没有功德 昔梁武帝问达摩：“以造寺、写经，有何功德？”答云：“并无功德。”且言：“此人天小果，有漏之因。”而以净智妙圆，体自空寂，为不世功德。 ⑵无作无念没有功德 夫“净”、“智”二字，与耶稣言“清心者，福矣”大意相同。“妙”、“圆”二字，与耶稣言“尔当纯全，若尔天父”意亦略同。惟彼不言妙圆何若，耶稣则必以上帝为纯全之式也。若云体自空寂，则无作无念。与救世之道大相迳庭。凡人动静云为，皆当归荣上帝。彼之空寂，若云去贪心而无私欲，其说犹通；若云无有善恶，不起一念，则大不然矣。私欲净尽，心气和平，全凭自己力量，总难到此地步。欲成功德，则不能矣。故必於己身之外，求助于耶稣。 2、功德是上帝所赐 盖耶稣一身纯德全行，其徒信之，即耶稣以其功德，赋于其徒之身矣。圣书云：“因基督流血，托上帝厚恩，我侪得赎罪、赦过。”又云：“宗基督耶稣，而知旨由以成，义由以称，圣由以作，罪由以赎。”斯之谓也。又云：“尔曹以恩得救，由於信主非由己也。上帝所赐，非恃功，无可夸。” 第九节 论偶像 一、对偶像的态度 1、佛教不禁拜偶像 《释迦牟尼预记》云：“后五百年将兴象教。”於是乎有正法、象法、末法之说。曰教、曰法，偶像之所由昉也。第后五百年，则偶像不始於此。如来以前，五天竺国事诸天、事火者，为婆罗门、波斯二教。婆罗门事天有象。汉孝武时，骠骑将军霍去病获休屠王祭天金人是也。波斯事火，虽无象，佛氏视之，与婆罗门同为异端。如来教人出家念佛，以成涅■（般＋木），独不言勿拜偶像，则犹未离乎色相也。夫庄严佛像，乃彼教中人天小果，甚少福德，一切愚民，任其拜跪。 2、耶稣教禁拜偶像 在吾耶稣圣教，则以为莫大罪过矣。往昔上帝，降於西乃山，亲垂十诫。第二条即云：“毋拜偶像。”煌煌帝训，普天下闻之，宜如何寅畏恪遵。而乃故违此诫，罪莫大焉。上帝曰：“勿作偶像，勿立偶像，勿勒像于石而崇拜之，是我所禁。”又曰：“凡不信及淫乱巫觋拜偶像者，皆必受苦于火坑。坑有硫火，没后之沉沦如此。” 二、论拜偶像之非 1、拜偶像是拜死人 佛兴象教，汉明帝时，既入中国。今各处塑象，且言拜佛进香，可以消灾获福。如《地藏经》所言：“婆罗门女，瞻礼古佛尊容。空中佛来，告以救母。”此大荒谬，佛亦世人，其死已久。久死之人，如何得闻土木之体？如何开口？盖惟上帝全能，无所不在。不识上帝而拜死人，其惑甚矣。 2、拜偶像是哄人礼拜 若云：“即心即佛。”何以金碧装潢、费用浩繁、骗人财物、哄人礼拜乎？ 3、拜偶像是愚暗行为 若云：“明眼人不拜偶像。”则彼愚暗者拜之，何不力为劝止乎？ 4、拜偶像无益 吾教圣书有云：“偶像目不能视、耳不能听。”即此，亦不必拜。不能启迪於我，如何事同师长乎？能生育我者，父母；能治理我者，君上；能辅佐我者，朋友。偶像何能？拜之何益？ 5、拜偶像不是拜神 或云：“此非拜偶像，乃祭神如神在之意也。”假孔氏之言，为拜偶像者作证。不知往古祭神，未尝有像。曰如在者，乃心尽其诚，非谓神凭於物也。且神固不在，下土朽木，安有灵性，能作神之威福耶？ 6、不宜拜神 即真有神在，亦不宜拜。彼非吾主，我之祸福了不相关。而况上帝明明不许我拜，则无论何神皆不可拜矣。约翰曰：“世间恶人不改厥行，仍事诸鬼，拜不见、不闻、不行金、银、铜、木、石之偶像，杀人，巫觋，淫行，寇攘。怙过不悛，终必沦亡。” 7、诚心拜偶像之非 论此事时，或云：“拜偶像者，不过发其诚心，有何不可？”答云：“诚心之发，当向真主。非真主而发，不特无功，抑且有罪。”何也？如人事父母，以孝可也；离其父母，而拜他人之父母，有称之曰孝乎否？事君以忠，可也；背其君而服他人为君，则王法之所必诛者矣。故拜偶像者，纵发诚心，倍增恶业。 三、劝佛门弟子勿拜偶像 普劝佛门弟子，勿睹如来丈六身、满月相，螺髻莲台、庄严妙好，因而至心皈命，走错路头。 1、勿拜偶像的三个原因 其故有三：此木土形骸，非真如来也，一。上帝不许吾拜，安得违逆帝旨？二。即是真如来，彼不能佑我救我，我奚拜之？三。毕身心力，尽倾倒于上帝，斯可矣。 2、拜偶像与禅宗不合 吾观禅门法器，凡滞於名相者，必遭棒喝。可见拜偶像者，在彼教中，亦非功德，可惜不能遍喻于人。 3、当皈依上帝 所以耶稣门徒入中国，不能不广行劝诫也。保罗曰：“凡我良朋，宜戒拜偶像，当弃之，归真有永生之上帝，俟其所甦之子耶稣，自天拯我，免后日之刑。” 第十节 论净土 一、净土说与佛理矛盾 1、净土说与涅说不同 净土之说，佛氏以身后之福，诱人皈依此门，恐不能发其本心，乃说出许多乐境。“阿弥陀”三字，梵语“无量”，言彼佛光明无量、寿命无量也。西方极乐世界，离此娑婆世界十万亿佛土。 案：《阿弥陀》、《无量寿》诸部经典，皆在大乘中，与涅之理不合，疑非如来亲口所说。涅灭度者，无有生死，无有自他；而净土国中极乐世界，生于莲华，是为长生。其途自是两歧，不能出于一如来之口。然则如来亲口所说，不过涅。彼法以死为入涅，如《小涅经》云云。 2、净土宗与禅宗大异 后来，释子见了无生死非足乐也，於是造极乐世界。阿弥陀佛，身坐莲台；观音势至左右大士；台前七宝池、八功德水；四边沿道，金银、琉璃、玻璃合成净土；弟子生莲华中，闻禽鸟声，一齐念佛、念法、念僧。凡此皆用烘云托月之法，使人欣羡无已，自然乐从。此教与禅门空趣大异，亦已屡遭驳诘，可毋庸置辨矣。 二、净土说虚假不可信 1、诵佛拜佛无益 然常人信佛，每倚净土所云，净业超度西方。彼实未知阿弥陀与其四十八愿，皆伪造出来。何以将此六字或四字佛号，镌于石幢，书之墙壁，俾人尊敬受持耶？今之僧人，开口不离“阿弥陀佛”四字；行、住、坐、卧，自在流出，不假思惟。使彼诚心祝赞上帝，如此念念不忘，岂不善乎？可惜背上天真有之恩主，而拜无有影响之弥陀。 2、净土福地非真 如谓身后乐境，可劝人为善，则当示之以天上真福。徒劳捏造假言，安能使人修行本分？如欲以净土为必有，则必离此娑婆，往彼极乐，亲历光景，来告真情，方为可信。如吾耶稣，从天而降，明言於《新约》书内云：“义者辉光如日，在其父之国。”又云：“无敝、无玷、无废之业，为我备於天。”吾教中人，在天堂获福者，居恒祝赞上帝为天地万物之主，此特尽其本分耳。较之念弥陀佛者，不列於伦类，奚啻霄壤？彼佛乃一虚空教主，不能锡佑我，使吾感颂；不能庇荫我、使吾倚赖。欲人陡发信心，不亦难哉？ 三、净土说与生活有害 1、净土使人日益懒慢 观世之皈於净土者，大约如迷魂遇魇，废其职业，徒发不根之想，使日益懒慢而已。 2、净土无益于事 更以《云栖疏钞》言之：“佛即自性觉，阿弥陀即自性觉无量，娑婆、极乐二土，即自性本始二觉。自性坚固清净是西方，自性离障绝非是过十万，自性横该竖彻是世界。”如此说来，则极乐世界、阿弥陀佛，都推入汪洋大海，同於禅门之“即心即佛”矣。盖其始以假，一路说去，继知假不可训，又撇去了假。譬如以杖扶老，既而舍杖独行，安得不东撞西跌耶？圣书云：“有子求饼，而与之石？”净土炫人，技止此耳。土既非实，望乃全失。资粮实际，可以养身；道理实际，可以养心。徒弄虚头，何益於事？ [book_title]续释教正谬 第一章　论观音 今之信从佛教者、礼拜观音为最盛、塑作女相、云是妙庄王第三公主、出家修行、得成正果、此在诸大经典所无、如华严楞严法华诸经、皆有观世音菩萨、不言是何朝代、父母何人、华严经鞞瑟胝罗居士颂云、勇猛丈夫观自在、其非妇人可知、楞严经言菩萨于过去观世音佛前、从闻思修、入三摩地、三十二应、十四无畏、四不思议功德、令法界众生、解脱成就、消灾获福、法华经所言、亦复如是、独无量寿佛经、言观音与大势至菩萨、在此土修行、命终生彼国土、所言又异、总之作经者、臆造名字、非天上天下、真有此观世音菩萨也、妙庄国土、当在何地、迦叶古佛、当在何时、彼香山一卷、有识者知其伪造矣、书既伪造、观音必非实有、既非实有、不知谁人来救苦难、彼释氏必有解之者、曰观音二字、自有深意、即圆通自在之谓也、非必真有其人、不过示此妙义而已、然世间妇女、岂非咸以为真有乎、彼亦不思妙义、惟求福田利益、得救三涂八难之苦、孰知任尔叩头礼拜、于杳冥恍惚之中、毫无影响、则何为哉、 或问佛经何以造此名字、究作何解、案梵语、耶婆卢吉帝、此云观世音、梵语阿缚卢枳帝湿伐罗、此即观自在、观于十方三界、人法俱空、故名曰观、从闻思修、发妙耳门、上听诸佛说法、下听众生悲仰之声、故名观世音、入三摩地、获殊胜力、应化无方、真如常寂、故名观自在、凡此皆以形容佛法顶上一乘之妙、若以观音为真有其人、即非佛经本旨、第深通经旨者少、故以为真有、而徒事土木形骸、自谓庄严功德、不知获罪于上帝者大也、 楞严经言、观世音菩萨、有三十二应、十四无畏、四不思议妙德、从此天下寺庙、装塑许多变相、分别许多名字、大约显慈悲二字之义、示菩萨能救一切苦难耳、佛氏使人信奉其教、此法最巧、天下愚夫愚妇、闻观音能救苦难、争来礼拜、无子者求送子观音、溺水者求鱼篮观音、百千万苦、有百千万观音救之、以一观音、具百千万化身观音也、要知此亦从轮回之说、推阐出来、彼佛教本国、素信轮回、后人由此臆造去来今三世、复造法化报三身、既明人生惟有今世后世、而后世止有此一永远世界、则三世之说何来、既知观音本无其人、则三身之事安有、 如此则所谓观世音者、实是无中生有、不过喻其圆妙之理、安得又有神力耶、所说诸陀罗尼咒、安见保护众生、安能成就众生之愿、如十一面神咒心经云、如来赞观自在菩萨、善男子、汝乃发起大慈悲、开示大神咒、由此方便、救脱一切有情、如此说法、明明劝世间人祈求信奉而已、不知观音幻相、尽堕虚空、所谓神力、从何而发、寺院中每书大慈大悲救苦救难观世音菩萨、即在彼教、无非谎语、其实能救苦难者、普天下只有一人、即从天而降上帝子耶稣也、此事上帝独命耶稣、他人安能为之、耶稣者、救也、生时天使谓约瑟曰、取此为名、即上帝使之救世之验也、独是耶稣救世、惟救人行善、救人皈正、救人出世途而入天路、非若观音救人出于王法之外、〈如刀兵摧折枷锁脱落是也〉任其无厌之求、〈如求子得子求财得财是也〉耶稣救人、有代人死于十字架之真凭实据、非若观音救人、变化百出、卒之化为乌有一先生也、吾劝世人欲救苦难者、以耶稣为依归、望上帝赦罪、胡不勉而行之、 第二章　论世界 小乘中言世界者、云四大洲、居中乃须弥山、外有如须弥山者八、环之以海、海外复有一山、曰大铁围山、为一国土、如是千数、名曰小千世界、又如是千数、名曰中千、又如是千数、名曰大千、凡三千大千国土、一化佛统之、名曰索诃世界、索诃、即娑婆也、佛氏所言四洲中天竺及中国、皆在南赡部洲、不知地球自有四洲、亚西亚、欧罗巴、亚非利加、亚墨利加是也、近来中国舟船西行、已至英吉利花旗诸国、于地球形势、稍能明晓、惟我泰西人于舆图之学、辨之甚精、四洲境土、道里井井、纤悉皆知、其各国商人、周行天下、从未见有须弥山大铁围山、此乃天竺国人特创臆说、自矜博异、盖天竺人虽善言心性、而舆地之学、全未考订、亦不过凭空结撰、然则须弥山既未有、将三十二天、何处安顿、铁围山既未有、将七十二地狱、何处坐落、不值一噱也、或言西人最好远游、仍多未遍、此实不然、以西人估船、自开程而归故处、屡次绕于地球一周、无有更远之处矣、 佛经云、娑婆世界、释迦如来所王之土、噫、何言之妄也、上帝创造天地、必主宰宇宙、不使大权旁落、彼非冒窃上帝之权乎、世界开辟、巍然焕然、所制日月星辰、山川草木、鸟兽鱼虫、一一皆供人用、人背上帝而奉如来、非丧其天良乎、夫受天命之谓王、众所往归之谓王、佛虽大觉、亦一自了汉、未有天命、未为民所归往、安得云此世界为其所王之土耶、天下万国、宜从上帝之命、受衣食之源、宜如何感谢之、蒙好生之德、宜如何称颂之、可恨佛教、行世已久、教世人忘其本根、思攘上帝之权、而欲篡大宝之位也、如保罗所云、彼恶人妄自尊崇、谓超于凡称上帝、世所崇拜者而敌之、入上帝殿居上帝位、自以为上帝、然届期主以辞气灭之、使彼沦胥以亡、 华严经论世界、以为无量因缘所成、如此、则世界从无而生、水风空俱不必言矣、此理实是鹘突、凡物必始于有、必有造此物者、人以精心、观物之变动、动必有本、不能生于无也、察其本原、惟上帝而已、是上帝为天地万物之本也、观人所造之物、物愈巧、知人之心思愈灵、论人亦然、世间聪明睿智之人、纵极其聪睿、必有造物主以造之、则造物主之睿智、当无有限量矣、由此观之、必有上帝为造物主、于理最通、于心最切、观于天地万物、宜随处发其赞美上帝之意、佛氏不以为然、真可谓颠倒固有之智、紊乱自然之理矣、至于世界之保护破灭、在成住空坏四劫中、不明言所依赖者何人、实是不经之论、细考是诸变迁、悉有根本、田中五谷、必先播种、无种而生、其谁信之、地面一切所生之物、雨以润之、风以调之、日以晅之、于是得成其果、而造此风雨与日之上帝、其根之最初者也、造物之功、治物之权、保全物命之德、俱应归于上帝、旧约之首篇云、太初之时、上帝创造天地、大辟吁上帝曰、尔元始肇基乎地、创造乎天、彼必崩、尔恒存、尔年靡曁、保罗曰、家必有肇建之者、惟上帝则万有均为所建、又曰、我惟信、知天地以上帝命而造、佛氏知世界必有成坏、独不识造此世界之主、此其大病也、 今之地理家、精细百倍于古人、人但观所作万国四海全图、可立知佛说世界诸州山海、决无有之、然则彼论世界如何而始、如何而终、亦无实据可知矣、天地初成之日、为已往事、然世上未有人见之、为相传之语、天地末日、为未来事、如来乃云已见、详细言之、可笑莫甚焉、欲知乾坤始终、盍观新旧约书、盖此事非上帝、谁能知之、谁能示之、彼得曰、太初之世、上帝有命、天地以成、地由水出、因以坚凝、今之天地、上帝存之、至审判恶人败亡之日、焚之以火、此数语、即言世界自始至末、乃引旧约创世记、上帝曰、天下诸水、宜汇一区、使陆地显露等语、所云太初之世、未言何时、惟上帝造人、当在六七千年以前、大地空旷、汪洋冥漠者、不知历几何时、天地万物、当是渐次而成、凡六昼夜者、亦未定一昼一夜为几何时、有云历年悠久、有云即今之十二时也、在昔先知圣人、于异象中、一时而见数千百年之事、始末初终、未尝分析、彼得所云、今之天地、焚之于火者、此即世界有成有坏之证也、上帝特使先知知前有创造、亦知后有败坏、将来总有一日、世界坏而万物归于无有、此即善人欢欣冀望之日、亦即恶人畏惧震恐之日、吾劝世人勿信佛氏荒唐世界之说、而预防世界坏后之此一日也、 第三章　论诸天 天竺诸教、无有不用六道轮廽之说者、佛教论六道、与他教同、如来未出世前、其国早信此说、无大变更、彼国至今有其书、非佛创为此说、六道中第一天道、即生于三十二天之人、凡所谓欲界色界无色界中日月星宿天、四天王天、忉利夜摩兜率大梵诸天、名色甚奇、忉利、即帝释所居、大梵即大梵天王所居、大自在天、即摩酰首罗王所居、今天竺婆罗门教、俱敬礼此诸天王、而佛氏衰矣、佛教以其国中所崇虚假之神、欺诳中国、彼所称天龙八部、阿修罗紧那罗、皆其国凭空结撰之名色、诸天人徒有名号、毫无实际、安能显于世间、使人见而信之、吾人无论何学、俱有实际可考为贵、彼作佛经时、未经考订、所云诸天帝释梵王、果有无此等人物、惟以之为如来高弟、来听说法、乃为尊敬如来、现今中国非佛教中人、即不信诸天帝释、与之论辨、则云信者有、不信者无、独不当云有则信之、无则不信耶、至所言天堂、则为诚有、问有何据、盖既知耶稣圣经、为上帝默示之书、不必更有他据、即可信于圣经之言矣、此书言世人之外、另有天使、乃服事上帝、奉帝旨意、为天国中人、上帝子耶稣降生、天使来事之、屡见于福音书中、将来世界末日、上帝乃命天使、令死者复生受报、其善者归于天堂、与上帝天使、同享永福、此天使并无男女诸相、亦无生老病死、与佛氏所云、诸大天王天子、及其眷属、大不相同、然则天堂乃无罪无苦之地、约书所言、凿凿可证、非如彼教中荒诞不经之说也、以一己之见、述天堂甚易、但言无征实、于世何益、不足信也、若天父谆谆说之、则群生不敢不信、自当一我心志、以求其福矣、欲知上帝如何论天堂、请细读圣书、约翰曰末日既届、天地一新、上帝殿在人间、与众偕居、众将为其民、上帝祐之、无死亡、无忧患、无哭泣、无疾痛、此言真实无伪、当笔之于书、 阅百丈清规、知释教不独敬佛菩萨而已、斋天地、护日月、祈晴祷雨、朔望空庭焚香、合诸天三界司事神祗、俱为护法、中有四大天王、大梵天王、韦驮尊天等、僧人香花供奉、名目愈多、愈无实际、前所言、皆非中国素有、惟古天竺一国之人、悬拟而出、夫水旱祈祷、宜归诚上帝、不当求虚无杳渺之中、旧约书中耶利米曰、异邦人所奉之偶像、岂能使天沛以膏泽、降以甘霖、惟我上带肇造万物、故我赖之、且奉偶像者、索诸空虚、拜邪神者、求诸怪诞、不知沛膏泽于下民、润甘霖于庶物者、惟肇造万物之上帝而已、岂如佛教之虚无寂灭哉、愚间尝散步寺院、入天王殿、见四大像、所谓增长广目多闻持国者、造立名号、庄严色相、以之惊吓孩提则可、明眼人、何能怖畏恭敬、再入见韦驮执杵而立、闻修韦驮斋者、得福报、岂非哄诱愚民、妄生希冀耶、又入大雄宝殿、见两旁或塑梵天帝释、来听说法、或诸天膜拜、围绕恭敬、观之正如山塘画张、花花绿绿供人悦目、以云尊信、则吾不知也、如犹以为实、试观所绘龙王案、东南西北、有三头五头七头、诸狞恶相、非出于人之异想幻造乎、不能感我以诚、不能佐吾为善、则何益矣、耶利米曰、亿兆之礼仪虚伪、有人入林以斧伐木、以工治之、屹立若柱、不能言、不能行、藉人肩负、彰瘅不加、尔勿畏之、惟上帝至大至能、莫之与京、亿兆之大君、尽人当敬、孰不畏之、崇拜偶像、愚蠢孰甚、欲知其妄、以木为证、惟真上帝永生为王、彼赫斯怒、则大地震动、彼发厥愤、则亿兆不安、当告民曰、非造天地之上帝、必亡于天地间、我真上帝以其大能、创造天地、以其智慧、展布穹苍、彼命既出、雾起地极、云积穹苍、电闪雨下、惟彼偶像、崇之者愚蠢、偶像伪物、内无生气、悉无灵爽、妄人所作、天灾一至、与众偕亡、由是观之、则偶像之无益明甚、如佛经所言、夫既曰天王、非尊于人者多乎、以天王身、胡跪如来面前、直以人驾乎天王上矣、诸天等众、无有下落、然则惟一上帝、为万民奉事之父、上天至尊之主耳、释迦与世人、皆上帝所造之民、理宜遵其训教、向之拜跪、彼佛氏以上帝之权、分于诸天王、而归重如来、不肯恭敬真主、此其病根、在于人所伪立之教、尝谓凡人所创之教理、为世说法、悉有谬处、惟去人立之教、归上帝之教、则无有大小功罪之颠倒矣、吾耶稣教理及规范、无非真实不虚、何以知之、以其非人所立、乃上帝所立之教也、然则天上天下、惟一上帝主之、又安有所谓诸天圣众哉、 第四章　论地狱 世人为恶、自然受诸恶报、不于生前、乃于死后、其理甚是、佛氏以世俗之见、即于死后造地狱之说、其意警人勿作过恶、如阿鼻无间地狱、又有八冷八热无数大小地狱、刀山剑树、血湖火坑、诸大苦恼、为生前罪业之应、所云阎罗王者、即琰摩王、亦作阎摩罗社、梵语阎摩、双也、罗社王也、兄妹二人、作地狱主、兄理男事、妹理女事、故曰双王、今天竺国婆罗门教、甚敬此王、案此俱无实据可考、如谓世尊说地狱、不过警人为恶、然岂可造作诳语、以虚声恫喝也、世间事理、国中律法、俱不宜荒诞虚无为事、岂上帝之律法、乃有是耶、如地藏经云、地狱在大铁围山过西面第一重海、按地球世界、舟行所至、已极辽远、并无此等地狱、亦无有夜叉猛兽、如彼所云也、或问耶稣教中、亦有地狱否、答云有之、但约书不言在何所、惟云恶者入永刑、义者入永生、盖一天堂为善报处所、一地狱为恶报处所而已、圣教劝导恶人、告以上帝不悦、凡不识上帝、不服吾主耶稣基督福音者、以火爇而谴责之、约书所言罪人死后、地狱受苦、其较大者、即因心中悔惧、与生前自责相类、自责之刑吾心、较刀锯鼎镬之刑吾身尤重、论耶稣于人、无所不爱、不忍见其入于地狱、且无所不知、又实知有地狱之事、万不肯以谎语欺人、请言地狱之苦、耶稣曰、世末天使将出、于善之中以别其恶、投之火炉、在彼有哀哭切齿者、又谓在左者曰、尔受诅者、离我入永火、乃为魔鬼及其使者而备也、又曰、倘尔一手陷尔于罪、则断之、宁残缺入于生、勿两手陷地狱不灭之火、在彼虫不死、火不灭、世人闻此、自当战栗恐惧、又何必虚空捏造阎罗、及十殿诸王名字、上帝而外、地狱岂有他帝王哉、或言上帝分派诸神、审判罪犯、一人不能独理也、此亦谬语、彼视上帝、如世人之藐小、才力心思、皆为有限、孰知上帝圣智神力、无可限量、固不必假手于人耶、然释教以如来驾于上帝之上、已是第一大谬妄、无论其他、窃愿中国民人、咸识上帝为创造天地、保育群灵、讯断罪犯之大造主、斯为息邪崇正之第一要务也、案彼说十殿阎君、惟阎罗名见佛经、其馀皆后人所造、用中国姓名、梵行高德、置之不信、然己不信而劝他人信之、恐此罪非轻也、 第五章　论瑜伽 瑜伽者、天竺国语、华言相应也、如来说法四十九年、或显或密、瑜伽是密部总名、密印真言观想、手口意三者相应、故名瑜伽、所谓焰口者、阿难尊者夜见鬼王、口吐火焰、因是恐惧身堕彼类、佛垂方便、施以甘露摩伽斛食、法界遍沾云云、谓是以此超度群魔、脱离鬼趣、使如来果有是术、立此金山法事、实为可笑、去其本意远矣、彼以救度世人为其本意、今乃舍之以救饿鬼、岂世间无一罪人、反于局外怜悯众鬼耶、世人之苦、近在眼前、饿鬼之苦、相离甚远、舍近求远、此一病也、手中凭空结此密印、安有感召神鬼之理、唵哑吽三字、有何灵验、口说几句不可解之语、那有真实用处、又一病也、洒水作甘露、其味安在、掷几颗粳米、有谁果腹、咒称佛菩萨名号、亦无有佛菩萨当面、作此等事、明明哄骗愚民、无有至诚祈祷之意、慈悲救苦之心、徒以假冒说谎之言、专图衣食计耳、有识者都不肯信、然则何以论及、曰、可叹愚民甚多、自唐以来、此道已传千有馀年、尚有信者、安得不详说及之耶、又其中有多生父母一语、夫既先亡久远、有嗣乏嗣、上帝赏罚之权、世人安能补救、人生在世、所能爱能助能训迪者、亦惟生存之人、万不能及于泉下、至云鬼王现相、而告阿难、汝三日后、亦堕此类、不观我耶稣圣经中所言乎、圣经言有富人之鬼、入地狱而呼在天之祖、此祖言中隔大川、欲涉不能、夫生前造孽、死后受罪者有之矣、饿焰中烧、彼且不能得滴水以凉其舌、安所得甘露而遍体饱满乎哉、既为饿鬼、安能来受施食、中国年年、耗费此项钱粮、岂非可惜、观旧约当周初时、犹太国俗尚异端、中有其声绵蛮、其音微细者、为先知圣人以赛亚所斥、瑜珈所宣秘密神咒、岂非类是耶、 第六章　论持咒 佛氏一切咒语、俱出大乘经典、如法华经陀罗尼品、药王勇施二菩萨、天王罗刹等、俱说陀罗尼、以守护说法之人、其原文无解、不可翻译、教人持诵、有何应验、不过哄骗愚民而已、此等语与世人听、不能感动世人、何能感动鬼神、彼所敬之诸佛菩萨、设果有之、以不可解之咒诵于其前、亦何益之有哉、即云彼国自有能解、吾不知其究作何解、当时中国帝王、往往令僧持咒以祈晴雨、后卒不用、知其无用也、唐法师不空三藏、译准提大悲二陀罗尼、并作科仪、以行此咒、彼教中又生一新奇之法、徒作伪言、以惑眼目、复于咒语每句下、缀佛菩萨象、谓当观想持诵、消灾获福、此是佛教中最卑浅者、非般若之理、无慈悲之念、有识者未尝不深恶之、可叹愚民、不知真理、将世间伪造之事、十分相信、正如西国谚云、真理埋于井底矣、夫明月之珠、夜光之璧、非随路可拾之物、必藏于名山大川、世之欲求真理者、不钩深索隐、何能旦暮遇也、人能用心、真理自出、彼结印持咒、对镜绕坛者、与真理何涉、只如小儿游戏伎俩、绝无灵验、信此者暗中摸索、不辨黑白、故耶稣教未行之地、彼法亦兴、以其难分真伪也、日光一出、远近大小、昔之幽暗、无不明了、得闻耶稣之道、则伪造文字、奚值一噱、盖观于新旧约书、当知无间恶业、断非持咒可灭、陀罗尼纵诵之九十万遍、无所用之、譬如臣子得罪君上、以手作印、非能免咎、然则获罪上帝、岂手印所能解免乎、消灾灭罪、皆耶稣之功、信者得之、不信者不得也、彼不空诸僧、持咒入中国、一入人心、迷惑不解、其罪较受持信奉者更大、耶稣曰、陷人于罪、祸哉斯人、此之谓也、 此等邪术、几类道士之符箓、愚弄人间、未闻真理者、每易惑之、盖心无所主、魔即引之、行于不经之途也、彼得曰、民间有伪先知、如尔中将有伪师、私传异端以害人、主赎之、而彼拒之、自速其辜、约翰曰、惑民之魔鬼、以及伪师、投于火坑、昼夜受苦、永世不熄、以上新约所云、盖言教中必有伪先知伪师、迷惑百姓、不免自己受罪、凡教人者不可作伪以害人、己不明晓、自己一人入于地狱、若以讹传讹、则将来地狱、株连遍满、上帝安能恕此人之罪哉、 第七章　论宗门 禅宗一门、在大乘中自出支派、梁普通间、达磨从天竺国来、自云、西土二十八祖、相传佛性、以此兴于中国、名曰正法眼藏、其意怜悯释徒、蔽于名相、如来本旨已失、以故扫除文字障、九年面壁、宴坐深山、所说之法、不过即心即佛、佛不外来、不起一念、以观于空、即可明心见性、窃谓其说谬矣、彼以性为本善、心为本智、不假他求、力归于正、此何说也、人心日暗、人性已坏、但观己心、非得天降神光感动、永不得迁善改过、彼所云、心如明镜、究竟不明不净、或破或暗、鉴之面目难真、尘之拂拭亦不易、夫人之初造、心原如镜、此器一坏、世间他匠、无能修理、惟上帝能力、使之刮垢磨光、世间释徒、一切枯禅、无能断绝恶业、或致坏其才具、灭聪明而增愚鲁、如此心本不明、又安得明、性自不见、将孰从见耶、上帝悲悯下民、不能自明其德、自救其身、是故以真理托于耶稣、以感动之职托于圣神、凡信耶稣者、其心始能明悟、受感于圣神者、其性始能迁化、尝考达磨弟子神光、侍立门外、积雪过膝、求道心切、竟断一臂、于是达磨授以楞伽、传以衣钵、命为二祖、噫、人之身体、全而受之于天、可用之以归荣上帝、若权时忍痛、割去一臂、徒长矜心、欲人褒异、此不知何功何德也、菩提本非树、明镜亦非台、本来无一物、何处著尘埃、六祖惠能以此一偈、咸谓高出神秀大师之上、愚意此亦无本之学也、本无一物、即山河大地、一切皆空之意、凡耳目之通于灵性者、举不可凭、如此、则人之知识皆误、无论生知学知、都无依傍、岂其见闻独异、毕竟彼立说之病也、上帝造人、赋之五官、以为灵魂之用、若非聋瞆、安有错乱闻见之理、上帝置人于世、内之心神、与外之万物相通、如释氏断灭相通之理、离世独立、非上帝本旨、遵帝旨者、宜住于世、躬行厥善、方为正理、佛氏大病、在以世间一切福业、视为恶浊、夫岂其然、惟世人不善用之、则福业皆为恶浊之具矣、圣经创世记、造天地万物、每日皆云上帝视之为善、上帝以为善、佛氏以为恶、逆天之罪大矣、彼徒以外物为恶浊、不肯以己心为恶浊、与耶稣教之道相反、如此用心、永不能治己之病、若知己本有病、即知求助于上帝、而免其恶业矣、又彼以刬除七情、无所作为、无善无恶为说、与一切教门之根本、相去甚远、心若明悟、以上帝为主、而敬之事之、以同类为兄弟、而爱之训之、如此、方是大觉、若此心自谓明悟、绝于外物、其迷惑滋甚、我所有之七情、宜发不宜敛、以爱报耶稣代赎之恩、以恶去魔鬼阻敌之患、哀以怜世人之愚、惧以恐天父之怒、为释徒者、七情用之于此、方合上帝造人之旨、若谈道说法、不本乎此、欲去人所固有之情、虽声名藉甚、吾不知之矣、 第八章　论止观 天台为释氏名山、陈隋间、智𫖮诛茅于此、讲诵经典、其始习染禅宗、后益厌去、立空假中三观、以宣注法华义句、案三观、本天竺龙树所造、恐世人以经典所言为实、故作空观、而又伪造一切光景示人、故名假观、乃复恐人不识此二者、对面勘出、两边截去、故曰中观、此惑之甚者也、夫既知经典为假、便应弃假从真、何为将错就错、彼一切事理、俱从空起、仍落于空、如何可作证据、然则空假二义、俱非真实、既无真实、从何处觅出一条中路来、譬诸人以妖术、空中现出金银宫殿、无有基址、台宗基址既未能坚、乃复判立八教、通具三身四土、吾不知其教、有何靠傍、身土作何下落也、人若立志修行、止观何能助之、人若自觉性偏、止观何能直之、若知其身之获罪上帝、心怀忧惧、非真主来救、谁能释之、说来说去、所谓泯一切法、建一切法、究竟一切法者、终不能安慰吾心、何足道哉、又其所谓六即者、理即佛、名字即佛、观行相似分真究竟即佛也、过此六步地位、即证无上菩提、此说更觉难通、一佛号也、时说人身、时说此六者、语言文字、时刻变换、如理即佛、宜称之曰理、不宜呼之曰佛、理本最要、但其所云法界众生、同禀妙性者、误矣、上帝最后造人、赋以秉彛、殊于物类、然人即有是性、无不与罪根同生于心、蔽其真理、若云物类亦具此性、则无为贵人矣、又智者云、必假言教、生信发解、夫拜偶像、念佛号、谓可明心见性、不啻彼教所云、蒸砂成饭、万不可吃者也、如欲发其信解、宜哀祈天父、赐以圣神、感化吾心、即耶稣允许门徒、谓之保惠师者是也、如此、则去罪根而获真理、方能觉体圆满、又彼行法华三昧、三昧者、正定也、人性既乱、易邪难正、不能藉外行以正内疚、区区行坐四仪、何以能正、吾耶稣早辟其妄意、谓人不必往名山胜地、但当以诚以神、敬事上帝、罪人悔改、自是要理、其中必有一番作用、非徒观想而已、言乎作用、己力甚小、惟上帝无所不在、助之而成、奈何台宗、惟恃止观、便成正觉、吾不信也、 第九章　论涅槃 涅槃者、灭度之谓也、涅不生、盘不灭、佛氏以此二字为终身归宿处、如华严经普贤行愿品云、为尽法界虚空界一切众生、开示人天涅槃正路是也、金刚经于涅槃上加无馀二字、则真常湛寂之谓也、夫然后知我耶稣之与如来教正相反、如来以寂灭为乐、度人至无生之地为功德、耶稣以生命为乐、救人至不灭之处为功德、以耶稣之道言之、身世无无生、若有即地狱受永刑之地、灵魂乃不灭、得救即天堂受永福之乡、人可以知所择矣、无生则生命已坏、得救惟福音有权、保罗曰、耶稣使死无权、以福音光烛无坏之生命、又曰、上帝视各人所行而报之、凡恒于为善、求尊荣无坏者、报以永生、凡不顺真理而为不义者、报以赫怒、凡此皆人身后必有之事也、如来不喜生命、恐有无边烦恼、不知烦恼有自取之道、亦有解免之方、我耶稣乃生命之原、以生命赐其徒、无有烦恼、生前灭罪、身后享福、此其方也、耶稣所赐之生命、如树之核、种于其徒之心、后必发枝叶、结嘉实、心中固有善根、自然能成善果、佛氏之说、人之善恶都泯、其徒无生之情、有死之状、耶稣之道、长其善、消其恶、死者暂、生者永、与彼大相悬殊、保罗曰、瞬息间末世角响矣、角一响、死者苏、生者化、皆为无坏、时可坏者、加以不坏、死者加以不死、坏者既加以不坏、死者既加以不死、则经所言、死无权而消灭者应矣、此言人死皆当复生之事、然则死后生命、愈为可贵矣、至于生前之生命、上帝造人、赋以灵明之具、非用之于寂灭之中、手足勤动之时、生其智觉、心思默运之际、开其慧悟、所云觉悟、正不在无想无作处也、尽其心力、循乎本分、敬上帝而爱世人、如此方是觉悟后事、若灭一切性情、又安得为完人耶、且不独耶稣之道、与涅槃不合、即其徒之说、亦有相为龃龉者、如法华会义、解阿罗汉第三义云、杀贼亦杀不贼、不贼者、涅槃是也、盖在彼法中、生灭二际俱断、则涅槃亦非了义矣、苦海茫茫、安得一登彼岸、无有边岸、譬之大风飘舟、舵工安往、耶稣有天堂作岸、佛氏不免沉溺之苦、以涅槃之无有边岸也、彼又恐世人不喜涅槃、特开净土一门、诱人极乐世界、作伪心劳、愈形其拙、其说之自相矛盾、亦势也、无俟深言以辟妄也、 第十章　论无常 大般涅槃经、佛告纯陀云、诸佛境界、悉皆无常、诸行性相、亦复如是、其馀他经、言苦空无常者、不一而足、彼观天地万物、一切无常、而以无为为宗旨、龙树菩萨壹输卢迦论云、自体性无常、如是体无体、彼又以自性无常、而归于无体、夫万物悉通于人、有有形之物、耳目口鼻所入者是也、有无形之物、情欲念虑所感者是也、如彼所云、则耳目闻见、皆不可信、智慧能所、尽是虚妄、以为无常、犹之可也、谓之无体、则大谬矣、今试举一桌子、问学佛者曰、是物也、得为有否、必曰无、问何故无、必曰烧以为灰、是物无常、安得有、答之曰、烧以为灰、是也、不得云此非桌子也、不得云此非灰也、不得云此非桌子之灰也、谓为无常、无常亦有体、凡所有体、一旦无常、化为他体者有之、未尝化为无体也、所谓无常者、我耶稣教中圣经、亦尝言之矣、彼得书云、世人如草、其荣若花、草枯花谢、惟主道永存、保罗书云、盖变迁者世故、雅各书云、尔命伊何、犹云雾聚散倏忽、出没顷刻、此言世间光阴有限、岁月无多、人当爱惜寸阴、豫防身后之事、不可浪费虚度、时刻留心、思所以归荣于上帝、内以克己、外则爱人、如是而论世界无常、方为有用、凡圣经所云、皆有体之无常、非无常即无体也、要之人生在世、不可以身所见闻者为虚妄、盖上帝决非以虚妄之物、愚弄世人、世间一切物、皆有变更、未变之先、既变之后、皆不得谓之无体、人所共见共闻者、即是真实、不为虚妄、如其虚妄、我一人受愚、岂天下人人受愚乎、上文所言桌子化灰、其中必有烟焰、此桌子有若干本质、则烟焰中若干、灰中若干、必相等、如是可谓之变体、不可谓之无体、今西学中、凡物有测量之法可验者、形质虽变、轻重略等也、有形者不得谓之虚妄、则无形者亦不得谓之虚妄、世人心中、每一动念、自知一切、皆为实有、此念虽恒有起灭、不可云无此一念、现前者即是也、然则吾之心知、即是实证、彼色声香味、必由耳目口鼻而入、尚隔一间、不若灵府中物、随发随见、故更为可凭、动念不虚、非是一人、天下人人皆然、更不得谓之虚妄、能见外物、能觉内心、二者俱可证为实有也、大般涅经、以涅槃之无作无证者为常、以一切有为为无常、归于涅槃寂灭为乐、信如此言、既已寂灭、正复何乐、盖上帝造我、赋以各种才情、各种智慧、必将有所作为、不当以无为为本、以寂灭为乐、用我之才情智慧、服事上帝、即是本分、即是真乐、以赛亚书云、阴府死亡之辈、不能彰尔荣誉、临墓入土之人、不能望尔践言、〈三十八章十一节〉此犹太国王、祈求上帝、赐以多生于世数年、而牲牷献祭、讴歌颂扬于上帝之言也、上帝乐闻其归荣之祈祷、更锡以一十五龄、至耶稣弟子、临欲命终、祈登天国、亦将觐上帝之荣光、听上帝之使令、以有为为本分、以永在为真乐、盖恒久而不变者、惟上帝也、岂若释氏之必以涅槃为有常哉、且涅槃二字、亦在人心中所结撰而成、彼既以业识流浪、凡事虚妄、自性无体、则妙明心亦自无常、而此涅槃又安得为常、从圣经之言、此世界之富贵贫贱夭寿生死无常、后世界之天堂地狱、方是有常、然而皆有体也、有为也、非无常无体、无为乃常也、盖无为非我真性、以不能服事上帝故也、不能事上帝、即真常之乐、有何乐耶、