[book_name]钦定仪礼义疏
[book_author]鄂尔泰
[book_date]清代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]儒理哲学,经学,完结
[book_length]838770
[book_dec]四十八卷。清鄂尔泰等奉旨撰。1748年钦定《三礼义疏》第二部。此书诠释七例：“正义”、“辨正”、“通论”、“余论”、“存疑”、“存异”、“总论”，与《钦定周官义疏》同。分经文四十卷，冠以《纲领》、《释宫》各一卷不入卷数，《礼器图》四卷，《礼节图》四卷，总四十八卷。《仪礼义疏》大致以敖继公《仪礼集说》为宗，参核诸家以补正其错乱疏漏。至于今文、古文之异同，均用郑注。分章节则多以朱熹《仪礼经传统解》为主，并与杨复《仪礼图》、《仪礼旁通图》、敖继公《仪礼集说》相互参校；《经》、《记》文之顺序，以古文为主，不用割附之说；《释宫》用朱熹点定、李如圭的《仪礼释宫》；《礼器》用聂崇义《三礼图》；《礼节》用杨复《仪礼图》，并一一刊其错误，拾其疏漏。《仪礼义疏》工程浩大任务艰巨。《四库全书总目》评之“举数百年度阁之类编，搜剔疏爬，使疑义奥词，涣然冰释，先王旧典，可沿溯得以其津涯，考证之功，实较他经为倍蓰”，颇为中肯。《钦定仪礼义疏》总结了清以前几百年间学者研究《仪礼》之成就，功劳巨大。版本有内府刊本、外省翻本、乾隆间《四库全书荟要》本。
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[book_title]凡例
钦定四库全书 经部四
钦定仪礼义疏凡例 礼类二【仪礼之属】
一仪礼相传周公所作春秋传云先君周公作周礼今五官之书本名周官非传所指也意者即此经与但书缺不完仅存十七篇而已篇次先后大戴小戴刘向别録各有异同兹从郑氏悉依刘向别録之旧
一朱子作仪礼经传通解以仪礼为主而取周官礼记及他经传记之言礼者以类相从其门人黄氏榦杨氏复亦遵其例续成丧祭二礼兹属三礼分治故于仪礼经记之外概无附益
一朱子谓仪礼经不分章所以难读每篇俱案行礼之节次分为章段以后杨氏复作仪礼图敖氏继公着仪礼集说俱分章段而与朱子本微有异同兹所分章大概遵用朱子而于杨敖两家亦参取其长者
一朱子割记附经固亦便于学者然敖氏继公谓诸篇之记有特为一条而发者有兼为两条而发者有兼为数条而发者亦有于经意之外别见他礼者分属诸经未能清析不若仍其旧贯兹以经还经以记还记悉无移置而于记文亦略分节次以为识别焉
一易有程传朱子本义诗有朱子集传书有蔡沈集传亦经朱子指授故折中彚纂皆以之为主视其离合以为众说之去留春秋则有不用胡传更立一义者三礼自朱子请修而未果羣言莫适为主即仪礼经传通解亦第开其端绪而意义则未暇发眀兹故特起义例分为七类俾大义分眀而后兼综众说一曰正义乃直解经义确然无疑者二曰辨正乃后儒驳正旧说至当不易者三曰通论或以本节本句参证他篇比类以测义或引他经与此经互相发明四曰余论虽非正解而依附经义于事物之理有所推阐五曰存疑各持一说义亦可通又或已经驳论而持此者多未敢偏废六曰存异名物象数乆远无传难得其真或创立一说虽未惬人心而不得不姑存之以资考辨七曰总论本节之义已经训解又合数节而论之合全篇而论之以此七类叙次排纂庶几大指开卷了然而旁推交通义类可曲尽也案语各以类附
一仪礼高堂生所传者为今文出于淹中者为古文经文并同而字闲有异郑氏于二者之中择从其一而仍存古文某为某今文某为某于注末志慎也兹另提附经文音切之下以省溷目其后人有所论说或不从郑氏者仍入本注
一所取各家之说以经文先后为序不以其人之时代
一贾疏释注者双行小书各分附本注之下后儒说有与注疏相证相足者亦然其推阐经义者仍大书特列
一仪礼自注疏而外前人解诂颇少即经籍艺文偶有其目而书或不传闲见一二亦多摭取注疏删改成文罕有自出心裁者惟元儒敖继公集说细心密理抉摘阐发颇能得经之曲折其偶驳正注疏亦词气安和兹编所采特多其有未是者仍加驳论
一歴代史志所载礼经传授源流及先儒所论制礼之本礼之大经大法隆礼由礼之方与评议诸家是非优劣并后世沿习流变之仪法采为纲领
一庙朝寝舍古今殊制学者必先晓其梗概乃可以读全经而无所窒碍兹取朱子仪礼释宫一册加以附论讲是去非与纲领并列卷首庶以便于学者
一聂氏崇义三礼图専图名物器用杨氏复仪礼图则图行礼之节次而名物器用不与焉二图不可偏废故卷帙差多又朱子尝斥聂氏礼图丑怪不经非复古制而杨氏图成于朱子之后未经朱子防勘不能无所譌缪兹按据经文并参陈祥道礼书图逐条论说以附全经之末云
[book_title]引用姓氏
周
荀氏【况】
秦
孔氏【鲋 子鱼】
汉
董氏【仲舒 寛夫 广川】
毛氏【苌 赵郡】
司马氏【迁 子长 龙门】
孔氏【安国 子国】
王氏【吉 子阳 臯虞】
戴氏【德 延君 谯国】
戴氏【圣 次君】
韦氏【成 少翁】
萧氏【望之 长倩 兰陵】
闻人氏【通汉 子方 沛县】
匡氏【衡 稚圭】
师氏【丹 仲公 东武】
刘氏【向 子政】
刘氏【歆 子骏】
杜氏【子春 缑氏】
班氏【固 孟坚 扶风】
贾氏【逵 景伯】
郑氏【兴 少贑】
郑氏【众 仲师】
马氏【融 季长 扶风】
许氏【慎 叔重】
王氏【充 仲任】
服氏【防 子慎】
卢氏【植 子干 涿郡】
郑氏【 康成 高密】
赵氏【商 河内】
赵氏【岐 邠卿又字台卿】
何氏【休 邵公 任城】
应氏【劭 仲瑗 南顿一字仲远】
阮氏【谌 士信 陈留】
刘氏【熙 成国 以下三国时人依周易折中之例附于汉末】田氏【琼】
王氏【肃 子邕】
孙氏【炎 叔然】
徐氏【干 伟长】
谯氏【周 允南 西充】
韦氏【昭 嗣】
射氏【 孝宗】
徐氏【整】
晋
羊氏【祜 叔子 南城】
杜氏【预 元凯 当阳】
挚氏【虞 仲治 长安】
荀氏【顗 景倩 颖川】
淳于氏【睿】
郑氏【昕】
习氏【凿齿 彦威】
束氏【晳 广微】
孙氏【毓】
郭氏【璞 景纯】
范氏【甯 武子】
虞氏【喜 仲寜 余姚】
袁氏【准 孝尼】
贺氏【循 彦先】
徐氏【邈 仙民 姑幕】
许氏【猛 高阳】
綦毋氏【】
刘氏【智】
吴氏【商】
刘氏【玢】
江氏【虨 思元 陈留】
陈氏【铨 隋书经籍志载丧服经传一卷陈铨注陆
德眀云不详何人今附于此】
宋
雷氏【次宗 仲伦 南昌】
庾氏【蔚之 颖川】
崔氏【凯】
齐
徐氏【孝嗣 始昌 东海】
梁
贺氏【玚 德琏】
崔氏【灵恩 东武城】
徐氏【勉 修仁 东海】
周氏【舍 升逸 安成】
皇氏【侃 吴郡 孔颖逹礼记正义序作皇甫侃梁书南史
俱作皇侃】
北魏
徐氏【遵眀 子判 华隂】
刘氏【芳 伯支 彭城】
吕氏【忱一作谌】
北齐
熊氏【安生 植之 阜城】
隋
王氏【通 仲淹 文中子】
焦氏
【曲礼孔疏引焦氏答崇精问不详何时人
今附于此】
唐
陆氏【元郎 德眀 吴县】
魏氏【徴 元成】
长孙氏【无忌 辅机】
孔氏【颖逹 仲逹 衡水一作冲远】
贾氏【公彦 洺州】
颜氏【师古 籀 万年】
张氏【九龄 子寿 曲江】
裴氏【耀卿 焕之】
韦氏【述 万年】
崔氏【沔 善冲 长安】
徐氏【坚 元固 长城】
李氏【涪】
杜氏【佑 君卿 万年】
赵氏【匡 伯循 河东】
杨氏【倞】
韩氏【愈 退之 昌黎】
张氏【镒 聂崇义据六家图作三礼图张镒其一家
也今附于此】
宋
聂氏【崇义 洛阳】
邢氏【昺 叔明】
欧阳氏【修 永叔 庐陵】
曽氏【巩 子固 南丰】
刘氏【敞 原父 公是 临江】
刘氏【攽 贡父 公非】
司马氏【光 君实 涑水】
陈氏【师道 无已 后山】
王氏【昭禹 光远 东岩】
方氏【慤 性夫 严陵】
马氏【睎孟 彦醇】
刘氏【彝 执中 长乐】
彭氏【思永 季长 庐陵】
陆氏【佃 农师 山隂】
周子【敦颐 茂叔 濓溪】
程子【颢 伯淳 眀道】
程子【颐 正叔 伊川】
张子【载 子厚 横渠】
范氏【祖禹 淳夫 华阳】
晁氏【说之 以道 嵩山】
沈氏【括 存中 梦溪翁】
吕氏【大临 与叔 蓝田】
吕氏【大钧 和叔】
杨氏【时 中立 龟山】
陈氏【祥道 用之 三山】
陈氏【旸 晋之】
叶氏【梦得 少蕴 石林】
胡氏【安国 康侯 崇安】
张氏【淳 忠父 永嘉】
胡氏【铨 邦衡 澹庵 庐陵】
应氏【镛 子容 金华】
高氏【闶 抑崇 息齐 四眀】
程氏【大昌 泰之 休寜】
范氏【处义 逸斋】
郑氏【樵 渔仲 夹漈】
胡氏【寅 眀仲 致堂】
胡氏【宏 仁仲 五】
张氏【栻 敬夫 南轩】
吕氏【祖谦 伯恭 东莱】
朱子【熹 元晦 紫阳】
薛氏【季宣 士龙 永嘉】
黄氏【度 文叔 山隂】
罗氏【愿 端良】
叶氏【时 秀发 竹埜】
郑氏【锷 刚中 三山】
蔡氏【元定 季通 西山】
李氏【如圭 寳之 庐陵】
黄氏【榦 直卿 勉斋】
辅氏【广 汉卿 潜庵 庆源】
蔡氏【沈 仲默 九】
葛氏【胜仲】
杨氏【复 信斋 秦溪】
杨氏【简 敬仲 慈湖】
朱氏【在】
陈氏【汲 及之】
晁氏【公武 子止 昭德】
真氏【德秀 景元 西山一字希元】
魏氏【了翁 华父 鹤山】
王氏【与之 次防】
李氏【心传 微之 秀岩】
严氏【粲 坦叔 华谷】
易氏【祓 彦章 山斋】
王氏【应麟 伯厚 深宁叟】
马氏【廷鸾 翔仲 碧梧 乐平】
林氏【希逸 鬳斋】
元
马氏【端临 贵与 鄱阳】
敖氏【继公 君善 长乐】
吴氏【澄 防清 草庐 临川】
金氏【履祥 吉父 仁山 兰谿】
熊氏【朋来 与可】
陈氏【澔 可大 云庄 东汇】
陈氏【栎 寿翁 定宇 新安】
虞氏【集 伯生 邵庵】
张氏【养浩 希孟 济南】
眀
汪氏【克寛 德辅 环谷】
宋氏【濓 景濓 潜溪】
冯氏【善 文所】
邵氏【寳 国贤 二泉】
邱氏【濬 仲深 琼山】
黄氏【润玉 南山 四眀】
王氏【廷相 子衡 浚仪】
吕氏【柟 仲木 泾野】
杨氏【廷和 介夫 新都】
薛氏【蕙 君采 亳州】
何氏【孟春 子元 郴州】
杨氏【慎 用修 升庵】
唐氏【顺之 应德 荆川】
杨氏【继盛 仲芳 椒山】
魏氏【校 子才 庄渠】
湛氏【若水 元眀 甘泉】
归氏【有光 熙甫 震川】
邓氏【元锡 汝极 潜谷】
姜氏【寳 廷善 鳯阿】
朱氏【载堉 郑端清世子】
王氏【应电 昭眀 眀斋】
郝氏【敬 仲舆 楚望 京山】
吕氏【坤 叔简 新吾】
王氏【志长 平仲 娄里】
黄氏【干行 玉岩】
刘氏【绩】
黄氏【叔旸 以上二人未详世次今附于此】
[book_title]提要
钦定四库全书
钦定仪礼义疏
提要
【臣】等谨按
钦定仪礼义疏四十八卷乾隆十三年
御定三礼义疏之第二部也其诠释七例与周官义疏同分经文为四十卷冠以纲领四卷释宫一卷殿以礼器圗四卷礼节圗四卷仪礼至为难读郑注文句古奥亦不易解又全为名物度数之学不可空言以骋辨故宋儒多避之不讲即偶有论述亦多不传惟元敖继公仪礼集説疏通郑注而纠正其失号为善本故是编大防以继公所説为宗而参核诸家以补正其舛漏至于今文古文之异同则全采郑注而移附音切之下经文记文之次第则一从古本而不用割附之説所分章段则多从朱子仪礼经传通解而以杨复敖继公之説互相参校释宫则用朱子防定李如圭本礼器则用聂宗义三礼圗本礼节则用杨复仪礼图本而一一刋其讹谬拾其疎脱举数百年庋阁之尘编搜剔疏爬使疑义奥词涣然氷释先王旧典可沿溯以得其津涯考证之功实较他经为倍蓰岂非遭遇
圣朝表章古学万世一时之嘉防欤乾隆
年 月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】陆费墀
[book_title]目录
钦定仪礼义疏目録
卷首上
纲领
卷首下
朱子仪礼释宫
卷第一
士冠礼第一之一
【筮日 戒宾 筮宾 宿賔 为期 陈服器 即位 迎宾 始加 再加 三加】
卷第二
士冠礼第一之二
【醴冠者 见于母 字 宾出就次 见兄弟姑姊 见君见乡大夫鄕先生 醴宾醮 杀 孤子冠 庶子冠 母不在 戒宾辞 宿宾辞 加冠祝辞 醴辞 醮辞字辞 屦记四条】
卷第三
士昏礼第二之一
【纳采 问名 醴宾 纳吉 纳徴 请期陈器馔 亲迎 夫妇入室 食 酳昏礼成】
卷第四
士昏礼第二之二
【妇见舅姑 醴妇 妇馈舅姑 飨妇 礼送者 奠菜 舅姑没飨送者记十六条】
卷第五
士相见礼第三
【初相见 复见 士见于大夫 士尝为臣者见于大夫 大夫相见 大夫士庶人见于君 他邦之人见于君 燕见于君 言视之法 侍坐于君子 士大夫侍饮食于君 先生异爵者见于士 自称于他邦之辞 执币玉之仪 自称于君】
卷第六
鄕饮酒礼第四之一
【谋宾介 戒宾介 设席器 速宾介 迎賔拜至 主人献宾 宾酢主人 主人酬賔 主人献介 主人自酢于介 主人献众賔 一人举觯 乐宾】
卷第七
鄕饮酒礼第四之二
【立司正 旅酬 二人举觯 彻俎 説屦升坐 无算爵 宾出 遵者之礼 拜赐拜辱 息司正记二十二条】
卷第八
鄕射礼第五之一
【戒宾 陈席器 张侯 速宾 迎宾拜至主人献宾 宾酢主人 主人酬宾 主人献众宾 一人举觯 遵者之礼 乐立司正 请射 纳射器 比三耦 繋纲倚旌 迁乐 三耦就射位 诱射】
卷第九
鄕射礼第五之二
【初射 取矢加于楅 再请射 比众耦三耦取矢于楅 众耦皆就射位 再射再取矢 告获 饮不胜者 献获者 献释获 三请射 射者皆取矢于楅 三射取矢告获如初 饮不胜者如初 射者复取矢于楅 射事毕】
卷第十
乡射礼第五之三
【旅酬 二人举觯 彻俎 说屦升坐 无算爵 宾出 拜赐拜辱 息司正记四十七条】
卷第十一
燕礼第六之一
【戒与燕者 具设器馔 即位 命宾及执事者 宾入 拜至 主人献宾 宾酢主人 主人献公 主人自酢 主人酬宾媵觯于公 公为賔举旅 主人献诸公卿再媵觯 公为诸公卿举旅 主人献大夫】
卷第十二
燕礼第六之二
【工歌 公为大夫举旅 乐备 立司正彻俎 说屦升坐羞 主人献士 燕射宾媵觯于公 公为士举旅 主人献庶子以下 无算爵 宾出 公与客燕记十三条】
卷第十三
大射仪第七之一
【戒百官 张侯 县 陈设 即位 命宾及执事者 宾入 拜至 主人献宾 宾酢主人 主人献公 主人自酢 主人酬宾 媵觯于公 公为宾举旅 主人献诸公卿 再媵觯于公 公为诸公卿举旅主人献大夫 工歌下管 立司正 请射纳射器画物 誓大史比三耦 诱射】
卷第十四
大射仪第七之二
【初射 取矢 再请射 比耦 三耦取矢于楅 再射 再取矢 告获 饮不胜者献获者之属 献释获者 三请射 耦皆取矢于楅 三射 取矢告获如初 饮】
【不胜者如初 耦皆复取矢于楅 射事毕公为大夫举旅 彻俎 说屦升坐 主人献士 宾媵觯于公 公为士举旅 复射 主人献庶子以下 无算爵 宾出公入】
卷第十五
聘礼第八之一
【命使介 具聘物 夕币 释币 受命遂行 过他国 习仪 及竟 请事 展币 请行郊劳 至朝 致馆 设飱】
卷第十六
聘礼第八之二
【宾至朝 迎宾 行聘礼 享 聘享夫人因聘有言 醴宾 宾私觌 介私觌宾出公送 卿大夫劳宾介】
卷第十七
聘礼第八之三
【归宾饔饩 归上介饔饩 饩士介 问卿宾私面 上介私面 众介私面 宾退问下大夫尝使者 代受问 夫人归礼于宾介 大夫饩宾介 飨食燕羞献 致】
【飨食 大夫飨食 还玉及贿礼 公馆宾宾拜赐 赠 归反命 释币于门释奠于祢】
卷第十八
聘礼第八之四
【遭丧 聘君薨 私丧 宾介卒 小聘记三十九条】
卷第十九
公食大夫礼第九之一
【戒宾 宾即位于大门外 陈设 迎宾羣臣及介即位 拜至 入载俎 设正馔 宾祭正馔】
卷第二十
公食大夫礼第九之二
【设加馔 賔祭加馔 宾食 侑币 宾拜侑币 卒食 宾出 归宾俎 宾拜赐食上大夫礼 致食礼 大夫相食 大夫致食记十条】
卷第二十一
觐礼第十
【郊劳 赐舍 戒觐日 受舍于朝 释币于祢 行觐礼 三享 告听事 王劳赐车服 言称谓与其礼 大朝觐之礼记三条】
卷第二十二
丧服第十一之一
【斩衰三年 齐衰三年】
卷第二十三
丧服第十一之二
【齐衰杖期 齐衰不杖期 齐衰三月】
卷第二十四
丧服第十一之三
【殇大功九月七月 大功九月 繐衰 殇小功五月 小功五月】
卷第二十五
丧服第十一之四
【缌麻三月记十六条】
卷第二十六
士丧礼上第十二之一
【始死 复 楔齿缀足 始死奠 帷堂命赴者 哭位 君使人吊 君使人禭庶禭 为铭 掘坎为垼濯器 陈袭事陈沐浴饭含之具】
卷第二十七
士丧礼上第十二之二
【沐浴 饭含 袭 设重置铭 陈小敛衣馔小敛奠 陈绖带 设牀笫盥 陈鼎小敛 小敛奠 有禭者】
卷第二十八
士丧礼上第十二之三
【设燎 陈大敛衣 馔殡奠 为殡具 陈鼎 彻小敛奠 大敛 殡 殡奠 君视大敛 成服 拜吊者 朝哭 彻殡奠朝奠 朔奠 筮宅 视椁视器 卜葬日】
卷第二十九
士丧礼下第十三之一
【请啓期 陈祖奠器馔 啓 朝祖 荐车设迁祖奠荐马 请祖期 载柩 陈器祖 请葬期】
卷第三十
士丧礼下第十三之二
【公赗 宾赗奠赠 代哭 为燎 遣奠出重与车马 苞牲 行器 读读遣柩行 公赠 窆 反哭 虞卒哭祔】
卷第三十一
士丧礼下第十三之三
【记三十七条】
卷第三十二
士虞礼第十四之一
【陈馔具 门外位 门内位 设馔 飨神尸入 尸食 主人酳尸 尸酢主人主人献祝佐食 主妇亚献 主妇献祝佐食 宾长三献 祝告利成 尸出 改设事毕】
卷第三十三
士虞礼第十四之二
【记十一条】
卷第三十四
特牲馈食礼第十五之一
【筮日 筮尸 宿尸 宿宾 祖濯视牲为期 亨饎陈设 即位 设馔祝神】
卷第三十五
特牲馈食礼第十五之二
【尸入 尸食 主人酳尸 尸酢主人嘏主人献祝佐食 主妇献尸尸酢 主妇献祝佐食 宾长献尸爵止 主妇致爵于主人自酢 主人致爵于主妇自酢 宾作止爵尸酢宾宾献祝佐食致于主人主妇自酢主人献宾长自酢 主人献众宾 主人酬宾长 主人献长兄弟自酢 主人献众兄弟 主人献内兄弟自酢】
卷第三十六
特牲馈食礼第十五之三
【长兄弟为加爵 众宾长为加爵爵止 嗣举奠 兄弟之弟子举觯于其长 祭脀乃羞 宾与兄弟旅酬 众宾长作止爵 兄弟与宾旅酬 弟子各举觯遂无算爵 佐食献尸祝 尸出 彻改设 礼毕记九条】
卷第三十七
少牢馈食礼第十六之一
【筮日 筮尸宿尸 为期 视杀 概器实鼎陈设器馔 即位筵几 举鼎载俎设馔祝神】
卷第三十八
少牢馈食礼第十六之二
【尸入 尸食 主人酳尸 尸酢主人嘏主人献祝佐食 主妇献尸尸酢 主妇献祝佐食 宾献尸尸酢 宾献祝 尸出祭毕 】
卷第三十九
有司彻第十七之一
【新傧礼 立侑 迎尸侑 陈设鼎俎 授几 主人献尸 主妇荐豆笾 通言载俎之法 终主人献尸之礼 主人献侑 尸酢主人 主妇献尸 主妇献侑 主妇致爵于主人 尸酢主妇】
卷第四十
有司彻第十七之二
【上宾献尸爵止 主人酬尸尸奠酬 羞于尸侑主人主妇 主人献长宾 主人辩献众宾 主人自酢 主人酬宾 主人献兄弟 主人献内宾 主人献私人 尸作止爵 上宾献侑致于主人 尸酢上宾 二人举觯于尸侑 旅酬 羞于堂下及房中兄弟后生举觯于其长 次宾献致 宾一人举觯于尸遂旅酬 堂下相酬无算爵尸出礼毕 不宾尸尸食之礼 主人酳尸 尸酢主人 主人献祝佐食 主妇献】
【尸 尸酢主妇 主妇献祝佐食 宾长献尸爵止 主妇致爵于主人自酢 尸作止爵酢宾 宾长献祝佐食 宾长致于主人主妇 羞于尸祝主人主妇 主人献賔至私人 羞于堂下及房中 次宾献致 旅酬无算爵 上利献尸祝 尸出祭礼毕 改设 礼毕】
卷第四十一
礼器图一
卷第四十二
礼器圗二
卷第四十三
礼器圗三
卷第四十四
礼器圗四
卷第四十五
礼节圗一
卷第四十六
礼节图二
卷第四十七
礼节圗三
卷第四十八
礼节图四
[book_title]卷首上
钦定四库全书
钦定仪礼义防卷首上
纲领一【此篇论本经源流及本经精蕴】
司马氏迁曰诸学者多言礼而鲁高堂生最本礼固自孔子时而其经不具及至秦焚书书散亡益多于今独有士礼高堂生能言之而鲁徐生善为容文帝时徐生以容为礼官大夫子至孙徐延徐襄是后能言礼为容者由徐氏焉
刘氏歆曰易曰有夫妇父子君臣上下然后礼义有所错而帝王质文世有损益至周曲为之防事为之制故曰礼经三百威仪三千【朱子曰案礼经威仪礼器作经礼曲礼而中庸以礼经为礼仪臣瓉曰经礼谓冠昏吉凶盖以仪礼为经礼也近世叶梦得曰经礼制之凡也曲礼文之目也】及周之衰诸侯将逾法度恶其害已皆灭去其籍自孔子时而不具至秦大壊汉兴鲁高堂生传士礼十七篇讫孝宣世后苍最明戴德戴圣庆普皆其弟子三家立于学官礼古经者出于鲁淹中及孔氏【苏氏林曰淹中里名也刘氏敞曰孔氏安国所得壁中书也】与十七篇文相似多三十九篇【朱子曰五十六卷除十七正多三十九】及明堂隂阳王史氏记【隋经籍志云明堂隂阳记三十三篇王氏史氏记二十一篇】所见多天子诸侯卿大夫之制虽不能备犹瘉仓等推士礼而致于天子之说【顔氏籀曰瘉与愈同胜也朱子曰张淳云如歆所言则高堂生所得独为士礼而今仪礼乃有天子诸侯大夫之礼居其大半疑今仪礼非高堂生之书但篇数偶同耳此则不深考于刘说所订之误又不察其所为士礼者特略举首篇以名之其曰推而致于天子者盖専指冠昏丧祭而言若燕射朝聘则士岂有是礼而可推耶】 鲁共王壊孔子宅欲以为宫而得古文于壊壁之中逸礼有三十九天汉之后孔安国献之遭巫蛊仓卒之难未及施行藏于秘府伏而未发
班氏固曰礼古经五十六卷经十七篇【朱子曰案此即今仪礼也十七本作七十临江刘敞云当作十七计其篇数则然今从之】
王氏充曰宣帝时河内女子壊老屋得佚礼一篇仪礼见在十六篇秦火之余也
隋书经籍志曰高堂生传十七篇又有古经出于淹中河间献王好古爱学得而献之合五十七篇并威仪之事宣帝时后苍最明其业乃为曲台记【如淳曰行礼射于曲台后苍为记故名曰曲台记】苍授梁人戴德及德从兄子圣沛人庆普三家竝立后汉惟曹充传庆氏以授其子褒汉末康成传小戴之学后以古经校之取其义长者作注为郑氏学其丧服一篇子夏先传之诸儒多为注解今又别行【经籍志目録郑康成注仪礼十七卷王肃注仪礼十七卷马融注丧服经传一卷郑康成注丧服经传一卷王肃注丧服经传一卷晋给事中袁凖注丧服经传一卷晋庐陵太守孔伦撰集注丧服经传一卷陈铨注丧服经传一卷宋大中大夫裴松之撰集注丧服经传一卷雷次宗着略注丧服经传一卷宋丞相谘议参军蔡超宗着集注丧服经传二卷齐东平太守田僧绍着集解丧服经传二卷梁步兵校尉五经博士贺玚撰丧服义防二卷梁尚书左丞何佟之撰丧服经传义防一卷梁通直郎裴子野撰丧服传一卷陈国子助教皇甫侃撰丧服文句义防十卷陈国子祭酒谢峤撰丧服义十卷】
孔氏頴逹曰仪礼之别有五名一则孝经说春秋说及中庸竝云威仪三千二则礼器云曲礼三千三则礼说云动仪三千四则谓为仪礼五则汉书艺文志谓仪礼为古礼经凡五名所以三千者其履行周官五礼之别其事委曲条数繁广故也非谓篇有三千今行于世者惟十七篇而已外此则逸礼也 郑君六艺论云案艺文志儒林传传礼者十三家惟高堂生及五传弟子戴德戴圣名在也又案儒林传云汉兴高堂生传礼十七篇瑕丘萧奋以礼至淮阳太守孟卿东海人事萧奋以授戴德戴圣熊氏云五传则高堂生萧奋孟卿后苍及戴德戴圣为五也此所传皆仪礼也
贾氏公彦曰秦燔灭典籍汉兴求録遗文之后有古文今文汉书云鲁人高堂生为汉博士传仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得亡仪礼五十六篇其字皆以篆书是为古文也古文十七篇与高堂生所传者同而字多不同其余三十九篇絶无师说秘在于馆
朱子曰礼书如仪礼尚完备于他书 礼仪三百便是仪礼中士冠诸侯冠天子冠礼之类此是大节有三百条如始加再加三加又如坐如尸立如齐之类皆是其中小目 古文仪礼五十六篇其中十七篇与高堂生所同康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦曽见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竞无焉 自汉以来凡天子之礼皆是将士礼来増加为之河间献王所得五十六篇却有天子诸侯之礼故班固谓愈于推士礼以为天子诸侯之礼者班固作汉书时此礼犹存不知何代何年失了可惜 今之仪礼其存者十七篇而其逸见于他书者犹有投壶奔丧迁庙衅庙中霤等篇其不可见者又有古经増多三十九篇而明堂隂阳王史氏记数十篇及河间献王所辑礼乐古事多至五百余篇傥或有逸在其间者大率且以春官所领五礼之目约之则其初固当有三百余篇无疑矣 前此犹有三礼通学究诸科礼虽不行而士犹得以诵习而知其说熙宁以来王安石变乱旧制废罢仪礼而犹存礼记之科弃经任传遗本宗末其失已甚
魏氏了翁曰河间献王二戴马郑相与保残补缺晋宋隋唐诸儒迭为发挥三礼得不尽亡自正义既出先儒全书泯不复见至金陵王氏又罢仪礼而士习于礼者滋鲜
熊氏禾曰仪礼为经大小戴记不过如春秋之左氏公谷乃其传耳
王氏应麟曰礼古经五十六篇今其篇名乃见于他书若学礼见贾谊传天子廵守礼见内宰注朝贡礼见聘礼注朝事仪见觐礼注烝甞礼见射人防中霤礼见月令注防诗泉水防王居明堂礼见月令礼器注古大明堂礼昭穆篇见蔡邕论本命篇见通典聘礼志见苟子又有奔丧投壶迁庙衅庙曲礼少仪内则弟子职诸篇见大小戴记及管子 隋志河间献王得仲尼弟子及后学者所记一百三十一篇献之今逸篇之名有三正记别名记亲属记明堂记曽子记礼运五帝记见白虎通王度记见白虎通礼记注后汉舆服志注周礼防王覇记见夏官防瑞命记见论衡及文选注辨名记见春秋防孔子三朝记见史记汉书注月令记大学志见蔡邕论 隋牛云案刘向别録及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂隂阳泰山通义其书皆亡
呉氏澄曰逸礼刘歆欲列之学官而诸博士不肯置对竟不得立孔郑所引逸中霤礼禘于太庙礼王居明堂礼皆其篇也唐初犹存诸儒曽不为意遂至于亡
丘氏濬曰古礼之传于世也有三仪礼礼记周礼也后世欲复古礼者必自仪礼始然仪礼止有士大夫礼而无有所谓天子礼者必合彼二礼与他书有及于礼者然后成全礼焉【以上论本经源流】
左传刘康公曰民受天地之中以生所谓命也是以有动作礼仪威仪之则以定命也
荀氏况曰礼有三本天地者生之本也先祖者类之本也君师者治之本也故礼上事天下事地尊先祖而隆君师是礼之三本也 礼以顺人心为本故亡于礼经而顺人心者皆礼者也
董氏仲舒曰夏上忠殷上敬周上文者所继之捄当用此也孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也此言百世之用以此三者矣夏因于虞而独不言所损益者其道一而所上同也
司马氏迁曰礼经纪人伦故长于行 洋洋美德乎宰制万物役使羣众岂人力也哉余至大行礼官【索隠曰大行秦官主礼仪汉景帝改曰大鸿胪】观三代损益乃知縁人情而制礼依人性而作仪其由来尚矣人道经纬万端规矩无所不贯诱进以仁义束缚以刑罚故德厚者位尊禄重者宠荣所以縂一海内而整齐万民也是以君臣朝廷尊卑贵贱之序下及黎庶车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分事有宜适物有节文
刘氏向曰礼以养人为本如有过差是过而养人也刑罚之过或至死伤今之刑非臯陶之法也而有司请定法削则削笔则笔救时务也至于礼乐则曰不敢是敢于杀人不敢于养人也为其俎豆筦之间少不备因是絶而不为是去小不备而就大不备大不备惑莫甚焉夫教化之比于刑法刑法轻是舎所重而急所轻也且教化所恃以为治也刑法所以助治也今废所恃而独立其所助非所以致太平也
班氏固曰六经之道同归而礼乐之用为急 古者名位不同礼亦异数
荀氏爽曰昔者圣人建天地之中而谓之礼礼者所以兴福祥之本而止祸乱之源也夫寒热晦明所以为尊卑奢俭所以为礼易曰天地节而四时成孝经曰安上治民莫善于礼礼者尊卑之差上下之制也
郑氏康成曰礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履
王氏通曰冠礼废天下无成人矣昏礼废天下无家道矣丧礼废天下遗其亲矣祭礼废天下忘其祖矣
长孙氏无忌曰周公制斯文吉凶军賔嘉谓之五礼故曰礼经三百威仪三千成康由之而刑厝不用自礼失乐微风凋俗敝仲尼于是缉礼兴乐欲救时敝顾道郁不行故曰昏姻之礼废则淫僻之罪多乡饮酒之礼废则争鬭之狱繁丧祭之礼废则骨肉之恩薄朝聘之礼废则侵陵之渐起
韩氏愈曰余甞苦仪礼难读又其行于今者盖寡沿袭不同复之无由考之于今诚无所用之然文王周公之法度粗在于是孔子曰吾从周谓其文章之盛也古书之存者希矣百氏杂家尚有可取况圣人之制度耶于是掇其大要奇辞奥防着于篇学者可观焉惜乎吾不及其时揖让进退于其间呜呼盛哉
欧阳氏修曰由三代而上治出于一而礼乐逹于天下古者宫室车舆以为居衣裳冕弁以为服尊爵俎豆以为器金石丝竹以为乐以适郊庙以临朝廷以事神而治民其时聚防以为朝觐聘问欢欣交接以为射乡食飨合众兴事以为师田学校下至里闾田亩吉凶哀乐凡民之事莫不一出于礼由之以教其民为孝慈友悌忠信仁义者常不出于居处动作衣服饮食之间盖其朝夕从事者无非乎此也此所谓治出于一而礼乐逹于天下使天下安习而行之不知所以迁善逺罪而成俗也
司马氏光曰礼之为用大矣用之于身则动静有法而百行备焉用之于家则内外有别而九族睦焉用之于乡则长防有伦而俗化美焉用之于国则君臣有叙而政治成焉用之于天下则诸侯顺服而纪纲正焉岂直几席之上户庭之间得之而不乱哉
王氏安石曰礼始于天而成于人知天而不知人则野知人而不知天则伪凡为礼者必诎其放敖之心逆其嗜欲之性莫不欲逸而为尊者劳莫不欲得而为长者让擎跽曲拳以见其恭故荀卿以为特劫以法度之威而为之于外耳此不思之过也人生而有严父爱母之心圣人因其性之欲而为之制焉故其制虽有以强人而乃以顺其性之欲也圣人苟不为之礼则天下盖将有慢其父而疾其母者矣此亦可谓失其性也得性者以为伪则失其性者乃可以为真乎此荀卿之所以为不思也
张子曰礼仪三百威仪三千无一物而非仁也 天之生物也有序物之既形也有秩知序然后经正知秩然后礼行
程子曰天下无一物无礼乐且置两只椅子才不正便无序无序便乖乖便不和 礼之本出于民之情圣人因而道之耳礼之器出于民之俗圣人因而节文之耳圣人复出必因今之衣服器用而为之节文其所谓贵本而亲用者亦随时更斟酌而损益之耳古礼既废人伦不眀以至治家皆无法度是不得立于礼也
曽氏巩曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动视聼之间使人之言动视聼一于礼则安有放其邪心而穷于外物哉不放其邪心不穷于外物则祸乱可息而财用可充其立意微其为法逺矣故设其器制其物为其数立其文以待其有事者皆人之起居出入吉凶哀乐之具所谓其用在乎言动视聼之间者也后世不知其如此而或至于不敢为或为之者特出于其势之不得已故苟简而不能备希濶而不常行又不用之于上而未有加之于民者也故其礼本在于养人之性而其用在于言动视聼之间者厯千余年民未甞得接于耳目况于服习而安之者乎
陈氏祥道曰先王之治以礼为本其宫室衣服车旗械用有等其冠昏丧祭朝聘射御有仪即器以观理无非法象之所寓即文以观义无非道义之所藏使人思之而知所以教守之而知所以禁奢者不得骋无度之心俭者不得就茍难之节奇者不得以乱常衺者不得以害正此上下所以辨而民志所以定也晚周而下先王之制浸以埽地天下学者亦失其传故随武子不知殽烝孟僖子不知相礼范献子不知问讳曽子不知奠方鲁不知尚羔卫不知立市则时之知礼者盖鲜矣汉兴叔孙通之绵蕝礼仪徒规当时之近功而其法失于太卑鲁二生之论礼乐必期百年然后兴而其言失于太高贾谊有修礼之志而困于绛灌曹褒有定礼之议而沮于酺敏傅咸极论于晋而诮于流俗刘蕡发防于唐而弃于一时繇汉以来千有余载礼之道终不明礼之事终不行也
朱子曰天叙有典勅我五典五惇哉天秩有礼自我五礼有庸哉这个典礼自是天理之当然欠他一毫不得添他一毫不得惟圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其间曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人自撰出都是天理决定合着如此 仪礼不是古人预作一书如此初间只是以义起渐渐相袭行相好只管切至于情文极细密周致处圣人见此意思好故録成书 仪礼事事都载在里靣其间曲折难行处他都有个措置得恰好 凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可一日而不修其文又皆所以纲纪人道之终始虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是以不可一日而不讲且习焉也 知崇礼卑礼以极卑为事故自饮食居处洒埽欬唾之间皆有仪则闻之若不厌行之若碎而不纲然惟愈卑故愈约与所谓极崇之知未可以差殊观也
吕氏祖谦曰周公制礼立于一时而万世不易自非圣人议礼则未有久而不变故贞观之礼不可行于显庆而显庆之礼不可行于开元
氏胜仲曰鲁昭公如晋自郊劳至赠贿无失礼女叔齐曰是仪也不可谓之礼礼所以守其国行其政令无失其民者也赵简子见子太叔问揖逊周旋之礼焉子太叔曰是仪也非礼也夫礼上下之纪天地之经纬民之所以生也二子可谓知礼之本末矣然制度文为虽礼之末舍此则安上治民之意无以寓则所谓礼之文者岂可不载述以诏后哉
杨氏复曰圣人胸中制作之妙尽天理节文之详经纬弥纶混成全体竭天下之心思莫能至焉是故其义密其辞严骤读其书者苦其难也复曩从朱文公读仪礼求其辞而不得则拟为图以象之图成而义显凡位之先后秩序物之轻重权衡礼之恭逊文明仁之忠厚恳至义之时措咸宜智之文理密察精粗本末昭然可见矣
魏氏了翁曰仪礼一经以之参考诸经尤有功
马氏廷鸾曰仪礼之书于奇词奥防中有精义妙道焉于纎悉曲折中有明辨等级焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致严于冠昏朝聘乡射而尤严于防祭
敖氏继公曰夫子有言夫礼必本于天殽于地列于鬼神逹于丧祭冠昏射御朝聘圣人以礼示之故天下国家可得而正也以夫子此言证之则是书也圣人其以为正天下之具也与
丘氏濬曰先王为治而必隆重于礼者盖以礼为教化之本所以遏民恶念而啓其善端约之于仁义道德之中而使其不荡于规矩制度之外以至犯戒令罹刑宪焉有不知其所以然而然者矣是故知男女之有欲也则制昏礼以止其滛僻之行于情窦未开之先知饮食之易争也则制乡饮以止其争鬭之狱于朶颐未动之始制丧祭之礼以止其背死忘生之念于哭临奠献之际制聘觐之礼以止其背畔侵陵之患于俎豆玉帛之间是皆不待欲动情胜而自有潜消速化之妙纵有过差不逺而复尚何差谬而至于千里之辽絶乎
郝氏敬曰仪礼较周礼切近仪礼周旋裼袭合下有实地【以上论本经精蕴】
纲领二【此篇论本经义例及读经方法】
贾氏公彦曰仪礼之次贱者为先又以士冠昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强而仕即有挚见乡大夫见君之等又为乡大夫州长行乡饮酒郷射之事已下先吉后凶凶尽则又行祭祀吉礼也 仪礼有古文今文郑注礼之时以今古二字竝之若从今文不从古文即今文在经如士冠礼篇闑阈之等于注内叠出古文蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即士冠礼孝友时格郑注云今文格为嘏又丧服注今文无冠布缨之等是也若二字俱合义者则互换见之即士冠礼壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离賛者辩取之一以授賔注云古文一为壹是也又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠古今之文讫须别释余义者则在后言之即士冠礼孝友时格注云今文格为嘏又云醮者不祝之类是也 丧服记子夏为之作不应自造还自解之记当在子夏之前又郑注礼记冠义云冠义者记于冠中之义也记时不同故有二记
朱子曰六经之道同归而礼乐之用为急遭秦灭学礼乐先壊汉晋以来诸儒补缉竟无全书其颇存者三礼而已周官一书固为礼之纲领至其仪法度数则仪礼乃其本经而礼记郊特牲冠义等篇乃其义防耳 今仪礼多是士礼天子诸侯丧祭之礼皆不存其中不过有些小朝聘燕食之礼 仪礼是经礼记是解仪礼如仪礼有冠礼礼记便有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义以至燕射之类莫不皆然 仪礼礼之根本而礼记乃其枝叶
马氏廷鸾曰后世以仪礼为残阙之书徐而观之一士也而天子之士与诸侯之士不同上大夫与下大夫不同等而上之固有可得而推者矣
熊氏朋来曰仪礼名为十七篇实十五篇而已既夕乃士丧礼之下篇有司彻乃少牢之下篇也 仪礼是经礼记是传儒者恒言之及读仪礼则士冠礼自记冠义以后即记矣士昏礼自记士昏礼以后即记矣郷饮酒礼自记乡朝服而谋宾介以后即记矣乡射礼自记大夫与以后即记矣燕礼自记燕朝服于寝以后即记矣公食大夫礼自记不宿戒以后即记矣觐礼自记几俟于东箱以后即记矣士虞礼自记虞沐浴不栉以后即记矣特牲馈食礼自记特牲以后即记矣士丧礼自记士处适寝以后附在既夕者即士丧之记也既夕则启之昕以后即既夕之记也丧服毎章有子夏而记公子为其母以后又别为丧服之记其记文亦有是子夏以前有此记矣十七篇惟士相见大射少牢馈食有司彻四篇不言记其有记者十有三篇大小戴固多格言而讹伪亦不免惟仪礼为礼经之稍完者先儒谓其文物彬彬乃周公制作之厪存者后之君子有志于礼乐勿以其难读而不加意也
汪氏克寛曰仪礼十七篇吉礼之存惟特牲篇乃诸侯之士祭祖祢之礼少牢及有司彻篇乃诸侯之卿大夫祭祖祢之礼凶礼之存唯丧服篇乃制尊卑亲踈冠绖衣服年月之礼士丧礼上下篇乃士丧其亲自始死至塟之礼士虞篇乃士既塟其亲日中而祭于殡宫之礼賔礼之存惟士相见礼篇乃士始承贽相见之礼聘礼篇乃诸侯相交久无事相聘之礼觐礼篇乃诸侯觐天子之礼嘉礼之存唯士冠礼乃士之子加冠之礼士昏礼乃士娶妻之礼郷饮酒礼乃乡大夫賔兴贤能之礼乡射礼乃士为州长防民射于州序之礼燕礼乃诸侯燕其臣之礼大射仪乃诸侯将有祭祀与羣臣燕饮而射之礼公食大夫礼乃诸侯以礼食邻小聘大夫之礼自此之外如朝宗防同郊祀大飨帝大丧之礼盖皆逸遗军礼又无存
敖氏继公曰周氏此书为侯国而作也冠昏相见乡饮乡射士丧既夕士虞特牲凡九篇皆言侯国之士礼少牢上下二篇皆言侯国之大夫礼聘食燕大射四篇皆言诸侯之礼惟觐礼一篇则言诸侯朝天子之礼然主于诸侯而言也丧服篇中言诸侯及公子大夫士之服详矣其间虽有诸侯与诸侯之大夫为天子之服然亦皆主于诸侯与其大夫而言也由是观之则此书为侯国之书无疑矣 是经言士礼特详其于大夫则但见其祭礼耳而昏礼丧礼无闻焉是其亡逸者也公食大夫礼云设洗如飨谓如其公飨大夫之礼也而经无是礼焉又诸侯之有觐礼但用于王朝耳若其邦交亦当有相朝相飨相食之礼又诸侯当有丧礼祭礼而今皆无闻焉是亦其亡逸者也由此言之经之篇数不止于十七亦可见矣
郝氏敬曰今人用字尚象古人用字尚音尚象者辨其防画尚音者切其音响如角柶之柶为匙也賔厌介之厌为压也孝子圭为之圭为蠲也苴刌茅之苴为借也一溢米之溢为搤也栗阶之栗为厯也闾中之闾为驴也锡衣之锡为緆也交错以辩之辩为徧也绥祭之绥为堕也面枋之枋为柄也若此类响切而意合故古人随宜用之【以上论本经义例】
荀氏况曰礼者法之大分羣类之纲纪也故学至于礼而止矣夫是之谓道德之极
张子曰看得仪礼则晓得周礼与礼记
程子曰学礼者考文必求先王之意得意乃可以沿革子厚以礼教学者最善使学者先有所防守
朱子曰礼学是一大事不可不讲然亦须防得义理分明后及之乃佳不然徒精神无补于学问之实也礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼乡饮酒礼之类仪
礼皆载其事礼记只发明其理读礼记而不读仪礼许多理皆无安着处 礼之趋翔登降揖逊皆须习汉礼志如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事 古者礼学是専门名家始终理防此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党典礼各各分明汉唐时犹有此意如今直是无人 仪礼虽难读然伦类若通则其先后彼此展转参照足以互相发明久之自贯通也 前贤常患仪礼难读以今观之只是经不分章记不随经而注防各为一书故使读者不能遽晓 大扺说礼都要先求其义岂知古人所以讲明其义者盖縁其仪皆在其具竝存耳闻目见无非是礼故于此论说其义皆有依据 仪礼疑处难卒说但看时随手劄记向后因读他处邂逅或有发明自不费力 德明问编丧祭礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证曰和通典也须防就中却有议论更革处语毕却云子晦正合且做切已工夫只管就外邉文字上走支离杂扰不济事孔子曰操则存舎则亡孟子曰学问之道无他求其放心而已矣程子曰心要在腔子里且如曽子于礼上纎细无不理防过及其语孟敬子则曰动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙俗矣笾豆之事则有司存须有缓急先后之序须将操存工夫做本然后逐逐义去看方有益只管支离杂防都不成事 礼废久矣读者见其节文度数之详有若未易究者徃徃未有习行而已有望风退怯之意又或见其堂室之广给使之多仪物之盛而窃自病其力之不足未能有举而行之者殊不知礼书之文虽多而身亲试之或不过于顷刻其物虽博而亦有所谓不若礼不足而敬有余者
敖氏继公曰此经已亡逸者固不可复见矣其幸存者吾曹安可不尽心而讲明之乎继公沉潜既久忽若有得一开卷则心目之间如亲见古人于千载之上而与之揖让周旋于其间盖有手之舞之足之蹈之而不自知者
郝氏敬曰不读仪礼不见古人周详缜宻之思读十七篇而人伦日用品节度数无不在其中矣 饮食衣服升降禓袭坐起拜立别其嫌而明其微制其外而养其中故曰人之所以异于禽兽者几希庶民去之君子存之学礼者所当黙识也 礼非强作是人道之经纬无礼则无人道是书所言冠昏丧祭品节秩序皆天理之不得不然其间烦难行者则时势古今之异学礼者所以贵逹也 读礼切忌附合凡礼家言非出一人一手世逺传疑安得尽同但据本文解释同者自然脗合异者不妨竝存牵强比附失之愈逺【以上论读经方法】
纲领三【此篇论诸家醇疵及后代礼仪】
范氏蔚宗曰汉兴诸儒颇修艺文东京学者亦各名家而章句多者或乃百余万言康成括囊大典网罗众家删裁繁芜刋改漏失自是学者略知所归王父豫章君每考先儒经训而长于康成常以为仲尼之门不能过也及传授生徒竝専以郑氏家法云
北史儒林传曰汉世郑康成竝为众经注解易诗书礼论语孝经大行于河北自魏末大儒徐遵明兼通之其后三礼竝出徐遵明之门传业于熊安生后生能通礼经者多是安生门人诸生尽通小戴于周仪兼通十二三焉大抵南北所为章句好尚互有不同礼则同遵于郑氏
隋书儒林传曰马光少好学尤明三礼为儒者所宗山东三礼学者自熊安生后唯宗光一人刘与诸儒修定五礼自为状曰周礼礼记竝堪讲授仪礼用功盖少
贾氏公彦曰周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章防则有齐信都黄庆隋李孟悊二家庆则举大略小经注踈漏犹登山逺望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之防互有修短案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着冠以见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要郑注引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉而黄氏妄云衰以表心绖以表首黄之谬也黄李之谬略言其一余足见矣
唐书曰孔頴达与顔师古王恭等受诏譔五经义训凡百余篇曰正义王恭讲三礼别为义证甚精博
窦氏俨曰国子司业兼太常博士聂崇义垂髦之笃志礼经防国朝创制彝器迨于车服乃究其轨量亲自规模于是博采三礼旧图凡得六本大同小异遂鑚研寻择推较详求躬命缋素凡旧图之是者率由古典否者以实裁量作程立制昭示无穷
晁氏公武曰崔灵恩少笃学尤精礼传仕魏归梁为博士甚拙朴及解析精义尽极精致正始之后不尚经术咸事虚谈公卿大夫取文具而已而灵恩经明行修凡两载王郑异同皆援引古谊商略其可否 贾公彦永徽中仕至太学博士世称其发挥郑学最为详明仪礼防五十卷黄庆李孟悊各有防义公彦删二防为此书国朝甞诏邢昺正之 三礼图聂崇义周世宗时被防纂集以郑康成阮谌綦毋君梁正夏侯伏明张镒六家图刋定
陈氏祥道曰古礼十七卷释文一卷识误一卷永嘉张淳忠甫所校前有目録一卷载大小戴刘向篇第异同以古监本校定识其误而为之序 庐陵李如圭寳之甞为释宫经所载堂室门庭今人所不晓者一一释之
朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理防得 仪礼防得不甚分明 前贤之说虽或繁冗然其源流深逺气象从容实与圣贤微意隠然黙契 读此书乃知汉儒之学有补于世教者不小 刘原父七经向见其初成之本后未得也计此亦是刘公少时作不然则亦以其多而不能精耶 如陆农师礼象陈用之礼书亦甚该博陈氏胜陆氏 仪礼难得善本郑注贾防之外先儒旧説多不复见陆氏释文亦甚疏略近世永嘉张淳校定印本又为一书以识其误号为精宻然亦不能无舛谬但此本较他本为最胜又论文庙释奠祭器云祭器竝依聂崇义礼图之
様式某见政和年中议礼局铸造祭器皆考三代器物遗法制度精宻气象淳古足见一时文物之盛可以为后世法绍兴十五年曽有防以其様制开说印造颁付州县遵用今州县既无此本而所颁降仪式印夲尚仍聂氏旧图之陋未为得也 又乞修三礼劄子云顷甞与一二学者考订礼说欲以仪礼为经而取礼记及诸经史杂书所载有及于礼者皆以附于本经之下具列注疏诸儒之说略有端绪而私家无书检阅无人抄冩久之未成欲望特诏有司许就秘书省太常寺关借礼乐诸书自行招致旧曰学徒十余人令其编类踏官屋与之居处逐月量支钱米以及饮食纸札油烛之费差拨抄冩贴司二十余名候给局日量支犒赏可以兴起废坠垂之永久使士知实学异时可为圣朝制作之助
宋史艺文志曰聂崇义三礼图集注二十卷陈祥道注解仪礼三十二卷周燔仪礼详解十七卷李如圭仪礼集释十七卷朱子仪礼经传通解二十三卷张淳仪礼识误一卷黄余续仪礼经传通解二十九卷又仪礼集传集注十四卷杨复仪礼图解十七卷魏了翁仪礼要义五十卷 三礼辨李心传撰以仪礼之说与郑氏辨者八十四皆有防
黄氏榦曰始余创二礼粗就质之先师先师喜曰所立丧祭礼规模甚善他日取吾所编家乡邦国王朝礼悉用此规模更定之
朱氏在曰经传通解二十三卷盖先君晚之所新定是为絶笔之书次第具见于目録惟书数一篇缺而未补而大射礼聘礼公食大夫礼诸侯相见礼八篇则犹未脱稿也其曰集传集注者此书之旧名也凡十四卷为王朝礼而卜筮篇亦缺余则先君所草定而未暇删改者也今皆不敢有所増益悉从其稿至于丧祭二礼则甞以规模次第属之门人黄榦俾之类次他日书成亦当相从于此庶几此书始末具备
杨氏复曰勉斋先生所修祭礼本经则特牲少牢有司彻大戴则衅庙所补者则自天神地只百神宗庙以至因事而祭者如建国迁都廵守师田行役祈禳及祭服祭器事序始终其纲目尤为详备 先生嘉定己夘丧礼始克成编以次将修祭礼即以其稿授复自此朝披夕阅不敢释卷时在先生左右咨问抄识以待笔削不幸先生即世日迈月征今十余年南康学宫旧有家乡邦国王朝礼【文献通考云朱子仪礼经传通解已成书其子在刻之南康】及张侯虙续刋丧礼又取祭礼稿并刋之故四方朋友皆有祭礼稿本未有取其书而修定之者窃不自揆遂据稿本参以所闻稍加更定以续成其书 严陵赵彦肃甞作特牲少牢二礼图质诸先师先师喜曰更得冠昏图及堂室制度并考之乃为佳尔复今所图者则高堂生十七篇之书也为家乡邦国王朝丧祭则因先师经传通解之义例也附仪礼旁通图于其后则制度名物之縂要也区区用心虽不敢谓无遗误庶几或有以得先师之心焉
熊氏禾曰文公晚年为经传通解大纲细目具载厯门人黄勉斋杨信斋三世克成书旧有刻本兵烬之后板帙防亡兼初本所纂注防语类伤繁后信斋为之图解又复过略而文公初志将欲通经及诸史志防要等书与夫开元开寳政和礼斟酌损益以为百王之大法而志则未遂今得考亭以来诸名儒参校订定墨本拟板行以便流布仍于所补仪礼各卷篇目之下参以厯代沿革之制又关洛以来诸儒折中之说辑为仪礼外传以附其后庶可继先儒未毕之志
敖氏继公曰仪礼旧有康成注予辄删其不合于经者意义有未足则取防记或先儒之说补之又未足则附以一得之见名曰仪礼集说
吴氏澄曰朱子甞与东莱吕氏商订三礼篇次吕氏既不及答晚年所编校仪礼经传则其条例与前所商订又不同矣【以上论诸家醇疵】
司马氏迁曰秦有天下悉内六国礼仪采择其善至高祖光有四海叔孙通颇有所増益减损大扺皆袭秦故自天子称号下至佐僚及宫室官名少有变改
班氏固曰叔孙通作汉礼仪因为奉常诸弟子共定者咸为选首
范氏蔚宗曰光武中兴笃好文雅明帝继轨尤重经术明帝幸三雍尊养五更飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前建初中大防诸儒于白虎观考详同异肃宗称制临决如石渠故事 章和元年正月召曹褒诣嘉德门令小黄门持班固所上叔孙通汉仪十二篇勅褒曰此制防略多不合经今宜依礼条正使可施行于南宫东观尽心集作褒既受命乃次序礼事依准旧典杂以五经防记之文撰次天子至于庶人冠昏吉凶终始制度以为百五十篇冩以二尺四寸简其年十二月奏上
沈氏约曰汉魏以来各揆古今之中以通一代之仪司马彪集后汉众注以为礼仪志魏初则王粲卫觊典定众仪蜀朝则孟光许慈创理制度晋始则荀觊郑冲详定晋礼江左则荀崧刁协缉理乖紊其间名儒通学诸所论叙徃徃新出非可悉载
长孙氏无忌曰秦并吞九国尽収其礼仪归之咸阳惟采其尊君抑臣以为时用至于儒林道尽诗礼为烟汉叔孙通起朝仪西京以降用相裁准咸称当世之美黄初之详定朝仪太始之削除乖谬则宋书言之备矣梁武始命羣儒明山严植之陆琏贺玚司马褧裁成大典沈约等咸在参详陈武平建业多准梁旧后齐则博士熊安生等在周则苏绰卢辨宇文防竝习于仪礼者也隋高祖命牛辛彦之等采梁及北齐仪注以为五礼云
欧阳氏修曰自汉以来史官所记事物名数降登揖让拜俛伏兴之节皆有司之事尔所谓礼之末节也梁以来始以其当时所行传于周官五礼之名各立一家之学唐初即用隋礼至太宗时中书令房龄等因隋之礼増以天子上陵朝庙养老大射讲武读时令纳皇后皇太子入学太常行陵合朔陈兵大社等为吉礼六十一篇賔礼四篇军礼二十篇嘉礼四十二篇凶礼十一篇是为贞观礼高宗又诏太尉长孙无忌等増之为一百三十卷是为显庆礼其文杂以式令而义府敬宗方得幸多希防傅防事既施行议者皆以为非上元三年诏复用贞观礼由是终高宗世贞观显庆二礼兼行而有司临事逺引古义与二礼参考増损之无复定制开元十年以国子司业韦縚为礼仪使以掌五礼十四年通事舎人王嵒上防请删去礼记旧文而益以今事诏付集贤院议学士张说以为礼记不刋之书去圣久逺不可改易而唐贞观显庆礼仪注前后不同宜加折衷以为唐礼乃诏集贤院学士右防骑常侍徐坚等撰定为一百五十卷是为大唐开元礼由是唐五礼之文始备 贞元中太常礼院修撰王泾考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之序为郊祀録十卷元和十一年秘书郎修撰韦公肃又録开元已后礼文损益为礼阁新仪三十卷十三年太常博士王彦威为曲台新礼三十卷又采元和以来王公士民婚祭丧塟之礼为续曲台礼三十卷
宋史曰宋开寳中命御史中丞刘温叟等撰开寳通礼二百卷本唐开元礼而损益之既又定通礼义纂一百卷景祐四年贾昌朝撰太常新礼及祀仪嘉祐中欧阳修纂集散失命官设局主通礼而记其变及新礼以类相从为一百卷赐名太常因革礼大观初置议礼局请分秩五礼诏依开寳通礼之序政和元年续修成四百七十七卷
程子曰冠昏丧祭礼之大者今人都不以为事某旧甞修六礼【原注冠昏丧祭乡相见】将就后被召遂罢今更一二年可成家间多恋河北旧俗未能遽更易然大率渐使知义理一二年书成可皆如法
朱子曰仪礼多是士礼邦国人君者仅存一二叔孙通所制及曹褒所修固已非古然今亦不存唐开元显庆二礼显庆已亡开元袭隋书为之本朝修开寳礼多本开元而颇加详备及政和间修五礼一时奸邪以私智损益防略抵牾更没理防 魏征以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书録寘内府今此书不复见甚可惜也 二程与横渠多是古礼温公则大槩本仪礼而参以今之可行者要之温公较穏若伊川礼则祭祀可用昏礼惟温公者好 又家礼序曰三代之际礼经偹矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也某之愚盖两病焉以是甞独观古今之籍因其大礼之不可变者而少加损益于其间以为一家之言大扺谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文敦本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人所以修身齐家之道谨终追逺之心犹可以复见而于国家所以敦化导民之意亦或有少云 祖宗时有开寳通礼科学究试黙义须是念得礼熟是后礼官用此等人为之介甫一切罢去尽令作大义故今之礼官不问是甚人皆可做某甞谓朝廷须留此等科如史科亦当有
杨氏复曰朱先生所定家乡邦国王朝礼専以仪礼为经及自述家礼则又通以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以高氏之书为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈略而用仪礼祭祀则兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未及而先生于此尤拳拳也【以上论后代礼仪】
钦定仪礼义防卷首上
[book_title]卷首下
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷首下
朱子仪礼释宫【附论】
案仪礼之学当以宫室爲先宫室旣定然后人有所丽器有所措升降往来之节可得而通也堂阶房室之制古与今殊学者唯求之遗经而经文随事散见各以意测欲求其是而得其全则难郑氏生于汉末差爲近古然已不能无差孔贾强傅注义未有订正朱子仪礼释宫一篇荟萃前人诸说先提其纲次疏其义胪列言之颇有端绪然疑者未尽决而旧说之缪者亦未及悉正也兹取朱子原文逐条攷论冀以讲其是而去其非焉如左
宫室之名制不尽见于经其可攷者宫必南乡庙在寝东皆有堂有门其外有大门
周官建国之神位右社稷左宗庙宫南乡而庙居左则庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故士防礼注以寝门爲内门中门凡旣入外门其乡庙也皆曲而东行又曲而北行案士冠礼賔立于外门之外主人迎賔入每曲揖至于庙门注曰入外门将东曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎賔于大门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙大祖之庙居中二昭居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于大祖庙大祖庙以西隔墙有三閤门东行至大祖庙凡经三閤门故曰每门也大夫三庙其墙与门亦然故賔问大夫大夫迎賔入亦每门每曲揖乃及庙门其说当攷大夫士之门唯外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一门乡饮酒乡射主人迎賔于门外入门卽三揖至阶是也
案宫南乡大门北直寝而庙在寝东此士大夫与诸侯天子之所同也士大夫二门则入大门曲而东卽庙已诸侯三门库雉路庙在库门之内天子五门皋库雉应路庙亦在库门之内但天子之库门则爲第二门耳其诸侯庙制贾氏以爲东西平列与朱子所云大祖之庙在北左昭右穆以次而南者异似当以朱子之说爲定朱子于此引贾氏之言亦未暇论及也 又案康成谓诸侯三门皋应路盖列国名号或有不同有此则缺彼故容有曰皋曰应者然以春秋经传及檀弓诸文参攷之则当以库雉爲正又陈氏祥道据桓二年谷梁传女嫁父送之不下堂母不出祭门诸母不出阙门阙门卽雉门也如此则诸侯庙在雉门内诸侯庙在雉门内则天子可知又或言礼运仲尼与于蜡賔出游于观之上夫蜡賔则在庙也两观则雉门也旣蜡而出游于观则庙在雉门内矣其说亦皆有理存之以备攷此云庙在库门之内者据周官小宗伯及礼记郊特牲郑注也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣乡射记序则物当栋堂则物当楣注曰是制五架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊爲栋栋前一架爲楣楣前接檐爲庪今见于经者唯栋与楣而已栋一名阿士昏礼賔升当阿致命注曰阿栋也入堂深示亲亲贾氏曰凡賔升皆当楣此深入当栋故云入堂深也又聘礼賔升亦当楣贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广狭隆杀则异尔案五架者举其檩数之也若以其地则四架而已自檐至楣爲一架自楣至栋爲一架自栋至后楣爲一架自后楣至北墉爲一架此则以两檩之闲数之盖南北分爲四段以爲行礼之节焉此通乎上下者也其实屋深架寛檩数必不止于此无论天子诸侯制度宏濶卽以士屋计之空中一架昏礼妇馈奥设舅姑之席而于北墉下设妇席焉特牲礼奥设尸席而于北墉下设祝席焉防礼则尸牀含牀之东北有置襚衣之牀焉度周尺非二丈许不足以容也瓦屋峻四分之一则一椽之长当二丈五尺有奇恐中挠而不足以胜瓦巳是则庪与与栋之闲必益之以檩而皆爲小梁以承之然后椽稍短檩稍密而不虞其折厌也今士庶家听事前与后相距爲四架而古人只以两架目之是可证巳至大夫以上至天子诸侯殿屋之制其进愈深则爲檩愈宻盖以数架合作一架但多一檩则増一重梁尔然则古人总谓之五架之屋者则何也凡屋之制中虚而旁实中虚则唯有两楹焉以便于行礼若东西两序与东西两荣则皆壁也其壁之闲上承栋与庪之处皆有柱焉意壁闲之柱则以五爲率檩有増而柱无増故虽天子诸侯之屋亦只称五架与两架之闲虽多檩而皆可以小梁承之使行礼者视柱以爲节则尤便也天子诸侯之寝庙上或以板爲承尘则栋皆不可得而见可见者唯两旁之柱而已 又案阿未必是栋士昏礼主人拜于阼阶上賔升西面不应遽至栋下聘礼受玉于中堂与东楹之闲注曰入堂深尊賔事贾氏曰前与栋之闲爲南北堂之中夫以栋之闲爲入堂深则昏賔之致命未必更深于此也攷工记匠人职曰四阿重屋注曰四阿四注屋则阿宜近于檐霤矣岂阿即庪之别名抑指庪与之闲与春秋传成二年椁有四阿亦可见非当脊之栋也
后以北爲室与房
后之下以南爲堂以北爲室与房室与房东西相连爲之少牢主人室中献祝祝拜于席上坐受注曰室中廹狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋北下爲室南壁而开户以两架之闲爲室故云廹狭也昏礼賔当阿致命郑云入堂深明不入室是栋北乃有室也序之制则无室乡射记序则物当栋堂则物当注曰序无室可以深也乡射席賔南面注曰不言于户牖之闲者此射于序贾氏曰无室则无户牖故也释宫云无室曰榭卽序也
案室与房东西相连爲之盖中室而左右房也其闲各以墉隔之东房之东西房之西则东西夹室也其闲亦各以墉隔之夫以两架之闲爲室固廹狭矣然以士昏士防特牲诸礼攷之则其南北相距亦不甚浅若太浅则不能以容而稍深则又非一椽之所能胜也然则后与北墉之闲必更有檩焉又可见矣室中廹狭房中可知中一闲宜稍广于旁之两闲未有室窄而房反寛者也 又案序无室康成云尔未见其必然也乡射记笾豆出自东房有房则必有室若幷无房则笾豆无所置之且如其说则后之下便爲北墉比寻常五架之屋又少一架恐无此规制也敖氏继公曰乡庠州序大小深浅有差堂之庭深于序故进退其物以合侯道之数其序亦有室亦有夹与庠不异其言近是详见本篇
人君左右房大夫士东房西室而已
聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大射荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房而已然案聘礼賔馆于大夫士君使卿还玉于馆賔退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮记荐出自左房少牢主妇荐自东房亦有左房东房之称当攷
案乡射记笾豆出自东房特牲礼豆笾铏在东房记賔长兄弟之荐自东房如此者非一言左对右言东对西何于天子诸侯则云尔于大夫士则不云尔乎经文同而疏解异是引人入岐路也至聘礼使卿还玉賔受圭退负右房而立经明言右房可以无疑矣贾氏则曰今不在大夫庙于正客馆故有右房夫前此归饔时经固曰及庙门賔揖入矣后此公馆賔賔辟注曰君在庙门敬也至賔将去而释皮帛于堂楹之闲亦以馆于庙而礼其神也何独于还玉而忽不在庙乎经无易馆之文贾氏何以知之只以右房二字有碍于其东房西室之说故多此周折耳朱子云当攷亦疑东房西室之不然后之人所当继朱子之志而详核之者也胡爲弃经而任疏乎
室中西南隅谓之奥
郉昺曰室户不当中而近东西南隅最爲深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉
案郉氏之意盖谓日光从室户入则帷西北隅受之而西南隅不及焉故云深隐也
东南隅谓之窔东北隅谓之宧【窔一叫反又音杳宧音颐】
郭氏曰窔亦隐闇
案士丧记朔月童子埽室聚诸窔以其爲户之所掩故隐闇与
西北隅谓之屋漏
诗所谓尚不愧于屋漏是也曽子问谓之当室之白孙炎曰当室日光所漏入也郑谓当室之白西北隅得户明者
案奥与屋漏两隅相当户在室壁之东偏而日光漏入则屋漏与户相距不逺而四隅左右适均亦可见矣
室南其户户东而牖西
说文曰户半门也牖穿壁以木爲交窗也月令疏曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人名室爲中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在内案士虞祝阖牖户如食闲啓户启牖乡注曰牖先阖后启扇在内也乡牖一名是也
案户东牖西其在室中视之盖左右均也意室之南壁分爲四股中二股爲户牖之闲东一股以其半爲户户之东爲壁启户则户掩于壁其处谓之窔西一股以其半爲牖牖之西爲壁启牖则牖掩于壁其处谓之奥如此则左右适均而案之士防之室位特牲少牢尸祝佐食之行礼亦多合者 又案乡牖一名盖以豳诗塞向墐户之向解之然诗笺云向北出牖也且曰塞则亦未必有交窗也乡与牖自是不同敖氏于士虞礼读啓牖爲句乡如初爲句不从郑氏解
户牖之闲谓之依
郭氏曰牖东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得扆名士昏注曰户西者尊处以尊者及賔客位于此故又曰客位
案牖东户西则壁也依设于壁之南如屛风然行礼于堂则此爲客位故曰尊处行礼于室则此不爲尊处也士虞记曰佐食无事则出户负扆南面以佐食而南面于此则此不爲尊处而士亦有依又可见矣敖氏继公曰依自天子至于士皆设之天子则饰以斧文耳
户东曰房户之闲
士冠注曰房西室户东也寝庙以室爲主故室户专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别之大夫士房户之闲于堂爲东西之中案诗疏曰乡饮酒义尊于房户之闲賔主共之由无西房故以房与室户之闲爲中也又乡饮席賔于户牖闲而义曰坐賔于西北则大夫士之户牖闲在西而房户闲爲正中明矣人君之制经无明证案释宫两阶闲谓之乡郭氏曰人君南乡当阶闲则人君之室正中其西爲右房而户牖闲设扆处正中矣又案斯干诗筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右房异于一房者之室户也疏曰大夫唯有一东房故室户偏东与房相近天子诸侯旣有右房则室当在其中其户正中比一房之室户爲西当攷
案房户之闲亦有楹焉以承梁之北端其南则当东楹其地楹西则稍窄以其距室户近也楹东则稍寛以其距房户差逺也若设席于此则必在楹东盖不可当梁下也士冠礼庻子冠于房外士昏记母南面于房外皆指此处若乡饮酒礼尊两壶于房户闲特牲礼尊于户东少牢礼司宫尊两甒于房户之闲则在楹之西偪近室房之东与 又案乡饮酒义所云坐賔于西北与夫賔主夹尊者中室而东西有房论賔主之大分賔未尝不在西北未尝不与主夹尊也且西房之外三賔之席在焉亦是西北之賔坐可不谓夹尊乎殆未可执此以爲大夫士无西房之证也有西房则房户之闲不爲东西之中矣 又案斯干诗朱子诗传之解与此异当以传爲正传曰西南其户天子之宫其室非一在东者西其户在北者南其户犹言南东其亩也此云当攷可见笺疏原非定解若此语于正寝与庙言之则西户旣不可通而于百室亦不相贯矣扆在户牖之闲当室正中则户在其东无可疑者孔氏乃云其户正中比一房之室户爲西殊不可晓户在正中则扆当于何所设之而牖又设于何处邪
房户之西曰房外
士昏记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于房户之闲若庻子则冠于房外南面注曰谓尊东也是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当近东士昏记注北堂在房中半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅闲隅闲者盖房东西之中两隅闲也房中之东其南爲夹洗直房户而在房东西之中则房户在房南壁之东偏可见矣
案士冠礼庶子冠于房外房外卽房户之闲是也但设席则近房设尊则近户耳士昏记妇洗在北堂直室东隅注云洗南北直室东隅东隅谓室东北隅也东西直房户与隅闲谓东直房户西直室东隅于二者之闲设洗不谓房东西之中两隅闲也设洗处盖于庪下而当房之西半之中闲以房之广计之偏西四分之一尔若房户则当房南壁之中朱子于经传通解士冠礼下注云房户宜当南壁东西之中是也可见此云近东者非定论矣至房中之东即夹也乃云房中之东其南爲夹则沿公食礼贾疏之误也辨在后 又案房户外之东曰房东有司彻司宫以爵授妇赞者于房东注云房户外之东士昏礼尊于房户之东士防礼君视大敛祝负墉南面皆谓房外之东也则房户当南壁东西之中而不偏东弥可见矣
房中半以北曰北堂有北阶
士昏记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半以北贾氏曰房与室相连爲之房无北壁故得北堂之名案特牲记尊两壶于房中西墉下南上内賔立于其北东面南上宗妇北堂东面北上宗妇在内賔之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房中半以北爲北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗足爵于房则北堂亦通名房中矣大射工人士与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北阶者北堂之阶也案北阶卽侧阶顾命一人冕执锐立于侧阶以其在北曰北阶以其无偶曰侧阶以其在东房故奔防又谓之东阶然则西房之北有壁而无阶亦可推矣
堂之上东西有楹
楹柱也古之筑室者以垣墉爲基而屋其上唯堂上有两楹而已楹之设盖于前之下案乡射射自楹闲注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物当物画地爲物射时所立处也堂谓庠之堂也又曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫卽序也钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就物则栋在楹之内矣物当而升射者由楹外北面就物又郑氏以爲物在楹闲则楹在之下也又案尔雅释宫曰梁上楹谓之棁棁侏儒柱也梁也侏儒柱在梁之上则楹在之下又可知矣
案楹在前之下今屋皆然无可疑者然不独前也卽后之下亦有之若以垣墉爲基而屋其上则民闲蜗居陋室容有之未可以槩士大夫之寝庙也盖楹者所以承大梁之两端而之两端卽置于梁端之上梁上短柱二以承小梁小梁之上短柱一以承栋凡两檩交接处必有枅焉有枅然后檩止而不动是知凡檩之端未有无柱者卽如前庪之下无壁当有六柱焉商颂曰旅楹有闲亦其征矣且如北堂无壁若无柱以承庪则庪何恃以爲固乎檩皆有柱岂大梁之北端而顾无柱邪然则后下之两楹特以砌于壁闲不繋行礼之节故经传无文耳其实必有也室与东西房以此爲界天子诸侯之制则然矣士大夫廼舎其两楹而中爲之壁夫岂其然 又案尔雅谓之梁郭注门户上横梁此与堂上之与梁名同而实异犹车制轮人之轵舆人之轵非一物也门上楣亦名梁梁与爲一若堂上则梁纵而横梁与爲二当别之
堂东西之中曰两楹闲
公食礼致豆实陈于楹外簋实陈于楹内两楹闲言楹内外矣又言两楹闲知凡言两楹闲者不必与楹相当谓堂东西之中尔
案朱子盖谓但当东西之中则虽稍南稍北而皆爲两楹闲也 又案士防礼下篇朝祖正柩于两楹闲注云乡户牖也则户牖之闲适当两楹之闲康成亦云尔矣贾氏以爲在两楹之闲而近西曲说也户牖之闲适当两楹之闲则中室而东西房明矣
南北之中曰中堂
聘礼受玉于中堂与东楹之闲注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也贾氏曰后以南爲堂堂凡四架前与栋之闲爲南北堂之中公当拜讫更前北侵半架受玉故曰入堂深也案东楹之闲侵近东楹非堂东西之中而曰中堂则中堂爲南北之中明矣又士防注中以南谓之堂贾氏曰堂上行事非专一所若近户卽言户东户西近房卽言房外之东房外之西近楹卽言东楹西楹近序卽言东序西序近阶卽言阼阶上西阶上其堂半以南无所继属者卽以堂言之祝淅米于堂是也
案稍南稍北而皆爲两楹闲则南北之中稍东稍西而皆爲中堂亦可见矣
堂之东西墙谓之序
郭氏曰所以序别内外
案序之墙皆在柱闲序端当南齐两楹而端之止处亦柱也自序端至檐柱则无墙自堂以退入于东西厢由此
序之外谓之夹室
公食礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰序以西爲正堂序东有夹室今立于堂下当东夹是东于堂也又宰东夹北西面贾氏曰位在北堂之南与夹室相当特牲礼豆笾铏在东房注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通爲房中矣室中之西与右房之制无明文东夹之北爲房中则西夹之北盖通爲室中其有两房者则西夹之北通爲右房也与案西夹之北若通爲室中是室之广直底于西荣之下也如此则奥与屋漏处于极西旣与康成所云室中廹狭者不相似而户明所入亦不能回曲而达于西荣之下且牖当西夹与堂隔一序墙而所谓户牖闲者亦不可以爲节盖不然矣然则东夹之北通爲房中亦未必然也公食礼旣曰东夹南又曰东夹北明此一闲之全乎夹也宰立于东夹北与大夫之立于东夹南者遥相对南者旣在庭北者亦当在屋外不应在屋内凡行礼待事之位唯妇人则在房中其余无不露立者宰与内官之士非妇人也胡爲而位于房中乎敖氏继公曰东夹北北堂下之东方也一语可以破羣疑矣 夹者以其在两旁夹中之室房与堂也通言之皆谓之堂析言之则北一架当爲夹室以其前爲堂则后爲室又与正室平列而夹房也夹室亦于下爲墉而两旁有户牖与正室同不则不成爲室且无奥则不可以藏祧主矣康成云鬼神尚幽闇 路寝夹室虽不藏主亦当有户牖顾命西夹南乡之席其当户牖之闲与
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
觐礼记注东箱东夹之前相翔待事之处特牲注西堂西夹之前近南尔贾氏曰卽西箱也释宫曰室有东西厢曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西箱有室曰寝案顾命疏寝有东夹西夹士防死于适寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦有夹与箱矣释宫所谓无东西厢者或者谓庙之寝也与凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂案乡射主人之弓矢在东序东大射君之弓矢适东堂大射之东堂卽乡射之东序东也此东西堂堂各有阶案杂记夫人奔防升自侧阶注曰侧阶旁阶奔防妇人奔防升自东阶注曰东阶东面阶东面阶则东堂之阶其西堂有西面阶也
案东西堂卽东西厢固也细别之则自后以南通谓之堂而箱则又在堂之南畔其当前以外乎凡言相者皆指近边之处也又序端以南无壁由堂之中而旁通乎此亦是边际故曰两相相厢箱竝通尔雅但云无东西厢有室曰寝不云无夹室也若无夹室则只有正屋三闲无旁屋二闲求之经记多不合者故朱子疑其或谓庙之寝也大射君之弓矢适东堂谓东堂之下也东堂之下卽东夹南也但其地尚过东荣以东不尽于夹南耳乡射之东序东卽此则学宫亦有两夹室明矣 侧阶卽北堂下之侧阶杂记与顾命一也以其在东故奔防曰东阶以其在北而北乡故大射仪曰北阶若西房之北则无之以其无偶故曰侧也妇人升降由此故今俗犹称母爲北堂也东西堂之两旁无所谓东面阶西面阶者后人之臆说于经无文 凡妇人之专礼由正阶昏礼亲迎妇从降自西阶入门升自西阶妇见舅姑升自西阶舅姑飨妇妇降自阼阶是也妇人从丈夫相次而行者由正阶士防礼下篇迁祖从柩升自西阶旣祖妇人降自阼阶反哭入庙妇人升降自阼阶适殡宫升自阼阶是也其不从丈夫相次而行者则出入由闱门升降自侧阶如特牲少牢之祭士防之朝夕哭皆然夫人奔防何独不然未见有所爲东面阶西面阶也者
东堂下西堂下曰堂东堂西
大射賔之弓矢止于西堂下其将射也賔降取弓矢于堂西堂西卽西堂下也特牲主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁则自西壁以东皆谓之西堂下矣又大射执幂者升自西阶注曰羞膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下可以达北堂也案东当西堂卽东夹西夹之南是也乡射纳射器賔与大夫之弓倚于西序主人之弓矢在东序东此在东西堂上近序端而倚之也众弓倚于堂西则西堂下之西也司射比众耦于堂西众賔适堂西继三耦而立东上若有东面者则北上据此则直序以外东西壁以内通谓之堂东堂西矣士虞饎爨在东壁以其近壁故以壁爲节也燕礼小臣师一人在东堂下南面大射小臣师从者在东堂下南面少牢司宫摡豆笾于东堂下则在东堂之南而未离乎堂也特牲主妇视饎爨于西堂下者盖爨近西壁炊者负壁东乡而镬在其东主妇就而视之不可云西壁故遥继西堂而言西堂下耳其近序则曰序东序西近阶则曰阶东阶西乡射司射倚弓与扑于西阶西亦曰东方西方士丧礼东方之馔东堂下也乡射拾取矢后者授有司于西方西堂下也 又案主妇视饎当降自北阶则西堂下亦可达北堂以其四畔皆县故周环可通行耳
堂角有坫
士冠礼注坫在堂角士丧礼疏堂隅有坫以土爲之或谓堂隅爲坫也
案当从堂隅爲坫之说未必别以土爲之此与反坫之坫盖异
堂之侧边曰堂廉
乡饮设席于堂廉注曰侧边曰廉防大记疏堂廉堂基南畔廉棱之上也又乡射众弓倚于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有廉也
案天子诸侯四注屋则堂之四周皆当有廉若大夫士两下之屋则东西荣之下盖无廉也乡射所云堂西廉者仍是南廉之侧畔近檐一节耳盖东西荣下之墙至南檐则稍有不尽也
升堂两阶其东曰阼阶
士冠注阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉此则西阶之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等案士冠降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云天子之堂九尺贾马以爲阶九等诸侯堂宜七尺阶七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两阶各在楹之外而近序案乡射升阶者升自西阶绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼防礼欑置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知阶近序也
案阼阶亦曰东阶檀弓夏后氏殡于东阶之上是也西阶亦曰賔阶顾命次路在賔阶面是也阶之两旁爲廉西阶以东爲内西爲外东阶以西爲内东爲外阶之濶疑如车两轮之度而稍寛其旁以长石甃之不爲阶级上端与堂廉平而下端底于地防礼棺之升降用轴轴之广大略如车则阶可推矣阶近序亦不偪序乡饮賔降立于阶西当序聘礼归饔賔阶西再拜稽首是阶外序内犹略有余地也特牲堂下之尊一设于阼阶东一设于西阶西其当阶与序之闲与升阶不并行射礼上射先升下射从之中等礼当然也抑阶亦不甚广若太广则恐妨于乐县耳
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
聘礼注宫必有碑所以识日景引隂阳也士昏礼疏碑在堂下三分庭一在北案聘礼归饔饩醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当庭中言中庭者南北之中也列当醯醢南米在醯醢南而当庭南北之中则碑三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又案乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则庭之深可知而其隆杀之度从可推矣
案中庭有以东西之中言之者特牲记佐食无事则中庭北面乡射设楅于中庭南当洗士防置重于中庭参分庭一在南此或上或下而皆爲东西之中也有以南北之中言之者士防荐车直东荣注云于中庭聘礼公揖入立于中庭又曰摈者退中庭又曰宰夫受币于中庭至还玉于賔馆大夫降中庭此或左或右而皆爲南北之中也至设碑之处及庭之浅深则未有易决者设洗南北以堂深经之明文也若设碑亦如堂深则洗何不取节于碑曰南当碑而必曰以堂深乎乡射设楅于中庭南当洗亦经之明文也不曰当碑而曰当洗则设洗设楅之处不当设碑之处可见矣楅之南司马所有事若有碑焉则碍也聘礼归饔饪一牢鼎九陪鼎三北上上当碑醯醢百瓮夹碑十以爲列是醯醢在碑之两旁饪鼎腥鼎之内而稍出其北也公食礼不亲食而致庻羞陈于碑内庭实陈于碑外聘礼还玉于賔馆賔自碑内听命皆不见碑南北之节祭义君牵牲入庙门丽于碑此牲君亲射之则碑之距堂盖不仅如设洗设楅之度也敖氏继公以爲在庭东西南北之中者理或然与士防下篇朝祖讫降柩注谓柩车在阶闲少前参分庭之北经不以碑爲节则碑之不设于三分庭一在北也亦足以征之矣碑盖圆而卑有孔檀弓丰碑与桓楹并言知其圎也高则有妨于射事且碑之爲言卑知其卑也以繋牲知有孔也 凡经言阶闲者亦东西之中也以近阶故不曰中庭而曰阶闲特牲执事之俎陈于阶闲士虞馔黍稷两敦于阶闲士防遂匠纳车于阶闲旣祖妇人降卽位于阶闲 又案庭三堂之深大夫士之寝庙或然未可以槩诸侯天子之寝庙及学宫也乡射侯道五十弓弓六尺则三十丈自侯至门必有数丈余地矢乃不集于门以三十六丈约计之则堂之深十二丈一架之深四丈矣士大夫之屋制焉得如许深长乎士大夫射礼皆于学宫行之盖以其寝之庭不足以容射故也则学宫之庭其因射事而特深爲之与庭虽深而堂未必取足于三之一也势不能也诸侯燕射于寝侯道与乡射同若大射三侯侯道九十弓则庭不止于百弓矣郑氏以爲射于郊学敖氏继公以爲亦射于寝诸侯之寝与学庭则深矣其堂恐亦未可以三分庭之一爲率也
堂涂谓之陈
郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内案凡入门之后皆三揖至阶昏礼注三揖者至内将曲揖旣曲北面揖当碑揖贾氏曰至内将曲者至门内主人将东賔将西賔主相背时也旣曲北面者賔主各至堂涂北行向堂时也至内而东西行趋堂涂则堂涂接于矣旣至堂涂北面至阶而不复有曲则堂涂直阶矣又案聘礼饔鼎设于西阶前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内矣乡饮三揖注曰将进揖当陈揖当碑揖陈卽堂涂也案堂涂谓之陈尔雅释宫文其北属阶其南属门内固已自北而直南至尽处必有一折东西行乃南行而出门也其入也亦然考工记匠人职堂涂十有二分注云谓阶前若今令甓裓也分其督旁之修以二分爲峻据此则堂涂盖稍隆起亦或以砖甃之其中庭若三分一之南一之北则又爲之识别以便于行礼者与诗陈风曰中唐有甓尔雅又曰庙中路谓之唐 又案士冠礼三揖敖氏继公云主人揖而入门右西面賔入门而左东面主人乃与賔三揖三揖者于入门左右之位揖三分庭一在南揖三分庭一在北揖也与注疏三揖之法异初疑其不然旣而读乡饮之文曰众賔皆入门左北上主人与賔三揖乡射之文曰众賔皆入门左东面北上賔少进主人以賔三揖夫东面北上而后三揖则方其至而曲固不揖也賔少进乃有三揖则初北面时亦不揖也于此分三揖之部位则初发足时一揖三分庭而南与北各一揖乃势所必然而设碑之节亦不得不于南北之中矣盖敖氏之于经析理精而用心审实有出于汉宋诸儒之上者
中门屋爲门门之中有闑
士冠礼席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻疏闑门之中央所竪短木也释宫曰樴在地者谓之臬郭氏曰卽门橛也然则闑者门中所竪短木在地者也其东曰闑东其西曰闑西
案中门屋爲门谓东西之中也其南北亦当屋之极与闑在两门之中央只有一而已聘礼疏以爲有东闑西闑非也
门限谓之阈
释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢昺曰谓门下横木爲内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之闲则谓之中门
案中门谓一门之中以其有闑故不以两门之中爲中而以一门之中爲中也 又案门上横于两枨之闲者亦曰尔雅楣谓之梁郭注门户上横梁是也与栋之异
阖谓之扉
邢昺曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭案士昏礼纳征俪皮记曰执皮左首随入注曰随入爲门中阸狭贾氏曰皮皆横执之门中阸狭故随入也匠人云庙门容大扃七个注曰大扃牛鼎之扃长三尺七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云阸狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭则异矣
案东扉左扉据士昏记及士防礼卜日而言也凡入门由闑右只在一边执皮则两手张故士昏随入此与射礼升阶不竝行意略同皆礼当如此非必以门之阸狭也以天子之门二丈一尺降杀之士门应尚寛不至不容二人并入聘礼记凡庭实随入以诸侯之庙门而庭实亦随入则不因门之阸狭可见矣
夹门之堂谓之塾
释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内外其东西皆有塾门一而塾四其外塾南乡案士虞礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者是室南乡又士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内东堂负之北面则内塾北乡也
案塾有堂有室云夹门之堂以堂包室而言也门一而塾四外塾南乡内塾北乡皆无可疑但堂与室之区分未知如何或云栋之下爲壁隔断内外各以其一爲塾近壁一半爲室近檐一半爲堂而皆无户牖如房与北堂之制然月令疏谓祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥又诸侯衅庙礼雍人割鸡屋下当门郏室割鸡于室中注曰郏室门夹之室也有奥有夹室则似非无户牖者 又案士防卜日奠龟于西塾上士虞羞燔俎在内西塾上皆云上则塾高于庭矣然凡有事于塾者皆无升降之文是无阶也无阶而云上者塾盖高于庭一级行者一拾足卽升塾故不言升降与门与塾平亦高于庭一级故凡出入及士防荐车与柩车之出皆无升降也门塾高于庭而卑于堂制之宜也敖氏继公谓塾高于堂而东西有阶恐无此理
门之内两塾之闲谓之宁
聘礼賔问卿大夫迎于外门外及庙门大夫揖入摈者请命賔入三揖并行注曰大夫揖入者省内事也旣而俟于宁也凡至门内爲三揖之始上言揖入下言三揖并行则俟于南门内两塾闲可知矣李廵曰宁正门内两塾闲义与郑同谓之宁者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人门与堂修广之数不着于经案匠人云夏后氏世室堂修二七广四修一堂修谓堂南北之深其广则益以四分修之一也门堂三之二室三之一门堂通谓门与塾其广与修取数于堂得其三之二室三之一者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周人之门杀于堂之数亦可得而知矣
案大夫士本无所谓宁者注家强以门内两塾闲当之非其实也卽天子诸侯宁立之处亦不在此周官司士正朝仪之位天子之治朝也聘礼夕币及受命于朝诸侯之治朝也皆立于路门之外未有在门内者若在门内两塾之闲则何以徧揖羣臣乎天子外屛屛在路门之外天子负之以立屛近而门稍逺诸侯内屛屛在路门之内诸侯在门外遥负之以立门近而屛稍逺曰门屛之闲谓之宁者犹言门屛相近之处未可执二者之中闲以求之也若泥于二者之闲内屛者宁在门之内则不便于揖羣臣外屛者宁在屛之外直几于面墙矣而可乎曲礼疏谓天子外屛屛在路门之外而近应门亦虑面墙之不可而又泥闲字耳若近应门则仍是内屛不必舎近求逺取节于路门而曰外屛矣觐礼侯氏肉袒告听事出自屛南适门西先出而后屛南则屛在门外而距门不逺可见也庙门如此路门可推大夫以帘士以帷不过贴近寝门县挂一物以蔽外内迥非外屛内屛之比卽其家有私朝如鲁敬姜所云内朝庀季氏之家政者宁立之处亦必在寝门之外然则门之内两塾之闲固不可以宁之名被之也 屋制修广之数虽不见于经但据士之昏防祭礼以其室中所容之人与器物约之其修必二丈许乃足以容也今卽以二丈爲率计之修二丈广则二丈一尺或中一闲稍寛则广二丈五尺旁四闲广各二丈与室居堂三之一合堂与室则深八丈广十丈五尺矣其檐宇及东西两端之墙址当在其外门之修广郑氏以爲取数于堂得其三之二则门屋之修五丈六尺广七丈此门与两塾之全数也郑又云室三之一者两室与门各居一分也似卽指两塾爲室矣如此则总爲三闲中一闲爲门而旁两闲爲塾塾有堂有室此但言室不言堂则以室包堂而言与每闲广二丈三尺三寸三分寸之一其门一闲除柱与两枨外两扉广二丈有奇一扉之广丈许天子庙门广二丈一尺两门则四丈二尺士不及其半则诸侯大夫降杀之数亦略可推矣 又案士冠礼摈者负东塾敖氏继公曰东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之以乡射礼特牲礼及公食礼序立之位参攷之则敖氏之言良是盖宅势当整方不应门屋偏窄于堂也若然则门屋亦五闲中一闲爲门而旁各两闲爲塾矣或曰塾四闲东西端各一闲爲内塾次近门各一闲爲外塾内塾北乡而南壁外塾南乡而北壁中闲各以墉隔之其堂室则于一闲之深以三分二爲堂三分一爲室考工所谓门三之二室三之一也未知是否
门之内外东方曰门东西方曰门西
特牲注凡乡内以入爲左右乡外以出爲左右士冠注出以东爲左入以东爲右以入爲左右则门西爲左门东爲右乡饮酒賔入门左燕礼卿大夫皆入门右是也以出爲左右则门东爲左门西爲右士冠主人迎賔出门左西面士虞侧亨于庙门外之右是也闑东曰臬右亦自入者言之也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屛诸侯有朝案觐礼侯氏入门右告听事出自屛南适门西注曰天子外屛释宫屛谓之树郭氏曰小墙当门中曲礼疏天子外屛屛在路门之外诸侯内屛屛在路门之内此侯氏出门而隐于屛则天子外屛明矣释宫曰门屛之闲谓之宁谓宁在门之内屛之外此屛据诸侯内屛而言也诸侯路寝门外则有正朝大门外则有外朝案聘礼夕币于寝门外宰入告具于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入路门而告【寝门卽路门】贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在寝门外也聘礼又曰賔死介复命柩止于门外若介死唯上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝达其忠心又賔拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏曰大门外诸侯之外朝也賔拜于朝无入门之文则诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不见于经盖不可得而考矣
案少牢礼雍爨在门东南北上廪爨在其北陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西旣实鼎乃举鼎陈于门外之东方北面北上爨最东盖离东壁不逺鼎在其西则稍近东塾至举而陈之则又西而当东塾矣士虞礼爨在庙门外之右陈鼎于门外之右匕俎在西塾之西大抵与吉祭东西相反是则自东竟西皆称门外皆以门爲节也 外屛内屛之说已见于前路寝内朝有堂有阶燕礼射礼皆于斯论语摄齐升堂谓此也自路门以外治朝外朝皆无堂
寝之后有下室
士防记士处适寝又曰朔月若荐新则不馈于下室注曰下室如今之内堂正寝听朝事贾氏曰下室燕寝也然则士之下室于天子诸侯则爲小寝也春秋传子大叔之庙在道南其寝在庙北其寝庙之寝也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又案丧服传有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同财内则曰由命士以上父子皆异宫士昏疏异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也
案士有下室有异宫则自大夫而诸侯天子宫室必愈多矣随地异形不必皆南乡也诗所云筑室百堵西南其户者以此
自门以北皆周以墙
聘礼释币于行注曰防礼有毁宗躐行出于大门则行神之位在庙门外西方檀弓疏毁宗躐行毁庙门西边墙以出柩也士防礼爲垼于西墙下注曰西墙中庭之西特牲主妇视饎爨于西堂下记曰饎爨在西壁注曰西壁堂之西墙下门之西有墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣西壁在西墙下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓之壁谓之墙其实一也随所在而异其名尔堂下之壁闱门在焉士冠礼冠者降适东壁见于母注曰适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由闱门士虞礼賔出主人送主妇亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门释宫云宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是正门之外又有闱门而在旁壁也
案周以墙者卽所谓宫墙也接门塾之两端而东西平列至东南隅西南隅则折而之北围庙寝之后皆周焉行神之位在西方则庙之西墙之外也防大记非适子以于隐者爲庐注曰不欲人属目盖庐于东南角则寝之东墙之内也然则墙亦当门屋之脊与其闱门寝之闱门在东壁庙之闱门则当在西壁妇人由之乃便也士冠礼冠者适东壁或其时母立于东夹之北与若出闱门则由东壁而北而西以行焉其有数庙而外爲都宫者则都宫之西必有一总闱门而各庙又皆有闱门乃可以达也
人君之堂屋爲四注大夫士则南北两下而已
士冠礼设洗置于东荣注曰荣屋翼也燕礼设洗当东注曰人君爲殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今四注屋殷人始爲四注屋则夏后氏之屋南北两下而已周制天子诸侯得爲殿屋四注卿大夫以下但爲夏屋两下四注则南北东西皆有两下则唯南北有而东西有荣是以燕礼言东而大夫士礼则言东荣也者说文曰屋水流也徐锴注曰屋檐滴处荣者说文曰屋梠之两头起者爲荣又曰屋齐谓之檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与说文同然则檐之东西起者爲荣谓之荣者爲屋之荣饰谓之翼者言其轩张如翚斯飞耳士防升自前东荣防大记降自西北荣是屋有四荣也门之屋虽人君亦两下爲之燕礼之门内则门屋之北也凡屋之檐亦谓之宇士防礼爲铭置于宇西阶上注曰宇梠也说文曰屋边也释宫云檐谓之樀郭氏曰屋梠郉昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲主妇视饎爨于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北直屋梠是也阶上当宇故阶当乡射记磬阶闲缩是也以东西爲从故曰缩此谓堂之南也
案夏屋无东西之而四注屋亦有两荣以其东西不尽于荣而尽于在荣之北故以爲节也四者南北多东西少以其东西只一架也 屋荣之解说文与郭璞俱未明爽凡屋檐在前后荣在两旁檐横而荣则从未可混而言之也盖横互于栋上而爲南北之界者曰脊脊之东西两端尽处有防吻俱外乡两端之墙爲全屋之扞蔽者曰屋山以其上锐下濶似山形也荣在屋山之上自防吻南北两分迤而下或竟檐而止或不竟檐数尺而止其崇与广大约如屋脊而少杀但脊平而荣则自高递下如桥梁矣以左右言之曰东荣西荣士冠礼设洗当东荣是也以前后言之曰前荣后荣士防礼复者升自前东荣降自后西荣是也是则屋稆非荣也许郭所云乃荣之前后端极于梠之东西端而止者耳然荣有不竟檐而止者则以檐梠爲荣之说究不可通唯四注之殿屋则荣之竟于前后端者必乡四隅更加隆起而于其外爲东西二许郭或指此之隆起者当之未可以概诸士大夫之庙寝也今南方之屋有荣者少闲有爲之者俗称风火山墙但整方爲之如屛风然而每架爲高下与京师之式小异亦不竟檐而止贾氏曰荣屋翼也今之搏风岂以其阻当风势可以御火故与朱子语类一条指墙外八字之板言之板不出于屋山之上非荣翼也况墙外有板者特其偶然非通式也古大夫士之庙若寝盖无无荣者如无荣直以屋山之墙爲节可矣
此其着于经而可攷者也
礼经虽亡阙然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸侯之礼余则见大夫士之礼宫室之名制不见其有异特其广狭隆杀不可攷耳案顾命成王崩于路寝其陈位也有设斧扆牖闲南乡则户牖闲也西序东乡东序西乡则东西序也西夹南乡则夹室也东房西房则左右房也侧阶则北阶也东堂西堂则东西箱也东垂西垂则东西堂之宇阶上也两阶戺则堂廉也賔阶面阼阶面则两阶前也左塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝门也又曰诸侯出庙门俟则与士防礼殡宫曰庙合也然则郑氏谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必信也又案书多士传天子之堂广九雉三分其广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各三雉公侯七雉三分广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二爲内五分内以一爲高东房西房北堂各一雉士三雉三分广以二爲内五分内以一爲高有室无房堂注曰广荣闲相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存之以备参攷
案天子诸侯殿屋四注大夫士厦屋两下其余名制相同而广狭深浅崇卑则异此东房西室之说所以未可信也康成谓宗庙路寝明堂同制盖必不然唯庙与寝则同耳明堂自当别论详见考工记匠人职三分广以二爲内是以三分之一爲东西夹也五
分内以一爲高盖指檐宇之高也以广四修一计之则进深之数可得矣以瓦屋四分之法加之则脊高之数可得矣但其北堂未知所指以上下文义求之则北堂其卽室与又谓士有室无房堂亦不可晓经文士屋皆有房有堂未见无房堂者若无房堂何以行礼民闲庐舎则有于檐下爲壁而壁闲开门者左氏传所谓吾侪小人有阖庐以蔽风雨者此则于有室无房堂爲近之礼不下庻人故也书传其以庶人之屋爲士屋邪抑士之未仕者与庻人同邪
朱子此篇虽通言天子诸侯大夫士宫室之制而意主于大夫士以仪礼一经多爲大夫士言之也凡尺皆谓周尺考工记云人长八尺康成云中人张臂八尺张足六尺跬三尺歩六尺武尺二寸武五爲歩四指四寸爲握亦曰一肤亦曰一握亦曰一扶中人之手搤围九寸人头之长曰宣一尺三寸三分寸之一磬折之长四尺五寸参伍求之大约周之八尺当今之五尺以此爲率则皆可推矣
钦定仪礼义疏卷首下
[book_title]卷一
钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷一
正义贾氏公彦曰仪礼周公所制 班氏固曰周监于二代礼文尤具事为之制曲为之防故称礼经三百威仪三千 朱子曰礼经即今之仪礼其存者十七篇 张氏淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之
存疑贾氏公彦曰仪礼不名周者欲见兼有异代之法士防礼商祝夏祝其证也
案周监二代则周人所行容有夏殷之礼存焉然已经周公损益则亦为周之礼矣其冠礼之若醮昏礼之若不亲迎士虞之无尸少宰之若不宾尸则时有丰绌物有备否仪有隆杀听人之择而行之非关异代至夏祝商祝不过取其名以为别亦于夏礼商礼无与命名之义不系乎此
士冠礼第一之一【冠古玩反篇内不音者竝同】
正义郑氏康成曰童子任职居士位【贾疏据昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠】年二十而冠【贾疏曲礼二十曰弱冠吕氏大临曰古者自十九而下皆为童子】主人冠朝服则是仕于诸侯【句】天子之士朝服皮弁素积【朱子曰案诸侯朝服以日视朝天子皮弁以曰视朝皆君臣同服故此言主人冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言冠朝服也郑氏本文如此而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛缪而无文理矣今定从疏】古者四民世事士之子恒为士【贾疏四民世事齐语文引之者证此士身自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十为士自加冠也 朱子曰疏说不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕亦得用此礼尔疏恐误也】冠礼于五礼属嘉礼【贾疏春官大宗伯五礼吉凶宾军嘉其以嘉礼亲万民一曰以昏冠之礼亲成男女是冠属嘉礼也】大小戴及别录此皆第一【贾疏戴德戴胜与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一】 敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼此云士者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然
案敖氏谓士冠其子之礼是也注疏以士身自加冠者言之或疑古者十五入大学九年大成约其出学之年已二十有四四十始仕则不当有童子任职居位者似矣然四十而服官五十而为大夫古人特差其大概耳如有才能出众者未必拘此限故贾氏以大夫为兄之长殇之服证之也抑士虽无世官或亦有世爵勲德之胄虽未及岂尽列于编氓则父子同为士者容当有之苟有一焉则注疏之说不可废也丧服大夫之子为其子为大夫者不杖期经例凡云大夫之子者则父在也是祖与孙同为大夫孙年未必四十五十也此亦可为父子同仕之证
通论贾氏公彦曰大夫始仕者二十巳冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又丧服大夫为昆弟之长殇小功注云谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为殇大夫身巳加冠降兄殇在小功是身有德行得为大夫不以二十始冠也若诸侯则十二而冠案襄九年左氏传晋侯问公年曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也尚书金縢王与大夫尽弁时成王年十五则知天子亦十二而冠大戴礼公冠四加缁布冠皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕又家语冠颂王太子冠拟公则天子之元子亦四加若诸侯之子不得四加与士同三加可知 杨氏复曰诸侯始加缁布冠缋緌其服端再加皮弁三加冕天子始加冠朱组缨再加皮弁三加衮冕
案公冠但有端皮弁冕三者注四字当作三贾氏四加之说盖沿公冠篇讹字而误
士冠礼
正义敖氏继公曰此目下文所言之礼也后篇皆放此
筮于庿门【筮市例反庿古庙字】
正义郑氏康成曰筮以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也【贾疏兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主也】庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神【贾疏草之灵莫善于蓍易曰蓍之德圆而神以蓍自有灵知吉凶不假庿神也】 敖氏继公曰此目筮日之事也凡经文类此者不悉见之筮日重冠事也于庿门者为将有事于庿中必于门者明其求于外神也
通论贾氏公彦曰特牲礼筮日主人即位于门外此不言以下文布席于门中阈外可见凡经内言庿者皆祢庿非祢庿则以庿名别之如聘礼卿受于祖庿是也若天子诸侯皆冠于始祖庙襄九年季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庿也
案庿祧通言耳贾氏以祧为始祖庙盖未必然说见聘礼特牲筮于门外与此在庿门亦微有别说见特牲
存疑贾氏公彦曰不筮月者夏小正二月绥多士女注谓冠子取妻时也有常月故不筮
案下经屦夏用葛冬皮屦则冠非有常月不筮者以事系日主日则月不必筮也
主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面【冠如字朝直遥反后朝服同韠音毕】
正义郑氏康成曰主人将冠者之父兄也冠委貌也【贾疏此云冠下记云委貌实一物】朝服者十五升布衣而素裳也【贾疏杂记朝服十五升布也素裳裳与韠同色云素韠故知裳亦白素绢为之】衣不言色者衣与冠同也【贾疏礼之通例衣冠同色其衣冠异色经即别言之下文爵弁服纯衣是也】筮必朝服尊蓍之道也【贾疏正冠时主人服端爵韠此服朝服是尊蓍之道案特牲礼筮日与祭同服端少牢礼筮日与祭同服朝服不特尊蓍者彼为祭事蓍不可尊于先祖此为冠事蓍可尊于子孙也】缁带黑缯带也【贾疏士练缯为带体所裨者用缁此言缁据裨者而言也】素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸【贾疏亦玉藻文注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同】天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝【贾疏约玉藻而知】凡染黑五入为緅七入为缁则六入与【贾疏考工记钟氏职染鸟羽三入为纁五入为緅七入为缁是染黒法此注六入下经注云朱四入无正文故皆云与以疑之】 敖氏继公曰冠黒缯委貌也朝服十五升之布衣而素裳也士朝服以筮敬其神也士服以端为正士带以襌练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而裨其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺素韠象裳色也士之韠率象裳色或近焉惟有为而变者乃大异也 贾氏公彦曰即位祢庿门外以待筮事
案或疑冠以布为之夫既祥缟冠素纰禫而纎皆丝也冠不以布可知矣记云大古冠布齐则缁之布冠止此耳麻冕特以麻为板之表里其冒于首者则缯也带下长三尺所谓绅也屈垂者则纽也通论贾氏公彦曰玉藻君素带终裨大夫素带裨垂士练带率下裨又云杂带君朱绿大夫华士缁裨注云君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以内以华士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也若然天子诸侯带绕腰及垂者皆裨之大夫则不裨其绕腰者直裨垂之三尺与屈而垂者士则裨其末而已韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠玉藻云韠君朱大夫素士爵韦但彼是端服之韠用爵韦此朝服用素韦耳
余论郑氏康成曰韠蔽膝也古者田猎而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻
有司如主人服即位于西方东面北上
正义敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类郑氏康成曰有司羣吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也
案有司不论公私皆有焉惟其所长而已公则公有司也私则私臣也如主人服则朝服也有司亦朝服者古人以礼相见皆曰朝士大夫听事接宾之所亦曰朝至汉太守之庭犹曰郡朝故未仕者亦朝服特牲礼助祭者皆朝服是也主人朝服以敬筮事有司朝服亦以敬主人之事也有司在士之下而其冠服如此则二十而冠之礼不必士而后行之而士子弟之巳冠者皆可以为有司而助人之礼事可见矣存疑贾氏公彦曰羣吏与属吏不同羣吏为府史胥徒属吏则君命之士下文宿赞冠者注云谓宾及他官之属若中士下士又主人赞者亦云其属中士若下士是也特牲有司之上有子姓此文无者祭祀事重故子姓皆来冠事稍轻故或有不至也
筮与席所卦者具馔于西塾【馔士恋反塾音孰】
正义郑氏康成曰筮谓蓍也具俱也馔陈也西塾门外西堂也【贾疏尔雅门侧之堂谓之塾】 敖氏继公曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧礼卜日奠于西塾上南首有席燋在东然则此时具馔之位蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于筮时也
案门之东西有四塾内外各二筮在闑西西面将筮而蓍与席及画地记爻之木俱陈于门外西堂近其事也少牢云卦者在左坐卦以木
布席于门中闑西阈外西面【闑鱼列反阈音域注古文闑为槷阈为蹙】正义郑氏康成曰闑门橛也阈阃也【贾疏曲礼外言不入于阃阃门限也】 邢氏昺曰阈谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之间则谓之中门 李氏如圭曰闑门中央所竪短木也 敖氏继公曰闑西东西节也阈外南北节也此席西于闑乃云门中则二扉之间惟有一闑明矣
案布席将坐以筮也前馔于西塾至此乃布之此席其北上与
筮人执防抽上韇兼执之进受命于主人【防初革反韇音独】正义郑氏康成曰筮人有司主三易者也【贾疏周官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易】韇藏防之器也今时藏弓矢者谓之韇丸【贾疏韬弓矢者以皮为之诗象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也】兼并也进前也自西方而前【贾疏前乡东方受命】受命者当知所筮也 贾氏公彦曰少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得命西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此不言文不具防即蓍也曲礼云防为筮韇言上者其制有上下下者从下乡上承之上者从上乡下韬之也 敖氏继公曰筮人有司之共筮事者少牢礼言为大夫筮者史也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也案筮人注虽以兼主三易为说然左传所载凡筮多用周易此亦宜然也兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在韇待筮时乃取出以筮也
宰自右少退赞命
正义郑氏康成曰宰有司主政教者自由也赞佐也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右李氏如圭曰少退后于主人 朱子曰宰所赞之辞当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之敖氏继公曰向者宰亦在有司位至是乃来主人
之右赞命为主人释辞也
案宰有司主家政者士丧礼赗宰举币以东杂记亦曰宰举以东原思为孔子宰家语孔子谓顔渊使尔多财吾为尔宰盖大夫以上宰皆臣也若士则公有司若私臣皆可为之
通论贾氏公彦曰士丧礼命筮者在主人之右特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命也
案特牲宰赞命亦当由右云左者字讹耳诏辞自右无神人吉凶之别也说见特牲礼
筮人许诺右还即席坐西面卦者在左【还音旋下同】
正义郑氏康成曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也【贾疏卦者亦西向】 敖氏继公曰筮人即席抽下韇乃释之而坐筮 贾氏公彦曰三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮案筮法详见周易蓍短者坐筮蓍长者立筮然则筮者执其上端植而不卧及分而为二则倚于西壁而揲之与若不近壁者亦当设一物倚之
通论敖氏继公曰凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北隂方故乡之以求诸鬼神也少牢礼卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐则是立也其亦士礼异与立则卦时乃坐既乃兴
卒筮书卦执以示主人
正义郑氏康成曰卒巳也书卦者筮人以方写所得之卦也【贾疏方版也不使他人书卦者尊卦也】 敖氏继公曰执之不言筮人文省
案上言筮者西面坐至卒筮书卦兴执以示主人不言还则是西面自若但侧身以卦示之耳故下文乃言还东面
通论贾氏公彦曰案特牲卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人执卦以示也士丧礼注卦者写卦示主人经无写卦之文丧礼遽故卦者自画自示主人也此筮者自写自示主人冠礼异于丧祭故也
主人受眂反之【眂音视】
正义郑氏康成曰反还也 贾氏公彦曰主人受眂未辨吉凶主人尊先受眂知卦体而已反还之筮人使占吉凶
筮人还东面旅占卒进告吉【注古文旅作胪】
正义郑氏康成曰旅众也还与其属共占之 敖氏继公曰筮人东面而言还明其位亦在有司中也占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众人之见也告吉亦执卦
案筮人还亦右还也席北上而进退皆右还则升降皆由下便也
通论贾氏公彦曰卜筮之法案洪范三人占从二人之言又金縢乃卜三一习吉则卜时三并用玉瓦原三人各占一兆筮时连山归藏周易并用亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶若独用一一易则三人共占之
存疑贾氏公彦曰夏殷以不变为占周易以变者为占
案夏殷占法逺难征矣周易占法原兼变与不变者为占如六爻皆不变则占本卦彖内为贞外为悔孔成筮立衞侯元得屯秦伐晋筮得蛊贞风悔山是也其占变爻者如毕万得屯初敬仲得观四是也其兼变不变占两彖者如晋文遇贞为屯悔为豫皆利建侯是也疏云夏殷以不变者为占盖未尽然矣
若不吉则筮逺日如初仪
正义郑氏康成曰逺日旬之外【贾疏曲礼旬之内曰近某日旬之外曰逺某日据士礼旬内筮特牲旬内筮日是也大夫已上礼旬外筮少牢筮旬有一日是也】 贾氏公彦曰曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日 敖氏继公曰逺日去初筮者旬有一日也以其干同故谓之逺日少牢日用丁巳而以后丁后巳为逺日可见初仪筮人执筮以下者也案此于筮逺日如初仪之下然后云彻筮席宗人告事毕则不吉而未筮逺日事未毕筮席不彻也故特牲亦序宗人告事毕于筮逺日之下明筮逺日乃当日并筮也少牢则更筮其云及逺日又筮如初则非当日并筮与此异
辨正张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀事则不可废案曲礼卜筮不过三王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举然考之礼经皆无其文果用三筮经宜着再不吉又筮如初矣解者误谓三卜筮而不知为重渎也至疏谓冠之筮日三旬不吉更筮后月之上旬则是四筮并与三筮之说不合矣
彻筮席
正义郑氏康成曰彻去也敛也【贾疏席则彻去之筮则敛藏之】 敖氏继公曰筮蓍也既筮则释于闑西今乃并与席彻去之
宗人告事毕
正义郑氏康成曰宗人有司主礼者【贾疏宗人掌礼比于宗伯】敖氏继公曰告事毕东北面特牲礼宗人东北面告濯具宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者右筮日
主人戒宾宾礼辞许
正义郑氏康成曰戒警也告也宾主人之僚友【贾疏同官为僚同志为友此谓上中下士尝执贽相见者也若未尝相见则不必戒】古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞曰固辞三辞曰终辞不许也 贾氏公彦曰戒宾者主人亲至宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒之案乡饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素所有志此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞也 敖氏继公曰宾者主人同乡之士也戒之者告之使知其事且欲劳之也此上更当有宾主为礼一节与宿宾同文不具耳凡宾之与冠事者主人皆亲戒之而以将为筮者为先余人亦各以次为先后也是时主人皆亲戒之者未筮则未有所别异也此虽亲相见其辞则皆摈者之宿宾放此说见特牲篇戒宾亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服无变也
主人再拜宾答拜主人退宾拜送
正义郑氏康成曰退去也归也 贾氏公彦曰案乡饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然此经文不具当以彼文为正 敖氏继公曰宾许而主人再拜谢其许也他礼类此者义皆然此言戒宾之仪略者盖以宿宾之仪见之也必拜送者所以谢之凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜亦异于迎也吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
右戒宾
前期三日筮宾如求日之仪
正义郑氏康成曰前期三日空二日也【贾疏二日中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也】筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本 朱子曰前巳广戒众宾此又择其贤者筮之以为正宾不吉则仍为众宾不嫌于预戒也 贾氏公彦曰筮宾者于僚友众士之中筮取吉者为加冠之宾也命筮虽无文宰赞盖云主人某以来日为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则云庶子 敖氏继公曰筮宾如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正宾若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正宾亦以初筮者为次宾也主人于宾既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍一听之虽或先后易位有不能尽如人意者亦不以为嫌也
通论贾氏公彦曰冠筮宾特牲少牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭前已射于泽宫择取可与祭者故不筮之也案冠为人道之始宾必取人伦中有望者以为成人式彼乡饮之宾必谋于先生不筮者从人望也冠宾乃己之僚友宜素知之矣然不遽自决又不宜品第其可否以谋于人故决之鬼神若祭祀则所重者尸但筮尸而已宾直助祭无庸筮也
右筮宾
乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜正义郑氏康成曰宿进也【贾疏谓进之使知冠日当来】宿者必先戒【贾疏若上文已戒宾今又宿之也】戒不必宿【贾疏即上文所戒之宾除正宾及赞冠者外但戒使知之而已后不更宿也】其不宿者为众宾或悉来或否【贾疏宾与赞冠者戒而又宿不得不来众宾非要须来容有不来者故直戒不宿也】主人朝服【贾疏以上筮日时朝服至此无改服之文知之】左东也出以东为左入以东为右 朱子曰此云宿宾言主人往而宿之以目下事如篇首筮于庿门之例 敖氏继公曰既筮即宿宾故云乃宿之为言速也速之使来也不曰速而曰宿者以具事在异日也宾尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎通论贾氏公彦曰案乡饮酒乡射主人戒宾及公食大夫使大夫戒各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿若特牲礼前期二日宿尸前无戒而直有宿者文不具其实亦有戒也祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人注云宿读为肃夫人尊故不言戒而变言宿读为肃者亦戒之意
案宿字义或训进或训肃或训夙或训速然音义可相通也盖肃之使进以致其速也
乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送
正义郑氏康成曰乃宿宾者亲相见致其辞
宿赞冠者一人亦如之
正义郑氏康成曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属【贾疏冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属为之】宿之以筮宾之明日【贾疏下厥明夕为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮宾是前期三日则宿宾赞冠者是筮宾之明日可知】 朱子曰佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不然则有阙故并宿之使必来也 敖氏继公曰赞冠者一人赞者之长也尊次于正宾如乡饮酒之介然故亦亲宿之若众宾则或使人宿其礼简故不着乡饮酒礼惟言主人戒宾及介之仪而于众宾则阙焉例正与此类宿宾及此赞冠者其礼与辞皆同惟以先后为别
案赞冠者即次宾也与正宾德位相埓但卜而吉者为正宾其未卜若卜而未吉则为赞冠者耳注疏以宾上士赞冠者中士下士为言不可泥
右宿宾
厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上正义郑氏康成曰宿服朝服也兄弟主人亲戚也贾氏公彦曰期加冠之期也必于庿门者以冠在庿也主人之类在门东宾之类在门西各依宾主之位案西面面向西也北上立位以北为上也凡经言面位放此兄弟兼伯叔父及兄弟之子皆在焉不专指同辈行者经之通例皆然故注云主人亲戚也
摈者请期宰告曰质明行事【摈臂印反】
正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介【贾疏聘礼及大行人皆在主人曰摈在客称介亦曰相司仪每门止一相是也】质正也旦日正明行冠事 敖氏继公曰请期东面少牢礼主人南面宗人北面请祭期
告兄弟及有司
正义郑氏康成曰摈者告也 贾氏公彦曰上文兄弟有司皆已在位必告之者礼取审慎之义 敖氏继公曰此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也特牲礼宗人东北面告濯具
告事毕
正义郑氏康成曰宗人告也【贾疏约上文筮日时宗人告事得知也】
摈者告期于宾之家
正义贾氏公彦曰于夕为期即得告之者以共仕于君其家必在城郭之内相近故也 敖氏继公曰别言摈者事更端也宾谓宾及众宾也
右为期
夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东【直音值深式防反】正义郑氏康成曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也【贾疏盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器】士用铁【贾疏案汉礼器制度洗士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金】荣屋翼也【贾疏即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也】周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍其大小异【贾疏此亦案汉礼器制度】 许氏慎曰屋梠之两头起者为荣梠楣也 敖氏继公曰尔雅楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之水所以盥洗者也洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东 贾氏公彦曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二文洗亦去堂二丈以此为度凡度浅深曰深后竝放此
案荣在屋两端之墙上其高视屋极少杀屋极之尽处有鸱吻自鸱吻南北两分迤而下或不尽檐而止以其当风故亦谓之抟风说文云梠楣也盖自栋以下兼言之楣谓之梁指东西横者栋楣庪皆是不谓南北纵者也
通论贾氏公彦曰案匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋周制卿大夫以下为夏屋两下而天子诸侯皆四注故燕礼洗当东霤郑云人君为殿屋也丧大记升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也又少牢司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓又经内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者文不具也其设洗与设尊先后不同者冠礼宾与赞共洗昏礼有夫妇御媵之等少牢特牲兼举鼎不専为酒故皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其専为酒燕礼大射自相对大射先设尊燕礼先设洗也
陈服于房中西墉下东领北上
正义郑氏康成曰墉墙也 贾氏公彦曰丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者嘉礼异于凶礼故士之冠时先用卑服北上便也 敖氏继公曰东领统于主位也北上便其先取在南者
案所陈之服即下文爵弁皮弁端三服也房在室之东北上者爵弁服在北皮弁服次南端最南
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【纁许云反注今文纁皆作熏韎音妺韐音閤】正义郑氏康成曰此与君祭之服【贾疏士礼端自祭以爵弁服助君祭】杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次【贾疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上下纁前后有旒爵弁制大同惟无旒而爵色为异又冕者俛也低前一寸二分故名冕爵弁则前后平以其尊次于冕故云冕之次】其色赤而微黑如爵头然【贾疏钟氏七入为缁若以纁入黒则为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云赤而微黑也爵头赤多黒少故以为喻】或谓之緅【贾疏緅言色赤者对缁为赤若将緅比纁则又黒多矣故郑注巾车雀饰云雀黒多赤少之色也】其布三十升【贾疏盖取冠倍之义丧服衰三升故冠六升朝服十五升故冕三十升也】纁裳浅绛裳凡梁绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之纁朱则四入与【贾疏诗我朱孔阳毛云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绛若以纁入赤则为朱上注解缁故引钟氏染黑法此注解纁故引尔雅染赤法】纯衣丝衣也余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳【贾疏杂记朝服十五升布此据朝服端服及深衣长衣之等皆以布为之】先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐緼韨也【贾疏此经云韎韐玉藻云緼韨二者一物】士緼韨而幽衡【贾疏玉藻文言幽衡同系于革带故连引之】合韦为之士染以茅搜因以名焉今齐人名蒨为韎韐【贾疏尔雅茹藘茅搜孙氏注一名蒨可以染绛周时名蒨为韎以韎染韦合之为韐故名韎韐也】韨之制似韠【贾疏但有饰无饰为异耳明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云天子备饰诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨是韨与韠制同饰异也】冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳【贾疏陈服则于房缁布冠皮弁爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也】 贾氏公彦曰凡衣与冠同色者先言衣后言裳今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也敖氏继公曰爵弁服士之上服也纯衣丝衣而缁
色者也周官云纯帛论语云今也纯此其征矣言纁裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐制如韠不曰韠者尊之异其名其在冕服者尤尊则谓之韨
案爵弁服用丝固也皮弁服亦已非布矣下节详之通论贾氏公彦曰郑解纯或为丝或为色此经衣与纁裳相对上下纁昏礼女次纯衣下云女从者毕袗其色自明故决为丝韨祭服也其他服谓之韠易朱韨方来利用享祀是祭服之韨用朱但天子纯朱诸侯黄朱为异耳
皮弁服素积缁带素韠
正义郑氏康成曰此与君视朔之服也【贾疏玉藻诸侯皮弁听朔于大庙又论语素衣麑裘郑云此视朔时君臣同服之服也】皮弁者以白鹿皮为冠象上古也【贾疏上古以白鹿皮冒覆头钩颔绕项礼运先王未有麻丝衣其羽皮至黄帝则有冕】积犹辟也以素为裳【贾疏素谓白缯】辟蹙其要中 敖氏继公曰皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也贾氏公彦曰丧服注云祭服朝服辟积无数惟丧
服裳幅三袧有数耳
存疑郑氏康成曰皮弁之衣用布亦十五升【贾疏杂记朝服十五升布此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也】其色象焉【贾疏象皮弁之色用白布也】敖氏继公曰裳之辟积亦幅三袧
案布自十二升以下皆丧服也十三升十四升介于吉凶之间疑似难分故不用至十五升则为吉布但以布缘之曰麻衣大祥之服也以素缯缘之曰长衣其在衣内曰中衣以采缘之则曰深衣皆连衣裳者也若殊衣裳者以采缘之则曰素端齐服也白布之用止此矣缁之则为端服裳黄裳杂裳皆布也朝服衣与端同而用皮弁服之裳裳则以素缯为之非布矣故郑云端即朝服之衣易其裳耳是也以此差之则皮弁服素衣素裳皆素缯而非布明矣若以白布则皮弁服转在朝服端之下也而可乎皮弁虽天子之朝服然名之曰皮弁服不名朝服矣岂得以朝服之布比而同之至礼服之裳与丧服之裳前三幅后四幅则同其辟积之多寡疎密未必尽同盖有章之服加刺绣焉刺绣之处辟积则疏固不必幅幅而均齐之也
端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
正义郑氏康成曰此莫夕于朝之服【贾疏玉藻朝端夕深衣注谓大夫士也大夫士既服端深衣以听私朝矣此注云莫夕于朝之服是士向莫时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫之夕于君当亦朝服也】端即朝服之衣【贾疏朝服亦名端论语端章甫郑云端诸侯视朝之服以十五升布染缁色正幅为之】易其裳耳杂裳者前后黄易曰夫黄者天地之杂也天而地黄不以冠名服者是为缁布冠陈之士爵韦为韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦 贾氏公彦曰此端服服之下故后陈于皮弁之南三服同用缁带者以士唯有一缁裨之带故三服共之裳有三等爵亦杂色故同爵韠大带所以束衣革带所以系韠及佩不言革带者举韠有革带可知上筮日冠朝服缁带此端亦缁带彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此易以三等裳同爵韠则韠亦易矣 敖氏继公曰端士之正服也端裳谓端之服以者为正若无裳亦许其用黄裳若杂裳故曰可也杂裳者或前后黄或前黄后也黄裳虽贬于裳然其色纯故言于杂裳之上
存疑郑氏康成曰上士裳中士黄裳下士杂裳【贾疏此无正文以诸侯之士有三等故分三等裳以当之】 贾氏公彦曰三裳之下云可者见三等之士各有所当当者即服之也案端裳黄裳杂裳可也皆爵韠特牲记文与此同彼谓尸祝佐食也盖恐贫者或不能备服故此以通之云可也言不必拘耳注疏以三防士当之臆说无据且朝服端已仕未仕者通行之礼服若限以三等之士则未仕者当服何裳而士之助祭者皆朝服冠缁带缁韠宾兄弟公有司私臣皆在焉又何以同服乎又玉藻朝端夕深衣士居家之常服若朝于君则朝服郑意莫夕于朝当降一等服端故云此莫夕于朝之服耳非谓服端之处止于此也然聘礼使者朝服帅众介夕则夕亦朝服不端矣三服或备三带其为缁带则一耳故疏云三服共之
缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁筓爵弁筓缁组纮纁边同箧【冠如字下同缺郑音頍去蘂反敖读如字属音烛纚所绮反又所买反广古旷反长直亮反筓音鸡纮音宏箧苦协反】
正义郑氏康成曰属犹着纚今之帻梁也【贾疏举汉法为况郑目验而知至今久逺未审也】终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣【贾疏既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣】筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰【贾疏有筓者即皮弁爵弁是也屈组谓以一条组于筓左头系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有余因垂为饰也】无筓者缨而结其绦【贾疏无筓者即缁布冠是也谓以二条组为缨两相属于缺属讫所垂绦于頥下结之】纁边组侧赤也【贾疏以缁为中以纁为边侧而织之】同箧谓此以上凡六物【贾疏六物者缺项青组缨属于缺为一物缁纚二物皮弁筓三物爵弁筓四物缁组纮纁边皮弁爵弁各有一为二物通前四为六物】隋方曰箧【贾疏尔雅无文此对笥方而不隋也隋谓狭而长】 敖氏继公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始为冠之时其制如此后世之冠缝着于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之言纚于缺项二筓之间见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮
存疑郑氏康成曰缺读如有頍者弁之頍缁布冠无筓者着缺围发际结项中隅为四缀以固冠也【贾疏此无正文以义言之既别有缺项明于四隅为缀上缀于武然后得安穏也】项中有亦由固缺为之耳【贾疏亦无正文以义言之缺之两头皆为别以绳穿中结之然后缺得安固也】今未冠筓者着卷帻頍象之所生也【贾疏此亦举汉法以况义】辨正陈氏祥道曰郑说缺项之制盖有所传读缺为頍无所经见
案缺项之解敖氏为长诗毛传以頍为弁貌非冠上之物也郑读为頍义无取焉然缺项另为一物郑固不甚缪也近有谓缁布冠缺其后项者无论冠缺则不成冠矣缺项连缨在箧缁布冠在匴岂可混二为一乎
存异吕氏大临曰以布为卷帻约四垂短髪而露其髻冠礼谓之缺项冠者先着此缺项而后加冠古者有罪免冠而缺项存因谓之免丧服恐与冕弁之冕音相乱故改音问
案缺项着于冠外吕氏谓先着缺项而后加冠缪也又以袒免之免混言之亦昧于吉凶之分矣
通论贾氏公彦曰周官弁师掌五冕王之皮弁玉筓则天子以玉为筓祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青纮诸侯之筓亦当用玉矣又弁师韦弁与皮弁同科皮弁有筓则韦弁亦有筓矣又为筓者属缨不见有緌则六冕无緌矣士缁布冠无緌下记云其緌也吾未之闻也若诸侯亦以缁布冠为始冠则有緌玉藻缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰也其大夫纮礼器管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组纮纁边是也其筓亦当用象
栉实于箪【栉庄乙反箪音丹】
正义郑氏康成曰箪笥也【贾疏郑注曲礼圆曰箪方曰笥方圆有异此箪笥为一物者举其类】
蒲筵二在南
正义郑氏康成曰筵席也【贾疏郑注周官司几筵云敷陈曰筵借之曰席散言之则筵席通故诸敷席在地者多言筵也】 贾氏公彦曰二者一为冠子即下云筵于东序少北是也一为醴子即下云筵于户西南面是也在南者最在南头对下文甒醴在服北也
案在南言在三服之南通指箧与箪不専言蒲筵也箪在箧南筵在箪南
侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【甒亡甫反音武篚方尾反勺上灼反觯支义反柶音四醢音海注古文甒作庑】
正义郑氏康成曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒【贾疏昏礼亦云侧尊甒醴于房中又云合升侧载士虞礼侧尊皆是无偶为侧也】服北者纁裳北也篚竹器如笭者【贾疏亦举汉法为况】勺尊升所以防酒也【贾疏少牢罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以防水则此为尊枓防酒者也】爵三升曰觯【贾疏韩诗外传一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也】柶状如匕【敖氏继公曰盖如有司彻所谓挑匕者也】以角为之者欲滑也【贾疏对士丧礼用木柶者丧反吉也】南上者篚次尊笾豆次篚 敖氏继公曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北
爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面【匴素管反坫丁念反注古文匴为篹坫为檐】
正义贾氏公彦曰上文举冠以表服冠实不陈此専为冠言之 郑氏康成曰爵弁者制如冕黑色但无缫耳【弁师注缫合五采丝为绳垂于綖之前后以贯旒玉者】周官王之皮弁防五采玉璂象邸玉筓【弁师注防缝中也璂读如綦谓结也皮弁之缝中每贯结五采玉十有二以为饰邸下柢也以象骨为之】诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之【贾疏弁师注云缫斿玉璂如其命数】则士之皮弁又无玉无象邸饰【贾疏弁师注云士变冕为爵弁具韦弁皮弁之防无结饰】缁布冠今小吏冠其遗象也【贾疏士初加之冠冠讫敝之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮汉之小吏亦常服之故举为况】匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角 敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也弁冠特别于西方而统于宾盖以宾専掌冠事使若宾之物然执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面则北上矣 李氏如圭曰西坫堂西南隅之坫也案冠弁是主重于他器服故执之而不陈其序在陈器服后者为执以待事也冠也弁也冕也三者首服之大分则敖氏谓二弁制同者近之爵弁或以爵色之缯为之则爵弁韦弁别矣注谓有板如冕未详所据互见丧服记
通论贾氏公彦曰坫有二若明堂位崇坫论语反坫皆在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂上角为名存疑陈氏祥道曰士之服止于爵弁而荀卿云士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳古文弁字象形则其制上锐如合手然韦其质爵其色也 敖氏继公曰陈氏以爵弁即韦弁其说近是攷经传物色之言爵者爵弁之外惟爵韠爵韦耳若丝与布则不闻以爵名者岂爵弁果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异礼文残缺未能定也右陈服器
主人端爵韠立于阼阶下直东序西面【阼才故反】
正义郑氏康成曰端士入庙之服也【贾疏特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服】阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序【贾疏尔雅释宫文】 贾氏公彦曰端爵韠与上所陈为子加冠之端服一也立于阼阶下将欲与宾行礼也直当也谓当堂上东序墙也 敖氏继公曰端不言冠者可知也主位谓之阼故东阶曰阼阶下云礼于阼是也
通论朱子曰凡墙在堂上者谓之序堂下者为之壁在房室与夹者谓之墉在庭者谓之墙其实一也随在异其名耳
兄弟毕袗立于洗东西面北上【袗止引反又至印反又音真注古文袗为均】
正义郑氏康成曰毕犹尽也袗同也者衣裳也【贾疏以其同故知上下皆】缁带韠【贾疏缁亦之类因士有缁带故韠亦言缁】位在洗东退于主人【贾疏主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人】不爵韠者降于主人也【贾疏韠弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠兄弟卑故也】 敖氏继公曰袗如袗絺绤之袗乃被服之别称端也毕袗谓尽服端也洗东于主人为东南
案注言缁韠者盖以特牲助祭者皆缁韠而推之也疏谓韠弁同色未详岂以主人之爵韠与爵弁服之韎韐同与
摈者端负东塾
正义郑氏康成曰东塾门内东堂【贾疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂】负之北面【贾疏向主人也】 敖氏继公曰此见其少东于入门右之位也东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之 杨氏复曰不言如主人服者兄弟衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异
存疑贾氏公彦曰摈者别言端不言如主人服则与主人不同与下赞者端从之同可知
辨正朱子曰三者端一也主人裳爵韠兄弟裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也
存异敖氏继公曰立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与
案乡之则曰面背之则曰负非必所背者高而谓之负也况云负东塾则塾已高亦犹之负墉矣非必其地之高而谓之负也塾之崇过于堂必无是理经凡言由塾及出入于门者皆无升降之文足以见之如其言天子之堂崇九尺其塾反得十数尺邪
将冠者采衣紒在房中南面【紒音髻又音界注古文紒为结】
正义郑氏康成曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦缘锦绅幷纽锦束发皆朱锦也【贾疏绅大带之垂者幷其纽皆以锦饰之束髪总也童子尚华饰故衣此】紒结发 敖氏继公曰童子之衣盖亦深衣制也曲礼童子不衣裘裳不裳则连裳于衣矣紒露发为紒也凶时谓之髽吉时谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将冠去之 朱子曰以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
右即位
宾如主人服赞者端从之立于外门之外
正义郑氏康成曰从犹随也外门大门 贾氏公彦曰宾如主人服尊卑同也赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故别言端 敖氏继公曰赞者赞冠者而下之众宾也皆俟于宾之门宾出乃从之立于主人外门之外西方东面北上
通论贾氏公彦曰此兄弟及宾赞皆端特牲主人与尸祝佐食端自余皆朝服者彼助祭在庙缘孝子之心欲得尊嘉宾以事其祖祢故朝服与主人异也
摈者告
正义敖氏继公曰上言摈者负东塾则在庙也至是则宾之将命者入告摈者摈者东面以告主人也此宾乃主人戒宿而来故不出请事
主人迎出门左西面再拜宾答拜
正义敖氏继公曰答拜不言再可知也凡答再拜而不言其数者皆放此
主人揖赞者与宾揖先入
正义郑氏康成曰赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾 敖氏继公曰揖赞者尊正宾也贾氏公彦曰前拜宾讫今又揖者为将先入故
每曲揖
正义郑氏康成曰周左宗庙【贾疏祭义小宗伯俱有此文对殷右宗庙也】入外门将东曲揖直庿将北曲又揖 贾氏公彦曰入大门而东则主人在南宾在北俱东向为一曲至庿门则主人在东宾在
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