[book_name]钦定春秋传说汇纂 [book_author]张廷玉 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]1026171 [book_dec]三十八卷。王掞、张廷玉等奉敕撰。康熙三十八年(1699)，礼部尚书王掞、礼部右侍郎张廷玉等奉敕撰《春秋传说汇纂》，至康熙六十年始成。康熙《御序》云：“朕于《春秋》独服膺朱子之论。朱子曰：‘《春秋》明道正谊，据实事书，使人观之以为鉴戒，书名书爵亦无意义。’此言真有得者。”又云：“朕恐世之学者牵于支离之说而莫能悟，特命词臣纂辑是书，以四传为主，其有舛于经者删之，以集说为辅，其有叛于传者勿录。”此盖全书之宗旨。其所谓“舛于经者”，主要针对胡安国《春秋传》。此书之驳胡传，不遗余力，揆其原因，除胡传本身多臆测之说外，更主要在于胡传强调“尊王攘夷”，尤其强调“攘夷”之说。而其“攘夷”之论则多有感于当时金人对南宋之压迫而发。清为金人之后，故于此特别敏感。此外，因《公羊》有“革命”思想，故删削最多。所谓“集说”，则是引汉唐至明诸儒之说，计所引一百三十五家。而其引录之原则，亦针对胡传，即凡为胡传所弃者多录之，凡攻驳胡传者多录之。其书体例，先以大字标举经文，次以小字胪列《左》、《公》、《穀》、《胡》四传之文，最后为《集说》。首卷上篇为《纲领》，集诸儒之论为三部分：一论《春秋》经传源流；二论《春秋》大旨，经传义例；三论传注之失及读《春秋》之法。下篇有《王朝世表》、《列国年表》、《王朝列国世次》、《王朝列国兴废说》、《列国爵姓》、《列国地图》、《王朝地名》、《列国地名》，计八篇。其中《列国年表》尤为重要。《年表》仿《史记》年表之体例，内容则大抵抄自《春秋大全·二十国年表》，只是排列次序不同，是按尊王宗鲁及“周之宗盟先同姓”之原则排列。现存内府刻本、外省覆本、浙江书局本。 [book_img]Z_5432.jpg [book_title]纂序 欽定四庫全書 聖祖仁皇帝御製春秋傳說彚纂序 六經皆孔聖刪述而孟子特言孔子作春秋左氏公羊穀梁三家各述所聞以為傳門弟子各衍其師說末流益紛以一字為褒貶以變例為賞罰微言既絶大義弗彰至於災祥?緯之學興而更趨於怪僻程子所謂炳若日星者不因此而反晦乎迨宋胡安國進春秋解義明代立於學官用以貢舉取士於是四傳並行宗其說者率多穿鑿附會去經義逾遠朕於春秋獨服膺朱子之論朱子曰春秋明道正誼據實書事使人觀之以為鑒戒書名書爵亦無意義此言真有得者而惜乎朱子未有成書也朕恐世之學者牽於支離之說而莫能悟特命詞臣纂輯是書以四傳為主其有舛于經者刪之以集說為輔其有畔於傳者勿錄書成凡四十卷名之曰傳說彚纂夫春秋之作以游夏之賢不能贊一詞司焉遷稱七十子之徒口授其傳而人人異端當時已無 定論後之諸儒欲於千百年後懸斷聖人筆削之指不亦難乎是書之輯亦唯擇其言之當於理者雖不敢謂深於春秋而辨之詳取之慎於屬辭比事之教或有資焉是為序 康熙六十年夏六月朔 奉 旨開列 欽定春秋傳說彚纂總裁校對分脩校刋諸【臣】職名 總裁 文淵閣大學士兼禮部尚書【臣】王　掞 南書房校對 吏　　部　　右　　侍　　郎【臣】張廷玉内閣學士兼禮部侍郎【臣】蔣廷錫 内閣學士兼禮部侍郎【臣】勵廷儀 内閣學士兼禮部侍郎【臣】魏廷珍 翰　林　院　侍　讀　學　士【臣】陳邦彦左春坊左庶子兼翰林院侍讀【臣】王圖炳 原　任　翰　林　院　侍　讀【臣】趙熊詔左春坊左贊善兼翰林院檢討【臣】汪應銓 翰　　林　　院　　檢　　討【臣】張　照翰　　林　　院　　編　　脩【臣】薄　海 在館分脩校對 廵撫江西都察院右副都御史【臣】王企靖 原任都察院左副都御史【臣】李　紱 國　　子　　監　　司　　業【臣】盧　軒 提督江西學政翰林院編脩【臣】徐昂? 提督雲南學政翰林院編脩【臣】汪　份 提督陜西學政翰林院編脩【臣】王　謩 提督廣東學政翰林院編脩【臣】惠士奇 翰　　林　　院　　檢　　討【臣】王時憲 翰　　林　　院　　編　　脩【臣】王時鴻 原　任　翰　林　院　檢　討【臣】王遵扆 翰　　林　　院　　編　　脩【臣】楊繩武 工　　科　　給　　事　　中【臣】繆　沅 戶　　科　　給　　事　　中【臣】王　澍 候　補　監　　察　　御　史【臣】李　璿 工　部　都　水　司　主　事【臣】高　輝 候　　　補　　　主　　　事【臣】于本宏 中　　書　　科　　中　　書【臣】王祖慎 内　　　閣　　　中　　　書【臣】曹　儀 内　　　閣　　　中　　　書【臣】管式龍 湖廣督理湖南糧儲道按察使司僉事【臣】王奕鴻復　　　職　　　知　　　府【臣】章文鐄 四　川　叙　州　府　同　知【臣】李　中 原任江西吉安府安福縣知縣【臣】胡承讚 直隸永平府昌黎縣知縣【臣】徐榮疇 進　　　　　　　　　士【臣】吳　翊 進　　　　　　　　　士【臣】袁　濬 舉　人　揀　選　知　縣【臣】王時濟 舉　人　揀　選　知　縣【臣】徐修仁 舉　　　　　　　　　　　人【臣】陳　　垿副榜貢　生議叙　知縣【臣】錢元昌 歲　貢　生　考　授　州　判【臣】朱稻孫 生　　　　　　　　　　　員【臣】井其演 校刋 署理光祿寺事務刑部山東司郎中【臣】趙之垣 引用姓氏 周 左氏【丘明】 公羊氏【高】 穀梁氏【赤　　　一名喜】 漢 董氏【仲舒】 劉氏【向　　　　子政】 劉氏【歆　　　　子駿】 賈氏【逵　　　　景伯】 王氏【充　　　　仲任】 服氏【?　　　　子慎】 鄭氏【玄　　　　康成】 徐氏【邈】 江氏【熙　　　　太和】 何氏【休　　　　邵公】 晉 杜氏【預　　　　元凱】 隋 范氏【甯　　　　武子】 劉氏【炫　　　　光伯】 唐 陸氏【德明】 孔氏【穎逹　　　仲逹　　一作沖遠】 顔氏【師古　　　籒】 楊氏【士勛】 徐氏【彦】 啖氏【助　　　　叔佐】 趙氏【匡　　　　伯循】 陸氏【淳　　　　伯沖】 何氏【濟川】 柳氏【宗元　　　子厚】 盧氏【仝　　　　玉川】 李氏【瑾】 陳氏【岳】 宋 葉氏【清臣　　　道卿】 胡氏【瑗　　　　翼之　　　安定】 孫氏【復　　　　明復】 石氏【介　　　　守道　　　徂徠】 王氏【沿　　　　聖源】 李氏【堯俞】 歐陽氏【修　　　永叔　　　廬陵】 黎氏【錞】 劉氏【敞　　　　原父】 司馬氏【光　　　君實　　　涑水】 杜氏【諤】 師氏【協】 孫氏【覺　　　　莘老】 程子【頤　　　　正叔　　　伊川】 蘇氏【軾　　　　子瞻　　　東坡】 蘇氏【轍　　　　子由　　　潁濱】 崔氏【子方】 任氏【伯雨　　　德翁】 張氏【大亨】 陸氏【佃　　　　農師】 劉氏【絢　　　　質夫】 孫氏【抃　　　　夢得】 楊氏【時　　　　中立　　　龜山】 葉氏【夢得　　　少蘊　　　石林】 呂氏【本中　　　居仁】 許氏【翰　　　　崧老】 陳氏【祥道　　　用之　　　三山】 胡氏【銓　　　　邦衡　　　澹庵】 王氏【葆　　　　彦光】 胡氏【安國　　　康侯】 胡氏【宏　　　　仁仲　　　五峯】 胡氏【寧　　　　和仲　　　?堂】 高氏【閌　　　　抑崇　　　息齋】 程氏【迥　　　　可久　　　沙隨】 劉氏【本】 陳氏【傅良　　　君舉　　　止齋】 朱子【熹　　　　元晦　　　紫陽】 呂氏【祖謙　　　伯?　　　東萊】 陸氏【九淵　　　子靜　　　象山】 薛氏【季宣　　　士龍】 項氏【安世　　　平甫　　　平庵】 羅氏【願　　　　端良】 沈氏【棐　　　　文伯】 張氏【洽　　　　元德】 戴氏【溪　　　　肖望　　　岷隱】 劉氏【克莊　　　潛夫　　　後村】 黃氏【仲炎　　　若晦】 李氏【琪　　　　竹湖】 趙氏【鵬飛　　　企明　　　木訥】 趙氏【孟何】 黃氏【震　　　　東發】 呂氏【大圭　　　圭叔　　　樸鄉】 家氏【鉉翁　　　則堂】 吳氏【仲迂　　　可堂】 任氏【公輔】 宋氏【宜春】 趙氏【與權】 元 金氏【履祥　　　吉甫　　　仁山】 俞氏【皋　　　　心遠】 萬氏【孝恭】 熊氏【朋來　　　與可】 吳氏【澂　　　　幼清　　　臨川　　　草廬】 陳氏【深　　　　子微】 齊氏【履謙　　　伯恒】 程氏【端學　　　時叔】 黃氏【澤　　　　楚望】 王氏【元杰】 鄭氏【玉　　　　子美　　　師山】 李氏【亷】 明 趙氏【汸　　　　子常　　　東山】 汪氏【克寛　　　德輔】 劉氏【永之　　　仲修】 張氏【以寧　　　志道　　　翠屏】 劉氏【實　　　　嘉秀　　　敬齋】 黃氏【翰　　　　汝申】 邵氏【寶　　　　國賢　　　二泉】 金氏【賢】 湛氏【若水　　　元明　　　甘泉】 季氏【本　　　　明德　　　彭山】 熊氏【過　　　　叔仁】 趙氏【恒】 余氏【光】 王氏【宗沐　　　新甫】 王氏【樵　　　　明逸　　　方麓】 姜氏【寶　　　　廷善　　　鳳阿】 王氏【錫爵　　　元馭　　　荆石】 王氏【鼎爵　　　和石】 朱氏【睦?　　　灌甫　　　西亭】 黃氏【正憲】 姚氏【舜牧　　　虞佐　　　承庵】 高氏【攀龍　　　存之　　　景逸】 章氏【潢　　　　本清】 郝氏【敬　　　　仲輿】 錢氏【時俊　　　用章　　　仍峯】 賀氏【仲軾】 卓氏【爾康　　　去病】 羅氏【喻義】 陳氏【宗之　　　玉立】 張氏【溥　　　　天如　　　西銘】 陳氏【際泰　　　大士】 嚴氏【啓隆】 鄭氏【嗣】 鄭氏【賢簡】 王氏【貫道】 甘氏【雨　　　　以上四人未詳世次附錄於此】 [book_title]目录 欽定春秋傳說彚纂目錄　　經部五　春秋類 卷首上 綱領 卷首下 王朝世表 列國年表 王朝列國世次 王朝列國興廢說 列國爵姓 列國地圖 王朝地名 列國地名 卷第一 隱公【元年之二年】 卷第二 隱公【三年之六年】 卷第三 隱公【七年之十一年】 卷第四 桓公【元年之四年】 卷第五 桓公【五年之十年】 卷第六 桓公【十一年之十八年】 卷第七 莊公【元年之七年】 卷第八 莊公【八年之十四年】 卷第九 莊公【十五年之二十三年】 卷第十 莊公【二十四年之三十二年】 卷第十一 閔公【元年之二年】 卷第十二 僖公【元年之五年】 卷第十三 僖公【六年之十五年】 卷第十四 僖公【十六年之二十四年】 卷第十五 僖公【二十五年之二十八年】 卷第十六 僖公【二十九年之三十三年】 卷第十七 文公【元年之八年】 卷第十八 文公【九年之十八年】 卷第十九 宣公【元年之六年】 卷第二十 宣公【七年之十一年】 卷第二十一 宣公【十二年之十八年】 卷第二十二 成公【元年之五年】 卷第二十三 成公【六年之十年】 卷第二十四 成公【十一年之十八年】 卷第二十五 襄公【元年之九年】 卷第二十六 襄公【十年之十八年】 卷第二十七 襄公【十九年之二十六年】 卷第二十八 襄公【二十七年之三十一年】 卷第二十九 昭公【元年之六年】 卷第三十 昭公【七年之十三年】 卷第三十一 昭公【十四年之二十一年】 卷第三十二 昭公【二十二年之二十五年】 卷第三十三 昭公【二十六年之三十二年】 卷第三十四 定公【元年之七年】 卷第三十五 定公【八年之十五年】 卷第三十六 哀公【元年之七年】 卷第三十七 哀公【八年之十四年】 卷第三十八 哀公【附録經傳】 【臣】等謹按春秋傳說彚纂三十八卷奉 勅撰初胡安國作春秋傳張栻已頗有異議朱子編南軒集存而不刪蓋亦以栻說為然至元延祐中復科舉法始以安國之傳懸為功令而有明一代因之故元吳澄作俞臯春秋集傳序稱兼列胡氏以從時尚明馮夢龍作春秋大全凡例稱諸儒議論儘有勝胡傳者然業以胡傳為宗自難並收以亂耳目豈非限於科律明知其悞而從之歟欽惟 聖祖仁皇帝道契天經 心符聖義於尼山筆削 洞鑒精微雖 俯念士子久誦胡傳難以驟更仍綴於三傳之末而指授儒臣詳為考證凡其中有乖經義者一一駁正多所刋除至於先儒舊說世以不合胡傳擯棄弗習者亦一一採錄表章闡明古學蓋以 聖人之德居 天子之位故能蕩湔門戶辨别是非挽數百年積重之勢而反之於正也自時厥後能不為胡傳所錮者如徐庭垣之春秋管窺焦袁熹之春秋闕如編響然並作不可殫數衮鉞之義遂皦若三光維風維草之效誠有自來矣【臣】等繕校之餘為春秋幸尤為天下萬世讀春秋者幸也乾隆四十三年正月恭校上 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總校官【臣】陸費墀 [book_title]卷首上 欽定四庫全書 欽定春秋傳說彚纂卷首上 綱領一【此篇論春秋經傳源流】 班氏固曰左史記言右史記事事爲春秋言爲尚書杜氏預曰周禮有史官掌邦國四方之事逹四方之志諸侯亦各有國史大事書之於策小事簡牘而已孟子曰楚謂之檮杌晉謂之乘而魯謂之春秋其實一也韓宣子適魯見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王韓子所見蓋周之舊典禮經也周德既衰官失其守上之人不能使春秋昭明赴告策書諸所記注多違舊章仲尼因魯史策書成文考其真僞而志其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法其敎之所存文之所害則刋而正之以示勸戒其餘則皆即用舊史史有文質辭有詳略不必改也故傳曰其善志又曰非聖人孰能修之 陸氏德明曰古之王者必有史官君舉則書所以慎言行昭法式也諸侯亦有國史春秋即魯之史記也孔子應聘不遇自衛而歸西狩獲麟傷其虛應乃與魯君子左丘明觀書於太史氏因魯史記而作春秋上遵周公遺制下明將來之法襃善黜惡勒成十二公之經以授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而爲之傳明夫子不以空言說經也春秋所貶損人當世君臣其事實皆形於傳故隱其書而不宣所以免時難也及末世口說流行故有公羊穀梁鄒氏夾氏之傳鄒氏無師夾氏有錄無書故不顯於世漢興齊人胡母生趙人董仲舒竝治公羊春秋蘭陵褚大東平嬴公廣川段仲温呂步舒皆仲舒弟子嬴公守學不失師法授東海孟卿及魯眭弘弘授嚴彭祖及顔安樂由是公羊有嚴顔之學弘弟子百餘人常曰春秋之意在二子矣彭祖授琅邪王中中授同郡公孫文及東門雲安樂授淮陽泠豐及淄川任翁豐授大司徒馬宮及琅邪左咸始貢禹事嬴公而成於眭孟以授潁川棠谿惠惠授泰山冥都又疏廣事孟卿以授琅邪筦路筦路及冥都又事顔安樂路授大司農孫寶　瑕丘江公受穀梁春秋及詩於魯申公武帝時爲博士使與董仲舒論江公呐於口而丞相公孫弘本爲公羊學比輯其義卒用董生於是上因尊公羊家詔太子受衛太子復私問穀梁而善之其後浸微唯魯榮廣皓星公二人受焉廣盡能傳其詩春秋蔡千秋梁周慶丁姓皆從廣受千秋又事皓星公爲學最篤宣宗即位聞衛太子好穀梁乃召千秋與公羊家竝說上善穀梁說後又選郎十人從千秋受會千秋病死徵江公孫爲博士詔劉向受穀梁欲令助之江博士復死乃徵周慶丁姓待詔使卒授十人十餘歲皆明習乃召五經名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公羊穀梁同異望之等多從穀梁由是大盛慶姓皆爲博士姓授楚申童昌曼君初尹更始事蔡千秋又受左氏傳取其變理合者以爲章句傳子咸及翟方進房鳳始江博士授胡常常授梁蕭秉爲講學大夫　左丘明作傳以授曾申申傳衛人吳起起傳其子期期傳楚人鐸椒椒傳趙人虞卿卿傳同郡荀卿名況況傳武威張蒼蒼傳洛陽賈誼誼傳至其孫嘉嘉傳趙人貫公貫公傳其少子長卿長卿傳京兆尹張敞及侍御史張禹禹數爲御史大夫蕭望之言左氏望之善之薦禹徵待詔未及問會病死禹傳尹更始更始傳其子咸及翟方進胡常常授黎陽賈護護授蒼梧陳欽漢書儒林傳云漢興北平侯張蒼及梁太傅賈誼京兆尹張敞太中大夫劉公子皆修春秋左氏傳始劉歆從尹咸及翟方進受左氏由是言左氏者本之賈護劉歆歆授扶風賈徽徽傳子逵逵受詔列公羊穀梁不如左氏四十事奏之名曰左氏長義章帝善之逵又作左氏訓詁司空南閤祭酒陳元作左氏同異大司農鄭衆作左氏條例章句南郡太守馬融爲三家同異之說京兆尹延篤受左氏於賈逵之孫伯升因而注之汝南彭汪記先師奇說及舊注太中大夫許淑九江太守服?侍中孔嘉魏司徒王朗荆州刺史王基大司農董遇徵士燉煌周生烈竝注解左氏傳梓潼李仲欽著左氏指歸陳郡潁容作春秋條例又何休作左氏膏肓公羊墨守穀梁廢疾鄭康成鍼膏肓?墨守起廢疾自是左氏大興漢初立公羊博士宣帝又立穀梁平帝始立左氏後漢建武中以魏郡李封爲左氏博士羣儒蔽固者數廷爭之及封卒因不復補和帝元興十一年鄭興父子奏上左氏乃立於學官仍行於世迄今遂盛行二傳漸微左氏今用杜預注公羊用何休注穀梁用范甯注 啖氏助曰古之解說悉是口傳自漢以來乃爲章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣說殷時而云夏禹所紀自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以爲傳記又廣采當時文籍故兼與子產晏子及諸國卿佐家傳并卜書及雜占書縱横家小說諷諫等雜在其中故叙事雖多釋意殊少是非交錯混然難證公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏所傳 歐陽氏修曰昔周法壞而諸侯亂平王以後不復雅而下同列國吳楚徐竝僭稱王天下之人不稟周命久矣孔子生其末世欲推明王道以扶周乃聘諸侯極陳君臣之理諸侯無能用者退而歸魯即其舊史考諸行事加以王法正其是非凡其所書一用周禮爲春秋十二篇以示後世後世學者傳習既久其說遂殊公羊高穀梁赤左丘明鄒氏夾氏分爲五家鄒夾最微自漢世已廢而三家盛行當漢之時易與論語分爲三詩分爲四禮分爲二及學者散亡僅存其一而餘家皆廢獨春秋三傳竝行至今初孔子大修六經之文獨於春秋欲以禮法繩諸侯故其辭尤謹約而義隱微學者不能極其說故三家之傳於聖人之旨各有得焉太史公曰爲人君者不可不知春秋豈非王者之法具在乎 鄭氏樵曰春秋者魯史記之名也有未經夫子筆削之春秋有已經夫子筆削之春秋孔穎逹曰春秋之名無所經見惟昭二年韓起來聘見魯春秋晉語司馬侯對悼公曰羊舌肸習於春秋悼公使之傅其太子楚語申叔時論傅太子之法亦云敎之以春秋由此觀之是周之典禮不存惟魯春秋爲列國所重皆在夫子未修之前舊有春秋之目則韓起之所見與叔向叔時之所學者乃周公伯禽以來上自天子下至列國禮樂征伐等事無不備載皆周之盛時爲王之典章此杜預所謂周之舊典禮經是也今汲冢瑣語亦有魯春秋記魯獻公十七年事諸如此類皆夫子未生之前未經筆削之春秋也孟子云王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作此魯史記東遷以後事已經夫子筆削之春秋也或謂春秋之名取賞以春夏刑以秋冬或謂一襃一貶若春若秋或謂春獲麟秋成書謂之春秋皆非也惟杜預所謂年有四時故錯舉以爲所記之名此說得之汲冢瑣語記夫子時事自爲夏殷春秋墨子曰吾見百國春秋以至晏子虞卿呂不韋陸賈著書皆曰春秋蓋當時述作之流於正史外各記其書皆取春秋以名之然觀其篇第本無年月與錯舉春秋以爲所記之名則異矣或曰春秋之名如此而聖人作經之意則何如曰聖人之意其有憂乎古者諸侯之國各自有史書成而獻於王王命内史掌之以别其同異考其虛實而知其美惡周自東遷以來威令不振諸侯無所稟畏而史官有虛美隱惡者百世之下衆史竝作予奪不同善善惡惡不足以懲勸聖人因魯史記以聞見其事筆而爲經二百四十二年之事約於一萬八千言之間使後世因列國之史斷以聖人之經則史之不實者即經以傳其實經之所不載者即史以知其詳此則聖人之意而左氏取之以爲傳也吁春秋一經造端乎魯及其至也爲周造端乎一國及其至也爲天下造端乎一時及其至也爲萬世吾於此見之 朱子曰周衰王者之賞罰不行於天下諸侯彊陵弱衆暴寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣夫子因魯史而修春秋代王者之賞罰是是而非非善善而惡惡誅姦諛於既死?潛德之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼　孔子作春秋當時亦須與門人講說所以公穀左氏得一箇源流只是漸漸訛舛當初若是全無傳授如何鑿空撰得　問公穀傳大概皆同曰所以林黃中說只是一人只是看他文字疑若非一手者或曰疑當時皆有所傳授其後門人弟子始筆之於書耳曰想得皆是齊魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以己意所以多差舛其有合道理者疑是聖人之舊　左氏不必解是丘明如聖人所稱煞是正直底人如左傳之文自有縱橫意思史記却說左丘失明厥有國語或云左丘明左丘其姓也左傳自是左姓人作又如秦始有臘祭而左氏謂虞不臘矣是秦時文字分明 呂氏大圭曰或問春秋魯史也諸侯亦有史乎曰案周禮小史掌邦國之志說者曰如春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也外史掌四方之志說者曰昔魯之春秋晉之乘楚之檮杌是也曰夫子之修史也何以主魯曰夫子魯人也春秋魯史也以魯人而修魯史固其宜也而何疑之有且夫子嘗曰我欲觀夏道是故之杞而不足證也我欲觀商道是故之宋而不足證也吾觀周道幽厲傷之吾舍魯何適矣此夫子修春秋之意也 馬氏端臨曰案春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不見而自漢以來所編古經則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳又曰易有彖象本與卦爻爲二而王弼合之詩書有序本與經文爲二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經文爲二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其已合者復析之命之曰古經然彖象之與卦爻序之與經毛孔王三公雖以之混爲一書尚未嘗以己意增損於其間苟復析之即古人之舊矣獨春秋一書三傳各以其說與經文參錯而所載之經文又各爭異蓋事同而字異者及邾儀父盟于蔑于眛之類是也事字俱異者尹氏君氏之類是也元未嘗書其事而以意增入者孔子生孔丘卒是也然則自三傳中所取出之經文既有爭異又有增益遽指以爲夫子所修之春秋可乎然擇其差可信者而言之則左氏爲優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經不曾别出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經傳集解序文以爲分經之年與傳之年相附則是左氏作傳之時經文本自爲一書至元凱始以左氏傳附之經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古經矣 吳氏澂曰春秋經十二篇左氏公羊穀梁各有不同昔朱子刻易詩書春秋於臨漳郡春秋一經止用左氏經文而曰公穀二經所以異者類多人名地名而非大義所繫故不能悉具竊謂三傳得失先儒固言之矣載事則左氏詳於公穀釋經則公穀精於左氏意者左氏必有案據之書而公穀多是傳聞之說况人名地名之殊或因語音字畫之舛此類一從左氏可也然有考之於義確然見左氏爲失而公穀爲得者則又豈容以偏徇哉漢儒專門守殘護闕不合不公誰復能貫穿異同而有所去取至唐啖助趙匡陸淳三子始能信經駁傳以聖人書法纂而爲例得其義者十七八自漢以來未聞或之先也觀趙氏所定三傳異同用意密矣惜其予奪未能悉當間嘗再爲審定以成其美其間不繫乎大義者趙氏於三家從其多今則如朱子意專以左氏爲主倘義有不然則從其是左氏雖有事跡亦不從也一斷諸義而已綱領二【此篇論春秋大旨經傳義例】 孟子曰春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎孔子成春秋而亂臣賊子懼 王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乘楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣　春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也 莊氏周曰春秋經世先王之志也聖人議而不辯又曰春秋以道名分 公羊氏高曰春秋何以始乎隱祖之所逮聞也何以終於哀十四年曰備矣君子何爲爲春秋撥亂世反諸正莫近諸春秋 董氏仲舒曰孔子知時之不用道之不行也是非二百四十二年之中以爲天下儀表貶諸侯討大夫以逹王事曰我欲載之空言不如見之行事之深切著明也夫春秋上明三王之道下辯人事之紀别嫌疑明是非定猶預存亡國繼絶世補敝起廢王道之大者也春秋辯是非故長於治人撥亂世反之正莫近於春秋春秋文成數萬其指數千萬物之散聚皆在春秋故春秋者禮義之大宗也 司馬氏遷曰孔子因史記作春秋上至隱公下訖哀十四年十二公據魯親周故殷運之三代約其文辭而指博故吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之會實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類以繩當世貶損之義後有王者舉而開之春秋之義行則天下亂臣賊子懼焉孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也至於爲春秋筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭 范氏甯曰該二儀之化育贊人道之幽變舉得失以彰黜陟明成敗以著勸誡拯頹綱以繼三五鼓芳風以扇遊塵一字之襃寵踰華衮之贈片言之貶辱過市朝之撻德之所助雖賤必申義之所抑雖貴必屈故附勢匿非者無所逃其罪潛德獨運者無所隱其名信不易之宏軌百王之通典也 王氏通曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨也舍則無所取衷矣又曰春秋其以天道終乎故止於獲麟 孔氏穎逹曰年時月日四者史之所記皆應具文而春秋之經或時而不月月而不日亦有日不繫月月而無時者或史文先闕而仲尼不改或仲尼備文而後人脱誤桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬既得其月時則可知仲尼不應故闕其時獨書其月當是寫者脱漏其日不繫於月或是史先闕文若僖二十八年冬下無月而有壬申丁丑雖欲改正無以復知其時而不月月而不日者史官之文亦或自有詳略案經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下亦俱六公書日者四百三十二計年數略同而日數嚮倍此則久遠遺落不與近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具仲尼從後修之舊典參差安能皆使齊同去其日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載自然舊有日者因而詳之舊無日者因而略之既有詳略不可以為襃貶故春秋諸事皆不以日月為例 啖氏助曰左氏比餘傳其功最高博采諸家叙事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知穀梁意深公羊辭辯隨文解釋往往鉤深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復彊通或至矛盾不近聖人夷曠之體又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義說之列國至多若盟會征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以文襃貶耳左氏言襃貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者之說俱不得中 趙氏匡曰啖氏依公羊家舊說云春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩昏取皆違禮則譏之是興常典也非常之事典禮所不及則裁之聖心以定襃貶所以窮精理也精理者非權無以及之故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以游夏之徒不能贊一辭然則聖人當機?斷以定厥中辯惑質疑爲後王法何必從夏乎問者曰然則春秋救世之宗指安在荅曰在尊王室正陵僭舉三綱提五常彰善癉惡不失纖芥而已又曰襃貶之指在乎例綴叙之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘會盟此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加襃貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公穀云常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而增損其文以寄襃貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此竝非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加襃貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實二曰略常以明禮三曰省辭以從簡四曰變文以示義五曰即辭以見意六曰記是以著非七曰示諱以存禮八曰詳内以異外九曰闕略因舊史十曰損益以成辭知其體推其例觀其大意然後可以議之耳或曰聖人之敎求以訓人也微其辭何也荅曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也若廣其辭則是史氏之書耳焉足以見條例而稱春秋乎 周子曰春秋正王道明大法也孔子爲後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也 邵子曰春秋皆因事而襃貶豈容人特立私意哉人但知春秋聖人之筆削爲天下之至公不知聖人之所以爲公也如因牛傷則知魯之僭郊因初獻六羽則知舊僭八佾因新作雉門則知舊無雉門皆非聖人有意於其間故曰春秋盡性之書也　春秋爲君弱臣彊而作故謂之名分之書　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑書也功過不相揜聖人先襃其功後貶其罪故罪人有功亦必錄之不可不恕也 程子曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息導之而生養遂敎之而倫理明然後人道立天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人各因時而立政暨乎三王迭興三重既備子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天運周矣聖王不復作有天下者雖欲倣古之迹亦私意妄爲而已事之謬秦至以建亥爲正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也夫子當周之末以聖人不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋爲百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者也先儒之傳曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯耳斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也後世以史視春秋謂襃善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其微辭奥義時措從宜者爲難知也或抑或縱或予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事一義而欲窺聖人之用心非上智不能也故學春秋者必優游涵泳默識心通然後能造其微也　春秋有重疊言者如征伐會盟之類蓋欲成書勢須如此不可事事各求異義但一字有異或上下文異則義須别　詩書載道之文春秋聖人之用詩書如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書所謂不如載之行事深切著明者也　五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法至於斷例則始見其法之用也　春秋之書百王不易之法三王以後相因既備周道衰而聖人慮後世聖人不作大道遂墜故作此一書此義門人皆不得聞惟顔子得聞常語以四代禮樂是也　春秋諸侯不稟命天王擅相侵伐聖人直書其事而常責夫被侵伐者蓋兵加於己則引咎自責或辯諭之以禮又不得免焉則固其封疆上告之天子下訴之方伯近赴於鄰國必有所直矣苟不勝其忿而與之戰則以與之戰者爲主責己絶亂之道也　春秋之文一一意在示人如土功之事無小大莫不書之其意止欲人君重民力也 胡氏安國曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史耳仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也而孟氏?明宗旨目爲天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接跡當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以爲己任而誰可五典弗惇己所當叙五禮弗庸己所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所當討故曰我欲載之空言不如見之行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正其大要則皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者謂此書遏人欲於橫流存天理於既滅爲後世慮至深遠也罪孔子者謂無其位而託二百四十二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不敢肆則戚矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則?乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之準繩皆在此書故君子以謂五經之有春秋猶法律之有斷例也學是經者信窮理之要矣不學是經而處大事決大疑能不惑者鮮矣春秋聖人傾否之書　春秋爲誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂臣之黨　通於春秋然後能權天下之事　春秋之法治姦惡者不以存殁必施其身所以懲惡奬忠義者及其子孫遠而不泯所以勸善　春秋之文有事同而辭同者後人因謂之例有事同而辭異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變例非聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼惟窮理精義於例中見法例外通類者斯得之矣 汪氏藻曰六經惟春秋爲仲尼作聖人見其所志之書也學而不明乎是非何以爲人治而不明乎刑賞何以爲國此書之所以作而爲萬世法也 朱子曰漢書易本隱以之顯春秋推見至隱易與春秋天人之道也易以形而上者說出在那形而下者上春秋以形而下者說上那形而上者去　春秋皆亂世之事聖人一切裁之以天理想孔子當時只要備二三百年之事故取史文寫在這裏何嘗云某事用某法某事用某例耶且如書會盟侵伐不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘不過見魯僭禮耳至於三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如不郊猶三望是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却自分明　春秋只是直載當時之事要見當時治亂興衰初間王政不行天下都無統屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐自諸侯出到後來五伯又衰政自大夫出到孔子時皇帝王伯之道掃地故孔子作春秋據他事實寫在那裏敎人見得當時事是如此安知用舊史與不用舊史今硬說那箇字是舊史文那箇字是孔子文如何驗得聖人所書好惡自易見如葵丘之會邵陵之師踐土之盟自是好本末自是别及後來五伯既衰湨梁之盟大夫亦出與諸侯之會這箇自是差異不好　春秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以爲鑒戒耳其事則齊桓晉文有足稱其義則誅亂臣賊子若欲推求一字之間以爲聖人襃善貶惡專在於是竊恐不是聖人之意如書即位者是魯君行即位之禮繼故不書即位者是不行即位之禮若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮耳　春秋有書天王者有書王者此皆難曉或以爲王不稱天貶之某謂若書天王其罪自見宰咺以爲冢宰亦未敢信其他如莒去疾莒展輿齊陽生恐只據舊史文若謂添一箇字減一箇字便是襃貶某不敢信桓公不書秋冬史闕文也或謂貶天王之失刑不成議論魯桓之弑天王不能討罪惡自著何待於去秋冬而後見乎又如貶滕稱子而滕遂至於終春秋稱子豈有此理今朝廷立法降官者猶經赦叙復豈有因滕子之朝桓遂竝其子孫而降爵乎　春秋所書如某人爲某事本據魯史舊文筆削而成今人看春秋必要謂某字譏某人則是孔子專任私意妄爲襃貶孔子但據事直書而善惡自著今若必要如此推說須是得魯史舊文參較筆削異同然後可見而亦豈復可得也或人論春秋以爲多有變例所以前後所書之法多有不同曰此烏可信聖人作春秋正欲襃善貶惡示萬世不易之法今乃忽用此說以誅人未幾又用此說以賞人使天下後世皆求之而莫識其意是乃後世弄法舞文之吏之所爲也曾謂大中至正之道而如此乎　程子所謂春秋大義數十炳如日星者如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明如胡氏謂書晉侯爲以常情待晉襄書秦人爲以王事責秦穆處却恐未必如此須是己之心果與聖人之心神交心契始可斷他所書之旨不然則未易言也程子所謂微辭隱義時措從宜者爲難知耳　四代之禮樂此是經世之大法也春秋之書亦經世之大法也然四代之禮樂是以善者爲法春秋是以不善者爲戒　問孔子有取乎五伯豈非時措從宜曰是又曰觀其予五伯其中便有一箇奪厎意思　林問先生論春秋一經本是正誼明道權衡萬世典刑之書如朝聘會盟侵伐等事皆是因人心之敬肆爲之詳略或書字或書名皆就其事而爲之義理最是斟酌豪忽不差後之學春秋多是較量齊魯短長自此以後如宋襄晉悼等事皆是論霸事業不知當時爲王道作邪爲伯者作邪若是爲伯者作則此書豈足爲義理之書曰大率本爲王道正其紀綱看已前春秋文字雖觕尚知有聖人明道正誼道理尚可看近來止說得伯業權譎厎意思更開眼不得此義不可不知　蘇子由解春秋謂其從赴告此說亦是既書鄭伯突又書鄭世子忽據史文而書耳定哀之時聖人親見據實而書隱桓之世時既遠史冊亦有簡略處夫子但據史冊寫出耳 呂氏祖謙曰孟軻氏有言世衰道微邪說暴行有作孔子懼作春秋說之邪也天下所同聞也行之暴也天下所同見也同聞同見而懼者獨孔子焉是何也手足風痺雖有笞箠頑然而不知痛無疾之人一豪傷其膚固已頻蹙慘怛中心逹於面目矣人皆風痺而孔子獨無疾宜舉世不懼而孔子獨懼也春秋成而亂臣賊子懼向者不懼而今者懼果安從生哉亦猶風痺之人倉佗和緩療以鍼石氣血流注復知疾痛疴癢之所在是知非自外至也 饒氏魯曰春秋雖因魯史而修之然實却是作蓋賞罰天子之事時王不能正其賞罰故春秋爲之襃善貶惡以誅亂賊是以匹夫而代天子行賞罰也此事前古所無孔子始創爲之 呂氏大圭曰春秋穿鑿之患其大端有二一曰以日月爲襃貶二曰以名稱爵號爲襃貶春秋以事繫日以日繫月以月繫時事成於日者書日事成於月者書月事成於時者書時其或宜月而不月宜日而不日者皆史失之也　或曰春秋所書皆據魯史爾所謂門人高弟不能贊一辭者其義安在曰有春秋之逹例有聖人之特筆有日則書日有月則書月名稱從其名稱爵號從其爵號與夫盟則書盟會則書會卒則書卒葬則書葬戰則書戰伐則書伐弑則書弑殺則書殺一因其事實而無加損焉此逹例也其或史之所無而筆之以示義史之所有而削之以示戒者此特筆也故曰其事則齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之矣蓋用逹例而無所加損者聖人之公心有特筆以明其是非者聖人之精義 洪氏興祖曰春秋本無例學者因行事之迹以爲例猶天本無度治歷者即周天之數以爲度然獨求於例則其失拘而淺獨求於義則其失迂而鑿 汪氏克寛曰春秋紀事大而天地日星人倫邦國小而宮室器幣草木禽蟲凡天下萬物之理無不具焉能通是經則理無不窮矣故揚子曰說理者莫辯乎春秋 吳氏澂曰子朱子云析之有以極其精而不亂然後合之可以盡其大而無餘噫讀春秋者其亦可以是求之矣春秋化工也化工隨物而賦形春秋山岳也山岳徙步而異狀持一槩之說專一曲之見惡足與論聖人作經之旨哉 程氏端學曰傳稱屬辭比事者春秋之大法此必孔門傳授之格言而漢儒記之耳而說春秋者終莫之省甚可惜也夫屬辭比事其大者合二百四十二年之事而比觀之其小者合數十年之事而比觀之又如魯桓見殺於齊而莊公忘父之讎主王姬婚與齊人狩文姜之喪未除而如齊納幣書子同生於前至三十七年而始娶又如公如齊逆女先至而後夫人入其終卒有姜氏弑閔孫邾之亂又如書王人子突救衛而衛侯朔入於衛又書公至自伐衛又書齊人來歸衛俘又如書大無麥禾而築郿告糴於齊而新延廐凡春秋之事無不皆然 劉氏永之曰春秋因乎魯史而筆之傳之而王法由諸而明亂逆由諸而章也言之重辭之複必有大美惡焉此先儒之說也抑嘗考之蓋史冊之實錄而其紀載之體異焉耳其凡有五有據其事之離合而書之者有重其終而錄其始者有重其始而錄其終者有承赴告之辭而書之者有非承赴告之辭聞而知之而書之者此五者其凡也而皆所以紀實也夫首止之與葵丘也皆夏之會而秋之盟是離而爲二事矣故再書焉此據其事之離合而書之者也踐土之會美矣而盟不異書同日也平丘之會無美焉而盟則異書異日也皆實之紀也非美之大而詳其辭也將書其取鼎也於稷之會則始之以成宋亂此重其終而錄其始也既書曰宋伯姬卒也於澶淵之會則終之以宋災故此重其始而錄其終也會未有言其故者於茲二者言之特以明其所重也他如書實來則先書州公如曹書齊侯伐北燕則遂書暨齊平皆是物也子朝之亂叔鞅至自京師而言之未知其孰是焉故曰王室亂此非承赴告之辭聞而知之而書之者也劉單以王猛居于皇則來告矣敬王居翟泉而尹氏立子朝則來告矣此承赴告之辭而書之者也皆實之紀也非惡之大而詳其辭也曰言之重辭之複必有大美惡焉者先儒之過也 鄧氏元錫曰莊僖之世禮樂征伐自諸侯出矣春秋治諸侯予其尊王者奪其不尊王者而後王統尊文宣而後禮樂征伐自大夫出矣春秋治大夫予其尊君者奪其不尊君者而後王統存桓莊以前列國之大夫雖管隰狐趙之勲不見於會盟惟特使而與魯接者則名之以大夫無繫乎天下之故也雖先郤欒胥之烈不見於侵伐惟魯大夫之特將則書之以大夫惟繫於一國之故也大夫之名見於春秋夫子之所恫也曰天下有道則政不在大夫大夫之主盟也自垂隴始也大夫之主兵也自伐沈始也陪臣抑又微矣春秋之法陪臣之名不經見以爲於王統最遠也是故陽虎入於讙陽關以叛經不書書盗竊寶玉大弓曰是盗而已矣南蒯以費叛不書書叔弓圍費侯犯以郈叛不書書叔孫仲孫圍郈蓋治陪臣治大夫而已矣 陸氏樹聲曰孟子曰春秋天子之事蓋以春秋所載禮樂征伐大率皆天子之事而說者遂以爲孔子作春秋擅二百四十二年南面之權是以匹夫而僭天子爵賞刑罰之柄矣夫豈孔子乎 綱領三【此篇論傳注得失及讀春秋之法】 杜氏預曰左丘明受經於仲尼以爲經者不刋之書也故傳或先經以始事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異隨義而?其例之所重舊史遺文略不盡舉非聖人所修之要故也身爲國史躬覽載籍必廣記而備言之其文緩其旨遠將令學者原始要終?其枝葉究其所窮優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海之浸膏澤之潤渙然冰釋怡然理順然後爲得也其?凡以言例皆經國之常制周公之垂法史書之舊章仲尼從而修之以成一經之通體其微顯闡幽裁成義類者據舊例而?義指行事以正襃貶諸稱書不書先書故書不言不稱書曰之類皆所以起新舊?大義謂之變例然亦有史所不書即以爲義者此蓋春秋新意故傳不言凡曲而暢之也其經無義例因行事而言則傳直言其歸趨而已非例也故?傳之體有三而爲例之情有五一曰微而顯文見於此而起義在彼稱族尊君命舍族尊夫人梁亡城緣陵之類是也二曰志而晦約言示制推以知例參會不地與謀曰及之類是也三曰婉而成章曲從義訓以示大順諸所諱辟璧假許田之類是也四曰盡而不汙直書其事具文見意丹楹刻桷天王求車齊侯獻捷之類是也五曰懲惡而勸善求名而亡欲蓋而章書齊豹盗三叛人名之類是也推此五體以?經傳觸類而長之附於二百四十二年行事王道之正人倫之紀備矣 荀氏崧曰孔子作春秋左丘明子夏造膝親受無不精究丘明撰所聞爲傳其書善禮多膏腴美辭張本繼末以?明經意信多奇偉儒者稱公羊高親受子夏立於漢朝辭義清俊斷決明審多可採用董仲舒之所善也穀梁赤師徒相傳暫立於漢時劉向父子猶執一家莫肯相從其書文清義約諸所?明或左氏公羊所不載亦足訂正是以三傳竝行 范氏甯曰春秋之傳有三而爲經之旨一臧否不同襃貶殊致蓋九流分而微言隱異端作而大義乖左氏以鬻拳兵諫爲愛君文公納幣爲用禮穀梁以衛輒拒父爲尊祖不納子糾爲内惡公羊以祭仲廢君爲行權妾母稱夫人爲合正以兵諫爲愛君是人主可得而脅也以納幣爲用禮是居喪可得而婚也以拒父爲尊祖是爲子可得而叛也以不納子糾爲内惡是仇讎可得而容也以廢君爲行權是神器可得而闚也以妾母爲夫人是嫡庶可得而齊也若此之類傷敎害義不可彊通者也凡傳以通經爲主經以必當爲理夫至當無二而三傳殊說庸得不棄其所滯擇善而從乎既不俱當則固容俱失若至言幽絶擇善靡從庸得不竝舍以求宗據理以通經乎雖我之所是理未全當安可以得當之難而自絶於希通哉而漢興以來瓌望碩儒各信所習是非紛錯準裁靡定故有父子異同之論石渠分爭之說廢興由於好惡盛衰繼之辯訥斯蓋非通方之至理誠君子之所歎息也左氏豔而富其失也巫穀梁清而婉其失也短公羊辯而裁其失也俗若能富而不巫清而不短裁而不俗則深於其道者也故君子之於春秋沒身而已矣 歐陽氏修曰孔子聖人也萬世取信一人而已若公羊穀梁左氏三子者博學而多聞矣其傳不能無失者也孔子之於經三子之於傳有所不同則學者寧捨經而從傳不信孔子而信三子甚哉其惑也又曰傳之於經勤矣其述經之事時有賴其詳焉至其失傳則不勝其戾也其述經之意亦時有得焉及其失也欲大聖人而反小之欲尊經而反卑之取其詳而得者廢其失者可也嘉其尊大之心可也取其卑小之說不可也問者曰傳有所廢則經有所不通奈何曰經不待傳而通者十七八因傳而惑者十五六日月萬物皆仰然不爲盲者明而有物蔽之者亦不得見也聖人之意皎然乎經惟明者見之不爲他說蔽者見之也 邵子曰春秋三傳之外陸淳啖助可以兼治 程子曰以傳考經之事迹以經别傳之真僞或問左傳可信否曰不可全信信其可信者耳又問公穀如何曰又次於左氏問左氏即是丘明否曰傳中無丘明字不可考 劉氏安世曰公穀皆解正春秋春秋所無者公穀未嘗言之故漢儒推本以爲真孔子之意然二家亦是矛盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不解春秋所無者或自爲傳故先儒以謂左氏或先經以起事或後經以終義或依經以辯理或錯經以合異然其說亦有時牽合要之讀左氏者當經自爲經傳自爲傳不可合而爲一也然後通矣 晁氏說之曰穀梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違畔而正之至其精深遠大者真得子夏之所傳范氏又因諸儒而博辯之申穀梁之志也其於是非亦少公矣非若征南一切申傳汲汲然不敢異同也 胡氏安國曰傳春秋者三家左氏敘事見本末公羊穀梁辭辯而義精學經以傳爲案則當閲左氏玩辭以義爲主則當習公穀 胡氏寧曰左氏釋經雖簡而博通諸史敘事尤詳能令百世之下頗見本末其有功於春秋爲多公穀釋經其義皆密如衛州吁以稱人爲討賊之辭也公薨不地故也不書葬賊不討以罪下也若此之類深得聖人誅亂臣討賊子之意考其源流必有端緒非曲說所能及也啖趙謂三傳所記本皆不謬義則口傳未形竹帛後代學者妄加附益轉相傳授浸失本真故事多迂誕理或舛駁其言信矣然則學者於三傳忽焉而不習則無以知經習焉而不察擇焉而不精則春秋之宏意大旨簡易明白者汨於僻說愈晦而不顯矣 朱子曰春秋之書且據左氏當時天下大亂聖人且據實而書之其是非得失付諸後世公論蓋有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然國秀問三傳優劣曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義專去小處理會往往不曾講學公穀考事甚疎然義理却精二人乃是經生傳得許多說話往往不曾見國史　李丈問左傳如何曰左傳一部載許多事未知是與不是但道理亦是如此今且把來參考問公穀如何曰據他說亦是有那道理但恐聖人當初無此等意如孫明復趙啖陸淳胡文定皆說得好道理皆是如此但後世因春秋去考時當如此區處若論聖人當初作春秋時其意不解有許多說話擇之說文定說得理太多盡堆在裏面曰不是如此底亦壓從這理來　問春秋胡文定公之說如何曰尋常亦不滿於胡說且如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文荅策相似　左傳君子曰最無意思因舉芟夷藴崇之一段是關上文甚事左傳是一箇審利害之幾善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋宣公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此段不如公羊說君子大居正却是儒者議論　或有解春秋者專以日月為褒貶書時月則以爲貶書日則以爲褒穿鑿得全無義理若胡文定公所解乃是以義理穿鑿故可觀　安國春秋明天理正人心扶三綱敘九法體用該貫有剛大正直之氣　問胡春秋如何曰胡春秋大義正但春秋自難理會　胡春秋傳有牽彊處然議論有開合精神亦有過當處　問胡文定據孟子春秋天子之事一句作骨如此則是聖人有意誅賞曰文定是如此說道理也是恁地但聖人只是書放那裏使後世因此去考見道理如何便爲是如何便爲不是若說道聖人當時之意說他當如此我便書這一字以褒之他當如彼我便書那一字以貶之則恐聖人不解恁地左氏所傳春秋事恐八九分是公穀專解經事則多出揣度　前輩做春秋義言辭雖粗率却說得聖人大意出如二程未出時便有胡安定孫泰山石徂徠他們說經雖是甚有疎略處觀其推明治道直是凜凜可畏春秋本是嚴厎文字聖人此書之作遏人欲於橫流遂以二百四十二年行事寓其褒貶一字不敢胡亂下使聖人作經有今人巧曲意思聖人亦不解作得　左傳是後來人做爲見陳氏有齊所以言八世之後莫之與京見三家分晉所以言公侯子孫必復其始左氏是史學公穀是經學史學者記得事却詳於道理上便差經學者於義理上有功然記事多誤　三家皆非親見孔子或以左丘明恥之是姓左丘左氏乃楚左史倚相之後故載楚事極詳呂舍人春秋不甚主張胡氏要是此書難看如劉原父春秋亦好可學云杜預每到不通處不云傳誤云經誤曰可怪是何識見 晁氏公武曰三傳之學穀梁所得最多諸家之解范甯之論最善 郝氏經曰三傳之說雖不同要之出於聖人之門而學有所自終不外聖人之書法自王通為三傳作而春秋散之言而盧全輩遂謂三傳當束高閣而獨抱遺經陸淳啖助趙匡等因之遂創爲之傳自是春秋之學不專於三傳矣 虞氏集曰昔之傳春秋者有五家鄒夾先亡學春秋者據左氏以記事以觀聖筆之所斷而或議其浮華與經意遠者多矣是以公穀據經以立義專門之家是以尚焉唐啖趙師友之間始知求聖人之意於聖人手筆之書宋之大儒以爲可與三傳竝治者明其能專求於經也然傳亡存者惟纂例等書意其傳之所發明無出於所存之書者清江劉氏權衡三傳得之爲多而其所爲傳用意奥深非博洽於典禮舊文者不足以盡明之是以知者鮮矣 章氏潢曰自漢而下說春秋者無慮數百家皆原於公羊穀梁左氏胡氏最晚出得顓立於學官而諸家之說幾盡廢矣安國之作傳也總三家紛紜之說而録其是彚諸家後出之論而采其長義例炳然衮鉞斯備然以爲不詭於聖人之教則可以爲盡得聖人之意則未也夫經之爲言常也聖人之作經也簡易明白不以微曖難明之辭眩天下也不以操切繳繞之文誤後世也要以是是而非非善善而惡惡以昭人道以達王事如斯而已矣廼胡氏一時進御之言意存納約是故不免激焉而偏索聖人之精義於一字筆削之文是故不免覈焉而深故三傳立而聖人之教分聖人之志則未失也胡氏之傳出而聖人之教尊其得者固多而失者亦不少矣【以上論傳注得失】 程子曰春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要學者只觀春秋亦可以盡道矣　他經非不可以窮理也但論其義耳春秋因其行事是非較著故窮理爲要春秋以何爲準無如中庸欲知中庸無如權何物爲權義也時也春秋已前既已立例到近後來書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失也春秋大率所書事同則辭同後人因謂之例然有事同辭異者蓋各有義非可例拘也 邵子曰治春秋者不辯名實不定五霸之功過則未可言治春秋先定五霸之功過而治春秋則大意立若事事求之則無緒矣 張子曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子爲能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其說多鑿 楊氏時曰春秋其事之終歟學者先明五經然後學春秋則其用利矣　又曰人言春秋難知其實昭如日□孔子於五經中言其理於春秋著其行事學者若得五經之理春秋誠不難知　又曰伯淳先生嘗有語云看春秋若經不通則當求之傳傳不通則當求之經某曾問之云傳不通則當求之經何也曰只如左氏春秋書君氏卒君氏乃惠公繼室聲子也而公羊春秋則書曰尹氏傳云大夫也然聲子而書曰君氏是何義當以尹氏爲正此所謂求之經 李氏侗曰春秋一事各是發明一例如觀山水然徙步而形勢不同不可拘以一法　又曰春秋所以難看者蓋以常人之心推測聖人未到聖人灑然處豈能無失邪 朱子門人問讀春秋之法曰只是據經所書之事迹而準折以先王之道某是某非某人是底猶有未是處不是底又有彼善於此處自將道理折衷便是只是聖人言語細密要人子細斟量考索耳　荅黃仁卿云所示春秋大旨甚善此經固當以類例相通然亦先須隨事觀理反復涵泳令胸次開闊義理貫通方有意味若便一向如此排定說殺正使在彼分上斷得十分的當却於自已分上都不見得箇從容活絡受用則亦何益於事邪大抵不論看書與日用工夫皆要放開心胸令其平易廣闊方可徐徐旋看道理浸灌培養切忌合下便立己意把捉得太緊了即氣象急廹田地狹隘無處著工夫也 陸氏深曰春秋比諸經尤難讀簡嚴而閎大惟其簡嚴故立論易刻惟其閎大故諸說皆通聖人筆削之旨隱矣事案左氏之的義取公穀之精此兩言乃讀春秋之要法【以上論讀春秋之法】 欽定春秋傳說彚纂卷首上 [book_title]卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂 欽定四庫全書 欽定春秋傳說彚纂卷首下 王朝世表 春秋尊王之書也大全列國年表周與諸侯並列恐非經旨今别為王朝世表列於二十國年表之前不使與列國為伍所以正名辨分也 平王宜臼 幽王子在位五十一年 桓王林 平王孫在位二十三年 莊王他 桓王子在位十五年 僖王胡齊 莊王子在位五年 惠王閬 僖王子在位二十五年 襄王鄭 惠王子在位三十三年 頃王壬臣 襄王子在位六年 匡王班 頃王子在位六年 定王瑜 匡王弟在位二十一年 簡王夷 定王子在位十四年 靈王泄心 簡王子在位二十七年 景王貴 靈王子在位二十五年 王子猛 景王子四月立十月卒 敬王匄 子猛弟在位四十四年 元王仁 敬王子在位七年 二十國年表 年表昉於史記其十二國年表六國年表皆冠之以周者舉王朝以統列國也春秋大全二十國年表周與諸侯並列殊失尊王之義今旣為王朝世表而列國年表則冠之以周而不數周庶於史法有合史記不載滕?薛邾莒小邾許而大全無燕夫燕為召公後其事屢見於經特增入為二十國焉周之宗盟先同姓春秋主魯魯宗國也故居首蔡曹衛皆武王同母弟故次之滕亦文王子又次之虞為武王子友為厲王子故晉鄭又次之吳為大王子見經晚燕與周同姓故又次之齊大師後五霸桓公為盛故異姓以齊為首秦楚大國也次之宋?陳先代之後也又次之薛邾莒小邾許俱小邦也各從其爵以為序又次之陸氏淳曰薛小國無記世不可知亦不知為誰所滅白鹿洞石刻春秋列國世次薛小邾皆未詳今亦闕之獨以其事之見於經者稍誌一二以存其略云 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 王朝世次 平王宜臼【幽王子】　桓王林【平王孫大子洩父子】　莊王他【桓王子】僖王胡齊【莊王子】　惠王閬【史記僖王子大全僖王孫】　襄王鄭 【惠王子】　頃王壬臣【襄王子】　匡王班【頃王子】　定王瑜【匡王弟】　簡王夷【定王子】　靈王泄心【簡王子】　景王遺【靈王子】王子猛【景王子史記作悼王】　敬王匄【景王子】 魯國世次 隱公息姑【惠公子】　桓公允【隱公弟】　莊公同【桓公子】　閔公啓方【莊公子】　僖公申【閔公兄】　文公興【僖公子】　宣公倭【文公子】　成公黑肱【宣公子】　襄公午【成公子】　昭公稠【襄公子】　定公宋【昭公弟】　哀公蔣【定公子】 蔡國世次 宣公考父【戴公子】　桓公封人【宣公子】　哀公獻舞【桓公弟】穆公盻【哀公子】　莊公甲午【穆公子】　文公申【莊公子】 景公固【文公子】　靈公般【景公子】　平公廬【靈公孫世子有之子】悼公東國【平公弟】　昭公申【悼公弟】　成公朔【昭公子】 曹國世次 桓公終生【穆公子】　莊公射姑【桓公子】　僖公夷【莊公子】昭公班【僖公子】　共公襄【昭公子】　文公壽【共公子】　宣公廬【文公子】　成公負芻【杜注宣公庶子史記作宣公弟】　武公滕【成公子】平公須【武公子】　悼公午【平公子】　聲公野【悼公弟】　隱 公通【平公弟】　靖公露【聲公弟】　伯陽【靖公子】 衛國世次 桓公完【莊公子】　宣公晉【桓公弟】　惠公朔【宣公子】　公子黔牟【羣公子立六年惠公復入黔牟奔周】　懿公赤【惠公子】　戴公申【昭伯頑子宣公孫】　文公燬【戴公弟】　成公鄭【文公子】　穆公速【成公子】　定公臧【穆公子】　獻公衎【定公子】　殤公剽【穆公孫立十二年甯喜弑之獻公復入】　襄公惡【獻公子】　靈公元【襄公子】　出公輒【莊公子】　莊公蒯聵【靈公子】　衛君起【靈公子立一年奔齊出公復入】悼公黚【靈公子】 滕國世次 滕侯【見隱七年名諡未詳】　宣公嬰齊　孝公鄭　昭公元文公壽　成公原【文公子】　　悼公寧【成公子】　頃公結【悼公子】　隱公虞毋【頃公子】 晉國世次 鄂侯郄【孝侯子】　哀侯光【鄂侯子】　小子侯【哀侯子】　晉侯緡【哀侯弟武公滅之】 曲沃莊伯鮮【桓叔子】　武公稱【莊伯子王命為晉侯】　獻公詭諸【武公子】　奚齊【獻公子】　卓子【獻公子】　惠公夷吾【獻公子】懷公圉【惠公子】　文公重耳【獻公子】　襄公驩【文公子】　靈公夷皋【襄公子】　成公黑臀【文公子】　景公獳【成公子】　厲公州蒲【景公子】　悼公周【惠伯談子襄公曾孫】　平公彪【悼公子】昭公夷【平公子】　頃公去疾【昭公子】　定公午【頃公子】 鄭國世次 莊公寤生【武公子】　厲公突【莊公子】　昭公忽【莊公子】　公子亹【昭公弟】　公子儀【昭公弟立十四年傅瑕弑之厲公復入】　文公捷【厲公子】　穆公蘭【文公子】　靈公夷【穆公子】　襄公堅【靈公弟】悼公費【襄公子】　成公睔【悼公弟】　僖公髠頑【成公子】 簡公嘉【僖公子】　定公寧【簡公子】　獻公蠆【定公子】　聲公勝【獻公子】 吳國世次 壽夢【大伯十八世孫始見春秋】　諸樊【壽夢子】　餘祭【諸樊弟】　夷昧【餘祭弟】　王僚【夷昧子】　闔廬【諸樊子名光】　夫差【闔廬子】 燕國世次 繆侯【鄭侯子】　宣侯【繆侯子】　桓侯【宣侯子】　莊公【桓侯子】襄公【莊公子】　桓公　宣公　昭公　武公　文公懿公　惠公【懿公子】　悼公　共公　平公　簡公獻公　孝公 齊國世次 僖公禄父【莊公子】　襄公諸兒【僖公子】　桓公小白【襄公弟】公子無虧【桓公子】　孝公昭【桓公子】　昭公潘【桓公子】 舍【昭公子】　懿公商人【桓公子】　惠公元【桓公子】　頃公無野【惠公子】　靈公環【頃公子】　莊公光【靈公子】　景公杵臼【莊公弟】　安孺子荼【景公子】　悼公陽生【荼兄】　簡公壬【悼公子】　平公驁【簡公弟】 秦國世次 文公【襄公子】　寧公【文公孫】　出子【寧公少子】　武公【寧公子】德公【武公弟】　宣公【德公子】　成公【宣公弟】　穆公任好【成公弟】　康公罃【穆公子】　共公稻【康公子】　桓公榮【共公子】景公【桓公子】　哀公【景公子】　惠公【哀公孫】　悼公【惠公子】 楚國世次 武王熊通【蚡冒弟】　文王熊貲【武王子】　堵敖熊囏【文王子】成王頵【文王子】　穆王商臣【成王子】　莊王旅【穆王子】 共王審【莊王子】　康王昭【共王子】　郟敖麇【康王子】　靈王?【共王子一名圍】　平王居【共王子一名棄疾】　昭王軫【平王子】　惠王章【昭王子】 宋國世次 穆公和【宣公弟】　殤公與夷【宣公子】　莊公馮【穆公子】　閔公捷【莊公子】　桓公御說【莊公子】　襄公兹父【桓公子】　成公王臣【襄公子】　昭公杵臼【成公子】　文公鮑【昭公弟】　共公固【文公子】　平公成【共公子】　元公佐【平公子】　景公頭曼【元公子】　昭公得【元公曾孫公孫周子】 ?國世次 武公【謀娶公子索隱曰謀一作謨】　靖公【武公子】　共公【靖公子】　德公【共公子世本作惠公】　成公【德公子】　桓公姑容【成公弟】　孝公匄【桓公子】　文公益姑【孝公弟】　平公郁釐【文公弟】　悼公成【平公子】　隱公乞【悼公子】　僖公過【隱公弟】　閔公維【僖公子】 陳國世次 桓公鮑【文公子】　陳佗【桓公弟】　厲公躍【桓公子】　莊公林【桓公子】　宣公杵臼【桓公子】　穆公欵【宣公子】　共公朔【穆公子】　靈公平國【共公子】　成公午【靈公子】　哀公溺【成公子】惠公吳【哀公孫世子偃師子】　懷公柳【惠公子】　閔公越【懷公子】 薛國世次 薛侯【見隱十一年名諡未詳】　薛伯【見莊三十一年名諡未詳】　獻公穀襄公定【獻公子】　薛伯比【襄公子】　惠公夷【比子】 邾國世次 邾子克【字儀父】　邾子瑣【儀父子】　文公蘧蒢【瑣子】　定公貜且【文公子】　宣公牼【定公子】　悼公華【宣公子】　莊公穿【悼公子】　隱公益【莊公子立十九年而吳執之子革嗣】　桓公革【隱公子立十二年而奔越隱公復入】　公子何【桓公弟】 莒國世次 莒子【見隱二年名諡未詳】　兹?公　紀公庶其　渠丘公季佗【庶其子】　黎比公密州【渠丘公子】　展輿【黎比公子】　著丘公去疾【展輿弟】　郊公【著丘公子】　庚輿【著丘公弟立十年奔魯郊公復入】莒子狂 馬氏端臨通考以季佗為厲公朱為渠丘公是佗與朱乃二人也徐氏邈孔氏頴逹皆謂莒君無諡則佗安得獨諡厲乎齊氏履謙作莒國統紀不載厲公蓋亦以通考為未可信也汪氏克寛以渠丘公為季佗必有所據今故不用馬氏說 小邾國世次 魯莊公五年郳黎來來朝僖七年小邾子來朝始命為附庸也自時厥後朝於襄者一朝於昭者二盟會屢見於春秋而世次相承經傳無明文可據今姑闕之 許國世次 莊公　穆公新臣【莊公弟】　僖公業【穆公子】　昭公錫我【僖公子】　靈公甯【昭公子】　悼公買【靈公子】　許男斯【悼公子】元公成 王朝興廢說 周 姬姓黄帝之苖裔后稷之後也后稷封於邰今武功縣也及夏之衰后稷之子不窋失其官竄於西戎括地志曰不窋故城在慶州弘化縣今慶陽府安化縣也不窋之孫公劉徙居邠今邠州東北有豳亭三水縣西有古豳城皆是也公劉傳九世至太王去邠邑於岐山之陽今岐山縣也文王受命作邑於豐今西安府鄠縣南有酆城武王克商而有天下定都於鎬鎬在豐水之東豐在豐水之西相去二十五里平王遷都王城今洛陽縣西河南故城是也敬王又遷成周今洛陽縣東洛陽故城是也平王四十九年魯隱公立敬王三十九年獲麟之歲也後九王二百二十年而赧王為秦所滅 案大全諸國興廢說共二十四國周與諸侯亦並列今區而别之不使周與列國齒虞虢紀俱早亡不録 列國興廢說 魯 姬姓侯爵周文王第四子周文公旦所封也周公有大勲勞於天下位冢宰留相天子乃封其長子伯禽為魯侯都於曲阜今山東兖州府曲阜縣是也伯禽十三世傳至隱公息姑元年春秋託始於此又二百四十有二年為哀公蔣之十四年西狩獲麟春秋以終後九君至頃公讎為楚所滅 蔡 姬姓侯爵武王同母弟叔度所封也武王克商封叔度於蔡今汝寧府上蔡縣是也平侯徙新蔡今新蔡縣是也昭侯又徙州來謂之下蔡今壽州北三十里有蔡國城卽下蔡也宣侯二十八年魯隱公立成侯十年魯哀公十四年也後為楚所滅 曹 姬姓伯爵武王同母弟叔振鐸所封也武王克商封叔振鐸於曹今兖州府定陶縣是也叔振鐸生太伯脾脾後九世桓公終生卽位桓公三十五年魯隱公元年也魯哀公八年曹伯陽為宋所滅 衛 姬姓侯爵武王同母少弟康叔封之後也武王封康叔於衛今衛輝府淇縣東北朝歌城是也文公遷楚丘其故城在今滑縣東成公又遷帝丘今開州有顓頊城是也桓公十三年魯隱公卽位出公十二年魯哀公十四年也其後貶號曰君止有濮陽之地秦二世廢其君角為庶人 滕 姬姓侯爵周文王子叔繡所封今滕縣是也魯隱公七年始見滕侯卒其後書子蓋時王所黜也漢地理志滕封三十一世為齊所滅孔氏穎達及諸家多因之戰國策則謂滕滅於宋通鑑通考皆云宋滅滕未知孰是姑並存之 晉 姬姓侯爵周武王少子唐叔虞之後也成王封叔虞於唐始都於翼今平陽府翼城縣是也唐叔子燮父為晉侯傳十世至昭侯昭侯封其父文侯之弟成師於曲沃是為桓叔曲沃者今之聞喜縣也昭侯傳至哀侯為桓叔之孫武公所滅武公徙居絳在今絳州之北景公又自絳徙新田今在曲沃縣南鄂侯二年魯隱公立定公三十一年魯哀公十四年也又六世韓魏趙三分晉地遷其君靖公俱酒為家人 鄭 姬姓伯爵周厲王少子友之後也宣王二十二年封友於鄭在西都畿内棫林之地漢屬京兆曰鄭縣今華州是也幽王之難友寄帑於虢鄶之間因取二國之地在濟西洛東河南潁北四水間謂之新鄭今開封府新鄭縣是也莊公二十二年魯隱公卽位聲公二十年魯哀公十四年也後為韓所滅 吳 姬姓子爵周太王長子太伯奔荆蠻以避季歷居於梅里今無錫縣也太伯卒仲雍嗣立後十七世至壽夢始稱王其後闔閭築大城而都之卽今蘇州府治也魯成公六年壽夢見經夫差十五年獲麟之歲也魯哀公二十二年為越句踐所滅 燕 姬姓伯爵周同姓召公奭之後也武王封召公於薊號為北燕今順天府大興縣是也穆侯七年魯隱公即位獻公十二年魯哀公十四年也後六世易王立傳王號者六世至燕王喜為秦所滅 齊 姜姓侯爵太公望之後也其先四岳佐禹平水土有功虞夏間封於呂商末太公起漁釣為文武師封營丘曰齊侯漢地志云臨淄師尚父所封臣瓚謂臨淄即營丘也案齊曾徙薄姑後復都臨淄詩所云王命仲山甫城彼東方卽其事也今臨淄縣屬青州府薄姑即博興縣也僖公九年魯隱公立簡公四年魯哀公十四年也後三君一百有二年康公貸卒田氏遂并齊 秦 嬴姓伯爵出自顓頊裔孫女修子大業生大費與禹平水土佐舜調馴鳥獸賜姓嬴是為柏翳柏翳十九世非子為周孝王主馬汧渭間馬大蕃息孝王分為附庸而邑之秦今秦州清水縣故秦城是也非子之曾孫曰秦仲死於西戎其孫襄公討西戎有功平王東遷賜以岐豐之地列為諸侯寧公徙平陽今郿縣西有平陽故城德公徙雍今鳳翔縣也獻公徙櫟陽今臨潼縣也孝公徙咸陽今咸陽縣也文公四十四年魯隱公立悼公十一年魯哀公十四年也後九世孝公用商鞅以耕戰霸秦其子惠文君自號為王傳武王昭襄王孝文王莊襄王至始皇并天下自立為皇帝二世而亡 楚 芈姓子爵出自顓頊孫重黎為高辛氏火正能光融天下命曰祝融其弟吳回嗣為祝融生陸終陸終生六子最少者季連季連之苖裔鬻熊為周文武師成王時封鬻熊曾孫熊繹於荆蠻胙以子男之田其地居丹陽徐廣宋忠皆曰在南郡枝江縣今屬荆州府其後都郢今江陵縣是也昭王徙鄀水經注謂之鄢郢今在宜城縣西南秦拔鄢郢楚保陳城即故陳國也其最後徙壽春即今壽州是也武王十九年魯隱公立惠王八年魯哀公十四年也惠王而下有簡聲悼肅宣威懷頃襄考烈幽哀負芻十二王而秦滅之 宋 子姓公爵出自商王帝乙之長庶子啓食采於微謂之微子周武王誅紂立其子武庚武庚以三監畔成王誅之乃更封微子為宋公以奉湯祀禮樂車服悉如商舊作賓王家漢地志云梁國睢陽縣故宋國微子所封今歸德府商丘縣是也穆公和七年魯隱公立景公三十六年魯哀公十四年也後至王偃稱王圖伯而齊魏楚共滅其國 ? 姒姓伯爵武王克商求夏禹苗裔得東樓公封?以奉禹祀杜氏預曰?國本都陳留雍丘縣桓六年淳于公亡國?似并之遷都淳于又遷緣陵襄二十九年又遷淳于今開封府?縣即雍丘也淳于廢城在安丘縣東北緣陵故城在昌樂縣東南東樓公四傳至武公武公二十九年魯隱公立閔公六年獲麟之歲也後為楚所滅 陳 媯姓侯爵出自帝舜之後封於有虞虞幕裔孫閼父為周武王陶正能利器用王賴之以元女大姬下嫁其子滿而封諸陳使奉虞帝祀今陳州是也桓公二十三年魯隱公立閔公二十一年魯哀公十四年也後三年楚惠王使公孫朝滅陳 薛 任姓侯爵黄帝之後奚仲封於薛今滕縣南四十里有薛城隱十一年滕薛來朝始見經莊三年書薛伯卒蓋時王所黜也孔氏頴達陸氏淳皆曰小國無紀世不可知亦不知為誰所滅 邾 曹姓子爵出自陸終第五子晏安之後武王克商封其苗裔曹挾於邾為附庸今魯國鄒縣是也自挾至儀父十二世始見春秋魯隱公元年儀父會盟於蔑北杏之會附從齊桓進爵為子莊十六年經書邾子克卒即儀父也哀公十年邾子益來奔後為楚所并 莒 嬴姓子爵出自少昊之後武王封兹輿期於莒今莒州是也莒君無諡而有號自兹輿期十一世至兹?父始見於春秋共公庚輿而下微不復見後四世而楚滅之小邾 曹姓子爵出自邾挾之後夷父顏有功於周周封其子友於郳為附庸莊公五年友之曾孫黎來始朝魯杜注東海昌慮縣東北有郳城今昌慮故城在滕縣東南齊小白霸郳君附從進爵為子始列諸侯謂之小邾子孔氏頴達陸氏淳皆曰穆公之孫惠公以下春秋後六世而楚滅之 許 姜姓男爵與齊同祖武王封四岳之苖裔文叔於許今許州是也春秋時國小而近鄭為鄭所偪成十五年遷葉今南陽府葉縣是也昭九年遷夷實城父今亳州東南七十里有城父故城十一年遷析實白羽今南陽府鄧州内鄉縣是也定四年遷容城應劭曰容城即華容城今監利縣也或曰容城在葉縣西未知孰是孔氏頴達曰自文叔至莊公十一世始見春秋元公子結元年獲麟之歲也戰國初楚滅之 春秋一百二十四國爵姓 爵姓具者五十國 魯【姬姓侯爵】蔡【姬姓侯爵】曹【姬姓伯爵】衛【姬姓侯爵】滕【姬姓侯爵】晉【姬姓侯爵】鄭【姬姓伯爵】吳【姬姓子爵】燕【姬姓伯爵】虞【姬姓公爵】虢【姬姓公爵】祭【姬姓伯爵】邢【姬姓侯爵】凡【姬姓伯爵】滑【姬姓伯爵】原【姬姓伯爵】荀【姬姓侯爵】芮【姬姓伯爵】息【姬姓侯爵】隨【姬姓侯爵】巴【姬姓子爵】賈【姬姓侯爵】郕【姬姓子爵】齊【姜姓侯爵】秦【嬴姓伯爵】楚【芈姓子爵】宋【子姓公爵】?【姒姓伯爵】陳【媯姓侯爵】紀【姜姓侯爵】鄧【曼姓侯爵】薛【任姓侯爵】州【姜姓公爵】梁【嬴姓伯爵】宿【風姓男爵】南燕【姞姓伯爵】莒【嬴姓子爵】邾【曹姓子爵】徐【嬴姓子爵】越【姒姓子爵】小邾【曹姓子爵】鄅【妘姓子爵】鄫【姒姓子爵】許【姜姓男爵】胡【媯姓子爵】夔【芈姓子爵】郯【嬴姓子爵】萊【姜姓子爵】舒鳩【偃姓子爵】偪陽【妘姓子爵】 有爵無姓者十五國 唐【侯爵】弦【子爵或隗姓】頓【子爵】沈【子爵或嬴姓】譚【子爵或子姓】宗【子爵】?【子爵】白狄【子爵】賴【子爵】肥【子爵】戎蠻【子爵】麇【子爵或祈姓】鼓【子爵或祈姓】穀【伯爵或嬴姓】舒【子爵】 有姓無爵者十七國 魏【姬姓】耿【姬姓】霍【姬姓】郜【姬姓】韓【姬姓或侯爵】焦【姬姓】楊【姬姓】淮【姬姓】密【姬姓】黄【嬴姓】羅【熊姓或偃姓】申【姜姓】夷【妘姓】向【姜姓】鄋瞞【漆姓】舒庸【偃姓】戴【子姓】 爵姓俱亡者三十二國 江【或嬴姓】鄖　權【或偃姓】道　栢　　貳　　軫 絞　　六【或偃姓】遂　崇　項【或姑姓】冀　　温 厲　　蓼【或偃姓】巢　庸　　姒　　介　　邿 無終　蓐收　　於餘丘　英氏　根牟 鮮虞　陸渾　房　桐【或偃姓】鄀　狄 附庸九國 顓臾【風姓】須句【風姓】葛【嬴姓】任【風姓】牟　　極　　蕭【或子姓】鄟　鄣 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂,卷首下 王朝地名 王城　成周　駘　豳　岐陽　酆　祭　凡　鄔瓦屋　劉　蔿　邘　溫　原　隰郕　攢茅　絺樊　向　盟　州　陘　隤　酒泉　伊川　坎欿懷　夷　召　甘　毛　隰城　榮　翟泉　邥垂暴　郟鄏　鄄　鄇田　檀　湨梁　郊　閻　揚轘轅　平畤　雒汭　三塗　陽城　太室　景亳孟津　甘鹿　北山　要餞　圃車　前城　東圉領　侯氏　谿泉　任人　京　京楚　鄩　平隂澤邑　狄泉　牆人　直人　阪道　尹道　左巷西闈　皇　社　隂　汜　解　蒯　三川　乾祭瑕　杏　鞏　渠　滑　尸氏　施谷　褚氏　莒?谷　胥靡　闕塞　圉澤　堤上　負黍　狐人彘　闕外　姑蕕　鄻　馮　儀栗　窮谷　穀城簡城　榮錡氏　盂　訾　尹　唐 魯國地名 曲阜　蔑　郎　費　潛　唐　棠　中丘　泰山防　鄧　菟裘　許田　讙　郕　趡　闞　祝丘咸丘　夫鍾　曲池　奚　蔇　洙　生竇　長勺乘丘　郭　濟西　洮　郿　魯濟　諸　薛　秦梁丘　逵泉　密　酈　甯母　升陘　闡　昌衍卞　重館　郚　鹹　勾鼆　戾丘　泉臺　平陽鄆　蜀　龍　巢丘　陽橋　棘　聊　台　中城壞隤　貍脤　鹿囿　蒲圃　海陘　劉　遇　桃陽關　旅松　漷水　西郛　武城　泗上　高魚陽州　庚宗　丘蕕　蚡泉　塞關　萊柞　郎囿比蒲　祲祥　泉丘　昌間　沂上　紅　郈　淄桐汝　炊鼻　東野　棘下　姑蔑　拔　房　霄莒父　啓陽　邾瑕　負瑕　漆　毗　具嶅二山東陽　五梧　蠶室　稷曲　大庭之庫　黨氏臺清丘之社　五父之衢　汶陽田　龜隂田　大野蛇淵囿　黨氏溝　丘輿 蔡國地名 上蔡　新蔡　州來　莘　桑隧　郹陽 曹國地名 陶丘　洮　曹南　重丘　鄸　郊　黍丘　揖丘鍾　大城　邘 衛國地名 朝歌　楚丘　帝丘　清　牧　垂　越　蒲　莘桃丘　首止　鄄　城濮　熒澤　共　菟圃　滕曹　鹹　匡　訾婁　南河　五鹿　圉　酅　戚斂盂　宛濮　藉圃　清丘　新築　鞫居　桑中鍼　柯　沙　馬陵　洹水　丘宫　阿澤　澶淵商任　茅氏　襄牛　懿氏　羊角　戱陽　厥憖平丘　平壽　死鳥　彭水　有閻　曲濮　鄟澤垂葭　殷虚豚　澤瓦　　盂　牽　鐵　犂　巢外州　少禘　黄池　平陽　鄖　泠　有莘之墟昆吾之觀 晉國地名 絳　曲沃　新田　大夏　大鹵　太原　唐　鄂晉陽　晉　隨　千畝　陘庭　汾隰　二屈　條聚　蒲　垂棘　屈產　采桑　高梁　韓　新城下國　沙鹿　虢略　華山　狐厨　受鐸　昆都隂　汾　令狐　桑泉　臼衰　郇　原　屏　樓廬柳　緜上　南陽　被廬　河陽　冀　焦　瑕清原　殽　王官　茅津　菫隂　刳首　箕　甯夷　董　武城　北徵　河曲　羈馬　諸浮　郫陽　黄父　隂地　郜　苦　首山　桃園　邢丘向隂　黑壤　董澤　清　曲梁　輔氏　稷　雒斷道　野王　苗　邢　赤棘　梁山　故絳　盬郇瑕　澮水　銅鞮　桑田　交剛　保城　洓川苕丘　虛　台谷　瓠丘　長樗　雞澤　櫟　祁霍人　湨梁　長子　著雍　純留　梗陽　雍榆孟門　大行　朝歌　熒庭　郫邵　少水　東陽范　木門　鄐　任　中都　州田　魏榆　西河洮　雍　鄔　棘津　乾侯　平陵　塗水　馬首平陽　楊氏　適歷　大陸　平中　夏墟　五氏盂　汝　郊　中牟　邯鄲　寒氏　河内　五鹿百泉　棘蒲　菟和　倉野　臨　欒　鄗　逆畤隂人　壺口　柏人　冠氏　解梁城　虒祁之宫英丘　先茅之縣　桃林之塞　瓜衍之縣 鄭國地名 新鄭　鄢　制　京　廩延　城潁　頴谷　長葛祭　祊　鄔　劉　蒍　邘　狐壤　時來　武父牛首　櫟　滑　大陵　虎牢　桐丘　新城　弭扈　新密　柯澤　踐土　衡雍　函陵　汜　匡汜南　原圃　鄶城　垂隴　暴　申　狼淵　棐鯈　北林　郔　南里　柳棼　邲　管　敖　鄗潁北　滎澤　伯牛　丘輿　汜祭　蟲牢　繞角鄤　修澤　訾　暴隧　鳴鴈　鄢陵　督揚　鄬高氏　戱童　曲洧　柯陵　汝上　洧上　城棣鄫　鄵　戱　隂阪　隂口　中分　陽陵　舊許梧　向　瑣　濟隧　亳城　蕭魚　魚陵　上棘旃然　胥靡　獻于　雍梁　梅山　城麇　棘澤樂氏　黄崖　宛　斗城　酸棗　圉　?苻之澤薰隧　犨郟　鈞臺　菟氏　索氏　桑山　皋鼬彌作　頃丘　玉暢　嵒　戈　鍚　柤 吳國地名 姑蘇　鳩兹　衡山　淮上　朱方　延陵　房鍾檇李　夫椒　邗溝　槖皋　泓上　陘　鄖　艾桐汭　頱黄　笠澤　善道 燕國地名 薊　陂泉　虢　濡上　陽 齊國地名 臨淄　蒲姑　石門　盧　艾　嬴　葵丘　姑棼濼　禚　貝丘　穀　鮑　乾時　堂阜　柯　?北杏　落姑　陽穀　海　河　甗　穆陵　無棣牡丘　周首　郪　申池　平州　袁婁　垂　晏鞌　莘　靡笄　華泉　徐關　石窌　丘輿　清馬陘　上鄍　東陽　耏外　平隂　防門　巫山郲　京兹　郵棠　祝柯　高唐　邿　濰　灑藍大隧　重丘　弇中　棠　崔　廩丘　魚里　嶽?殿　莒　寧風　稷　莊　羽山　薄姑　夫于棘　渠丘　澠　媚　聊攝　姑尤　杏　沛　賴遄臺　野井　夾谷　安甫　駘　潞　鄎　艾陵犂　轅　舒州　博　檀臺　豐丘　蒙　殳渭淳舟道　顧　留舒　句瀆之丘　華不注 秦國地名 西垂　平陽　靈臺　王城　具囿　彭衙　新城雍　刳首　少梁　汪　河西　麻隧　侯麗　邧涇　新楚　棫林　中南 楚國地名 丹陽　郢　鄀　沈鹿　郊郢　彭　荒谷　冶父鄢　溠　漢汭　那處　涌　津　湫　夕室　陘召陵　水濱　方城　武城　析　暌　蒍　連穀泜　渚宫　期思　阜山　大林　商　陽丘　廬訾枝　句澨　選　阪高　仞　葉　轑陽　漳澨烝　皋滸　夢中　郔　沂　滑汭　夏州　江南九縣　沈　州來　鍾離　呂　鄧　新石　駕釐瑕　虺　繁陽　庸浦　柤　陘隰　臨品　石溪湛阪　棠　汾　棘　雩婁　荆山　塗山　夏汭櫟　鵲岸　羅汭　麻　萊山　南懷　汝清　瑣豫章　乾谿　城父　岡山　不羮　潁尾　中犨息舟　魚陂　訾梁　棘闈　宗丘　長岸　白羽下隂　夏　郟　茄　雞父　薳澨　圉陽　州屈訾　卷　丘皇　潛　沙汭　南岡　容城　柏舉大隧　直轅　冥阨　大別　小別　清發　雍澨睢　雲中　稷　軍祥　棠谿　成臼　脾洩　窮負函　繒關　少習　三尸　養　豐　汝隂之田白　慎　坻箕之山　夷濮西田　公壻之谿宋國地名 商丘　黄　菅　郜　老桃　穀丘　稷　虛　龜蒙澤　袲　亳　蕭　幽　梁丘　檉　多魚　朾犖　貫　葵丘　鹿上　盂　薄　泓　緡　孟諸承匡　長丘　新城　大棘　沙隨　合　商　厨汋陂　夫渠　汋陵　彭城　朝郟　城郜　幽丘夷庚　台谷　虛朾　呂留　大丘　横　鞌　曹訾母　楊梁　鬼閻　南里　鴻口　新里　赭丘曲棘　老丘　蕖蒢　雍丘　城鉏　戶牖　逢澤空澤　連中　空桐　唐盂　靡角之谷 ?國地名 淳于　緣陵　牟婁　無婁 陳國地名 宛丘　虞　焦夷　壺丘　厥貉　辰陵　遂　濮鳴鹿　大冥 邾國地名 繹　翼　偃　虛丘　訾婁　狐駘　漆　蟲　濫閭丘　離姑　漷東　沂西　絞　茅 莒國地名 介根　鄢陵　渠丘　且于　壽舒　大厖　壽餘密　鄆　蒲侯氏　常儀靡　防　兹　紀鄣　郠向 小邾國地名 郳　句繹 許國地名 白羽　容城　展陂　鉏任　泠敦　棫林　函氏夷　葉 虞國地名 夏墟　共池　顛軨　鄍　三門 虢國地名 上陽　玤　莘　渭汭　下陽　桑田 紀國地名 浮來　郱　鄑　郚　? 越國地名 會稽　姑蔑　甬東　冥 邢國地名 夷儀　聶北 徐國地名 婁林　蒲隧 滕薛地名不見經傳 欽定春秋傳說彚纂卷首下 [book_title]卷一 <經部,春秋類,欽定春秋傳說彙纂 欽定四庫全書 欽定春秋傳說彚纂卷一 集說【杜氏預曰春秋者魯史記之名也記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年所以紀遠近别同異也故史之所記必表年以首事年有四時故錯舉以爲所記之名也　徐氏彦曰三統歷云春爲陽中萬物以生秋爲陰中萬物以成故名春秋又春秋說云始於春終於秋春爲生物之始秋爲成物之終故曰春秋而舊說云哀十四年春西狩獲麟作春秋九月書成以其春作秋成故云春秋也者非也莊七年經云星霣如雨傳云不修春秋曰雨星不及地尺而復君子修之曰星霣如雨則是孔子未修之時巳名春秋矣】 【案孟子言春秋天子之事也蓋謂春秋本諸侯之史其時列邦僭亂名分混淆而史體乖舛夫子因而修之其名秩則一裁以武成班爵之舊其行事則一律以周公制禮之初故曰春秋天子之事者猶曰天子之史云爾說者不察而以爲夫子行南面之權則近於夸矣又董仲舒述夫子之言曰我欲託之空言不若見諸行事之深切著明也蓋謂凡著書者言理則虚徵事則實故雖言理義以垂訓不如借二百餘年行事使是非得失皆著見於此爾說者以爲春秋是夫子之行事非空言比亦似非本意】隱公 集說【楊氏士勛曰魯世家隱公名息姑惠公之子周公八世孫以平王四十九年即位隱者諡也周書諡法曰隱拂不成曰隱魯雖侯爵據臣子言之故謂之公　孔氏穎達曰諡法非一略舉一耳亦不知】 【本以何行而爲此諡他皆倣此】 左傳【惠公元妃孟子孟子卒繼室以聲子生隱公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰爲魯夫人故仲子歸於我生桓公而惠公薨是以隱公立而奉之】 【宋杜注梁國睢陽縣今河南歸德府治商丘縣即漢睢陽故城在縣南孔疏宋國公爵譜云宋子姓周武王封紂子武庚以紹殷後武庚作亂周公伐而誅之更封微子啓爲宋公　魯括地志兗州曲阜縣外城即伯禽所築古魯城也曲阜縣今屬山東兗州府】 胡傳【春秋不作於孝公惠公者東遷之始流風遺俗猶存鄭武公入爲司徒善於其職則猶用賢也晋侯捍王於艱錫之秬鬯則猶有誥命也王曰其歸視爾師則諸侯猶來朝也義和之薨諡爲文侯則列國猶有請也及平王在位日久不能自強於政治棄其九族葛藟有終遠兄弟之刺不撫其民周人有束薪蒲楚之譏至以天王之尊下賵諸侯之妾三綱淪九法斁矣春秋於此蓋有不得已焉爾託始乎隱不亦深切著明也哉】 集說【孫氏復曰詩至黍離而降書至文侯之命而絶春秋乃作自隱公始也　程子曰夫子之道既不行於天下於是因魯春秋立百王之大法孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作適當隱公之初故始於隱公】 【案春秋託始隱公之說先儒大抵相同獨陳氏傅良以爲不始於平王而始於桓王且謂繻葛之敗春秋所以始汪氏克寛曰若是則春秋當始於桓公不始於隱公矣】 【已周平王四未十九年】元年【齊僖公祿父九年晋鄂侯郄二年曲沃莊伯鮮十一年衛桓公完十三年蔡宣公考父二十八年鄭莊公寤生二十二年曹桓公終生三十五年陳桓公鮑二十三年?武公二十九年宋穆公和七年秦文公四十四年楚武王熊通十九年】 公羊【元年者何君之始年也】 胡傳【春秋立文兼述作案舜典紀元日商訓稱元祀此經書元年所謂祖二帝明三王述而不作者也正次王王次春乃立法創制裁自聖心無所述於人者非史策之舊文矣】 集說【董氏仲舒曰一者萬物之所從始也元者辭之所謂大也謂一爲元者視大始而欲正本也爲人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方四方正遠近莫不壹於正而王道終矣　杜氏預曰因魯史作春秋故以魯紀年又曰凡人君即位欲其體元以居正故不言一年一月也　何氏休曰元者氣之始春者四時之始王者受命之始正月者政教之始即位者一國之始春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境内之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而後言即位政不由王出則不得爲政故先言王而後言正月王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王天不深正其元則不能成其化故先言元而後言春五者天人之大本也　歐陽氏脩曰人君即位稱元年常事爾孔子未修春秋其前固巳如此蓋記事先後遠近以歲月一二數之乃理之自然也其謂一爲元亦未嘗有法蓋古人之語耳及後世曲學之士始謂孔子書元年爲春秋大法遂以改元爲重事自漢以後又名年以建元而正僞紛雜稱號遂多不勝其紀徐氏無黨注曰古謂歲之一月亦不云一而曰正月國語言六呂曰元間大呂周易列六爻曰初九大抵古人言數多不言一不獨謂年爲元也　劉氏敞曰公羊疏謂諸侯不得改元春秋王魯故託稱元非也元者始爾君之始年謂之元年猶歲之初月謂之正月非有天子諸侯之辨也說者以爲變一爲元元者氣也言天地由之始生夫人君即位何乃遠及天地未生之前乎　朱子語類問元者始也胡文定乃訓元爲仁訓仁爲心得無太支離乎曰楊龜山亦嘗以此議之胡氏說經大抵有此病　胡氏宏曰首年之義恐不可泥於一說諸侯奉天子正朔便是一統之義有事於天子之國必用天子之年其國史紀政必自用其年不可亂也聖人於元上見義若諸侯無元則亦不成爲君矣如元亨利貞乾坤四德在他卦亦有之不可謂乾坤方得有元他卦不有也此可以釋惟王者改元之說矣】 【案元字之義自董氏以爲視大始而欲正本至何杜附益因有體元之說胡傳乃推衍至乾元坤元以爲體元者人君之職調元者宰相之事又曰元即仁也仁人心也以益廣董氏之旨夫以始爲元唐虞已然古之帝王義或有取而遂目爲聖人之書法則鑿矣至其傳桓公元年曰元年即位之始年也自是累數雖久而不易此前古人君記事之例春秋祖述爲編年法及漢文帝惑方士之言改後元年始亂古制夫在位十有六載矣復稱元年可乎孝武又因事别建年號歷代因之或五六年或四三年或一歲再更使記注繁蕪莫之勝載夫歷世無窮而美名有盡豈記久明遠可行之法也必欲傳久當以春秋編年爲正此則得之】 春王正月 左傳【元年春王周正月不書即位攝也】 公羊【春者何歲之始也何言乎王正月大一統也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公將平國而反之桓曷爲反之桓桓幼而貴隱長而卑其爲尊卑也微國人莫知隱長又賢諸大夫扳隱而立之隱於是焉而辭立則未知桓之將必得立也且如桓立則恐諸大夫之不能相幼君也故凡隱之立爲桓立也】 穀梁【雖無事必舉正月謹始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取爲公也君之不取爲公何也將以讓桓也讓桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之惡隱不正而成之何也將以惡桓也其惡桓何也隱將讓而桓弑之則桓惡矣桓弑而隱讓則隱善矣善則其不正焉何也春秋貴義而不貴惠信道而不信邪孝子揚父之美不揚父之惡先君之欲與桓非正也邪也雖然既勝其邪心以與隱矣已探先君之邪志而遂以與桓則是成父之惡也兄弟天倫也爲子受之父爲諸侯受之君已廢天倫而忘君父以行小惠曰小道也若隱者可謂輕千乘之國蹈道則未也】 集說【孔氏穎逹曰言王正月者王者革前代馭天下必改正朔易服色以變人視聽夏以建寅之月爲正殷以建丑之月爲正周以建子之月爲正三代異制正朔不同正是時王所建故以王字冠之言是今王之正月也王不在春上者月改則春移春非王所改故王不先春王必連月故王處春下春秋之例竟時無事乃書首月以記時此下二月有會盟之事則不得空書首月也正月無事而空書首月者以人君於始年初月必朝廟告朔因即人君之位以繼臣子之心故君之始年必書曰元年春王正月公即位史策之正法也隱公攝行君事雖不即位而亦改元朝廟與人更始異於常年之正月故史特書其事見此月公宜即位而自不即位莊閔僖元年皆書春王正月與此同也定公元年不書正月者正月定公未立即位在於六月歲首未得朝正故不書也然則定以六月即位即位乃可改元正月巳稱元年者未改之日必乘前君之年既改之後方以元年紀事及其史官定策須有一統不可半年從前半年從後故入年即稱元也受命之王必改正朔繼世之王奉而行之每歲頒於諸侯諸侯受王正朔故言春王正月王即當時之王也公羊傳曰王者孰謂謂文王也受今王之歷稱文王之正非其義也又曰公實不即位史本無可書莊閔僖不書即位義亦然也舊說賈服之徒以為四公皆實即位孔子修經乃有不書故杜詳辨之釋例曰遭喪繼位者每新年正月必改元正位故國史皆書即位於策以表之隱既繼室之子於第應立而尋父娶仲子之意委位以讓桓所以不行即位之禮也隱莊閔僖雖居君位皆有故而不修即位之禮或讓而不爲或痛而不忍或亂而不得禮廢事異國史固無所書非行其禮而不書於文也　陸氏淳曰啖氏云仲子非夫人桓公非嫡子是惠公虧禮而遺禍也此言古者諸侯一娶九女元妃卒則次妃攝行内事無再娶之文故云仲子非夫人也　孫氏復曰欲治其末者必端其本嚴其終者必正其始元年書王所以端本也正月所以正始也其本既端其始既正然後以大中之法從而誅賞之　程子曰春天時正月王正書春王正月示人君當上奉天時下承王正云爾王者所行必本於天以正天下而下之奉王政者乃所以事天也明此義則知王與天同大而人道立矣　朱子曰劉質夫以春字爲夫子所加但魯史本謂之春秋則似原有此字又曰文定春秋說夫子以夏時冠月以周正紀事謂如公即位依舊是十一月只是孔子改正作春正月某便不敢信據今周禮有正月有正歲則周實是元改作春正月夫子所謂行夏之時只是爲他不順欲改從建寅如孟子說七八月之間旱這斷然是五六月十一月徒杠成十二月輿梁成這分明是九月十月　呂氏大圭曰春秋書無冰者三桓十四年春正月無冰成元年春二月無冰襄二十八年春無冰則知春秋所書正月者蓋周之正月也所謂春者即周正月之春也又曰定元年冬十月隕霜殺菽若謂建亥之月不應尚有菽又曰事起正月則書王正月二月雖有事不復書王矣如文元年書王正月公即位二月癸亥日有食之之類是也事起二月則書王二月三月雖有事亦不復書王矣如莊四年王二月夫人享齊侯于祝丘三月紀伯姬卒之類是也若正月二月已有事而例但書時則三月雖有事亦不復書王矣如隱九年春王使南季來聘三月癸酉大雨震電之類是也惟孟仲未有事至三月而始有事則書王三月如隱七年春王三月叔姬歸于紀之類是也若人君之始年則正月不以有事無事而皆書王惟定公則否　吳氏澂曰案周改月數而詩之小雅所稱六月十月四月二月雖是周時之詩而用夏正之月蓋夏正得天時之正行於民間者久故作詩者從舊俗稱之爾若書之周書禮之周官戴記所載左氏公穀三傳所述及孟子所言則皆周所改之月也　程氏端學曰以理論之諸侯國史當有王字若周史則弗書之矣春秋紀事有月者書王無月而時者不書王　李氏亷曰春王正月三傳皆無明文左氏以正月爲建子得之矣而略於春字之義何氏以斗指東方爲春得之矣而略於正月之文至穀梁則皆無論焉漢唐諸儒直以周孟春爲建子之月至宋人始有三代改正朔不改時月之說故程子以書春為假天時以立義則是十一月本非春聖人虛立春字於正月之上以示行夏時之意胡氏因之但經有不書月而止書時處又誠有事與時差兩月之疑矣獨張氏用劉歆說則見於陳寵傳甚明白蓋武王改月時就改十一月爲春也陳寵傳曰冬至之節陽氣始萌天以爲正周以爲春十二月陽氣上通地以爲正殷以爲春十三月陽氣已至天地已交人以爲正夏以爲春三微成著以通三統又案前漢律歷志周師初?以殷十一月戊子亥月後三日得周正月辛卯朔子月明日壬辰至戊午二十八日渡孟津明日己未冬至正月二十九日庚申二月朔丑月四日癸亥至牧野此與武成泰誓日月時皆合亦足以見周自武王滅商之日即改月而史就書爲春也　熊氏朋來曰小戴記孟獻子之言曰正月日至可以有事於上帝七月日至可以有事於祖此言冬至在周正之春正月夏至在周正之秋七月明堂位所言孟春即建子月所言季夏六月即建巳月禮記尚然况春秋乎若拘夏時周正之說則正月二月須書冬而三月乃可書春爾且如桓四年春正月公狩于郎周人用仲冬狩田此以春正月書之即建子之月書春也桓十四年春正月無冰若夏正春正則解凍矣定元年冬十月隕霜殺菽若建亥之月則隕霜不爲異而亦無菽矣大抵周人以夏正並行豳詩周禮則然惟春秋魯史專主周正陽生於子即爲春隂生於午即爲秋以經傳日月参考可無疑矣　趙氏汸曰春秋謂始年爲元年歲首爲春一月爲正月加王於正皆從史文傳獨釋王正月者見國史所書乃時王正朔月爲周月則時亦周時孔氏謂月改則春移是也昭十七年夏六月記大史曰日過分而未至當夏四月是謂孟夏梓慎曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月皆以周人改時改月春夏秋冬之序則循周正分至啟閉之候則仍夏時左氏去聖人未遠於當時正朔豈容有差而猶或有爲異論者何也如使周不改時則何必曰行夏之時使夫子果用夏變周則亦何以責諸侯之無王哉　汪氏克寛曰時王之歷國史據以記事孔子作春秋以繩天下而筆削之始擅改周歷豈特無王又失事實何足以爲聖人之經哉　張氏以寧曰春蠢也言陽氣蠢動也子一陽之月丑二陽之月寅三陽之月故夏商周皆以爲春亥六陰之月不可爲春矣故行之不久也　王氏樵曰史以傳信時必與月合月必與所書之事合若以夏時冠周月則時與月下所書之事常差兩月夫子所因者魯史魯史所用者周正朔無容有所增損也然則子月可爲春乎曰子月爲一歲之始猶子時爲一日之始何不可乎】 【案胡傳以伊訓證商不改月然漢書三統歷以太甲元年十二月乙丑朔爲冬至是商之十二月乃夏之十一月商未嘗不改月也又以秦始建國書冬十月證秦不改時然漢書高帝紀春正月顔氏注云凡月皆大初正歷後追改當時以十月爲歲首即謂十月爲正月又漢元年十月五星聚東井劉氏攽曰太白辰星去日率不過一兩次今十月而從歲星於東井無是理也然則五星以秦之十月聚東井耳秦之十月今七月日當在鶉尾故太白辰星得從歲星也據此足明記事之文皆是追改惟此一事失改遂以秦之十月爲漢之十月耳是秦亦未嘗不改時月也周正改月並改時呂氏大圭熊氏朋來證以經傳所書李氏廉證以泰誓無可疑者顧時月俱時王所改不曰王春正月而加春於王者蓋行夏時之志寓焉矣正者王事之始春者天道之始王所爲者系之以王天所爲者冠之以春三正迭用惟夏得天欲王者上奉天時必以得天爲正蓋春秋爲尊王而作故以王法正天下春秋爲萬世而作故以天道正王道也不書即位者左氏以爲攝公穀以爲讓而杜氏預釋之以爲不行即位之禮故不書即位此定解也胡傳謂仲尼首絀隱公以明大法故削之義恐未安夫君行即位之禮則書即位不行則不書孔子安得而筆削之乎】 三月公及邾儀父盟于蔑【父音甫凡人名地名放此蔑莫結反凡書邾公並作邾婁蔑公穀並作眛　此私盟之始　邾杜注魯國鄒縣也今鄒縣屬山東兗州府孔疏邾曹姓顓頊之後有六終武王封其苗裔爲附庸　蔑杜注姑蔑魯地魯國卞縣南有姑城今兗州府泗水縣東姑蔑故城是也】 左傳【邾子克也未王命故不書爵公攝位而欲求好於邾故爲蔑之盟】 公羊【及者何與也會及暨皆與也曷爲或言會或言及或言暨會猶最也及猶汲汲也暨猶暨暨也及我欲之暨不得已也儀父者何邾婁之君也何以名字也眛者何地期也】 穀梁【及者何内爲志焉爾儀字也父猶傅也男子之美稱也其不言邾子何也邾之上古微未爵命於周也眛地名也】 胡傳【魯侯爵而其君稱公此臣子之詞春秋從周之文而不革者也邾者魯之附庸儀父其君之字也王朝大夫例稱字列國之命大夫例稱字諸侯之兄弟例稱字中國之附庸例稱字其常也聖人案是非定襃貶則有例當稱字或黜而書名例當稱人或進而書字其變也常者道之正變者道之中春秋大義公天下以講信修睦爲事而刑牲歃血要質鬼神則非所貴也故盟有弗獲已者而汲汲欲焉惡隱公之私也】 集說【孔氏穎達曰諸侯各有寰宇上事天子旁交鄰國天子不信諸侯諸侯自不相信則盟以要之凡盟禮殺牲歃血告誓神明若有背違欲令神加殃咎使知此牲也曲禮曰約信曰誓涖牲曰盟合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟敦以盛血槃以盛耳將歃則戎右執其器爲衆陳其載辭司盟之官乃北面讀其載書以告日月山川之神既告乃尊卑以次歃戎右傳敦血以授當歃者令含其血既歃乃坎其牲加書於上而埋之此則天子會諸侯使諸侯聚盟之禮也春秋之世不由天子之命諸侯自相與盟則大國制其言小國尸其事官雖小異禮則大同此時公求好於邾邾君來至蔑地公出與之盟史書魯事以公爲主言公及言自此及彼據魯爲文也桓十七年盟趡言會者彼行會禮此不行會禮故也　孫氏復曰凡書盟者皆惡之也附庸之君未得列於諸侯故書字以别之　劉氏敞曰盟者何殺牲載書而約也會者何約信命事而不殺也古者六歲而會十二歲而盟亟會非禮也亟盟亦非禮也左傳云曰儀父貴之也非也諸侯本不得妄盟何貴之有又曰公即位而求好於邾故爲蔑之盟然則繼好息民是魯善也邾不當襃矣春秋有相與及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齊師弗及是也　孫氏覺曰凡會盟侵伐重其爲首者其事善則首者之善重其事惡則首者之惡亦重是故會盟則以主會爲首侵伐則以主兵爲首所以輕重之也然而於内之主則可言公及某於外之主則不言某及公故聖人變其文曰及曰會也及者以内而及外因此而及彼會者以此從彼彼處某而我往會之也程子曰盟誓以結信出於人情先王所不禁也後世屢盟而不信則罪也諸侯交相盟誓亂世之事也凡盟内爲主稱及外爲主稱會在魯地雖外爲主亦稱及彼來而及之也兩國以上則稱會彼盟而往會之也邾子克字儀父附庸之君稱字同王臣也　葉氏夢得曰諸侯有不協請於天子而後盟司盟掌之諸侯不得擅相盟凡盟之志皆惡也不日闕文也記史者以事繫日以日繫月史之常也有不可以盡得則有時而闕焉　胡氏寧曰凡稱公者有定名有虛位天子三公稱公王者之後稱公此定名也魯侯稱公其子稱公子其孫稱公孫諸伯子男亦皆稱公此虚位也定名辨等列之實虚位達臣下之情定名禮之質虚位禮之文宋本公爵自餘僭稱公者皆貶從本爵而魯獨不降稱何也蓋春秋魯史也仲尼於魯事有君臣之義故内外異辭邦君之薨雖齊晋大國皆書卒以其不命於天王而私自立正其名也及其既葬雖邾薛小邦皆稱公以其不請於天王而私自諡著其僭也　陳氏傅良曰特相盟也特相會盟不書惟内悉書之　汪氏克寛曰聘禮大射儀燕禮五等諸侯皆稱公而公食大夫禮又以名篇則謂君爲公周之制也黎氏以儀父爲名且謂字必取於名儀父無取於克然周有王子克楚有鬭克皆以子儀爲字則儀父爲字可知　鄭氏玉曰元年爲蔑之盟七年爲伐邾之舉比事而觀善惡著矣　李氏亷曰邾爲附庸左氏穀梁皆同但二家皆以附庸例稱名為例故或以爲貴之或以爲美稱不知首開私盟之端何美之有及字之義三家皆同然但知予儀父而不知罪公故疏公羊者遂以爲善其慕新王之義愈失之矣胡氏發附庸稱字之例則儀父非襃辭而與蕭叔例合以及字罪公蓋用杜預即位求好之說豈非隱公之立上不請命内不承國亦待兹盟以自安耶】 【案附庸比於天子元士應稱字左氏謂未王命故不書爵其說爲長】 附錄左傳【夏四月費伯帥師城郎不書非公命也】 【費魯大夫費庈父之食邑讀如字與季氏費邑讀曰秘者有别魏武封費亭侯即此今魚臺縣西南有費亭　郎杜注魯邑高平方與縣東南有郁郎亭今山東兗州府魚臺縣東北有郎城】 夏五月鄭伯克段于鄢【鄢音偃　鄭杜注在滎陽宛陵縣西南朱子詩傳鄭本在西都畿内咸林之地武公得虢鄶之地乃徙其封而施舊號於新邑是爲新鄭今新鄭縣屬河南開封府其東北有宛陵城即古宛陵縣也孔疏鄭國伯爵譜云姬姓周厲王子宣王母弟友之後也宣王封友於鄭鄢杜注潁川鄢陵縣今屬河南開封府】 左傳【初鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公弗許及莊公即位爲之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過參國之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早爲之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若弗與則請除之無生民心公曰無庸將自及大叔又收貳以爲己邑至於廩延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩太叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢五月辛丑大叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失敎也謂之鄭志不言出奔難之也遂寘姜氏於城潁而誓之曰不及黄泉無相見也既而悔之潁考叔爲潁谷封人聞之有獻於公公賜之食食舍肉公問之對曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羹請以遺之公曰爾有母遺繄我獨無潁考叔曰敢問何謂也公語之故且告之悔對曰君何患焉若闕地及泉隧而相見其誰曰不然公從之公入而賦大隧之中其樂也融融姜出而賦大隧之外其樂也洩洩遂爲母子如初君子曰潁考叔純孝也愛其母施及莊公詩曰孝子不匱永錫爾類其是之謂乎】 【申杜注申國南陽宛縣今河南南陽府南陽縣北有故申城　共杜注共國汲郡共縣今河南衛輝府輝縣治　制杜注鄭邑河南成臯縣也一名虎牢今汜水縣西有虎牢城　虢杜注虢國滎陽縣此爲東虢國虢叔所封後幷於鄭有故城在今河南開封府汜水縣東十里近滎陽界　京杜注鄭邑滎陽京縣今開封府滎陽縣東南二十里有京縣故城　祭杜注陳留長垣縣東北有祭城括地志謂故祭城在管城東北十五里即祭仲邑路史以管城之祭爲周祭伯采地或疑鄭并祭以封仲考隱元年祭公來桓八年祭公逆王后于紀莊二十三年祭叔來聘祭未嘗滅也鄭安得取以封仲乎蓋鄭國自有祭邑不在畿内　廩延杜注鄭邑陳留酸棗縣北有延津即今開封府延津縣古酸棗城在縣北一說衛輝府汲縣有延津城蓋壤地相接也　城潁杜注鄭地史記正義曰疑許州臨潁縣是今開封府臨潁縣西北十五里有臨潁故城　潁谷水經注潁水出陽城陽乾山之潁谷今河南府登封縣即陽城也】 穀梁【克者何能也何能也能殺也何以不言殺見段之有徒衆也段鄭伯弟也何以知其爲弟也殺世子母弟目君以其目君知其爲弟也段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失子弟之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯甚鄭伯之處心積慮成於殺也于鄢遠也猶曰取之其母之懷中而殺之云爾甚之也然則爲鄭伯者宜奈何緩追逸賊親親之道也】 胡傳【用兵大事也必君臣合謀而後動則當稱國命公子呂爲主帥則當稱將出車二百乘則當稱師三者咸無稱焉而專目鄭伯是罪之在伯也姜氏當武公存之時常欲立段矣及公既殁姜以國君嫡母主乎内段以寵弟多才居乎外國人又悅而歸之恐其終將軋已爲後患也故授之大邑而不爲之所縱使失道以至於亂然後以叛逆討之則國人不敢從姜氏不敢主而大叔屬籍當絶不可復居父母之邦此鄭伯之志也王政以善養人推其所爲使百姓興於仁而不偷也況以惡養天倫使?於罪因以翦之乎春秋首誅其意以正人心垂訓之義大矣】 集說【陸氏淳曰凡君討其臣但舉國名而已不稱其君今段雖不弟乃是鄭伯養成其惡故特稱鄭伯以譏失敎　孫氏復曰克者力勝之辭鄭伯養成段惡至於用兵此兄不兄弟不弟也故曰鄭伯克段于鄢以交譏之　劉氏敞曰克之者何戡之也討賊者稱人以殺之此殺有罪其稱鄭伯何莊公以私害公以政假人以小忍亂大謀昉乎段之亂鄭者莊公爲之也左氏曰段出奔共不言出奔難之也非也若段得生奔他國則鄭伯有伐弟之惡無殺弟之惡但當云鄭伯伐段于鄢何有改伐爲克哉公羊以殺謂之克大鄭伯之惡何休因云以弗克大郤缺之善知加克大鄭伯之惡非也彼弗克納者猶曰弗果納云爾非克段之比也即以弗克爲善弗克葬有何善乎程子曰鄭伯失爲君之道無兄弟之義故稱鄭伯而不言弟克勝也言勝見段之彊使之彊所以致其惡也不書奔義不繫於奔也　蘇氏轍曰不稱段之奔而稱鄭伯之克何也段之亂鄭伯成之也凡諸侯之事告則書不然則否雖及滅國滅不告敗勝不告克不書於策公羊穀梁以爲諸侯之事盡於春秋也而事爲之說則過矣　汪氏克寛曰莊公曰寡人有弟不能和協使餬其口於四方則未殺明矣又曰晋人克欒盈不書克而稱人以殺者盈有罪當殺故也苟非鄭伯之罪則當如宋辰之例書段入于鄢以叛而又書段出奔矣　李氏廉曰春秋殺世子母弟直稱君者甚之也與晋侯殺世子申生宋公殺世子痤天王殺其弟佞夫同例但彼則直惡其君今段亦凶逆故上書鄭伯下去其弟以交譏之　賀氏仲軾曰春秋之篇稱克者惟此莊段君臣非敵國也君討臣當言放言殺臣違君當言出言奔何以言克克者兩敵相角力勝之辭也稱兵作亂據邑叛君孰有過於宋辰者辰何以不言克宋公之力不足以制辰鄭伯之力足以制段故也】 秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵【咺吁阮反賵撫鳳反　此王室下交諸侯之始　天王孔疏周平王也譜云周黄帝之苗裔姬姓后稷之後也文王受命武王克殷而有天下武王至平王凡十三王兄弟相及者一人平王是武王十一世孫也】 公羊【宰者何官也咺者何名也惠公者何隱之考也仲子者何桓之母也何以不稱夫人桓未君也賵者何喪事有賵賵者蓋以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚桓未君則諸侯曷爲來賵之隱爲桓立故以桓母之喪告於諸侯然則何言爾成公意也】 穀梁【禮賵人之母則可賵人之妾則不可君子以其可辭受之其志不及事也賵者何也乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻】 胡傳【冢宰稱宰咺者名也王朝公卿書官大夫書字上士中士書名下士書人咺位六卿之長而名之何也仲子惠公之妾爾以天王之尊下賵諸侯之妾人道之大經拂矣天王紀法之宗也六卿紀法之守也議紀法而修諸朝廷之上則與聞其謀頒紀法而行諸邦國之間則專掌其事而承命以賵諸侯之妾故特貶而書名以見宰之非宰也或曰僖公之母成風亦莊公妾也其卒也王使榮叔歸含且賵其葬也王使召伯來會葬下賵諸侯之妾而名其宰榮召何以書字而不名也於前賵仲子則名冢宰於後葬成風王不稱天其法嚴矣】 集說【王氏充曰左氏以仲子爲未死或以二年下夫人子氏薨以子氏爲仲子因以爲此時仲子尚在耳天下有人未死而先歸賵者乎恐不然矣　范氏甯曰宰官咺名仲氏子宋姓也婦人以姓配字明不忘本示不適同姓也　孔氏穎達曰仲子乃惠公妾耳王使賵之者隱立桓爲太子成桓母爲夫人天王知其然故遣賵惠公因即賵之男子之有諡者人君則配王配公大夫或配子或配字皆不以字配姓婦人於法無諡故以字配姓其正法然也釋例曰婦人無外行於禮當繫夫之諡以明所屬是言婦人不合諡也繫夫諡者夫人而已衆妾不合繫夫正當以字配姓也其聲子戴嬀有諡者皆越禮妄作也　啖氏助曰左氏云豫凶事夫仲子而在天子寧有歸其賵乎不辨菽麥者猶不當爾　劉氏敞曰左氏曰緩且子氏未薨故名非也惠公以仲子爲夫人以桓公爲太子事相發也今天王歸賵應曰惠公及夫人子氏之賵何故但言仲子不稱夫人乎杜云婦人無諡故以字配氏審如杜說天王則生賵人之母魯之羣臣亦生諡君夫人也周德雖衰不應生歸人賵又曰春秋於大夫莫書其官至冢宰則書之此見任之最重宰者尊稱非中士所當冒或以爲士或以爲氏皆非也　程子曰王者奉若天道故稱天王其命曰天命其討曰天討盡此道者王道也春秋因王命以正王法稱天王以奉天命夫婦人倫之本最當先正春秋之時嫡妾僭亂聖人尤謹其名分仲子繫惠公而言故正其名不曰夫人曰惠公仲子謂惠公之仲子妾稱也以夫人禮賵人之妾亂倫之甚也然春秋之始天王之義未見故不可去天而名咺以見其不王王臣雖微不名況於宰乎　陳氏傅良曰周大夫不名爵從其爵未爵稱字必微者而後名之名之者貶也何貶乎宰咺命妾母也古者諸侯不再娶再娶亦妾也於是隱將讓桓以夫人之禮喪其母而赴於京師歸賵蓋命之也其曰惠公仲子者修春秋之辭也吳氏澂曰臣之所天者君也周王爲衆侯國之君侯國以王爲天也　李氏廉曰春秋有惠公仲子僖公成風左氏及公羊皆以爲兼賵獨程氏發明惠公寵愛仲子僖公尊崇成風之說而以爲惠公之仲子僖公之成風於是胡氏因之其義最精至穀梁又以仲子爲惠公之母孝公之妾則大失矣　汪氏克寛曰說公羊者以宰爲士或引小宰宰夫爲證然周官三百六十他官未嘗見經何獨於小宰而書之乎或以宰爲氏引宰予爲證然宰周公宰渠伯糾豈可亦以爲氏乎左傳僖九年稱宰孔使經不書宰周公而書其名則論者亦疑爲士與氏矣　張氏溥曰建邦六典太宰職也君不撫僕妾在禮有之咺胡不聞焉抑使之者實甚是故君臣有同惡也又曰諸侯以王爲天而乘馬來贈人妾即命下士猶有辱況冢宰乎】 【案左氏謂子氏未薨其謬不待辨矣穀梁謂仲子爲惠公之母母以子氏例以成風亦合但史記年表惠公即位於平王三年至隱公元年歷四十七年而其母始薨似太久遠當以公羊說爲是宰爲冢宰則劉氏敞之說得之】 附錄左傳【八月紀人伐夷夷不告故不書有蜚不爲災亦不書】 【紀杜注紀國在東莞劇縣今山東青州府壽光縣東南有紀城齊乘云即劇城也孔疏世族譜紀姜姓侯爵齊滅之　夷杜注夷國在城陽莊武縣今山東莱州府即墨縣西有莊武故城孔疏世本夷妘姓傳無其人不知爲誰所滅】 九月及宋人盟于宿【此參盟之始　宿杜注小國東平無鹽縣也今無鹽故城在山東兗州府東平州東二十里】 左傳【惠公之季年敗宋師于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也】 【黄杜注宋邑陳留外黄縣東有黄城今外黄故縣在開封府杞縣東北】 公羊【孰及之内之微者也】 穀梁【及者何内卑者也宋人外卑者也】 胡傳【内稱及外稱人皆微者其地以國宿亦與焉微者盟會不志於春秋此其志者有宿國之君也凡書盟者惡之或曰周官有司盟掌盟載之法而謂凡書盟者惡之可乎曰盟以結信非先王所欲而不禁逮德下衰欲禁之而不克也春秋之時會而歃血其載果掌於司盟猶不以爲善也又況私相要誓慢鬼神犯刑政以成傾危之習哉故知凡書盟者惡之也】 集說【杜氏預曰凡盟以國地者國主亦與盟　孔氏穎逹曰會盟之地地必有主舉地者地主之國亦序於其列經舉國名以爲盟地者國主與在其中不復序之於列以其可知故也僖十九年會陳人蔡人楚人鄭人盟于齊傳曰陳穆公請修好於諸侯以無忘齊桓之德冬盟于齊修桓公之好也言修桓公之好齊人必與可知也是以國地者國主與盟之例也　趙氏匡曰修二國之好而爲盟誓非君則卿何得使微者先儒注云微者不命之卿也案例外之不命卿來魯皆書名但不言氏耳且前後盟而不言内盟者凡七推尋事迹皆是公自盟義例昭然不可或稱是公或稱是微人又曰不書公諱與大夫盟示恥也　劉氏敞曰孰及之卑者之盟不志及之者公也公則曷爲不言公恥與宋人盟也曷爲恥與宋人盟大國之卿可以會小國之君小國之卿不可以會次國之君卑者孰謂謂下士也　程子曰盟于宿魯志也　葉氏夢得曰宋人微者也及者何公也何以不書公殺恥也凡公與微者盟無事而屈之則見公以示貶有爲而求之則没公以殺恥　高氏閌曰桓宋出也隱公懼宋故與宋合　朱子語類問胡氏傳春秋盟誓處以爲春秋皆惡之楊龜山亦嘗議之矣自今觀之豈不可因其言盟之能守與否而襃貶之乎今民泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟之時而遽責以未施信而民信之事恐非化俗以漸之意曰不然盟詛畢竟非君子之所爲故曰君子屢盟亂是用長將欲變之非去盟崇信俗不可得而善也　陳氏傅良曰魯宋合也微者雖接我不書此何以書參盟之端見矣憂參盟故錄其所從始也　李氏廉曰地以國者宿鄧曹齊邢宋之盟若穀梁以宿爲邑名又非矣禮記曰離坐離立毋往參焉故春秋以二人盟爲離盟三人盟爲參盟又曰魯宋之交始此而離於六年之輸平　陳氏深曰不書公譏其自賤以敵微者也卓氏爾康曰内及盟而不書君大夫者有九隱元年九月宋人盟宿宋以微者來輕公故諱公莊二十】 【二年七月齊高傒盟防文姜方葬公喪中圖婚故諱公文二年三月晉處父盟公如晉晉人以公不朝止公令陽處父盟公恥之故諱公文十年蘇子盟女栗頃王天王也立而與諸侯盟卑甚矣夫子傷之故以與天子大夫盟諱公成三年十一月荀庚盟孫良夫盟二人至魯以國與之不必書公成十一年三月及郤犨盟襄七年十月及孫林父盟襄十五年二月及向戌盟皆此義也故皆不書公】 【案左氏云公立而求成似謂公自盟趙氏匡劉氏敞以下皆主焉胡傳謂内外皆微者以有宿國之君故志之亦通若穀梁以宿爲邑則非矣穀梁又謂卑者之盟不日夫凡盟皆日不日闕也莊九年書公及齊大夫盟不日二十二年書及高傒盟乃日何耶】 附錄左傳【冬十月庚申改葬惠公公弗臨故不書惠公之薨也有宋師太子少葬故有闕是以改葬衛侯來會葬不見公亦不書　鄭共叔之亂公孫滑出奔衛衛人爲之伐鄭取廩延鄭人以王師虢師伐衛南鄙請師於邾邾子使私於公子豫豫請往公弗許遂行及邾人鄭人盟于翼不書非公命也新作南門不書亦非公命也】 【衛杜注衛國在汲郡朝歌縣今朝歌故城在衛輝府淇縣東北孔疏衛國侯爵姬姓文王子康叔封之後也　虢杜注西虢國也弘農陜縣東南有虢城今河南府陜州即陜縣也　翼杜注邾地今在山東兗州府費縣西南】 冬十有二月祭伯來【祭側界反　此王臣私交之始祭杜注祭國伯爵也路史周圻内管城東北有古祭城今開封府東北十五里有祭伯城是也】 左傳【祭伯來非王命也】 公羊【祭伯者何天子之大夫也】 穀梁【來者來朝也其弗謂朝何也寰内諸侯非有天子之命不得出會諸侯不正其外交故弗與朝也聘弓鍭矢不出竟場束脩之肉不行竟中有至尊者不貳之也】 胡傳【人臣義無私交大夫非君命不越竟經於内臣朝聘告赴皆貶而不與正其本也】集說【杜氏預曰祭伯諸侯爲王卿士者傳曰非王命也釋其不稱使　孔氏穎達曰僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屛周而云邢茅胙祭則祭之初封畿外之國也穆王之時有祭公謀父今有祭伯蓋本封絶滅食采於王畿也莊公二十三年祭叔來聘注以爲祭叔爲祭公來聘魯天子内臣不得外交是祭於此時爲畿内之國仍有封爵故言諸侯爲王卿士也釋例曰王之公卿皆書爵祭伯凡伯是也大夫稱字南季榮叔是也元士中士稱名劉夏石尚是也下士稱人公會王人于洮是也其或稱祭公舉官而言之此其定例也此祭伯若王使來當云天王使祭伯來聘亦知天王使凡伯來聘今以自來爲文明非王命而私行也　啖氏助曰公羊曰何以不稱使奔也曷爲不言奔王者無外故不言奔案周大夫但不言出而無不言奔之義　孫氏復曰祭伯天子卿不稱使者非天子命也非天子命則奔也不言奔非奔也祭伯私來也故曰祭伯來以惡之　劉氏敞曰祭邑也伯爵也天子上大夫也又曰有不可朝而不與朝祭伯來是也有不能朝而不與朝介葛盧是也又曰均寰内諸侯也蕭叔使人得言聘祭伯親之猶不言朝　程子曰祭伯畿内諸侯爲王卿士來朝魯不言朝不與其朝也當時諸侯不修朝覲之禮失人臣之義王所當治也祭伯爲王臣不能輔王正典刑而反與之交又來朝之故不與其朝以明其罪先儒有王臣無外交之說甚非也若天下有道諸侯順軌豈有内外之限其相交好乃常禮也然委官守而遠相朝無是道也周禮所謂世相朝謂鄰國耳葉氏夢得曰大夫始爵以字繫氏而不名則南仲仍叔之類皆下大夫也字進則爵下大夫以字繫氏中大夫宜以氏繫爵則劉子單子之類皆中大夫也爵進則邑中大夫以氏繫爵上大夫宜以爵繫邑則周公召公毛伯芮伯之類皆上大夫也以是差而下之下大夫以字繫氏上士宜以氏繫名則劉夏石尚皆上士也上士以氏繫名中士宜去氏稱名則實中士也中士去氏稱名下士微矣名氏俱不足稱而稱人則王人皆下士也　胡氏寧曰畿内諸侯與畿外諸侯自有等差聖人既於祭伯來朝直書曰來不與其朝以明王臣無外交之義矣外諸侯本有朝聘之禮聖人盡書其朝隨事觀之其義不一蕭叔獨書朝公者以穀非其所也杞伯姬來朝其子戒婦人不可與國事也　李氏廉曰春秋有祭伯又有祭公祭叔杜氏於祭公則曰諸侯爲天子三公者徐邈注穀梁又以祭叔爲祭公來聘則意以祭叔爲祭之大夫范氏既以叔爲寰内諸侯而又以叔爲名公羊疏遂以公爲爵伯爲字而以爲一人兩無所據豈非伯者本爵公者此時入爲三公而叔者祭之大夫乎案祭伯書來諸傳皆以爲朝公羊獨以爲奔祭伯書伯諸傳皆以爲爵公羊獨以爲字當以左注爲是不書來朝穀梁謂不正其外交諸儒多因之程子謂諸侯不行覲禮王不能治而祭伯反與之交其持議尤正】 公子益師卒 公羊【何以不日遠也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭】 集說【何氏休曰卒大夫者明君當隱痛之也君敬臣則臣自重君愛臣則臣自盡公子者氏也益師者名也諸侯之子稱公子公予之子稱公孫　趙氏匡曰外大夫卒春秋不書書内大夫吾史也不書葬降於君也　孫氏復曰益師孝公子内大夫也内大夫生死皆曰公子公孫與氏不以大夫目之者惡世祿也　劉氏敞曰公子曰公子公子之子曰公孫公孫之子以王父字爲氏公子之尊視大夫大夫三命然後氏死則卒之公子益師卒正也左氏曰公不與小斂故不書日非也公孫敖叔孫婼公孫嬰齊皆爲公與小斂乎何以得書日大凡春秋所據者史也史之所記有日不日有月不月其事可以考核其日月不可必知也穀梁曰日卒正也不日卒惡也非也公孫敖仲遂季孫意如豈正者乎而皆日叔孫得臣不聞有罪而反不日皆妄也　程子曰諸侯之卿必受命於天子當時不復請命故諸侯之卿皆不書官不與其爲卿也稱公子以公子故使爲卿也惟宋王者後得命官故獨宋卿書官卿者佐君以治國其卒國之大事故書於此見君臣之義矣或日或不日因舊史也古之史記事簡略日月或不備春秋因舊史有可損而不能益也　朱子曰内大夫卒而略外大夫是别内外之辭　張氏洽曰東遷以來王命不行諸侯不以天子之命爲重故三命再命之制不復請於王而其強大者亦不守列國三卿之制如晋至於命六卿魯至鞌之戰亦有四卿間雖有請於王如士會以黻冕命將中軍亦非復先王之制矣此春秋所以於列國大夫自宋統承先生修其禮物得自命官者或有司馬司城之書而此外一切削之也大夫卒必書日不日史失之也　家氏鉉翁曰春秋之義内大夫卒或日或不日舊史記載之有詳略而非襃貶惟公羊之說近之謂愈遠則不得其詳故有所見所聞所傳聞之異　程氏端學曰古者諸侯之卿大夫受命於天子三命者氏再命者名隱桓之世猶有無駭翬挾柔溺之徒以名見者僖文以後諸侯專恣無復請命皆自賜氏此可以觀世變矣　汪氏克寛曰或日或不日文定謂恩數厚薄似據左傳公子彄葬之加一等故云爾然文公而上一百一十四年書日百有七十宣公而下一百二十八年書日二百二十年數略同而日數近倍則程子謂因舊史理或然也内大夫見經者四十有七卒者三十一不書卒十有六竊疑大夫或卒或不卒亦因史舊文爾】 【庚平王五申十年】二年【齊僖十年晋鄂三年衛桓十四年蔡宣二十九年鄭莊二十三年曹桓三十六年陳桓二十四年杞武三十年宋穆八年秦文四十五年楚武二十年】 春公會戎于潛【此書會之始　戎杜注陳留濟陽縣東南有戎城今山東兗州府曹縣故戎城是也　潛杜注魯地蓋近戎之地當在今兗州府西南境】 左傳【二年春公會戎于潛修惠公之好也戎請盟公辭】 穀梁【會者外爲主焉爾知者慮義者行仁者守有此三者然後可以出會會戎危公也】集說【何氏休曰書會者惡其虛内務恃外好也古者諸侯非朝時不得踰竟　范氏甯曰凡年首月承於時時承於年文體相接春秋因書王以配之所以見上奉時承天而下統正萬國之義然春秋記事有例時者若事在時例則時而不月月繼事末則月而不書王書王必皆上承春而下屬於月文表年始事莫之先所以致恭而不黷也他皆放此惟桓有月無王以見不奉王法爾　徐氏彦曰案曲禮下云諸侯相見於隙地曰會故定十四年注云古者諸侯將朝天子必先會閑隙之地以此言之則會合於禮言會爲惡之非朝時不得踰竟者正以春秋之會非爲天子而作之　孫氏復曰諸侯非有天子之事不得出會諸侯凡書會皆惡之也】 夏五月莒人入向【向舒亮反　此入國之始　莒國杜注城陽莒縣今山東青州府莒州是也　向杜注譙國龍亢縣東南有向城今江南鳳陽府懷遠縣西四十里有故縣村漢置向縣龍亢在其西孔疏世本莒紀姓向姜姓此傳云莒人入向以姜氏還文八年傳稱穆伯奔莒從已氏是莒己向姜見於傳也譜云莒嬴姓少昊之後世本自紀公以下爲已姓不知誰賜之姓者】 左傳【莒子娶於向向姜不安莒而歸夏莒人入向以姜氏還】 公羊【入者何得而不居也】 穀梁【入者内弗受也】 胡傳【以事言之入者造其國都以義言之入者逆而不順】 集說【孔氏穎達曰將卑師少稱人周禮萬二千五百人爲軍二千五百人爲師五百人爲旅師者衆也雖復五軍三軍悉皆以師爲名取其衆義釋例曰春秋不書軍旅壹皆曰師從衆辭是其義也定四年傳曰君行師從卿行旅從君將不言帥師卿將不言帥旅以其可知故也卿行不合師從帥領一師則師將並舉言某帥師也其師少者卿自須見惟舉將名大夫爵位卑下名氏不合見經故言師不言將也若一旅之衆則例所不書大夫位卑又名不當見則謂之爲人劉炫云盟會例卿則書名氏非卿則書人是將卑師少書人亦與盟會同　陸氏淳曰經中一字徧施諸例而義不同者惟人字爾國而稱人衆詞也師稱人則寡詞也名爵不貴而稱人則微詞也黜其名爵而稱人則貶詞也今莒稱人當是寡詞與無駭帥師相反　孫氏復曰莒小國也入者以兵入也莒小國以兵入向者隱桓之際征伐用師國無大小皆專而行之　程子曰天下有道禮樂征伐自天子出春秋之時諸侯擅相侵伐興兵以侵伐人其罪著矣書莒人微者也書入入其國也侵人之境且爲暴况入人之國乎　陳氏傅良曰入君大夫將皆稱人君將書君自楚莊入陳始大夫將書大夫自郤缺入蔡始惟内大夫則書之　家氏鉉翁曰此諸侯擅相侵伐之始也曰伐曰侵曰圍曰取曰入曰滅皆貶也所以異其名者以其用師有小大淺深奇正之不同耳凡伐人之國入其國都毁其廟祏遷其重器是之謂入春秋之所甚惡其罪下滅國一等莒子入向志在於復其去妻未必遂滅其國故春秋書入而不書滅汪氏克寛曰穀梁以向爲我邑然不書伐我則非我邑也據後書公伐莒取向則向爲小國而莒滅之耳】 無駭帥師入極【駭穀作侅後同帥朔律反後放此　此大夫專兵之始　極杜注附庸小國今山東兗州府魚臺縣西有極亭】 左傳【司空無駭入極費庈父勝之】 公羊【無駭者何展無駭也】 穀梁【入者内弗受也極國也苟焉以入人爲志者人亦入之矣】 胡傳【非王命而入人國邑逞其私意見諸侯之不臣也擅興而征討不加焉見天王之不君也據事直書義自見矣】 集說【杜氏預曰無駭魯卿不書氏未賜族　孫氏復曰無駭公子展孫不氏未命也外莒人入向内無駭帥師入極天子不能誅此周室陵遲可知也劉氏敞曰公羊以謂入者滅也無駭不氏者疾始滅也非也春秋雖爲國諱然皆使其文不害實今更滅爲入則是文害實也且無駭不氏亦非疾始滅也案春秋之初接近西周先王餘法猶存諸侯僭佚猶鮮故魯卿執政多再命翬挾無駭皆是也公羊見無駭不氏因謂貶也又惡貶之過例因謂入者滅也此求其義不得而強爲之詞也穀梁曰入者内弗受也又曰不稱氏者滅同姓貶也案入則不得謂之滅而穀梁先既以入解之末又以滅通之此似穀梁作傳時自以入爲義後竊見公羊之書以入爲滅又因注焉者也　程子曰古者卿皆受命於天子春秋之時諸侯自命已賜族者則書族不書族者未賜也賜族者皆命之世爲卿也　許氏翰曰凡大夫未爵命於天子不氏春秋之初尚謹此也無駭翬挾柔溺及宛之見隱桓莊篇是也自齊桓以後列國皆命大夫無不稱族者蓋不復請命於周也　蘇氏轍曰無駭之不氏未賜族也或曰未王命也古者天子賜姓諸侯賜族楚未嘗通於周而其大夫曰屈完故氏非王命陳氏傅良曰入恒稱人惟内書大夫帥師　呂氏祖謙曰内大夫之不書氏其已賜族者去之所以示義也其未賜族者書之所以紀實也無駭之不氏意者未賜族而紀其實乎何以知之以其卒而知之内大夫之生而不氐者筆削之際固各有義至於卒而不書氏者獨隱之初無駭與挾而已苟以卒而去氏爲貶耶則是通春秋十二公之時自二人之外舉無可貶者也牙之謀亂遂之殺嫡意如之逐君猶皆不去其族無駭與挾初非有三人之罪何爲恕彼而貶此耶是知二人之卒不書族者蓋因未賜族而紀其實也以無駭之卒而推無駭之生則不書其氏者實無氏之可書耳　張氏洽曰左氏稱司空無駭經不書官夫子削之也　趙氏鵬飛曰周禮一命受職再命受服三命受位此三命也大國之卿三命次國之卿再命小國之卿一命此所謂爵命也公之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可稱公曾孫故以王父字爲氏也公子公孫皆生則姓之受氏之常也不必命於其君惟公孫之子不可稱公曾孫故以王父字爲氏私所不安焉故必請於君而君命之此命氏也　家氏鉉翁曰公羊目無駭爲展無駭是時無駭實未有氏及其死乃以展爲氏耳　齊氏履謙曰師者卒乘之通稱也若戰稱人敗稱師來稱人追稱師乞師棄師取師之類事雖不同其爲卒乘之通稱則一　程氏端學曰古者元侯之卿有軍作師以承天子諸侯之卿無軍教衛以聽元侯　李氏廉曰無駭不書氏杜氏胡氏陳氏皆以爲未賜族公羊則以爲疾始滅穀梁則以爲貶滅同姓以左氏隱八年賜氏之說考之則公穀爲無據矣　汪氏克寛曰春秋之初大夫猶稱名而不氏僖公以後大率書氏見世卿之盛也經書帥師者百有三十僖公以前書帥師者僅九皆内大夫文宣以後外大夫多書帥師定哀之間尤數數書之大夫之強又可見矣又案二傳以爲滅極然滅鄟滅邿書取而極不書取則非滅也】 秋八月庚辰公及戎盟于唐【唐杜注魯地高平方與縣有武唐亭今在山東兗州府魚臺縣東十二里】 左傳【戎請盟秋盟于唐復修戎好也】 集說【杜氏預曰八月無庚辰庚辰七月九日也日月必有誤　孔氏穎逹曰杜勘檢經傳上下日月制爲長歷此年八月壬寅朔其月三日甲辰十五日丙辰二十七日戊辰其月無庚辰也七月壬申朔則九日有庚辰杜觀上下若月不容誤則指言日誤若日不容誤則指言月誤此則上有秋下有九月則日月俱得有誤故云日月必有誤也　家氏鉉翁曰胡氏曰書日謹之也愚謂書日不書日不皆襃貶所繫】 九月紀履緰來逆女冬十月伯姬歸于紀【緰音須履緰左作裂繻】左傳【九月紀裂繻來逆女卿爲君逆也】 公羊【紀履緰者何紀大夫也何以不稱使昏禮不稱主人然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫壽來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者何無母也然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也女曷爲或稱女或稱婦或稱夫人女在其國稱女在塗稱婦入國稱夫人伯姬者何内女也其言歸何婦人謂嫁曰歸】 穀梁【禮婦人謂嫁曰歸反曰來歸從人者也婦人在家制於父既嫁制於夫夫死從長子婦人不專行必有從也伯姬歸于紀此其如專行之辭何也曰非專行也吾伯姬歸于紀故志之也其不言使何也逆之道微無足道焉爾】 集說【孔氏穎達曰此書逆女傳曰卿爲君逆也宣五年齊高固來逆叔姬傳曰書曰叔姬卿自逆也是爲君逆則稱女自逆則書字也釋例曰天子娶則稱逆王后卿爲君逆則稱逆女其自爲逆則稱所逆之字尊卑之别也此不言紀侯使裂繻而成八年經書宋公使公孫壽來納幣俱是昏禮而立文不同言昏禮不稱主人者主人謂壻也爲有廉恥之心不欲自言娶婦故卿爲君昏侍者必稟君母之命婦人之命不得通於鄰國若言卿輒自來非君所命故裂繻不言使也其無母者臣無所稟不得不稱君命故公孫夀言宋公使也公羊言無母者稱父兄師友宋公不稱父兄者諸侯臣其父兄故不得稱也昏禮記曰宗子無父母命之親皆没已躬命之以宗子之尊尚不稱父兄況諸侯也其稱父兄師友謂大夫以下非宗子者耳　劉氏敞曰婦人謂嫁曰歸歸於諸侯則尊同尊同則志又曰穀梁曰以國氏者爲其來交接於我故進之也非也諸侯昏姻聘使相往來亦常耳何妄得進之且履緰國氏何異鄭詹而曰進之乎程子曰非命卿皆書名以君命來逆夫人也在魯故稱女内女嫁爲諸侯夫人則書逆書歸明重事也來逆非卿則書歸而已見其禮之薄也先儒皆謂諸侯當親迎親迎者迎於其所館有親御授綏之禮豈有委宗廟社稷而遠適他國以逆婦者乎非惟諸侯即卿大夫而下莫不然也詩稱文王親迎于渭未嘗出疆也又曰周國自在渭傍況文王親迎之時乃爲公子未爲君也又曰送之者雖公子公孫非卿則不書陳氏傅良曰春秋之初大夫恒稱人必有好事於諸侯則書其大夫巳命字之未命名之各從其稱無】 【譏焉爾内女爲夫人凡八見於經未有來逆者書逆紀伯姬吾女遭人倫之變者也伯姬喪在殯紀侯失國齊人葬之魯問不及焉故詳之也又曰内女爲夫人恒書歸不書歸者必有故也是故齊子叔姬不書歸郯伯姬不書歸杞叔姬不書歸以爲嘗失位也非有故也而不書歸者非君夫人也　張氏洽曰履緰紀未賜族之大夫也案劉夏祭公及凡逆女者皆不書使蓋雖天子諸侯亦不自主昏所以養廉遠恥故不稱使也女在國故稱女春秋於昏姻事與卒葬同皆詳書於策蓋送終與謹始一也男女之配萬事之先天子諸侯無出疆親迎之禮必使上卿往迎於其國至於所館然後親迎以入此哀公問所謂大昏既至冕而親迎也紀以卿逆猶可言也其或逆者微則輕配耦而無以正一國之夫婦故具書以見得失呂氏大圭曰内女未有言來逆者此何以書曰春秋之紀事有故則書以重書以變書内女未有書納幣者而宋公使公孫夀來納幣則書之以事之重而書也内女未有言來逆者而紀裂繻來逆女則書之以禮之變而書也男女夫婦人道之大也是以聖人謹焉是故内女之見於經者不一矣然皆有故而書齊子叔姬郯伯姬?叔姬不書歸而來歸則書志吾女遭人倫之變也内女爲夫人者八見於經非是不書而莒慶來逆叔姬齊高固來逆子叔姬則書志大夫之越境逆女而公爲之主也至於紀伯姬叔姬宋共姬尤詳焉此可以見書法矣　俞氏皋曰履緰大夫名也再命例書名　齊氏履謙曰卿爲若逆則稱女自爲逆則稱字母爲子逆則稱婦女者從父母所稱之辭字者兄弟辭婦者對姑之辭又曰經書内女適於諸侯及其大夫者凡十有二各以書法别之書歸者五而書卒者四紀伯姬紀叔姬鄫季姬宋伯姬也書歸不書卒者一杞伯姬也不書卒者文闕也不書歸與卒者郯伯姬齊子叔姬也二女者皆見出者也杞叔姬亦見出而書卒歸其喪也皆諸侯夫人也書逆不書歸者二叔姬也子叔姬也皆大夫妻也大夫自爲逆者也直書卒者二伯姬也子叔姬也魯女之不嫁者也特卒之也　程氏端學曰伯姬隱公姊妺也伯字姬姓葉氏曰以姓繫氏婦人之通稱逆稱女别婦也歸稱伯姬别異姓也】 紀子伯莒子盟于密【伯左作帛　此外相盟之始　密杜注莒邑城陽淳于縣東北有密鄉今山東莱州府昌邑縣東南十五里有密鄉故城】 公羊【紀子伯者何無聞焉爾】 胡傳【凡闕文有斷以大義削之而非闕者有本據舊史因之而不能益者亦有先儒傳授承誤而不敢增者如賵葬成風王不書天吳楚之君卒不書葬之類皆斷以大義削之而非闕也甲戌己丑夏五紀子伯莒子盟于密之類或曰本據舊史因之而不能益者也或曰先儒傳授承誤而不敢增者也闕疑而慎言其餘可矣必曲爲之說則鑿矣】 集說【啖氏助曰穀梁云紀子伯莒子而與之盟此闕文耳云伯之穿鑿甚矣左氏云魯故也以子帛爲履緰字故附會耳　程子曰闕文也當云紀侯某伯莒子盟于密左氏附會作帛杜預以爲裂繻之字春秋無大夫在諸侯上者公羊穀梁皆作伯　家氏鉉翁曰于蔑内盟之始也于密外盟之始也内外盟必書志東遷諸侯無所統一自相爲盟也吴氏澂曰子伯二字或是侯字之誤】 十有二月乙卯夫人子氏薨 穀梁【夫人薨不地夫人者隱之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也】 胡傳【夫人子氏者隱之妻也卒而不書葬夫人之義從君者也邦君之妻國人稱之曰小君卒則書薨以明齊也先卒則不書葬以明順也有夫婦然後有父子有父子然後有君臣夫婦人倫之本也入春秋之始於子氏書薨不書葬明示大倫苟知其義則夫夫婦婦而家道正矣】 集說【范氏甯曰夫人薨例日曰薨從夫稱薨不地無出竟之事薨有常處　楊氏士勛曰左氏以子氏爲桓公之母公羊以爲隱公之母穀梁知是隱公之妻者以隱推讓據其爲君而亦稱公故其妻亦稱夫人也夫既不葬故其妻亦不葬而左氏桓未爲君其母稱夫人是亂嫡庶也公羊以爲隱母則隱見爲君何以不書葬若以讓不書葬何爲書夫人故穀梁 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜