[book_name]静心 [book_author]李叔同 [book_date]近代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,修养,完结 [book_length]102907 [book_dec]生命起始之时，最初的那颗心除了清净透明什么都没有，可是在红尘俗世中混得久了，这颗心好像什么都沾染上了。在不断地求索与挣扎中，有时候心会越锁越紧，越来越浮躁迷乱找不到方向。《静心:弘一法师的人生幸福课》的文字中渗透着弘一法师的风骨和智慧，给浮躁的人们一份安宁，告诉人们一切顺其自然，便能宁静致远。它让人们在风云变幻中宠辱不惊；在岁月流逝中心清如水；让人们领悟到什么是真正的大彻大悟、禅定心安。让我们跟随大师的指引，一路找到灵魂的栖息之地，找到自己的精神家园。 [book_img]Z_5444.jpg [book_title]序 当你累到无力，内心深处总是渴望一份安宁与平静，随着这份渴望走下去，我们真的找到了自己想要的那个精神之家，这个家不在别处，也不是一间屋一座院，它是一种自在静心的感觉，是一种抛开浮华和纷争，回归内心的简单和宁静。 生命起始之时，最初的那颗心除了清净透明什么都没有，可是在红尘俗世中混得久了，这颗心好像什么都沾染上了。其实只要你静下心来就能发现，这颗心原来还是什么都没有。但是我们却误以为塞满了很多东西。于是心念被打扰，就像石块落入水中，引起了内心的层层波澜，当人被繁杂迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。 在不断地求索与挣扎中，有时候心会越锁越紧，越来越浮躁迷乱找不到方向。于是不自觉中我们已经失去了自主能力，跟着情绪走了，或者跟着诱惑走了。一路走去却发现烦恼越来越多。其实很多萦绕心头的烦恼，不是因为它本身有多麻烦，而是因为我们总把它放在心里。 回头的瞬间，你会发现，原来追求外在的浮华只是一种诱惑，人在诱惑之下会离自己的内心越来越远。 红尘纷扰的人生路上，人们很容易在诱惑中辨错了方向；在名利相争中远离真实的自己，倒不如驻足片刻，调整好呼吸，聆听自己真实的内心，只有这样，我们才会更宁静，才能让内心清澈如初，生命才能重新调整平衡。让生命回归平衡，是一种解脱生活桎梏的大智慧。 生活没有上下限，只有心静下来，才能感受到路的平坦；才能有宠辱不惊的定力；有一切顺其自然、我当宁静致远的超然。 弘一法师出家修行，修得一颗宁静之心，一份自在安闲，就让我们跟随大师的指引，一路找到灵魂的栖息之地，找到自己的精神家园吧。 [book_title]卸掉心头繁杂事，还内心一份宁静 喧嚣中的一份宁静，繁杂中的一份简单，绚烂中的一份素雅，都给了自己的灵魂一份超脱，无论世事多么繁杂，独守一份宁静的美真的很重要！ 没有欲念心才安宁 你生活的每一天都有很多琐碎的事情发生，如果你一直将这些琐碎的小事放在心头，那这一天的烦恼就会延绵不断，你的心很难与宁静相伴，只有放下烦恼心才能得以宁静。 弘一法师在讲解佛经的时候曾说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。” 他也曾劝诫世人：“人生在世都希望有幸福快乐的生活，然而幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘。 无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触，六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。” 一般来说，做事情和看待一件事情的不同想法和观点，决定了人与人内心想法的不同。来看看这师徒二人的迥异想法吧。 一天，坦山和尚与徒弟在去某地说法的途中遇到了一条小河，河水虽不大，也不湍急，但因为刚下过大雨，河沟泥泞不堪。 师徒二人正准备渡河时，后面来了一位穿着得体、体貌端庄的年轻姑娘。姑娘行色匆匆，好像有急事要办，但是到了河岸边后却面露犹豫之色。 看到这一情景，坦山和尚便上前对姑娘说：“施主，贫僧背你过去吧！” 紧跟在他后面的小沙弥听到坦山和尚的话，心里不解，嘀咕到： “平日里师父教导我们，不能接近女色，为什么今天自己却犯清规呢？” 小沙弥本想当场问师父，但是又怕惹怒师父，只得忍受九转回肠的折磨，闷闷不乐地跟在师父后面。 很多天过去了，小沙弥还在为当日师父背姑娘过河的事情冥思苦想。一天，他终于憋不住了，于是问坦山和尚：“师父，您经常教导我们，出家人不可以亲近女色，可为什么前些日子，您却背漂亮的女施主过河呢？” 坦山和尚听了小沙弥的问话，讶异地回答道：“我背那位女施主过河后，就把她放下了，没想到你却一直紧紧背着她，到现在都还没放下来！” 很多萦绕心头的烦恼，不是因为它本身有多麻烦，而是因为我们总把它放在心里，弘一法师为世人指点迷途：“世间烦恼都是由念而生，放下欲念是一种内心境界。若放不下便饱受烦恼折磨，放得下内心才能坦然宁静。” 只需轻轻拂去灰尘 我们本无需那些华美的装饰，擦去墙壁上的尘土，墙壁就是崭新的，卸掉内心的伪装和掩饰，心灵就是纯净的、安宁的。所以，你只需要擦去尘土、卸掉伪装便能找到一直渴望的精神家园。 弘一法师在讲经说法时曾提到智者大师的一句话：“世间色、声、香、味常能诳惑一切凡夫，令生爱着。” 他解释说：“‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱着，一爱一执着，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。” 佛在一切经论中，常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱着。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执着，没有爱、取、有，没有分别执着，永远在定。 佛祖给弟子解释禅理的时候特别擅长通过故事的形式将晦涩的道理变得浅显易懂，徒弟们也是百听不厌。一天，佛祖就给徒弟们讲了这样一个故事。 有一个皇帝想在皇宫内修建一座寺庙，于是派人去找技艺高超的设计师和工匠，希望能够把寺庙修建得华美。 被找来的有两组人，其中一组由京城里有名的设计师和工匠组成，另一组则是附近寺院里的几个和尚。皇帝有点犯难了，一组是建筑的行家，一组是最熟悉庙宇的行家，到底谁建的寺庙会更好呢？ 于是，皇帝决定让他们公平竞争。 皇帝要求这两组人在三天之内，各自去整修一座小寺庙，到时候他会亲自验收。 工匠们向皇帝要了很多颜色的颜料，又要了很多的整修工具；而和尚一组只要了一些抹布和水桶等清洁的工具。 三天之后，皇帝来验收两组人员所整修的寺庙。他发现工匠们所装修的寺庙，以非常精美的图案和巧夺天工的手艺将小寺庙装饰得非常华美，皇帝很满意地点点头。 接着，皇帝去看和尚们整修的寺庙。当他看到眼前的景象后整个人都呆了，和尚将寺庙内所有的东西擦拭得干干净净，使其展示出了它们原来的色彩。那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至是被工匠们装饰的五颜六色的寺庙，都变成了这座寺庙的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受着这一切。 皇帝在这座寺庙面前站立了许久。当然，胜负也就不言而喻了。 追求外在的浮华是一种诱惑，人在诱惑之下会离自己的内心越来越远，所以，我们只需要将内心的灰尘擦拭干净，才能感受到真实的自己，才能在真实的自我面前更勇敢、更坚定，用真实和坚定筑起的心灵之屋才是内心疲惫时的栖息之地。 还内心一份宁静 留得一份坚定，不盲从和迷信权威，便有几许淡然；心有一份善念，多怀几分慈悲，是内心的开阔境界，有这份淡然和开阔，人生就多了难得的淡定和宁静。 修佛之人若真正开悟，一定有他的定慧和禅心。弘一法师讲修佛应该先修一颗坚定之心，定能生慧。 来看这样一位坚持内心禅法的故事：大梅禅师研习了很多年的禅理，尽管他学习非常努力，但是收效甚微，一直没能真正领悟佛法。有一天，大梅禅师前去请教他的师父马祖禅师：“师父，请教诲我，什么才是真正的佛？” 马祖禅师想了想，回答说：“即心即佛。” 大梅禅师如醍醐灌顶，顿时恍然大悟。之后，大梅禅师离开师父，去弘扬佛法。马祖禅师听说大梅领悟佛法，不太相信，他觉得大梅学了那么多年佛法，也没能悟出佛法的内涵，怎么一下子说开悟就开悟了呢？于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。 弟子下山后，见到大梅禅师，问道：“师兄，师父到底教诲了你什么话，让你顿悟了呢？” 大梅回答道：“即心即佛。” 弟子说：“师父已经不再说‘即心即佛’了！” 大梅非常惊奇地问：“那他现在是如何教诲别人的？” 弟子说：“师父现在教诲我们要‘非心非佛’。” 大梅听了以后，笑着说：“师父真是能折腾人，不是存心给我找麻烦吗？我才不管什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。” 弟子回去把和大梅禅师交谈的话告诉了禅师，马祖禅师激动地说：“看来大梅真的是领悟佛法了。” 很多人总是会受他人的影响，把握不住自己，所以最终一事无成。人应该要有自己的想法，做一个自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。 人不仅仅要学会坚持自己的内心，还要分得清善恶是非，一旦被金钱利益等迷惑了心智，人生就会面临失败或者终结。来看看佛是如何点化他们的弟子要懂得善恶、心怀慈悲的吧。 一天，佛陀与弟子们在外行化后，准备返回精舍。途中，有弟子问起什么是善，什么是恶。佛陀没有回答，只是突然离开大道，转而带领众僧避入草丛。 对于佛陀这样的行径，弟子们心里非常纳闷，于是有弟子问道： “世尊，我们为何舍去正路不走，反而行入草丛呢？” 佛陀回答：“前方有贼！走在我们后面的那三个人将会被贼制伏。” 众生一看，后方果然有三个人。而在前方不远处，有堆黄金遗落于路边，发着金光，十分耀眼。 后方那三个人本是兄弟，其中，老大和老三看起来比较老实，而老二看起来比较狡猾。 结果，三人行经此处，一见到闪闪发亮的黄金，不禁眉开眼笑，乐不可支。他们左顾右盼、东张西望，确定没人看见后，便弯下腰捡拾这些黄金。 为了庆贺这个意外收获，他们决定要好好庆祝一番。于是，大哥说：“老二，你跑得快些，去买一些酒菜回来，我们先吃饱喝足，再来分这些金子。你去买酒菜，应该多分一些金子的。” 老二高兴地去了。但是同时他心中却生起一个可怕的计谋，他想： “我如果在饭菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以独吞金子了吗？” 而此时大哥和三弟也在密谋，老二平日里狡猾奸诈，实在不愿意跟他分这些金子，如果将老二杀死，就可以多分一些黄金。 就这样，三兄弟被黄金蒙蔽了良心，决定不顾情义，杀人分金。 老二带着酒菜回来时，一路飘飘然地想着自己独吞黄金的场景，没有丝毫防范，结果被早有准备的老大和老三杀害。达到目的后，老大和老三高兴地拿起酒就喝，并且大嚼饭菜。不稍片刻，二人就毒发身亡。 这时，佛陀问众人，“知道什么是善什么是恶了吗？贪财不仅带来祸患也蒙蔽自心，善恶是要靠自己去分辨的，因为生命掌握在自己手中。” 别人帮助我们找到了方向，但是真正要行走，还得靠我们自己的脚。 所以，面对善恶，要有正确的是非观念；面对诱惑，要有正确的价值取向。内心坚定，心存善良才能心安。 舍弃繁杂见真谛 埋头于繁杂的事物，心里装着繁琐的小事儿，你将永远也无法拥有一颗清净豁达之心。舍弃心中的繁杂，那份清透便如天籁之水注入心田。 弘一法师曾以挂钟做比，暗示人们处处皆有佛缘，只是看你如何参佛，以一颗灵悟之心参佛，才能得见真谛。 凡座钟、挂钟行动之时，若细听之，作叮当叮当之响（叮字响重，当字响轻）。即依此叮当叮当四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二叮字为“陀”，第二当字为“佛”。亦止用叮当叮当四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者，可加一倍，用叮当叮当叮当叮当八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一叮当为一字也。或念六字佛者，以第一叮当为“南无”，第二叮当为“阿弥”，第三叮当为“陀”。 有时候，人们自己都不知道他们的行为是反着的，该看到的视而不见，不该看到的一眼望穿。 一次，佛陀拿着一颗摩尼珠问座下弟子：“你们仔细看看我手里的这颗摩尼珠是什么颜色的？” 弟子们看后，有的说是青色，有的说是黄色，有的说是赤色，还有的说是白色，各不相让，于是七嘴八舌地讨论起来。 佛陀看着弟子们微微一笑，并没有说谁对谁错，只是将手掌拳回，然后舒张开，再次问弟子们：“你们现在再看看这颗摩尼珠是什么颜色？” 弟子们不约而同地向佛祖的手中看去，可是什么也没有看到，于是不解地问道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？” 佛陀扫视了一下弟子后，说：“我拿出世俗的摩尼珠给你们看，你们都能辨认出它的颜色，但是当我把真正的宝珠拿给你们时，你们却视而不见，这是多么可惜的事情啊！” 在现实生活中，我们往往也会像故事中的弟子们一样，该看到的视而不见，不该看到的却偏偏可以一眼望穿，这也正是我们往往会错过一些美好事物的原因。也正是有了这种视而不见，这个世界才会有遗憾，人生大抵就是如此吧！ 人的大脑就如同一个装满水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要将旧的思想从水杯中倒出来。来看这样一个杯水禅机的故事。 一天，一位信徒来向南隐禅师问禅，听了信徒的来意后，禅师什么也没说，示意他坐下，然后命弟子打来了开水。禅师拿起茶杯沏茶，杯子本来就是满的，可是禅师却直接往里面加水，任水不断地溢出来。 信徒不明白禅师的用意，于是不解地问：“大师，茶水已经满了，你为什么还不停手呢？” 禅师听后，极不情愿地将水壶放下，看了看信徒说：“你的脑子里现在装的东西就像这杯水，都是以往沉淀在脑海里的，我要想传授你新的东西，必须将它们都倒掉。” 杯子里装满了旧水就不能再装新水，人的脑子何尝不是如此？脑子里旧有的意识和经验会排挤外界新传递来的信息，新信息就很难被接受。一个人要想获得新的信息和知识，就必须铲除之前的妄想和先入为主的思想。 平和由心而生 平和是一种心态，拥有这种心态是一种幸运，更是一种气度。修一份平和之心，内心才能多一份淡雅之情。 弘一法师教化世人不要有虚浮之相，要以忠恕为怀，则恶念自无从而起，业障才能消掉。人之悲欢在于心念之间，参透生死，则面对悲欢亦能平淡安然，执着于生死之间，则饱受折磨之苦。 有一位饱经风霜的老人，年轻时由于战乱失去了一条腿；中年时，妻子因病而撒手人寰；没过多久，和他相依为命的儿子又在一次意外的车祸中丧生。他觉得世界对他太不公平了，于是到寺院请求佛陀开示，希望能够得到解脱。 佛陀默默地盯着老人看了很久，然后，捡起地上的一片树叶举到他的眼前，若有所思地说道：“你仔细看看，它像什么？” 这时恰是深秋，叶子早已枯萎。老人知道这是一片白杨树的叶子，可是，它到底像什么呢？ 老人默默思考着，佛陀说：“难道你不觉得它像一颗心吗，或者说它就是一颗心呢？” 佛陀的话提醒了老人，的确，这片树叶看起来太像一颗心了，老人的内心为之轻轻一颤。 “再看看它上面都有些什么？”佛陀将树叶凑到老人的眼前。老人清楚地看到，树叶上有很多大大小小的洞。 佛陀把叶子放到了手掌中，缓缓地说道：“它在春风中生芽，在阳光中长大，到寒冷的秋末，走过了自己的一生。在此期间，它默默地承受蚊虫的叮咬，以至于千疮百孔，经受了狂风的肆虐，可是它并没有凋零。叶子之所以完整地走完了它的生命历程，完全是因为它对阳光、泥土、雨露充满了无限的热爱，相比之下，那些挫折和打击又算得了什么呢？” 当每天的太阳照常升起，我们并不感觉到这是一种多么大的赏赐，而只有我们失去光明，失去温暖的时候，才会真正了解此刻是多么幸福。 不是生活太艰难，是你脚步不从容 内心一旦失衡，心底的宁静就会在瞬间失去，人们就再也找不到心灵的归宿。面对生活中的种种劫难，我们也许觉得自己太过渺小而无法改变现实，既然无法改变，那就从容些吧，从容至少还能让人保留内心的安宁与简单，不至于让心随劫难而流浪。 弘一法师教化世人以心智克服难处：“倘能将现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体、衣食、住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，处处都不能不有所顾虑。倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。 万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一本是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是也产生了轻生的念头。 之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！” 住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。” “既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。 住持回答道：“即使坐禅也没有用。” 种田正一说：“那你们为什么还要坐。” 住持回答说：“就是因为没有用才要坐。” 种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由律：躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。 愈鸣愈短的虫之命。 人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。 生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛、打击都有它的意义，我们应该坦然接受。 有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。 一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？” 行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？” 僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。” 行思禅师说：“回去好好想想吧！” 年轻僧人苦思冥想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。” 又有一个僧人来向行思禅师问道。 禅师问他：“你从哪里来啊？” 僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！” 行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？” 僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。 行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？” 僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？” 行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？” 几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？” 僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！” 于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？” “我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！” “既然如此，那你去曹溪干什么呢？” “我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。” 这个和尚就是后来的石头禅师。 只有从容走过生命的磨砺，眼前才是一片新天地。 死执不如放手 命里有时终须有，命里无时莫强求。刻意追求是过分执着，过犹不及，过分的执着有时候会造成无法挽回的伤害，所以对有些事情，我们无须强求，无须刻意。 修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当。中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜、学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。 弘一大师在关房中摘录祖师大德的警句，用上述一段文字做总结，意义非常深远。 生命中有些事情，是定数也是机遇。就像弘一大师所说的一样，无需表现，自然天成。 古时候，波斯国有一个国王喜欢在午饭后小睡一会儿，而且每次午睡时，都要让仆人守候在自己的床边，以便随时服侍自己。 一天，国王按照惯例午睡后，两个仆人分别站在床头和床尾为他轻轻地摇着扇子。由于天气太热，国王一时难以入睡，便闭目养神。 站得时间久了，仆人们也有了些倦意，他们以为国王已经睡着了，为了不打瞌睡，便轻声地聊起天来。 仆人甲问仆人乙：“你说说，你是靠什么活着的？” 仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活着，是大王恩赐了我一切。” 接着，仆人乙反问仆人甲：“那你是靠什么活着的？” 仆人甲说：“我不靠天，不靠地，只相信命运，只听从命运的安排，命里有的终须有，没有的争也争不来。” 国王听完两个仆人的话后，心中暗暗地赞赏仆人乙，觉得他是一个懂得感恩的人，而对仆人甲则心怀不满。 过了一会儿，国王假装从睡梦中醒来，他伸个懒腰坐起身，待两个仆人为他整好衣冠后说：“你们两个退下去吧！” 听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。 接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，一会儿我会派人去给她送酒，她要重重赏赐那个送酒的人。” 仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。 随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。” 仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。 仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。 于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。 仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。” 仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！” 仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。 眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？” 仆人乙说：“尊敬的国王，并非我不愿去给王后送酒，只是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。” 国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！” 命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份宁静的心态，不必死执，生活会变得美好。 让人劳累的是心头的重负 心很累、人很匆忙是吧？但你最大的累却来自心头的重负，每天背着沉重的负担匆忙地走，顾不得静下来想一想，你怎么能不累。请静下来，卸下你的重负，在宁静的心灵之地好好歇一歇。 佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相诽相谤。 但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。 故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。 若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。 何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。 夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。 无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。 相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。 法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。 一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。 身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。” 一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已经厌倦了。于是，他鼓起勇气，向师父辞行，打算离开法门寺。 方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？” 一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。” “那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。 一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。” 方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。” 法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。 方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？” 一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。” 方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树林，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到了一股无形的力量。 方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼前的这些树都直指向天呢？” 一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。” 方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。” 一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树林。” 后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。 因为害怕而希望求得避风港的人，不但永远也无法攀上人生的最顶峰，而且还会给内心增加负担，放下重负，让内心回归最初的简单，你才会走得更轻松。 心开阔你才宁静 人们常常开玩笑说，别用别人的错误惩罚自己，然而我们还是很在意。我们会对某些人恨之入骨，其实这种恨是对自己的束缚，你恨他与否对他并无影响，但恨却在你心里，所以剔除对别人的恨实际上是剔除自己心中的恨。没有恨心境才开阔，心境越开阔你就越从容。 弘一法师自入佛门以来，把一切众生都看作佛，他曾教化世人： “心中有佛性，众生皆为佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。 此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。” 宋代大文豪苏东坡，堪称中国文坛上的奇葩。他有一个相知甚笃的方外之交，名叫佛印。平日里，二人在佛学、文学上总会相互切磋，所以难免会发生争执，但每次都是佛印占上风，苏东坡心里自然不是滋味，在心里暗暗寻思，想让佛印下不了台。 一天，苏东坡和佛印相对坐禅，苏东坡计上心头，问佛印：“你看我坐禅的姿势像什么？” 佛印神情严肃地答道：“像一尊佛。”苏东坡听了之后暗自窃喜。 之后，佛印反问苏东坡：“那你看我的坐姿像什么？” 苏东坡毫不犹豫地脱口而答：“一堆牛粪！”佛印微微一笑，双手合十，念了一声：“阿弥陀佛！” 苏东坡回家后，很得意地向妹妹苏小妹炫耀今天发生的事情。 苏小妹听完原委后，不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨！因为佛印六根清净，心中全是佛，所以众生在他眼里皆是佛，而你却恰恰相反，因为心中有污秽，所以才把佛印看成是牛粪。” 听完苏小妹的此番话，苏东坡羞愧不已。 脚下的地势不同，眼界就会不一样，有些人，总是喜欢夜郎自大，看不到自己的缺点。强中自有强中手，在现实生活中千万别像故事中的苏轼一样，把输赢看得太重。有人跟你争执，你就让他赢，这种赢输，只是眼界的不同而已。 [book_title]看淡红尘纷扰，内心自在安闲 世间庸人多自扰，只要心中自在，看淡红尘纷扰，走到哪里不逍遥。 心头的纷扰都是杂草 很多时候，你觉得心里的情绪是当下最重要的事情，你无奈又无力，其实那些纷扰都是杂草。只有除去心头的杂草，播种美德和智慧，你才能获得一份宁静。 除去心头杂草就要自我约束，佛家称之为戒。弘一法师说：“佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：‘若无净戒，诸善功德不生。’ 但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。” 人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。 于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！” 弟子回答道：“师父，我在用心参禅。” “可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。 弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？” 禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。” 弟子听后迷茫了。 禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。” 弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？” “不被外界外物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。” 清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。 其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。 生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。 想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。来看这样一个故事。 弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。 可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？” 一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！” 禅师微微笑了笑，没有说话。 另一个弟子说：“可以用火。” 禅师依旧是微笑不语。 第三个弟子说：“用石灰也许更好！” 禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。 第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。” 禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。” 转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄家。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长。 原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。 与人为善，要留一颗清净心 心怀善念做善事是不求回报的，那是发自内心的真善美，是人性中退去贪婪后的一种质朴。人在善恶之间做选择的时候，要留一份善心给他人，留一份质朴的人性之美、一颗清净之心给自己。 弘一法师说，“常人见僧尼唯知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业，此说不然。” 依佛经所载，布施有两种，一日财施，二日法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。 若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。 梁武帝是一代国君，但却一向笃信佛教，早已皈依佛门。他在全国修建大小佛寺二千八百多座，亲手剃度的僧尼就有八万两千多人，组织文人学士翻译佛经三百多卷。 普通年间（520年-527年），达摩大师来到中国传播印度佛教禅学，梁武帝召见了他。 梁武帝问他：“我在江南建了那么多座寺庙，度出家人数万，我的功德大不大？” 达摩摇头说：“并无功德。” 梁武帝不解地问：“那么怎么才算有功德呢？” 达摩说：“持戒是功夫，得定、得清净心是德，清净心是功夫，开智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一点钱，你的戒就得到了吗？ 出一点钱你就得到定了吗？出一点钱就开智慧了吗？功德不是福德，出钱出力修的是福德，不是功德。如果出钱能够帮助一个人得到戒定慧，那么他的行为也是功德。如果不能，就只能算是福德。” 如果我们所做的善事中包含着执着、妄想，那就不是真正的行善，我们必须要无私地关爱那些需要帮助的人，无欲无求，有一颗清净心，这种善才是人性中最光辉的善，才是人们在灵魂深处做出的最质朴最真实的选择。 打败你的是内心的浮躁 躁动总是让人做出错误的决定，所以当遇到事情想要发作时，先控制一下自己的情绪，只有不急躁，保持冷静才能应万变。 弘一法师在给俗家朋友谈性情时曾说：“人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志正守确，虽事不可为，而心终可白。 否则必致身败，而名亦不保，非所以处变之道。” 人的躁动不安有时候是因为心中有鬼。心中无鬼，世则无鬼，人就会保持淡定。 在一座深山之中隐藏着一座寺庙，在这座古刹中，有一处偏僻的小屋，寺众和香客都对这个小屋敬而远之，原来这个小屋不但阴冷潮湿，而且时常闹鬼，使来往挂单的客僧不能安心修行，所以只好将其搁置不住。 一天，有一位客僧前来挂单时，所有的客房都已住满了，带路的小和尚只好将他安排在了那座传说中的屋子里，并对他说：“传说这个屋子里有鬼，经常出来吓人，你一定要当心啊！” 这位客僧觉得自己经常四处云游，什么鬼狐仙怪没有见过，就对他说：“这里的小鬼没有什么可怕的，要是他真的出来了，看我怎么收拾他！”说完就进房休息去了。 晚些时候，又有一位客僧前来挂单，小和尚只好也把他带到了这间小屋里，也同样嘱咐他说：“这屋子闹鬼，住的时候一定小心！” 这位后来的僧人也是见多识广之人，他对小和尚说：“好了，我知道了，要是有鬼出来我一定能降伏它。” 先进去的那位僧客正在打坐，等着鬼怪出来，听见有人轻轻地敲门，以为是鬼怪出来了，所以就坐着没动，没想到那后来的僧人见门总是不开，便越发用力。一个使劲地敲，一个就是不开，两个人就这样僵持着。最后还是外面的僧人力气大，把门撞开了。 里面的僧人抄起门杠就打，二人一直扭打到天亮才认出了对方。 原来他们还是曾经在一起学佛法的旧相识呢，二人把自己疑神疑鬼的事情说了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。 只要我们心中无鬼，世界也不会有鬼。人的思想和观念对人的行为有很大的影响，只要心中淡定当然不会躁动不安。 淡定自若的人从来都不会孤立无援。这种援助来源于智慧，来源于人的定力和感召力。 有一天晚上，一个人做了一个奇怪的梦：在梦中，他和菩萨并肩在一个沙滩上行走着。天空中忽然闪现了他一生中的点点滴滴，他发现在每一个镜头里，沙滩上都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的。 当最后一个梦境划过之后，他再次回头看的时候，发现沙滩上只有一对脚印了，而且好多时候都是这样！而且他还发现那些日子刚好是他生命中最谷底、最难过的时候。 他很困惑，于是前去问菩萨：“您不是曾经答应过我吗，您说您会寻声救苦的，如果我发誓一生一世地追随您，您就会一直在我身边护佑我。但是为什么我发现，在我生命中最难受、最痛苦的时候，沙滩上却只有我的脚印而已啊？那时候您去了哪里啊？” 之后，他继续痛苦地说：“我不明白，您那么慈悲，为什么在我最需要您安慰和帮助的时候，偏偏舍我而去呢？” 菩萨默默地听完了他的抱怨后，温和地回答说：“我当然惦记着你、护佑着你，而且始终都不曾离开过你！在那些你最困难、最痛苦的时候，你所看到的、仅有的那一对脚印，是我抱着你走时所留下的……” 当我们经历人生磨难的时候，不要以为自己一直在孤军奋战，事实上当我们静下心来回头看时，就会发现，其实有很多人一直都在旁边陪着我们，所以，我们一定要学会坚强。如果你败了，不是败给困难，不是未曾获得帮助，而是败给了你心中的浮躁。 有内涵方能泯然一笑 泯然一笑，以一颗轻松自在心从容面对一切，这不是每个人都能做到的，这需要涵养与智慧，应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。 弘一法师在寺院讲佛时曾对世人的涵养评论有佳： “涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。” 应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。 刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。” 吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。” 有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。 有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。” 无德禅师说：“如果施主能随时随地和各种人通力合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，多讲一些禅话，多听一些禅音，多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。” “大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。 无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。” 女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？” 无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当作美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。” 女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？” 无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。” 女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？” 无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。” 女施主听后，如获至宝。 从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有礼，对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地，她身边的朋友多了起来，生活逐渐快乐了起来。 由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。赢得他人的喜欢，靠的是自己的内涵。 做人应该谦虚躬行是人有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料。这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。 侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。 盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。” 侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。 等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。 谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。” 当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候，盘珪禅师依然摇着头说：“不行，不行，重买。” 于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。” 盘珪禅师冷冷地说：“不行。” 侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。 盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了。我就是想让你看到自己的缺点。” 自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。 自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定、更自信、更有自我，更能体现他的内涵。 心静才能突破困境 突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要静心去想如何突破。 对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。 大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。 一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！” “那你能否告诉我，为什么要寻短见呢？”一休大师问道。 “不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债主们逼得生不如死，已经走投无路了，所以想一死了之！”信徒回道。 “难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。 信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。” 一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！” 信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？” 一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！” “这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？” 信徒大惊失色地说。 一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！” 这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。 一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房四宝，写起了书法。大家看一休的书法写得很好，就争相购买，反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。 “这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。 信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！” 一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！” 生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。“车到山前必有路，船到桥头自然直”，只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。 心灵的皈依 人生几十年只在瞬息之间，纠缠于蝇营小事中却忘了生命无常。其实，有时候生命很脆弱，脆弱到我们没有任何的准备去承受它的生死，所以在活着的每个瞬间，就要活出真正的自己，不拘束于他人如何看待，不受制于浮华声色与金钱利益。一旦确定了内心的想法，就去尝试和行动。 弘一法师比喻说，“人命无常，如闪电之刹那生灭。”《金刚经》 也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执着有我有常就痛苦了。 起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。 弘一法师看破一切幻想，为了追求内心的宁静与真实，他选择了出家。面对众人的不解，大师自述了出家的起因。 导致我出家的因素有很多，其中不乏小时候的家庭熏染，而有一些应该归功于我在浙江师范的经历。那种忙碌而充实的生活，将我在年轻时沾染上的一些所谓的名士习气洗刷干净，让我更加注重的是为人师表的道德修养的磨炼。因此我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中升起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。 民国初期，我来到杭州虎跑寺进行断食修炼，并于此间感悟到思想境界，于是便受具足戒，从此成为一介“比丘”，与孤灯、佛像、经书终日相伴。如果谈到我为何要选择在他人看来正是名声鹊起、该急流勇进的时候出家，我自己也说不太清楚，但我记得导致我下定出家决心的是我的朋友夏丐尊，他对我讲了一件事。他说他在一本日本杂志上看到一篇关于绝食修行的方法，这种方法可以帮助身心进行更新，从而达到除旧换新、改恶向善的目的，使人生出伟大的精神力量。他还告诉了我一些实行的方法及注意事项，并给了我一本参考书。我对此产生了浓厚的兴趣，总想找机会尝试一下，看看对自己的身心修养有没有帮助。这个念头产生后，就再也控制不了了，于是在当年暑假期间我就到寺中进行了三个星期的断食修炼。 修炼的过程还是很顺利的。第一个星期逐渐减少食量到不食，第二个星期除喝水以外不吃任何食物，第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食。断食期间，并没有任何痛苦，也没有感到任何的不适，更没有心力憔悴、软弱无力的感觉。反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多，心的感受力比以往更加灵敏了，并且颇有文思和洞察力，感觉就像脱胎换骨了一样。 断食修炼后不久的一天，由一个朋友介绍来的彭先生，也来到寺里住下，不成想他只住了几天，就感悟到身心的舒适，竟由主持为其剃度，出家当了和尚。我看了这一切，受到极大的撞击和感染，于是由了悟禅师为我定了法名为演音，法号是弘一。但是我只归依了三宝，没有剃度，成为一个在家修行的居士。我本想就此以居士的身份住在寺里进行修持，因为我也曾经考虑到出家的种种困难。 然而我一个好朋友说的一句话让我彻底下了出家为僧的决心。 在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：“这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。”我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：“与其这样做居士究竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。 有很多人猜测我出家的原因，而且争议颇多。我并不想去昭告天下我为何出家。因为每个人做事，有每个人的原则、兴趣、方式、方法以及对事物的理解，这些本就永远不会相同，就是说了他人也不会理解，所以干脆不说，慢慢他人就会淡忘的。至于我当时的心境，我想更多的是为了追求一种更高、更理想的方式，以教化自己和世人！ 弘一大师追求的是一种更高的理想和内心的归属，世间芸芸众生，每一个人都在上下求索，你想要得到内心的清爽与纯净不一定要像大师一样皈依佛门，但要有勇气追求自己的真实理想。 让世情淡一分 世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。 其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。 世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。” 顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。 来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说： “久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！” 佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？ 佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。” “十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！ 给你八两银子，怎么样啊？” 禅师点头道：“好吧！” 诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。” 这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？” 禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！” 孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！” 这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！” 佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。 佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。 不为情绪所动 人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能修得一颗宁静之心。 弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。 全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。” “子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。 修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧。 为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。 山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。 一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。 他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。 第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？” 云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。” “是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。 云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。” “你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。 禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？” 人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。 放下心中的“怕” 人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。 弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。” 贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。 导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。 一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。 行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。” 学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。” 行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。 行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》 如何？” 学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？” 行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？” 学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？” 行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。 但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！” 学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？” 行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。” 世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。 做真实的自己最安心 人们每天都纠结于事事非非中，其实给自己的空间并不多，这些让人头大的是非对错总是搅扰着人们的心智，让人们很少有时间去思考自己，还原自己。当你遇到是非对错的争执时，要学会看透纷扰、超越是非，做最真实的自己，这样才能获得安心。 弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。 大师教化：“如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句‘阿弥陀佛’，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。” 佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。 一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。 禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。” 过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？” 听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。 禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。” 慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。” 想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中，超越是非找到真我。 [book_title]生活中自有菩提，能静心才是智慧 生命起始之处，最初的那颗心除了清净透明什么都没有，可是在红尘俗世中混得久了，这颗心好像什么都沾染上了。其实只要你静下心来就能发现，这颗心原来还是什么都没有。 找到柴米油盐中的那份安详 智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更宁静、更简单。 弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里一如。 佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。” 佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心开示了，领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。 赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！” 禅师没有直接回答，而是反问道：“你今天吃粥了吗？” 学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。” 赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！” 听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。 第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，肯请大师不吝赐教！” 禅师不答反问道：“你来了多久了？” 第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！” 赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？” 第二位学僧回答：“吃过了！” 赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！” 第二位学僧随即也开悟了。 有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！” 赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我哪里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！” 学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。 赵州禅师见状又说：“如果你刻意地去参悟佛理，那你的思维与真正的禅理会越来越远！” 学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？” 禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。” 学僧顿悟。 修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。 生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。 拒绝诱惑常惜福 弘一法师在文中提及小时候家里的对联：“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福。”惜福者不受外界诱惑，不被迷住心窍，有通达宁静的心智。 “惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的，若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这是因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。 诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！ 我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二○年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。 从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。 惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说： “我福气很薄，不堪消受。” 他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭；于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！” 诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。 一念贪心起，万丈业门开，接下来你要应对的将是无穷无尽的麻烦，所以有十分福气享受三分，才不生贪婪虚妄心。 像佛一样静心习劳 劳动是生活中最为常见的一种打理生活的方式，以一颗平常心、一颗安静淡然之心去做生活中的每一件琐事，这种劳动就变成了一种修行，能让你安心，给你智慧。 “习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情。 诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不惟我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我就讲讲佛的劳动的故事。 所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……” 又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶吸水，叫阿难把他洗濯干净。 有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。 有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应人家；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！” 就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得整整齐齐，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。 现在我再说两桩事情，给大家听听：弥陀经中载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。 有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！” 佛听了立刻答应说：“我来替你穿。” 以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。 凡事依赖别人，就会养成懒散而唯我独尊的坏毛病，从劳动中培养心性、滋养智慧，你才能在真实的生活中活得更踏实。 在持戒与自尊中修一份定慧 人们对自己的行为都有一个界定，在内心深处也都有着自己不可跨越的界限，这就是我们平常人的持戒和自尊。只有在持戒和尊重中我们才能修得一份定慧。 “持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。 可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。 戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。 “尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿高僧传来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那么，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思。 诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。 诸位如果这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！ 我还有一句话，要向大家说，我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。 以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！ 今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！ 平常人在生活中也要持戒和自尊，修一份定慧，得一份安心。 菩提之心是一种灵悟 常体般若生智慧，开发菩提得灵悟，菩提之心是一种灵悟之心。人越不为外物所扰，心越安静，悟性越高，也就越发聪慧。 弘一法师曾为僧众和善友们讲解“发菩提心”的佛法要义：“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？ 须不着我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心： （一）大智心：不着我相。此心虽非凡所能发，亦应随分观察。 （二）大愿心：广修善行。 （三）大悲心：救众生苦。 又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿： （一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。 （二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。 （三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。 （四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。 如何说誓愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不是我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。 菩提心要需懂得开悟，一个能够开悟的人，领悟能力高了，认知层次高了，他自己就与以前不同了。 一个一度迷茫的青年找到禅师问：“大师，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能帮我指出一条光明的道路。” 禅师听后，没有说话，青年继续说：“有人赞我是天才，将来肯定有所作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。您怎么看呢？” 禅师反问青年：“你是如何看待自己的？” 青年不知道如何回答，因为他从没想过这个问题。 大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值就大不一样了。在炊妇眼中，它只是能做两三碗米饭的粮食；在农民看来，它就值一元钱；在卖粽子的眼中，包成粽子后，它可卖三元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖五元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖八元钱；在制酒商看来，它酿成了酒，可以卖到四十元钱。不过，米还是那斤米。” 大师顿了顿，接着说：“你就是你自己，无论别人把你抬得多高，你还是你；无论别人把你贬得多低，你也还是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。” 青年听后，豁然开朗。佛家度化众生，就是要开启他们的灵悟之心。只有开启了一个人的灵悟之心，他才能诚心做事，不为结果所困扰。我们来看另外一个故事： 千利休是一休禅师的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社会地位尊贵。 有一次，一个叫林竹庵的人邀请千利休参加茶会，千利休欣然答应了邀请，并带众弟子准时参加了茶会。 千利休的到来让林竹庵既高兴，又紧张。 千利休和弟子们进入茶室后，林竹庵亲自为他们点茶。但是，由于过于紧张，他在点茶的时候手不停发抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。 看到这不雅观的场面，千利休的弟子们在心里偷偷地笑他。 可是，茶会结束后，千利休却站起来赞叹说：“今天的茶会实在太棒了，茶会主人的点茶技术真的很让人敬佩！” 弟子们觉得师父有点口是心非，于是在回去的路上问：“师父为什么要撒谎呢？那样糟糕的点茶，你却赞不绝口。” 千利休笑了笑回答道：“那是因为林竹庵想让我们喝到最好的茶，一心一意去点茶，没有留意是否会出现其他的情况，这种心意很难得。” 对于茶道来说，不管多么漂亮的点茶，多么高贵的茶具，如果没有诚心，就失去了意义。做人做事也是这个道理，只要认真做了，结果成败已经不重要。这是一种悟性，也是人生中应有的智慧，这种智慧会让人静下来好好做自己，让人的生命更有价值。 静心思考才能得智慧 智慧来源于不断地学习，不断地思考，不断地自省。 只有沉下心性，懂得思考才能有更快的提升。 在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻的讲解。 学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。 倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。 省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。 尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他之后转到了南泉普愿禅师座下悟道，但是每逢云岩昙晟禅师忌日，他都会设斋上供。一次，当他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？” 洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。” 学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？” 洞山说：“我怎敢违背他呢？” 学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！” 洞山平和地回答：“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。” 学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？” 洞山答：“只能说一半肯定。” 学僧问：“为什么会是一半呢？” 洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。” 这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”所以他说感谢禅师没有点破。 参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？ 岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。 如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。 人们除了要懂得思考，还要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？” 一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。” 无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。 另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸得着、享受得到，但是现在我的目光开始放得长远，心胸开始变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？” 无德禅师听后依旧保持微笑的表情。 第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！” 第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。” 第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗心（坚固的意思）无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！” 无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现。），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！” 学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。 参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。 参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。 懂得反省自己才能沉淀心性 我们总是习惯于将眼光投向远处，看向别人。有时候，这样反而迷蒙了双眼。如果你有一双慧眼，不但要向外看，还应该在安静下来之后向内看，看到自己的不足、虚浮、这样才能更清醒、更坚定、更安心。 弘一法师就是一位能够自省的大师，他在讲经说法时常常能够反观自我，让更多人体悟到他的行为修养之深厚淳朴。来看大师反省自身的一段演讲。 佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。光阴很快，人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到六十了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在眼前。我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。 我常自己来想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过，三十岁以后，我很注意修养，初出家时，也不是没有道心。 虽然如此，但出家以后，直到现在，也大不相同了：因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是糊涂的一天比一天利害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个也无须客气也无须谦让了。 就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真令人惊叹。其中到闽南以后十年的功夫，尤其是堕落的堕落。去年春曾经在养正院讲过一次经，所讲的题目就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。 可是到了今年，比去年更不像样子了。自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去，就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竟大改常态，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚” 了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”，这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。 如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，除了利养，还是名闻；除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外。 虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。 九月又到安海，住了一个月，十分热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有一件可庆幸的事，因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功。信中还说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。他是一个十五岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解。 我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管它，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。 虽然是如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我，但我对自己绝对不能够原谅，断不能如此马马虎虎过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”、“老法师”、“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢，孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。 大师功德盖世，居然不忘时时自省，人只有反观自己才能沉淀心性、获得内心的宁静。 心有挂碍不如定心明志 有时候劳筋骨体现的是一种决心。若心有挂碍，内心就不足够坚定，也不够宁静，只有坚定信心，一心一意才能以一颗宁静之心走向内心希望的方向。 弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅盘经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。 当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。 释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？ 再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。” 那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。” 到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。” 国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。 万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。” 这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王： “你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。 刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！ 选择心灵的宁静 当我们面临多重选择时，总是左右衡量，反复对比。 其实当你权衡不下时，必定是在为取舍而烦恼，然而真正剔除烦恼的根本就是跟着自己内心的感觉走，只有这样，你才选择了心灵的宁静，这就是你真正想要的东西。 弘一法师在讲经时说，“泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，能启发我们的本性，所以见到佛要尊重。”《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。 现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。 曾经有一个小沙弥问无名禅师：“大师，您曾经教导我们要慈爱，普度众生，如果是大恶之人，那么还要超度他吗？” 禅师什么也没有说，只是拿起笔在纸上写了一个“我”字，并故意将字写的正反颠倒。他指着字问小沙弥：“你看看，这是什么？” 小沙弥看了看说：“这是个字，只是字写反了。” 无名禅师问道：“这是一个什么字？” 小沙弥说：“这是一个‘我’字。” 无名禅师继续问道：“那么这个写反的‘我’字到底算不算字呢？” 小沙弥想了想说：“不算字。” 无名禅师继续追问说：“那既然不算字，又为什么说是个‘我’ 字呢？” 小沙弥愣在那里，不知该如何作答。 无名禅师说：“正写是字，反写也是字，你认得它是反写的‘我’ 字，是因你心里认得那是反写的‘我’字，相反，如果是你原本不认识的字，就算是我写反了，你也无法辨认出来，只怕别人告诉你反写的‘我’，遇到正写的，你倒要说是反写的了。” 小沙弥若有所思地点了点头。 无名禅师接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你要认得人的本性。当你认得恶人的时候，依然会立刻将他的善恶分辨出来，并唤出他的‘本性’，本性明了，就不难普度了。” 禅的艺术是表达平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，恶人也要度，我们要平等地对待他们，越是恶人，更要拿出慈爱来感化他们醒悟，让他们弃恶从善，得到解脱。 当然，如恶人恶事一时难度，随他而去，有一天他将行至边缘，那个时候，你的度化将从他心中闪现。佛度人，是度人心，心念转则行为转，只有跟随内心的感觉，人们才能找到心灵的宁静之所。 心被外物所牵你才会煎熬 很多人看似平静的的外表下都承受着内心的煎熬，想要远离内心的煎熬，就要放下愤怒，远离贪婪，沉下来体验生活、在生活中获得智慧、悟得菩提。 弘一法师在回答某善友的问题时曾说：“心自在，不为外物所牵。”妙什禅师也曾教化众僧：“于此声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。” 人若为外物所牵绊就会动心起念，备受煎熬。有个妇人，经常为一些琐碎的小事大发雷霆，虽然她知道这样很不好，但是却无法控制自己。天长日久，她终于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禅道可以帮助自己摆脱痛苦。 高僧听了她的讲述之后，沉默了片刻，随后把她带到了一座禅房中，然后将门反锁之后离开了。 开始时，妇女气得破口大骂，见高僧不理会，又开始哀求，但高僧依然没有理她。后来，妇人见于事无补，终于沉默了。 高僧来到门外，问她：“你现在还生气吗？” 妇人说：“我现在真是恨死我自己了，我怎么会到这里来受这份罪？” “连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧说完后拂袖而去。 过了一会儿，高僧又问她：“现在你还生气吗？” 妇人说：“不生气了。” 高僧又问她：“那是为什么？” 妇人回答说：“气也没有办法啊！” “你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加强烈。”高僧说完后又离开了。 等高僧第三次来到门前，妇人告诉他说：“我已经不生气了，因为我终于明白了不值得气。” 高僧笑着说：“你现在还知道值不值，可见你的心中还有衡量，还是有气根。” 当高僧第四次站在门外的时候，妇人问高僧：“大师，到底什么是气呢？” 高僧缓缓地将手中的茶水倾洒于地。妇人看了，思悟了许久后，似有所悟，随即叩谢而去。 我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，为了一句话耿耿于怀，为了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就减去一份痛苦，能放下是非比较，即能远离人与事的煎熬。所以，做人不要太计较，不要因为一些小事动不动就发火，这样，你就会少一分伤害，多一分快乐。 贪爱容易迷惑心智 贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路。拒绝贪爱内心宁静才能有更大的收获。 弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。 俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。 吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。 种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。 贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。” 佛光禅师问道：“有什么不一样呢？” 朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。” 佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。” 朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。” 佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？” 朱慈目苦恼地说道：“我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？” 佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。” 朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？” 佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。” 信徒朱慈目听后，似有所悟。 佛光禅师继续说：“正如永嘉大师所说‘君子不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。’” 人为什么会迷惑呢？是因为虚妄贪爱覆盖了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丢掉心中的欲念和虚妄，就可以重新找回自我。 可怕的是丢失了自我，却不知道悔过，这样就会一直在错误里打转，永远迷失真我。 越炫耀离你想要的越远 有些事情，不用解释，也不用炫耀，成功是属于你的，美好是属于你的。如果你拥有着近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。你只需要简简单单做好该做的事情就是大智慧。 弘一法师曾提到翠严禅师韬光养晦的过人智慧：处众处独，宜韬宜晦；若哑若聋，如痴如醉；埋光埋名，养智养慧；随动随静，忘内忘外。 弘一法师将该观点为大众解释说：“与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障碍、陷害、诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。” 逞口舌之快，显示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禅师去拜访慧忠禅师，不巧的是，慧忠禅师刚好正在小憩，于是丹霞禅师便问慧忠禅师的弟子：“请问，你的师父慧忠禅师在家吗？” 弟子刚刚领会了一些禅理，想在丹霞禅师前卖弄，于是回答道： “在是在，只是不会客。” 丹霞禅师故作惊讶地说：“啊！你回答得真是太深奥了，我根本就没有办法明白。” 弟子听到丹霞禅师在夸奖自己，于是更加骄傲地说：“就算你有佛眼，也看不到他。” 丹霞禅师笑着说：“年轻有为啊，不愧是龙生龙、凤生凤。” 慧忠禅师醒来后，弟子便把丹霞禅师来访的经过告诉他，并把自己与禅师之间的对话大肆吹嘘了一番。他本以为师父会夸奖他，谁知道，慧忠禅师听了之后，狠狠地批评了他，并打了他20棒，最后将他逐出了山门。 丹霞禅师听说此事后，由衷地佩服慧忠禅师：“真不愧为南阳第一禅师啊！” 修行的人，是绝对不能逞口舌之争的。禅没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评。 到处卖弄自己，对事物却一知半解的人，是没有真才实学的人。 正所谓满瓶子的水是没有响声的，只有半瓶子的水才会发出响动，所以，要学会谦虚，学会躬行。 读书学到的多是知识，儒家说，“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不着相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。众生要懂得养智养慧，炫耀是愚钝，只有真正得到大智慧才能成为一届英才。 沉静才能认清事情的根本 聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。 弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。” 修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。 万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。 有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。 一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。 佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。” 讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。 第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。” 听了佛陀的开示，弟子们早已开悟，于是各个闭目冥想，自省自身。 认清事情的本因是人的一种开悟，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。 能说不能行，不是真智慧 生活中有很多人有才华又聪明，但总是一事无成。 看似有智慧为何都是苦恼呢，原来是心没静下来，行动没跟上去。所以凡事不能只是说，只有沉下心去做才是真智慧。 上上根人一听就领悟，立刻照做，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。 佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。弘一法师在为众僧讲佛时，提到开悟和智慧，还讲到一个佛家归西的故事：早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：“我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是‘能说不能行，不是真智慧’”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。 悟性在瞬息之间，有时候求而不得，只有拥有一颗澄澈之心，才能真正善悟。一天，一个学僧到法堂请示禅师说：“大师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，我觉得在您的座下没有一个人比我更用功，可是为什么我却始终无法开悟呢？” 禅师听后，转身拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，到时候你就会开悟了！” 学僧马上按照禅师的指点照办，可是过了不久，他再一次找到禅师：“大师，葫芦口太小了，我没法将盐块全部装进去，即便是装进去的也不化。我将筷子伸进去，却又搅不动，所以我还是无法开悟。” 禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块很快就溶化了。 禅师语重心长地说：“一天到晚用功，不给自己留一点空闲，就如同装满水的葫芦，摇不动也搅不得，怎么能化盐，又如何开悟？” 学僧不服气地说：“大师，弟子不明白，既然用功不开悟，难道不用功就可以开悟吗？” 禅师缓缓地说：“修行如同弹琴，弦绷得太紧就会断，弦太松了又弹不出声音来，平常心才是悟道之本。” 学僧终于顿悟。 能说不能做到，或者做事情的时候不知思考，都是愚钝，只有静下心来思考，沉下心来做事，才是最大的生活智慧。 [book_title]万念起于内心，断念才得清净 万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。 心有定慧才得安宁 宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。 弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。” 定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。 有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！” 于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。” 国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道： “不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！” 国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。 结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。” 这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？ 于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。 终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？” 之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！” 善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。 出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。” 善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。 不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。 有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。” 修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧。 万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。 想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。 弘一法师点化善友：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。” 初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前两条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了。 有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。 一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。 愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？” 禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。” 听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？” 僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。” 愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。” 于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。” 愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？” 僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！” 愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。 可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！” 愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！” 第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。 人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。 低下头才能看到真相 高傲地昂着头，认为自己这也行、那也行，他永远不会看到真相，只有低下头，以一颗虔诚的心去看待万事万物，才能看到自己的短，看到世界的长，然后你才能感受到内心的安静和坦然，才会享受内心的安静和坦然。 弘一法师讲经云：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。” 前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还要经受六道轮回。 一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？” 惟宽禅师答道：“有。” “马有佛性吗？” 惟宽禅师依旧答道：“有。” 学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？” 惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。” “既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。 “没有。” “你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？” “因为我不是你所说的众生。” “你不是众生，那么你是佛喽！” “我也不是佛。” “那你究竟是什么？” “我不是‘什么’。” “我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？” “什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。” 之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？” 学僧答道：“不能。” “那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？” “恐怕还是不能吧！” 惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？” “没有。” “那么，买香买油能烧出佛吗？” “当然不能！” 惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。” 佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实，我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、感悟人生。 顺从自己才能禅定心安 人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。 弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！” 念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。 人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。 马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。 怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？” 马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。 怀让禅师看到后，觉得他太执着、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？” 怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。” 马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？” 怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？” 马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。 磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。 我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。 抬手相让只为求一份简单 怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗宁静的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。 弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。” 除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。” 有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。 终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。” 师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？” 小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”小和尚不服气。 “不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。” “他们无中生有。” “不是他们无中生有，是你自己无中生有。” “师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！” “说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……” 小和尚茅塞顿开。 “世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。 凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。 迷途知返内心才安静 欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。 弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。 我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。 “若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。 慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。 与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。 过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。 慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。 后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。” 从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代着名的禅宗大师。 欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。 保持通灵的心境 性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越安静从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。 弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说： “火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。 福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。 佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以着作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。 一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？” 白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。 对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。 但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。 武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？” 杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。” 听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。” 白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！” 事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。 如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。 追求没有的不如珍惜拥有的 迷醉于别人的拥有，却忽略了自己本身的生存和驾驭能力，终将是一败涂地。但人们却总在得意的时候忽略了这一点。其实无论得意失意，无论任何时候，只要能静下心来客观评估自己，自己的特长和优势才能得到最好的发挥。 劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？” 被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。 如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。 大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。 一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。 从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。 出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。 塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。 你觉得损失掉什么的时候，不要把心关闭在失去的痛里；你觉得得到的时候也不必得意。你此时拥有的并非如你认为的一样苦，只要转身回头，珍惜拥有的，你就会获得真正的快乐。 丝毫必争不如通达相让 丝毫必争，己对人错，是很多人对某些事情的第一反应。但有时候吃亏是福，这福说的就是智慧，是一种大气。人只有大气才能达到心境通达，心境通达是一种通透的智慧，这种智慧能让你摆脱心灵上的束缚。何必在乎别人怎么看，何必去跟别人解释你为何代人受过，修炼心境就是修炼人生。 弘一法师在和他的善友们沟通时，一向主张多审视自己的言行。 在讲解经文时他曾提到：“应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。” 事实上生活中有些人是本着这个原则去做的，但往往有时候人们缺乏修为，无法坚持到最后。 有一位绅士，急着去处理一些事情，但是在途经一座独木桥时遇到了麻烦。 到了独木桥之后，绅士刚上桥走了几步，就看到桥的对面来了一个孕妇。于是绅士很礼貌地退了回来。 孕妇过了桥后，绅士再次上桥，急忙向对岸赶去，但是走到桥中央时，一个挑着两大担柴火的樵夫匆忙地迎面走来，绅士什么也没说，又退了回来，让樵夫过了桥。 有了这两次的经历，绅士在上桥之前，等了几分钟，桥对面确实没有人时，才又上了桥。上桥之后，绅士迅速地向桥对面赶去，眼看着马上就要过桥了，谁知这时候，桥对面赶来了一位推着独轮车的农夫。 绅士觉得自己马上就要过桥了，而且已经让过两个人了，不应该再让了，于是摘下帽子，非常有礼貌地向农夫说道：“尊敬的先生，你看我马上就要下桥了，能不能先让我过去呢？” 农夫生气地说：“难道你没有看到吗，我正急着去集市呢！”两人协商不妥，于是争吵起来。 这时候，河上驶来了一叶小舟，舟上坐着一个胖和尚，于是二人同时叫住和尚，让和尚来评评理。 和尚两手一合，看了看农夫问道：“你真的那么着急过桥吗？” 农夫说：“我真的很着急，晚了怕赶不上集了。” 和尚说道：“既然你那么着急赶时间，为什么不给绅士让一下路呢？只要你稍微让一下，绅士过去了，你不就可以早点到集市了吗？” 农夫无话可说，但还是不愿意让路。这时，和尚对绅士说：“你为什么要让农夫给你让路呢，仅仅是因为你快到桥头了吗？” 绅士感觉到非常委屈，辩解道：“在此之前，我已经给两个人让过路了，如果这样一直让下去的话，我可能永远也过不了桥。” 和尚反问道：“那你现在过去了吗？你既然给那么多人让了路，给农夫再让一次又何妨呢，既然过不了桥，至少应该保持绅士风度啊，你何乐而不为呢？”绅士听了，惭愧地低下了头。 其实在生活中，我们让一让别人又有何妨呢？做人不能太自私，如果总是从自己的观点出发，不去考虑别人的感受，人与人之间永远都不可能和解。所以，我们在为人处事的时候，不要看别人的罪恶和过错，要多审视自己的言行。 《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷讲心地观法，下卷讲戒律。 学做菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承担，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。 回头自省才见清静处 路是要一直往前走的，但走过一段时间，我们是需要回头看看的，回头看时，我们会看到自己成长的脚印，会看到自己走的冤枉路，也会从中发现很多我们一直求索的东西。人生之路，勇敢者应时刻记得回头自省。 弘一法师开示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。” 很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。观世音菩萨说出自己的修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。 勇敢者要用真心待人，真诚之处回头可见。一次，一位饥饿难耐的官员和一位很长时间没有吃饭的高僧一起用餐。当时桌子上有两碗面，一碗多一些，一碗少一些，官员为了表示谦让，将多一些的那碗面推到了高僧的面前。 高僧毫不客气地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官员又将小碗的面递到高僧的面前，对他说：“大师如果没有吃饱，就将这碗面也吃了吧。”高僧二话不说，端起那碗小碗的面吃起来。 看着高僧将两碗面全部吃光后，官员厉声斥责道：“你是什么得道高僧，连起码的礼貌都不懂，我看不过是浪得虚名罢了。你很饿，难道我不饿吗？出家人以慈悲为怀，你就是这样普度众生的？” 高僧缓缓地说：“一开始，你将大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我为什么要那么做呢？之后你又将小碗的面让给我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也没有必要违背自己的意愿去推辞。 我的两次不推脱是出于真心，施主的两次谦让是出自你的真心吗？” 听了高僧的话，官员茅塞顿开。 过于谦让不过是虚假的表现。压制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上获得了别人的称赞，但是却违背了自己的意愿。 坦率真诚是做人的 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜