[book_name]仪礼注疏 [book_author]郑玄 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,注释,汉代,儒学,完结 [book_length]810513 [book_dec]五十卷。汉郑玄注，唐贾公彦疏， 玄与公彦有《周礼注疏》已著录。此书为记载周至战国时期儒家传习礼仪的最早著作。自西汉高堂生所传《士礼》今文本，数传而有大戴(戴德)本、小戴(戴圣)本及刘向《别录》本。郑注兼取今文本及古文本十七篇(出自孔子壁之《仪礼》五十六篇，其中十七篇与今文经大体相同)，“其从今文而不从古文者，则今文大书，古文附注”;“从古文而不从今文者，则古文大书，今文附注。”其所以不采大、小戴本，因为别录本“尊卑吉凶，次第伦序，故郑用之，二戴尊卑吉凶杂乱，故郑不从之也。”(《四库全书总目》)，贾公彦据郑注而又依齐黄庆、隋李孟悊之疏而益之，定为今本。其书自明以来刻本舛误殊甚，顾炎武《日知录》及阮元校勘记曾指出多处，可供读时参考。此编十七卷次第为士冠礼第一，士昏礼第二，士相见礼第三，乡饮酒礼第四，乡射礼第五，燕礼第六，大射第七，聘礼第八，公食大夫礼第九，觐礼第十，丧服第十一，士丧礼第十二，既夕礼第十三，士虞礼第十四，特牲馈食礼第十五，少牢馈食礼第十六，有司(彻)第十七。此目排列顺序先人事，后鬼神，较之二戴本为合理。自“丧服第十一”以下都属丧葬祭祀的仪礼，且繁文缛节，不胜其扰。有《四库全书》本，《十三经注疏》本。 [book_img]Z_4506.jpg [book_title]卷一 士冠礼第一 （《仪礼疏》序。○窃闻道本冲虚，非言无以表其疏；言有微妙，非释无能悟其理。是知圣人言曲事资，注释而成。至于《周礼》、《仪礼》，发源是一，理有终始，分为二部，并是周公摄政大平之书。《周礼》为末，《仪礼》为本。本则难明，末便易晓。是以《周礼》注者，则有多门，《仪礼》所注，后郑而已。其为章疏，则有二家：信都黄庆者，齐之盛德；李孟η者，隋日硕儒。庆则举大略小，经注疏漏，犹登山远望而近不知；η则举小略大，经注稍周，似入室近观而远不察。二家之疏，互有修短。时之所尚，李则为先。案士冠三加，有缁布冠、皮弁、爵弁，既冠，又着玄冠见于君。有此四种之冠，故记人下陈缁布冠、委貌、周弁，以释经之四种。经之与记都无天子冠法，而李云委貌与弁皆天子始冠之冠，李之谬也。《丧服》一篇，凶礼之要，是以南北二家，章疏甚多，时之所以，皆资黄氏。案郑注《丧服》引《礼记·檀弓》云：?之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。则?之所作，表心明矣。而黄氏妄云：衰以表心，?以表首。以黄氏公违郑注，黄之谬也。黄、李之训，略言其一，馀足见矣。今以先儒失路，后宜易涂，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢专欲，以诸家为本，择善而从，兼增己义，仍取四门助教李玄植详论可否，佥谋已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得无讥焉。） [疏]《士冠礼》第一。○郑《目录》云：童子任职居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，则是于诸侯。天子之士，朝服皮弁素积。古者四民世事，士之子恒为士。冠礼于五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第一。○释曰：郑云“童子任职居士位，年二十而冠”，为士身加冠。知者，郑见下《昏礼》及《士相见》皆据士身自昏、自相见。又《大戴礼·公冠》篇及下诸侯有冠礼，夏之末造，亦据诸侯身自加冠，故郑据士身自加冠为目也。郑云“四民人世事，士之子恒为士”者，是《齐语》文。彼云：“桓公谓管仲曰：‘成民之事若何？’管子对曰：‘四民勿杂处也。’公曰：‘处士、农、工、商若何？’管子对曰：‘昔圣王之处士就闲燕也，处工就官府也，处商就市井也，处农就田野也。少而习焉，其心安焉。是四民世事，士之子恒为士也。”引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子，则四十︹而仕，何得有二十为士自加冠也？二十而冠者，郑据《曲礼》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，讫五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案《丧服·小功章》云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇，小功谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。”《小记》云：“丈夫冠而不为殇。”大夫身已加冠，降兄殇在小功，是身有德行，得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故《左传》襄九年：“晋侯与诸侯伐郑，还，公送晋侯，以公宴于河上。问公年，季武子对曰：‘会于沙随之岁，寡君以生。’注云：沙随在成十六年。晋侯曰：‘十二年矣，是谓一终，一星终也。国君十五而生子，冠而生子，礼也。君可以冠矣。’”是诸侯十二而冠也。若天子，亦与诸侯同十二而冠，故《尚书·金?》云“王与大夫尽弁”，时成王年十五，云王与大夫尽弁，则知天子亦十二而冠矣。又《大戴礼》云：“文王十三生伯邑考。”《左传》云：“冠而生子，礼也。”是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子、诸侯与殷天子亦十二而冠。可知若天子之子则亦二十而冠。故《礼记·祭法》云“王下祭殇五”。又《礼记·檀弓》云：“君之?长殇，车三乘。”是年十九已下乃为殇，故二十乃冠矣。若天子、诸侯冠，自有天子、诸侯冠礼，故《大戴礼》有《公冠》篇，天子自然有冠礼，但《仪礼》之内亡耳。士既三加，为大夫早冠者，亦依士礼三加。若天子、诸侯礼则多矣。故《大戴礼·公冠》篇云“公冠四加”者，缁布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云：“天子之元子犹士，天下无生而贵者。”则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案《家语·冠颂》云：“王大子之冠，拟冠。”则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云“冠于五礼属嘉礼”者，郑据《周礼》大宗伯所掌五礼，吉、凶、宾、军、嘉而言。《宗伯》云“以嘉礼亲万民”，下云“以昏冠之礼亲成男女”，是冠礼属嘉礼者也。郑又云“大、小戴及《别录》此皆第一”者，大戴，戴圣，与刘向为《别录》十七篇，次第皆《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，自兹以下，篇次则异。故郑云大、小《戴》、《别录》即皆第一也。其刘向《别录》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第伦叙，故郑用之。至于大戴即以《士丧》为第四，《既夕》为第五，《士虞》为第六，《特牲》为第七，《少牢》为第八，《有司彻》为第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。小戴于《乡饮》、《乡射》、《燕礼》、《大射》四篇亦依此《别录》次第，而以《士虞》为第八，《丧服》为第九，《特牲》为第十，《少牢》为第十一，《有司彻》为第十二，《丧》为第十三，《既夕》为第十四，《聘礼》为第十五，《公食》为第十六，《觐礼》为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。 仪礼。 [疏]“仪礼”。○释曰：《仪礼》者，一部之大名；《士冠》者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏、殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，《燕礼》云诸公，《士丧礼》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周礼》是统心，《仪礼》是履践，外内相因，首尾是一。故《周礼》已言周，《仪礼》不须言周，同可知矣。且《仪礼》亦名《曲礼》，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑注云：“曲犹事也，事礼谓今礼也。其中事仪三千。”言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲。故有二名也。 郑氏注。 [疏]“郑氏注”。○释曰：《后汉书》云：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，郑崇之后也。”言“注”者，注义于经下，若水之注物，亦名为着。故郑叙云：“凡着《三礼》七十二篇。”云着者，取着明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意。为意不同，故题目有异也。但《周礼》六官六十，叙官之法，事急者为先，不问官之大小。《仪礼》见其行事之法，贱者为先，故以《士冠》为先。无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏礼》亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为后。诸侯乡饮酒为先，天子乡饮酒次之，乡射、燕礼已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先后者，以二十而冠，三十而娶，四十强而仕，即有挚见乡大夫、见己君及见来朝诸侯之等，又为乡大夫、州长行乡饮酒、乡射之事已下，先吉后凶，尽则行祭祀、吉礼，次叙之法，其义可知。略陈《仪礼》元本，至于礼之大义，备于《礼记疏》。 士冠礼。筮于<广苗>门。（筮者，以蓍问日吉凶于《易》也。冠必筮日于<广苗>门者，重以成人之礼成子孙也。<广苗>，谓祢<广苗>。不于堂者，嫌蓍之灵由<广苗>神。） [疏]“士冠”至“庙门”。○释曰：自此至“宗人告事毕”一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云“布席于门中，?西阈外”者，?为门限，即是门外。故《特牲礼》筮日，主人即位于门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。○注“筮者”至“庙神”。○释曰：郑知筮以蓍者，《曲礼》云“龟曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“问日吉凶于《易》也”者，下云“若不吉，则筮远日，如初仪”；又案《周礼》大卜掌《三易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辞占吉凶，故云问日吉凶于《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女，冠子取妻时也。”既有常月，故不筮也。云“冠必筮日于庙门者，重以成人之礼成子孙也”者，案《冠义》云：“筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。”是筮日为重礼之事也。《冠义》又云：“古者重冠。重冠，故行之于庙。行之于庙者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之礼成子孙也。此经唯论父子、兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统于尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云“庙谓祢庙”者，案《昏礼》行事皆直云庙，《记》云“凡行事，受诸祢庙”，此经亦直云庙，故知亦于祢庙也。然《仪礼》之内单言庙者，皆是祢庙，若非祢庙，则以庙名别之。故《聘礼》云：“宾朝服问卿，卿受于祖庙。”又受聘在始祖庙，即云“不腆先君之祧”，是不言于庙，举祖祧以别之也。士于庙，若天子、诸侯冠，在始祖之庙。是以襄九年季武子云“以先君之祧处之”，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠于卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠于卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同在祢庙也。云“不于堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问于龟。”凡卜筮者，实问于鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易·系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之??者，莫善于蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善于龟；凡草之灵，莫善于蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不于寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易·系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮于庙门。”是也。 主人玄冠，朝服，缁带，素?，即位于门东，西面。（主人，将冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者，尊蓍龟之道。缁带，黑缯带。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素?，白韦?，长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黑，五入为纟取，七入为缁，玄则六入与？） [疏]“主人”至“西面”。○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位于祢庙门外，东西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八与”。○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人?而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与?同色，云素?者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与?同色，故下爵弁服、?裳、??，??即?之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与?同色者，举衣与冠同，裳与?同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵?，不服此服，朝服是尊蓍龟之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿宾，宾如主人服，又宿赞冠者，及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案《乡饮酒》主人朝服，则此有司、宾主朝服，自是寻常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与。士之祭礼，入庙常服玄端。今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，按《周礼》小事徒筮而已；若大事，先筮而后卜。龟筮是相将之物，同着朝服，故兼言龟，是以《杂记》卜筮皆朝服也。案《特牲礼》筮日与祭同服玄端，《少牢》筮日与祭同服朝服，不特尊蓍龟者。彼为祭事，龟不可尊于先祖，故同服。此为冠事，冠事龟可尊于子孙，故服异也。云“缁带，黑缯带”者，案《玉藻》云“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注云：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又云“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑云：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑彼云“是谓”者，指此文也。若然，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。云“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降于大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素?，白韦?”者，案《玉藻》云：“?，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以?为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是?色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之?，此士用素韦为之，故郑云白韦?也。又云“?，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此?即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之?也。云“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。案彼云天子玄端，“听朔于南门之外”，“皮弁以日视朝”。又云诸侯“皮弁以听朔于大庙，朝服以日视朝于内朝”，彼注云：“端当为冕。”谓天子以玄冕听朔于南门之外、明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士。则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日。天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕、诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入为纟取，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之纟原，再染谓之?，三染谓之?。”此三者皆是染赤法。《周礼·锺氏》染鸟羽云：“三入为?，五入为纟取，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀纟取连文，绀又在纟取上，则以?入赤为朱，若以?入黑则为绀。故《淮南子》云：“以涅染纟取则黑于涅。”又以绀入黑汁则为纟取，故绀纟取连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。 有司如主人服，即位于西方，东面，北上。（有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。） [疏]“有司”至“北上”。○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。○注“有司”至“是也”。○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。 筮与席、所卦者，具馔于西塾。（筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。） [疏]“筮与”至“西塾”。○释曰：下云“布席于门中?西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。○注“筮所”至“堂也”。○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扌力以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。 布席于门中，?西阈外，西面。（?，门橛。阈，阃也。古文?为{执木}，阈为蹙。） [疏]“布席”至“西面”。○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“?西阈外”者，指陈席处也。○注“?门”至“为蹙”。○释曰：云“?，门橛”者，?，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文?为{执木}，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在于馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，?阈之等是也，于注内叠出古文，{执木}蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文{执木}蹙者，以{执木}蹙非门限之义，故从今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在后乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑云：“章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。”事相违，故因叠出今文也。 筮人执?，抽上?卖，兼执之，进受命于主人。（筮人，有司主三《易》者。?卖，藏筮之器。今时藏弓矢者谓之?卖丸也。兼，并也。进，前也，自西方而前。受命者，当知所筮也。） [疏]“筮人”至“主人”。○释曰：此经所陈，据筮时之事。案《少牢》云：史“左执筮，右抽上?卖、兼与筮执之，东面受命于主人”。得主人命讫，“史曰：诺。西面于门西，抽下?卖，左执筮，右兼执?卖以击筮”。乃立筮。此云?，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。《少牢》具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案《三正记》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，当坐筮。与彼异也。○注“筮人”至“筮也”。○释曰：案《周礼·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”注云：“问蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。云“?卖，藏?之器”者，?卖有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云“今时藏弓矢者谓之?卖丸也”者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故《诗》云”象弭鱼服“，是以鱼皮为矢服，则此?卖亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向东方受命也。云“受命者，当知所筮也”者，谓执之不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，择建立卜筮人”，三人占，从二人之言”。又案《尚书·金?》云：“乃卜三龟，一习吉。”则天子、诸侯卜时三龟并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮时，《连山》、《归藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一《易》，筮皆三占从二。三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案《士丧礼》筮宅，“卒筮，执卦以示命筮者，命筮者受视，反之，东面，旅占”。注云：“旅，众也。反与其属共占之，谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。”又卜葬日云：“占者三人在其南。”注云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫礼，亦云三人占。郑既云反与其属占之，则郑意大夫卜筮同用一龟、一《易》，三人共占之矣。其用一龟、一《易》，则三代颗用，不专一代。故《春秋纬演孔图》云：“孔子?《春秋》，九月而成。卜之，得《阳豫》之卦。”宋均注云：“《阳豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》无文。是孔子用异代之筮。则大夫卜筮，皆不常据一代者也。 宰自右少退，赞命。（宰，有司主政教者。自，由也。赞，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少仪》曰：“赞币自左，诏辞自右。”） [疏]“宰自”至“赞命”。○注“宰有”至“自右”。○释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类，故云“主政教者”。引《少仪》者，取证赞命在右之义，以其地道尊右，故赞命皆在右。是以《士丧礼》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》云：“宰自主人之左赞命。”不由右者，为神求吉变故也。《士丧》在右不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。《少牢》宰不赞命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人赞命也。 筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。（即，就也。东面受命，右还北行就席。卦者，有司主画地识爻者。） [疏]“筮人”至“在左”。○释曰：此言筮人于主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。○注“即就”至“爻者”。○释曰：郑知“东面受命”者，以其上文有司在西方东面，主人在门东西面，今从门西东面，主人之宰命之，故东面受命可知也。知“右还北行就席”者，以其主人在门外之东南，席在门中，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主画地识爻者”，上云所卦者，谓于此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。 卒筮，书卦，执以示主人。（卒，已也。书卦者，筮人以方写所得之卦。） [疏]“卒筮”至“主人”。○释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○释曰：云“书卦者筮人”者，下文云“筮人还东面旅占”，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案《特牲》云：“卒筮，写卦，筮者执以示主人。”注云：“卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。”则彼写卦亦是卦者。故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。《士丧礼》注云：“卦者写卦示主人。”经无写卦之文，是卦者自画示主人。以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自为自示主人，冠礼异于祭礼、丧礼故也。 主人受?氐，反之。（反，还也。） [疏]“主人受?氐反之”。○释曰：此筮讫，写所得卦示主人。主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其占吉凶也。 筮人还，东面旅占，卒，进告吉。（旅，众也。还与其属共占之。古文旅作胪也。） [疏]“筮人”至“告吉”。○释曰：此言筮人既于主人受得卦体，还于门西东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云：吉也。 若不吉，则筮远日，如初仪。（远日，旬之外。） [疏]“若不”至“初仪”。○释曰：《曲礼》“吉事先近日”，此《冠礼》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮远日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初仪”者，自“筮于庙门”已下至“告吉”是也。○注“远日旬之外”。○释曰：《曲礼》云：“旬之内曰近某日，旬之外曰远某日。”彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以《特牲》旬内筮日是也。旬之外曰远某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言远某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，则及远日，又筮日如初。”郑注云：“及，至也。远日后丁若后己。”言至远日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉则止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，则可上旬之内筮，不吉则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此冠礼亦先近日，《士冠礼》亦于上旬之内预筮三旬，不吉则更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，则年已二十不可止，然须冠，故容入后月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬内。此士礼，而注云“远日，旬之外”者，此远日旬之外，自是当月上旬之内筮不吉，更筮中旬。云远日，非谓《曲礼》文。大夫以上，前月预筮来月上旬为远某日者，彼自有远日，与此别也。 彻筮席。（彻，去也，敛也。） [疏]“彻筮席”。○注“彻去也敛也”。○释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。 宗人告事毕。（宗人，有司主礼者。） [疏]“宗人告事毕”。○注“宗人”至“礼者”。○释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云“有司主礼者”。 主人戒宾，宾礼辞，许。（戒，警也，告也。宾，主人之僚友。古者有吉事则乐与贤者欢成之，有凶事则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友使来。礼辞，一辞而许。再辞而许曰固辞。三辞曰终辞，不许也。） [疏]“主人”至“辞许”。○释曰：自此以下至“宾拜送”一节，论主人筮日讫三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云“主人戒宾”者，谓主人亲至宾大门外之西、东面，宾出大门外之东、西面戒之。云“宾礼辞许”者，即下云：“戒宾曰：‘某有子某，将加布于其首，愿吾子之教之也。’宾对曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。’主人曰：‘某犹原吾子之终教之也。’宾对曰：‘吾子重有命，某敢不从。’”是一度辞，后乃许之，是宾礼辞许者也。○注“戒警”至“许也”。○释曰：同官为僚，同志为友。此宾与主人同是官，与为同志，故以“僚友”解之。此谓上、中、下士尝执挚相见者也。若未尝相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云“古者有吉事则乐与贤者欢成之”者，则此经戒宾使来者是也。云“有凶事则欲与贤者哀戚之”者，则《士丧礼》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“礼辞，一辞而许”者，即此文是也。云“再辞而许曰固辞”者，则《士相见》云：“‘某也原见，无由达，某子以命命某见。’主人对曰：‘某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不足以辱命，请终赐见。’主人对曰：‘某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不敢为仪，固以请。’主人对曰：‘某也固辞，不得命，将走见。’”是其再辞而许，名为固辞之义也。云“三辞曰终辞不许也”者，又《士相见》云：“士见于大夫，终辞其挚。”是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，后辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，后三辞上许，则为再辞而许之曰固。辞若不许至于三辞，又不许，则为三辞曰终辞不许也。又三辞而许则曰三辞，若三辞不许乃曰终辞。是以《公食大夫》戒宾，“上介出请，入告，三辞”。又《司仪》云：“诸公相为宾，主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖，三辞。”注云：“先辞，辞其以礼来于外。后辞，辞升堂。”皆是三辞而许称三辞。若然，此戒宾，宾礼辞许，不固辞。案《乡饮酒》主人“请宾，宾礼辞，许”。注云：“不固辞者，素所有志。”是宾习道艺，本望宾举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之类也。 主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。（退，去也，归也。） [疏]案《乡饮酒》：“主人戒宾，宾拜辱，主人答拜。乃请宾，宾礼辞，许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜辱。”《乡射》亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为宾已故也。 前期三日，筮宾，如求日之仪。（前期三日，空二日也。筮宾，筮其可使冠子者，贤者恒吉。《冠义》曰：“古者冠礼筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事所以重礼，重礼所以为国本。”） [疏]“前期”至“之仪”。○释曰：此文下尽“宿赞冠者亦如之”，论筮宾若赞冠者之节。云“前期三日”者，加日为期，期前三日也。筮宾者，谓于僚友众士之中，筮取吉者为加冠之宾也。云“如求日之仪”者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其馀威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰、赞盖云：主人某为?子某加冠，筮某为宾，庶几从之。若庶子，则改“?”为一“庶”，字异，馀亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○注“前期”至“国本”。○释曰：云“前期三日，空二日也”者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿宾、宿赞冠者，及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云”筮宾，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆宾亲加冠于首者是也。云“贤者恒吉”者，解经先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此宾是贤者，必知吉，故先戒宾，宾已许，方始筮之。以其贤恒自吉，故先戒后筮之也。若贤恒吉，必筮之者，取其审慎重冠礼之事，故郑引《冠义》为证也。云“重礼所以为国本”者，《诗》云：“人而无礼，胡不遄死。”《礼运》云：“治国不以礼，犹无耜而耕也。”故云重礼所以为国本也。然冠既筮宾，《特牲》、《少牢》不筮宾者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前已射，于射宫择取可预祭者，故不筮之也。 乃宿宾。宾如主人服，出门左，西面再拜。主人东面答拜。（宿，进也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者为众宾，或悉来或否。主人朝服。） [疏]“乃宿”至“答拜”。○释曰：此经为宿宾，摈者传主人辞，入内告宾，宾如主人服，出门与主人相见之仪也。○注“宿进”至“朝服”。○释曰：郑训宿为进者，谓进之使知冠日当来，故下文“宿曰：‘某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。’宾对曰：‘某敢不夙兴。’”是宿之使进之义也。云“宿者必先戒”者，谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒宾之中，除正宾及赞冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之。使知而已，后更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者为众宾，或悉来或否”者，此决宾与赞冠者戒而又宿，不得不来，众宾主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止于此。案《乡饮酒》、《乡射》主人戒宾及《公食大夫》各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。前射三日，宰夫戒宰及司马”，皆有戒而无宿是也。“射人宿视涤”，此言宿者，谓将射之前，于宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，《特牲礼》云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，《特牲》文不具，其实亦有戒也。又《礼记·祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。”注云：“宿，读为肃。肃，犹戒也。戒轻、肃重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿。读为肃者，肃亦戒之意。”彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。《大宰》云“祀五帝则掌百官之誓戒”者，谓戒百官使之散齐，至祭前三日，当致齐也。凡宿宾之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陈鼎。则前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，郑注云：“大夫尊，仪益多，筮月既戒，诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。”又云：“前宿一日，宿戒尸。”注云：“先宿尸者，重所用为尸者，又为将筮。”吉则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、诸侯祭前三日宿之，使致齐也。 乃宿宾。宾许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。（乃宿宾者，亲相见，致其辞。） [疏]“乃宿”至“拜送”。○释曰：上据摈者传辞，宾出与主人相见。此经据主人自致辞，故再举宿宾之文也。 宿赞冠者一人，亦如之。（赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。） [疏]“宿赞”至“如之”。○注“赞冠”至“明日”。○释曰：案下文冠子之时，赞者坐栉、设纟丽、卒?之类，是赞冠者佐宾为冠事者。以其佐宾为轻，故不筮也。云“谓宾若他官之属”者，此所取本由主人之意，或取宾之属，或取他官之属，故郑两言之。案《周礼》三百六十官，每官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云“中士若下士也”者，此据主人是上士而言之。赞冠者皆降一等。假令主人是上士，宾亦是上士，则取中士为之赞。假令主人是下士，宾亦是下士，则亦取下士为之赞。礼穷则同，故也。云“宿之以筮宾之明日”者，以下有“厥明夕为期”，是冠前一日宿宾。宿赞在厥明之上，则去冠前二日矣。筮宾是前期三日，则知宿宾赞冠者是筮宾之明日，可知不在宿宾下。而在宿赞冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。 厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。（厥，其也。宿服，朝服。） [疏]“厥明”至“北上”。○释曰：自此至“宾之家”，论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也。云“厥明夕为期”者，谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期。必于庙门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之类在门东，宾之类在门西者，各依宾主之位，夹处东西也。○注“厥其”至“朝服”。○释曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，转相如，故知是朝服也。 摈者请期，宰告曰：“质明行事。”（摈者，有司佐礼者，在主人曰摈，在客曰介。质，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。） [疏]“摈者”至“行事”。○释曰：上经布位已讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告曰者，即是宰赞命告之也。○注“摈者”至“冠事”。○释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云“在主人曰摈，在客曰介”者，案《聘礼》及《大行人》皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，《司仪》云“每门止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“请期曰羹饪”，郑注云：“肉谓之羹。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳宾。”此无羹饪，故云质明。《少牢》云“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。 告兄弟及有司，（摈者告也。） [疏]“告兄弟及有司”。○注“摈者告也”。○释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义，故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。 告事毕。（宗人告也。） [疏]“告事毕”。○注“宗人告也”。○释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。 摈者告期于宾之家。 [疏]“摈者”至“之家”。○释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位。宾是同僚之等，为期时不在，故就家告之。于夕为期，当暮即得告之者，以其共仕于君，其家必在城郭之内相近，故得告也。 夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。（夙，早也。兴，起也。洗，承盥洗者弃水器也，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金?，及大小异。） [疏]“夙兴”至“洗东”。○释曰：自此至“宾升则东面”，论将冠子豫陈设冠与服、器物之事也。○注“夙早”至“小异”。○释曰：云“洗，承盥洗者弃水器也”者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云“士用铁”者，案《汉礼器制度》，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云“荣屋翼也”者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰；言翼者，与屋为翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东ニ也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东ニ”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金?，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金?，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言?。《大射》虽云?水，不云?斗。《少牢》云：“司宫设?水于洗东，有?斗。”郑注云：“设水用?，沃盥用?斗，礼在此也。”欲见?、?斗俱有，馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。 [book_title]卷二 士冠礼第一 陈服于房中西墉下，东领北上。（墉，墙。） [疏]“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异于凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。 爵弁服，?裳，纯衣，缁带，??。（此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭于公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取。其布三十升。?裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之纟原，再入谓之<赤贞>，三入谓之?，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。??，??也。士??而幽衡，合韦为之。士染以茅?，因以名焉。今齐人名?为??。?之制似?。冠弁者不与衣陈而言于上，以冠名服耳。今文?皆作熏。） [疏]“爵弁”至“??”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以?，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，亻免也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次于冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之纟取”者，七入为缁，若以?入黑则为绀，以绀入黑则为纟取，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以纟取再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》纟取色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将纟取比?，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以涅染绀则黑于涅。”况更一入黑为纟取乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“?裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深?也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以?入黑则为绀，若以?入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解?，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与?裳相对，上玄下?，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕衤?玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕于北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕于北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣于下，使与带同色也。云“??，??也”者，此经云??，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士??而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系于革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名??之字，言?者韦旁着合，谓合韦为之故名?也。云”士染以茅?，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹{艹虑}，茅?。”孙氏注：“一名?，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名?草为?草，以此?染韦合之为?，因名?为??也。云“?之制似?”者，案上注已释?制，其?之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之?，其他服谓之?。《易·困封》：“九二，困于酒食，朱?方来，利用享祀。”是祭服之?也。又案《明堂位》云：“有虞氏服?，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士?韦而已。”是士无饰则不得单名?，一名??，一名??而已。是?有与?异，以制同饰异。故郑云?之制似?也。但染韦为?之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤?，是诸侯之臣亦用赤?。《易·困卦》九二云：“困于酒食，朱?方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困于酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱?，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱?方来。”又云天子、三公、大夫不朱?。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言于上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则于房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文?皆作熏”者，?是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古?也。 皮弁服，素积，缁带，素?。（此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。） [疏]“皮弁”至“素?”。○释曰：此皮弁服卑于爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔于大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，?裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易于先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三衤句有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。 玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵?。（此莫夕于朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为?，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“?，君朱，大夫素，士爵韦。”） [疏]“玄端”至“爵?”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈于皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以??及佩玉之等。不言革者，举?有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕于朝之服”者，当是莫夕于君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕于朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕于君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋?至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素?”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素?，?同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵?，则亦易之矣。不言者，朝服言素?，不言裳，故须言易。彼言素?，此云爵?，于文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为?，其爵同”者，三裳同云爵?，故知三等之士同用爵韦为?也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之к也。”云“?”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，?之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。?同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、?亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵?。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。 缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁纟丽，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组?，?边；同箧。（缺读如“有?者弁”之?。缁布冠无笄者，着?，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固?为之耳。今未冠笄者着卷帻，?象之所生也。滕、薛名{艹国}为?。属犹着。纟丽，今之帻梁也。终，充也。纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为?，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。?边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。） [疏]“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰：云“缺读如‘有?者弁’之?”者，读从《?弁诗》，义取在首，?者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“着?，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云?，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有?项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后?项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固?为之耳”者，此亦无正文，以义言之。?之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然后?得牢固，故云亦由固?为之也。云“今之未冠笄者着卷帻，?象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首着卷帻之状虽不智，知既言?围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“?象之所生”者，汉时卷帻是?之遗象所生，至汉时，故云?象之所生也。云“滕、薛名{艹国}为?”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云{艹国}。{艹国}，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“纟丽，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“纟丽一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，纟丽六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为?矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为?”者，经缁组??边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组于左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于?，故经云“组缨属于?”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“?边，组侧赤也”者，?是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以?为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于?”共为一物；纟丽长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组??边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱?”，则天子以玉为笄，以朱为?。又案《祭义》云天子“冕而朱?”，诸侯“冕而青?”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有?，则六冕无?矣。然士缁布冠无?，故下记云：孔子曰“其?也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠?。故《玉藻》云：“缁布冠缋?，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫?。案《礼器》云“管仲镂簋朱?”，郑注云“大夫、士当缁组?，?边”是也。其笄亦当用象耳。 栉实于箪。（箪，笥也。） [疏]“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。 蒲筵二，在南。（筵，席也。） [疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一С醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼·司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。 侧尊一С醴，在服北。有篚实勺、觯、角?四，脯醢，南上。（侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，?裳北也。篚，竹器如グ者。勺，尊升，所以?酒也。爵三升曰觯。?四状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文С作庑。） [疏]“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊С醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至于《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，?裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，?裳最在北，向南陈之。此云服北，明在?裳北可知也。云“篚，竹器如グ”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如グ者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以?酒也”者，案《少牢》云?水有?斗，与此勺为一物，故云尊升。对彼是??斗，所以?水，则此为尊?斗?酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云“?四状如匕，以角为之者，欲滑也”者，对《士丧礼》用木?四者，丧礼反吉也。云“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知然者，以经云尊在服北南上，则是从南北向陈之，以尊为贵，次云篚，后云笾豆，故知次第然也。云“古文С作庑”者，此С为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。 爵弁、皮弁、缁布冠各一<匚算>，执以待于西坫南，南面，东上。宾升则东面。（爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。《周礼》：“王之皮弁，会五采玉?基，象邸，玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。”则士之皮弁，又无玉象邸饰。缁布冠，今小吏冠其遗象也。<匚算>，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫在堂角。古文<匚算>作纂，坫作?。） [疏]“爵弁”至“东面”。○释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶，以待冠事。宾未入，南面以向宾，在堂，亦以向宾。言升则东面，据终言之也。○注“爵弁”至“作?”。○释曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”者，已于上解讫，今复言之者。上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠。至此专为冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉?基、象邸、玉笄，下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁?，各以其等为之。郑注云：“各以其等，缫ヵ玉?基如其命数也。”但上文已言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云：“冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯?基饰七，子男?基饰五，玉亦三采。孤则?基饰四，三命之卿?基饰三，再命之大夫?基饰二，玉亦二采。弁?之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无ヵ，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰，弁?之弁不辟积。”彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取于韦弁、弁?及依命数之事，故不具引之。云“缁布冠，今小吏冠其遗象也”者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常着之。故《诗》云“台笠缁撮”，是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之，故举为况。云“<匚算>，竹器名，今之冠箱也”者，此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者谓若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《论语》云“两君之好，有反坫”之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云“古文<匚算>为纂，坫作檐”者，皆从经今文，故叠古文也。 主人玄端爵?，立于阼阶下，直东序，西面。（玄端，士入庙之服也。阼犹酢也。东阶，所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。） [疏]“主人”至“西面”。○释曰：上文已陈衣冠器物，自此以下至“外门外”，论宾主兄弟等着服及位处也。云“玄端爵?”者，主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立于阼阶下”者，时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者，直，当也。谓当堂上东序墙也。○注“玄端”至“之序”。○释曰：案《特牲》士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者，《尔雅·释宫》文。 兄弟毕衤?玄，立于洗东，西面，北上。（兄弟，主人亲戚也。毕犹尽也。衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带?。位在洗东，退于主人，不爵?者，降于主人也。古文衤?为均也。） [疏]“兄弟”至“北上”。○释曰：此论兄弟来观礼之服也。○注“兄弟”至“均也”。○释曰：云“兄弟，主人亲戚也”者，既云兄弟，故是亲戚。云“衤?，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带?”者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带?者，缁亦玄之类，因士有缁带，故?亦言缁，实亦玄也。云“位在洗东，退于主人”者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退于主人也。云“不爵?者，降于主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用缁?，不用爵?，兄弟卑，故云降于主人也。 摈者玄端，负东塾。（东塾，门内东堂，负之北面。） [疏]“摈者”至“东塾”。○释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下赞者玄端从之同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。○注“东塾”至“北面”。○释曰：知是摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂。负之北面，向主人也。 将冠者采衣，?，在房中，南面。（采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束发，皆朱锦也。”?，结发。古文?为结。） [疏]“将冠”至“南面”。○注“采衣”至“为结”。○释曰：“将冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云“缁布衣，锦缘”者，以其童子不帛襦?，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者，以锦为大带也。云“并纽”者，亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者，以锦为总。云“皆朱锦也”者，童子之锦皆朱锦也。云“?，结发”者，则《诗》云“总角？兮”是也。以童子尚华饰，故衣此也。 宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。（外门，大门外。） [疏]“宾如”至“之外”。○注“外门大门外”。○释曰：云“宾如主人服”者，以其宾与主人尊卑同，故得如之。赞者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在庙，缘孝子之心，欲得尊嘉宾以事其祖祢，故朝服与主异也。 摈者告。（告者，出请入告。） [疏]“摈者告”。○注“告者出请入告”。○释曰：“出请入告”者，告主人也。 主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。（左，东也。出以东为左，入以东为右。） [疏]“主人”至“答拜”。○注“左东”至“为右”。○释曰：“出以东为左，入以东为右”，据主人在西，出则以西为右，入以西为左也。 主人揖赞者，与宾揖，先入。（赞者贱，揖之而已。又与宾揖，先入道之，赞者随宾。） [疏]“主人”至“先入”。○注“赞者”至“随宾”。○释曰：云“赞者贱，揖之而已”者，正谓赞者降于主人，与宾一等，为贱也。云“又与宾揖”者，对前为宾拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与宾揖，乃入也。云“赞者随宾”者，后不见更与赞者为礼，故知随宾入也。 每曲揖。（周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。） [疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○释曰：“周左宗庙”者，《祭义》与《小宗伯》俱有比文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云“入外门，将东曲，揖”者，主人在南，宾在北，俱东向，是一曲，故一揖也。至庙南，主人在东，北面，宾在西，北面，是曲为二揖，故云“直庙将北曲又揖”也。通下将入庙又揖，三也。 至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。（入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。） [疏]“至于”至“三让”。○注“入门”至“碑揖”。○释曰：经直云入门揖，郑知此为三揖者，以上云“每曲揖”，据入门东行时。此入庙门三揖，是据主人将右，欲背客，宜揖；将北曲，与客相见，又揖。云“当碑揖”者，碑是庭中之大节，又宜揖。是知三揖，据此而言也。案《昏礼》注：“入三揖者，至内ニ，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”及《聘礼》、《乡饮酒》“入三揖”注虽不同。皆据此三节为三揖，义不异也。 主人升，立于序端，西面，宾西序，东面。（主人、宾俱升，立相乡。） [疏]“主人”至“东面”。○注“主人”至“相乡”。○释曰：此文主人与宾立相乡，位定，将行冠礼者也。主人升堂不拜至者，冠子为宾客，故异于《乡饮酒》之等也。 赞者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。（盥于洗西，由宾阶升也。立于房中，近其事也。南上，尊于主人之赞者。古文盥皆作浣。） [疏]“赞者”至“南上”。○注“盥于”至“作浣”。○释曰：此宾者之赞冠者不在堂，升即位于房中，与主人赞者并立者，以其与主人赞者俱是执劳役之事，故先入房并立待事，故郑云“近事”也。云“盥于洗西，由宾阶升也”者，赞者盥于洗西无正文，案《乡饮酒》主人在洗北、南面，宾在洗南、北面，如此相乡。又主人从内，宾从外来之，便赞者亦从之。又卑不可与宾并，明在洗西、东面，及向宾阶，便知在洗西也。云由宾阶升者，以与主人、赞者在房并立，恐由阼阶，故明之，同于宾客也。云“南上，尊于主人之赞”者，以其宾主赞者俱降一等，两赞尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬宾之赞，故云尊于主人之赞。又知与主人、赞并立者，以赞冠一人而已，而云南上，明与主人为序也。 主人之赞者筵于东序，少北，西面。（主人之赞者，其属中士若下士。筵，布席也。东序，主人位也。?子冠于阼，少北，辟主人。） [疏]“主人”至“西面”。○注“主人”至“主人”。○释曰：云“主人之赞者，其属中士若下士”者，以主人上士为正，故云其属中士。若主人是中士，赞是其属下士为之。宾与赞冠者同。云“筵，布席也”者，谓布冠者席也。云“东序，主人位也”者，引《冠义》云“?子冠于阼”为证是也。 将冠者出房，南面。（南面立于房外之西，待宾命。） [疏]“将冠”至“南面”。○注“南面”至“宾命”。○释曰：知在房外之西，不在东者，以房外之东南当阼阶，是知房外者皆在房外之西。故《昏礼》“女出于母左”，母在房外之西，故得出时在母左也。云“待宾命”者，以其下文有“宾揖将冠”，则宾有命也。 赞者奠纟丽、笄、栉于筵南端。（赞者，宾之赞冠者也。奠，停也。古文栉为节。） [疏]“赞者”至“南端”。○注“赞者”至“为节”。○释曰：前?项已下六物同一箧，陈于房，今将用之，故赞冠者取置于将冠之席南，拟用。若然，六者俱用，不言缨、?等四物，大略其实皆有，可知。不言栉盛于箪，今亦并箪将来置于席南端也。服不将来置于席南者，皆加冠讫，宜房中隐处加服讫，乃见容体也。知赞者是其宾之赞冠者也者，以其赞冠者主为冠事而来，故知取笄、纟丽是宾之赞冠者。若非宾之赞者，则云主人以别之，故上云主人之赞者是也。 宾揖将冠者，将冠者即筵坐。赞者坐，栉，设纟丽。（即，就。设，施。） [疏]“宾揖”至“设纟丽”。○释曰：此二者劳役之事，故赞者为之也。 宾降，主人降。宾辞，主人对。（主人降，为宾将盥，不敢安位也。辞对之辞未闻。） [疏]“宾降”至“人对”。○释曰：云“辞对之辞未闻”者，上筮宾、宿宾之时，虽不言其辞，下皆陈其辞。此宾主之辞，下皆不言，故云未闻也。 宾盥，卒，壹揖，壹让，升。主人升，复初位。（揖让皆壹者，降于初。古文壹皆作一。） [疏]“宾盥”至“初位”。○释曰：云“主人升复初位”者，谓初升序端也。○注“古文壹皆作一”。○释曰：一、壹得通用，虽叠古文，不破之也。 宾筵前坐，正纟丽，兴，降西阶一等。执冠者升一等，东面授宾。（正纟丽者，将加冠，宜亲之。兴，起也。降，下也。下一等，升一等，则中等相授。冠，缁布冠也。） [疏]“宾筵”至“授宾”。○注“正纟丽”至“冠也”。○释曰：云“正纟丽者，将加冠，宜亲之”者，以其赞者前已设纟丽讫，今宾复出正之者，虽旧设已正，以亲加冠，故纟丽亦宜亲之也。云“下一等，升一等，则中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，贾、马以为傍九等为阶，则诸侯堂宜七尺，则七等阶；大夫堂宜五尺，则五等阶；士宜三尺，则三等阶；故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是缁布冠也。 宾右手执项，左手执前，进容，乃祝。坐如初，乃冠。兴，复位。赞者卒。（进容者，行翔而前，?焉，至则立祝。坐如初，坐筵前。兴，起也。复位，西序东面。卒，谓设缺项、结缨也。） [疏]“宾右”至“者卒”。○注“进容”至“缨也”。○释曰：知“进容者，行翔而前，?焉”者，《曲礼》云：“堂下不趋”，“室中不翔”，则堂下固得翔矣。又云“大夫济济、士跄跄”，注云：“皆行容止之貌。”此进容是士，故知进容谓行翔而前?焉。云“至则立祝”者，以经祝下乃云坐如初，故祝时立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纟丽时筵前坐，是初坐也。云“卒，谓设缺项、结缨也”者，下文皮弁，赞者卒?，此谓缁布冠，无笄?，直?项，青组缨属于?，故卒者终?项与结缨也。若然，经云“右手执项”，谓冠后为项，非?项，其下皮弁、爵弁无?项，皆云执项，故知非?项也。 冠者兴，宾揖之。?房，服玄端爵?。出房，南面。（复出房南面者，一加礼成，观众以容体。） [疏]“冠者”至“南面”。○注“复出”至“容体”。○释曰：言“复”者，对前出房，故云复。前出为待宾命，此出为观众以容体也。案《郊特牲》论加冠之事，云“加有成”也，故此郑云“一加礼成”也。云“观众以容体”者，以其既去缁布衣锦缘童子服，着此玄端成人之服，使众观知，故云观众以容体也。 宾揖之，即筵坐。栉，设笄。宾盥，正纟丽如初。降二等，受皮弁，右执项，左执前，进祝，加之如初，复位。赞者卒?。（如初，为不见者言也。卒?，谓系属之。） [疏]“宾揖”至“卒?”。○注“如初”至“属之”。○释曰：此当第二加皮弁之节。云“即筵坐，栉”者，坐讫，当脱缁布冠，乃更栉也。云“设笄”者，凡诸设笄有二种：一是?内安发之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫，未加冠即言设笄者，宜是?内安发之笄也。若安发之笄，则缁布冠亦宜有之，前栉讫不言设笄者，以其固冠之笄。缁布冠无笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陈讫。今若缁布冠亦言设笄，即与皮弁、爵弁相乱，故缁布冠不言设笄，其实亦有也。若然，缁布冠不言设笄而言设纟丽，皮弁冠言设笄不言设纟丽，互见为义，明皆有也。其于固冠之笄，则于宾加弁之时自设之可知。云“如初，为不见者言也”者，上加缁布冠时，有宾降主人降，宾辞主人对，宾盥卒一揖一让升，主人升复初位，宾筵前坐之等相次，此皆不见，故设经省文如之而已，故云为不见者言也。云“卒?，谓系属之”者，即上注云有笄者，屈组以为?，伸属之左相，系定右相，纟屈系，拟解时易，为系属之也。 兴，宾揖之。?房，服素积素?，容，出房，南面。（容者，再加弥成，其仪益繁。） [疏]“兴宾”至“南面”。○释曰：兴，谓冠者加皮弁讫，起待宾揖之也。云“?房，服素积素?”者，上陈服皮弁云缁带素?，此不言缁带者，上唯有一带，不言可知，故不言也。○注“容者”至“益繁”。○释曰：此对上加缁布冠时，直言出房南面，不言容，此则言容，以再加弥成，其仪益繁，故言容，其实彼出亦是容，故郑注云“观众以容体”也。 宾降三等，受爵弁，加之。服?裳??。其他如加皮弁之仪。（降三等，下至地。他，谓卒?容出。） [疏]“宾降”至“之仪”。○注“降三”至“容出”。○释曰：云“降三等，下至地”者，据士而言。云“他，谓卒?容出”者，以其自馀皆缁布冠见讫，皮弁如之而已。至卒?容出，唯皮弁有之，故知他谓此二者也。 彻皮弁、冠、栉、筵，入于房。（彻者，赞冠者，主人之赞者为之。） [疏]“彻皮”至“于房”。○注“彻者”至“为之”。○释曰：冠即缁布冠也，不言缁布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，着之以受醴，至见母兄弟姑妒讫乃易服，故也。云“彻者，赞冠者，主人之赞者为之”者，以其赞冠者奠栉，主人之赞者设筵，故知还遣之也。 筵于户西，南面。（筵，主人之赞者。户西，室户西。） [疏]“筵于户西南面”。○注“筵主”至“户西”。○释曰：知主人之赞者设筵者，以上文筵于东序，已遣主人之赞，故知此亦“主人之赞者”也。云“户西，室户西”者，以下记醮于客位在户西，醮醴同处，故知户西也。 赞者洗于房中，侧酌醴，加?四，覆之，面叶。（洗，盥而洗爵者。《昏礼》曰房中之洗“在北堂，直室东隅。篚在洗东，北面盥”。侧酌者，言无为之荐者。面，前也。叶，?四大端。赞酌者，宾尊不入房。古文叶为扌葛。） [疏]“赞者”至“面叶”。○注“洗盥”至“为扌葛”。○释曰：云“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此经直云洗，明盥手乃洗爵，故郑云盥而洗爵。引《昏礼》“房中之洗”至“北面盥”者，证房中有洗之事。若然，前设洗于庭者，不为醴，以房中有洗、醴尊也。云“侧酌者，言无为之荐”者，谓无人为之荐脯醢，还是此赞者，故下直言荐脯醢，不言别有他人，明还是赞者也。《昏礼》赞醴妇是赞者自酌自荐，经虽不言侧酌，侧自明也。云“叶，?四大端”者，谓扌及醴之面柄细，故以为?四大端，此与《昏礼》宾皆云“面叶”者，此以宾尊，不入户，赞者面叶授宾，宾得面枋授冠者，冠者得之面叶以扌及醴而祭。《昏礼》宾亦主人尊，不入房，赞者面叶以授主人，主人面枋以授宾，宾得面叶以扌及祭。至于《聘礼》礼宾，宰夫实觯以醴，加?四于觯，面枋授公者，凡醴皆设?四。《聘礼》宰夫不讶授，公侧受醴，则还面枋以授宾，故面枋也。 宾揖，冠者就筵，筵西，南面。宾受醴于户东，加?四，面枋，筵前北面。（户东，室户东。今文枋为柄。） [疏]“宾揖”至“北面”。○注“户东”至“为柄”。○释曰：知“室户东”者，以其冠者筵室户西。宾自至房户取醴酌醴者，出向西以授也。 冠者筵西拜受觯，宾东面答拜。（筵西拜，南面拜也。宾还答拜于西序之位。东面者，明成人与为礼，异于答主人。） [疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”。○释曰：云“筵西拜，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觯拜还南面也。知宾东面在西序者，以上文与主人相对，本位于西序也。云“东面者，明成人与为礼，异于答主人”者，案《乡饮酒》、《乡射》，宾于西阶北面答主人拜，今此于西序东面拜，故云异于答主人。又《昏礼》礼宾、《聘礼》礼宾皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非宾物，故云答拜也。 荐脯醢。（赞冠者也。） [疏]“荐脯醢”。○注“赞冠者也”。○释曰：上文云“赞侧酌醴”是赞冠者，明此荐亦是赞冠者也。 冠者即筵坐，左执觯，右祭脯醢，以?四祭醴三，兴。筵末坐，啐醴，建?四，兴。降筵，坐奠觯，拜。执觯兴。宾答拜。（建?四，扌及?四于醴中。其拜皆如初。古文啐为呼。） [疏]“冠者”至“答拜”。○释曰：云“祭醴三兴”者，三祭者一，如《昏礼》始扌及一祭，又扌及再祭也。云“筵末坐啐醴，建?四兴。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。 冠者奠觯于荐东，降筵，北面坐取脯，降自西阶，?东壁，北面见于母。（荐东，荐左。凡奠爵，将举者于右，不举者于左。?东壁者，出闱门也。时母在闱门之外，妇人入庙由闱门。） [疏]“冠者”至“于母”。○注“荐东”至“闱门”。○释曰：云“荐东，荐左”者，据南面为正，故云荐左也。云“凡奠爵，将举者于右”者，谓若《乡饮酒》、《乡射》是也。此文及《昏礼》赞醴妇是不举者，皆奠之于左也。云“?东壁者，出闱门也”者，宫中之门曰闱门。母既冠子无事，故不在门外。今子须见母，故知出闱门也。云“妇人入庙由闱门”者，《杂记》云夫人奔丧“入自闱门，升自侧阶”，郑注云：“宫中之门曰闱门，为相通者也。”是也。 母拜受，子拜送，母又拜。（妇人于丈夫，虽其子犹侠拜。） [疏]“母拜”至“又拜”。○注“妇人”至“侠拜”。○释曰：郑云“妇人于丈夫，虽其子犹侠拜”者，欲见礼子之体例，但是妇人于丈夫皆使侠拜，故举子以见义也。 宾降，直西序，东面，主人降，复初位。（初位，初至阶让升之位。） [疏]“宾降”至“初位”。○释曰：此将欲与冠者造字而迎之位也。○注“初位”至“之位”。○释曰：云“初位，初至阶让升之位”者，谓初迎宾至阶让升之位，其宾直西序则非初让升之位，主人直东序西者，欲迎其事，闻字之言故也。 冠者立于西阶东，南面，宾字之，冠者对。（对，应也。其辞未闻。） [疏]“冠者”至“者对”。○注“对应”至“未闻”。○释曰：云“宾字之”者，即下文有字辞、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辞未闻”者，下有宾祝辞，不见冠者应辞，故云未闻也。案《礼记·冠义》云“既冠而字之，成人之道也”。见于母，母拜之，据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者，此文见母是正见。彼见母在下者，记人以下有兄弟之等皆拜之，故退见母于下，使与兄弟拜，文相近也。若然，未字先见母，字讫乃见兄弟之等者，急于母，缓于兄弟也。 宾出，主人送于庙门外。（不出外门，将醴之。） [疏]“宾出”至“门外”。○注“不出”至“醴之”。○释曰：以下云请醴宾，故云“将醴之”也。 请醴宾，宾礼辞，许。宾就次。（此醴当作礼，礼宾者，谢其自勤劳也。次，门外更衣处也，以帷幕簟席为之。） [疏]“请醴”至“就次”。○注“此醴”至“为之”。○释曰：云“此醴当作礼”者，对上文有酌醴、受醴之等，不破之，此当为上于下之礼，不得用醴。礼即从醴字，何者？《周礼》云诸侯用鬯，不云鬯宾，明不得以醴礼宾，即为醴，故破从礼也。云“次，门外更衣处也”者，次者，舍之名，以其行礼，衣服或与常服不同，更衣之时须入于次，故云更衣处也。云“必帷幕簟席为之”者，案《聘礼·记》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主国之门外，诸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常处。”又案《周礼·幕人》“掌帷幕幄?绶之事”，注云：“帷幕皆以布为之，四合象宫室，曰幄。”云簟席者，士卑或用簟席，是以《杂记》诸侯大夫丧皆用布，士用簟席为之，次亦当然。 冠者见于兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。见赞者，西面拜，亦如之。（见赞者西面拜，则见兄弟东面拜，赞者后宾出。） [疏]“冠者”至“如之”。○注“见赞”至“宾出”。○释曰：兄弟位在东方，此赞冠者则宾之类，故赞者东面也。言赞者先拜，冠者答之也。知赞者后宾出者，文于见兄弟下始见之，明赞者后宾出也，出亦当就次待礼之也。 入见姑姊，如见母。（入，入寝门也。庙在寝门外。如见母者，亦北面，姑与姊亦侠拜也。不见妹，妹卑。） [疏]“入见”至“见母”。○注“入入”至“妹卑”。○释曰：男子居外，女子居内。庙在寝门外，入见，入寝门可知，不见父与宾者，盖冠毕则已见也。不言者，从可知也。云“不见妹，妹卑”者，以其妹卑于姑姊，故不见也。 乃易服，服玄冠、玄端、爵?，奠挚见于君。遂以挚见于乡大夫、乡先生。（易服不朝服者，非朝事也。挚，雉也。乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者。） [疏]“乃易”至“先生”。○注“易服”至“仕者”。○释曰：云“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服见君与先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之礼，见君非正服之节，故不朝服。经直云玄端，则兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠时服玄端为缁布冠服，缁布冠非常着之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服与玄端同，玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黑屦，若朝服玄冠、玄端虽同，但裳以素而屦色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《乐记》云魏文侯“端冕而听古乐”，又《论语》云“端章甫”，郑云：“端，玄端，诸侯视朝之服。”则玄端不朝，得名为玄端也。云“挚，雉也”者，士执雉是其常，故知挚是雉也。云“乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者”者，此即《乡饮酒》与《乡射记》“先生”，及《书传》“父师”皆一也。先生亦有士之少师，郑不言者，经云乡大夫不言士，故先生亦略不言，其实亦当有士也。 乃醴宾以壹献之礼。（壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者。献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也。士礼一献，卿大夫三献。礼宾不用?四者，?其醴。《内则》曰：“饮，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，质者用糟，文者用清。） [疏]“乃醴”至“之礼”。○注“壹献”至“用清”。○释曰：此“醴”亦当为“礼”，不言可知也。云“壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者”者，案《特牲》、《少牢》，主人献尸，主妇亚献，为二献。此则主人献宾而已，无亚献，知即燕者，《乡饮酒》末有燕，故知献后有燕。云“献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成”者，主人献宾，宾酢主人；主人将酬宾，先自饮讫乃酬，宾奠而不举，是宾、主人各两爵而礼成也。必知一献之礼，礼备有酬酢者，《昏礼》舅姑飨妇以一献之礼奠酬，得正礼不旅，又曰妇酢舅，更爵自荐，是备酬酢也。《乡饮酒》亦备献酢酬，是其义也。云“《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也”者，此宾、主人各两爵，无亚献。彼主人、主妇各一爵，有亚献。虽不同，得主人一献，义类同，故云此其类也。云“士礼一献”者，即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》皆是一献也。云“卿大夫三献”者，案《左氏传》云：“季孙宿如晋，拜莒田也。晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：小国之事大国也，苟免于讨，不敢求贶。得贶不过三献。”又《礼记·郊特牲》云“三献之介”，亦谓卿大夫三献之介。案《大行人》云上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。是以大夫三献，士一献，亦是其差也。云“礼宾不用?四者，?其醴”者，此有献、酢、酬，饮之?者，故不用?四。《冠礼》礼子用醴不?，故用?四也。云“《内则》曰饮”者，郑注云：“目诸饮也。”云“重醴清糟”者，郑云：“重，陪也。糟，醇也。清，?也。致饮有醇者，有?者，陪设之。”稻醴以下是也。云“凡礼事，质者用糟，文者用清”者，质者，谓若《冠礼》礼子之类是也，故以房户之?显处设尊也。 主人酬宾，束帛俪皮。（饮宾客而从之以财货曰酬，所以申畅厚意也。束帛，十端也。俪皮，两鹿皮也。古文俪为离。） [疏]“主人”至“俪皮”。○注“饮宾”至“为离”。○释曰：主人酬宾，当奠酬之节，行之以财货也。此礼宾与飨礼同，但为飨礼有酬币则多。故《聘礼》云若不亲飨，“致飨以酬币”，注云：“礼币束帛，乘马亦不是过也。”又案《大戴礼》云礼币采饰而四马，是大夫礼多，与士异也。案《礼器》云“琥璜爵”，郑云：“天子酬诸侯，诸侯相酬以此玉将币也。”则又异于大夫也。下凡酬币之法，尊卑献数多少不同，及其酬币，唯于奠酬之节一行而已。《春秋》：秦后子出奔晋，后子享晋侯，“归取酬币终事八反”，杜注云：“备九献之仪，始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。”彼九献之?皆云币，春秋之代奢侈之法，非正礼也。云“束帛，十端也”者，礼之通例。凡言束者，无问脯与锦，皆以十为数也。云“俪皮，两鹿皮也”者，当与《射礼》庭实之皮同，《礼记·郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。”又《觐礼》用马，则国君用马或虎豹皮，若臣聘则用鹿皮，故郑注《聘礼》云：“凡君于臣，臣于君，麋鹿皮可也。”言可者，以无正文。若然，两国诸侯自相见，亦用虎豹皮也。 赞者皆与，赞冠者为介。（赞者，众宾也。皆与，亦饮酒为众宾。介，宾之辅，以赞为之，尊之。饮酒之礼，贤者为宾，其次为介。） [疏]“赞者”至“为介”。○注“赞者”至“为介”。○释曰：郑知“赞者众宾”者，以其下别言赞冠者，明上云赞者是众宾也。云“介，宾之辅”者，以其《乡饮酒之礼》，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾。彼据将贡以为优劣之次也，此虽不贡，以饮酒之礼立宾主，亦以优劣立介以辅也。云“以赞为之，尊之”者，谓宾此赞冠者，故遣为介也。云“饮酒之礼，贤者为宾，其次为介”者，取尊为义也。 宾出，主人送于外门外，再拜，归宾俎。（一献之礼，有荐有俎，其牲未闻。使人归诸宾家也。） [疏]“宾出”至“宾俎”。○注“一献”至“家也”。○释曰：宾不言荐脯醢者，案舅姑共飨妇，以一献有姑荐，则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲，但《乡饮酒》、《乡射》取择人而用狗，此《冠礼》无择人之义，则不用狗，但无正文，故云“其牲未闻”也。知“使人归诸宾家”者，以宾出，主人送于门外，乃始言归宾俎，明归于宾家也。 [book_title]卷三 士冠礼第一 若不醴，则醮用酒。（若不醴，谓国有旧俗可行，圣人用焉不改者也。《曲礼》曰：“君子行礼，不求变俗。祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位，皆如其国之故，谨修其法而审行之。”是。酌而无酬酢曰醮。醴亦当为礼。） [疏]“若不”至“用酒”。○注“若不”至“为礼”。○释曰：自此已上说周礼冠子之法，自此已下至“取笾脯以降如初”，说夏殷冠子之法。云“若不醴，则醮用酒”者，案上文?子冠于阼，三加讫一醴于客位是周法。今云“若不醴，则醮用酒”非周法，故知先王法矣。故郑云“若不醴，谓国有旧俗可行，圣人用焉不改者也”，云“圣人”者，即周公制此《仪礼》，用旧俗则夏殷之礼是也。云“《曲礼》曰”已下者，是《下曲礼》文也。云“君子行礼，不求变俗”者，与下文为目，谓君子所住之国，不求变彼国之俗，若卫居殷墟者也。云“祭祀之礼”者，若《郊特牲》云：“殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”求诸阳者，先合乐乃灌地降神也；求诸阴者，谓先灌地乃合乐。若卫居殷地用殷礼，则先合乐乃灌也。云“居丧之服”者，谓若《檀弓》周之诸侯绝旁期降上下，殷之诸侯服旁期不降上下，卫居殷墟亦不降上下也。云“哭泣之位”者，殷礼无文，亦应有异也。云“皆如其国之故”者，谓上所云皆如其故国之俗而行之。云“是”者，依先王旧俗而行不改之事。向来所解引《曲礼》，据人君施化之法，不改彼国旧俗，证此醮用酒，旧俗之法也。故《康诰》周公戒康叔，居殷墟当用殷法，是以云“兹殷罚有伦”，使用殷法。故所引《曲礼》，皆据不变彼国之俗。但君子行礼，不求变俗有二途，若据《曲礼》之文云“君子行礼不求变俗”，郑注云：“求，犹务也。不务变其故俗，重本也。谓去先祖之国居他国。”又云：“祭祀之礼，居丧之服，哭泣之位皆如其国之故，谨修其法而审行之。”注：“其法谓其先祖之制度若夏殷”者，谓若杞宋之人居郑卫，郑卫之人居杞宋。若据彼注，谓臣去己国居他国，不变己国之俗。是以定四年祝佗云，殷人六族，在鲁启以商政。亦不变本国之俗，故开商政示之。皆据当身居他国，不变己国之俗。与此注引不同者，不求变俗，义得两合，故各据一边而言也。云“酌而无酬酢曰醮”者，郑解无酬酢曰醮，唯据此文而言。所以然者，以周法用醮，无酬酢曰醮。案《曲礼》云“长者举未?”，郑注云：“尽爵曰?。”是醮不专于无酬酢者。若然，醴亦无酬酢不为醮名者，但醴大古之物，自然质无酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故无酬酢得名醮也。云“醴亦当为礼”者，亦上请醴宾之醴，故破之也。 尊于房户之?，两С，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。（房户?者，房西室户东也。禁，承尊之器也。名之为禁者，因为酒戒也。玄酒，新水也，虽今不用，犹设之，不忘古也。） [疏]“尊于”至“南枋”。○注“房户”至“古也”。○释曰：云“禁，承尊之器也。名之为禁者，因为酒戒也”者，以醴不言禁，醴非饮醉之物，故不设戒也。此用酒，酒是所饮之物，恐醉，因而禁之，故云因为酒戒。若然，玄酒非饮亦为禁者，以玄酒对正酒，不可一有一无，故亦同有禁也。云“不忘古也”者，上古无酒，今虽有酒，犹设之，是不忘古也。 洗，有篚在西，南顺。（洗，庭洗，当东荣，南北以堂深。篚亦以盛勺觯，陈于洗西。南顺，北为上也。） [疏]“洗有”至“南顺”。○注“洗庭”至“上也”。○释曰：知“洗，庭洗”者，上周法用醴之时，醴之尊在房。今醮用酒与常饮酒同，故洗亦当在庭。是以下云“宾降，取爵于篚，卒洗，升酌”，故知洗在庭也。设洗法在设尊前，此洗亦当在设尊前设之，故此直云洗有篚在西，不言设也。若然，上不言设洗者，以其上云醮用酒，即连云尊，文势如此，故不言设洗。云“当东荣，南北以堂深”者，上己有文也。云“篚亦以盛勺觯”者，周法用醴在房，庭洗无篚。此用酒，庭洗有篚，故周公设经辨其异者。但醴篚在房，以盛勺觯，此庭洗，篚亦盛勺觯，故云“亦”也。云“南顺，北为上也”者，席之制有首尾者，据识之先后为首尾。此篚亦云上者，应亦有记识为上下，以其南顺之言，故北为上也。 始加，醮用脯醢。宾降，取爵于篚，辞降如初。卒洗，升酌。（始加者，言一加一醮也。加冠于东序，醮之于户西，同耳。始醮亦荐脯醢。宾降者，爵在庭，酒在堂，将自酌也。辞降如初，如将冠时降盥，辞主人降也。凡荐出自东房。） [疏]“始加”至“升酌”。○注“始加”至“东房”。○释曰：云“始加，醮用脯醢”者，此言与周别之事。周家三加讫乃一醴，于客位用脯醢，此加讫即醮于客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言与周异之意，其实未行事，是以下乃始云“宾降取爵于篚”也。云“加冠于东序，醮之于户西，同耳”者，经不见者，嫌与周异，故辨之。其经不言冠者，醮之处即与周同，故经不见也。云“始醮亦荐脯醢”者，以其经云醮用脯醢，泛言若醮用酒，未着其节，故亦如上周家三加始荐脯醢。云“宾降者，爵在庭，酒在堂，将自酌也”者，决周家醴在房，赞者酌授宾，宾不亲酌，此则宾亲酌酒洗爵，故有升降也。云“辞降如初，如将冠时降盥，辞主人降也”者，欲见用醴时，直有将冠时宾降，无宾降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯谓如将冠降盥之事也。云“凡荐出自东房”者，用醴时，尊在房，脯醢出自东房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自东房。《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》、《少牢》荐者皆出东房，故云“凡”以该之也。 冠者拜受，宾答拜如初。（赞者筵于户西，宾升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，宾授爵，东面答拜，如醴礼也。于宾答拜，赞者则亦荐之。） [疏]“冠者”至“如初”。○注“赞者”至“荐之”。○释曰：此经略言拜受答拜，不言处所面位。言如初者，以其虽用酒与周异，自外与周同，故直言如初也。是以郑取上醴子法以言之，故言如初以结之也。云“于宾答拜赞者，则亦荐之”者，经直云拜受，答拜如初，亦不言出荐之时节，故郑别言之，亦当如周家醴子时荐也。凡醴子、醴妇并《昏礼》礼宾，面位不同者，皆随时之便，故不同也。 冠者升筵，坐。左执爵，右祭脯醢，祭酒，兴。筵末坐，啐酒。降筵，拜，宾答拜。冠者奠爵于荐东，立于筵西。（冠者立俟宾命，宾揖之，则就东序之筵。） [疏]“冠者”至“筵西”。○注“冠者”至“之筵”。○释曰：此经虽用醴酒不同，其于行事与周礼醴子同，但位有异。彼一加讫入房，易服讫出房，立待宾容命。此则醮讫立于席西，待宾命为异，皆为更加皮弁也。云“兴。筵末坐，啐酒”者，为醮于客位敬之故也。《昏礼》礼宾与《聘礼》礼宾在西阶上啐醴者，《昏礼》注云“此筵不主为饮食起”，《聘礼》注云“糟醴不卒”，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以与醴子同是成人法。拜啐，故虽用醮亦拜啐也。 彻荐、爵，筵尊不彻。（彻荐与爵者，辟后加也。不彻筵尊，三加可相因，由使也。） [疏]“彻荐”至“不彻”。○注“彻荐”至“便也”。○释曰：云“彻荐与爵者，辟后加也”者，案下文云：“加皮弁，如初仪，再醮，摄酒，其他皆如初。”酒则云摄，明因前也。除酒之外，云其他如初，明荐爵更设是后加，卒设于席前也。故知前云彻荐爵，为辟后加也。 加皮弁，如初仪。再醮，摄酒，其他皆如初。（摄犹整也。整酒，谓挠之。今文摄为聂。） [疏]“加皮”至“如初”。○注“摄犹”至“为聂”。○释曰：云“摄犹整也。整酒，谓挠之”者，案《有司彻》云“司官摄酒”，注云：“更洗益整顿之。”不可云洗，亦当为挠，谓更挠搅添益整顿，示新也。 加爵弁，如初仪。三醮，有乾肉折俎，哜之，其他如初。北面取脯，见于母。（乾肉，牲体之脯也。折其体以为俎。哜，尝之。） [疏]“加爵”至“于母”。○注“乾肉”至“尝之”。○释曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言“哜之”者，哜谓至齿尝之。案下若杀再醮不言摄，此经再醮言摄，三醮不言摄，则再醮之后皆有摄，互文以见义也。云“取脯，见于母”者，亦?东壁侠拜，与周同。案下文若杀已下，云卒醮取笾脯以降，此亦取笾脯。乾肉曰脯。云“乾肉，牲体之脯也”者，案《周礼·腊人》云“掌乾肉凡田兽之脯腊”，郑注云：“大物解肆乾之谓之乾肉，若今梁州乌翅矣。薄析曰脯，捶之而施姜桂曰?段?。”若然，乾肉与脯?别言。若今梁州乌翅者，或为豚解而七体以乾之，谓之乾肉，及用之，将升于俎，则节折为二十一体，与《燕礼》同，故总名乾肉折俎也。 若杀，则特豚，载合升，离肺实于鼎，设扃?。（特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煮于镬曰亨，在鼎曰升，在俎曰载。载合升者，明亨与载皆合左右胖。离，割也，割肺者，使可祭也。可哜也。今扃为铉，古文?为密。） [疏]“若杀”至“扃?”。○注“特豚”至“为密”。○释曰：上醮子用乾肉不杀，自此至取笾脯以降，论夏殷醮子杀牲之事，杀言“若”者，是不定之辞，杀与不杀俱得云若也。云“载合升”者，在鼎曰升，在俎曰载，载在后。今先言载，后言升，又合字在载升之?，通事之者，欲见在俎、在镬俱曰合也。云“设扃?”者，以茅覆鼎，长则束其本，短则编其中。案《冬官·匠人》“庙门容大扃七个”，注云：“大扃，牛鼎之扃，长三尺。”又曰“闱门容小扃参个”，注云：“小扃，?乡鼎之扃，长二尺。”皆依汉礼。而知今此豚鼎之扃当用小扃也。云“特豚，一豚也”者，此特若《郊特牲》之特，皆以特为一也。云“凡牲皆用左胖”者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少仪》云：“大牢则以牛左肩折九个”。为归胙用左，则用右而祭之。《乡饮酒》、《乡射》主人用右体，生人亦与祭同用右者，皆据周而言也。此云用左，郑据夏殷之法，与周异也。但《士虞》丧祭用左，反吉故也。云“煮于镬曰亨”者，案《特牲》云：“亨于门外东方，西面北上。”注云：“亨，煮也。亨豕鱼腊，以镬各一爨。《诗》云：谁能亨鱼，溉之釜ň。”是镬为亨也。云“在鼎曰升，在俎曰载”者，案《昏礼》云“特豚合升”，又云“侧载”，《特牲》亦云“卒载加匕于鼎”，《少牢》云“司马升羊，实于一鼎”，皆是在鼎曰升，在俎曰载之文。但在鼎直有升名，在俎则升、载两称也。故《少牢》云“升羊载右胖”，升豕其载如羊。《有司彻》亦云“乃升”，注云：“升牲体于俎也。”是在俎升、载二名也。云“载合升者，明亨与载皆合左右胖”者，以升、载并陈，又合山二者之?，故知从镬至俎，皆合左右胖也。云“离，割也，割肺者，使可祭也，可哜也”者，凡肺有二种：一者举肺，一者祭肺。就举肺之中复有三称：一名举肺，为食而举；二名离肺，《少仪》云三牲之肺，离而不提心也；三名哜肺，以齿哜之。此三者皆据生人为食而有也。就祭肺之中亦复有三称：一者谓之祭肺，为祭先而有之；二者谓之忖肺，忖，切之使断；三者谓之切肺，名虽与忖肺异，切肺则忖肺也。三者皆为祭而有。若然切肺、离肺指其形，馀皆举其义称也。云“今文扃为铉，古文?为密”者，一部之内皆然，不从今文故叠之也。 始醮，如初。（亦荐脯醢，彻荐爵，筵尊不彻矣。） [疏]“始醮如初”。○注“亦荐”至“彻矣”。○释曰：云“始醮，如初”者，此一醮与不杀同，未有所加，故云如初也。 再醮，两豆：葵菹、蠃醢；两笾：栗、脯。（蠃醢，??蝓醢。今文蠃为蜗。） [疏]“再醮”至“栗脯”。○注“蠃醢”至“为蜗”。○释曰：此二豆、二笾增数者，为有杀牲，故盛其馔也。案郑注《周礼·醢人》云：“细切为齑，全物若??为菹。”作醢及赞者，先膊乾其肉，乃后{艹坐}之，杂以梁麴及盐，渍以美酒，涂置<垂瓦>中，百日则成矣，是作醢及菹之法也。云“蠃醢，??蝓醢”者，《尔雅》文。 三醮，摄酒如再醮，加俎，哜之，皆如初，哜肺。（摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣。加俎哜之，哜当为祭，字之误也。祭俎如初，如祭脯醢。） [疏]“三醮”至“哜肺”。○注“摄酒”至“脯醢”。○释曰：云“摄酒如再醮，则再醮亦摄之矣”者，周公作经取省文，再醮不言摄酒，以三醮如之，则再醮摄之可知，故郑云再醮亦摄之矣。云“加俎哜之，哜当为祭，字之误也”者，经有二哜，不破“如初哜”之哜，唯破“加俎哜”之字者，以祭先之法，祭乃哜之，又不宜有二哜，故破加俎之哜为祭也。云“祭俎如初，如祭脯醢”者，以三醮唯祭俎之肺，不复祭脯醢也。若然，前不杀之时，一醮彻脯醢为辞，再醮之脯醢，至再醮不言彻脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不荐脯醢，故不彻也。今殷亦然，一醮彻荐辞，至再醮亦不彻荐，直彻爵而已，亦为三醮以不加笾豆加牲俎，是以祝辞一醮，亦云嘉荐，至三醮者，直云笾豆有楚。楚，陈列貌。是三醮不加笾豆明文也。 卒醮，取笾脯以降，如初。 [疏]“卒醮”至“如初”。○释曰：此取笾脯见母，与前不异。上周法与不杀皆不云笾者，上皆直荐脯醢，不云笾豆。此若杀云两笾，故云笾脯。若然，既杀有俎肉而取脯者，见其得礼而已，故不取俎肉。如若得束帛者，不须取脯，是以《冠礼》礼宾得束帛，皆不取脯也。 若孤子，则父兄戒、宿。（父兄，诸父诸兄。） [疏]“若孤”至“戒宿”。○注“父兄诸父诸兄”。○释曰：上陈土有父加冠礼讫，自此至“东塾北面”，论士之无父，自有加冠之法也。周公作文，于此乃见之者，欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶，礼之于客位，唯一醮三醴不同耳，是以作经言其与上异者而已。言“父兄，诸父诸兄”者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是诸父诸兄，非己之亲父亲兄也。 冠之日，主人?而迎宾，拜，揖，让，立于序端，皆如冠主，礼于阼。（冠主，冠者亲父若宗兄也。古文?为结，今文礼作醴。） [疏]“冠之”至“于阼”。○注“冠主”至“作醴”。○释曰：云“主人?而迎宾”者，即上“采衣?”是也。云“拜，揖，让，立于序端”者，谓主人出先拜，宾答拜讫，揖让而入于庙门。既入门，又三揖，至阶，又三让而升堂，乃立于东序端，宾升，立西序端，一皆如上。父兄为主人，故作文省略，总云“揖让立于序端，皆如冠主”也。云“礼于阼”者，别言其异者也。云“今文礼作醴”者，郑不从今文者，以其言醴则不兼于醮，言礼则兼醴、醮二法故也。 凡拜，北面于阼阶上。宾亦北面于西阶上答拜。 [疏]“凡拜”至“答拜”。○释曰：此亦异于父在者。云“凡拜”者，谓初拜至及啐拜之等，宾主皆北面，与父在时拜于筵西、南面，宾拜于序端东面为异也。 若杀，则举鼎陈于门外，直东塾，北面。（孤子得申礼，盛之。父在，有鼎不陈于门外。） [疏]“若杀”至“北面”。○释曰：云“若杀”者，有则杀，无则已，故云若，不定之辞也。言举鼎者，谓于庙门外之东壁镬所，举至庙门外之东，直东塾，二鼎豚鱼腊鼎，皆北向，相重而列之也。○注“孤子”至“门外”。○释曰：案上文父在亦有杀法。今郑云“孤子得申礼，盛之”者，不为杀起，止为陈鼎于外而言。郑知“父在，有鼎不陈于外”者，以上文若杀，直云特豚载合升，不辨外内。孤子乃云举鼎陈于门外，类于上，父在陈鼎不于门外也。凡陈鼎在外者，宾客之礼也；在内者，家私之礼也。是在外者为盛也。今孤子则陈鼎在外，故云“孤子得申礼，盛之”也。 若庶子，则冠于房外，南面，遂醮焉。（房外，谓尊东也。不于阼阶，非代也。不醮于客位，成而不尊。） [疏]“若庶”至“醮焉”。○释曰：上已言三代?子冠礼讫，此经论庶子加冠法也。周公作经，于三代之下言之，则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣，但不知三代庶子各用几醮耳。今于周之?子三加一醴，夏殷?子三加三醮，是以下文祝辞三醴一而醮三，皆为三代而为言。至于三代，庶子皆不见别辞，则周之庶子宜依?子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代?子有祝辞，言庶子则无，故下文注云：“凡醮者不祝。”○注“房外”至“不尊”。○释曰：知“房外，谓尊东也”者，上陈尊在房户之?，案《乡饮酒》宾东则东，则尊东明，此亦于尊东也。云“不于阼阶，非代也”者，案下记云：“?子冠于阼，以着代也。”明庶子不于阼，非代故也。云“不醮于客位，成而不尊”者，下记云：“醮于客位，加有成也。”是?子于客位，成而尊之，此则成而不尊，故因冠之处遂醮焉。 冠者母不在，则使人受脯于西阶下。 [疏]“冠者”至“阶下”。○释曰：案《内则》云：“舅没则姑老。”若死，当云没，不得云“不在”，且母死则不得使人受脯。今言不在者，或归宁，或疾病也。使人受脯，为母生在，于后见之也。 戒宾，曰：“某有子某，将加布于其首，原吾子之教之也。”（吾子，相亲之辞。吾，我也。子，男子之美称。古文某为谋。） [疏]“戒宾”至“之也”。○注“吾子”至“为谋”。○释曰：自此至“唯其所当”者，周公设经，直见行事，恐失次第，不言其辞。今行事既终，总见戒宾、醮及为字之辞也。云“某有子某”者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加缁布冠也。云“原吾子之教之也”者，即此以加冠行礼为教之也。云“吾子，相亲之辞。吾，我也”者，谓自己身之子，故云吾子，相亲之辞也。云“子，男子之美称”者，古者称师曰子。又《公羊传》云：“名不若字，字不若子。”是子者，男子之美称也。今请宾与子加冠，故以美称呼之也。 宾对曰：“某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。”（病犹辱也。古文病为秉。）主人曰：“某犹原吾子之终教之也。”宾对曰：“吾子重有命，某敢不从！”（敢不从，许之辞。）宿曰：“某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。”宾对曰：“某敢不夙兴。”（莅，临也。今文无对。） 始加，祝曰：“令月吉日，始加元服。（令、吉，皆善也。元，首也。） [疏]注“令吉”至“首也”。○释曰：元首，《左传》曰先轸入狄师而死之，狄人归先轸之元。是元为首。又《尚书》云：“君为元首。”亦是元为首也。 弃尔幼志，顺尔成德。寿考惟祺，介尔景福。”（尔，女也。既冠为成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且劝之。女如是则有寿考之祥，大女之大福也。） [疏]注“尔女”至“福也”。○释曰：云“既冠为成德”者，案《冠义》，既冠责以父子君臣长幼之礼，皆成人之德。云“祺，祥也”者，祺训为祥，祥又训为善也。云“因冠而戒”者，则经“弃尔幼志，顺尔成德”是也。云“且劝之”者，即经云“寿考惟祺，介尔景福”是也。 再加，曰：“吉月令辰，乃申尔服。（辰，子丑也。申，重也。） [疏]“再加”至“尔服”。○注“辰子”至“重也”。○释曰：上云“令月吉日”，此云“吉月令辰”，互见其言，是作文之体，无义例也。云“辰，子丑也”者，以十?配十二辰，直云辰子丑，明有?，可知即甲子、乙丑之类，略言之也。 敬尔威仪，淑慎尔德，眉寿万年，永受胡福。”（胡犹遐也、远也，远无穷。古文眉作麋。）三加，曰：“以岁之正，以月之令，咸加尔服。（正犹善也。咸，皆也。皆加女之三服，谓缁布冠、皮弁、爵弁也。）兄弟具在，以成厥德。（厥，其。） 黄?无疆，受天之庆。”（黄，黄发也。?，冻梨也。皆寿征也。疆，竟。） [疏]注“黄黄”至“疆竟”。○释曰：《尔雅》云“黄发<齿?>齿”，故以黄为黄发也。云“?，冻梨”者，《尔雅》云“?、老，寿也”。此云?冻黎者，以其面似冻黎之色故也。 醴辞曰：“甘醴惟厚，嘉荐令芳。（嘉，善也。善荐，谓脯醢芳香也。） [疏]“醴辞”至“令芳”。○注“嘉善”至“香也”。○释曰：谓脯醢为善荐芳香者，谓作之依时，又造之依法，故使芳香而善也。 拜受祭之，以定尔祥。承天之休，寿考不忘。”（休，美也。不忘，长有令名。） 醮辞曰：“旨酒既清，嘉荐?时。（?，诚也。古文?为瘅。） 始加元服，兄弟具来。孝友时格，永乃保之。”（善父母为孝，善兄弟为友。时，是也。格，至也。永，长也。保，安也。行此乃能保之。今文格为嘏。凡醮者不祝。） [疏]注“善父”至“不祝”。○释曰：“善父母为孝，善兄弟为友”者，《尔雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲见非且善事兄弟而亦为兄弟之所善者，诸行周备之意也。云“凡醮者不祝”者，案上文前后例，周与夏殷冠子法，其加冠祝辞三节不辨三代之异，则三代祝辞同可知也。至于周醮之辞三等别陈之者，以其数异，辞宜不同故也。若然，醮辞唯据?子而言，以其将着代重之，故备见祝辞也。此注云“凡醮者不祝”者，言“凡”谓庶子也，既不加冠于阼，又不礼于客位，无着代之理，故略而轻之也。亦不设祝辞者，《曾子问》注云“凡殇不祭”之类也。其天子冠礼祝辞，案《大戴礼·公冠》篇，成王冠周公为祝词，使王近于人，远于天，啬于时，惠于财。其辞既多，不可具载。其诸侯无文，盖亦有祝辞，异于士也。 再醮，曰：“旨酒既氵胥，嘉荐伊脯。（氵胥，清也。伊，惟也。） [疏]注“氵胥清也伊惟也”。○释曰：氵胥，?酒之称，故《伐木》诗云“有酒氵胥我”，注云：“氵胥，{艹酉}之文。”《凫?》诗云“尔酒既氵胥”，注云：“氵胥，酒之?者。”是氵胥为清也。云“伊，惟也”者，助句辞，非为义也。 乃申尔服，礼仪有序。祭此嘉爵，承天之祜。”（祜，福也。） 三醮，曰：“旨酒令芳，笾豆有楚。”（旨，美也。楚，陈列之貌。） [疏]注“旨美”至“之貌”。○释曰：《楚茨》诗亦云“笾豆有楚”，注云：“楚，陈列之貌。”是用其再醮之笾豆，不增改之，故云“有楚”也。 咸加尔服，肴升折俎。（肴升折俎，亦谓豚。） [疏]注“肴升”至“谓豚”。○释曰：云“折俎”者，即谓折上若杀之豚也。 承天之庆，受福无疆。 字辞曰：“礼仪既备，令月吉日，昭告尔字。（昭，明也。） [疏]“字辞”至“尔字”。○释曰：此字文在三代之下而言，则亦遂三代字辞同。此辞宾直西序东面，与子为字时言之也。 爰字孔嘉，髦士攸宜。（爰，于也。孔，甚也。髦，俊也。攸，所也。） 宜之于假，永受保之，曰伯某甫。”仲、叔、季，唯其所当。（于犹为也。假，大也。宜之是为大矣。伯、仲、叔、季，长幼之称。甫是丈夫之美称。孔子为尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其类。甫，字或作父。） [疏]“宜之”至“所当”。○释曰：云“伯某甫”者，某若云嘉也。但设经不得定言人字，故言甫为且字，是以《礼记》诸侯薨，复曰“皋某甫复”。郑云：“某甫且字。”以臣不名，君且为某之字呼之。既此，某甫立为且字。言“伯、仲、叔、季”者，是长幼次第之称。若兄弟四人，则依次称之。夏殷质则积仲，周文则积叔，若管叔、霍叔之类是也。云“唯其所当”者，二十冠时与之作字，犹孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二则曰仲。但殷质，二十为字之时，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十为字之时，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》云“五十以伯仲”，周道也。是呼伯仲之时，则兼二十字而言。若孔子生于周代，从周礼呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今于二十加冠而言者，一则是殷家冠时，遂以二十字呼之；二则见周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十已后死，虽未满五十，即得呼伯仲。知义然者，见庆父乃是庄公之弟，桓六年庄公生，至闵公二年庆公死，时庄公未满五十，庆父乃是庄公之弟，时未五十，庆父死，号曰共仲。是其死后虽未五十，得呼仲叔季。故二十冠时，则以伯、仲、叔、季当拟之，故云“唯其所当”也。○注“干犹”至“作父”。○释曰：知“甫是丈夫之美称”者，以其人之贤愚，皆以为字，故隐元年，“公及邾仪父盟于蔑”。《?梁传》云：“仪，字也。父犹傅也，男子之美称也”是也。云“孔子为尼甫”者，哀十六年，孔丘卒，哀公诔之曰：“哀哉，尼甫！”因字号谥曰尼甫也。云“周大夫有嘉甫”者，桓公十五年，“天王使嘉甫来求车”是也。云“宋大夫有孔甫，是其类”者，案《左氏传》桓二年“孔父嘉为司马”是也。郑引此者，证有冠而为此字之意，故云是其类也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，见为父字者也。 屦，夏用葛。玄端黑屦，青纟句纟意纯，纯博寸。（屦者顺裳色，玄端黑屦，以玄裳为正也。纟句之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头。纟意，缝中纟川也。纯，缘也。三者皆青。博，广也。） [疏]“屦夏”至“博寸”。○注“屦者”至“广也”。○释曰：自此至“む屦”，论三服之屦。不于上与服同陈者，一则屦用皮葛，冬夏不同；二则屦在下，不宜与服同列，故退在于此。此言夏用葛，下云冬皮，则春宜从夏，秋宜从冬，故举冬夏寒暑极时而言。《诗》魏地以葛屦屦霜，剌褊也。云“屦者顺裳色”者，礼之通例；衣与冠同，屦与裳同，故云顺裳色也。云“玄端黑屦，以玄裳为正也”者，以其玄端有玄裳、黄裳、杂裳，经唯云玄端黑屦，与玄裳同色，不取黄裳、杂裳，故云以玄裳为正也。云“纟句之言拘也，以为行戒”者，以拘者自拘持之言，故云以为行戒也。云“状如刀衣鼻，在屦头”者，此以汉法言之。今之屦头见有下鼻，似刀衣鼻，故以为况也。云“纟意，缝中纟川也”者，谓牙底相接之缝中有绦纟川也。云“纯，缘也”者，谓绕口缘边也。云“皆青”者，以经三者同云青也。云“博，广也”者，谓纯所施广一寸也。 素积白屦，以魁?付之，缁纟句纟意纯，纯博寸。（魁，蜃蛤。?付，注者。） [疏]“素积”至“博寸”。○注“魁蜃蛤?付注者”。○释曰：以魁蛤灰?付之者，取其白耳。云“魁，蜃蛤”者，魁即蜃蛤，一物，是以《周礼·地官·掌蜃》掌“共白盛之蜃”，郑司农云谓蜃炭，引此士冠白屦以魁?付之，“玄谓今东莱用蛤，谓之?灰云”是也。云“?付，注者”，以蛤灰涂注于上，使色白也。 爵弁?屦，黑纟句纟意纯，纯博寸。（爵弁屦以黑为饰，爵弁尊，其屦饰以缋次。） [疏]“爵弁”至“博寸”。○注“爵弁”至“缋次”。○释曰：案此三服见屦不同，何者？玄端以衣见屦，以玄端有黄裳之等，裳不得举裳见屦，故举玄端见屦也。皮弁以素积见屦，屦裳同色，是其正也。爵弁既不举裳，又不举衣，而以爵弁见屦者，上陈服已言?裳，裳色自显，以与六冕同玄衣?裳，与冕服之嫌，故不以衣裳而以首服见屦也。云“爵弁屦以黑为饰，爵弁尊，其屦饰以缋次”者，案《冬官》画缋之事云：“青与白相次，赤与黑相次，玄与黄相次。”郑云：“此言画缋六色所象，及布采之第次，缋以为衣。”又云：“青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻。”郑云：“此言剌绣采所用，绣以为裳。”此是对方为缋次，比方为绣次。案郑注《屦人》云：“复下曰舄禅，下曰屦。”又注云：“凡舄之饰，如缋之次；凡屦之饰，如绣之次也”者，即上黑屦以青为纟句纟意纯，白屦以黑为纟句纟意纯，则白与黑，黑与青为绣次之事也。今次爵弁?屦，?，南方之色赤。不以西方白为纟句纟意纯，而以北方黑为纟句纟意纯者，取对方缋次为饰。举舄者，尊爵弁是祭服，故饰与舄同也。 冬，皮屦可也。 [疏]“冬皮屦可也”。○释曰：冬时寒，许用皮，故云“可也”。 不屦む履。（む屦，丧屦也。缕不灰治曰む。） [疏]“不屦む屦”。○注“む屦”至“曰む”。○释曰：案《丧服》记云：“む衰四升有半。”む衰既是丧服，明む屦亦是丧屦，故郑云“丧屦”也。云“缕不灰治曰む”者，斩衰冠六升，传云“锻而勿灰”，则四升半，不灰治可知。言此者，欲见大功未可以冠子，恐人以冠子，故于屦末因禁之也。 记。冠义。 [疏]“记冠义”。○释曰：凡言“记”者，皆是记经不备，兼记经外远古之言。郑注《燕礼》云：“后世衰微，幽、厉尤甚，礼乐之书，稍稍废弃。”盖自尔之后有记乎？又案《丧服》记子夏为之作传，不应自造，还自解之。记当在子夏之前，孔子之时，未知定谁所录。云“冠义”者，记《士冠》中之义者，记时不同，故有二记。此则在子夏前。其《周礼·考工记》，六国时所录，故遭秦燔灭典籍，有《韦氏》、《雕氏》阙，其记则在秦汉之际儒者加之，故《王制》有正“听之棘木之下”，异时所记，故其言亦殊也。 始冠，缁布之冠也。大古冠布，齐则缁之。其?也，孔子曰：“吾未之闻也，冠而敝之可也。”（大古，唐、虞以上。?，缨饰。未之闻，大古质，盖亦无饰。重古，始冠冠其齐冠。白布冠，今之丧冠是也。） [疏]“始冠”至“可也”。○注“大古”至“是也”。○释曰：此经直言加缁布冠，不言有?无?，又不言加冠之后此缁布冠更着以不，故言不?，不更着之事也。云“大古冠布”者，谓着白布冠也。云“齐则缁之”者，将祭而齐则为缁者，以鬼神尚幽暗也。云“其?也，孔子曰：吾未之闻也”者，孔子时有?者，故非时人?之，诸侯则得着?，故《玉藻》云：“缁布冠缋?，诸侯之冠也。”郑云：“尊者饰也。”（元缺一字）士冠不得?也。云“冠而敝之可也”者，据士以卜冠时用之，冠讫，则敝去之不复着也。若庶人犹着之，故《诗》云：“彼都人士，台笠缁撮。”是用缁布冠笼其发，是庶人常服之矣。云“大古，唐、虞以上”者，此记与《郊特牲》皆陈三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，郑注《郊特牲》云：“三代改制，齐冠不复用也。以白布冠质，以为丧冠也。”三代既有此，明大古是唐、虞已上可知。云“未之闻，大古质，盖亦无饰”者，此经据孔子时非其着?，未知大古有?以不，故郑云大古质，无饰也。云“重古，始冠冠其齐冠”者，以经云始冠缁布之冠，即云大古冠布则齐冠一也，故郑云冠其齐冠也。云“白布冠者今之丧冠是也”者，以其大古时，吉凶同服白布冠，未有丧冠。三代有牟追之等，则以白布冠为丧冠。若然，丧服起自夏禹以下也。 ?子冠于阼，以着代也。醮于客位，加有成也。（醮，夏、殷之礼，每加于阼阶，醮之于客位，所以尊敬之，成其为人也。） 三加弥尊，论其志也。（弥犹益也。冠服后加益尊。论其志者，欲其德之进也。） [疏]“?子”至“成也”。○注“醮夏”至“人也”。○释曰：此记人说夏、殷法，可兼于周。以其于阼及三加皆同，唯醮醴有异，故知举二以见一也。 冠而字之，敬其名也。（名者，质，所受于父母，冠成人，益文，故敬之也。今文无之。） [疏]“冠而”至“名也”。○注“名者”至“无之”。○释曰：案《内则》云，子生三月父名之，不言母。今云“受于父母”者，夫妇一体，受父即是受于母，故兼言也。云“冠成人，益文”者，对名是受于父母，为质，字者受于宾，为文。故君父之前称名，至于他人称字也。是敬定名也。 委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。（委犹安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。毋，发声也。追犹堆也。夏后氏质，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之异同未之闻。） [疏]“委貌”至“道也”。○释曰：记人历陈此三代冠者，上缁布冠也。诸（元缺起此）侯已下，始加之冠，此委貌之等。记人以经有缁布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故还记缁布冠以下四种之冠，以解经之四者，此委貌即解经“易服，服玄冠”是也。○注“委犹”至“之闻”。○释曰：云“今文为斧”者，义无取，故叠之不从也。云“毋，发声也”者，若在上谓之发声，在下谓之助句，义无取，则是发声也。云“三冠皆所常服以行道”者，以释经三代皆言道，是诸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云“其制之异同未之闻”者，委貌、玄冠于礼图有制，但章甫、毋追相与，异同未闻也。 周弁，殷?，夏收。（弁名出于?。?，大也，言所以自光大也。?名出于?无。?无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也。其制之异亦未闻。） [疏]注“弁名”至“未闻”。○释曰：又历陈此三者，欲见三代加冠皆有弁。云“周弁”者，弁是古冠之大号，非直含六冕，亦兼爵弁于其中。见士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云“弁名出于?。?，大也”者，无正文，郑以意解之。《论语》云“服周之冕”，以五色缫服有文饰，则知有德，故云“言所以自光大也”。云“?名出于?无。?无，覆也，言所以自覆饰也。收，言所以收敛发也”者，皆以意解之也。云“制之异亦未闻”者，案《汉礼器制度》弁冕、《周礼·弁师》相参。周之冕以木为体，广八寸，长尺六寸，绩麻三十升布为之，上以玄，下以?，前后有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱?，其制可闻。云未闻者，但夏、殷之礼亡，其制与周异，亦加上未闻也。 三王共皮弁、素积。（质不变。） [疏]注“质不变”。○释曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，当在周弁三加之上，退之在下者，欲见此是三代之冠，百王同之，无别代之称也。故《郊特牲》云“三王共皮弁”，注云：“所不易于先代。”故《孝经》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以损益之极，极于三王。又上三冠亦据三代，故云“三王其皮弁”。其实先代后代皆不易，是以郑云质不变也。 无大夫冠礼，而有其昏礼。古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？（据时有未冠而命为大夫者。周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或时改取，有昏礼是也。） [疏]“无大”至“之有”。○释曰：此经所陈，欲见无大夫冠礼之事。有大夫冠礼，记者非之。○注“据时”至“是也”。○释曰：郑云“据时有未冠而命为大夫”者，言周末作记之时，有二十已前未加冠而命为大夫者，记非之也。云“周之初礼，年未五十而有贤才者，试以大夫之事，犹服士服，行士礼”者，郑解古者五十而后爵，何大夫冠礼之有？是古者未有，周大夫有冠礼，故非之。此郑云未五十，则二十已士，或有未二十有贤才，亦得试为大夫者，故《丧服》“殇卜功章”云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇小功，谓士若不仕，以此知为大夫无殇服。”言为大夫无殇服，谓兄殇在小功，则兄十九已下，死大夫则十九已下既为兄殇服，己为大夫，则早冠矣。大夫冠而不为（元缺止此）殇故也。虽早冠，亦行士礼而冠，是大夫无冠礼也。云“二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也”者，解试为大夫二十，则其爵命要待五十意也。云“大夫或时改娶，有昏礼”者，释经“而有其昏礼”，以其三十而取，五十乃命为大夫，则昏时犹为士，何得有大夫昏礼乎？五十巳后容改娶，故有大夫昏礼也。若然，案下文“古者生无爵”，郑云：“古谓殷。”此经以古为周初者，下云“古者生无爵”，对周时士生有爵，故知古者生无爵，据殷也。今此云古者，以周末时大夫冠，对周初时无，若以古者为殷时，则周家有大夫冠礼，何得言周末始有乎？明古者据初而言也。 公侯之有冠礼也，夏之末造也。（造，作也。自夏初以上，诸侯虽父死子继，年未满五十者亦服士服，行士礼，五十乃命也。至其衰末，上下相乱，篡杀所由生，故作公侯冠礼以正君臣也。《坊记》曰：“君不与同姓同车，与异姓同车不同服，示民不嫌也。以此坊民，民犹得同姓以杀其君也。”） [疏]“公侯”至“造也”。○注“造作”至“君者”。○释曰：记人言此者，欲见夏初已上，虽诸侯之贵，未有诸侯冠礼，犹依士礼，故记之于《士冠篇》末也。云“自夏初以上”者，以经云“公侯之有冠礼，夏之末造”，明夏初未有。言“以上”者，夏以前唐、虞之等，亦未有诸侯冠礼也。未满五十者亦服士服行士礼，五十乃命也者。既云服士服，行士礼，亦如上文五十而后爵，何公侯冠礼之有？以其与大夫同未五十服行士礼也。云“至其衰未，上下相乱”至“以正君臣也”者，解经夏之末造公侯冠礼也。引《坊记》者，欲见夏末以后制诸侯冠礼，以防诸侯相篡弑之事也。云“同车”者，谓参乘为车，右及御者也。云“不同服”者，案《玉藻》云：“君之右虎裘，厥左狼裘。”又云仆右恒朝服，君则各以时事服，是不同服。此谓非在军时。若在军时，君臣同服韦弁服也。 天子之元子犹士也，天下无生而贵者也。（元子，世子也。无生而贵，皆由下升。） [疏]“天子”至“者也”。○注“元子”至“下升”。○释曰：此记者见天子元子冠时，亦依士冠礼，故于此兼记之也。天子之元子虽四加与十二而冠，其行事犹依士礼，故云“犹士”也。元子尚不得生而贵，则天下之人亦无生而贵者也。云“无生而贵，皆由下升”者，天子元子冠时行士礼，后继世为天子，是由下升。自馀天下之人，从微至着，皆由下升也。 继世以立诸侯，象贤也。（象，法也。为子孙能法先祖之贤，故使之继世也。） [疏]“继世”至“贤也”。○释曰：记此者欲见上言天子之子冠行士礼，此诸侯之子冠亦行士礼，以其士之子恒为士，有继世之义。诸侯之子亦继世，象父祖之贤。虽继世象贤，亦无生而贵者，行士冠礼，故记之于此也。云“能法先祖之贤”者，凡诸侯出封，皆由有德。若《周礼·典命》云：“三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。”出为五等诸侯，即为始封之君，是其贤也。于后子孙继立者，皆不毁始祖之庙，是象先祖之贤也。 以官爵人，德之杀也。（杀犹衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。） [疏]“以官”至“杀也”。○注“杀犹”至“小官”。○释曰：记人记此者，欲见仕者从士至大夫而冠，无大夫冠礼者也。云“以官爵人”者，以，用也，谓用官爵命于人也。云“德之杀也”者，杀，衰也，以德大小为衰杀，故郑云“德大者爵以大官，德小者爵以小官”官者，管领为名。爵者，位次高下之称也。 死而谥，今也。古者生无爵，死无谥。（今，谓周衰，记之时也。古，谓殷。殷士生不为爵，死不为谥。周制以士为爵，死犹不为谥耳，下大夫也。今记之时，士死则谥之，非也。谥之，由鲁庄公始也。） [疏]“死而”至“无谥”。○注“今谓”至“始也”。○释曰：记人记此者，欲见自上所陈冠礼以士为本者，由无生而贵，皆从士贱者而升也。云“死而谥，今也”者，据士生时虽有爵，所不合有谥，若死而谥之，正谓今周衰之时也。云“古者生无爵，死无谥”者，古谓殷以前，夏之时，士生无爵，死无谥，是士贱。今古皆不合有谥也。郑云“今谓周衰，记之时也”者，以记者自云今也，明还据周衰记之时。案《礼运》云：“孔子曰：我观周道，幽、厉伤之。”是周衰也。自此已后，始有作记，故云周衰记之时也。云“古谓殷”者，周时士有爵，故知古谓殷。云“殷士生不为爵，死不为谥”者，对周士生有爵，死犹不谥也。云“周制以士为爵，死犹不谥耳，下大夫也”者，案《周礼·掌客职》云：“群介、行人、宰史，以其爵等为之牢礼之陈数。”郑注云：“以命数则参差难等，略于臣，用爵而已。”群介、行人皆士，故知周士有爵。虽有爵，死犹不谥。卿大夫已上则有谥也。云“今记之时，士死则谥之，非也”者，解经死而谥，今也。云“谥之，由鲁庄公始也”者，案《礼记·檀弓》云：“鲁庄公及宋人战于乘玉，县贲父御，卜国为右。马惊，败绩，公坠，佐车授绥。公曰：‘未之卜也。’县贲父曰：‘他日不败绩，而今败绩，是无勇也。’遂死之。圉人浴马，有流矢在白肉。公曰：‘非其罪也。’遂诔之。”士之有诔，自鲁庄公始也。若然，作记前庄公诔士至记时亦行之，故此礼云“死而谥今也”，故郑云“今谓周衰”之时也。案《郊特牲》云：“死而谥之，今也。古者生无爵，死无谥。”郑注云：“古谓殷以前也。大夫以上乃谓之爵，死有谥也。”以此而言，则殷大夫以上死有谥。而《檀弓》云“幼名，冠字，五十伯仲，死谥，周道也”者，殷已前皆因生号为谥，若尧、舜、汤之属是也。因生号以谥，故不得谥名。周礼死则别为谥，故云死谥，周道也。 [book_title]卷四 士昏礼第二 [疏]《士昏礼》第二。○郑《目录》云：“士娶妻之礼，以昏为期，因而名焉。必以昏者，阳往而阴来，日入三商为昏。昏礼于五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第二。”○释曰：郑知是士娶妻之礼者，以“记”云“记士昏礼”，故知是士娶妻。郑云“日入三商”者，商谓商量，是漏刻之名，故三光灵曜亦日入三刻为昏，不尽为明。案马氏云：日未出、日没后皆云二刻半，前后共五刻。今云三商者，据整数而言，其实二刻半也。 昏礼。下达，纳采用雁。（达，通也。将欲与彼合昏姻，必先使媒氏下通其言。女氏许之，乃后使人纳其采择之礼。用雁为挚者，取其顺阴阳往来。《诗》云：“取妻如之何？匪媒不得。”昏必由媒，交接设绍介，皆所以养廉耻。） [疏]“昏礼”至“用雁”。○释曰：从此下至“主人许，宾入，授如初礼”，陈纳采问名之礼。云“下达”者，谓未行纳采已前，男父先遣媒氏女氏之家通辞往来，女氏许之，乃遣使者行纳采之礼也。言下达者，男为上，女为下，取阳倡阴和之义，故云下达，谓以言辞下通于女氏也。是以下记昏辞云“吾子有惠，贶室某也”，注云：“称有惠，明下达。”谓此下达也。云“纳采用雁”者，昏礼有六，五礼用雁：纳采、问名、纳吉、请期、亲迎是也，唯纳徵不用雁，以其自有币帛可执故也。且三礼不云纳，言纳者恐女氏不受，若《春秋》内纳之义。若然，纳采言纳者，以其始相采择，恐女家不许，故言纳。问名不言纳者，女氏已许，故不言纳也。纳吉言纳者，男家卜吉，往与女氏，复恐女家翻悔不受，故更言纳也。纳徵言纳者，纳币帛则昏礼成，复恐女家不受，故更云纳也。请期、亲迎不言纳者，纳币则昏礼已成，女家不得移改，故皆不言纳也。其昏礼有六，尊卑皆同，故《左氏》庄公二十二年《经》书：“冬，公如齐纳币。”《?梁传》曰：“纳币，大夫之事也。礼有纳采，有问名，有纳徵，有告期，四者备而后娶，礼也。公之亲纳币，非礼也，故讥之。”彼无纳吉者，以庄公在母丧内，亲行纳币，非礼之事，故关其纳吉以非之也。○注“达通”至“廉耻”。○释曰：郑云“ ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜