[book_name]公孙龙子注 [book_author]谢绛 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,注释,完结 [book_length]28451 [book_dec]《公孙龙子》注释书。 [book_img]Z_4544.jpg [book_chapter]謝希深注 [book_title]提要 《公孫龍子》三卷，周公孫龍撰。案《史記》，趙有公孫龍，為堅白異同之辨。《漢書·藝文志》，龍與毛公等並游平原君之門，亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》，謂龍為魏人，不知何據。《列子》釋文，龍字子秉，莊子謂惠子曰，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五。秉即龍也。據此，則龍當為戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者，非也。其書《漢志》著錄十四篇，至宋時八篇已亡，今僅存跡府、白馬、指物、通變、堅白、名實凡六篇。其首章所載與孔穿辨論事，《孔叢子》亦有之，謂龍為穿所絀，而此書又謂穿願為弟子，彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。《孔叢》偽本，出於晉、漢之間，朱子以為孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。其書大旨疾名器乖實，乃假指物以混是非，借自馬而齊物我，冀時君有悟而正名實，故諸史皆列於名家。《淮南鴻烈解》稱，公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱，公孫龍詭辭數萬。蓋其持論雄贍，實足以聳動天下，故當時莊、列、荀卿並著其言，為學術之一。特品目稱謂之間，紛然不可數計，龍必欲一一核其真，而理究不足以相勝，故言愈辨而名實愈不可正。然其書出自先秦，義雖恢誕，而文頗博辨。陳振孫《書錄解題》概以淺陋迂僻譏之，則又過矣。明鍾惺刻此書，改其名為《辨言》，妄誕不經。今仍從《漢志》，題為《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書，有陳嗣古注、賈士隱注各一卷，今俱失傳。此本之注，乃宋謝希深所撰，前有自序一篇。其注文義淺近，殊無可取，以原本所有，姑並錄焉。 [book_title]跡府 府聚也，述作論事之跡。聚之於篇中，因以名篇。 公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為“守白”之論。假物取譬，以“守白”辯，物各有材，聖人之所資用者也，夫眾材殊。辯名恃所長，更相是非，以邪削正，其賞罰不由天子，威福出自權臣。公孫龍傷明王之不興，疾名器之乖實，乃假指物以混是非，寄白馬而齊物，我冀時君之有悟而正名實焉。謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣，亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。馬體不殊，黃白乃異，彼此相推，是非混一，故以斯辯而正名實。 龍與孔穿會趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子” 龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。仲尼曰：必也正名乎？龍以白馬正名實，故仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚王遺弓，楚人得之，又何求乎？'仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？'若此，仲尼異楚人於所謂人。楚王失弓，因以利楚不能兼濟天下。故曰仁義未遂也，人君唯私其黨，附之亦如守白求馬，獨有白馬來應，楚王所謂人者，楚國也。仲尼所謂人者，天下也。故離白以求馬，眾馬皆至矣。忘楚以利人，天下感應矣。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。”孔穿無以應焉。聖教雖殊，其歸不異。曲士束於教不能博通，則安其所習，毀所不悟。故雖賢倍百龍，不能當前為師，亦如守白求馬所喪多矣。 公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會，穿謂龍曰：“臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。” 公孫龍曰：“先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國無士，何也？'尹文曰：‘願聞大王之所謂士者。'齊王無以應。尹文曰：‘今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？'齊王曰：‘善！此真吾所謂士也。'尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？'王曰：‘所願而不可得也。'是時，齊王好勇，聖人之用士也，各因其材而用之，無所去取也，齊王以所好求士亦如守白命焉，豈得士乎？於是尹文曰：‘使此人廣庭大眾之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？'王曰：‘钜士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。'尹文曰：‘唯見辱而不鬥，未失其四行也。是人未失其四行，其所以為士也，然而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？'齊王無以應。 “尹文曰：‘今有人君，將理其國，人有非則非之。無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之。而怨人之不理也，可乎？'齊王曰：‘不可。'尹文曰：‘臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。'王曰：‘寡人理國，信若先生之言，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？'意之所私，未之大道。 “尹文曰：‘言之敢無說乎？既言齊國失政，敢不說其由乎？王之令曰：殺人者死，傷人者刑。人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：見侮而不敢鬥者，辱也。謂之辱，非之也。無非而王非之，原作“無非而王辱之”，據俞樾改。故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者是，而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也。上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。'齊王無以應焉。君不顧法則國無政，故聖倍十黃帝，不能救其亂也。 “故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說。以此猶知好士之名，而不知察士之類。”察士之善惡，類能而任之。 [book_title]白馬論 “白馬非馬，可乎？” 曰：“可。”夫闡微言明王道，莫不立賓主，致往復假一物以為萬化之宗，寄言論而齊彼我之謬，故舉白馬以混同異。 曰：“何哉？” 曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色、形，非命形也此句又作“命色者非命形也”，故曰‘白馬非馬'。”馬形者，喻萬物之形皆材用也。馬色者，況萬物種類各有親疏也。以養萬物則天下歸，存親疏以待人則海內叛。譬如離色命馬，眾馬斯應，守白求馬，唯得白馬。故命形而守一白色者，非命眾馬也。 曰：“有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？旣有白馬不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？有白馬為有馬，白之非馬，何也？白與馬連，而白非馬，何故？ 曰：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。凡物親者少疏者多，如一白之於眾色也，故離白求馬，黃黑皆至，以白命馬，眾色成去。懷柔之道亦由此也。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。設使白馬乃為有馬者，但是一馬耳。其材不異眾馬也，猶君之所私者，但是一人耳。其賢不異眾人也，人心不常於一君，亦猶馬形不專于一色故。君之愛己則附之，君之疏己則叛之。何可私其親党而疎於天下乎！所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣。”如黃黑馬亦各一馬不異馬也，而不可以應眾馬，不可以應白馬者，何哉？白非黃，黃非白，五色相非分明矣。君旣私以待人，人亦私以叛君，寧肯應君命乎？故守白命馬者，非能致眾馬審矣。 曰：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？”以馬有色為非馬者，天下馬皆有色豈無馬乎！猶人皆有親疏不可謂無人也。 曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白，馬也？故曰：白馬非馬也。”如而也，馬皆有色，故有白馬耳。若使馬原無色，而獨有馬而已，則馬耳，安取白馬乎！如人者，必因種類而生，故有華夷之別，若使元無氏族，而獨有人者，安取親疏乎！故白者自是白，非馬者也。 曰：“馬未與白，為馬；白未與馬，為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。”此賓述主意而難之也，馬自與馬為類，白自與白為類，故曰相與也。馬不與白為馬，白不與馬為白，故曰不相與也。合馬與白複名白馬，乃是強用白色以為馬名，其義未可。故以白馬為非馬者，未可也。上之未可主義，下之未可賓難也。 曰：“以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？” 曰：“未可。”主責賓曰，定以白馬為有馬者，則白馬可得為黃馬乎，賓曰未可也。 曰：“以有馬為異有黃馬，是異黃馬于馬也。異黃馬于馬，是以黃馬為非馬。旣以白馬為有馬，而黃馬不得為白馬，則黃馬為非馬，明執者未嘗不失矣。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池，而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。”黃白，色也。眾馬，形也。而強以色為形，飛者入池之謂也。黃馬白馬同為馬也，而取白棄黃，棺槨異處之謂也。凡棺槨之相待，猶唇齒之相依，唇亡齒寒，不可異處也。夫四夷守外，諸夏待內。內外相依，天下安矣。若乃私諸夏而疏夷狄，則夷狄叛矣。勤兵伐遠人，不堪命則諸夏亂矣。內離外叛，棺槨異所。則君之所私者不能獨輔君矣，故棄黃取白，悖亂之甚矣。 曰：“有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者，有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。”賓曰離白是為有馬，不離實為非馬。但以馬形馬色堅相連屬，便是二馬共體，不可謂之馬，馬故連稱白馬也。 曰：“白者不定所白，忘之而可也。萬物通有白色，故曰不定所白，白旣不定在馬，馬亦不專于白。故忘色以求馬，眾馬皆應矣。忘私以親人，天下皆親矣。白馬者，言白定所 白也。定所白者，非白也。定白在馬者，乃馬之白也。安得自為白乎。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。直雲馬者，是於眾色無所去取也。無取，故馬無不應，無去故色無不在。是以聖人淡然忘懷，而以虛統物。故物無不治，而理無不極。白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。去黃取白，則眾馬各守，其色自殊而去，故唯白馬獨應矣。王者黨其所私而疏天下，則天下各守其疏自殊而叛矣。天下俱叛，誰當應君命哉。其唯所私乎，所私獨應命，物適足增禍，不能靜亂也。無去者，非有去也。故曰：白馬非馬。”不取于白者，是不去黃也，不去於色，則色之與馬非有能去，故曰無去者，非有去也，凡黃白之在馬，猶親疎之在人，私親而背疏，則疏者叛矣。疏者離叛，則親不能獨存矣。故曰白馬非馬，是以聖人虛心洞照，理無不統。懷六合於胸中，而靈鑒有餘，燭萬象於方寸，而其神彌靜。故能處親而無親，在疏而無疏。雖不取於親疏，亦不舍於親疏，所以四海同親，萬國共貫也。 [book_title]指物論 物莫非指，而指非指。物我殊能，莫非相指。故曰：物莫非指。相指者，相是非也，彼此相推，是非混一歸於無指，故曰：而指非指。 天下無指，物無可以謂物。指皆謂是非也，所以物非指者，凡物之情，必相是非，天下若無是非之物，則無一物而可謂之物，是以有物即相是非，故物莫可指也。非指者，天下無物，可謂指乎？物莫非指，而又謂之非指者，天下齊焉，而物其可謂之指乎？物物皆忘相指，故指皆非指也。指也者，天下之所無也。物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無一日而無物，無一物而非適，故強以物為指者，未可也。 天下無指，而物不可謂指也。所以天下無是非者，物各適其適，不可謂之是非，故無是非也。不可謂指者，非指也。譬如水大殊性，各適其用，既無是非，安得謂之是非乎？非指者，物莫非指也。即夫非指之物，莫不妄相指也。天下無指，而物不可謂指者，非有非指也。物不可謂指者，無是非也。豈唯無是非乎？亦無無是非也，故曰：非有非指。 非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。天下無無是非，故萬物莫不相是非，故曰非有非指者，物莫非指也。無是非亦無無是非，兩忘之。故終日是非而無是非，故曰物莫非指者，而指非指也。 天下無指者，生於物之各有名，不為指也。物有其實，而各有名。謂若王良善禦首，善計彼物，各自為用，譬之耳目，廢一不可，故不為是非也。不為指而謂之指，是無不為指。物皆不為指，而或謂之指者，是彼此之物兼相是非，而是非莫定，故不為指也。以有不為指之無不為指，未可。之適也，有不為指，謂物也。無不為指，謂指也。以物適指，故未可也。 且指者，天下之所兼。或一物而有是非二名，或彼此更相為指，皆謂之兼也。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。是非之名生於物相彼，故曰物不可謂無指，即此萬物無指而又無無指，故曰非有非指也。非有非指者，物莫非指，指，非非指也；指與物，非指也。謂無是非者，生於物莫非指也，是以聖人求人于是非之內，乃得無是非人也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？設使天下無物無指，則寂然矣，誰為指為非指乎？誰謂指為指乎？天下有指，無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？設使有指而無物可施指者。誰謂有指為非指乎？誰謂有無物故非指乎？明本無指也。且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？反覆相推，則指自為無指，何能與物為指乎？明萬物萬殊，各自為物，各有所宜，無是非也。是以聖人淵默恬淡，忘是忘非，不棄一能，不遺一物也。 [book_title]通變論 曰：“二有一乎？” 曰：“二無一。”如白與馬為二物，不可合一以為二。 曰：“二有右乎？” 曰：“二無右。” 曰：“二有左乎？” 曰：“二無左。”左右合一位也，不可合二以為右，亦不可合二以為左，明二必無為一之道也。 曰：“右可謂二乎？” 曰：“不可。”不可分右以為二，亦不可分左以為二，明一無為二之道也。 曰：“左可謂二乎？” 曰：“不可。” 曰：“左與右可謂二乎？” 曰：“可。”左右異位，故可謂二。 曰：“謂變非不變，可乎？” 曰：“可。”一不可謂二，二亦不可謂一必矣。物有遷變之道，則不可謂之不變也。 曰：“右有與，可謂變乎？” 曰：“可。”右有與，謂右移于左，則是物一而變為異類，如鯤化為鵬，忠變為逆，存亡靡定，禍福不居，皆是一物化為他類，故舉右以明一，百變而不改一。 曰：“變只？”鯤鵬二物，只以變為二矣，何得不謂一變為二乎？ 曰：“右。”鯤化為鵬，一物化為一物，如右移于左，終是向者之右。 曰：“右苟變，安可謂右？” 曰：“苟不變，安可謂變？”右移于左，安可仍謂之右，知其一物，安可謂之變乎？明二可一，而一可二也。 曰：“二苟無左又無右，二者左與右奈何？” 曰：“羊合牛非馬，假令羊居左，牛居右，共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之既無，無所名，不可合謂之馬，謂二物不可為一明矣。牛合羊非雞。”變為他物，如右易位，故以牛左羊左，亦非牛非羊又非雞也。 曰：“何哉？” 曰：“羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒。而羊牛之非羊也，之非牛也，未可。是不俱有，而或類焉。牛之無齒，不為不足。羊之有齒，而比于牛為有餘矣。以羊之有餘而謂之非羊者未可，然羊之有齒不為有餘，則牛之無齒而比於羊固不足矣。以牛之不足而謂之非牛者亦未可也，是皆稟之天然，各足於其分而俱適矣。故牛自類牛而為牛，羊自類羊而為羊也。羊有角、牛有角。牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。之而猶之為也，以羊牛俱有角，因謂牛為羊，又謂羊為牛者，未可。其所以俱有角者，天然也。而羊牛類異，不可相謂也。 “羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊，而牛，非馬，可也。若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。馬與牛羊若此之懸，故非馬也，豈唯非馬乎？又羊牛之中無馬矣，羊一也，不可以謂二矣。牛二也，不可以為三矣。則一羊一牛並之為二，可是羊牛不得謂之馬，若以羊牛為馬，則二可以為三，故無馬而後可也。所以舉是羊牛者，假斯類之不可以定左右之分也。左右之分定，則上下之位明矣。 “牛羊有毛，雞有羽。謂雞足，一。數足，二。二而一，故三。謂牛羊足，一。數足，四。四而一，故五。牛、羊足五，雞足三。故曰：牛合羊非雞。非有以非雞也。上雲羊合牛，今曰牛合羊者，變文以見左右移位，以明君臣易職而變亂生焉。人之言曰羊有足，牛有足，雞有足，而不數其足，則以各一足而已。然而歷數其足，則牛羊各四而雞二，並前所謂一足，則牛羊各五足矣。夫如是則牛羊與雞異矣，故曰非雞也，非牛羊者，雞以為非雞，而牛羊之中無雞，故非雞也。與馬以雞，甯馬。材不材，其無以類，審矣。舉是亂名，是謂狂舉。”馬以譬正，雞以喻亂，故等馬與雞，甯取于馬，以馬有國用之材，而雞不材，其為非類審矣。故人君舉是不材而與有材者，並位以亂名，實謂之狂舉。 曰：“他辯。” 曰：“青以白非黃，白以青非碧。” 曰：“何哉？” 曰：“青白不相與而相與，反而對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。前以羊牛辯左右共成一體，而羊牛各礙於一物不相盈。故又責以他物為辯也，夫青不與白為青，而白不與青為白，故曰不相與。青者木之色，其方在東。白者金之色，其方在西。東西相反而相對也，東自極於東，西自極於西，故曰不相鄰也。東西未始不相接不相害，故曰相鄰不害其方也。不害其方者，反而對，各當其所，若左右不驪。故一於青不可，一于白不可。惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。其有君臣之于國焉，故強壽矣。青白各靜其所居不相害，故不可合一而謂之青，不可合一而為之白。夫以青白相辯猶不一，于青白安得有黃矣哉。然青白之中雖無于黃，天下固不可謂無黃也，黃正色也，天下固有黃矣。夫雲爾者，白以喻君，青以喻臣，黃以喻國，故君臣各正其所舉，則國強而君壽矣。 “而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣，而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。白、君道也，青、臣道也，青驪于白，謂權臣擅命，雜君道也。君道雜則君不勝矣，故曰而白不勝也。君之制臣，猶金之勝木，其來久矣。而白不勝為青所驪，是木賊金而臣掩君之謂也。青染于白，其色碧也，臣而掩君其道亂也。君道之所以亂，由君不正舉也。青白不相與而相與，不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。夫青白不相與之物也，今相與雜而不相勝也，不相勝者，謂青染于白而白不全滅，是青不勝白之謂也。潔白之質而為青所染，是白不勝青之謂也，謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所染，是白不勝青之謂也，謂之青而白猶不滅，謂之白而為青所染，兩色並章，故曰兩明也者，白爭而明也者，爭白明俗，謂其色碧也。與其碧，甯黃。黃其馬也。其與類乎？等黃于碧，甯取于黃者，黃中正之色也，馬國用之材也，夫中正之德，國用之材，其亦類矣，故甯取于黃以類于馬，馬喻中正也。碧其雞也，其與暴乎！碧不正之色，雞不材之禽，故相與為類。暴之青而白色，碧之材白，猶不勝亂。 “暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。政之所以暴亂者，君臣爭明也，君臣爭明，則上下昏亂，政令不明，不能正其所舉也。非正舉者，名實無當，驪色章焉，故曰：兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。”名者，命實者也。實者，應名者也。夫兩儀之大，萬物之多，君父之尊，臣子之賤，百官庶府，卑高等列，器用資實，各有定名，聖人司之，正舉而不失，則地平天成，尊卑以序，無為而業廣，不言而教行。若夫名乖於實，則實不應名，上慢下暴，百度昏錯，故曰驪色章焉。驪色之章，則君臣爭明，內離外叛，正道喪者，名實不當也。名實之不當，則無以及正。 [book_title]堅白論 “堅、白、石，三，可乎？” 曰：“不可。” 曰：“二，可乎？” 曰：“可。” 曰：“何哉？” 曰：“無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。”堅也、白也、石也，三物合體而不謂之三者，人目視石，但見石之白，而不見其堅，是舉所見石與白二物，故曰無堅得白，其舉也二矣，人手觸石，但知石之堅，而不知其白，是舉石與堅二物，故曰無白得堅，其舉也二。 曰：“得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於然也，非三也？”之石猶此石，堅白共體，不可謂之無堅白，既得其堅白，不曰非三而何。 曰：“視不得其所堅，而得其所白者，無堅也；拊不得其所白，而得其所堅者，無白也。”堅非目之所見，故曰無堅白，非手之所知，故曰無白也。 曰：“天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三，可乎？”白者色也，寄一色則眾色可知，天下無有眾色之物而必因色，故曰天下無白，不可以視石也。堅者質也，寄一質則剛柔等質例皆可知，萬物之質不同，而各稱其所受，天下未有無質之物，而物必因質乃固。故曰天下無堅不可以謂石也，石者形也，舉石之形，則眾物之形例皆可知，天下未有無形之物，而物必因形乃聚。然則色形質者，相成於一體之中不離也。故曰堅白石不相外也，而人目之所見，手之所觸，但得其二不能兼三，人自不能兼二，不可謂之無三。故曰藏三，可乎？言不可也。 曰：“有自藏也，非藏而藏也。”目能見物，而不見堅，則堅藏矣。手能知物，而不知白，則白藏矣。此皆不知所然，自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之之義，非實觸，但得其二，實藏也。 曰：“其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏奈何？”盈、滿也，其白必滿于堅石之中，其堅亦滿于白石之中，而石亦滿于堅白之中，故曰必得以相盈也。二物相盈必一矣，柰何謂之自藏也。 曰：“得其白，得其堅，見與不見離。不見離，一、一不相盈，故離。離也者，藏也。”夫物各有名，而名各有實，故得白名者，自有白之實，得堅名者，亦有堅之實也。然視石者，見白之實，不見堅之實，不見堅之實，則堅離于白矣。故曰見與不見，謂之離則知之，與不知亦離矣。于石一也，堅與白二也，此三名有實則不相盈也。名不相盈，則素離矣。素離而不見，故謂之藏。《呂氏春秋》曰：公孫龍與魯孔穿對辭于趙平原家，藏三耳，蓋以此篇為辯。 曰：“石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？”修、長也，白雖自有實然，是石之白也，堅雖自有實然，是石之堅也。故堅白二物，與石為三，見與不見共為體。其堅白廣修，皆與石均而相滿，豈非舉三名而合於一實。 曰：“物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者兼，惡乎其石也？”萬物通有白，是不定白于石也，夫堅白豈唯不定于石乎？亦兼不定於萬物矣，萬物且猶不能定，安能獨于與石同體乎？ 曰：“循石，非彼無石；非石，無所取乎白。石不相離者，固乎然，其無已。”賓難主云：因循于石，知萬物亦與堅同體，故曰循石也。彼謂堅也，非堅則無石矣。言必賴于堅以成名也，非有于石則無取于白矣。言必賴于石然後以見白也，此三物者，相因乃一體。故吾曰：堅白不相離也，堅白與石猶不相離，則萬物之與堅，固然不相離，其無已矣。 曰：“于石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？”以手拊石，知堅不知白，故知與不知，相與離也。以目視石，見白不見堅，故見與不見，相與藏也。堅藏於目，而目不見堅，誰謂堅不藏乎？白離於手，不知于白，誰謂白不離乎？ 曰：“目不能堅，手不能白。不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅白域于石，惡乎離？”目能視，手能操。目之與手所在各異，故曰其異任也。目自不能見於堅，不可以手代目之見堅，手自不能知于白，亦不可以目代手之知白，故曰其無以代也。堅白相域不相離，安得謂之離不相離。 曰：“堅未與石為堅，而物兼。未與物為堅，而堅必堅。其不堅石、物而堅。天下未有若堅，而堅藏。堅者不獨堅于石，而亦堅於萬物，故曰未與石為堅，而物兼也。亦不與萬物為堅，而固當自為堅，故曰未與物為堅，而堅必堅也。天下未有若此獨立之堅而可見然，亦不可謂之為無堅，故曰而堅藏也。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。 “石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣。故曰白故不能白，白既不能自白，安能自白于石與物，故曰惡能自物乎？若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣，豈堅白乎？黃黑等色亦皆然也，若石與物必待於色然後可見也，色既不能自為其色，則石亦不能自顯其色矣。天下未有無色而可見之物，故曰石其無有矣，石既無矣，堅白安所托哉。故曰惡取堅白石，反覆相見，則堅白之與萬物莫不皆離矣。夫離者，豈有物使之離乎？莫不因是天然而自離矣，故曰因是也。力與知，果不若因是。果謂果決也，若如也夫，不因天然之自離而欲運力，與知而離于堅白者，果決不得矣，故不如因是天然之自離也。且猶白，以目、以火見，而火不見。則火與目不見而神見。神不見，而見離。神謂精神也，人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也，然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣，夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火目猶且不能為見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣，推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰見而離。堅以手，而手以捶，是捶與手知，而捶不知。而神與不知。神乎，是之謂離焉。 “離也者天下，故獨而正。”手捶與精神不得其知，則其所知者，彌複不知矣。所知而不知，神其何為哉。夫神者，生生之主而心之精爽也。然而耳目殊能，百骸異通，千變萬化，神斯主焉。而但因耳目之所能，任百骸之自通，不能使耳見而目聞，足操而手步，又於一物之上，見白不得堅，知堅不得白，而況六合之廣，萬物之多乎。故曰神乎！神乎！其無知矣。神而不知，而知離也，推此以尋天下，則何物而非離乎？故物物斯離，不相雜也，各各趨變，不相須也。不相須故不假彼以成此，不相離故不持此以亂彼，是以聖人即物而冥，即事而靜。故天下安存，即物而冥，故物皆得性，物皆得性，則彼我同親，天下安存，則名實不存也。 [book_title]名實論 天地與其所產焉，物也。天地之形及天地之所生者，皆謂之物也。物以物其所物而不過焉，實也。取材以修廊廟，制以車服器械，求賢以實侍禦僕從，中外職國皆無過差，各當其物，故謂之實也。實以實其所實，而不曠焉，位也。實者，充實器用之小大，眾物之卑高，器得其材，人堪其材，庶政無闕，尊卑有序，故曰位也。出其所位非位，離位使官，器用過制，或僭於上，或濫於下，皆非其位。位其所位焉，正也。取材之與制器，蒞事之與制賞有尊卑，神亦異數合靜，其信而不僣濫，故謂正也。以其所正，正其所不正；不以其所不正，疑其所正。以正正於不正，則不正者皆正，以不正亂於正，則眾皆疑之。其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。仲尼曰：必也，正名乎。故正其實正矣，其實正則眾正皆正矣。 其名正，則唯乎其彼此焉。唯應辭也，正其名者，謂施名當於彼此之實，故即名求實，而後彼此皆應其名。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂者教命也，發號施命而召於彼，而彼不應者，分不當於彼，故教命不得行也。謂此而此不唯乎此，則此謂不行。施命不當於此，故此命不得行。其以當，不當也；不當而當，亂也。教命不當而自以為當者，彌不當也，故當曰其以當不當也。以其命之不當，故群物不應，勢其命矣。以不當應物之不當命。而勢位以威之，則天下皆以不當為當。所以又亂，亂之巳矣。 故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。施命於彼此，而當彼此之名實，故皆應而命行，若夫以當則天下自正。 故彼彼止於彼，此此止於此，可；彼名止於彼實，而此名止於此實，彼此名實不相濫，故曰可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。或以彼名濫於此實，而謂彼且與此相類，或以此名濫於彼實，而謂此且與彼相同，故皆不可。 夫名實，謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。大名所以希實也，故眾政之與實賞，刑名當其實乃善也，假令知此之大功，非此人之功也，知此之小功，不足在此之可賞也，則皆不命賞矣，假令知彼之大罪，非彼人之罪也，知彼之小罪，不足在彼之可罰也，則皆不命罰矣。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。 至矣哉！古之明王。審其名實，慎其所謂。至矣哉！古之明王。公孫龍之作論也，假物為辯，以敷王道之至大者也，夫王道之所謂大者，莫大于正名實也。仲尼曰：惟名與器不可以假人。然則名號器，實聖人之所重慎之者也。名者名於事物，以施教者也，實者實於事物，以成教者也。夫名非物也，而物無名，則無以自通矣。物非名也，而名無物則無以自明矣。是以名因實而立，實由名以通，故名當於實，則名教大行，實功大舉，王道所以配天而大者也。是以古之明王，審其名實而慎其施行者也。 [book_chapter]陈澧注 [book_title]校点说明 《公孫龍子注》（一卷），據冼玉清《廣東釋道著述考》云：《番禺縣志 藝文志》有著錄，爲汪兆鏞抄本。據汪云：當時『門人傳抄，多有出入』（《公孫龍子注跋》）。則汪本只是其中之一。後來，汪兆鏞（微尚齋）在陳澧先生孫子陳仲獻處得見陳先生手稿，於是按原稿迻錄，於乙丑年（一九二四年）刊行於世。刊刻本並收入汪氏所作《公孫龍子校勘記》、《公孫龍子篇目考》和《公孫龍子注跋》。 這個校點本所採用的就是微尚齋的刊刻本。 陳氏所用本子，當爲宋謝希深注本，而所作注較簡約，而且有許多訛誤脫漏，大概『尚未寫定』（汪兆鏞語）。 是次校點，用文淵閣四庫全書所載《公孫龍子》（謝希深注本）爲主要校點底本（校點簡稱爲『四庫本』），並以《公孫龍子懸解》（王琯，中華書局，一九九二年九月第一版。校點簡稱爲『中華本』）作爲參校本。 [book_title]迹府弟一 公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資財之所長，爲『守白』之論。假物取譬，以『守白』辯。 謂白馬爲非馬也。白馬爲非馬者，言白所以名色，言馬所以爲形也。色非形，形非色也（二）。夫言色，則形不當與；言形，則色不宜從。今合以爲物，非也。如求白馬於廄中，無有；而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣。亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實，而化天下焉。 龍與孔穿會趙平原君家。 穿曰：『素聞先生高誼，願爲弟子久。但不取先生白馬非馬耳。請去此術，則穿請爲弟子。』龍曰：『先生之言悖。龍之所以爲名者，乃以白馬之論爾。今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師之也；先教而後師之者，悖。且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之（三）。王曰：「止！楚人遺弓（四），楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂也。亦曰：『人亡弓，人得之而已。何必楚？』」若此，仲尼異楚人於所謂人。夫是仲尼異楚人於所謂人，而非龍異白馬于所謂馬，悖。先生修儒術而非仲尼之所取（五），欲學而使龍去所教，則雖百龍固不能當前矣。』孔穿無以應焉。 公孫龍，趙平原君之客也。孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。 穿謂龍曰：『臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行。願受業之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬爲非馬耳。請去白馬之學，穿請爲弟子。』 龍曰：『先生之言悖。龍之學，以白馬爲非馬者也。使龍去之，則龍無以教。無以教而乃學于龍也者，悖。且夫欲學于龍者以智與學焉爲不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也。先教而後師之，不可。先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：「寡人甚好士，以齊國無士，何也？」【『以』猶『而』也。】尹文曰：「願聞大王之所謂士者。」齊王無以應。尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行，可謂士乎？」王曰：「善！此真吾所謂士也。」尹文曰：「王得此人，肯以爲臣乎？」王曰：「所願而不可得也。」是時齊王好勇。於是尹文曰：「使此人廣庭大衆之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以爲臣乎？」王曰：「詎士也（六）。見侮而不鬥，辱也；辱則寡人不以爲臣矣。」尹文曰：「唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人未失四行，其所以爲士也。然而王一以爲臣，一不以爲臣，則向之所謂士者乃非士乎？」齊王無以應。尹文曰：「今有人君將理其國。人有非則非之，無非則亦非之；有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也。可乎？」齊王曰：「不可。」尹文曰：「臣竊觀下吏之理齊，其方若此矣。」齊王曰：「寡人理國，信若先生之言。人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？」尹文曰：「言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人有畏王之令者，見侮而終不鬥，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王辱之，故因除其籍，不以爲臣也。不以爲臣者，罰之也。此無罪而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也。榮敢鬥者此下有脫文。是，而王是之，必以爲臣矣。必以爲臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也（七）。賞罰是非，相與四繆（八）。雖十黃帝不能理也。」齊王無以應焉。故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶知好士之名而不知察士之類。』【此二條皆後人所述，故同一事而一舉楚人遺弓之說，一舉齊王謂尹文之說，所聞有異也。《孔叢子》合爲一，是也。】 《孔叢子》（九）：公孫龍者，平原君之客也。好刑名，以白馬非馬。或謂子高【子高，孔穿之字，孔箕之子，汲之元孫】（十）。曰：『此人小辯而毀大道（十一），子盍往正諸？』子高曰：『大道之悖，天下之校枉也（十二），吾何病焉？』或曰：『雖然，子爲天下故往也。』子高適趙，與龍會平原君家，謂之曰：『僕居魯，遂聞下風而高先生之行也，願受業之日久矣。然所不取于先生者，獨不取先生以白馬爲非馬爾。誠去白馬之學，則穿請爲弟子。』公孫龍曰：『先生之言悖也。龍之學，正以白馬非馬者也。今使龍去之，則龍無以教矣。今龍爲無以教而乃學于龍，不亦悖乎？且夫學于龍者，以智與學不逮也。今教龍去白馬非白馬，是先教而後師之，不可也。先生之所教龍者，似齊王之問尹文也。齊王曰：「寡人甚好士，而齊國無士。」尹文曰：「今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順。有此四行者，可謂士乎？」王曰：「善！是真吾所謂士者也。」尹文曰：「王得此人，肯以爲臣乎？」王曰：「所願不可得也。」 尹文曰：「使此人廣庭大衆之中，見侮而不敢鬥，王將以爲臣乎？」 王曰：「夫士也，見侮而不鬥，是辱。則寡人不以爲臣矣。」 尹文曰：「雖見侮而不鬥，是未失所以爲士也。然而王不以爲臣，則鄉所謂士者乃非士乎？夫王之令：『殺人者死，傷人者刑。』民有畏王令，故見侮終不敢鬥。是全王之法也。而王不以爲臣，是罰之也。且王以不敢鬥爲辱，必以敢鬥爲榮，是王之所賞，吏之所罰也；上之所是，法之所非也。賞罰是非，相與曲謬，雖十黃帝固所不能治也（十三）。」齊王無以應。且白馬非白馬者，乃子先君仲尼之所取也。龍聞楚王張繁弱之弓，載忘歸之矢，以射蛟兕於雲夢之圃，反而喪其弓。左右請求之。王曰：「止也！楚人遺弓，楚人得之。又何求乎？」仲尼聞之曰：「楚王仁義而未遂。亦曰『人得之而已矣，何必楚乎？』」若是者，仲尼異楚人與所謂人，而非龍之異白馬于所謂馬（十四），悖也。先生好儒術而非仲尼之所取也，欲學龍而使龍去所以教（十五），雖百龍之智固不能當前也。』子高莫之應。退而告人曰：『言非而博，巧而不理，此固無所不答也（十六）。』異日，平原君會衆賓而延子高。平原君曰：『先生，聖人之後也。不遠千里來顧，臨之欲去。夫公孫白馬之學，今是非未明（十七），而先生翻然欲高逝（十八），可乎？』子高曰：『理之至精者則自明之，豈任穿之退哉？』平原君曰：『至精之說，可得聞乎？』答曰：『其說皆取之經傳，不敢以意。《春秋》記六鷁退飛（十九），睹之則六（二十），察之則鷁。鷁猶馬也，六猶白也。睹之得見其白，察之則知其馬。色之名別，內由外顯，謂之白馬，名實當矣。若以絲麻加之女工，爲緇素青黃，色名雖殊，其質則一。是以《詩》有素絲，不曰絲素；《禮》有緇布，不曰布緇。■〈牜麗〉牛元武（二十一），此類甚衆。先舉其色，後名其質，萬物之所同，聖賢之所常也。君子之謂，貴當物理，不貴繁辭。若尹文之折齊王之所言，與其法錯故也。穿之所說于公孫子，高其志（二十二），說其行也（二十三）。去白馬之說，智行固存，是則穿未失其所師者也。稱此云云，沒其理矣。是楚王之言，楚人亡弓，楚人得之。先君夫子，探其本意，欲以示廣，其實狹之。故曰：「不如亦曰人得之而已也。」是則是楚王之所謂楚（二十四），非異楚王之所謂人也。以此爲喻，乃相擊切矣。凡言人者，總謂人也。亦猶言馬者，總謂馬也。楚，自國也；白，白色也。欲廣其人，宜在去楚，欲正名色，不宜去白。忱察此理，則公孫之辯破矣（二十五）。』平原君曰：『先生言，于理善矣。』因顧賓曰（二十六）：『公孫子能答此乎？』燕客史由對曰：『辭則有焉，理則否矣。』 公孫龍又與子高記論于平原君所，辨理至於臧三耳。公孫龍言臧之三耳甚辯析（二十七）。子高弗應。俄而辭出。明日復見。平原君曰：『疇昔公孫之言信辯也（二十八）。先生實以爲何如？』 答曰：『然幾能臧三耳矣。雖然實難，仆願得又問於君。今爲臧三耳，甚難而實非也，謂臧兩耳，甚易而實是也。不知君將從易而是者乎，亦從難而非者乎？』平原君弗能應。明日謂公孫龍曰：『公無復與孔子高辨事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，辭勝於理（二十九）。終必受詘。』 【兆鏞按：原稿《孔叢子》二條錄於卷首，茲迻寫《迹府》篇後，以資考證。】 校記 （一）弟，四庫本、中華本均作『第』，下同，不另注。 （二）四庫本無『形』字。 （三）四庫本句首有『其』字。 （四）四庫本『人』作『王』。 （五）四庫本『修』作『脩』。 （六）『詎』，四庫本同，中華本則作『鉅』。 （七）『非』，四庫本同，中華本則作『罪』。 （八）『繆』，四庫本同，中華本則作『謬』。 （九）此段文字見《孔叢子》卷下，用文淵閣四庫全書作校點底本。 （十）『元』，當作『玄』。 （十一）『大』，四庫本作『太』。 （十二）『校』，四庫本作『交』。 （十三）『十』，四庫本作『古』。 （十四）四庫本無『所』字。 （十五）四庫本無前一『龍』字。 （十六）“無”，四庫本作“吾”。 （十七）『明』，四庫本作『分』。 （十八）『翻』，四庫本作『飜』。 （十九）『鷁』，四庫本作『鶂』。下同，不另注。 （二十）『睹』，四庫本作『覩』。 （二十一）『元』當作『玄』。 （二十二）四庫本『志』作『智』。 （二十三）四庫本『說』作『悅』。 （二十四）第二個『是』，四庫本作『異』。 （二十五）『辯』，四庫本作『辨』。 （二十六）四庫本此句作『因顧謂衆賓曰』。 （二十七）『辯』，四庫本作『辨』。 （二十八）『辯』，四庫本作『辨』。 （二十九）原稿無此句，據四庫本補。 [book_title]白馬論弟二 『白馬非馬』可乎？ 曰：可。【設爲客問而主答也。】下仿此。 曰：何哉？ 曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非命形者，故曰『白馬非馬』。 曰：有白馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？【舊注：既有白馬，不可謂之無馬，則白馬豈非馬乎？按：『也』讀爲『邪』。】有白馬，爲有馬，白之非馬（三十），何也？ 曰：求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也。【言使白馬乃馬，是求馬與求白馬一也，所求既一，則求白馬無異于求馬也。】所求不異，如黃黑馬有可，有不可，何也？【『如』讀爲『而』。】可與不可，其相非明。【可非不可，不可非可，甚明也。】故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬。是白馬之非馬，審矣。 曰：以馬之有色爲非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？【客言馬必有色，若以有色爲非馬，則天下無馬矣。豈可通乎？】 曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，則有馬如已耳（三十一），【舊注：『如』，『而』也。】安取白馬？故白馬非馬也。白馬者，馬與白也。馬與白馬也，【于馬之中別而出之，爲白馬也。】故曰：『白馬非馬也。』 曰：馬未與白爲馬，白未與馬爲白，合馬與白，復名白馬，是相與以不相與爲名，未可。故曰：『白馬非馬未可。』【客言白與馬本不相與，然既合馬與白而名白馬，是相與矣。既相與而猶欲以不相與爲名，則未可也。白馬非馬，是以不相與爲名也，故未可也。】 曰：以有白馬爲非馬（三十二），【『非』當作『有』字之誤也。】謂有白馬爲有黃馬，可乎？ 曰：未可。 曰：以有馬爲異有黃馬，是異黃馬于馬（三十三），是以黃馬爲非馬（三十四），以黃馬爲非馬，而以白馬爲有馬——此飛者入池，而棺槨異處——此天下之悖言亂辭也。 曰：有白馬不可謂無馬者，離白之謂也。不離者（三十五），有白馬不可謂有馬也。【客言離白則有白馬，不可謂無馬矣。離白既可謂有馬，則不離亦豈不可謂有馬邪。『也』讀爲『邪』。】故所以爲有馬者，獨以馬爲有馬耳。非有白馬爲有馬（三十六），故其爲有馬也，不可以謂『馬馬』也。【所以爲馬者，非專以有白馬，爲有馬馬，色既不定有不可謂之有馬馬，故但謂之有馬矣。】 曰：白者不定所白，忘之而可也。【主言：若離而言之，則白色不定，在馬必並馬而忘之，然後可矣。】白馬者，言白定所白也。【謂之白馬，白定在所白之馬矣。】定所白者，非白也。【舊注：定白在馬者，乃馬之白也，安得自爲白。『乎』讀如字。】馬者，無去取於色，故黃黑皆所以應。白馬者，有去取于色，黃黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者，非有去也。【無去者，與有去者不同。】故曰『白馬非馬』。 校记 （三十）中華本此句作『有白馬，爲有白馬之非馬』。 （三十一）四庫本無『則』字。中華本此句則作『如有馬而已耳』。 （三十二）中華本此句作『以有白馬爲有馬』。 （三十三）四庫本、中華本句末均有『也』字。 （三十四）四庫本、中華本此句之上尚有『異黃馬于馬』一句。 （三十五）『不』，中華本作『是』。 （三十六）前一『有』字，中華本作『以』。 [book_title]指物論弟三 物莫非指，而指非指。【人以手指指物，物皆是指，而手指非指。此主言也。】 天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？【客言：使天下無可指之物，則無可以謂之物者矣。今既云物，莫非指則天下有物矣。既謂物豈又可謂之指乎？非指者上當脫『莫』字。一作『主所謂指非指者，何也？在天下者，物也，豈可謂之指而反以指爲非指乎？』】 指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有爲天下之所無，未可。【此亦客之言也。】 天下無指，而物不可謂指也，不可謂指者，非指也。【主言：客以爲天下無指而物不可謂之指。然既云此，物不可謂指即已指其物而言之矣。此豈非指邪？『非指也』之『也』讀爲『邪』。】非指者，物莫非指也。【然則就如客說，以物爲非指，愈足以見物莫非指也。一作『然則我所謂指非指者，正以物莫非指，故指非指也。』】 天下無物而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，莫非指也；莫非指者而指非指也（三十七）。【又言客以爲天下無指而物不可謂之指，然天下亦非有物名爲非指者也。既非有物名爲非指者，愈足以見物莫非指矣。物莫非指，則指非指矣。一本：以上主之言也。】 天下無指者，生於物之各有名，不爲指也。不爲指而謂之指，是兼不爲指。以『有不爲指』之『無不爲指』，未可。【客言：吾謂天下無指者，其說由於天下之物各有其名而不名，爲指也；不名爲指而乃謂之指，則有指之名又有其本名，則一物兼二名矣。夫物各有本名，不名爲指而以爲無不名爲指，未可也。】 且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，【主言：指之名，本衆物之所兼也。如客所言，謂天下無指，則可；若謂物無指，則不可。其所以不可者，以天下非有物名爲非指者也。既無名爲非指者，則物莫非指矣。】指非非指也，指與物非指也。【指本是指非非指也，然以指指於物，則指屬於物而指非指矣。一本：『與』當作『於』。】 使天下無物指（三十八），誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？【設使天下無物可指，則指不屬於物，誰謂指非指乎？然使天下無物，則無可指，何以謂指爲指指乎？使天下雖有指而無物，可指則指不屬於物，誰謂指非指乎？誰謂物莫非指而無物非指者乎？】 且夫指固自爲非指，奚待於物而乃與爲指？【又言指本可不名爲指也，所以名爲指者，因其能指物也。是必待有物可指而乃與之名爲指矣。然何必待有物可指而與之名爲指哉。言不若即其無可指之時而不與之名爲指也。是則指非指也。一作：又言指固自爲非指，所以名爲指者，待有物可指而名之爲指也，然何必待有物可指而始名之爲指哉，其意以爲不若任其無物可指而不名，爲指之爲得也。】 【兆鏞按：原稿《指物論》注凡二篇，字句微異，蓋當時兩存之而未寫定，茲用改本，仍將初本並錄於下，仿《歐陽文忠公集》例也。】 [book_title]通變論弟四 曰：二有一乎？ 曰：二無一。 【客問：二物相合，其中尚有一物可分而見者乎？主答：言既相合，則不可分也。】 曰：二有右乎？ 曰：二無右。 曰：二有左乎？ 曰：二無左。 【二既合爲一，則不能分左右矣。】 曰：右可謂二乎？ 曰：不可。 曰：左可謂二乎？ 曰：不可。 曰：左與右可謂二乎？ 曰：可。 曰：變非不變（三十九），可乎？ 曰：可。 曰：右有與，可謂變乎？ 曰：可。 【如下文所云，羊合牛，假令羊居右而與牛合，是羊有與也。羊既與牛合，則不得仍爲羊矣。是變也。】 曰：變隻。 曰：右。 【客問：變者，隻所與一隻獨變而右不變乎？主言：右既有與則右亦變矣。】 曰：右苟變，安可謂右？【客言：如右亦變，則安可仍謂之右。今主云右，是未嘗變也。】 苟不變，安可謂變？【主答也。】 曰：二無左（四十），又無右，二者左與右奈何？客以主之言爲難也。 羊合牛非馬。【主答也。舊注云：假令羊居左牛居右共成一物，不可偏謂之羊，亦不可偏謂之牛，既無所名，不可合謂之馬，謂二物不可爲一明矣。】牛合羊非雞。【舊注：變爲他物，如左右易位，故以牛左羊右，亦非羊非牛又非雞也。】 曰：何哉？ 曰：羊與牛唯異。羊有齒，牛無齒，而羊之非羊也，牛之非牛也（四十一），未可。是不俱有，而或類焉。【主言：牛羊之異在有齒無齒，然既合而爲一，若徑謂羊非羊，牛非牛，未可也。以其雖不皆有齒而實相類也。】羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有，而類之不同也。【羊牛同有角，其合而爲一，若徑謂之牛，則其半是羊；徑謂之羊，則其半是牛，亦不可也。以其雖有角而實不同也。】羊牛有角，馬無角；馬有尾，羊牛無尾。故曰：『羊合牛非馬也。』 非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。【羊牛有角而馬無角，馬有尾而羊牛無尾，故羊牛合而爲一既非羊非牛更非馬也。所以非馬者，無馬在其中也。所以無馬者，以其雖非兩邊皆羊，雖非兩邊皆牛，而實爲羊牛二物合成，仍是羊牛而非馬也。】若舉而以是，猶類之不同。若左右，猶是舉。【舊注云：所以舉是羊牛者，假斯類之不可以定左右之分也。】 牛羊有毛，雞有羽。牛羊與雞類之不同，此其一也。謂雞足一，數足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數足四，四而一，故五。牛羊足五，雞足三，【雞二足，牛羊四足而別，有所以能行者，爲一足，故雞足三，牛羊足五。此即臧三耳之說也。牛羊與雞，類之不同，此又其一也。】故曰：『牛合羊非雞。』『非』，有以非雞也。【但以類之不同，非別有非雞之故也。】 與馬以雞，甯馬。材不材，其無以類，審矣。【舊注：故等馬與雞，甯取于馬，以馬有國用之材，而雞不材，其爲非類審矣。】舉是亂名（四十二），是謂狂舉（四十三）。【言雞雖不材，仍非二物合成。若牛羊合而謂之雞，是謂狂舉也。】 曰：他辯。【舊注：又責以以他物爲辯也。】 曰：青以白非黃，白以青非碧。【『以』，猶『與』也。青與白分置二處，則非黃非碧也。此所辯舉黃之說與前所辯同意，舉碧之說則更進一意。碧爲青白合成也。】 曰：何哉？ 曰：青白不相與而相與，反對也。不相鄰而相鄰，不害其方也。【舊注：夫青不與白爲青，而白不與青爲白，故曰『不相與』。青者，木之色，其方在東；白者，金之色，其方在西。東西相反而相對也。東自極於東，西自極於西。故曰『不相鄰』也。按：東之西即西之東，故曰『不相鄰而相鄰』。】不害其方者反而對，各當其所，【釋上云：反對及不害其方之故。】若左右不驪。 故一於青不可，一於白不可，惡乎其黃矣哉？黃其正矣。是正舉也，其有君臣之于國焉，故強壽矣。【舊注：驪，色之雜者也。按：若青白分置左右而不雜，則不能使白變青，青變白，又安能變黃哉？黃是正色，非二色合成，猶君臣有上下之辯，則其國強而久不變衰也。】 而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。【青雜乎白，白似足以掩青色，而卒不能掩，遂成碧色，非正色也。】 青白不相與，而相與；不相勝，則兩明也。爭而明，其色碧也。【不雜，則二色皆明，雜則爭明而爲碧。】 與其碧，甯黃。黃，其馬也。其與類乎？【舊注：等黃于碧，甯取于黃者，黃，中正之色也。馬，國用之材也。夫中正之色（四十四），國用之材，其亦類矣。】碧，其雞也，其與暴乎？【舊注：碧，不正之色；雞，不材之禽，故相與爲暴之類。按：前所辯言，雞雖非牛羊合成，然爲物不材。此言碧爲青白合成，則與不材者等也。】 暴則君臣爭而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。【舊注：政之所以暴亂者，君臣爭明也。君臣爭明，則上下混亂，政令不明，不能正其所舉也。】 非正舉者，名實無當。驪色章焉。【所以言非正舉者，實是碧，名爲青、名爲白皆不可，惟雜色明著耳。】故曰『兩明』也。兩明而道喪，其無有以正焉。【兩明則正道喪。】 校记 （三十七）兩『莫』字前，四庫本、中華本均有『物』字。 （三十八）中華本無『指』字。 （三十九）四庫本、中華本首『變』字前均有『謂』字。 （四十）此句四庫本作『苟二無左』，中華本則作『二苟無左』。 （四十一）此句四庫本作『羊有齒，牛無齒，而羊牛之非羊也、之非牛也』，中華本作『羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也，羊之非牛也』。 （四十二）此句四庫本、中華本均作『舉是謂亂名』。 （四十三）四庫本、中華本均無『謂』字。 （四十四）色，四庫本作『德』。 [book_title]堅白論弟五 堅、白、石三，可乎？ 曰：不可。 【客問而主答也，下仿此。】 曰：一，可乎（四十五）？『一』當作『二』。 曰：可。 曰：何哉？ 曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。【主言：目不見堅而得白，白與石爲二；手不知白而得堅，堅與石爲二。不能得三也。】 曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅，而之石也之於然也，非三也？【客言：目既得白，手既得堅，則不可謂無堅白矣，而此石之與堅白，非三邪？『非三也』之『也』讀爲『邪』。】 曰：視不得其所堅而得其所白者，無堅也。拊不得其所白而得其所堅者，無白也（四十六）。 曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白、石不相外，藏三可乎？【客言：如使天下無白色，則不可以視石而見其白矣；如使天下無堅質，則不可以謂石堅矣。既有白色，有堅質，則堅、白、石相合而相外，則謂一體之中藏堅、白、石三者矣。其可乎？】 曰：有自藏也，非藏而藏也。【舊注：目能見物而不見其堅，則堅藏矣；手能知物而不知其白，則白藏矣。此皆不知所然。自然而藏，故曰自藏也。彼皆自藏，非有物藏之。】 曰：其白也，其堅也，而石必得以相盛盈，其自藏奈何？【舊注：『盈』，『滿』也。其白必滿于堅、石之中，其堅亦滿于白、石之中，而石亦滿于堅、白之中，故曰『得以相盈』也。二物相盈，必矣。奈何謂之自藏也。】 曰：得其白，得其堅，見與不見離，不見離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。【主言：見白不見堅，而堅離。白既與堅離，則三者離其一矣，此一者不能盈于石，故離也。所以離者，以其藏而不見也。】 曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也，其非舉乎？【客言：石有白色，有堅質，祗以人有見有不見，故爲二爲三，然有色必有質，有質必有色，猶物有廣必有修，有修必有廣，舉其一，則二在其中矣。豈得以爲未舉乎？】 曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，而不定其所堅（四十七）。不定者兼，惡乎甚石也？【主言：萬物有白，不定爲何物之白；萬物有堅，不定爲何物之堅。有此二者不定，惡乎定其爲石也。『甚』，當作『其』。】 曰：循石，非彼無石，非石，無所取乎白石。不相離者，固乎然其無已。【客言：以手循石，思天下非有此物，則天下無石矣。無石，又何所取乎？白、石並其不相離，而無之矣。其意謂：若言相離，惟無石而後可耳。】 曰：於石一也，堅、白二也，而在於石，故有知焉，有不知焉；有見焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離。【舊注：以手拊石，知堅而不知白，故知與不知相與離也，以目視石，見白而不見堅，故見與不見相與藏也。按：『離』與『藏』，互言也。】 曰：目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無以代也。堅、白域于石，惡乎離？【客言：目手異用，能相代耳。然堅、白自在石內，未嘗離也。】 曰：堅未與石爲堅，而物兼未與爲堅，而堅必堅其不堅。石物而堅，天下未有若堅，而堅藏。【舊注：堅者，不獨堅于石，而亦堅於萬物。故曰『未與石爲堅』，而物兼也，亦不與萬物爲堅，而固當自爲堅，故曰『未與爲堅，而堅必堅也』。天下未有若此獨立之堅而可見。然亦不可謂之爲無堅。故曰『而堅藏』也。】 白固不能自白，惡能白石、物乎？若白者必白，則不白物而白焉。【舊注：世無獨立之堅乎，亦無孤立之白矣，故曰『白固不能自白』。既不能自白，安能自白于石與物？故曰『惡能白石、物乎』。若使白者必能自白，則亦不待白於物而自白矣。黃、黑與之然。舊注：黃、黑等色亦皆然也。石其無有，惡取堅白石乎？故離也。離也者因是。如是，則白亦藏也。堅與石既藏，則倘無石即無堅白石矣，惟其藏，故離也。謂之離者，因其本是離也。力與知果，不若因是。言欲以智力爭，必謂不離者不若，因其本是離，即謂之離。】 且猶白以目以火見（四十八）。而火不見，則火與目不見，而神見。神不見，而見離。【舊注：『神』謂『精神』也。人謂目能見物，而目以因火見，是目不能見，由火乃得見也。然火非見白之物，則目與火俱不見矣。然則見者誰乎？精神見矣。夫精神之見物也，必因火以目乃得見矣。火、目猶且不能爲見，安能與神而見乎？則神亦不能見矣。推尋見者，竟不得其實，則不知見者誰也。故曰『而見離』。按：言不但堅、白、離而已，且目也，火也，見也，無一不離者也。】 堅以手，而手以捶，是捶與手知而不知，而神與不知。神乎？是之謂離焉。【此言手與捶皆離，即神亦離也。知堅必以手，而手必錘之，手以捶而知，手本不知也。捶之知，乃手知，亦非捶知也。是捶與手皆知而不知也。捶與手既皆不知，則知者神也。然不以手捶，則神亦不知也。如是，則神亦離也。】離也者天下，故獨而正。 校记 （四十五）中華本『一』作『二』。 （四十六）此句四庫本、中華本均作『拊不得其所白而得其所堅，得其堅也，無白也』。 （四十七）四庫本、中華本均無『而』字。 （四十八）中華本無前一『以』字。 [book_title]名實論弟六 天地與其所産焉（四十九），物也。【天地與所産物，皆物也。】 物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實而不曠焉（五十），位也。【如大木取其勝棟梁之任，細木取其勝榱桷之任，而不過焉謂之實也。勝棟梁之任者，取以爲棟梁；勝榱桷之任者，取以爲榱桷，而不曠廢謂之位也。】出其所位，非位；【棟梁爲榱桷，榱桷爲棟梁，非位也。】位其所位焉，正也。 以其所正，正其所不正；以其所不正（五十一），疑其所正。【因有不正者，慮其所謂正者亦有不正。言當審察之也。】 其『正』者，正其所實也；正其所實者，正其名也（五十二）。【如能勝棟梁、榱桷者，實也；謂之棟梁、榱桷者，名也。】 其『名』正，則唯乎其彼此焉。【舊注：『唯』，應辭也。】謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而此不唯乎此（五十三），則此謂不行。 其以當不當也，不當而當亂也（五十四）。【謂者，呼其名也。呼彼而彼不應乎彼，則彼之呼不行；呼此而此不應乎此，則此之呼不行。由其所以當之者，不當也。不當而妄以當之，則亂也。】 故彼，彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也，以當而當，正也。 故彼，彼止於彼；此，此止於此。可。【止于彼，不呼以此；止于此，不呼以彼。則可。】彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。【呼此爲彼，則彼且轉爲此；呼彼爲此，則此且轉爲彼。不可。】 夫名實謂也。知此之非此也（五十五），知此之不在此也，則不謂也（五十六）。知彼之非彼也，則不謂也（五十七）。 至矣哉，古之明王！審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！ 《公孫龍子注》一卷訖。 太歲在旃蒙赤奮若閏四月番禺汪氏微尚齋校刊。 九曜坊翰元樓書籍鋪雕印。 校记 （四十九）『焉』，中華本作『者』。 （五十）四庫本、中華本均無『而』字。 （五十一）中華本無此一句。 （五十二）這兩句四庫本作『以其所正，正其所不正；疑其所正，其正者正其所實也。正其所實者，正其名也』。 （五十三）『而』後之『此』，四庫本、中華本均作『行』。 （五十四）四庫本、中華本均無後一『當』字。 （五十五）中華本『非』字後無『此』字。 （五十六）『則』，中華本作『明』。 （五十七）此句中華本作『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也』。 [book_title]《公孫龍子》校勘記 〈迹府〉 楚人遺弓：『人』，守山閣、墨海金壺本作『王』。 公孫龍，趙平原君之客也：守山本、金壺本、湖北書局本均接上『孔穿無以應』句，不別提行。三槐堂本提行。 以齊國無士何也：『以』，守山本、金壺本及《孔叢子》公孫龍篇均作『而』。【俞樾《讀公孫龍子》云：『以』乃『如』之誤。】 唯見侮而不鬥：『唯』，《孔叢子》作『雖』。《呂氏春秋》十六正名篇同。 其所以爲士也：《呂氏春秋》作『是未失其所以爲士』。 意未至然與：《呂氏春秋》作『意者未至然乎』。 相與四繆：《孔叢子》作『曲謬』。湖北本作『四謬』。 臧三耳：《呂氏春秋》十八氵㸒辭篇：『孔穿、公孫龍相與論于平原君所，辨至藏三牙。』【王應麟《漢藝文志考證》同（五十八）。】謝墉云：臧三耳，見《孔叢子》。『耳』，篆文近牙，故傳寫致誤。愚意『臧』、『 』古字通用，謂羊也。此作『藏』，尤誤。盧文弨云：作『三耳』是也。龍意兩耳形也，又有一司聽者，以君之故，爲三耳。 〈白馬論〉 則有馬如已耳：『如』，湖北本作『而』。 以有白馬爲非馬：『非』，守山本作『有』。 有白馬不可謂有馬也：俞樾云：『有馬』當作『無馬』。就所離言之，白爲一物，馬爲一物，明明有白有馬，不可謂無馬也。 〈指物論〉 不爲指而謂之指，是兼不爲指：俞樾云：『兼』，乃『無』之誤。天下之物本不爲指，而人謂之指，是無不爲指矣。 〈通變論〉 曰變非不變可乎：守山本、金壺本、三槐本『曰』下有『謂』字。俞樾云：既謂之變，則非不變可知。何足問乎？疑『不』衍文。當作『 「謂變非變，可乎？」曰：「可。」』下文『羊合牛非馬，牛合羊非雞，青以白非黃，白以青非碧』，皆申明變非變之義。 曰右有與可謂變乎曰可曰變隻曰右：俞樾云：『變隻』無義，『隻』疑『奚』之誤。奚者，問辭也。猶言當變何物也。問者意謂『右而變則當爲左矣』，仍答曰『右』，可證明上文『變非變』之義。 曰二無左：守山本、金壺本、三槐本『二』下有『苟』字。 而羊之非羊也牛之非牛也：湖北本作『而牛之非羊也，羊之非牛也』。 舉是亂名是謂狂舉：湖北本作『舉是謂亂名是狂舉』。 惡乎其黃矣哉：守山本、金壺本、三槐本『黃』上多『有』字。 〈堅白論〉 一可乎：『一』，守山本、金壺本、湖北本均作『二』。 而得其所堅者：金壺本此句無『者』字，下有『得其堅也』句。 而石必得以相盛盈：俞樾云：『盛』，衍字。 而不定其所堅：金壺本無『而』字。 惡乎甚石也：『甚』，湖北本作『其』。 〈名實論〉 以其所不正：守山本、金壺本無此句。 知彼之非彼也：守山本、金壺本、三槐本此句下有『知彼之不在彼』句。俞樾云：『知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也。』下文當云：『知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。』兩文相對，可據以訂正。 此編刊竣，獲見近人孫詒讓《劄迻》云（五十九）： 《公孫龍子 迹府弟一》（六十）：『王曰：「詎士也，見侮而不鬥。」』明梁傑刊本『詎』作『鉅』，古通（六十一）。《荀子 正論》篇（六十二）：『是豈鉅知見侮爲不辱哉？』楊注（六十三）：『鉅』與『遽』同。明刊《子彙》本、錢熙祚本均作『詎』（六十四），疑校者所改。 〈通變論〉『羊與牛唯異』， 『唯』與『雖』通（六十五）。『羊有齒，牛無齒，而羊之非羊也，牛之非牛也（六十六），未可。是不俱有，而或類焉。』……疑當作『而牛之非羊也，羊之非牛也』，下文云：『羊有角，牛有角，牛之而羊也，羊之而牛也，未可。是俱有而類之不同也。』文正相對。 ……『左右不驪』，……『驪』，『麗』之借字（六十七）。謝注以『驪』爲色之雜者，非是（六十八）。 『白足之勝矣……』，……『之』當作『以』。 〈堅白論〉……『一一不相盈……』（六十九），……當作『一二不相盈』。後文『于石一，于堅、白二也』即此義。 『且猶白以目以火見，而火不見』，《墨子 經說下》篇（七十）：『智以目見，而目以火見，而火不見。』此文亦當作『且猶白以目見，目以火見，而火不見』，今本脫『見』、『目』二字也（七十一），…… 謹補記於後。 《公孫龍子》篇目考（七十二） 《漢書 藝文志【名家】》 《公孫龍子》十四篇 趙人。師古曰：即爲堅白之辯者（七十三）。 毛公九篇。 趙人。與公孫龍等並遊平原君趙勝家。師古曰：劉向《別錄》云：論堅白同異以爲可以治天下，此蓋《史記》所云『藏於博徒者』（七十四）。【王應麟《漢藝文志考證》（七十五）：《公孫龍子》十四篇。《唐志》三卷。今一卷（七十六）。司馬彪曰（七十七）：堅白謂堅石非石，白馬非馬（七十八）；異同謂使異者同（七十九），同者異。東萊呂氏曰：告子『彼長而我長之，彼白而我白之』，斯言也，蓋堅白同異之祖。《孟子》累章辯析，曆舉玉、雪、羽、馬、人五白之說，借其矛而伐之，而其技窮。】 《舊唐書 經籍志【名家】》（八十） 《公孫龍子》三卷，龍撰（八十一）。 《新唐書 藝文志【名家】》（八十二） 《公孫龍子》三卷。陳嗣古注《公孫龍子》一卷。賈大隱注《公孫龍子》一卷。【鄭樵《通志略》同。】 《宋史 藝文志【名家】》（八十三） 《公孫龍子》一卷。【趙人。馬端臨《文獻通考》（八十四）：《公孫龍子》三卷。《漢志》十四篇（八十五）。今書六篇。首敘孔穿事，文意重複。《通志略》：《公孫龍子》，今亡八篇。陳振[孫《直]齋書錄解題》（八十六）：《公孫龍子》三卷。其爲說淺陋迂僻，不知何以惑當時之聽。《崇文總目》（八十七）、晁公武《郡齋讀書志》並作三卷。】 《大清四庫全書總目提要【雜家】》（八十八） 《公孫龍子》三卷【兩江總督采進本】。周公孫龍撰。案《史記》（八十九）：趙有公孫龍爲堅白異同之辯（九十）。《漢書 藝文志》：龍與毛公等並遊平原君之門。亦作趙人。高誘注《呂氏春秋》，謂龍爲魏人。不知何據。《列子釋文》：龍字子秉。莊子謂惠子曰：儒、墨、楊、秉四，與夫子爲五。秉即龍也。據此，則龍當爲戰國時人。司馬貞《索隱》謂龍即仲尼弟子者。非也。其書《漢志》著錄十四篇，至宋時八篇已亡。今僅存〈迹府〉、〈白馬〉、〈指物〉、〈通變〉、〈堅白〉、〈名實〉，凡六篇。其首章所載與孔穿辯論事，《孔叢子》亦有之，謂：『龍爲穿所絀』，而此篇又謂『穿願爲弟子』 （九十一）。彼此互異。蓋龍自著書，自必欲伸己說。《孔叢》僞本出於漢晉之間。朱子以爲孔氏子孫所作，自必欲伸其祖說。記載不同，不足怪也。其書大旨（九十二），疾名器乖實，乃假指物以混是非，借白馬而齊物我，冀時君有悟而正名實。故諸史皆列于名家。《淮南 鴻烈解》稱：公孫龍粲於辭而貿名。揚子《法言》稱：公孫龍詭辭數萬，蓋其持論雄贍，實足聳動天下（九十三）。故當時莊、列、荀卿並著其言。爲學術之一特品目，稱謂之間，紛然不可數計。龍必欲一一核其真而理究不足以相勝，故言愈辯而名實愈不可正（九十四）。然其書出自先秦，義雖恢誕而文頗博辯（九十五）。陳振孫《書錄解題》概以『淺陋迂僻』譏之。則又過矣。明鍾惺刻此書，改其名爲《辯言》。妄誕不經。今仍從《漢志》題爲《公孫龍子》。又鄭樵《通志略》載此書，有陳嗣古注、賈大隱注各一卷。今俱失傳。此本之注乃宋謝希深所撰。前有自序一篇，其注文義淺近，殊無可取。以原本所有，姑並錄焉。 姚際恒《古今僞書考》（九十六）：《公孫龍子》，《漢志》所載，而《隋書》無之，其爲後人僞作奚疑？近人顧實《〈漢藝文志〉講疏》：名者，凡治學者所共有之事。今惟《公孫龍子》尚爲確信之書。姚說非也。讀其書，初覺詭異，而實不詭異也。 校记 （五十八）原脫『書』字。 （五十九）以下一節，以雪克、陳野校點《劄迻》（齊魯書社，一九八九年七月第1版）爲校訂底本，校注簡稱『今本』。 （六十）今本只有『迹府弟一』四字。 （六十一）此句今本作『案：「鉅」’與「詎」通』。 （六十二）今本『篇』下有『云』字。引文『侮』字後有『之』字，『辱』字後有『也』字。 （六十三）今本『注』下有『云』字。 （六十四）此句之前，今本尚有『此與《荀子》同』一句。『錢熙祚本』，今本作『錢本』。『均』，今本作『並』。 （六十五）『通變論』，今本作『通變論弟四曰』。『通』下今本尚有『此書常見』一句。 （六十六）今本無首『牛』字。 （六十七）今本『驪』字後有『並』字。 （六十八）今本此句作『謝以爲色之雜者非是』。 （六十九）此段引文不全。『堅白論』，今本作『堅白論弟五』。 （七十）今本篇目前有『案』字，『篇』字下有『云』字。 （七十一）『脫』，今本作『捝』。今本無『也』字。 （七十二）以下文字據文淵閣四庫全書（簡稱『四庫本』）所載校點。 （七十三）以上一段，四庫本《漢書 藝文志》中爲夾註。原書如此，一仍其舊。 （七十四）以上一段，四庫本《漢書 藝文志》中爲夾註。原書如此，一仍其舊。 （七十五）四庫本以上兩句在此段文字之末。 （七十六）此段文字見《漢藝文志考證》卷七，並未全錄，文字亦稍有參差。 （七十七）司馬彪這段話，原系《漢藝文志考證》夾註。 （七十八）四庫本句末有『也』字。 （七十九）『異同』，四庫本作『同異』。 （八十）見該書卷四十七。 （八十一）『龍撰』二字四庫本原系夾註。 （八十二）見該書卷五十九。 （八十三）見該書卷二百五。 （八十四）見該書卷二百十二。 （八十五）《漢志》指《漢書 藝文志》。下同，不另注。 （八十六）原書脫『孫齋』二字。 （八十七）見該書卷五，作『一卷』。『並作三卷』，殆原書刊誤。 （八十八）見該書卷一百十七。 （八十九）『案』，四庫本作『按』。 （九十）『辯』，四庫本作『辨』。 （九十一）『篇』，四庫本作『書』。 （九十二）『旨』，四庫本作『指』。 （九十三）『足』字後四庫本有『以』字。 （九十四）『辯』，四庫本作『辨』。 （九十五）『辯』，四庫本作『辨』。 （九十六）這段文字，非《大清四庫全書總目提要》所有，殆汪氏所自撰。 [book_title]《公孫龍子注》跋 右《公孫龍子注》一卷，陳東塾先生撰。唐陳嗣古、賈大隱二注久佚，今惟存宋謝希深注。先生引『舊注』即謝說也。龍書，《漢志》著錄十四篇，宋亡八篇，僅存六篇，而各家書目多沿《唐志》稱三卷。 四庫本、道藏本皆然。通行之守山閣本、墨海金壺本、湖北崇文書局本、三槐堂本皆一卷，與《宋志》及王伯厚說合。今從之。先生〈指物論〉注稿初本、改本並存，是知尚未寫定。歸道山後，門人傳抄，互有出入。嗣于哲孫仲獻茂才處獲見先生手稿。【卷首原題《公孫龍子淺說》，各篇後均有自記：『己酉七月閱過，改若干處。』『庚戌四月再閱，改若干處。』又記云：『恂須再閱加注，以發其義。』先生之不自滿假如此。按：己酉、庚戌爲道光二十九年、三十年。距今七十五年矣。】假歸謹校數過，多所是正，而參閱諸刊本，仍有牴牾，未敢臆測。今悉依原稿迻錄，略加整理，附按語以申明之。字句歧異者，別爲校勘，記其篇目存佚及公孫龍事迹見於他書足資考證者附錄於後。世多譏龍『恢誕』，然如〈通變論〉云：『黃其正矣，是正舉也。』『碧則非正舉矣。』『與其碧，甯黃。黃，其馬也，其與類乎？碧，其雞也，其與暴乎？』『暴則君臣爭而兩明也，兩明者昏不明，非正舉也。』『名實無當，驪色章焉，故曰：「兩明也。」兩明而道喪，其無有以正焉。』假物寓恉，足以砭世礪俗。名家已成絕學，先生此注，發明義趣，深有裨於讀此書者。校錄既竟，用識簡末。乙丑仲春門人汪兆鏞記於澳門峨眉街寓樓。