[book_name]公羊春秋经传验推补证 [book_author]廖平 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]512231 [book_dec]十一卷。清廖平撰。廖平是清末著名思想家、经学家,一生学术观点经过六次变化。该书又名 《公羊春秋补正》、《公羊补正》,共十一卷,卷首又有 《凡例》 及《国说》一卷,成书于光绪戊子(1888)。该书体例与旧注疏家稍有不同。据《凡例》说,他以 “补证” 为名,“凡佚传则补传,师说则补例”,对何休《春秋公羊传解诂》不完备的地方加以详细阐释,何休注较明白的地方就从略。他又对《公羊春秋》经传加以自注、自疏,大体上以“自信精粹者”为注,其余文字为疏。他又认为,先儒有“《公》《榖》详例,《左传》详事”之说,实际上,《公羊》《榖梁》二传纪事为《左传》所无的也不少,因此,在疏中用《左传》《史记》之说进行补充; 至于与《左传》相异的地方,就在疏中详述。又《公羊传》传授非出于一师,文字不无脱误,廖平对那些他认为不当的地方,就在疏中加以说明。廖平此书的大旨,在于借春秋史事,勘合时局,将汉宋支离空疏的积习一扫而空,借《公羊传》抒发本人的政治、哲学主张。因此,该书虽于经学无多少发明,但在思想史上有一定的价值。该书收入《新订六益馆丛书》春秋类(民国十年四川存古书局汇印本)。 [book_img]Z_4547.jpg [book_title]公羊春秋補證凡例 余既分注三《傳》，使門户不嚴，則三書直如一書，無煩三《傳》同注；今故於本《傳》中自明家法，二《傳》雖有長義，不更取之。惟鄙人一隅之見，不免雷同，故三書分撰，年歲不同，意見小異，今亦各存其舊。惟大綱抵迕者，則不得不改歸一律。三《傳》本同，自學人不能兼通，乃閉關自固，門户既異，盾矛肇興，先有自異之心，則所見無不異矣。今於三《傳》同異化其畛域，更爲《異同表》、《評》，以明其事，疏中於此事頗詳。 一、《傳》不言事，因其事易明，故弟子不發問。今按《經》上下文義可以意起者，於疏中用《左氏》、《史記》説以補之；至於與《左氏》異者，亦於《疏》中論之。又，《傳》説非出一師，文又不無脱誤，其有未安者，皆於《疏》中立説以明之；其有本《傳》義未安者，則但於《疏》云「二《傳》以爲」云云，以示其意，不加駁斥。其途雖殊，其歸一也。 舊注《穀梁》專守本傳，《公羊》則以博通爲主。凡《穀梁》、《左傳》説與《公羊》異者，皆採用之；及《禮記》説《經》大例、《繁露》、《白虎通》引《傳》，亦皆採入，别爲《補傳》、《補例》。今改定，以《公羊》爲主，成一家之學，凡《左》、《穀》、《公羊》異義，雖二《傳》義長，仍守本《傳》。舊《補傳》及注中所引諸説，精要者悉作中字單行，餘文與所下己意始用雙行書寫，删《補傳》之名；舊本《補例》大字提行，别注雙行，今移《補例》歸入注中，其别注雙行易名爲《疏》。 自來注不破傳，舊本採用二《傳》，但取義長，多違《傳》意；今改定，正注一以本《傳》爲主。若先師異説與本《傳》相違，及移《傳》就《經》，不與本《傳》相次者，别爲《校義》，附於每卷之末；有先師誤説、本《傳》無文者，則仍存注中，正其得失。既非破傳，固不相嫌。舊有「誤問」、「誤答」二例，今概歸《校義》中，注中不斥本傳之誤。 二、事實據《左傳》爲主，參以《國語》、《史記》及哀、平以前經説，彙輯以附本條之下。凡《左氏》後師微説，與《經》例小異之條，及《穀梁》與本《傳》不合之條，皆不敢用。 三、凡《經》有其例而《傳》未詳，及《傳》有其説而文未備者，别爲《補例》一書，今悉分條補入注中，稱爲《補例》，以便省覽。昔何、杜作注，皆自引别書，今倣其事，所有解釋例語則入《疏》中。一傳有誤問、隨答二例，别據正傳爲説，其有誤附之條，則移歸本《傳》，如「三世内娶」、「不言晦」之類是也。補正之例，附存注疏。 四、今合注三《傳》，《左傳》别出微説解《經》之語，凡詳事實之《左氏》原文，爲三家所同用。 五、今以補何爲主，凡《解詁》未備，務詳之；其所已明，則概從畧。 六、《公羊》與二《傳》異禮異例二事，先師多主分説，遂至歧異。今立「參差」、「詳畧」二例以統之，悉歸一律。至於「異事」一條，則如《釋文》例，附記各傳之下。 七、《春秋》改制，以文備爲主。三統循環本春秋以後法三代而上之事，非周制以文備。孔子一意簡陋，爲救時之書。先師誤以三統爲春秋以前三代，故主改文從質，如此則須又立一改質從文之《春秋》矣。今不取之。 八、漢師所有遺説採附《經》、《傳》之下，殊嫌繁瑣。今不盡採，仿陳左海例，别爲《先師遺説考》四卷，以取簡要。將來收入《疏》中，亦可。 九、《公羊》日月例爲唐宋以後所詬病，在譏者固不知本義，而説者亦殊失修理，穿鑿游移，何以爲定？今分爲三表：一《不爲例表》，一《有正無變表》，一《正月正時表》。去前二表，則以例説者不過百條。事既簡明，理亦精審。 十、《春秋》有「託古」一例，所言皆託古禮，所謂「考諸三王而不謬」者也。故《春秋》足以總統六藝。凡與各經相通，及須取各經以證明《春秋》者，悉於各條粗發其例。 十一、《春秋》有「質文」一例，凡後世所行政事，莫不本之於《春秋》，合之則治，背之則亂，所謂「百世以俟聖人而不惑」者也。今於諸史所有制度，間引據以相證；至於禍亂之原，亦皆列之。通經致用，亦一端也。 十二、《春秋》禮制盡本《王制》。今但引《王制》經、傳原文於各條下，别撰《王制疏證》二卷，録《王制》文，而引《春秋》經、傳證之，即以附於經、傳之後，並行焉。至於《王制》詳説，别見輯釋中。 十三、經學以素王爲主。受命改制，乃羣經大綱，非《公羊》一家之言，惟《公羊》盛行於漢，故其説獨詳耳。今以此爲微言，凡制度之事，皆以復古爲主，以孔爲擇善而從。《經》所改易，皆古法也。 十四、《春秋》義例，有必須圖表方能明悉者。今於卷首將《圖表》彙爲一卷，凡筆削、善惡、進退、一見、中外之類統歸之。先讀《圖表》，則其綱領可尋矣。 十五、《齊詩》、《韓詩》、《尚書大傳》、《檀弓》、《春秋緯》均爲齊學，今引用獨多。凡孤文僻證、魯學之書，亦在所採；至於真《周禮》，亦在所采。凡劉歆所羼，見於《周禮删僞》者，概不引用。 十六、三世、王魯、三統諸例，《解詁》説殊蕪雜；今或改或删，務求簡明切實，以副《傳》義。凡衍説支語，概從删節。 十七、《經》以明制度爲大例。孔子定禮，於《春秋》見其事，如親迎、三年喪、不内娶、譏世卿之類是也。今以《白虎通義》爲主，再加以徐、秦《通考》，逐一詳備，以復舊意。 十八、《春秋》以謹禍亂、辨存亡。所有安危禍福，舊説多闕，今悉採補，以明得失成敗之數。 十九、王魯、親周、王爲文王、周召分陜而治，皆《詩》説也；先師以説《春秋》，多所不合，今不用。王魯例主以二伯，亦以《春秋》事例説之，不全用《詩》家説也。 二十、屬詞比事，《春秋》之教。今於百二十國本末，即《比事表》中所有義例，備一檢校。庶使義不空立，以免斷爛之譏。 二十一、《傳》義出於授受，實爲孔子所傳。唐宋諸儒好出新意，號爲棄《傳》從《經》，實則師心自用而已。其風半開於范注，所有攻擊二《傳》，皆范倡之。今彙爲一表。凡後世盛行之説録之，間於注中明其謬誤，以端趨向。 二十二、此編推廣《春秋》，以包舉百代，總括六經，宗旨與漢唐以下《春秋》多所不合，故不盡採用。其有同者，亦係偶合，不敢攘人之美。至於師友舊聞，亦録姓氏焉。 二十三、《公羊》舊多可駭之論，影響之説。今力求本義，務歸平實，凡舊爲詬病、與義未安者，十不存一焉。庚寅五月四日季平改訂。 [book_title]則柯軒經學叢書提要 大統春秋公羊補證十一卷 大統凡例一卷 當今中外交通，智慧互换，政藝新，學術亦不能再守舊；故無論中外，凡百年以前政學各書，皆屬塵羹土飯，宜束之高閣。此天下公言也。井研廖氏，表彰孔子皇、帝之學，著書二百餘種，四益、則柯兩叢書《提要》，集漢、宋之大成，發中外之隱奥。其中《公羊補證》一種，藉桓、文之史事，推皇、帝之共、球，於中學專主微言大義，漢、宋支離空疏之積習，一掃而空；於西學，以《春秋》文俗勘合時局，《春秋》撥亂世反之正者，指今二十周世界言之也。卷首附《宗旨》、《圖》、《表》，及《凡例》、《百目》，信乎可以汰除中國庠序之積弊，環瀛循軌改良，由亂世進太平者，不外是也。其書擇精取長，包羅萬有，學者手置一篇，不惟經學明，子史、政治、掌故、輿地、外交、脩身、倫理，别有簡要，怯 注 可迎刄而解，保存國 注 粹。 又意在通俗，故文義淺顯，與注疏晦塞驟難索解者不同。近日學堂風尚，守舊者不免頑固之譏，維新者又倡言廢三綱、尚平權；以是編救之，庶兩無其弊。于廢經革命之説闢之尤力，然皆平心而論，借矛攻盾，足以饜服其心，與尋常肆口謾罵者迥不同。孔子之道兼包中外，以《春秋》爲始基，故凡入學堂者不可不先讀此書，以爲中學西學之根柢。附《春秋圖表》、《知聖篇》，皆與是書互相發明。以此提倡，鄉國庶比于 注 齊魯乎！ 注 　此「怯」當爲「俱」或「舉」之誤字。 注 　國：原誤作「固」。 注 　比于：原作「比手」，據文意改。 [book_title]公羊驗推補證凡例 六經象六合，《易》爲天，《春秋》爲地。《三統曆》 注 以《易》太極、兩儀、四象、八卦比《春秋》元年、春秋、四時、八節，以《易》與《春秋》爲天人之道，人事屬小統，爲王、伯；年月屬大統，爲皇、帝。《傳》以「元年春王正月」爲大一統，小中見大，藉年、時、月、日以明天道。《三統曆》蓋本傳説。 《傳》曰：《春秋》「撥亂世，反諸正」。今之世界，説者比于大統，《春秋》、《詩》、《易》皇、帝之説，皆在昇平以後，文明程度未能及此；惟《公羊》借方三千里之禹迹以寓皇、帝規模，與今世界情形巧合。撥亂反正，小大相同。欲考全球學術政治，故莫切于《公羊》也。 經學傳於齊、魯。魯學謹嚴，《穀梁》、《魯詩》，篤信謹守，多就中國立説；齊學恢宏，《公羊》與《齊詩》多主緯候，詳皇、帝大一統治法。《公羊》多借用《詩》説。鄭君所云「《穀梁》善經，《公羊》善讖」，皇、帝説于《詩》爲本義，于《春秋》爲假借，然本《傳》就時令一門推論皇、帝，如《三統曆》，則《春秋》本自有大統義，專明本《傳》天道，竝非假《詩》、《易》以立異。 鄒子遊學於齊，傳海外九州之學，與《公羊》家法同源。由中國以推海外，人所不睹，由當時上推天地之始，所謂驗小推大，即由王 注 、伯以推皇、帝，由《春秋》以推《詩》、《易》。《公羊》以伯、王爲本義，故凡推衍皇帝、商榷實事者，悉見于疏正，注多同《穀梁》。推驗之説，實與《詩》、《易》相通，以「驗推」名書，齊學家法本來如此，所以與《穀梁》竝行不悖。 《公羊》舊有「新周」、「王魯」、「故宋」、「黜杞」、「通三統」、「改文從質」諸説。中國無所謂質家，所云「親親」、「尚白」，凡事與中制相反者，惟泰西爲然，故以中、西比文、質。又，泰西文明程度與中國春秋以前政教風俗曲折相同，諸國會盟、征伐尤爲切合。《春秋》撥中國之亂反之正，中國不足以爲世界，《傳》所謂亂世者，正謂今日世界。春秋之際，天生孔子，由《春秋》推《詩》、《易》，爲萬世法。今日世界，但以撥中國小統舊法施覃全球，進退維谷，其基礎不外《公羊》矣。 古文家以史讀經，芻狗糟粕，爲《列》、《莊》所預防。古難治今，小不可治大，故廢經之説，中土 注 亦倡言不諱。本《傳》特表《春秋》之作非樂道堯舜，特爲後之堯舜作，與西人先蠻野後文明、進步改良諸説符合。知六經專爲俟聖而作，非古皇帝、王伯之舊文。所有譏世卿、不親迎、同姓婚、喪娶、君臣上下名分混淆、弑殺奔逐不絶于史，古爲中國言者，今乃爲西人言之。推方三千里之制于三萬里，此《春秋》所以爲六經託始也。 《論語》論因革損益百世可知，先儒以《春秋》爲救文從質，質敝之後，必再作救質從文之《春秋》而後可。蓋《春秋》所言典制綱常皆百世不改者，所有文質循環，皆在其外。立《春秋》以撥亂，名教昭著于禹州。以《春秋》統全球三萬里，中爲《春秋》王國者百，諸侯家者百萬，卿大夫身者不可縷數；由中推外，其王、伯各用一《春秋》以自治，脩身齊家治國，一以《春秋》收其功。所有《大學》裁成損益、顛倒反覆，乃皇、帝無爲無不爲，以道德爲平天下作用。必世界九十九禹州皆如中國，用《春秋》改良進步，方足以盡《春秋》之量而躋太平。 學堂古分小大，皆治平事。王伯爲小統，屬小學，故《春秋》以内九州 注 爲中國，外四州爲夷狄，疆宇不出三千里。推之《尚書》三王五千里，皆爲小學；至皇、帝四表，《詩》、《易》土圭三萬里，爲大學平天下事。諸經年代最久，惟《春秋》僅二百餘年，故古學堂以王伯爲小學、蒙學，至于脩身齊家 注 治人之法，皆屬小學，皇、帝乃爲大學學堂立法，宋人誤以大學爲入德之門。今以《王制》、《春秋》爲小學，《詩》、《易》、《周禮》爲大學，必小學已明，然後可讀大學。先詳小近，然後推之大遠，故孔子經説惟《春秋》最詳，漢儒經學亦惟《公羊》獨盛。 以皇、帝、王、伯分配六藝，則齊、晉屬伯，然未出皇、王，先詳二佐。齊、晉早在三王之先，周公已詳《尚書》之末，皇統之周公，即《春秋》之齊、晉。《春秋》人事詳伯、王，而天道屬皇、帝，《尚書》詳三王而及堯、舜、周公，皆帝也，往來行志爲小大之分，而《尚書》周公篇《閒居》以通其意。據周公以讀《詩》，而後託比有準則；據周公以讀《春秋》，而後德力有比較。所有皇、帝、王、伯之説，或錯出，或蟬聯，或屬專篇，或備本末。此旨明，羣經迎刄而解。 天下天子爲大統正名，小統借用其説，久假不歸，每多蒙混。如中國對海外言，爲禹服定名，非指魯；舊説每以中國爲天下。又，《傳》之諸夏，指南方四州。内本國而外諸夏，爲《春秋》説；内諸夏而外夷狄，則爲《尚書》説。凡屬此類，悉於《疏》中分别解明，以還各經師法。 《春秋》禮制盡本《王制》，與《周禮》小大不同，由《王制》以推《周禮》，務使皇、帝之學可藉《公羊》考見，以爲讀《尚書》之先導。使學者以《書》、《禮》包括海外，非西説所能逮，廢經之説，庶可以息。將來學堂以王、伯爲小學、蒙學，萬人中入小學者不過五百人，小學五百人中，入大學者不過二三人，故西書詳于蒙學。小大二學，王、伯、皇、帝，皆在其中 注 ；循序以求，學半功倍。故學堂章程必須改良。 《春秋》主桓、文爲伯統，以《春秋》立名，即乾坤、陰陽爲二伯之義。由是以推，合一年爲皇，四首時爲四岳，月日爲諸小國。《洪範》以歲、月、日屬王與卿士師尹，《緯》皇法太乙，帝法陰陽，王法四時，此《傳》以年、時、月、日爲大一統之師説。六經于曆法無所表見，惟《春秋》編年，序次二百四十二年；故《史記》論《春秋譜牒》，以爲凡曆人取其曆法也。經以《春秋》名書，見比月日食，皆爲明曆法。皇、帝大統六曆，全球十二小正，藉天道以明大統，兼有皇、帝、王、伯之學，亦如《詩》之兼有興觀羣怨。《公羊》名家多不詳此義，初開此派，未能詳備。 漢師以《傳》爲今學，《左氏》爲古學，今以《王制》爲王、伯，《周禮》爲皇、帝，不用今古，但别小大。據《王制》以説人事，據《周禮》以詳皇統。《公羊》于天時寓皇統之義，必求典制燦明，傳文多借用《詩》、《易》師説，如「大一統」，「王者無外」，「王謂文王」，「二伯」言周、召，「樂道堯舜」之類，皆爲皇、帝之學。又，《春秋》以天統王，天子、天王皆歸本於天，所有郊祀及記日食星孛災異，皆奉天之事，正如《顧命》之言「皇后」。小中寓大，所謂「大道不止」、「道不可須臾離」，皇、帝之法，未嘗一日絶於天壤。 皇、帝統天下，王、伯統國家。《春秋》王爲主，詳其成敗，爲治國立法。諸侯各有社稷人民，備五長體制，由盟主世守；以及弑、亡、滅、入、奔、走、執、囚，以爲法戒，所謂有國家者 注 不可不知《春秋》。内而公卿大夫士，外諸侯之卿大夫，其賢才保家世守，與殺身覆宗，昭明法鑒，即《大學》齊家修身事。《春秋》爲小學，兼明王、諸侯、公卿、大夫、士得失成敗，凡仕宦學，取材《春秋》無不足。皇帝專詳大學，庶人專詳蒙學，蒙學統于《容經》，以修身爲主義；凡農工、商賈、伎藝、實業，自謀其身，不與治平者，皆屬蒙學。故蒙學宜多，大小學宜少；必千蒙學始得立一小學，合天下惟京師立五大學而止。故仕宦之學全在《春秋》。 讖緯之説，專爲微言。俟聖之作，不能不言符應。所有諸讖，皆爲百世以下全球皇、帝言之。《春秋》小九州，不能言五帝與三皇。近賢于緯説已通其義，皆知尊奉，唯于讖則未得本義，故説者皆欲存緯去讖。先師所引讖、緯，凡切合《春秋》者細爲證明；凡爲《詩》、《易》專説，于《春秋》無干者，皆不引用。 王吉言《春秋》大一統，《騶氏春秋》即《公羊》騶衍之皇帝説。 三《傳》本同，自學人不能兼通，乃閉關自固。門户既異，矛盾肇興，先有自異之心，則所見無非異矣。今於三《傳》同異化其畛域，凡本《傳》文義隱者，時取二《傳》以相發明；舊解互異者，亦取印證，以見滙通。至于差迕之條，更爲《異同表》以明其事。《疏》中於此例頗詳。 先儒有「《公》、《穀》詳例，《左傳》詳事」之説，實則二《傳》事實爲《左傳》所無者甚多。蓋古有事傳，《傳》不言事者，因其事顯著，故弟子不發問。今按：上下文義可以意起者，於《疏》中用《左氏》、《史記》説以補之；至於與《左氏》異者，亦於《疏》中詳之。又，傳説非出一師，文字不無脱誤，其有未安者，皆於《疏》中立説以明之；其本《傳》有義未安者多屬細節，則但於《疏》云「二《傳》以爲」云云，以示其意，不加駁斥。其途雖殊，其歸一也。 自來注不破傳，舊稿採引，但取義長，多與《傳》立異同。今輯録師説以爲正注，一以本《傳》爲主。其先師異説與本《傳》相違，及移傳就經、不與本《傳》相次者，别爲《補例》，附於注中；其有先師誤説、本《傳》無文者，則於《疏》中正其得失。非爲破傳，固自不嫌。 「三世」例舊有「三科九旨」、「亂世、昇平、太平」諸説，今審訂「三世」例，隱、桓爲一世，定、哀爲一世，自莊至昭爲一世；「九旨」例則于有伯百八十年中分爲七等，以前後皇、帝、王、伯爲經。隱、桓爲古三皇世，莊爲古五帝世，僖爲古三王世，文爲古二伯世，宣十八年爲所立世，成爲俟後伯世，襄爲俟後王世，昭爲俟後帝世，定、哀爲俟後皇世。九世異辭，爲全經大綱。今于卷首立《九世異辭表》、《隱桓六合圖》、《定哀六合十二次圖》、《莊僖襄昭八伯圖》、《文成二伯中分圖》。世居九變，文義各有異同，其中以《周禮》官府邦國都鄙爲之緯。舊解全用邦國一例，于官府都鄙變文少所究心，必分九世，而伯、王、帝、皇前後之故可明也。 今以「補證」爲名，凡佚傳則補傳，師説則補例，《解詁》未備者務詳之，其所已明者則概從略。自注、自疏，以自信精粹者爲注，餘文爲疏；疏義别出，不定解注。與古注疏體小有異同。 《公羊》與二《傳》異禮、異例二事，先師多主分説，遂至歧異。今立《參差》、《詳略》二例以統之，悉歸一律。至於異事一條，則如《釋文》例，附記各傳之下。 《春秋》義例，有必須圖、表方能明悉者，舊刊有《圖》、《表》二卷。今于本《傳》大統獨有之説别爲十圖五表，列之卷首。先讀圖表，則綱領 注 易尋。又，改制大統利益問題及《大統春秋凡例》，皆附于卷首。 中外開闢情形大抵相同，中國至春秋，文明略同今西國。孔子作經以明制度，爲大例，於春秋時事進以新禮新制，如親迎、三年喪、不内娶、譏世卿之類是也。今以中法推之全球，亦引《春秋》以譏西人之等親迎事、三年喪 注 、不立廟、人皆主天之誤。《春秋》如良藥，中國病已愈，則藥可廢，故中外有廢經之議，不知留《春秋》以醫外證。昔止一人服之，今則九十九人專望此藥，非惟不可廢，且當廣行。 《春秋》以謹禍亂、辨存亡爲要義。所有安危禍福，舊説多闕，今悉採録，以明得失成敗之數。 《春秋》爲外交之基礎。 《傳》文出于授受，實爲孔子所傳。唐宋諸儒好出新意，號爲棄傳從經，實則師心自用而已。其風半開於范注，所有攻擊二《傳》，皆范倡之。今彙爲一卷，名曰《删例》。凡後世盛行之説，間于疏中明其謬誤，以端趨向。 此編推廣《春秋》，以包舉百代、總括六經。宗旨與漢、唐以下多所不合，故不盡採用。其有同者亦係偶合，不敢攘人之美。至于師友舊聞，亦録姓氏焉。 通經致用爲立學本根。近今文學愚人，害貽王國，大抵經説不能折中一尊、明白切實，人才所以日卑。今以中外分畫典制，務求切實詳明，間列異同，以相印證，使不至採異説以相難。言此編者，須于此三致意焉。 董子之説，精美過于邵公，又詳于陰陽五行，即《公羊》大一統師説，文義深奥，未能詳細徵引。又，《傳》善于讖，今亦從略。擬約同人專撰董子及緯説，葢非著專書，不能深入推闡。此本門彙既繁，不能再詳二學，亦勢所必然。又，《傳》以大統歸之年、時，推盡其義文，當與人事相埓。此學新起，亦如西人化、電，非百年後不能美備。大羹玄 注 酒，將來大明精進，以此篇爲識途老馬可也。 漢師所有遺説，其明條散見史傳各書者，多至數十百見，如悉採附經傳之下，殊嫌瑣碎。今不盡録，倣陳左海例，别爲《先師遺説》四卷，以取簡要。 《公羊》日月例爲唐、宋以後所詬病，譏者固不知本義，而説者亦殊失修理，穿鑿游移，何以爲定？今分爲三表，一《不爲例表》，一《有正無變表》，一《正日正時表》。去前二表，則以例説者不過百條。事既簡明，義亦精審。 《公羊》舊多可駭之論、影響之説，今力 注 求本義，務歸平實。凡舊有爲詬病、與義未安者，十不存一焉。 近來學派，守舊者空疏支離，時文深入骨髓，尤難滌拔；維新者變本加厲，廢經非聖、革命平權，三綱尊尊不便其私，尤所切齒。不知「禮失求野」專指生養而言，至於綱常名教，乃我專長。血氣尊親，文倫一致，舍長學短，不知孰甚！卷中于諸條詳加駁正。趨向必端，方足言學。 孔子繙經創制，以空言垂教。自亂法者依託《傳》義，海内因噎廢食，羣詬《公羊》作俑，甚至以爲教亂之書。今于卷首刊《改制宗旨三十問題》，以明旨趣。舊刊《春秋圖表》，大統天道、地球皇輻帝域與配歲月、官府、六合、都鄙、十二風、九旨、異辭之類，既爲新義，非特表不明，故别以大統專圖十附卷首。又，「撥亂世，反之正」於今日時務最爲深切，既以政治範圍中外，倫理、教宗、風俗、性情，凡足以引導外人開通中智者，亦發皇帝學補救利益百問題。先得全書綱領，庶得迎刄而解。 校讎之難，昔人比于掃落葉。此本倉卒付梓，鈔胥之誤，未盡釐正。思誤書是一適，維乞高明加以校正，竝糾其謬誤，所切禱焉。 注 　曆：原作「歷」，清人避乾隆諱改，今回改。下同。 注 　王：原無，據文意補。 注 　中土：原作「中士」。 注 　九州：原無「九」字，據文意擬補。 注 　齊家：原作「國家」，據文意擬改。 注 　其中：原作「中學」，據文意擬改。 注 　者：原脱，據文意補。 注 　綱領：原誤作「剛領」。 注 　喪：原誤作「表」。 注 　玄：原作「元」，避康熙諱改，今回改。後文徑改，不再出校。 注 　力：原誤作「立」。 [book_title]序 注 潘祖蔭 季平作《春秋左氏古經説》、《漢義補證》，余既爲之序，又以所著《公羊補義》請。季平三《傳》之書，乙酉成《穀梁》，戊子成此編，乃續作《補證》。自序欲以《公羊》中兼採《穀》、《左》，合通三《傳》，以成一家；繼因三《傳》各有專書，乃刊落二《傳》，易以今名。言「補注」者，謂補何君《解詁》也。自來注家依違本傳，明知其誤，務必申之；是書以經例爲主，於《傳》分新舊，於師分先後，所有後師誤説，引本《傳》先師正説以證之。進退取舍，不出本師，與范武子據《周禮》以難《穀梁》者有間矣。季平未作是注之先，作《三十論》以爲嚆矢，又作《解詁商榷》二卷，以明舊説之誤。是書大旨具於《三十論》，然新得甚多，較爲審慎矣。季平喜爲新説，如《春秋》不王魯，三世内娶爲魯事，言朔不言晦爲日食例，離不言會爲致例，祭仲不名例，同單伯、紀履緰不言使爲小國通例；如此者數十百條，爲從來治《公羊》者所不敢言。至於月無正例，伯、子非爵、見《經》皆侯與二伯、八方伯、七卒正、一附庸，則以爲三《傳》通例。立説雖新，悉有依據，聞者莫不驚駭，觀所論述，乃不能難之，以其根本《經》、《傳》，得所依歸故也。季平年方壯，其進未已，願深自韜斂，出以平淡。又其推比文例，頗盡能事，誠爲前賢所未逮。然《春秋》義理之宗，王道備，人事洽，董子著書，多道德純粹之言，少考據破碎之語；形而上者謂之道，其以義理自養，一化刻苦之迹乎！《公羊》、《穀梁》，班書無名遺姓絶少，季平據三《傳》人名異文，以爲齊、魯同音異字，本爲卜商。是説也，本於羅萬而小易之，非觀其全説，鮮不以爲怪也。吴縣潘祖蔭序于京師南城寓廬。 注 　原此序未加標題，惟版心口題曰「潘序」。 [book_title]素王制作宗旨三[注]十問題 伯、王、帝、皇，皆由時局而定。秦、漢以前只能爲伯，唐、宋以前只能爲王，元、明中外通，乃開帝局，數百年後，乃能爲皇。使孔子爲政當時，不過爲桓、文 注 。又因有王、帝、皇之别局，故以言立教；使只伯局，則躬行其事，而不著經。不能立功，乃以言傳。 因有四等之異局，故立言以俟後，託之古之皇、帝、王。非俟後不立言，非有等差不託皇、帝、王，不著六經，但《春秋》一經已足。每經一時局，數千百年乃一變。六合一統，六藝之事備矣。 僅王、伯，中國古人能之者多，必合全球，方見廣大，真爲生民未有。孟子盛推孔子，終無實迹，故子貢以爲不見美、富。由今日下推數十萬年，方見孔量；就中國王、伯以推孔子，不過 注 及肩，窺見室 注 家之好。 《春秋》爲基礎，故五州未通 注 以前，可見者皆有，及君子所不及者，人之所不見，即海外人所不覩之明。以前不見美、富，如益梓夫子廟碑，不足以知孔子；由地球開，隨隱見微顯。生居今日，學人之幸也。 六經俟後數千年，世局一變而一經用，舊有三萬年之説。六合内外，血氣尊親，今日雖不能見全量，所謂日 注 。 素王，又當讀爲「素皇」，伊尹告湯以素皇九主之説，即《商頌》之「方命厥后，奄有九有」，以王法皇，九主即九洛。 受命制作，以爲萬世法，生民以來，一人而已。六經盡美盡善，孔子以後，無須再改。 匹夫爲百世師，天命木鐸，惟孔子一人，乃言改作。近七十子，遠之孟、荀，亦不敢以此自號於衆，何論餘子！ 參用四代，以成一家之言。非孔子自述微言，後人幾不得其蹤跡，與指刺時事、忿争囂辯者不同。 素王兼用四代，以成一統，如與顔子論時、輅、冕、韶。 制即《王制》、《周禮》，非尋常文質過不及之殊。 《論語》文、質即今中、西，即《詩》之《魯》、《商》二頌，《樂記》之《齊》、《商》二歌。 改制爲聖人微言，自明心迹，非教人學步。 後儒以己律聖，己所不能，以爲聖人必有敢爲。 譯改之制，全在六經。 空言立説，非干預時政。 雅言即繙譯，繙譯即改制。 「述而不作」，掩其創作之意，故以「述」自居。「繙」如西人以拉丁文譯古書。 繙經自託，好古敏求，聞見擇善。 周無公田，《詩》有公田，即素王新制。于三代取善而從。 公田中國實未曾行。海外大同，學貧富黨，其歸究爲公田。非數十百年後，地球中亦不能行。 浮海、居夷，指今時局而言；從周、從先進，即今中西，非謂姬周。以新周爲大統皇，周公即皇之伯。 《論語》行、志，行爲王、伯小統，志爲皇、帝大統。 《詩》爲志爲思，即今泰西思想家之説。 王、伯不重思，將來大統亦不重思，但求力行。 餼羊、親迎、諒闇 注 、短喪，即弟子商定改制之事。 《孟子》「諸侯去籍」，所聞即孔子之制。 《孟子》見禮聞樂，即孔子之制。 《春秋》譏不親迎，譏滅國，託始以爲作俑，所以貫通各經始《春秋》。 古之三代，後之秦始、漢高，著之律令，行之當時，乃真爲作者。因時立制爲史，與垂法百世之經不同。 賈《治安策》，董《天人策》，良法美政，獻之時君。孔子則爲後世立法，非爲一時一代立言。 黄《待訪録》，顧《日知録》，指陳以備採擇。孔子託之帝王，以爲古人陳迹，但爲好古敏求，並不顯言改作。 後世開國元勳、中興名佐，垂爲典章，行之當世，與孔子以庶人繙經立教，情事迥殊。 開創帝王，因時立法，後來修改，多失本意。故堯舜禹湯其初立之制，皆爲後人所亂。使孔子生於當時 注 ，必不能流傳百代。 後世私家論述，一知半解，多爲後王所採用，無位無德，與孔子契於堯舜、道貫百王、師表中外，其相去不可以道里計。 注 　三：原作「四」，據正文及《凡例》改。 注 　桓、文：「文」字原脱，據文意擬補。 注 　不過：此二字原無，據文意擬補。 注 　室：原作「世」，據《論語·子張》改。 注 　通：原作「道」，據文意擬改。 注 　「日」以下原文缺。 注 　諒闇：原誤作「陰闇」。 注 　生於當時：「生」原作「王」，似誤，因擬改。 [book_title]圖表 一、年統春秋配皇王大一統圖 注 每格方六千里。中爲《春秋》九州。 開方三萬里，立二十五州，每州方六千里。六六三十六，爲《春秋》九州者四；四九三十六，合二十五大州，爲《春秋》九州者百。 春、秋象兩儀，爲天皇、地皇，中分天下。年則配皇，《大統春秋》之一統，一匡也。考晉、楚分伯，象天、地二皇，皇王一統，則以天地二皇爲二公，兩四岳爲八伯，如《易》之四象八卦。考五帝五分天下，即《大行人》九畿、九州，鄒衍之九九八十一州，以方三千里一《春秋》爲一州，每帝之京爲一《春秋》；方三千里分之，爲方千里者九。以千里比一旬，則九旬爲三月，每隅九州，象三月，《采葛》所謂「如三月兮」，以象羲和四子，各司一時三月。皇一統，京畿則方六千里，合四帝四京爲一京，六六三十六，以象三百六旬，故皇爲一歲。就京畿三十六方千里，合得四帝畿之十二月也。皇一統五分，則皇得一分，四帝得四分，各得百八十方千里，爲兩三月，所謂六月。今合南北四小帝爲八伯，各得方千里者九十，八九七百二十，以合七十二候；皇居中得百八十，乃二九之數。考周天三百六十度，南極北極各爲一蓋天，得百八十度，故五帝合數象之。每百六旬爲大年，中分之年則三百六十度，爲小年，二統合爲七十二候 注 ，居中尚有百八十，爲六月黄統，故《詩》以《六月》象黄帝，故爲三統三歲，二黄爲一歲，《詩·六月》南北各三百六十，爲二歲。《詩》、《易》屢以「三歲」爲説，三歲即三皇也。何注以元年之「元」象皇，按：四時象四季，則年即合統之皇。年可造推，元惟在始，則「王省惟歲」。皇之義在年不在元，必以元爲皇，則由二年以至三十三年之年，皆不得法太極矣。元可爲大始，而皇必屬年，則元年不過如始皇之自號，二世三世以至千萬世，則二年三年以至千萬年之義也。《春秋》以年爲皇者，象王與齊桓之一匡；晉、楚之交相見，以春、秋象晉、楚中分，各君其國，各子其民，紛争而不相通。此爲合統分統之二義。 二、隱桓官府内六官外八牧圖 每格爲皇一州。每格方六千里。 隱、桓不治都鄙。中心一州爲官府，内八州爲邦國，外十六州爲都鄙。中州爲皇極，六國如《周禮》天地春夏秋冬六官，鄭居中統之，如黄帝之統六相。《大學》「絜矩之道」有上下前後左右，皇居中，以爲六合之主。上下前後左右皆由中得名：中爲泰皇，上爲天皇，下爲地皇，左爲春帝，右爲秋帝，前爲赤帝，後爲黑帝。《尚書》「七政」：天、地、人、春、夏、秋、冬。 六藝爲六相，一《孝經》以貫之；六官爲六合，一中人以主之。黄帝有六相，爲治官府之六聯六法；再以八小國分居於外，爲八伯。《論語》：「太師摯適齊，亞飯干適楚，三飯僚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海」，所謂廣魯樂於天下，以魯容天下也。方伯乃稱侯，隱、桓之世，杞、滕、薛皆稱侯，蓋以八小國託於方伯。《左傳》鄭莊公爲王左卿士，亦如齊桓一匡大伯，文、宣乃立二伯，爲晉、楚分伯。隱、桓之世，鄭爲伯。《經》見「以璧假許田」。惟二伯泰山下乃得有湯沐邑，進退方伯閒田。《左傳》王命齊桓爲左卿士，蓋即代鄭爲大伯，鄭一匡，故齊桓亦一匡。隱、桓七大國皆在中州，不及秦。伯由京師，再推邦國都鄙。 三、莊僖齊桓一匡治邦國八伯七卒正圖 北方見晉，南方見楚、秦，合爲十大國、一大伯、一王後。加以冀之晉、荆之楚、梁之秦，以陳、蔡居東南，不見吴；不可見，以見則有九牧矣。當時吴不見《經》。以晉、楚、魯、衛、陳、蔡、秦、鄭爲八伯，故《左傳》稱晉爲叔父。晉在北，楚、秦在南，初見《經》，爲方伯，文以下，乃以晉、楚爲二伯，夾輔周室。齊桓一匡，故會有江、黄，屈完來盟。齊本在中國，一伯中立，天下諸侯徧至，與大統同例；故傳記惟齊桓言一匡，晉、楚則中分天下，不言一匡。齊二同盟即一匡。從莊至昭，皆治邦國，用八伯例。由隱元至莊十六年齊同盟，共四十六年，由獲麐逆數至昭十三年同盟于平丘 注 ，爲四十四年，不書同盟之世，合爲九十年，爲帝制。四帝分司三月，各得方千里者九十，所謂一日千里，《詩》曰：「一日不見，如三月兮」，「九十其儀」。 四、文宣成三世爲伯辭中分天下圖 始、終爲皇世，故官府爲天下之心。文、宣、成伯世，二伯平分，侵伐争戰，地中反爲戰場，邊鄙爲南北分争戰地。晉主北方，統齊、魯、衛、鄭東伯四牧；楚主南方，統西南陳、蔡、秦、吴西伯四牧。南北諸侯勢同水火，不通往來，不見盟會，惟尚干戈，以争諸侯，故公與大夫皆無如楚之文。蜀之會，南北諸侯皆在，惟晉不與，故《左傳》以爲竊盟。非在伯世，則南北相見爲常事。二百四十二年，以宣六、七年爲中；城濮之戰移在文世，與邲、鄢陵爲三世大戰。邊鄙爲中心，以鄭、陳中心二國爲邊鄙。陳、鄭居禹州之中，時北時南，故晉、楚争伯，兵事多在二國，與隱、桓、定、哀之一統，莊、僖、襄、昭之一匡、夾輔，情形不同。 九世異辭，有三、五、七、九之分。故傳曰「三亦有中」、「五亦有中」，總括之曰三世異辭，細分之則爲九世異辭。五與七爲小變。今立爲五圖，所謂五變；文、成分，則爲七變；莊、僖、襄、昭再分，爲九變。傳曰「所見異辭，所聞異辭，所傳聞又異辭」者，此也。如上中下分九等，天地人别九候，三三而九之義。三世以同盟見八伯，《經》書晉十四同盟，三世中共九見。晉會北諸侯，《經》書同盟以外楚，其實楚會南方諸侯亦爲同盟，特《經》不書。又，從國不詳敘，以爲隱見例，可由北以推南。中分天下，仿《帝典》羲和顓頊，南正重司天，北正黎司地，《詩》之魯、商、周、召，《易》之乾、坤、坎、離，《莊子》鯤魚鵬鳥、南帝北帝。又，當時楚稱王，《史記》言晉爲天子，其間實事如後世南北朝，問鼎、請隧、觀兵，皆其起文。《春秋》當王伯世，乃以二伯託之，貶晉爲侯、楚稱子；是則當日晉、楚皆以王自居，傳記于二國皆以二伯説之，緣經立説。《春秋》撥亂世反之正，託晉、楚爲二伯，化分争爲一統，撥亂反正之初功。 五、襄昭晉楚夾輔治邦國二伯八方伯七卒正圖 二伯如■ 注 ，方伯如○，卒正如□。入襄世，二伯不交兵；宋盟以後，晉、楚之從者交相見，與一統、一匡同。二公同治天下，雖分統，彼此各得干預。南北交通。故公如晉，亦如楚、漷與申 注 。楚獨召諸侯，南北諸侯亦同至。此世爲昇平世，南北雖通，未能如太平世之一統、大小遠近若一。北方之國，楚得召之；南方之國，晉亦得治之。襄世以後，晉、楚無戰事，晉之同盟爲外楚，宋盟以後，惟一見同盟于平丘，從此諸侯遂亂，故一言「同」，非同盟正辭，惟分争之世乃言同盟。 六、定哀内六相外都鄙十二諸侯圖 隱、桓治官府，莊以下治邦國，用八伯例，定、哀治都鄙，用十二諸侯例，爲《周禮》十二土十二教。隱、桓鄭統之，六國二公四侯，皆在中國；定、哀秦統之，六官二公二侯二子，陳、鄭、蔡、衛反居四方，爲都鄙。即南北遷封，天下太平，赤道之國移居黑道，黑道之國移居赤道，彼此往來，周游六虚，故邊鄙之國反居王畿，王畿之國反居邊鄙。由莊以下，八小國或爲卒正，或爲附庸。鄭、陳、衛、蔡本屬大國，今乃合八小國同爲十二諸侯。所謂太平之世，大小若一，故定、哀録小國甚詳，與昭以上之方伯體裁相同。鄭、秦同見《國風》，《春秋》稱伯，又爲方伯，從王臣例；以外諸侯爲卿士，秦居守，鄭從行。定、哀之世，秦葬、卒不名，純待 注 以内臣禮。鄭如今世界之中國，秦如英國，各統六國，居甸服，所以爲九世異辭。 七、春秋法二后中分天下各統四時十二月圖 《傳》以「元年春王正月」爲大一統，以年爲皇，春秋爲 注 二后，四時爲四岳，八節爲八伯。 《帝典》「乃命羲和，欽若昊天」五節。 《洪範》：「王省維歲，卿士維月，師尹維日。」 《三統曆》：《春秋》之元年，《易》太極也；春秋，《易》之陰陽；四首時，《易》之四象；八節，《易》之八卦。 《緯》法：太乙爲皇，陰陽爲帝，四時爲王，節候爲伯。 皇輻以方千里爲一日，《緯》「日徑千里」，良馬一日千里。從地中中分天下，每分得方千里者四百五十；以五分之，各得九十日。中央黄道，黄帝居之，其外四方，各得方千里九十，爲一時三月之數。《經》以年爲皇，春秋爲天地，二公象陰陽兩儀；王以配年，晉、楚以配春秋，爲天皇、地皇；四首時之正月、四月、七月、十月如羲和四子，各分司三月，合爲一年。《經》則以四方伯當四帝四子，各司三月；北伯晉爲北黄道，魯東勾芒，衛南祝融，鄭西蓐收，齊北禺彊。此中分，以法北半球四時合歲。至于南半球主楚，又以一伯統四岳，楚居南黄道，爲坤，吴東，秦西，蔡北，陳南，亦如四帝分司四極，春秋各爲一年，四時是有二年，二十中已包春秋十一倍，故《春秋》之王尚不及大州之伯，僅與大卒正相比，合大地五十大 注 卒正，即五十《春秋》之王云。 地球《百國春秋》，何以謂之二伯？合天下二百人也。何以謂之八伯？合天下八百人也。《詩》之「百兩」、「百身」、「百君子」、「百憂」、「百禄」，以「百」見者數十例，皆指《百春秋》而言。《春秋》初見邾儀父，以全球言，《春秋》三千里之王僅足爲大統之邾儀父。故孔子修《春秋》，即包大統而言。微文隱義，在學者之自悟。 八、天下百春秋圖 《春秋》治禹九州，方三千里，南服州舉荆、徐、梁，漢儒所謂三千里不治夷狄是也。考《大行人》九州之外爲藩國，合九畿爲九州，每州方三千里，合禹九州爲一州，鄒衍所謂九九八十一州者，即合九畿爲九州之帝制。五帝内九州，外十二州，一帝二十一州，合五帝爲百零五州，因每帝以方千里者九十九立外十二州，每帝溢出一州，故百零五州。以實地計之，則九百方千里只得百州。方三萬里爲天下，方三千里爲一州、一《春秋》，合皇輻三萬里，爲《春秋》者百焉。《春秋》爲小學治國之事，皇、帝欲平天下，必諸王各治其國，合五帝四十内州，四十内諸侯各奉一《春秋》自治其内州；六十外州，六十外諸侯各奉一《春秋》自治其外州國，而後天下平。此《大學》之説也。王者欲治其國，必寰内寰外諸侯自齊其家，如《春秋》所書王臣大小諸侯皆奉法度，而後國可治。魯爲一世家，一州之伯，必其國内之卿大夫士與所屬之卒正連帥屬長附庸，如《春秋》所書之魯屬青州國，皆奉法度，而後家可齊。故《春秋》先治大夫，以爲修身學；繼治諸侯，以爲齊家學；終治天王，以爲治國學。春秋時中國爲亂，則《春秋》撥之而反正；今天下尚有九十九《春秋》之方三千里，亦必借《春秋》以撥正之。《傳》所謂「撥亂世」者，爲今日九十九海外《春秋》而言，非以中國方三千里爲世也。驗小推大，由三千里推三萬里，由方千里之州以推方 注 萬里之大州，則王爲皇，齊、晉爲帝、后，八方伯爲八大王；此以小變大之法，治天下若烹小鮮，舉魯以容天下之説。若以實地計，由古之中國之《春秋》推爲今海外百《春秋》，各用一《春秋》而天下平。故《春秋》一劑良方，百人同病，今一人服藥良已，同病相憐，必推其方於同病之百人，服之皆愈，而後爲真良藥。此《春秋》所以爲六藝之始基，皇、帝之階級，由一推百，而天下平。 作《春秋》不用《禹貢》五千，僅就三千里立制者，以地球三萬，明加十倍，方則爲加百倍；方千里一州者，大則爲方萬里。脱胎换骨，不改形模，故千里即萬里起例，禹九州即海外大九州三萬里之起例。 九州在《禹貢》之中心，合五服計之二十五州，已畧爲三《春秋》，加二倍矣。今中國輻員，遠者不下九千里，可爲《周禮》之九畿，則爲加八倍，合爲九《春秋》矣。方萬里則加十倍，再以亞洲計之，得地球四分之一，五帝百八十方千里，爲加十九倍，方萬五千里，爲四帝；車輻之一爲二百廿五千里，得二百五《春秋》，爲二十四倍。故就今之中國言，爲「洋溢中國，施及蠻貊」時局；就教化言，用夏變夷，實已由《春秋》加二倍、八倍、十倍、十九倍、二十四倍，推之九十九倍，固可按圖索驥。 《春秋》爲仕宦之學，中有國，有家，有身，有心，有王，有諸侯，有内諸侯，有卿大夫士，由小推大，大方伯治萬里。四月以法二百四十年之數。同年，何以有二年二十四月？是又天生上首，地生下首，晝夜相反，寒暑不同；在東爲春爲乾爲天，在西爲秋爲坤爲地；于此爲春，于彼爲秋；于此爲秋，于彼爲春。同一十二月，互化而爲二十四月矣。又，地球分十二次十二風十二土壤，以象十二月，合大地月中全有十二月之節候 注 。北斗左旋，日躔右轉，凡日躔所歷爲立春正月節，彼此順逆兩行，而交會于寅、申二月；若巳、亥，則斗柄與日躔互異。故大統以「春秋」立名，而不用冬夏，以十二小正之春秋明確 注 二神同在一宫，爲一定不易之法，故用春秋不用冬夏，取二和不取二中之義。取人事合天道，又以天道示人事，則「元年春王正月」大一統之義明矣。 九、皇帝王伯疆域大小圖 注 《大行人》之九州共爲方九千里，每州得方三千里，此帝制以五百里爲一服，與皇輻以方千里爲一畿者不同。然帝以方三千里爲一州，是内九州已得《禹貢》九州者九，合爲八十一方千里，此騶衍九九八十一之説，所以兼帝、皇而言也。《考工記》一轂三十輻，爲方三萬里，開方，積得方千里者九百。若四帝平分，各得方一萬五千里，則各以方三千里爲一州，每帝有内九州、外十六州，而一州已有《禹貢》九州之地；若五帝平分，割四帝車輻各四十五方千里，各爲一百八十方千里，每帝内立九州，得八十一方千里，餘九十九方千里，故其外只能立十二州，《時則訓》所謂五帝分司五極、各方萬二千里是也。要之，皇輻合爲三十六《禹貢》、百《春秋》，五帝平分，每帝得七《禹貢》有奇，得《春秋》各二十。《公羊》大一統之説，是以《春秋》爲基礎，《尚書》爲歸宿。學者得此皇、帝、王、伯疆域之大小，於經學思過半矣。 十、九世異辭表 注 注 注 　原無篇名，惟版心有題曰「圖」，今以爲篇題。又，此下各圖均加標題及序號，以求醒目。 注 　候：原作「侯」，據上下文意改。 注 　丘：原作「邱」，清人避孔子諱改，今回改。後文徑改，不再出校。 注 　■：原作「□」，據圖改。 注 　此處文字疑有訛奪。 注 　待：原誤作「代」。 注 　爲：原無，依文例酌補。 注 　大：原作「六」，據文意改。 注 　方：原脱，據文意補。 注 　候：原誤作「侯」。 注 　確：原誤作「明磪」，據文意改。 注 　原此圖闕標題，據圖後説明擬。 注 　居中：「中」字原無，據文意擬補。 注 　滕：原誤作「勝」。 [book_title]公羊春秋經傳驗推補證第一 《春秋》者，魯史之舊名，《經》爲孔子所修，《傳》爲子夏所傳。魯曰「穀梁」，齊曰「公羊」，皆「卜商」之異文；孔子以《春秋》授商，故齊、魯同舉首師，以氏其學。人地字異音同，三《傳》之常例。齊、魯自太公、魯公開國，好尚風氣已自不同，近聖人居，故好學出于天性，《春秋》有三《傳》，《詩》亦有三家。《齊詩》四始五際多宗緯候，故《公羊》亦多非常可駭之論。近世通行義疏，多古文晚出之説，惟《公羊》獨守西漢博士遺則，迥出諸家之上。至聖作經，弟子譯傳，當時學者，以《王制》傳禮制，以《國語》録事實，所有義例，别撰大傳以明之。今《傳》乃後師授受，因問難而作，取舊傳條説。《傳》文出于孟、荀以後，漢師亦有增補。此本又爲宣帝後顔氏一家所傳，與董、嚴皆有同異；别家佚傳，間有可徵，故隨文補入。齊、魯同説一經，實無大異。《國語》左丘明，即《論語》啓予商。義例相同，各有長義，與本《傳》不迕者，亦畧補之。意在補何，故以「補證」名焉。 隱公 《春秋》者，本《論語》「爲東周」之義，獲麐有感，繼西周而作。據魯史，從獲麔逆至隱，十二君二百四十二年，分爲三世，析 注 以九變，約符三九之數。隱公名息姑，惠公子，孝公孫。事詳《春秋譜牒》，司馬遷本之，作《本紀》、《世家》。 元年 《賈子》：「《易》曰：『正其本而萬物 注 理，失之毫釐，差之千里』，故君子慎始也。《春秋》之『元』，《詩》之《關雎》，《禮》之冠、婚，《易》之乾、坤，皆慎始謹終云爾。」《年表序》太史公云「讀《春秋譜牒》」，又云：「儒者斷其義，馳説 注 者騁其詞，不務綜其終始，曆人取其年月，數家通于神運，《譜牒》獨記世諡，其辭略，欲一觀其要難。于是譜十二諸侯，自共和訖孔子，表見《春秋》、《國語》學者所譏盛衰大指，著于篇。」 疏 《年表》：周平九年，齊僖公九年，晉鄂侯二年，宋穆公七年，衛桓公十三年，陳桓公二十三年，鄭莊公二十二年，蔡宣公二十八年，秦文公四十四年，楚武王十九年，曹桓公三十五年，杞武公二十二年。按：《年表》所言君子譏之之類，即史公所謂盛衰大旨。史既指爲出于學者，則非原文可知。《年表》録多《左氏》學，今不用之；至于其本文，三《傳》所同也，今故取其實，而不用其説。 春，王正月。 董子説：「《春秋》之文，求王道之端，得于正；正次王，王次春。春者，天之所爲也；正者，王之所爲也。其意曰：上承天之 注 所爲，而下以正其所爲，正王道之端云爾。」 疏 傳三月以首事開宗，虚承建子之月。 元年 據王乃改元，諸侯不改元。 者何？ 因問作《傳》，故先述問辭。弟子據年下繫「王正月」，疑王元年。 疏 《禮記》有《大傳》，有《服問》，《服問》皆弟子據《大傳》之文以問其師，而師亦據《傳》義告之，猶論大綱；至于《儀禮·喪服傳》，乃依經發問，與《傳》例同。 君 《春秋》據魯史而作。魯爲正東青州伯，以大九州而論，中國正東亦爲青州。小九州以魯正諸夏，進外以成九州，推之大九州，以中國進退天下，引海外以成大九州，故《春秋》據魯而作。《詩》以魯爲頌，以大九州青亦在東，泰山亦爲皇之東岳。 之始年也。 師據常録「公即位」，知魯君之元年。諸侯 注 得紀元者，《公羊》云：諸侯不純臣也，《白虎通》：「王者不純臣諸侯何？尊重之，以其列土傳子孫，世世稱君，南面而治。」與凡臣異。「朝則迎之于著，覲則待之于阼階，升降自西階，爲庭燎，設九賓，享禮而後歸，是異于衆臣也。」董子説《春秋》一元之義：「一者物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一爲元者何？視大始而欲正本也。《春秋》深探其本而反自貴者始，故爲人君者正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。」 疏 《魯世家》：「初，適夫人無子，賤妾聲子生子息。息長，爲娶于宋，宋女至而好，惠公奪而自妻之；生子允，登宋女爲夫人，以允爲太子。惠公卒，爲允少，故魯人共令息攝政，故不言即位。」 春者何？ 據子月非春，天道不隨時制而改。 疏 建子之月可得爲春，以冬至爲陽初生也。故夜半子時即爲後日之首，故從日出爲人事之始。紀陰陽終始，則從二至。 歲之始也。 子月冬至，斗柄改建，可爲歲始；至于秦正建亥，則不可爲始矣。以此明三正與四時相應，則改正不改正之説斯可息矣。 王者孰謂？ 《春秋》不稱周號，以「王」字代，《經》有以 注 「王」爲時王，「王崩」、「王使」是也；有以「王」爲代號，「王人」、「王姬」，與「晉人」、「紀姜」同，是也。問此「王」字爲時王，抑爲代號？ 謂文王也。 如《左傳》所謂「周正月」也。王者頒朔，受之太廟，用正臣子，傳之祖宗，百世不改。故王爲代號，非指時王。近于始受命之文王，以頒朔在文王廟也。文王爲周受命之王，故《傳》用《詩》説，推本其祖。《傳》中數言文王，皆繼體守文之義。 疏 二語出于《樂緯》，乃《詩·王風》之師説。《春秋》詳伯道，以王爲至尊，《詩》説大統，輻圖大于《春秋》者至百倍；皇爲君，帝爲伯，八伯十六牧，每方一后，各有九州，比于《春秋》者二百倍。故《詩》之王爲伯、牧之稱，不止一王；如《有聲》之「文王」、「武王」、「王后」、「王公」、「皇王」，及《長發》之「玄王」、「武王」、「商王」是也。《王風》主東方爲神州，文家之王不一，故問「孰謂」。東方文與西武、北玄、南后相比見義，非謂姬昌文王。由齊學喜言大統，引《詩》説以説《春秋》，故文一而義殊。 曷 注 爲先言王而後言正月？ 據下三時月不言王。 王正月也。 董子：「孔子作《春秋》，先正王而繫萬事，見素王之文焉。」正有三，不言王不明；下不言者，正月明，下可知。 曷言乎王正月？大一統也。 一統者，言三萬里内咸奉正朔也。 疏 《藝文志》有《騶氏春秋》。《王吉傳》：初好學，通五經，能爲《騶氏春秋》。上疏曰：「《春秋》所以大一統者，六合同風，九州共貫也。」按班言，吉通《騶氏》。考騶衍游學于齊，《公羊》爲齊學，騶子著書，驗小推大，言海外九州、六合内外，與《列》、《莊》同爲皇、帝學，非如魯學謹嚴，專詳小統。是騶氏即衍，《公羊》爲本師，《騶氏》則一家之别派，亦如嚴，皆《公羊》學。董子曰：「《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼。」與吉説同。大統皇帝學專言陰陽五行，秦、漢其學盛行。漢高初得天下，亦用其説布之政事，魏相、丙吉用以爲丞相，《相傳》云：相明《易經》，有師法，「又數表采《易陰陽》及《明堂月令》奏之，曰：『天地變化，必繇陰陽。陰陽之分，以日爲紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震執規司春；南方之神炎帝，乘離執衡司夏；西方之神少昊，乘兑執矩司秋；北方之神顓頊，乘坎執權司冬；中央之神黄帝，乘坤、艮執繩司下土。兹五帝所司，各有時也，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兑治則饑，秋興震治則華，冬興離治則泄，夏興坎治則雹。明王謹于尊天道以養人，故立羲和之官以乘四時，節授民事。君動静以道，奉順陰陽，則日月光明，風雨時節，寒暑調和；三者得敘，則災害不生，五穀熟，絲麻遂，艸木茂，鳥獸蕃，民不夭疾，衣食有餘。若是，則君尊民説，上下亡怨，政教不違，禮讓可興。夫風雨不時則傷農桑，農桑傷則民饑寒，饑寒在身則亡廉恥，寇賊姦宄 注 所繇生也。臣故以爲陰陽者王事之本，羣生之命，自古聖賢未有不繇者也。天子之義，必純取法天地而觀于先聖，高皇帝所述書《天子所服第八》曰：「大謁者臣章受詔長樂宫，曰：『令羣臣議天子所服，以安治天下。』相國臣何、御史大夫臣昌謹與將軍臣陵、太子太傅臣通等議：『春夏秋冬，天子所服，當法天地之數，中得人和。故自天子王侯有土之君，下及兆民，能法天地，順四時以治，國家身亡旤殃，年壽永究。是奉宗廟安天下之大禮也。臣請法之。中謁者趙堯舉春，李舜舉夏，兒湯舉秋，貢禹舉冬，四人各職一時。』大謁者襄章奏，制曰：『可。』」孝文皇帝時，以二月施恩惠于天下，賜孝弟力田及罷軍卒，祠死事者，頗非時節；御史大夫鼂錯時爲太子家令，奏言其狀。臣相伏念 注 陛下恩澤甚厚，然而災氣未息，竊恐詔令有未合當時者也。願陛下選明經通知 注 陰陽者四人，各主一時，時至明言所職，以和陰陽，天下幸甚。』」按：《易》爲皇、帝學，陰陽即本經之春秋。漢高祖選明經通知陰陽四人各主一時，時至明言所職，以和陰陽，即本經之首時過必書。《周禮》之以四時名官，高帝之趙堯、李舜、兒湯、貢禹分司四時之服，去古未遠，能用經義，實見行事。五帝分司五極，爲全球五大洲，而言《周禮》之五官五土，師説也。順天布政，爲皇、帝專説。今泰西鄙笑《春秋》之書日食皇異，是一孔之見。 公何以不言即位？ 即位者，受授之道，即後世史書皇帝即位之例。先君已薨，不言嗣君即位，則是國中無主。故新君逾年必言即位，不言則爲變。 疏 據《禮》：新君繼位必于尸柩之前，既殯即位，《顧命》所言是也。故本年不葬亦稱先君，所以必于逾年正月 注 即位者，《春秋》以年爲斷，以明一年不二君之義。 成公意也。 即位者，繼立之變文，因書不書，可以起其當國不當國。 疏 意者，有其意無其事之辭。《春秋》削即位，成其意，如實事然。孔疏引顔氏説，魯十二公國史盡書即位，孔子修之，乃有所不書。 何成乎公之意？ 意無事實，故問。 公將平國而反之桓。 平國，謂公立治魯，俟桓長而還之。 曷爲反之桓？ 言反，則國是桓國。問其實。 桓幼而貴，隱長而卑， 貴、卑皆自其母言之。 其爲尊卑也微， 舊説以爲母俱媵，據《左氏》、《史記》，隱公母爲媵，桓公母，再娶之夫人。 國人莫知。 隱公如衛完，桓公如衛朔，二者皆非正。國人疑，不知所奉。 疏 舊説有文家質家之分，皆三統例，既有《春秋》，以後之説則不可以説《春秋》。孔子本主文，如學校、選舉、不世卿、親迎、三年喪之類，皆於古制力求文備。蓋三代真制實皆簡陋，孔子潤澤，乃稱詳明。以庶人不作，故託權于先王；非周公訂禮既以大明，孔子一意質樸，因陋就簡。又，三統循環之説，本謂後王法夏、法商、法周而王，于孔子所改制外别立三等；如學校、養老、明堂之類，皆孔子所改而立三等之制，非古三代有此循環變通之法。説詳董子《四代 注 改制》篇。 隱長又賢，諸大夫扳隱而立之， 因長、賢以立，桓不得據嫡以争。言大夫立，非惠公意可知。 隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。 隱承父意，志在讓桓，恐别立君以桓非嫡而不讓。 且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。 惠立四十六年猶有少子，知再娶也。 故凡隱之立，爲桓立也。 此即隱公之意，所謂「平國而反之桓」者也。 隱長又賢，何以不宜立？ 據賢、長，若宜立。 立適以長不以賢，立子以貴不以長。 二語《春秋》立子之法。 疏 隱、桓俱不正，不能計長、賢，無論矣。 桓何以貴？ 俱非嫡，何有貴賤。 母貴也。 桓母雖再娶，然以適禮行。此推論其極之言。 母貴則子何以貴？ 據世子母弟外羣公子無尊卑之分，知母貴不貤于子。 子以母貴， 諸侯一娶九女：一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人，各有差等，子秩亦如其母，所以杜紛争、防禍亂，專爲繼立事言之。至于平日之貴賤，則相等矣。 母以子貴。 小異于衆妾，如哀立則書姒氏卒之比，非謂立爲夫人。 疏 《異義》「妾母之子爲君，得尊其母爲夫人」：「考《春秋》公羊説，妾子立爲君，母得稱夫人，故上堂稱妾，屈于嫡，下堂稱夫人，尊行國家。父母者，子之天也，子不得爵命父母；至于妾子爲君爵其母者，以妾本接事尊者，有所因也。穀梁説：魯僖公立妾母成風爲夫人、入宗廟，是子而爵母也。以妾爲妻，非禮也。《古春秋》左傳説：成風得立爲夫人，母以子貴，禮也。」按：許君以此爲異禮，非也。《傳》文「貴」字謂超軼等儕，非謂子立母無論微賤，亦無論嫡在否，便直立爲夫人，與之抗禮，死則入廟配食，如二嫡也。蓋子立自當私尊其母，以申人子之情。亦須各相情勢。《公羊》説所謂「上堂稱妾，屈于適」，是適死後無適，乃尊其母，稱夫人；至于堂上，猶辟正號，但較餘妾爲貴，非直用夫人禮，如漢時故事。至于入廟配君，則不可。《穀梁》不許爲夫人者，謂當别立廟，如考仲子之宫，不當致廟。非適死後，子私尊其母亦不許也。《左氏》説夫人已死，私尊其親則可，然不入廟、立夫人，則《左氏》最惡二嫡矣。 三月，公及邾婁儀父盟于眛。 邾婁初本附庸，《春秋》後乃立爲卒正。董子説：附庸「字者方三十里，名者方二十里，人者方十里。」按：儀父是字，初爲方三十里附庸也，後又升爲百里國，紀亡，乃升曹爲首，以邾補卒正之數。開宗以慶賞爵命，明《春秋》進退不拘周制也。 疏 《傳》三月以首事，隱、莊不言即位，紀事皆從三月起。三月爲夏正寅月，虚存周之子月。紀事首三月，用夏正之義。「哀十四年春西狩獲麐」，春者建丑之月，于夏正爲冬，故曰「狩」，實則終于十三年，皆爲夏正之義。 及者何？ 據與、會、暨異文。 與也。 與、會、暨同義。 會、及、暨皆與也， 義同爲與，而文有三名。 曷爲或言會、或言及、或言暨？ 此以虚字爲例，説既係同訓，而三字互見，知同中有别也。 會猶最也， 最，聚也。外爲主，内往會之。 及猶汲汲也，暨猶暨暨也， 重言以相譬況，此當時語也。義説詳下。 及，我欲之； 我，魯人之辭。汲汲，迫也。魯有求于外，及急爲此會，則以及言之。 暨，不得已也。 己所不願，外迫于人，不得已，乃爲之，「暨齊平」一見是也。言此者，《春秋》尚志，各原其心而科之。 疏 會者外爲主，其義易明，惟内言及、暨，于内爲主，中又分二例，乃難明。及者常文，暨爲一見例。 儀父者何？ 疑與紀履緰同。 邾婁之君也。 據小國大夫在盟會稱人，非君則大夫，應不見名氏。 何以名？ 據君不稱字，疑同黎來。 疏 父同「甫」，男子之美稱。而弟子以名爲疑者，《春秋》有以父爲名也。 字也。 以下卒名克知字也。《春秋》字諸侯以伯，如秦、鄭、曹、薛是也，不言别字。字稱儀父，明非諸侯，乃以附庸稱字也。 曷爲稱字？ 據下稱子。 褒之也。 褒者，所謂加以錫命慶賞。初加以地，從字稱子，從子升卒正，稱千乘之國。以後之進，知《春秋》褒之始事。 疏 《春秋》褒善貶惡，推三代之德，非獨譏刺 注 而已。宋以後以《春秋》爲刑書者誤。黜陟義詳《白虎通》。 曷爲褒之？ 據功無所見。 疏 《春秋》褒進桓、文，内三錫命，皆無所見。 爲其與公盟也。 不褒則微者公不能與盟，欲言公盟，則必褒之。 疏 《春秋》者，爲東周之意也，有新王之制。王者初立，必先治近，故《春秋》始事必出公，必言公與近國事。爲其如此，故必先褒之。 與公盟者衆矣，曷爲獨褒乎此？ 據與戎、齊、莒盟不褒。 疏 據《經》言，邾、戎 注 皆在南鄙。王者之化，自北而南；《詩》與《春秋》皆以開南服爲主。魯近莫如邾，而又在南，故《春秋》褒進之國必自邾始也。 因其可褒而褒之。 本名，同黎來二十里附庸，褒而稱字，是升爲附庸上等也。邾婁初小，後漸進，亦如齊、晉、楚、秦，《春秋》因而褒之。 此其爲可褒奈何？漸進也。 進者封爵。褒事小，進由褒，乃次序之道也。 疏 《解詁》云：「世愈亂而《春秋》之文愈治。」此《春秋》大義也。《春秋》寓新王之制，隱、桓之世治諸夏，莊、閔以下治近夷，襄、昭以下治遠夷；隱、桓以下治諸侯，文、宣以下治大夫，襄、昭以下治陪臣。始于封邾婁，終于文、成致麐。秦、吴、楚，梁、揚、荆，方伯也，而遠在南服，由州而國，國而人，人而君，始爲小國，終爲大國，皆漸進之義。至爲大國，然後全待以方伯禮，而用夏變夷之功始成。以世變而論，則以次疊衰；以《春秋》而論，則累變愈上。《論語》云：「如有王者，必世而後仁。」又云：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」以朞月計，則以十二公爲十二月也；以三年計，則以二百四十二年爲再朞；以世爲計，則約以《春秋》十年爲一年也。過化存神，非待二百四十二年乃臻上理也。 眛者何？地期也。 夏，五月，鄭伯克段于鄢。 《補例》：鄭者，豫州國。晉升爲伯之後，則以鄭補之；楚升爲伯，則鄭仍爲冀州伯。此《春秋》升降之法。小國稱伯、子、男，鄭稱伯，何以知爲方伯？以其稱使言監者湯沐邑也。何以稱伯？謂以諸侯入爲王朝卿士，從天子大夫例也。 疏 《春秋》存西周。冀、梁二州，雍之輔也，鄭本雍州畿内國，從平王東遷，故使鄭、秦，如以近方伯入爲王朝卿士；鄭國在豫，不使主豫，如以卿士隨從在行者然。其從外諸侯例者，就冀州録之耳。 克之者何？ 據二「克」皆訓「能」，此「克」下不繫事，故加之以問。 殺之也。 據目君爲殺例。 疏 《補例》：克如「克殷」之克。此就目君言，故但云殺，實則當如《左傳》「得獲曰克」 注 。 殺之則曷爲謂之克？ 殺當如年夫，出奔當如鍼；此言克，爲一見例。 大鄭伯之惡也。 董子云：「外出者衆，以母弟出，獨 注 大惡之，爲其亡母背骨肉也。」 疏 若言段出奔，則不見鄭伯之惡，故言克以重科之，使非小惡然。 曷爲大鄭伯之惡？ 據鍼出奔不大秦伯之惡。 母欲立之， 鄭伯所以逐段之根。 己殺之， 《穀梁》「甚鄭伯之處心積慮，成于殺」，《左傳》「不言出奔，難之也」，皆以殺科之。 如勿與而已矣。 《穀梁》曰：「取諸其母之懷中而殺之云爾。」母、勿形近，取、與對文，《穀》云取，《傳》云與，如母與之，與《穀梁》同意。 段者何？ 據目君，然不知是世子母弟。 鄭伯之弟也。 據下言世子忽，知爲弟也。 何以不稱弟？ 據年夫、鍼皆言弟。 當國也。 凡欲自立，皆去氏。 其地何？當國也。 據州吁殺地濮，《穀梁》云：當國，言欲篡立爲君。 齊人殺無知，何以不地？ 據俱當國。 在内也。 在國都殺之，非在外邑。 在内，雖當國不地也； 楚公子比、陳公子過皆當國在内，不地。 不當國，雖在外亦不地也。 據楚公子側在外不書地。《傳》言事實大者皆同《左傳》。段本未殺，《春秋》甚鄭伯之處心成于殺，故以殺科之；董子引《傳》曰「有從輕而重者」是也。若是實殺，當云「克殺」，如克葬之文。有克無殺文，未實殺也。 秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。 天王者，周王也。天下一家之例，皇爲祖，帝爲父母，八王爲子，十六伯爲孫。《春秋》王伯之書，以王爲主而歸本于天，以天統王，即《顧命》之皇后。以父子言，天之所生謂之天子；從君臣言，爲皇帝垣翰，謂天王。《春秋》治世之書，一稱天子，餘言天王。《檀弓》：「天子之哭諸侯也，爵弁絰 衣；或曰：使有司哭之。爲之不以樂食。」疏 初録近小國，邾是也；次録大國，鄭是也。鄭伯者，亦見鄭爲二伯之名也。由鄭而及天子，此由三公及天王也。再記宋，二王後也；祭伯來，内監也；益師卒，内大夫也。元年但書七事，明其次第之故，而全經之例視此者多矣。 宰者何？ 據三年所繫不同。 官也。 《曲禮》：「天子立官先六太，曰太宰、太宗、太史、太祝、太士、太卜。」《爵國》篇：「天子通佐七人。」宰爲官名，《春秋》三見者，明通佐、宰之制與三公所統不同，爲兼官，有七上卿，共二百八十九人也。三見宰者，一明宰公、司徒屬，公卿大夫士三等四選同也。餘詳《王制集義》。 咺者何？ 據渠伯糾氏、字並見，此但稱咺，爲一見例。 名也。 據以官氏知爲名。 曷爲以官氏？ 據周公渠伯糾同氏采。 宰，士也。 宰、士以官名，明太宰所屬有士也。三公所屬不氏官，石尚是也，以見太宰不在百二十官之數。官不氏采，士封微，略之也。 惠公者何？ 于隱何屬。 隱之考也。 據《譜牒》。 仲子者何？ 于惠公何屬。 桓之母也。 《左氏》云：「仲子歸于我，生桓公。」師據以爲説。 疏 據《史記》，《譜帙》但詳世次諡號，不詳夫人；《國語》于夫人又不皆有記載，故不能盡詳。《傳》于宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人，是也。凡無明文，先師多以意推之，故三《傳》有異。至于大事，《經》有明文，三《傳》皆同。 何以不稱夫人？ 據惠夫人早薨，惠再娶仲子爲夫人。爲夫人則宜有諡。 桓未君也。 師以再娶不得稱夫人。若以桓公故，則時未立，非桓立妾母即當稱夫人，如弋氏是也。 賵者何？ 據與賻、襚、含並稱。 喪事有賵， 《喪禮》有歸賵。 賵者蓋以馬， 馬爲主。 以乘馬束 注 帛； 以乘馬爲主，而以束帛將之。 車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。 此舊傳文也。《傳》曰車馬，師以乘馬束帛釋其義。《解詁》分周制春秋制，非也。 桓未君，則諸侯曷爲來賵之？ 公子之母，不應赴告。 疏 《經》言王使，《傳》言諸侯者便文。亦以王臣來，則諸侯可知。 隱爲桓立，故以桓母之喪告于諸侯。 師據經意説之，無明文也。 然則何言爾？ 事既委瑣，又不當于禮，何以特書。 成公意也。 從不書即位推以立説。 其言來何？ 《穀梁》云「其志不及事也」，《傳》「其言來何」即「其志」之變文，謂何以書其來賵。《解詁》誤以爲例不當言來，考《經》，凡朝，歸獻均有來文，歸含、賵不言來，乃變例。 不及事也。 賵爲薨來。已葬乃至，不及事，書以譏之。 疏 諸侯之葬，來賵者必衆，皆不書。獨書此者，常事不書，必有褒貶乃見。 其言惠公仲子何？ 據僖公成風母以子氏。事異而文同。 兼之。 二賵同一使，故兩舉之。 兼之，非禮也。 禮宜各有使。歸含、賵，一人兼二事，此一人兼二賵，均不合乎禮。 何以不言公及仲子？ 據「公及夫人如齊」，言「及」以相别。 仲子微也。 比夫人微，故不得言「及」。此本貴賤不嫌同號之意以言之也。 疏 《穀》以爲子以母氏，與僖公成風同。仲子，《傳》以爲桓母，與《左氏》同。 九月，及宋人盟于宿。 宋王者後，于天王下書之，崇大國也。王後不爲牧、不滅國，故言宋人。所以小國皆在青州，《經》以宋爲與魯同州也。盟邾婁者，青之小國；盟宋者，青之大國。舉二盟而包者多矣。 疏 宿者，青州國，備六卒正之數。宋與宿近，後遷宿。此盟有宿在，蓋城下之盟。此謹參盟之始也。《補例》：元年四時皆月，所以明四時之義；九月何以月？謹參盟之始也，因微故月。下爲君參盟有明文，故託始曰此皆微者也。 孰及之？ 不言其人，恐有辟諱。《穀梁》云「交質子不及二伯」，《春秋》以盟爲結好求伯之大端，故元年内兩言之。 内之微者也。 内微不可言人，此兩微相盟之例。宋者何？王者之後也。何以稱公？王者之後稱公。宋大國，公何以不言如？王後若賓客，不如二伯方伯之禮，故公不朝之；又不爲牧，故所與小國皆魯屬也。五記災，三繫事，見司城、司馬者，皆以王後，有優禮。 冬，十有二月，祭伯來。 《王制》：天子畿内九十三國，以禄 注 公、卿、大夫、元士。祭名見于西周，東遷以後猶舊名者，《春秋》存西京之大例也，不使秦主雍州，如天子出狩東都，秦爲留守扈從之臣，食禄猶在西周也。天子出，二公從，《春秋》見司馬、司城，不見司徒，即留都未從之意。故以王臣食國，仍係雍州，出秦以爲梁州方伯。祭者，畿内國，祭公爲天子三公，不可以再氏祭，氏祭者，皆以出爲方伯監，如單子爲天子卿，而單伯爲方伯監也。祭公爲公，大夫以字見，如祭伯、祭仲、祭叔，皆監也。祭仲在鄭，祭伯、祭叔皆在魯。《春秋》凡見七監者，内四監：祭伯、祭叔、夷伯、單伯；外三監：祭仲、女叔、原仲是也。 祭伯者何？ 據如小國諸侯之文。 天子之大夫也。 據祭仲祭叔，知非外諸侯。 疏 此記監者之始。 何以不稱使？ 禮：内臣無外交，非天子命不出疆。既來，必有使命。 奔也。 以奔來，非使，故不言。 疏 劉向説《穀梁》云祭伯出奔，同《公羊》，與今本《穀梁》不合。可見漢時《公》、《穀》各家多不相同，且互有出入，不如今但據二本之有無爲説。 奔則曷爲不言奔？ 據周公、王子朝皆言奔。 王者無外， 天子乃言無外，其臣不得與之比。 言奔則有外之辭也。 《春秋》初爲王臣諱奔，故不言奔。從天子不言出推衍説之。 疏 《補例》：祭伯者何？吾大夫之命乎天子者也。何以言來？直來曰來。何以不言使？不可得而使也。魯何以有天子大夫？魯爲方伯，爲監于魯者也。説詳《王制輯義》。 公子益師卒。 益師，卿也，卒，君當變服降禮，以遂哀痛之情，故書以記之。不日，貶之，同微者。其義不先見。何以貶之？《春秋》譏世卿，不用公族，故于此貶之，以明譏世卿之義也。 何以不日？ 據莊、成以下大夫卒，不論善惡皆日。 疏 《補例》：内卿與上大夫例日，微者例時，如俠是也。此因惡而貶之。然則 注 《春秋》日月有爲例有不爲例之分，不爲例者書事記時，爲例者詳略見意，事本平實，例亦簡明。《解詁》多誤爲皆例。 遠也。 從定、哀以望隱、桓，則隱、桓遠矣。大夫日卒，不日卒者，《穀》以爲惡，《左》以爲禮之加降，皆謂因事貶惡；至近世，則無論美惡皆日，所謂「定、哀多微辭」，此在遠世，故得用貶惡之法。此三世異辭例，非謂遠世文有脱佚，如杜氏説也。 所見異辭， 《傳》「定、哀多微辭」，故以定、哀爲所見。其中分爲三世，辭之小變略爲三等，專謂所見與所聞、傳聞也。 所聞異辭， 莊至昭爲所聞，合八公爲一類，辭有三異。 所傳聞異辭。 隱、桓爲傳聞。《春秋》莊至昭爲有伯之世；隱、桓始，無之；定、哀終，亦無之。《穀梁》、《左氏》三世例皆同。 疏 按，《傳》言三世三異，是每世自異，非合三世乃見不同。蓋一類分三大變三小變，有九等，如《禹貢》、《人表》以上中下分九等，與三科爲九旨意同。其異辭，有因時事而異者，有由詳略而異者，有由親疏而異者。此例但取大意，不可逐條附會，如一年中四時節候不同，亦不可逐日細分。餘詳《三十論》。 二年 春，公會戎于潛。 董子説：「《春秋》書人時易其名，書事時詭其實。」戎者何？齊也。潛者何？内邑。《齊語》「反魯侵地棠、潛」，取之魯也。何以知戎爲齊？以《春秋》初不見外州國，公不能遠會戎，以齊取潛知爲齊。此齊取潛，齊後爲二伯，《春秋》爲賢者諱惡，爲親者諱敗，故託之會戎。戎者，西方曰戎，《春秋》不見真戎，故知其非實也。《春秋》治三千里以内，不見《禹貢》要荒，故凡四裔多託諱，否則華、夷雜處之夷。 疏 《王制》：「中國戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被髮文身，有不火食者矣；西方曰戎，被髮衣皮，有不粒食者矣；南方曰蠻，彫題交趾，有不火食者矣；北方曰狄，衣 注 羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、蠻、夷、戎、狄，皆有安居，和味，宜服，利用，備器 注 。」按，四裔有小大，中國有四裔，海外職方更有大四裔。驗小推大，體例相同。《王制》之「五方」亦可作「五土」讀也。 夏，五月，莒人入向。 莒，夷狄也，備卒正者，用夏變夷，猶中國也。不稱伯稱子者，《曲禮》：「夷狄雖大曰子。」此小夷。莒、滕爲夷狄卒正，楚、吴爲夷狄方伯。 疏 《地理志》「城陽國」「莒」下云：「故國，盈姓，三十世爲楚所滅，少昊後。」 入者何？ 據入爲滅辭，滅國有入、遷等異辭。 得而不居也。 如吴入郢。入下于滅一等，雖得其國，不滅而復之曰「入」。向初爲國，莒滅之爲邑，後我取向，則爲我邑。 疏 《左傳》以向爲國。邑不言入，言入者亦國也。 無駭帥師入極。 極，魯屬也。一州二百一十國，立二十一連帥以統之。《春秋》惟六卒正記卒、葬，餘皆不專記事，惟因大國及之，極蓋二十一連帥中之一。凡屬長以下，百里、七十里、五十里之三等國，通不見《經》也。 無駭者何？ 據不氏爲未命，公孫當氏公孫。 展無駭也。 展當時當氏公孫，言展，從後追録之，如《經》之蕩伯姬。 疏 無駭爲公子字展之子。公孫之子以王父字爲氏，禮當請于君，得君命而後定。 何以不氏？ 據公子公孫當大夫，入杞遂氏公子。 貶。 氏者爲已命大夫，不氏同于小國，故曰貶。 疏 此不氏爲貶，則莒人亦爲貶。並見二入，一外一内，同譏始滅。 曷爲貶？ 問事實。 疾始滅也。 《春秋》始于隱世，此爲魯滅國始，故言始滅。 疏 《論語》：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。」《春秋》隱、桓以下，初治諸侯，繼治大夫，再治陪臣，以反于天子；所謂「世愈亂而文愈治」。大夫專權，擅兵滅國，聖人之所深惡也。 始滅昉 適也。 于此乎？ 問見《經》諸國之滅亡果始于此否。 前此矣。 據穀、鄧、郜亡國在春秋以前。 疏 春秋以前，强淩弱，衆暴寡，弱肉强食，滅小國以自封殖；如晉地多數畿，漢陽諸姬楚食殆盡。如泰西未興公法以前，小不事大，大不字小，蠶食鯨吞，小國不能自存。據《王制》九州一千七百七十三國，《春秋》經、傳存者不及二百國，皆爲大國所吞并。 前此則曷爲始乎此？ 前此則不當以此爲始。 疏 春秋以前，大國以吞并小國爲事，律以中國無王法，律以西事無公法，《春秋》乃彰明王制，見二伯方伯五長統屬之法，小事大，大字小，共保平和。九伐之職掌于司馬，諸國有罪，奉王命以討之，抗則威之，服則宥之。雖有滅國，其地皆歸天子，聽天子别封諸侯。平時以巡守黜陟之法，慶賞黜削，皆歸于閒田尺寸之士，非諸侯所敢專擅。王法明，則滅國自廣之事可以絶迹。古無此制，《春秋》乃初建之；如親迎，古無此禮，爲《春秋》新設。孔子述而不作，繙經立教，以庶人之議託之古帝王，不曰不許滅國之制由《春秋》而興，乃以爲滅國之事由《春秋》而始；以作爲述，以新爲古，書法與事實相反。正如季子出奔，《經》書「來歸」；文姜反魯，《經》曰「孫齊」。譏如始滅者，謂古者帝王法度昌明，絶無諸侯滅國自廣之事，春秋末世乃由無駭作俑，後來諸效尤其事，蓋用《列》、《莊》微言之義。以六經皆爲新典，則與託古之義相妨，必反其辭以爲古跡，文明後乃流爲蠻野；如《左》、《國》所稱先王法度本極休明，後來强大不守其法。故以滅國由《春秋》而始，春秋以前絶無其事，故曰《春秋》之始。然《傳》明言不始春秋，爲託始例；則《春秋》爲新經，撥亂反正之義可以微會矣。 託始焉爾。 《春秋》託始于隱，如託齊、晉爲伯之例，非謂滅國即始此。 疏 六經古無其事，以新制依託；帝王滅國古有其事，以滅國託始《春秋》。 曷爲託始焉爾？ 據戰伐不託始。 疏 《春秋》始疾滅國，不應以滅國始于《春秋》。 《春秋》 錯舉二時以名，以春、秋爲伯爲義。二伯：羲、和分主春、秋。又，緇衣屬春，素衣屬秋。蓋分統爲春秋，合之則 注 歲。小分爲伯，小合爲王，大分爲帝，大合爲皇。故曰「《春秋》天子之事」，又「其事則齊桓晉文」。 之始也。 孔子據魯史以作《春秋》，始于隱，隱世即《春秋》之始世。 疏 六經由孔子制作，西漢以前無異辭，雖劉歆《移太常博士書》初亦主其説，絶無所謂文王、周公。劉歆與博士爲仇，挾王莽之勢以攻博士，因創一古文派，緣文王、周公以敵孔子，引國史以敵賢傳，以《周禮》、《儀禮》爲周公所作，《春秋》、《詩》或爲周公義例，或爲國史所采；《易》爲文王作，《書》爲歷代史册；《樂》爲帝王之舊。下至《爾雅》，亦以爲周公作羣經，孔子唯占《孝經》一席而已。創爲後蠻野先文明之説。六經皆爲史之 注 芻狗糟粕耳，正當《列》、《莊》所譏；博士《公羊》家法一掃而空，由東漢以至乾、嘉，儒林宗派不出劉歆窠臼。《公羊》以《春秋》爲俟聖而作，託始改制，説極詳明，加以海禁開通，地球初蠻野後文明之證據，明白昭著不可揜。六經不惟治中國，兼治全球。經、傳美善制度，專爲百世下師表，非古所有之陳迹糟粕，如日中天，有目共睹，然後知經與史别。《公羊》師説不惟《春秋》，六經皆當從同；六經全爲俟聖新作，絶非糟粕芻狗。《史記》稱莊子著書詬厲仲尼之徒，據今言之，《莊》、《列》所言，實似專爲古文家而發。西人喜言進步、改良，數十年前之政治學術皆已視同弁髦。中士習聞其論，廢經之説遂徧中土，五六千年前史事陳迹，萬不可行于今日，推之海外；雖下秦始焚書之令、偶語《詩》《書》之禁，亦不爲過。惟廢經以後，中土 注 何所依歸，將來大一統，政教何所憑藉，實無術以善其後。今表張《春秋》俟聖之本旨，與齊學大統之主義，然後知百世師表。王、伯學至今中國尚未盡其藴，皇、帝事亦待千百年後乃能見之行事，則六經更當行之海外。中儒固當鑽研泰西，君相尤宜講求，以爲師法。廢經、宗經之機關，要在審乎往來新舊而已。 此滅也，其言入何？ 據滅不言入。 内大惡，諱也。 《春秋》爲親者諱，内小惡詳，大惡諱也。又，緣情定罪，惡失有大小，刑罰有輕重，内小惡則譏，大惡則諱。外諸侯以失禮非正，惡大惡甚之盜賊。分大小以譏疏貶退，誅絶滅，分輕重；故躋僖公事，《傳》或以 注 爲大惡，或以爲小惡。 疏 《春秋》以滅國爲大惡，諸侯不專地，雖有九伐削移典章，與諸侯滅國自廣者不同。《傳》兩言 注 託始，親迎爲司徒禮儀，滅國爲司馬政治。不許滅國，則小大相維，永保和平；即皇帝大一統，仍用封建，諸國各守侯度，皇帝道隆德備，奉正朔，畢朝覲，銷鋒鏑，毁名城。大同之世唯以德化，不尚争戰；造艦鑄礮即蚩尤造兵之事，不及五百年，必絶迹于地球矣。 秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。 隱、桓初不見外州國，何以初見戎？戎，晉也。二戎，一爲齊，一爲晉，由地而起之。《春秋》託二伯于齊、晉，惡事爲賢者諱，故避齊取潛。又，《經》晚見晉，故初見亦避之不言，《穀傳》以凡伯之戎爲衛，《傳》以貿戎爲晉，此論名核實之大例也。及者，我欲之。公盟例日。 疏 此遠會也，唐，據今乃山西國。戎者何？晉也。何以知爲戎晉？以地唐也。何爲戎晉？未爲伯，避見晉，故託之戎也。 九月，紀履緰來逆女。 紀近齊，《春秋》以爲兖州國。稱侯者，本爵也。初見已有大夫，乃小國之大者。一州百里之國三十，卒正、連帥皆百里國。故凡見《經》之國皆侯，伯、子 注 、男三等國通不見《經》，其見伯、子、男者，皆託號也。 疏 周時禮不親迎，與今泰西風俗相同，孔子作《春秋》乃制此禮，故書此以起例；《詩》、《禮》有親迎者，皆聖人譯之也。《穀梁》：「逆女，親者也；使大夫，非正也。」此先師依經立傳之義。 紀履緰者何？ 據小國無大夫，疑君自逆。 紀大夫也。 據自逆夫婦辭，不稱使。小國正辭，雖無大夫來，魯則多進而録之。 疏 《穀梁》：「以國氏，爲其來交接于我，故君子進之也。」 何以不稱使？ 據公孫壽來納幣言使。 婚禮不稱主人。 《穀梁》：「其不言使何也？逆之道微，無足道焉爾。」據《穀梁》，謂紀小國，朝魯者例不言使。師當云「小國不言使」。「昏禮不稱主人」乃《禮》説，非《經》例。 疏 不稱主人，所以遠恥，避自求親，以自遠于自擇配之徑情直行。今泰西男女擇配皆自主，《經》革其習，故名稱亦避之。然納徵禮辭雖如《傳》説，而《經》之正辭，則國以君命爲重，不能以父兄師友代，故「宋公使公孫壽來納幣」必稱宋公。紀如大國，當亦曰「紀侯使履緰來逆女」。傳據「不稱主人」爲説，乃後師誤荅，故《傳》辭委曲難通，與賢祭仲同。以此見《經》例之謹嚴。 然則曷稱？ 往來使人書命之辭。 稱諸父兄師友。 不自主婚之説，《禮説》託諸父兄師友。 疏 班氏説：「《禮·昏經》曰：『納采、問名、納吉、請期、親迎，皆用雁：納徵用玄纁、束帛、離皮。』納徵辭曰：『吾子有嘉命，貺室某也。某有先人之禮，離皮束帛，使某也請納徵。』上某者，壻名也；下某者，壻父名也；下次某者，使人名也。女之父曰：『吾子順先典，貺某重禮，某不敢辭，敢不承命。』納采辭曰：『吾子有惠，貺某室也。某有先人之禮，使某也請納采。』對曰：『某之子蠢愚，又不能教，吾子命之 注 ，某不敢辭。』」 宋公使公孫壽來納幣， 成八年。 則其稱主人何？ 宗子自主婚説，《禮説》不稱主人，經例則統于一尊，雖使人辭命，託之父兄師友。如大國《經》必稱使，宋稱使爲大國正例，此不稱使，爲小國正例。 疏 班氏説：「人君及宗子無父母，自定娶者，卑不主尊，賤不主貴，故自定之也。《昏禮經》曰：『親皆没，己躬命之。』《詩》云：『文定厥祥，親迎于渭。』」 辭窮也。 辭窮無所稱，故變例稱使。《公羊》有辭窮例，謂《經》無此書法。 疏 董子説：《春秋》本名分之書，辭嚴義正，「有經禮，有變禮。經禮者，如安性平心，可謂之經禮；變禮者，于性雖不安，于心雖不平，于道無以易之，可謂之變禮。昏禮不稱主人，經禮也；辭窮無稱，稱主人，則變禮也。」紀履緰不稱使，昏禮不稱主人，此經禮也；宋稱使納幣，則其稱主人，辭窮也。辭窮者何？無母也，此變禮也。 辭窮者何？ 宋所以辭窮自稱主人之由。 無母也。 禮：有母，母當命諸父兄師友以行。宋公無母，使命之辭窮，故自命之，自命不得不稱使。 疏 宋之有母無母出于臆度，實則例得稱使，無論有母無母皆稱使；例不得稱使，無論有母無母皆不得稱使。 然則紀有母乎？ 師以宋爲有母，故轉而問紀。 曰：有。 此因弟子問自圓其説，母之有無實不可考。 有則此何以不稱母？ 無母爲辭窮，有母則當稱母。稱母如杞伯姬、宋蕩伯姬。 母不通也。 禮：婦人無外事。杞伯姬、蕩伯姬因内女稱母，紀母非魯女，則例不得言母。 疏 無母爲辭窮，有母又不通，則母之有無無所關係。由初誤答因爲此説，非正義。 外逆女 外逆外，如陳人婦。 不書，此何以書？ 外逆外，無書例。 譏。 書以譏之，因内乃得書。 何譏爾？ 問譏之本義。 譏始不親迎也。 言「始」者，《傳》依《經》立説，正同孔子述而不作之義。 疏 春秋前無親迎禮，與不行三年喪同。禮言夏后氏逆于庭，殷人逆于堂，周人逆于户，皆孔子所譯。三統法夏、法商、法周之後王，如堯崩三年之喪，高宗諒闇三年；不言譯，託古人以存徵信也。 始不親迎昉於此乎？ 如俗説周公制禮，至春秋時世衰，乃不奉行。 前此矣。 冠、昏禮實爲孔子新定，乃譏不親迎，實則春秋以前從無親迎，非至春秋乃變。 前此 三代以前草昧初開，尚無禮經。 則曷爲始乎此？ 此爲改制維新，當以新法立説，乃始定親迎禮，非始不親迎。 託始焉爾。 孔子述古，以《經》託爲古，故以非禮託於此。 曷爲託始焉爾？ 古既無親迎，何必以爲始此。 疏 據《詩》、《禮》已言親迎，春秋禮制與六經相同，故《春秋》譏不三年喪，《尚書·無逸》已言高宗諒陰，《帝典》已言百姓如喪考妣三年。由皇而帝，由帝而王，由王而伯，《易》、《詩》、《書》既已言之在先，不應於《春秋》乃爲託始。 《春秋》 孟子：「《春秋》天子之事。」以新經明王法六禮。 之始也。 親迎之禮始定于《春秋》，因託古，故不以爲始親迎，而以爲始不親迎。 疏 親迎禮非舊禮，當時未行。冕而親迎，哀公、子貢皆以爲太重，疑其重，欲孔子之改輕。使周制所素有，通行數百年，何以疑其重，又何必向孔子議之？由是推，六經之法皆以《春秋》爲始；由《春秋》以推《尚書》，由《尚書》乃推《詩》、《易》。《春秋》以前制度未備，據魯史作新經，初用二伯，然後推于《尚書》之王，百世以後乃推之全球，爲《詩》、《易》之大一統。《春秋》非樂道堯舜，專取後之堯舜，知君子六經之皇、帝、王非繼往，是知來。以六經比六合，《春秋》爲地，爲國君之始基，乃倒推法。《春秋》二百四十年，地方三千里，爲皇、帝、王之標本，由二伯以倒推王、帝、皇，學者必以《春秋》爲經學之始。《易》曰：「數往者順，知來者逆。」述古爲皇、帝、王、伯，知來爲伯、王、帝、皇。鄒子驗小推大之説，《春秋》先見之小物也。 女曷爲或稱女， 公如齊逆女。 或稱婦， 稱婦，有姑辭，爲譏娶母黨專辭。此句爲後師所衍，舊傳無。 或稱夫人？ 姜氏入。 女在其國 在室服與已嫁異。 稱女， 女子在室之稱。自其父母言之曰女，内外同稱女。 在塗稱婦，疏 此句後師誤衍。在國稱婦，如逆婦、求婦，未行可知；夫人、婦姜，入國可知。桓以下娶于齊，多于入國言婦：「公子結媵陳人之婦」、陳人娶夫人婦者，輕 注 畧之，並無在塗明文。且彼此兩國，一父母一夫家，亦不須言在塗。 入國 諸侯君其國内。未入境則無所施，入境，則與君敵體之義顯。 稱夫人。 入國則從臣子辭，稱「夫人姜氏入」是也。稱號由彼此國境而定，若王后，則不分境界即稱王后。故《傳》曰「王命之則成矣」。天子與諸侯不同。 疏 先師傳當云「女曷爲或稱女，或稱夫人？女在其國稱女，入國稱夫人」。「或稱婦」，「在塗稱婦」，七字後師所衍。 冬，十月，伯姬歸于紀。 春秋嫡庶禍亂多，《經》乃改爲一娶九女，不再娶，以杜亂原。此與叔姬媵歸相起。董子《爵國篇》云：「天子立一后，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人」；「王后置一太傅、太母，三伯，三丞。二十夫人，四姬，三良人，各有師傅」；「王后御衛者，上下御各五人。二十夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人。三良人，各五人。世子妃及士衛者，如公侯之制。」「大國一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人」；「夫人一傅母，三伯，三丞，世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保」；「夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人，二卿，御各五人」；「次國一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，三卿人 注 ，各有師保」；「夫人御衛者，上下士御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二御，各五人」；「小國夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子」；「夫人一傅氏，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，二卿人 注 ，各有師保。」「御衛者，上下御各五人；世婦，左右婦，上下御各五人；二御人，各五人。」使天子、諸侯不再娶，昏姻之禮爲萬化原。凡禮經、六禮，多藉魯事以見創制。 疏 此爲嫡，下「叔姬歸于紀」爲媵待年之禮，此有媵同行，《經》畧之，惟于宋伯姬詳録。 伯姬者何？ 女子以字配姓，長稱伯。禮：男女異長。 内女也。 據紀履緰來逆女。魯，姬姓，女皆氏姬，若齊之姜、宋之子。 其言歸何？ 據歸爲反室辭。 疏 《穀梁》：婦人不專行，必有從也。伯姬歸于紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸于紀，故志之也。 婦人謂嫁曰歸。 諸侯歸國言歸，婦人初嫁亦言歸，明以夫爲家，從夫之義。 疏 反曰來歸，已絶夫家，從在室辭。歸寧 注 曰來，從夫爲主，爲外辭内。大夫反歸，曰至于某。 紀子伯、莒子盟于密。 此小國盟，石門爲大國盟之始。大言齊、鄭，小言紀、莒，諸侯會盟皆可推矣。子伯二字駢書，所以見非爵，並以明子貴于伯之義。紀、莒皆百里國，故紀下稱侯，稱子伯者，《春秋》假以爲小國號也。杞稱伯，又稱子，亦此例。先子者，字不如子；莒稱子，夷狄。紀本卒正，國先亡，故《春秋》以曹代之，進邾婁，以補六卒正。 疏 董子説：「《春秋》鄭忽何以名？《春秋傳》曰：伯子男一也，辭無所貶。何以爲一？曰：周爵五等，《春秋》三等。」舊以文質説《春秋》，不知文周謂大一統之皇，殷即西方質家，儀節簡畧，上下無别。故僅三等。三等 注 不指《春秋》言，《春秋》卒正下至附庸，非止三等。 紀子伯者何？ 據子伯未有連文者。此爲一見例。 無聞焉爾。 《傳》：《春秋》伯、子、男爲一等，小國稱子、男。又，字不若子，皆以明稱號之例。後師以爲無聞，當以稱號例説之。 十有二月，乙卯，夫人子氏薨。 内公與夫人薨葬皆日，不爲例。 疏 《春秋》外詳大事，内詳小事；大事以見時局，小事以託禮儀。政治禮法，兩見俱備，《春秋》大例也。 夫人子氏者何？ 孝、惠娶商，桓以下娶齊。禮大功以上不爲婚，皆以譏娶母黨，此問亦譏之。 隱公之母也。 《傳》「宣姜、繆姜不知爲宣夫人、成夫人」，以譏娶母黨。《穀梁》以爲隱之妻。因《經》無明文，故《傳》各以師説説《經》。 何以不書葬？ 據稱夫人薨者皆葬。 成公意也。 《春秋》之論事，莫貴乎志。孔子立新王之道，明其貴志，以及和，見其好誠以滅僞。 疏 董子説：「桓之志無王，故不書王。其志欲立，故書即位。書即位者，以言其弑君兄也；不書王者，以言其背天子。是故隱不言立 注 、桓不言王者，皆從其志以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也；所不善，亦不善也，不可不兩省也。」 何成乎公之意？ 據不書即位已成公意。 子 子以母貴，亦以母賤。 將不終爲君， 隱不自正，意在讓桓，平國而反之，如周公反正成王之説。 故母 母以子貴，亦以子賤。 亦不終爲夫人也。 不能用夫人禮而葬。 疏 《左傳》夫人書法多據禮節立説，魯用周禮儀節，亦據典禮爲法。夫人自用尊貴典禮，妾母自用卑賤典禮，不相假借。 鄭人伐衛。 鄭莊公爲王左卿士，爲二伯。鄭伯大，爲二伯，小爲伯子男。隱、桓世以鄭爲伯，故記鄭兵事最詳。此如以二伯治方伯。衛，方伯，同姓國，篤從中國。《春秋》有内衛之例。 疏 此二伯專伐之始。《左氏》以爲公孫滑之亂。 三年 疏 《公羊》大一統，比于一年，皇配天爲歲，二后爲天子，爲陰陽，四帝爲四岳，八王爲八伯。稱天王十六伯爲天吏，外牧則爲天牧。年一統，天亦一統。 春，王二月，己巳，日有食之。 孔子曰：古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。 疏 《經》書日食不言其故，後師專以災異立説，以爲後事之應，言不盡售。西人專詳格致，直以食、孛可推測，不足爲異。竊以治曆明時爲皇帝要綱，地球十二風土寒暑各異，立六曆而朔望由日食而定者則皆同。人與天交通，天變于上，則人事每應于下。西人專詳格致，故多不可通之理。並不能僅恃耳目爲能事。 何以書？ 據日食多見，如常事。 記異也。 《春秋》書日食三十六。異，不常見之事，無害于人。若據大同皇帝言之，異多爲常；葢就中國爲異者，推之全球則多爲常。 疏 《春秋》長狄、地震、星孛、來巢、無冰、震、雷、雪、雹不時，能周游地球一周者多不以爲怪。又如博物格致等處所存異物異事尤多。中國之異，爲地球之常，記異所以爲驗小推大之基礎，通其意于大同。 日食疏 泰西八行星繞日之説，是以日爲皇，八行星爲八伯，如《春秋》世界方伯朝天王之事。大則爲皇，爲大統，小則爲王，爲《春秋》小統。小大雖殊，其理一致。 則曷爲或日 如此類。 或不日， 如莊十八日食不言日之類。 或言朔 如莊二十六日食言朔之類。 疏 班氏説：「《公羊》以爲朔二十七，二日七，晦二；《穀梁》以爲朔二十六，晦七，夜二，二日一；《左氏》以爲朔十六，二日十八，晦一 注 ，不書日者二。」《傳》例事在晦言晦，此不言者，大小餘失乃在晦，取前月晦以屬後月，言晦則嫌後月晦，故不言也。 或不言朔？ 此類是。 曰某月某日朔，疏 按，日食爲交會，曆數平常可推，不足爲異，《春秋》以天道治人事，故藉以爲説。推步家以日食必在朔者，乃月在中，其影射于地而遮蔽其面，人在影掩之處不能見日光，是爲日食，非爲災異見也。 日有食之者， 曆法：日月交會，因以爲朔。此天定之朔，日官不精，或先或後。在食即爲朔，二日與晦皆非。 食正朔也。 如僖五年「九月戊申朔」。日有食之者二十七事，日食以求朔，故因以正曆之失前失後。 其或日 食二日。 或不日， 食晦。 或失之前，或失之後。失之前者，朔在前也； 食二日者七。 失之後者，朔在後也。 食晦者二。此晦也，不言晦者，日食言朔不言晦。僖十六年《傳》「晦則何以不言晦？《春秋》不書晦。朔有事則書，晦雖有事不書」者，專謂日食言。 三月，庚戌，天王崩。 《春秋》撥亂反正，以天統王，以王統二伯，以二伯統諸侯，君臣上下等威儀物各不相同，與今泰西言君民共主未進中國文明之化者，天壤懸殊。 疏 《周本紀》：平王四十九年爲隱公元年，五十一年卒，太子洩父之子林立，是爲桓王。 何以不書葬？ 據桓王葬。 天子 天子者，天之子也。董子云：「獨陰不生，獨陽不生，三參合然後生。故曰：母之子也可，天之子也可 注 。尊者取尊號焉，卑者取卑號焉。」又曰：「人之于天也，以道受命。」 疏 班氏説：「天子者何？爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，爲天之子也。故《援神契》曰：『天覆 注 地載，謂之天子，上法斗極。』《鉤命決》曰：『天子者，爵稱也。』帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命于天，而王治五千里 注 内也。」天子爲帝正稱，高王一等，《小雅》：「王于出征，以佐天子。」王亦可以稱天子，《春秋》「天子使召伯來錫公命」。王可稱天子者，葢天有九天，王各主其一，《爾雅》「春曰蒼天」，即《春秋》分居之天也。帝爲大統天子，《尚書》「天子作民父母，以爲天下王」。帝、王皆稱天子，皇不稱天子者何？皇尊無敵，《詩》曰「上帝是皇」，以其克配皇天也。 記崩 《穀梁》：「高曰崩 注 ，厚曰崩，尊曰崩。天子之崩，以尊也。」 不記葬， 葬桓王一見。 必其時也。 《説苑》：「『庚戌，天王崩。』《傳》曰：『天王何以不書葬？天子記崩不記葬，必其時也。諸侯記卒記葬，有天子在，不必其時也。』必其時奈何？天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬；大夫三日而殯，三月而葬；士庶人二日而殯，二月而葬。皆何以然？曰：禮不豫凶事，死而後治凶服；衣衰飾，修棺槨，作穿窆宅兆，然後喪文成，外親畢至，葬墳集。孝子忠臣之恩厚備盡矣。故天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同會畢至；大夫三月而葬，同朝畢至；士庶人二月而葬，外姻畢至也。」 諸侯記卒記 注 葬， 十八國同記卒。諸侯記卒葬。 有天子存，不得必其時也。曷爲或言崩、或言薨？ 問名義。 天子 泰皇大一統配天，乾、坤二皇中分天下，稱天子，方五千里爲天王，《春秋》方三千里亦爲王。《傳》言天子，本爲皇、帝典制，皇、帝未出，則借用之；如大一統，則將有釐正損益之事。《孟子》云：「如有王者起，則魯在所損乎？在所益乎？」如秦始一統，用至尊典制，諸侯王改就臣服，不得再僭，以偪至尊。 曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不禄。疏 此數句舊傳文，師據爲説，以明尊卑、别上下。當時儀節如今泰西簡畧，故曰殷爵三等，《春秋》正名分、決嫌疑、别同異，故曰周五等。惟名與器絶不假人，亦以絶覬覦，杜亂原，故曰：安上治民，莫善于禮。 夏，四月，辛卯，尹氏卒。 尹在會稱子，天子卿也。氏者，見氏者不卒，不卒則無見其卒者，見尹氏已卒其位，不當世也。卒則不日，日者，謹之，爲譏世卿也。 疏 《左》隱五年尹氏、武氏連文者，即指此年尹氏武氏無疑。本與《傳》同，《左氏》經古文作「君」，後師不識古文之異，乃以《傳》之聲子説之，不知尹氏見《經》不見《傳》，聲子見《傳》不見《經》。《春秋》以前如泰西世族政治，較家天下流弊尤大，諸國皆爲世族所掣，後世操、師篡奪，亦由世卿。《經》譏世卿，以杜亂原，所以亂臣賊子懼。爲改世族，乃開選舉；欲選舉，乃興學校。《春秋》以前，中國如日本、高麗，不言選舉、學校。 尹氏者何？ 據弋氏爲妾辭。 天子 天子爲帝正稱，尊于王。《詩》曰：「王于出征，以佐天子。」《經》、《傳》多目天子，不言天王，借用大統師説，王不正，稱天子。 疏 凡言天子、天下，皆大統説。如《周禮》皇、帝專書，言疆域稱天下者數十見；《王制》疆域但云四海之内、九州之内，不曰天下。大一統之學初開，以爲師説孤弱，實則《經》、《傳》動言天子、天下，實則大統之説詳于小統。又，大統説秦始、漢武、王莽多師倣之，皮不存，毛安附，故差舛不安。必地球出，然後能深切著明，可見施行。 之大夫也。 據尹氏立王子朝，知爲天子大夫。 疏 《王制》：「天子三公、九卿、二十七大夫、八十元士。」班氏説：「王者所以立三公九卿何？曰：天雖至尊 注 ，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；聖人雖有萬人之德，必須俊賢。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命爲天地人之職，故分 注 職以置三公，各主其一，以効其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然後能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，此百二十官下應十二子，《别名記》曰：『司徒典兵，司空主地，司馬順天。』天者施生，所以主兵何？兵者爲謀除害也，所以全其生、衛其養也，故兵稱天。寇賊猛獸，皆爲除害者所主也。《論語》曰：『天下有道，則禮樂 注 征伐自天子出。』司馬主兵。不言兵言馬者，馬陽物，乾之所爲，行兵用焉，不以傷害爲度，故言馬也。司徒主人。不言人言徒者，徒，衆也，重民衆。司空主土。不言土言空者，空尚主之，何況于實？以微見著。」 其稱尹氏何？ 據《經》常辭稱尹子。 貶。曷爲貶？ 氏當爲譏，王臣不以氏貶，氏不在貶例中。直舉氏爲譏，故下言譏世卿。貶當讀作譏。 譏世卿。 世卿，父死子繼也。 疏 《春秋》以前，世卿本常事，故周時多見世卿之禍。《春秋》改制，豫絶專擅，誅邪意，絶亂原，析及秋毫，推而至于兼之二名，皆在所譏貶。聖人杜漸防微之意深矣！ 世卿， 春秋諸大國無不敗亡于世卿。 非禮也。 《王制》：「内諸侯，禄也；外諸侯，嗣也。」「諸侯世子世國，大夫不世爵。」 疏 孔子五十知天命，實有受命之瑞，故動引天爲説；使非實有徵據，則不能如此。受命之説，惟孔子一人得言之，以下如顔、曾、孟、荀，皆不敢以此自託。故反魯正《樂》删《詩》，非待獲麟乃然。羣經微言，皆寓於《詩》，《春秋》已不能全具，特孔子絶筆獲麟，後師以《春秋》爲重，遂以微言附會《春秋》，而《詩》反失其説。世卿三代所同，欲變世卿，故開選舉，故立學造士；使非欲開選舉 注 ，則亦不立學矣。作《詩》本爲新制。子貢、宰我以孔子賢於堯舜，緣文明之制由漸而開，自堯、舜至于文、武，代有聖人爲之經營，至周大備；天既屢生聖人爲天子，以成此局，不能長襲其事，故篤生一匹夫聖人，受命制作，繼往開來，以終其局，而後繼體守文，皆得有所遵守；又開教造士，以爲之輔，故百世可以推行。或以秦漢不用《春秋》之制，不知選舉、學校、禮樂、兵刑無一不本經制，雖井田、封建、禮制儀文代有改變，然或異名同實，或變通救弊，所有長治久安者，實陰受孔子之惠。且循古今治亂之局，凡合之則安，反之則危。孔廟用天子禮樂，歷代王者北面而拜，較古帝陵廟有加。若非天命，豈人力哉！又豈但鈔録舊文便致此神聖之績哉！ 外大夫不卒， 外大夫無卒例。 此何以卒？ 據雖王朝大夫來，言聘言使，同列國大夫又無私交，例不言卒。 天王崩，諸侯 魯奔喪，含、賻，與諸侯同至京師。 之主也。 《傳》：「陜以東，周公主之；陜以西，召公主之。」主，二伯辭。天王崩，尹氏主諸侯，如王子虎故事。《左氏》以魯主郤氏小國，至京師大國，必有所主。 疏 班氏説：「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。《王制》：『八伯各以其屬屬于 注 天子之老二人，分天下以爲左右，曰二伯。』《詩》曰：『蔽芾甘棠，勿翦勿伐，召伯所茇。』《春秋公羊傳》曰：『自陜以東，周公主之；自陜以西，召公主之。』不分南北何？東方被聖人化日少，西方被聖人化日久，故分東西，使聖人主其難，賢者主其易，乃俱致 注 太平也。又欲令同有陰陽五行 注 之節，共法度也。所分陜者，是國中也。若言面，八百四十國矣。」 秋，武氏子來求賻。 此亦譏世卿。禮：臣有喪，三年不呼其門。秦、漢以下，居喪去官，皆本于《春秋》。 疏 班氏説：「大夫功成未封而死，子得封者，善善及其子孫也。《春秋傳》曰：『賢者子孫宜有地也。』」按此爲體恤功臣典禮，不與世繼相涉。言未封而死，子得封，正對既封而死，子不得封；與譏世卿相反相合，名異實同。 武氏子者何？ 據以子繫氏，尹氏不子，劉子不氏。 疏 繫子于武氏。姓氏之學，明收族敬宗之義。《春秋》以前，亦如西人主天，人人自以爲天子，祖宗姓氏之説畧焉；《春秋》乃張姓氏學，惟帝王主天稱天子，卑者取卑稱，以爲其父母之子。武氏子、仍叔之子，繫子于父，杞伯姬朝其子，繫子于母。董子引《傳》曰：「尊者取尊稱，卑者取卑稱，故曰天之子也可，母之子也可。」 天子之大夫也。 據與尹氏同。崔氏亦大夫。 其稱武氏子何？ 據氏爲賤，子爲貴。 譏。 與書「仍叔之子」文義相同，知爲譏。 何譏爾？父卒， 武氏子父子相繼之辭。既譏世卿。 子 諸侯在喪，出會者稱子。 未命也。 又譏新喪受命出使。内大夫在喪出使者屢矣，不加貶絶者，一見不再見。 疏 《五禮通考》失流類，周制實無行三年喪事實，不惟不免官，且在喪得受職；《春秋》乃建喪不貳事，不奪人之親。 何以不稱使？ 據求金求車言使。 當喪， 王當三年喪。 未君也。 天子三年乃稱王，然後聽政稱君，行王事。《穀梁》：「未畢喪，孤未爵；未爵使之，非正也。其不言使，何也？無君也。」 疏 班氏説：「《春秋傳》曰：『天子三年然後稱王者，謂稱王統事發號令也。』《尚書》曰『高宗諒陰三年』，是也。《論語》曰：『君薨，百官總己聽于冢宰三年。』緣孝子之心，三年不忍當也。故三年除喪，乃即位統事，踐阼爲主，南面朝臣下，稱王以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒闇三年，卒孝子之道。故《論語》曰：『古之人皆然，君薨，百官總己以聽于冢宰三年。』聽于冢宰三年 注 者何？以爲冢宰職在制國之用，是以由之也。故《王制》曰：『冢宰制國用。』所以名之爲冢宰何？冢者，大也；宰者，制也。大制事也。故《王度記》曰：『天子冢宰一人，爵禄如天子之大夫。』或曰冢宰視卿，《周官》所云也。」 武氏子來求賻， 歸生者曰賵，歸死者曰賻。 疏 《荀子》：「賻賵所以佐生，贈襚所以送死。」劉子：「知生者賻賵，知死者贈襚。贈襚所以送死，賻賵所以佐生也。」 何以書？ 《經》記小事多爲筆例。特筆，必有所取。 譏。 直録其事而美惡見曰譏。輕者 注 ，重則貶絶。 何譏爾？ 禮例有賻。 喪事無求， 喪稱家 注 有無。 求賻，非禮也。 王者無求，有求，非正也。 疏 《穀梁》：「歸之者，正也；求之者，非正也。周雖不求，魯不可以不歸；魯雖不歸，周不可以求之。求之爲言，得不得未可知之辭也。交譏之。」 蓋通于下云爾。 上謂王，下謂魯，交譏之，如《穀梁》説。一説「通于下」即《禮經》「下達」。王者喪無求，諸侯、大夫、士、庶人皆從同。喪禮「稱家有無」，「與其哀不足而禮有餘，不如禮不足而哀有餘」，《論語》「喪與其易也，寧戚」。顔路請車爲槨，皆爲孔子所不許。 八月，庚辰，宋公和卒。 外諸侯始卒。宋，王後，且大國也。薨以卒言者，内公與夫人言薨，辟其名，從史文也。如大夫例者，内大夫可以會外諸侯，故卒亦得同文。 疏 《解詁》以此爲王魯例，非是。《經》方譏用六佾、作三軍，何得待以王禮？雖有王後説，亦不謂禮待。《解詁》誤説，駁正詳《商榷》。以下倣此。 冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟于石門。 此二大國盟之始。隱、桓世鄭莊爲卿士，一匡天下；後齊承其事，亦一匡。外盟例時、日者，謹始。 癸未，葬宋繆公。 書葬之始。繆，諡也，布德執義曰繆。葬而後舉諡。諸侯皆稱公者，葬爲臣子事，内尊其君也。不以國先葬者，起《春秋》葬之例 注 。《春秋》于諸侯，有絶者不葬，使無臣子，不絶者然後葬。故葬在國先，正王法。葬桓王亦舉下言者，謂以天下葬一人，不嫌也。葬不葬，仍從《春秋》起義。 疏 《諡法》當由孔子所定，舊以爲出于周公者，託始也。天王、諸侯、夫人、大夫之行爲，《春秋》于其終也，以一字定之。相傳有《諡議》，《春秋》每諡，當撰一《諡議》别行。今考《逸周書·諡法解》：壹德不解曰簡，愍民惠禮曰文，克定禍亂曰武，尊賢敬讓曰恭，安民法古曰定，辟地有德曰襄，小心畏忌曰釐，慈惠愛親曰孝，安民立政曰成，布德執義曰穆，敏以敬順曰頃，聖聞周達曰昭，柔德考衆曰静，布綱治紀曰平，布義行剛曰景，辟土服遠曰桓，愛民好與曰惠，主義行德曰元，勝敵志强曰莊，執義揚善 注 曰懷，死而志成曰靈，不顯尸國曰隱，恐懼從處曰悼，在國逢亂 注 曰愍，恭仁短折曰哀，聰明叡哲曰獻，善問周達 注 曰宣，不生其國曰聲，殺戮無辜曰厲」；皆見于《春秋》。 葬者 《春秋》記葬者十五國，通計有八十四葬，其例最繁。 曷爲或 大國。 日 日葬者十大國，七次國三小國無。 或 次國小國。 不日？ 不日包月、時言，次國正例月，小國正例時。《春秋》月葬者三十三：大國四，次國二十四，小國五；時葬四十一：小國二十七，次國十一，大國三。 不及時 本國遲早在所不拘。《經》未及期而先書葬爲不及。 疏 《春秋》葬不及時者二十二：大國六，次國十六。小國從天子大夫，三月而葬，無不及時例。 而日， 日當讀作「不日」。 疏 《春秋》葬不及時而不日者二十，月見者十五：大國二，次國十三，小國無；時見者五：大國二，次國三，小國無。按，《春秋》葬以當時爲正，過時、不及爲變。然過時、不及又以不日爲正，日爲變。所謂正中有變，變中亦有正焉。此《傳》傳鈔有誤，《傳》當云：「不及時而不日，渴葬也；過時而不日，慢葬也；不及時而日，隱之也；過時而日，謂之不能葬也。」如此文義簡晰，正變分明。 渴葬也。 葬者臣子事，臣子急迫，不及禮，葬例當不日。如葬蔡文公之類。 疏 「渴」與「慢」文義相反，同爲不日正例。專從不及時、過時見義，不及爲渴，過時爲慢，即渴、慢以别不及與過，不以日月起例，以不日爲各國本例，所以專就過不及言之。若同爲不及，則皆屬渴葬，不能因日不日義遂相反，故知爲傳鈔之誤。 不及時 不及時當讀作「過時」。 疏 《春秋》過時葬者四十二：大國三，次國十二，小國二十七。 而不日， 過時葬不日者三十九，月葬十見：次國六，小國四，大國無；時葬二十九見：小國二十三，次國六，大國無。 慢葬也。 臣子緩葬失度，《春秋》責其無哀戚守禮之行，惟過時乃書之。當時爲正例，故專就過時立説，如葬蔡景公滕成公之類。 過時 過時當讀作「不及時」。 而日， 葬不及時而日者三見：大國二，次國一，小國無。 隱之也； 如葬蔡桓侯。生不稱侯，死不稱公，以起兄終弟及之變。據不及時常例，當不日以顯其事，《春秋》嘉其賢，過時以隱之。董子云：「《春秋》常於嫌得者見不得」是也。 過時 注 而不日， 不日當讀作日。 疏 《春秋》過時葬日者，惟大國三見，次國小國俱無。 謂之不能葬也。 日爲正例，過時以起不能葬。如葬齊桓公，大國正例日葬，因國亂賊未討，至平國討賊後，久乃書葬，故謂之不能葬。 疏 舊本及時過時連文，而以日不日爲正變，不足以見渴與慢之分别；故讀作「不日」，與日連文，而以未及、過分渴、慢。上既改讀以見渴慢之分，則此節知以日爲變例。蓋渴慢由不及與過可見，而隱與不能葬必假之變乃足以見其義。 當時 當時葬者二十。 而不日， 以月爲正。 疏 《春秋》葬不日者十六，月見九：大國二，次國六，小國一；時見七：小國四，次國二，大國一。 正也。 方伯日卒月葬爲正，次國如衛、陳、鄭與晉，皆以月爲正例。《春秋》葬國三等，《傳》每舉中等以立法。所謂「三亦有中」，舉方伯爲例，上而二伯，下而小國，皆可由此而推。 疏 《春秋》記事，例當見日月者，皆不以日月爲例；唯本事不明，必假日月發明者乃爲例。又，諸例大抵以日時二門分輕重，以月消息于其間，所謂無月例是也。惟諸侯國有三等，乃以三等分，如滅國與葬是。按，日月例《穀梁》最詳，全《傳》共百有餘見。本《傳》共六七十見，《解詁》所補每舛誤，又每以不例爲例，無正變之可分。所當改正者。 當時而日 注 ， 葬日者四：次國二，大國二，小國無。方伯以月葬爲正，日則爲變，大國則又以日爲正。按《傳》，不及時、過時、當時分三等，中分日、時、月，爲九等；再以大國次國小國分之，爲十八等。考明二十七等之《經》例，再以説《傳》，則無疑義矣。 疏 日月例惟此條最繁，今分爲二十七門以考之，此條明，諸例皆可推。《春秋》日月例本爲諸例之一門，或乃專據此條立説，一似《春秋》全以日月見例者；須知有爲例不爲例之分，而例又分有無正變與正多變少。除去災異以日月記時疎數，人事之以日月立説者不過數十條，立談可明，非委曲繁重，老死不能得其要領。 危不得葬也。 據嗣君與夷爲説。《春秋》殺世子、君不葬，無繼嗣之道也。與夷雖正，爲繆公子所殺，《春秋》歸罪于繆公，故危之。非其位而受，雖受之不失爲正，君子猶爲危之。 疏 按《傳》，問者專問日不日之分。據《穀梁》滅國，有中國日、卑國月、夷狄時之文 注 ，本《傳》亦同。弟子問日一例，不日中包時月二門。考《傳》例，有何以日何以不日，無何以不月明文；故舊有無月例之説，以爲重則日，輕則時，月不爲正，居其間以消息。凡例日者，《傳》云「何以不日」；例時者，《傳》云「何以日」「何以月」，故凡崩薨卒内葬祭祀戰盟地震火災，可以日決之大事，無不日者；如聘來遇歸朝如諸小事，正時有無變例者，此可以輕事時定之。惟地位有數等，非日時所能定，則每平分三例，月亦正例。《傳》未詳，可以《經》例定之者，如諸侯卒葬。舊説治絲而棼，無一簡明之要例。今亦如大夫例，以國分爲三等。大國葬如宋，終《春秋》無時，則不能以不日之時爲正例；許、制 注 、薛小國葬，終《春秋》皆時者，不能以日月爲正例。又按，例之正變，自應正多變少，不能正少變多。如葬以不日爲正，則大國之宋、齊幾至有變無正。此雖《傳》説有小異，不能不改者，如方伯國《春秋》記葬者三十二，月十九、時十一、日二，則不得不以月爲正，時爲變，日爲尤變。秦葬不月者，秦爲梁州方伯，《春秋》夷之，從小國例也。小國通記葬者三十二，時二十七、月五，無日，則不得不以時爲正，月爲變。二大國尊在方伯卒正之上，禮待當有不同，考宋葬七：四日，二月，一如葬月；齊葬八：四日，一閏月，三時；晉爲分伯，禮待通不及齊，葬六：一日，三月，會葬二月。按，宋葬無時者，宋王後，正大國，附一齊一晉，齊葬定、哀以後一月一時，定、哀無伯，則國無大小之分，隱、桓世齊未伯。葬僖公日者，日齊月晉，以定尊卑，故晉附于大國，從次國例。又，齊以日爲正，晉以月爲正，如楚卒日、吴卒月，二國自相比例，故葬惟文公創伯，特日以褒之，以下皆月。比類以觀，故定爲大國例日，侯國例月，小國例時。必如此，而後列國乃有本例；以多者爲正，少者爲變，其位次節目始分明。足以饜心定議，亦簡要明晰。 此當時， 五月而葬。 何危爾？ 問事實。 疏 大國以日爲正，次國乃爲變。此引方伯例以説宋。 宣公謂繆公曰：「以吾愛與夷，則不若愛女， 父子之親。 以爲社稷宗廟主， 《白虎通》説：「王 注 者所以有社稷何？以爲天下求福報功。人非土不立，非穀不食；爲土地廣博，不可遍敬也，五穀衆多，不可一一祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者得陰陽五行 注 之氣，而用尤多，故爲長也。」「王者所以立宗廟何？曰：生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生事死，敬亡如事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心，所以追養繼孝也。宗者，尊也，廟者，皃也。象先祖之尊皃也。所以有室何？象生之居也。」 則與夷不若女。 德才優于子。 盍終爲君矣！」宣公死，繆公立。 《世家》：「武公卒，子宣公力立。宣公有太子與夷。十九年，宣公病，讓其弟和曰：『父死子繼，兄死弟及，天下通義也。我其立和。』和亦三讓而受之。宣公卒，弟和立，是爲穆公。」 繆公逐其二子莊公馮與左師勃，曰：「爾爲吾子，生毋相見，死毋相哭！」 如武王讓周公，太宗不立德昭。 疏 《世家》：「出居于鄭。」 與夷復曰： 《世家》作孔父諫。 「先君之所爲不與臣國而納國乎君者， 兄弟相及，用商法。 以君可以爲社稷宗廟主也。 有君人之德，如周公，能致太平。 今君逐君之二子，而將致國乎與夷， 如周公不傳伯禽，反政成王。 此非先君之意也。 武王之意不如此。 且使子而可逐，則先君其逐臣矣。」繆公曰：「先君之不爾逐，可知矣。 如約宋太宗反位于德昭。 吾立乎此， 非本有國，不得傳子。 攝也。」 如魯隱公之攝，將平國，反之桓。 終致國乎與夷。 周公反政成王。 疏 《宋世家》：「穆公九年，病，召大司馬孔父謂曰：『先君宣公舍太子與夷而立我，我不敢忘。我死，必立與夷也。』孔父曰：『羣臣皆願立公子馮。』穆公曰：『毋立馮，吾不可以負宣公。』于是穆公使公子馮出居于鄭。八月庚辰，穆公卒，與夷立，是爲殤公。」 莊公馮弑與夷。 桓二年事。 故君子大居正， 立適以長不以賢，立子以貴不以長，即居正義。 疏 《檀弓》：「仲子舍其孫而立其子，檀弓曰：『何居？我未之前聞也。』趨而就子服伯子于門右，曰：『仲子舍其孫而立其子，何也？』伯子曰：『仲子亦猶行古之道也。昔者文王舍伯邑考而立武王，微子舍其孫腯而立衍也。夫仲子亦猶行古之道也。』子游問諸孔子，孔子曰：『否，立孫。』」 宋之禍， 學武王而誤。 宣公爲之也。 尋流溯源，馮弑君實宣公肇之。使宣公不立繆公，則馮非太子，斷無覬覦君國之念，弑何有焉！ 疏 日爲大國本例，《傳》以爲變，就方伯例説之。與夷之弑明見《經》，不必假日以見危例。宋人傳弟，本屬殷法。 四年 春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。 月者，諱伐取之始。莒、杞皆卒正，此卒正相伐之始。魯爲方伯，不能治二國，至以兵伐取邑。譏内也。 疏 《地理志》陳留雍丘下：「故杞國也，周武王封禹後東樓公。先春秋時徙魯東北。二十一世簡公，爲楚所滅。」 牟 注 婁者何？ 據外邑不書，疑别爲一事。 杞 小國惟詳山東，以魯爲主也。詳内畧外。 之邑也。 先言伐，而後言取，知爲杞邑。 外取邑不書， 外取邑多。疆埸之間，一彼一此，何嘗之有？ 此何以書？ 凡不書而書者，皆爲特筆。有起義。 疾始取邑也。 取邑不始于此，而曰「疾始取邑」者，聖人以新經託古制，明述而不作之意。與疾始滅、譏始不親迎同。 戊 注 申，衛州吁弑其君完。 子夏曰：「《春秋》之記臣弑君、子弑父者以十數，皆非一日之積也，有漸而已。」凡姦者，行久而積成，積成而力多，多而能弑。故明主早絶之。 曷爲以國氏？ 據商人弑舍不氏國。 當國也。 志欲爲君，《春秋》如其意。氏國，《穀梁》：「大夫弑其君以國氏者，嫌也，弑而代之也。」 疏 泰西罪分公、私，叛逆、國事犯爲公罪，則從輕；民間鬬殺不關國事，爲私罪，則從重。《周禮》「亂國用重典」，是當改良，如新國、平國。 夏，公及宋公遇于清。 清，内地。約伐鄭也。 疏 隱、桓魯不爲方伯，諸侯如五官。宋、魯二王後，稱公。二公相遇，以見志相得。有伯之世，魯乃爲方伯。 遇者何？ 據不言會盟。 不期也。 《曲禮》：「不期而會曰遇。」又：「未 注 及期相見曰遇。」 疏 《穀梁》：「及者，内爲志焉爾。遇者，志相得也。」 一君出，一君要之也。 非兩國定約會清，宋公有事過魯，公出要會于清。比如今諸國相遇于隙地。小事會謀。 宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 鄭爲王卿士，以四國代鄭，無王也。二稱君，二稱人，人蔡、衛即所以貶宋、陳。不稱君，貶不明。衛州吁初立，敘在後。陳，舜後，不稱公，非二代。 疏 隱、桓大國七見，地皆在青、豫，所謂中國，比于三統京師。劉子云：「陳國，今淮陽之地；潁川，南陽。」蔡于此初見。 秋，翬帥師會宋公、陳侯、蔡人、衛人伐鄭。 隱、桓託于官府，如《周禮》五官，四侯在外，一伯在内，二公爲王賓。五國會伐鄭，齊不與會伐。再敘，謹始也。衛人，州吁也，稱人，貶之。人蔡，助逆，貶。不人宋、陳者，明非微者，以助逆貶也。 疏 此如今聯邦伐 注 國。 翬者何？ 據不氏，疑未命。 公子翬也。 據言帥師，知即公子翬。 疏 《春秋》凡書大夫帥師，皆譏擅政專兵，别有起義。 何以不稱公子？ 據逆女氏公子。 貶。 使同未命。 曷爲貶？ 問其事實。 與弑公也。 弑君必有先見，專兵，弑君之先見者。故《傳》曰：「君親無將，將而必誅。」 其與弑公奈何？公子翬諂 注 乎隱公，謂隱公曰：「百姓安子，諸侯説子，盍終爲君矣。」隱公曰：「否。吾使修塗裘， 邑名。 吾將老焉。」公子翬恐若其言聞乎桓，于是謂桓曰：「吾爲子口隱矣。隱曰：『吾不反也。』」桓曰：「然則奈何？」曰：「請作難，弑隱公。」于鍾巫之祭焉，弑隱公也。 義詳《解詁》。 九月，衛人殺州吁于濮。 地濮，譏失賊。此未踰年之君，常辭當如「晉里克弑其君卓子」，因討賊，不稱君；君之子公子，不加弑辭，如殺。微者稱人，若鄭人殺良霄、晉人殺欒盈。州吁，《穀》作祝吁。 疏 《衛世家》：「莊公五年，取齊女爲夫人，好而無子。又取陳女爲夫人，生子，早死。陳女女弟亦幸于莊公，而生子完。完母死，莊公令夫人齊女子之，立爲太子。莊公有寵妾，生子州吁。十八年，州吁長，好兵，莊公使將。石碏諫莊公曰：『庶子好兵，使將，亂自此起。』不聽。二十三年，莊公卒，大子完立，是爲桓公。桓公二年，弟州吁驕奢，桓公絀之。州吁出奔。十六年，州吁收衛亡人以襲殺桓公，州吁自立爲衛君。」 其稱人何？ 據稱人爲貶辭。 討賊之辭也。 《傳》：「稱人以殺，殺有罪也。」此稱人者，爲討賊之辭。 疏 諸侯治諸侯稱爵，爲伯討；稱人，非伯討。弑君稱人，爲君無道。討賊稱人，爲衆辭，一國之人皆在也。 冬，十有二月，衛人立晉。 州吁已殺，邢近衛，三月乃立晉。故言月以起其緩。 疏 《衛世家》：石碏殺州吁，「乃迎桓公弟晉于邢而立之，是爲宣公。」今天下學術趨重貴民輕君之説，《孟子》「民爲貴，社稷次之，君爲輕」、「得乎丘民爲天子」，與「土芥」、「寇仇」云云。按，此乃經傳常言，非《孟子》所獨傳。考《左》、《國》、諸子，俱有其義；《尚書》以天民爲功用歸宿，「欽若昊天」、「敬授民時」即《孟子》天視民視、天聽民聽之宗旨。《春秋》記異以敬天，記災以重民。凡弑稱人，爲君無道；討賊稱人，爲衆辭。君無道，許復仇；記潰，爲許下叛上。重民之義與泰西同，非許君專制于上，不奉法度，苛虐小民。《春秋》時局初在諸侯，次大夫，終陪臣；上擁空名，下操政柄，與今西人所謂「下出令，上行令」、「君、相爲奴隸」相同。如「君若贅旒」，「政則甯氏，祭則寡人」，孔子請討陳恒 注 ，公曰「告夫三子」，非得議院許可，君、相不能自行其意者乎！竊以三代晚季實同民權，西人新改壓制，民氣勃伸，國勢遂盛；行之既久，朝氣渙散，百弊叢生，不可勝言。説者謂：以西人之强，由人皆崇實，非盡法良；使中西苟異地而處，成敗亦必相反。《春秋》立王法，以貴治賤，以賢治不肖，以大夫治民，以諸侯治大夫，以二伯 注 治諸侯，以天王治二伯，以天治王，盡奪下權以反歸于上。二伯、方伯、諸侯、卿大夫士、庶民各有職分，無相侵奪；下非淩上，上亦非專制。蓋上之專暴、下之攘捝皆不容 注 于大同之世。民權有蠻野文明之分，憲法亦有精純駁雜之别。總之，大同不識不知，忘帝力于何有，固不以囂陵争競爲止境也。 晉者何？ 據立有立君立廟。 公子晉也。 以有尹立朝，晉卒，知爲公子。 疏 《穀梁》：「晉之名惡也。」挈晉不氏公子如當國爲纂辭，《傳》所謂不與父死子繼、兄死弟及之正辭。 立者何？ 據得正即位不言。 立者，不宜立者也。 據尹氏立王子朝。 疏 立者，不能自立朝，加人力保護之辭。若本當立，則繼、及常事。故辭不言立。 其稱人何？ 據立朝言尹氏。 衆立之辭也。 得衆，故言人。 然則孰立之？ 人字爲託辭，故問誰立。人非託衆即貶，實則衆中亦有人名。 石碏立之。 衛立得正，故不言一人立，如王子朝。 石碏立之， 立君與弑君同例。一人所弑，《經》稱臣以明法。 則其稱人何？ 如尹氏例，當目石碏。 衆之所欲立也。 不正，則以歸尹氏；得正，則託之衆人。 衆雖欲立之， 得天倫父命之正，稱人爲善辭。 疏 《白虎通》：童子諸侯服士服見天子，有奉圭還圭之禮。凡諸侯立，皆有天子命，當時無此制，《春秋》新立禮節，以强榦弱枝，尊朝廷。蓋立晉事不善行之，如唐藩鎮、留後多各立黨援，不俟朝命，以至亡，唐禍未已。 其立之，非也。 《穀梁》：「得衆則是賢也。賢，則其曰不宜立何？《春秋》之義，諸侯與正而不與賢也。」董子：「《春秋》常于嫌得者見不得」，于善者不許，以明君命之義。 五年 春，公觀魚于棠。 觀魚與觀社比。游戲玩賞，事非典重，故《春秋》譏之。 疏 當時人君，如今泰西，時出游行觀覽瑣細技藝；兩君相見，亦設戲法爲樂，如以電作三日當空。《春秋》以人君奉天保民，不應游戲無度。 何以書？ 此一見。 譏。 《穀梁》：「禮：尊不親小事。」 何譏爾？ 事小，可不書。 遠也。 觀社先如齊，棠在境内。言遠，不如囿沼在國郊。 公曷爲遠而觀魚？ 經説一行，後來人君凜《無逸》之戒，無遠游嬉戲事，故據以爲問。 登來之也。 《左傳》：「鳥獸之肉不登于俎，皮革、齒牙 注 、骨角、羽毛不登于器，則公不射。」又：「取材以章物采謂之物。」來當爲「采」，謂公以魚登于俎器，謂之物采也。 百金之魚， 百金猶百斤，古一金重一斤。百金非價，謂大小輕重。 公張之。 「弓矢斯張」，公射之。《左傳》作矢、射 注 。 疏 董子以公觀魚于棠爲貪利。 登來之者何？ 不詳「登采」之義。 疏 舊説以爲齊人語，《傳》爲齊學，不應齊人不解齊語，猶發問。 美大之辭也。 據《左傳》，魚不足登于俎、器，材不足以章物采。親射而登之俎器，以爲足以章物采，重視魚，故曰美大之辭。 棠者何？ 《國語》：「反侵地棠、潛。」與會戎之潛同。 濟上之邑也。 濟經數國，在魯，故曰魯濟。劉子云：棠，濟上邑。 夏，四月，葬衛桓公。 葬，臣子事，故先言葬，後稱公，與卒相反。故責臣子討賊在葬。案：方伯月葬爲正，此葬已踰時。以其當時言，因晉主其喪，晉立以後乃有喪主，故五月而葬也。昭公早卒，喪至殯後乃書公即位。此桓公亦早葬，遲之于此，以明不討賊不書葬，既討，立君有主，乃書葬。 秋，衛師入盛。 據《傳》：「將卑師衆，稱師。」按，滅國師衆，必非微者，貶將，故稱師。凡滅國，皆有貶辭。盛，二《傳》通作「郕」，魯屬國。 疏 此滅也。不言滅者，莊以上不言滅。書者，起下入盛。 曷爲或言率師 如無駭入極言帥師。 或不言率師？ 據楚入陳、蔡不言率師。 將尊師衆， 董子《爵國篇》云：「大國四軍，古之制。其一軍以奉公家也。凡口軍三 注 口者何？曰：大國十六萬口而立口軍三。何以言之？曰：以井田准 注 數之。方里而一井，一井而九百畝，而立口。方里八家，一家百畝，以食五口。上農夫耕百畝食九人，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口，方里而二十四口。方里者十，得二百四十口；方十里爲方里者百，得二千四百口；方百里爲方里者千，得二萬四千口；方千里爲方里者萬，得二十四萬口。法三分而除其一。城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、宫府、園囿、萎 注 、臺沼 注 、椽采，得田方十里者六十六，與方里六十六，定率得十六萬口。三分之，則五萬三千三百三十口，爲大國 注 口軍三。此公侯也。」稱某率師； 如入杞稱「公遂帥師」。 將尊師少， 《爵國篇》：「伯七十里。七七四十九，三分除其一，定得田方十里者二十八與方十里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。 稱將； 如郤克、衛孫良夫伐將咎如之類。 將卑師衆， 《爵國篇》：「子男方五十里。五五二十五，爲方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。」 稱師； 如此類是。 將卑師少，稱人。 如秦人入鄀之類。 君將不言率師，書其重者也。 如救徐、從王伐鄭之類。 疏 董子《爵國篇》：天子方千里，三分之而取其二分，定得田方百里者六十六與方十里者六十六，定率得一千六百萬口。九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。加八則得九千里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一萬二千八百萬口。九分之，則各得一千四百二十二萬二千二百二十二口，爲京口軍九。三京口軍以奉王家。公侯方百里，三分之而取其二分，定得田方十里者六十六與方里者六十六，定率得六十萬口。三分之，爲大國口軍三。加八則得九百里，三分之而取其二分，定得田方百里者五百二十八與方十里者五百二十八，定率得一百二十八萬。三分之，爲大國口軍三。伯七十里，七七四十九，三分之而取其二分，定得田方十里者 注 二十八與方里者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，爲次國口軍三。加八則得六百三十里，三分之而取其二分，定得田方十里者二百二十四與方里者二百二十四，定率得八十七萬三千六百九十六口，爲次國口軍三。子男方五十里，五五二十五，三分之而取其二分，爲田方十里者六十六，定率得四萬口，爲小國口軍三。加八則得四百五十里，三分之而取其二分，得田方十里者一百二十八，定率得三十六萬口，爲小國口軍三 注 。由此推三川城斥 注 城池、邑居、園囿、街路、兵車戎、牛頭、夫家人口，王臣食禄，而大九州之制成矣。 九月，考仲子之宫。 《左傳》孝、惠娶于商。《穀梁》以爲惠公母、孝公妾，《傳》以爲桓公母、惠公妾。《左傳》：「仲子生而有文在手，曰『爲魯夫人』 注 ，故仲子歸于我。」蓋二仲子。《傳》以歸賵爲惠母，考宫爲惠妾。 考宫者何？ 據煬宫、武宫言立。此一見。 考猶入室也， 入室，以生人比。仲子始微，未入廟，至此，隱乃别爲之立廟。 疏 生人造室，落成日入室。鬼道：廟成入祭曰考。宫不曰立而曰考，立不宜立也，考猶在可廟之類。《傳》「有子則廟」。泰西專奉天，不立廟祀祖先。董子説《春秋》三本，有宗廟祭祀之典，所當改良。 始祭仲子也。 《穀梁》以爲惠母，曰于子祭，于孫止。《傳》以爲桓母，則正用子例。「有子則廟」。 桓未 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜