[book_name]六家诗名物疏 [book_author]冯复京 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]314979 [book_dec]五十四卷。署名冯应京。应京字可大，号慕冈，盱眙(今属安徽省)人。生卒年不详。万历进士，为户部主事，官至湖广按察使佥事。是书沿袭宋蔡卞《诗名物疏》推衍而成。其引证颇为赅博。每条之末，间附考证。如《郑风·缁衣》、《集传》以为缁衣羔裘，大夫燕居之服；应京则据贾公彦《周礼疏》，以为卿士朝于天子，服皮弁服，其适治事之馆，改服缁衣，《郑笺》所谓据居私朝，即谓治事之馆。诸如此类，其议论皆有根柢。所称六家，即齐、鲁、毛、韩、郑笺、朱传。然则古无是目，乃应京臆创。其实毛、郑本属一家，无须再分。据崔富章先生考证，认为是书的作者为冯复京，其卷数五十五卷。《总目》引《江南通志》称其“少业《诗》，钩贯笺、疏，作《诗六家名物疏》云云，乃冯复京传中之语，非冯应京”。(详见《四库提要补正》)今阅《中国善本提要》，关于是书的作者正如崔说，卷数亦为五十五卷。可证崔氏之说不误。 [book_img]Z_4549.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　经部三 诗名物疏　　　　　　诗类 提要 【臣】等谨案诗名物疏五十五卷明冯复京撰复京字嗣宗常熟人是书因宋蔡元度诗名物疏而广之征引颇为赅博每条之未间附攷证如被之僮僮郑笺以被为髲髢集传以为编发复京则据周礼追师谓编则列发为之次则次第发长短为之所谓髲髢定集传之误混为编又如郑风缁衣集传以为缁衣羔裘大夫燕居之服复京则据贾公彦周礼疏以为卿士朝于天子服皮弁服其适治事之馆改服缁衣郑笺所谓所居私朝即谓治事之馆其议论皆有根柢惟所称六家乃谓齐鲁毛韩郑笺朱传则古无是名而自复京臆创之且毛郑本属一家析而为二亦乖于传经之支派要其大端可取固毋庸以一眚掩也乾隆四十三年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]原序 六家诗名物疏原序 孔子所雅言者诗书执礼而已论语于书礼不数数独诗至十二举而不以为烦岂非可与言者之难哉当时学诗者惟子贡子夏为圣人所深取二子之言诗以世儒观之如収经而引其足也不知书礼意尽于言而诗不尽于言二子于其虚圆防妙不可控搏者而以意逆之明乎非世儒所可几矣夫诗有实有虚虚者其宗也而以穿凿实之实者其名物也而以孤陋虚之欲通经学古以逰圣人之樊岂可得哉诗自毛郑上下其凡六家半轶不传今立于学宫者其解诗皆解他书之法也既非风人之趣若夫草木鸟兽诸名物之类非援据不明非参伍不覈頋徃徃置而不言则比兴之义微矣陆玑作疏良有意于此郑樵氏以支离目之迨自为昆虫草木略也谓以儒生而识田野之物农圃而兼诗书之理可无余憾矣然仅仅三百六十以应周天之数语焉而不详亦奚取焉海虞冯君复京童习是经久而有得取疏略而广之缀集昔闻参以新义自鸟兽草木而外如象纬堪舆居食被服音乐兵戎名见于经者种种具焉足以补陆郑之遗而起其废疾至诗人之意则存而不论俟读者虚心而自得之此于孔门之言诗不庶几近之也哉近世竺干之学其徒有教有宗教可以义诠而宗不可语解窃谓诗之可晤而不可传也盖与宗门同风然则君之此编其可释者释之学者所知也不可释者阙之学者所未易知也万厯乙已九日琅琊焦竑弱侯撰 六家诗名物疏原序 [book_title]叙例 六家诗名物疏叙例 一六义奥趣五际防文先儒驾说扬防已详今之所诠名物而已 一诗人之作摭流景于目前心曲于形表孔子曰多识于鸟兽草木之名比类而言几乎上穷景纬下括舆图中偹人事予今具释列为三十二门门各若干事诗之名物殚于此矣 一汉世说诗者齐鲁毛韩分镳竝驱洎乎郑笺续缀毛説孤行朱传晚成学官犆立古今名家不越乎此其诂中名物诠释如左虽三氏沦亡而羣书错引固可得而偹论也其他如欧之本义王之新说苏吕钱董诸家虽式存遗牒未列学官各剙新奇无烦翰墨 一篇首小序或云西河手剙或云国史编题甚则高子加其枝指卫宏成其虵足既非古经故不存今疏 一分门着疏有总有别总则觕陈梗槪别则曲致发挥何者如礼是总名吉凶诸仪为礼之别乐是总名声容诸器为乐之别若礼乐备书则数帙未竟若仪器稍缺则一物全疎所以错意立文详略各异推之诸类亦犹是也 一六经之文齐定宣圣三雅之释竝禀姬公斯纪载之冠冕文章之潭窔此疏之设本为明经以经解经辟犹以水投水虽欲无合其可得乎故详加搜辑鲜或缺遗子史文集则简汰浮华导指要若夫鸟兽草木产穷荒絶徼之区灵怪鬼神出虞初奚坚之志无禆经学未遑缕数 一诗人咏物据謡俗以属篇先哲解经縁师门而聚讼所以种类纷揉训故蹖驳予不揆梼昧辄附管窥庶或助锦带之挥麈解青衿之疑网若离经畔正逞已葢人乃是木零捐本狐毙忘丘旣笃论之攸讥良予心之所惧也 一典册浩汗援据纷纭刋除既病于不该采掇复虞于丛委故所述之书或芟烦就简或移后从前或著论櫽括其言或他章错综其义盖编次惟取省文考练尚宜探本 一古多奇字兼有借音诚恐披观骇目讽诵聱牙辄于籍端随加翻切若字同用异则必两载以示防或声别义均则从一音以便读 一自姬汉以来儒学成林缥缃充栋予材非赡敏思谢渊沈而欲广前说之波澜拯诸家之失队力小任重不亦惑乎然而勉希十驾自励三余虽同华子之病忘窃效甯生之笃学少习是经旁通诸籍少究指归因縁互证爰抽腹笥以示门人久之时术之徒编缀成集问字之客用传好事非有心于著述致未纯于体例譌谬良多挂漏不免将来涉者倘加补正则甚幸云 六家诗名物疏叙例 [book_title]引用书目 六家诗名物疏引用书目 申公鲁故　齐后氏故　韩婴内传薛君章句　韩诗外传　卜子夏小序　毛苌传　郑笺　郑谱王肃毛诗注　王肃毛诗杂义驳　刘桢毛诗义问王基毛诗驳　韦昭毛诗答杂问　孙毓异同评　蔡谟毛诗疑字议　崔霛恩集注　刘芳义疏　陆玑艸木虫鱼疏　毛诗草虫经　孔頴逹正义　陆德明释文　徐铉草木虫鱼图　欧阳修本义　二程新解苏辙集解　王安石新经义　蓝田二吕説　董逌广川诗诂　丘氏说　李□详解　林之奇解　郑樵诗传　刘彛说　胡寅说　陈飞说　朱熹集传　吕祖谦家塾读诗记　徐氏说　傅氏说　范处义解頥新语　范处义补传　曹氏説　陈傅良说　戴溪续读诗记　钱文子诗诂　黄櫄解　李如圭说　辅广説　濮一之説　严粲诗辑　王应麟诗考　王应麟诗地里考　项安世说　罗中行説　朱公迁疏义梁寅疏　诗经大全　季本释　季本字义　冯时可诗臆 凡诗六十部 易归藏　周易京房传　易郑注　易王弼注　易荀爽九家注　孔頴逹正义　元包经传 凡周易七部 尚书伏生传　孔安国传　欧阳说　郑注　顾彪正义　孔頴逹正义　蔡沈传　尚书逸篇　尚书大传郑注　汲冡周书　刘向洪范五行传论 凡尚书十一部 周礼杜子春注　周礼郑众注　周礼马融注　周礼郑注　周礼干寳注　周礼崔霛恩注　周礼贾公彦正义　仪礼郑注　仪礼贾公彦正义　仪礼杨复圗　丧服变除　大戴礼记　夏小正传　礼记郑注　蔡邕月令章句　礼记皇侃义疏　礼记熊安生义疏　礼记郑小同礼义　礼记孔頴逹正义　礼记方氏注　礼记陈澔集说　逸礼王度记　中霤礼王居明堂礼　礼统　礼记外传　郑禘祫志 阮谌礼图　崔霛恩三礼义宗　通礼义纂　聂崇义三礼图　陆佃三礼图　陈祥道礼书 凡礼三十三部 乐经　乐元起　释知匠古今乐录　扬雄琴清英琴书　琴操　段安节乐府杂录　陈乐书　刘次荘乐府集　郭茂倩乐府 凡乐十部 春秋左传贾逵注　左传服防注　左传杜预集解杜预春秋释例　杜预春秋世谱　春秋盟防圗　郑箴膏肓　左传孔頴逹正义　左传傅逊属事　国语韦昭注　公羊传何休学　公羊传疏　董仲舒春秋繁露　谷梁传范甯注　谷梁传扬士勋疏　京相璠春秋土地名　赵匡阐防纂类 凢春秋十七部 孝经郑注　孝经唐太宗御注 凡孝经二部 论语马融注　包咸注　何晏集解　邢昺疏　逸论语　孔子家语王肃注　孔丛子 凡论语七部 孟子赵岐注　孙奭疏　朱熹集注 凡孟子三部 尔雅樊光注　李廵注　孙炎注　某氏注　犍为文学注　郭璞注　邢昺疏　小尔雅　张揖广雅　陆佃埤雅　罗愿尔雅翼　扬雄方言　刘熈释名　韦昭辨释名 凡尔雅十四部 三苍　杜林仓颉训诂　埤苍　服防通俗文　史游急就篇　束皙发蒙记　许愼説文　吕忱字林　杨承庆字统　顾野王玉篇　何承天纂文　文字归孙愐唐韵　徐锴说文繋传　丁度集韵　王安石 字说　毛晃韵　刘渊韵　黄公绍韵会　韵府羣玉章黼韵　章黼直音 凡小学二十二部 刘向五经通义　班固等白虎通　许愼五经异义郑驳异义　郑志　王肃圣证论　五经要义　陆德明经典释文　顔师古匡谬正俗　五经图　陈锡经言枝指 凡经解十一部 河图龙文　河图括地象　河图帝通纪　河圗帝览嬉　河图稽耀钩　河图挺佐辅　雒书霛凖听　雒书甄耀度　易是类谋郑注　易干凿度　易稽览图　尚书中　书帝命验　书刑德放　书考霛耀诗含神雾　诗推度灾　礼斗威仪　礼稽命徴 礼含文嘉　乐汁图徴　乐动声仪　春秋元命包春秋命厯序　春秋说题辞宋均注　春秋考异邮春秋运斗枢　春秋保干图　春秋感精符　春秋孔演图　春秋文耀钩　春秋濳潭巴　春秋汉含孶春秋佐助期　春秋内事　孝经援神契　孝经钩命决　论语摘襄圣　论语撰考谶　论语比考谶　论语隂嬉谶 凡谶纬四十一部 凡经类二百三十八部 史记徐广注　史记司马贞索隐　司马贞补三皇纪史记张守节正义　前汉书应劭注　前汉书晋灼 注　前汉书顔师古注　司马彪续汉书　范后汉书　刘昭补后汉志　陈夀三国志　张勃吴录　晋书地道记　唐太宗晋书　晋中兴书　沈约宋书萧子显南齐书　姚思防陈书　魏收后魏书　顔师古隋书　欧阳脩唐书　元史 凡正史二十二部 竹书纪年　穆天子传　战国防　粤絶书　赵吴越春秋　鱼豢典略　谯周古史考　环济要略　帝王世纪　华阳国志　袁宏后汉纪　史通　大事记郑樵通志　通鉴外纪　路史 凡杂史十六部 王隆汉官解诂　应劭汉官仪　卫宏汉旧仪　挚虞决疑要注　魏台杂访议　董巴舆服志　封禅记蔡邕独断　周迁舆服杂事　徐广车服杂注　齐职仪　大唐六典 凡职仪十二部 春秋井田记　赵岐三辅决録　汉武内传　刘向列女传　管辂别传　葛洪西京杂记 凡杂记传六部 山海经　山海经图赞　地说书　地镜图　昆仑图桑钦水经　郦道元水经注　三辅黄图　三辅故 事　晋宫阙铭　陆机洛阳记　潘岳闗中记　辛氏三秦记　周处风土记　郭縁生述征记　戴延之西征记　太康地记　元康地记　盛之荆州记　周地图记　国都城记　十道记　阚骃十三州志　沈懐逺南越志　嵇含南方艸木状　万震南州异物志晋安海物异名记　交州记　林邑记　江乘地记任豫益州记　庾仲雍江记　郭义恭广志　括地 志　云南记　古今山川记　名山记　陆鸿渐顾渚山记　乐史寰宇记　刘恂岭表録异　郭之美罗浮山记　范成大桂海虞衡志　王存九域志　欧阳忞舆地广记　方舆记　泰山记　建寕记　永嘉郡记邹山记　杨奂东游记　北征记　一统志　方舆 胜览　渤海圗论　宁波志 凡地志五十五部 世本王侯大夫谱　宋衷世本　古今姓纂　万姓统谱 凡谱系四部 凡史类一百十五部 晏子　曾子　子思子　荀子杨倞注　子华子　桓寛盐鐡论　扬雄大经　扬雄法言　王符濳夫论王逸正部论　袁子正论　杨泉物理论　顔氏家 训　朱子语录　朱子语类 凡儒家十五部 老子道德经　文子　列子　庄子司马彪注　庄子音义　庄子吕吉甫注　荘子循本　参同契　抱朴子内篇　玉防记　苻子　黄庭经　真诰　陶景登真隐诀　养生要集　神仙传　关令内传 凡道家十七部 管子　商子　韩非子 凢法家三部 刘劭人物志 凢名家一部 墨子 凢墨家一部 鬼谷子 凡纵横家一部 范子计然　汜胜之农书　崔寔四民月令　贾思勰齐民要术　宗懔荆楚歳时记　魏王花木志　戴凯之竹谱　养鱼经　韩谔四时纂要　书　桐谱笋谱　芍药谱　王盘农书 凡农家十四部 鬻子　尸子　吕氏春秋高诱注　鹖冠子　青史子鄹子　淮南子高诱注　贾谊新书　刘向新序 刘向説苑　桓子新论　仲长子昌言　王充论衡应劭风俗通　蒋济万机论　杜恕笃论　张华博物志　续博物志　崔豹古今注　瑞应图　中兴徴祥説　抱朴子外篇　刘子新论　卢氏杂説　沈如筠异物志　宋齐丘化书　感应类从谱　赞宁物类相感志　沈括笔谈　杨亿谈苑　宣和博古图　孙奕示儿编　赵辟公杂说　墨客挥犀　聼声考详篇刘存事始　説原　隂阳自然变化论　程大昌考古编　格物总论　格物要论　天主物簿　古今事物类考　云峤类要　苑洛语录　听雨纪谈　丹铅总录　逌旃琐言　留青日札　焦氏笔乘　华戎花木鸟兽考 凡杂家五十一部 神异经　感应经　师旷禽经　冲波传　洞冥记干寳搜神记　陶濳搜神记　王子年拾遗记　世说新语　中记　任昉述异记　吴均续齐谐记　异苑　朝野佥载　酉阳杂爼　续酉阳杂爼　刘公嘉话録　王仁裕玉堂闲话　孙光宪北梦琐言　焦潞穷神秘苑　杜光庭録异记　南部新书　太平广记 凡小説家二十三部 黄帝书　黄帝风经　周髀经　张衡霛宪图　浑天仪注　甘石星经　列星图　荆州星占　韩杨天文要集　乙已占　天官占　玉厯通政经　焦林大斗记　一行日议　徐整长厯　淮南万毕经　枕中记典术　焦氏易林　京房易飞候　易通统卦验 图　翼奉风角要候　遁甲经　白泽图　师旷占经　相鹤经　相马经　相牛经　相玉书　相贝经　九章算术 凡天文厯数三十二部 司马法　六韬　大公金匮　孙武子　握奇经　尉缭子 凡兵法六部 素问　霛枢经　明堂鍼灸　彭祖养性经　本艸经吴普本草　陶隐居本草注　靁公炮炙论　嵩阳 子说　日华子本草　葛洪方　李英公本草　神仙服食经　唐本草注　孟诜食疗本草　蜀本图经陈藏器本草拾遗　本草衍义　药性论 凡毉方十九部 凡子类一百八十三部 王逸楚词注　皇览　脩文殿御览　梁元帝纂要艺文类聚　北堂书抄　初学记　三教珠英　杜佑通典　册府元　太平御览　文献通考　文苑英华　文选李善注　唐文粹　百川学海　山堂肆考合璧事类　古文苑　古诗　杂碑集　玉海　天 中记 凢总集二十三部 宋玉集　司马相如集　冯衍集　崔骃集　蔡邕集曹植集　王粲集　嵇康集　薛综集　左思三都 赋注　二陆集　潘岳集　徐爰射雉赋注　孙楚集陶潜集　傅咸集　成公绥集　江淹集　桺恽集岑文本集　杨烱集　韩【此下原阙】 六家诗名物疏书目 [book_title]提要上 钦定四库全书 六家诗名物疏提要上 释天 露【召南行露篇】　　　雷【殷其靁篇】 星【小星篇】　　　　　三【小星篇　心宿】五【小星篇　桺宿】　　参【小星篇】 昴【小星篇】　　　　　日【邶柏舟篇】 月【柏舟篇】　　　　　风【緑衣篇】 雨【燕燕篇】　　　　　终风【终风篇】 防【终风篇】　　　　　霾【终风篇】 曀【终风篇】　　　　　凯【凯风篇】 谷风【谷风篇】　　　　天【北门篇】 北风【北风篇】　　　　雪【北风篇】 云【鄘君子偕老篇】　　帝【君子偕老篇】 定【定之方中篇】　　　灵雨【定之方中篇】 蝃蝀【蝃蝀篇】　　　　苍天【王黍离篇】 明星【郑女曰鸡鸣篇】　霜【魏葛屦篇】 三星【唐绸缪篇】　　　飘桧【匪风篇】 霆【小雅南有嘉鱼什采芑篇】 伯【吉日篇　房星】　　昊天【节南山什节南山篇】日食【十月之交篇】　　行【十月之交篇】 月食【十月之交篇】　　电【十月之交篇】 旻天【雨无正篇】　　　箕【巷伯篇】 頺【谷风什谷风篇】　　汉【大东篇】 织女【大东篇】　　　　牵牛大【东篇】 长庚【大东篇】　　　　毕【大东篇】 斗【大东篇】　　　　　上天【小明篇】 同云【信南山篇】　　　霡霂【信南山篇】 霰【甫田什頍弁篇】　　大风【大雅荡什桑柔篇】帝【商颂长发篇】 释神 游女【周南汉广篇】　　神【小雅鹿鸣什伐木篇】鬼【节南山什何人斯篇】 田祖【甫田什甫田篇】 羣公先正【大雅荡什云汉篇】 旱魃【云汉篇】 释时序 夙【召南采蘩篇】　　　夜【采蘩篇】 宵【小星篇】　　　　　春【野有死麕篇】 日【邶终风篇】　　　　旦匏【有苦叶篇】 冬【谷风篇】　　　　　朝【鄘蝃蝀篇】 秋【卫氓篇】　　　　　歳【氓篇】 夕【王君子于役篇】　　月【君子于役篇】 辰【齐东方未明篇】　　莫【东方未明篇】 夏【魏葛生篇】　　　　昬【陈东门之扬篇】 年【曹鸣鸠篇】　　　　昼【豳七月篇】 阳【小雅鹿鸣什采薇篇】 戊【南有嘉鱼什吉日篇】 庚【吉日篇】　　　　　午【吉日篇】 晨【鸿防什庭燎篇】　　似【斯干篇】 正【斯干篇　昼也】　　冥【斯干篇　夜也】正月【节南山什正月篇】 朔【十月之交篇】　　　辛【十月之交篇】 卯【十月之交篇】　　　辰【小弁篇】 暑【谷风什四月篇】　　寒【小明篇】 除【小明篇】 释地 周行【周南卷耳篇】　　逵【兔罝篇】 野【召南野有死麕篇】　土【邶日月篇】 隰【简兮篇】　　　　　牧【静女篇】 乡【鄘桑中篇】　　　　田【定之方中篇】 郊【干旄篇】　　　　　都【干旄篇】 防【卫氓篇】　　　　　泮【氓篇】 穴【王大车篇】　　　　里【郑将仲子篇】 巷【叔于田篇】　　　　墠【东门之墠篇】 阪【东门之墠篇】　　　域【唐葛生篇】 原【陈东门之枌篇】　　墓【墓门篇】 畆【豳风七月篇】　　　微行【七月篇】 场【七月篇】　　　　　町畽【东山篇】 垤【东山篇】　　　　　牧【小雅鹿鸣什出车篇】新田【南有嘉鱼什采芑篇】 菑【采芑篇】　　　　　中乡【采芑篇】 地【鸿防什斯干篇】　　邻【节南山什正月篇】莱【十月之交篇】　　　陈何【人斯篇】 甸【谷风什信南山篇】　疆理【信南山篇】 场【信南山篇】　　　　圉【大雅荡什桑柔篇】 隧【桑柔篇】　　　　　畬【周颂臣工什臣工篇】三十里【噫嘻篇】　　　畛【闵予小子什载芟篇】坰【鲁颂坰篇】 释国邑 周【周南】　　　　　　南【周南】 召【召南】　　　　　　齐【何彼秾矣篇】 邶【邶风】　　　　　　国【击鼓篇】 漕【撃鼔篇】　　　　　陈【击鼓篇】 宋【击鼓篇】　　　　　寒泉【凯风篇】 浚【凯风篇】　　　　　中路泥中【附黎谷风篇】 卫【泉水篇】　　　　　干【泉水篇】 须【泉水篇】　　　　　鄘【鄘风】 邦【君子偕老篇】　　　沬【桑中篇】 桑中【桑中篇】　　　　上宫【桑中篇】 楚【定之方中篇】　　　堂【定之方中篇】 许【载驰篇】　　　　　邢【卫硕人篇】 谭【硕人篇】　　　　　顿丘【氓篇】 复关【氓篇】　　　　　王【王风互见车攻篇东】申【王扬之水篇】　　　甫【扬之水篇】 留【丘中有麻篇】　　　郑【郑风】 清【清人篇】　　　　　彭河上消轴【清人篇】 鲁【齐南山篇】　　　　鲁道【南山篇】 魏【魏风】　　　　　　唐【唐风】 沃【唐扬之水篇】　　　鹄【扬之水篇】 秦【秦风】　　　　　　邑【小戎篇】 渭阳【渭阳篇】　　　　东门【陈东门之枌篇】东门池【东门之池篇】　防【防有鹊巢篇】 株林【株林篇】　　　　桧【桧风】 曹【曹风】　　　　　　周京【曺下泉篇】 郇【下泉篇】　　　　　豳【豳风】 四国【破斧篇管蔡商奄】 周道【小雅鹿鸣什四牡篇】 方【出车篇】 焦获【南有嘉鱼什六月篇】 镐方【六月篇】　　　　泾阳【六月篇】 太原【六月篇】　　　　荆【采芑篇】 东【车攻篇　东都】　　甫草【车攻篇】 敖【车攻篇】　　　　　宗周【节南山什正月篇】 褒【正月篇】　　　　　向【十月之交篇】 王都【雨无正篇】　　　暴【何人斯篇】 艽野【谷风什小明篇】　镐【鱼藻什鱼藻篇】 谢【黍苗篇】　　　　　商【大雅文王什文王篇】 殷【文王篇】　　　　　挚【大明篇】 京【大明篇　周之小地】　　　　莘【大明篇】 牧野【大明篇】　　　　虞芮【緜篇】 二国【皇矣篇　夏商】　密【皇矣篇】 阮徂共【皇矣篇】　　　旅【皇矣篇】 夏【皇矣篇】　　　　　崇【皇矣篇】 丰【文王有声】　　　　邰【生民什生民篇】百泉溥原【公刘篇】　　隰原【公刘篇】 郿【荡什崧高篇】　　　韩【韩弈篇】 屠【韩奕篇】　　　　　燕【韩奕篇】 壑【韩弈篇】　　　　　程【常武篇】 徐【常武篇】　　　　　鲁山川【鲁颂閟宫篇】 附庸【閟宫篇】　　　　舒【閟官篇】 大东【閟宫篇】　　　　常【閟宫篇】 许【閟宫篇】　　　　　九有【商颂鸟篇】 畿【鸟篇】　　　　　四海【鸟篇】 有娀【长发篇】　　　　九围【长发篇】 韦【长发篇】　　　　　顾【长发篇】 昆吾【长发篇】　　　　夏【长发篇】 楚【殷武篇】 释山 崔嵬【周南卷耳篇】　　冈【卷耳篇】 砠【卷耳篇】　　　　　林【兔罝篇】 山【召南殷其靁篇】　　石【邶柏舟篇】 旄丘【旄丘篇】　　　　丘【旄丘篇】 言【泉水篇】　　　　　虚【鄘定之方中篇】景山【定之方中篇】　　京【定之方中篇】 阿丘【载驰篇】　　　　阿【卫考槃篇】 陆【考槃篇】　　　　　峱【齐还篇】 南山【南山篇】　　　　岵【魏陟岵篇】 屺【陟岵篇】　　　　　首阳【唐采苓篇】 阪【秦车邻篇】　　　　终南【秦终南篇】 纪【终南篇】　　　　　堂【终南篇】 宛丘【陈宛丘篇】　　　南山【曹候人篇】 东山【豳东山篇】　　　阜【小雅鹿鸣什天保篇】陵【天保篇】 【节南山什十月之交篇】 崒【十月之交篇】　　　畆丘【巷伯篇】 丘阿丘隅【鱼藻什绵蛮篇】 岐【大雅文王什緜篇】　旱【旱麓篇】 麓【旱麓篇】　　　　　鲜原【皇矣篇】 巘【生民什公刘篇】　　夕阳【公刘篇】 朝阳【卷阿篇】　　　崧【荡什崧高篇】 岳【崧高篇】　　　　梁山【韩弈篇】 堕【周颂闵予小子什般篇】 泰山【鲁颂閟宫篇】　【閟宫篇】 蒙【閟宫篇】　　　　鳬【閟宫篇】 绎【閟宫篇】　　　　徂来【閟宫篇】 新甫【閟宫篇】　　　景【商颂鸟篇】 释水 河【周南关雎篇　北方流水之通名】 洲【关雎篇】　　　　谷【葛覃篇】 汉【汉广篇】　　　　江【汉广篇】 方【汉广篇　泭也】　汝【汝坟篇】 坟【汝坟篇】　　　　沼【召南采蘩篇】 沚【采蘩篇】　　　　涧【采蘩篇】 濵【采苹篇】　　　　行潦【采苹篇】 汜【江有汜篇】　　　渚【江有汜篇】 沱【江有汜篇】　　　　泉【邶凯风篇】 氷【匏有苦叶篇】　　　泾【谷风篇】 渭【谷风篇】　　　　　梁【谷风篇　鱼梁】泉水【泉水篇　卫竹竿篇泉源即此】 淇【泉水篇】　　　　　泲【泉水篇】 祢【泉水篇】　　　　　肥泉【泉水篇】 河【新台篇　大河也】　水【新台篇】 奥【卫淇奥篇】　　　　厉【有狐篇】 浒【王葛藟篇】　　　　涘【葛藟篇】 漘【葛藟篇】　　　　　薮【郑大叔于田篇】 溱【褰裳篇】　　　　　洧【褰裳篇】 汶【齐载驱篇】　　　　汾【魏汾沮洳篇】 沮洳【汾沮洳篇】　　　干【伐檀篇】 涟沦伐【檀篇】　　　　湄【秦蒹葭篇】 坻【蒹葭篇】　　　　　池【陈东门之池篇】防【防有鹊巢篇】　　　泽【泽陂篇】 陂【泽陂篇】　　　　　下泉【曹下泉篇】 川【小雅鹿鸣什天保篇】 漆沮【南有嘉鱼什吉日篇】 海【鸿雁什沔水篇】　　臯【鹤鸣篇】 渊【鹤鸣篇】 污【节南山什十月之交篇】 汍泉【谷风什大东篇】　淮【鼓钟篇】 三洲【鼓钟篇】　　　　梁【甫田什甫田篇】洛【瞻彼洛矣篇】　　　槛泉【鱼藻什采菽篇】 滮池【白华篇】　　　　波【渐渐之石篇】 洽【大雅文王什大明篇】 阳【大明篇】　　　　　淢【文王有声篇】 丰水【文王有声篇】　　沙【生民什鳬鹥篇】 潨【鳬鹥篇】　　　　　亹【鳬鹥篇】 流泉【公刘篇】　　　　皇涧过涧【公刘篇】 芮【公刘篇】　　　　　鞠【公刘篇】 浦【荡什常武篇】　　　雝【周颂臣工什振鹭篇】翕河【闵予小子什般篇】 释体 腹【周南兎罝篇】　　　心【兔罝篇】 趾【麟趾篇】　　　　　定【麟趾篇】 身【邶燕燕篇】　　　　嚏【终风篇】 手【击鼔篇】　　　　　耳【旄丘篇】 首【静女篇】　　　　　籧篨【新台篇】 戚施【新台篇】　　　　髪【鄘君子偕老篇】清扬【君子偕老篇】　　顔【君子偕老篇】 齿【相防篇】　　　　　体【相防篇】 肤【卫硕人篇】　　　　领【硕人篇】 眉【硕人篇】　　　　　目【硕人篇】 扬【齐猗嗟篇】　　　　名【猗嗟篇】 俨【陈泽陂篇】　　　　股【豳七月篇】 口【鸱鸮篇】　　　　　肱【小雅鸿雁什无羊篇】舌【节南山什雨无正篇】 血【雨无正篇】　　　　毛【小弁篇】 足【小弁篇】　　　　　防尰【巧言篇】 面【何人斯篇】　　　　掌【谷风什北山篇】敏【大雅生民什生民篇】 背【行苇篇】　　　　　肺【荡什桑柔篇】 肠【桑柔篇】　　　　　喉【烝民篇】 释亲属 女【周南闗雎篇】　　　师氏【葛覃篇】 父【葛覃篇】　　　　　母【葛覃篇】 仆【卷耳篇】　　　　　子【螽斯篇】 孙【螽斯篇】　　　　　姓【麟趾篇　孙也】 族【麟趾篇】　　　　　宗【召南采苹篇】 士【摽有梅篇】　　　　兄【邶柏舟篇】 弟【邶柏舟篇】　　　　妻【匏有苦叶篇】 友【匏有苦叶篇】　　　昬【谷风篇】 诸姬【泉水篇】　　　　姑【泉水篇】 姊【泉水篇】　　　　　媛【鄘君子偕老篇】 姻【蝃蝀篇】　　　　　妹【卫硕人篇】 姨【硕人篇】　　　　　私【硕人篇】 媒【氓篇】　　　　　　妇【氓篇】 童子【艽兰篇】　　　　昆【王葛藟篇】 兄弟【郑扬之水篇　婚姻之称】 甥【齐猗嗟篇】　　　　良人【唐绸缪篇】 夫【秦黄鸟篇】　　　　舅【渭阳篇】 賔【小雅鹿鸣什鹿鸣篇】 朋【常棣篇】　　　　　帑【常棣篇】 诸父【伐木篇】　　　　诸舅【伐木篇】 兄弟【伐木篇】　　　　客【南有嘉鱼什吉日篇】鳏【鸿雁什鸿雁篇】　　寡【鸿雁篇】 诸兄【黄鸟篇】　　　　诸父【黄鸟篇】 妣【斯干篇】　　　　　祖【斯干篇】 男【斯干篇】　　　　　亚【节南山什节南山篇】君妇【谷风什楚茨篇】　曽孙【信南山篇】 适【大雅文王什大明篇】 嫔【大明篇】　　　　　主【生民什行苇篇】考【荡什烝民篇】　　　太祖【常武篇】 叔父【鲁颂閟宫篇】 释姓 姓【周南麟趾篇】　　　姬【召南何彼秾矣篇】 孙【邶击鼔篇】　　　　姜鄘【桑中篇】 弋【桑中篇】　　　　　庸【桑中篇】 子车【秦黄鸟篇】　　　氏【渭阳篇】 子仲【陈东门之枌篇】　原【东门之枌篇】 子【衡门篇】　　　　　夏【株林篇】 百姓【小雅鹿鸣什天保篇】 尹【节南山什节南山篇】 家【节南山篇】　　　　姒【正月篇】 畨聚橛楀【十月之交篇】 艶妻【十月之交篇】　　吉【鱼藻什都人士篇】任【大雅文主什大明篇】 释爵位 公【周南兎罝篇】　　　侯【兔罝篇】 王【汝坟篇】　　　　　伯【召南甘棠篇九命之伯及方伯】王姬【何彼秾矣篇】　　君【邶燕燕篇】 民【谷风篇】　　　　　牧【静女篇　田官也】君【鄘鹑之奔奔篇　小君也】 倌人【定之方中篇】 大夫【载驰篇　详见小雅雨无正篇】 东宫【卫硕人篇】　　　庶士【硕人篇　送女者】 氓【氓篇】　　　　　　伯【伯篇　州里之伯】公路公行【魏汾沮洳篇】 公族【汾沮洳篇】　　　寺人【秦车邻篇】 候人【曺候人篇】　　　伯【下泉篇　牧下二伯】田畯【豳七月篇】　　　公予【七月篇】 天子【小雅鹿鸣什出车篇】 仆夫【出车篇】 元老【南有嘉鱼什采芑篇】 祈父【鸿雁什祈父篇】　爪士【祈父篇】 大人【斯干篇】　　　　牧人【无羊篇】 师【节南山什节南山篇】 臣仆【正月篇】　　　　占梦【正月篇】 卿士【十月之交篇】　　司徒【十月之交篇】宰【十月之交篇】　　　膳夫【十月之交篇】内史【十月之交篇】　　趣马【十月之交篇】师氏【十月之交篇】　　三有事【十月之交篇】正大夫【雨无正篇】　　三事大夫【雨无正篇】邦君诸侯【雨无正篇】　御【雨无正篇】 熊罴裘【谷风什大东篇　冥氏穴氏】 僚【大东篇】　　　　　祝【楚茨篇】 诸宰【楚茨篇】　　　监【賔之初筵篇】 史【宾之初筵篇】　　爵【鱼藻什角弓篇】 司空【大雅文王什緜篇】 皇【文王有声篇】　　帝【生民什生民篇】 后稷【生民篇】　　　百辟【假乐篇】 相【荡什桑柔篇】　　庶正【云汉篇】 伯【崧高篇　七命之伯】 私人【崧高篇】　　　侯氏【韩弈篇】 昏【召旻篇】 保介【周颂臣工什臣工篇】 客【振鹭篇】　　　　家【闵予小子什访落篇】庶士【鲁颂閟宫篇】　客【商颂那篇】 阿衡【长发篇】 六家诗名物防提要上 [book_title]提要中 钦定四库全书 六家诗名物疏提要中 释饮食 酒【邶柏舟篇】　　　食【王丘中有麻篇】 粲【郑缁衣篇】　　　飱【魏伐檀篇】 盬【唐鸨羽篇】　　　馌【豳七月篇】 春酒【七月篇】　　　糇【小稚鹿鸣什伐木篇】 酤【伐木篇】　　　　饎【天保篇】 饮【天保篇】　　　　脍【南有嘉鱼什六月篇】 醴【吉日篇】　　　　饔【鸿防什祈父篇】 殽【节南山什正月篇】浆【谷风什大东篇】 燔【楚茨篇】　　　　炙【楚茨篇】 清酒【信南山篇酒　郁鬯　五齐三酒】 菹【信南山篇】　　　齐【甫田什甫田篇】 核【賔之初筵篇】　　饴【大雅文王什緜篇】清酒【旱麓篇】　　　醓醢【生民什行苇篇】 脾【行苇篇】　　　　　臄【行苇篇】 脯【鳬鹥篇】　　　　　积【公刘篇】 餴【泂酌篇】　　　　　羮【荡什荡篇】 毛炰【鲁颂閟官篇】　　胾【閟宫篇】 释服饰 私【周南葛覃篇】　　　衣【葛覃篇王后六服也】 被【召南采蘩篇】　　　衾【小星篇】 裯【小星篇】　　　　　帨【野有死麕篇】 里【邶緑衣篇】　　　　裳【緑衣篇】 裘【旄丘篇】　　　　　充耳【旄丘篇】 髦【鄘柏舟篇】　　　　副【君子偕老篇】 笄【君子偕老篇】　　　珈【君子偕老篇】 翟【君子偕老篇】 瑱【君子偕老篇　详见邶充耳】 揥【君子偕老篇】　　　展【君子偕老篇】 弁【卫淇奥篇　皮弁也】 褧衣【硕人篇】　　　　緫角【氓篇】 佩【竹竿篇】　　　　　带【芄兰篇】 琚【木篇】　　　　　毳衣【王大车篇】 缁衣【郑缁衣篇】　　　豹饰【羔裘篇】 袪【遵大路篇】　　　　衿【子衿篇】 巾【出其东门篇】　　　屦【齐南山篇】 冠【南山篇】　　　　　緌【南山篇】 弁【甫田篇　韦弁爵弁】 要【魏葛屦篇】　　　　□【葛屦篇】 素【唐扬之水篇】　　　朱襮【扬之水篇】 褎【唐羔裘篇】　　　　七衣【无衣篇】 六衣【无衣篇】　　　　锦衣狐裘【秦终南篇】 黻衣【终南篇】　　　　袍【无衣篇】 泽【无衣篇】　　　　　狐裘【桧羔裘篇黄衣狐篇】 素冠【素冠篇】　　　　素衣【素冠篇】 素韠【素冠篇】　　　　韠【素冠篇】 麻衣【曺蜉蝣篇】　　　赤芾【候人篇】 骐弁【鸤鸠篇】　　　　裳衣【豳东山篇韦弁服】 缡【东山篇】　　　　　衮衣【九罭篇】 赤舄【狼防篇】 命服【小雅南有嘉鱼什采芑篇】 葱珩【采芑篇】　　　　金舄【车攻篇】 裼【鸿雁什斯干篇】　　蓑【无羊篇】 笠【无羊篇】　　　　　熊罴裘【谷风什大东篇】韎韐【甫田什瞻彼洛矣篇】 黼【鱼藻什采芑篇】　　邪幅【采菽篇】 缁撮【都人士篇】　　　厉【都人士篇】 襜【采緑篇】　　　　　冔【大雅文王什文王篇】丝衣【周颂闵予小子什丝衣篇】 释室 室家【周南桃夭篇】　　城【免罝篇】 宫【召南采蘩篇　庙也】 牖【采苹篇】　　　　　屋【行露篇】 狱【行露篇】　　　　　墉【行露篇】 畿【邶谷风篇】　　　　庭【简兮篇】 门【北门篇】　　　　　新台【新台篇】 台【新台篇】　　　　　墙【鄘墙有茨篇】 中冓【墙有茨篇】　　　宫【定之方中篇】 朝【卫硕人篇】　　　　垝垣【氓篇】 背【伯篇】　　　　　埘【王君子于役篇】桀【君子于役篇】　　　房【君子阳阳篇】 馆【郑缁衣篇】　　　　园【将仲子篇】 堂【丰篇　附枨】　　　阙【子衿篇】 闉【出其东门篇】　　　阇【出其东方篇】 着【齐着篇】　　　　　闼【东方之日篇】 樊【东方未明篇】　　　圃【东方未明篇】 防【魏伐檀篇】　　　　囷【伐檀篇】 廷内【唐山有枢篇】　　隅【唐绸缪篇】 户【绸缪篇】　　　　　梁【秦小戎篇】 板屋【小戎篇】　　　　夏屋【权舆篇】 市【陈东门之枌篇】　　衡门【衡门篇】 中唐【防有鹊巢篇】 堂【桧羔裘篇　路寝之堂】 宇【豳七月篇】　　　　向【七月篇】 凌隂【七月篇】 公堂【七月篇　党序　大学】 宗【南有嘉鱼什湛露篇　路寝　　详见斯千】 庖【车攻篇】　　　　　堵【鸿防什鸿防篇】 宅【鸿防篇】　　　　　楹【斯干篇】 正【斯干篇】　　　　　冥【斯干篇】 寝【斯干篇】　　　　　岸【节南山什小宛篇】寝【巧言篇　庙寝】　　阶【巧言篇】 杨园【巷伯篇】　　　　仓【谷风什楚茨篇】 庾【楚茨篇】　　　　　祊【楚茨篇】 防【楚茨篇】　　　　　庐【信南山篇】 茨【甫田什甫田篇】　　屏【桑扈篇】 翰【桑扈篇】　　　　　廐【鸳鸯篇】 陶复【大雅文王什緜篇】 穴【緜篇】　　　　　　臯门应门【緜篇】 冢土【緜篇】　　　　　灵台【灵台篇】 囿【灵台篇】　　　　　辟雝【灵台篇】 壸【生民什旣醉篇】　　庐【公刘篇】 屋漏【荡什抑篇】　　　绎【常武篇　驿也】廪【周颂臣工什丰年篇】 百室【闵予小子什良耜篇】 基【丝衣篇】　　　　　泮水【鲁颂泮水篇】桷【閟宫篇】 释器 筐【周南卷耳篇】　　　罍【卷耳篇】 觥【卷耳篇】　　　　　罝【兔罝篇】 筥【召南采苹篇】　　　锜【采苹篇】 釡【采苹篇】　　　　　鉴【邶柏舟篇】 □【柏舟篇】　　　　　笱【谷风篇】 爵【简兮篇】　　　　　彤管【静女篇】 网【新台篇】　　　　　箦【卫淇奥篇】 槃【考槃篇】　　　　　罛【硕人篇】 觽【芄兰篇】　　　　　罗【王兎爰篇】 罦罿【兔爰篇】　　　　升【唐椒聊篇】 匊【椒聊篇】　　　　　枕【葛生篇】 簋【权舆篇】　　　　　鬵【桧匪风篇】 耜【豳七月篇】　　　　牀【七月篇】 笾【伐柯篇】　　　　　豆【伐柯篇】 九罭【九罭篇】　　　　罶【小雅鹿鸣什鱼丽篇】罩【南有嘉鱼什南有嘉鱼篇】 汕【南有嘉鱼篇】　　　簟【鸿防什斯干篇】缾【谷风什蓼莪篇】　　匕【大东篇】 杼【大东篇】　　　　　柚【大东篇】 【小明篇】　　　　　俎【楚茨篇】 毕【甫田什鸳鸯篇】　　筵【賔之初筵篇】 煁【鱼藻什白华篇】　　石【白华篇　乘石】纲纪【大雅文王什棫朴篇】 瓉【旱麓篇】　　　　　登【生民什生民篇】 几【行苇篇】　　　　　斝【行苇篇】 大斗【行苇篇】　　　　槖囊【公刘篇】 依【公刘篇】　　　　　匏【公刘篇】 壶【荡什韩弈篇】　　　卣【江汉篇】 钱【周颂臣工什臣工篇】 鏄【臣工篇】　　　　　铚【臣工篇】 栉【闵予小子什良耜篇】 鼐鼎鼒【丝衣篇】　　　牺尊【鲁颂閟宫篇】 大房【閟宫篇】　　　　寻尺【閟宫篇】 防【商颂殷武篇　椹也】 释布帛 絺绤【周南葛覃篇】　　丝【召南羔羊篇】 紽緎緫【羔羊篇】　　　组【邶简兮篇】 锦【卫硕人篇】　　　　布【氓篇】 缟【郑出其东门篇】　　素【唐扬之水篇】 绣【扬之水篇　附绡】　鬷【陈东门之枌篇】褐【豳七月篇】 白【小雅南有嘉鱼什六月篇　帛也】 綅【鲁颂閟宫篇】 释寳玉 金【周南卷耳篇】　　　玉【召南野有死麕篇】琇莹【卫淇奥篇】　　　锡【淇奥篇】 圭【淇奥篇】　　　　　璧【淇奥篇】 遂【芄兰篇　佩璲也】　琼【木篇】 瑶【木篇】　　　　　玖【木篇】 璊【王大车篇】　　　　琼华琼莹琼英【齐着篇】瑰【秦渭阳篇】 百朋【小雅南有嘉鱼什菁莪篇】 璋【斯干篇】　　　　　璲【谷风什大东篇】鍜【大雅生民什公刘篇】 介圭【荡什崧高篇】　　琛【鲁颂泮水篇】 球【商颂长发篇　镇圭　大圭　贽玉】 共【长发篇】 释礼 归寕【周南葛覃篇】　　归【周南桃夭篇】 在公【召南小星篇】　　丧【邶谷风篇】 方【简兮篇　祭山川也】 锡爵【简篇】　　　　饮饯【泉水篇】 揆日【鄘定之方中篇】　礼【相防篇】 唁【载驰篇】　　　　　洒扫【魏山有枢篇】献羔【豳七月篇】 飨【七月篇　　党正饮酒　大饮烝】 承筐【小雅鹿鸣什鹿鸣篇】 燕【鹿鸣篇】　　　　　饫【常棣篇】 陈馈【伐木篇】　　　　吉【天保篇】 蠲【天保篇】　　　　　禴祠烝尝【天保篇】夜饮【南有嘉鱼什湛露篇】 飨【彤弓篇】　　　　　右【彤弓篇】 酬【彤弓篇】　　　　　会【车攻篇】 同【车攻篇】　　　　　祷【吉日篇】 朝【鸿防什沔水篇】　　宗【沔水篇】 明【黄鸟篇　　盟也】　诅【节南山什何人斯篇】享祀【谷风什楚茨篇】　妥【楚茨篇】 侑【楚茨篇】　　　　　絜牛羊【楚茨篇】 剥【楚茨篇】　　　　　亨【楚茨篇】 肆【楚茨篇】　　　　　将【楚茨篇】 祭【楚茨篇】　　　　　神保【楚茨篇】 献酬交错【楚茨篇】　　祝告【楚茨篇】 孝孙徂位【楚茨篇】　　送尸【楚茨篇】 彻【楚茨篇】　　　　　燕私【楚茨篇】 稽首【楚茨篇】　　　　啓毛取血膋【信南山篇】社【甫田什甫田篇】　　方【甫田篇】 农夫庆【甫田篇　蜡也】 射【賔之初筵篇　互见郑大叔于田篇】 子孙奏能【賔之初筵篇】 室人【賔之初筵篇】 祼将【大雅文王什文王篇】 嘉【大明篇】　　　　　文定厥祥【大明篇】 亲迎【大明篇】　　　　造舟【大明篇】 问【緜篇】　　　　　　槱【棫朴篇】 在宫【思齐篇　养老之礼】 类【皇矣篇】　　　　　祃【皇矣篇】 禋祀【生民什生民篇　郊禖】 肇祀【生民篇】　　　　惟【生民篇】 軷【生民篇】　　　　　洗爵奠斝【行苇篇】 序宾【行苇篇】　　　　孝子【既醉篇　举奠】公尸【鳬鹥篇　绎祭尸　二丘尸　　七祀尸】 彻【公刘篇】　　　　　郊【荡什云汉篇】 奠瘗【云汉篇】　　　　宗【云汉篇】 祈年【云汉篇　祈谷　祈来年】 受命【韩弈篇】　　　　觐【韩弈篇】 入觐【韩弈篇】　　　　赠【韩弈篇】 显相【周颂清庙什清庙篇】 将享【我将篇　明堂】　时迈【时迈篇】 祀【臣工什雝篇　禘祫】 饮酒【鲁颂泮水篇】　　献馘献囚【泮水篇】共【商颂长发篇】　　　享【殷武篇】 王【殷武篇】 释乐 琴【周南关雎篇】　　　瑟【关雎篇】 钟【关雎篇　互见小雅鼓钟篇磬】 鼓【关雎篇】　　　　　歌【召南江有汜篇】 万【邶简篇】　　　　舞【简篇】 籥【简篇】　　　　　簧【王君子阳阳篇笙也】翿【君子阳阳篇】　　　敖【君子阳阳篇】 謡【魏园有桃篇】　　　缶【陈宛丘篇】 笙【小雅鹿鸣什鹿鸣篇】 壎【节南山什何人斯篇】 篪【何人斯篇】　　　　鼛【谷风什鼓钟篇】 笙磬【鼓钟篇】　　　　音【鼓钟篇】 雅【鼓钟篇】　　　　　南【鼓钟篇】 乐【楚茨篇】 鼓【甫田什甫田篇　土鼓】 簴业【大雅文王什灵台篇】 贲【灵台篇】　　　　　镛【灵台篇】 蒙瞍【灵台篇】　　　　咢【生民什行苇篇】夏【周颂清庙什时迈篇】 筦【执竞篇】　　　　　应【臣工什有瞽篇】 田【有瞽篇】　　　　　县鼓【有瞽篇】 鞉【有瞽篇】　　　　　柷【有鼓篇】 圉【有瞽篇】　　　　　箫【有瞽篇】 置【商颂那篇】　　　　磬【那篇　玉磬】 释兵【附射器】 干【周南兔罝篇　盾也】 鼓【邶击鼓篇　兵鼓】　兵【击鼔篇】 干【鄘干旄篇　旗竿】　旄【干旄篇】 旟【干旄篇】　　　　　旌【干旄篇】 容【卫芄兰篇　容刀】　韘【芄兰篇　决　沓】 殳【伯篇】　　　　　田【郑叔于田篇】 狩【叔于田篇】　　　　掤【大叔于田篇】 鬯【大叔于田篇】　　　弓【大叔于田篇】 介【清人篇】　　　　　矛【清人篇】 英【清人篇】　　　　　乔【清人篇】 中军【清人篇】　　　　斧【齐南山篇】 侯【猗嗟篇】　　　　　正【猗嗟篇】 矢【猗嗟篇】　　　　　猎【魏伐檀篇】 拔【秦驷驖篇】　　　　厹矛【小戎篇】 錞【小戎篇】　　　　　伐【小戎篇】 闭【小戎篇】　　　　　师【无衣篇】 戈【无衣篇】　　　　　防【无衣篇】 祋【曹人篇】　　　　斨【豳七月篇】 行【东山篇】　　　　　枚【东山篇】 锜【破斧篇】　　　　　銶【破斧篇】 柯【伐柯篇】　　　　　弭【小雅鹿鸣什采薇篇】 服【采薇篇】　　　　　旐【出车篇】 旂【出车篇】 彤弓【南有嘉鱼什彤弓篇】 常【六月篇】　　　　　织文【六月篇】 白斾【六月篇】　　　　钲【采芑篇】 旅【采芑篇】　　　　　振旅【采芑篇】 征伐【采芑篇】　　　　苗【车攻篇】 拾【车攻篇】　　　　　射夫【车攻篇】 徒【车政篇　辇者】　　棘【鸿防什斯干篇】鸾刀【谷风什信南山篇】 六师【甫田什瞻彼洛矣篇】 鞞【瞻彼洛矣篇】　　　琫珌【瞻彼洛矣篇】的【賔之初筵篇】 敦弓【大雅生民什行苇篇】 鍭【行苇篇】　　　　　戚【公刘篇】 扬【公刘篇】　　　　　绥章【荡什韩奕篇】櫜【周颂清庙什时迈篇】 铃【臣工什载见篇】　　胄【鲁颂閟宫篇】 旒【商颂长发篇】 六家诗名物疏提要中 [book_title]提要下 钦定四库全书 六家诗名物疏提要下 释舟车 两【召南鹊巢篇】　　　车【何彼秾矣篇】 舟【邶柏舟篇】　　　　軓【匏有苦叶篇式前之軓】 轨【匏有苦叶篇　毂末之轨　车辙之轨】 辔【简兮篇】　　　　　牵【泉水篇】 驾【泉水篇】　　　　　重较【卫淇奥篇】 幩【硕人篇】　　　　　翟茀【硕人篇】 帷裳【氓篇】　　　　　楫【竹竿篇】 刀【河广篇】　　　　　大车【王大车篇　革路】簟茀【齐载驱篇】　　　辐【魏伐檀篇】 轮【伐檀篇】　　　　　役车【唐蟋蟀篇】 輶车【秦驷驖篇】　　　鸾【驷驖篇】 镳【驷驖篇】　　　　　小戎【小戎篇】 收【小戎篇】　　　　　辀【小戎篇】 游环【小戎篇】　　　　胁驱【小戎篇】 隂【小戎篇】　　　　　靷【小戎篇】 鋈续【小戎篇】　　　　文茵【小戎篇】 毂【小戎篇】　　　　　觼【小戎篇】 軜【小戎篇】　　　　　俴驷【小戎篇】 镂膺【小戎篇】　　　　路车【渭阳篇】 戎车【小雅鹿鸣什采薇篇】 鞗革【南有嘉鱼什蓼萧篇】 和【蓼萧篇】　　　　　元戎【六月篇】 钩膺【采芑篇】　　　　軧【采芑篇】 衡【采芑篇】　　　　　田车【车攻篇】 辅【节南山什正月篇】　服【谷风什大东篇牝服】 箱【大东篇】　　　　　鞅【北山篇】 辇【鱼藻什黍苖篇】　　栈车【何草不黄篇】钩援【大雅文王什皇矣篇】 临【皇矣篇】　　　　　冲【皇矣篇】 三单【生民什公刘篇】　绥【荡什韩奕篇】 镂锡【韩奕篇】　　　　鞃【韩奕篇】 幭【韩奕篇】　　　　　金厄【韩奕篇】 千乘【鲁颂閟宫篇】 释色 頳【周南汝坟篇】　　　白【召南野有死麕篇】 绿【邶緑衣篇】　　　　黄【緑衣篇】 赭【简篇】　　　　　赤【北风篇】 黑【北风篇】　　　　　皙【鄘君子偕老篇】 朱【卫硕人篇】　　　　缁【郑缁衣篇】 青【子衿篇】　　　　　綦【出其东门篇】 丹【秦终南篇】　　　　【豳七月篇】 释艺业 钓【召南何彼秾矣篇】　贾【邶谷风篇】 卜【鄘定之方中篇】　　筮【卫氓篇】 射【郑大叔于田篇】　　御【大叔于田篇】 弋【女曰鸡鸣篇】　　　绩【陈东门之枌篇】 农【豳七月篇】　　　　耘【小雅甫田什甫田篇】 耔【甫田篇】　　　　　三事【大雅荡什常武篇】 织【瞻卬篇】　　　　　耕【周颂臣工什噫嘻篇】 释夷 玁狁【小雅鹿鸣什采薇篇】 西戎【出车篇】　　　　蛮【南有嘉鱼什采芑篇】有北【节南山什巷伯篇】 髦【鱼藻什角弓篇】　　混夷【大雅文王什緜篇】鬼方【荡什荡篇】　　　蛮方【抑篇】 百蛮【韩奕篇】　　　　追貊【韩奕篇】 北国【韩奕篇】　　　　淮夷【江汉篇】 狄【瞻卬篇】　　　　　氏【商颂殷武篇】 释兽 马【周南卷耳篇】　　　兕【卷耳篇】 兎【兎罝篇】　　　　　驹【汉广篇】 麟【麟趾篇】　　　　　羔【召南羔羊篇】 羊【羔羊篇】　　　　　麕【野有死麕篇】 鹿【野有死麕篇】　　　尨【野有死麕篇】 豝【驺虞篇】　　　　　驺虞【驺虞篇】 豵【驺虞篇】　　　　　狐【邶旄丘篇】 虎【简篇】　　　　　象【鄘君子偕老篇】騋【定之方中篇】　　　牛【王君子于役篇】黄【郑大叔于田篇】　　鸨【大叔于田篇】 豹【郑羔裘篇】　　　　肩【齐还篇】 狼【还篇】　　　　　　卢【卢令篇】 骊【载驱篇】　　　　　貆【魏伐檀篇】 特【伐檀篇】　　　　　白颠【秦车邻篇】 驖【秦驷驖篇】　　　　辰牡【驷驖篇】 四马【驷驖篇】　　　　猃【驷驖篇】 歇骄【驷驖篇】　　　　骐【小戎篇】 馵【小戎篇】　　　　　駵【小戎篇】 騧【小戎篇】　　　　　駮【晨风篇】 貉【豳七月篇】　　　　貍【七月篇】 皇【东山篇】　　　　　驳【东山篇】 骆【小雅鹿鸣什四牡篇】 骃【四牡篇】　　　　　羜【伐木篇】 鱼【采薇篇】　　　　　兽【南有嘉鱼什车攻篇】 麀【吉日篇】　　　　　麌【吉日篇】 祁【吉日篇　麎也】　　熊【鸿防什斯干篇】 罴【斯干篇】　　　　　犉【无羊篇】 牲【无羊篇】　　　　　毚兔【节南山什巧言篇】 犬【巧言篇】　　　　　豺【巷伯篇】 骍牡【谷风什信南山篇】 牺【甫田什甫田篇】　　骍黑【大田篇】 羖【賔之初筵篇】　　　猱【鱼藻什角弓篇】豕【渐渐之石篇】　　　牂【苕之华篇】 騵【大雅文王什大明篇】 逹【生民什生民篇】　　羝【生民篇】 牢【公刘篇】　　　　　浅【荡什韩奕篇】 猫【韩奕篇】　　　　　貔【韩奕篇】 白马【周颂臣工什有客篇】 驈【鲁颂駉篇】　　　　骓【駉篇】 駓【駉篇】　　　　　　骍【駉篇】 驒【駉篇】　　　　　　雒【駉篇】 騢【駉篇】　　　　　　驔【駉篇】 鱼【駉篇】　　　　　　駽【有駜篇】 白牡骍刚【閟宫篇】　　骏厖【商颂长发篇】 释鸟 雎鸠【周南关雎篇】　　黄鸟【葛覃篇】 鹊【召南鹊巢篇】　　　巢【鹊巢篇】 鸠【鹊巢篇　鸤鸠也】　雀【行露篇】 燕【邶燕燕篇】　　　　雉【雄雉篇】 鴈【匏有苦叶篇】　　　流离【旄丘篇】 翟【简篇】　　　　　乌【北风篇】 鸿【新台篇】　　　　　鹑【鄘鹑之奔奔篇】 鸠【卫氓篇】　　　　　鸡【王君子于役篇】鳬【郑女曰鸡鸣篇】　　鸨【唐鸨羽篇】 晨风【秦晨风篇】　　　鹭【陈宛丘篇】 鸮【墓门篇】　　　　　鹈【曹候人篇】 鵙【豳七月篇】 鸱鸮【鸱鸮篇　鹪鹩　周颂桃虫即此鸺鹠】 鹳【东山篇】　　　　　鵻【小雅鹿鸣什四牡篇】 脊令【常棣篇】　　　　鸟【伐木篇】 隼【南有嘉鱼什采芑篇】 鹤【鸿防什鹤鸣篇】　　翚【斯干篇】 桑扈【节南山什小宛篇】 鸒【小弁篇】　　　　　鹑【谷风什四月篇雕也】 鸢【四月篇】　　　　　鸳鸯【甫田什鸳鸯篇】 鷮【车牵篇】　　　　　鹙【鱼藻什白华篇】鹰【大雅文王什大明篇】 鹥【生民什鳬鹥篇】　　鳯凰【卷阿篇】 释鳞介 鲂【周南汝坟篇】　　　鱼【汝坟篇】 鳣【卫硕人篇】　　　　鲔【硕人篇】 鳏【齐敝笱篇】　　　　鱮【敝笱篇】 龙【秦小戎篇】　　　　鲤【陈衡门篇】 鳟【豳九罭篇】　　　　鲿【小雅鹿鸣什鱼丽篇】 鲨【鱼丽篇】　　　　　鳢【鱼丽篇】 鰋【鱼丽篇】 嘉鱼【南有嘉鱼什嘉鱼篇】 鼈【六月篇】　　　　　虺【鸿雁什斯干篇】 蛇【斯干篇】　　　　　【节南山什小旻篇】 贝【巷伯篇】　　　　　鼍【大雅文王什灵台篇】台【生民什行苇篇】　　濳【周颂臣工什潜篇】鲦【潜篇】 释虫 螽斯【周南螽斯篇】　　草虫【召南草虫篇】 阜螽【草虫篇】　　　　防【行露篇】 蝤蛴【卫淇奥篇】　　　螓【硕人篇】 蛾【硕人篇】　　　　　苍蝇【齐苍蝇篇】 虫【苍蝇篇】　　　　　硕防【魏硕防篇】 蟋蟀【唐蟋蟀篇】　　　盬【鸨羽篇】 蜉蝣【曹蜉蝣篇】　　　【豳七月篇】 蜩【七月篇】　　　　　莎鸡【七月篇】 蠋【东山篇】　　　　　伊威【东山篇】 蟏蛸【东山篇】　　　　熠燿【东山篇】 蝪【小雅节南山什正月篇】 螟蛉【小宛篇】　　　　蜾臝【小宛篇】 蜮【何人斯篇】　　　　螟【甫田什大田篇】 螣【大田篇】　　　　　蟊【大田篇】 贼【大田篇】　　　　　青蝇【青蝇篇】 虿【鱼藻什都人士篇】 蜂【周颂闵予小子什小毖篇】 释木 灌木【周南葛覃篇】　　樛木【樛木篇】 桃【桃夭篇】　　　　　华【桃夭篇】 乔木【汉广篇】　　　　薪【汉广篇】 楚【汉广篇】　　　　　条枚【汝坟篇】 甘棠【召南甘棠篇】　　梅【摽有梅篇】 朴【野有死麕篇】　　唐棣【何彼秾矣篇】李【何彼秾矣篇】　　　柏【邶柏舟篇】 棘【凯风篇】　　　　　榛【简篇】 栗【鄘定之方中篇】　　椅【定之方中篇】 桐【定之方中篇】　　　梓【定之方中篇】 漆【定之方中篇】　　　桑【定之方中篇】 葚【卫氓篇】　　　　　桧【竹竿篇】 松【竹竿篇】　　　　　木【木篇】 木桃木李【木篇】　　蒲【王扬之水篇　蒲栁】杞【郑将仲子篇杞柳也】　　　檀【将仲子篇】 舜【有女同车篇】　　　扶苏【山有扶苏篇】 萚【防篇】　　　　　柳【齐东方未明篇】棘【魏园有桃篇　详见邶风棘】 枢【唐山有枢篇】　　　榆【山有枢篇】 栲【山有枢篇】　　　　杻【山有枢篇】 椒【椒聊篇】 杜【杖杜篇　详见召南甘棠】 栩【鸨羽篇】　　　　　杨【秦车邻篇】 条【终南篇】　　　　　梅【终南篇　柟也】栎【晨风篇　互见唐风栩】 駮【晨风篇】 棣【晨风篇　互见召南唐棣】 檖【晨风篇】　　　　　枌【陈东门之枌篇】女桑【豳七月篇】　　　郁【七月篇】 薁【七月篇】　　　　　枣【七月篇】 樗【七月篇】　　　　　桑土【鸱鸮篇】 杞【小雅鹿鸣什四牡篇　枸杞也】 常棣【常棣篇】　　　　鄂不【常棣篇】 杞【南有嘉鱼什南山有台篇　狗骨也】 枸【南山有台篇枳枸也】　　　楰【南山有台篇】 谷【鸿防什鹤鸣篇】　　蒸【无羊篇】 坏【节南山什小弁篇】 获【谷风什大东篇】　　桋【四月篇】 茑【甫田什頍弁篇】　　女萝【頍弃篇】 附【鱼藻什角弓篇】　　棫【大雅文王什緜篇】 朴【棫朴篇】　　　　　楛【旱麓篇】 菑【皇矣篇】　　　　　翳【皇矣篇】 栵【皇矣篇】　　　　　柽【皇矣篇】 椐【皇矣篇】　　　　　檿【皇矣篇】 柘【皇矣篇】　　　　　梧【生民什卷阿篇】本【荡什荡篇】　　　柔木【抑篇】 苞【商颂长发篇】　　蘖【长发篇】 释谷 麦【鄘桑中篇】　　　黍【王黍离篇】 稷【黍离篇】　　　　苗【黍离篇】 穗【黍离篇】　　　　麻【丘中有麻篇】 稼【魏伐檀篇】　　　穑【伐檀篇】 禾【伐檀篇】　　　　稻【唐鸨羽篇】 梁【鸨羽篇】　　　　菽【豳七月篇】 苴【七月篇】　　　　重穋【七月篇】 百谷【七月篇】　　　藿【小雅鸿防什白驹篇】 粟【黄鸟篇】　　　　种【甫田什大田篇】 颖【大雅生民什生民篇】 秬【生民篇】　　　　秠【生民篇】 穈【生民篇】　　　　芑【生民篇】 粮【公刘篇】　　　　疏粺【荡什召旻篇】 来牟【周颂清庙什思文篇】 秭【周颂臣工什丰年篇】 稙穉【鲁颂閟宫篇】 释草 荇菜【周南关雎篇】　　葛【葛覃篇】 卷耳【卷耳篇】　　　　藟【樛木篇】 芣苢【芣苢篇】　　　　蒌【汉广篇】 蘩【召南采蘩篇】　　　蕨【草虫篇】 薇【草虫篇】　　　　　苹【采苹篇】 藻【采苹篇】　　　　　茅【野有死麕篇】 葭【驺虞篇】　　　　　蓬【驺虞篇】 棘【邶凯风篇】　　　　匏【匏有苦叶篇】 葑【谷风篇】　　　　　菲【谷风篇】 荼【谷风篇　苦菜也】　荠【谷风篇】 苓【简篇】　　　　　荑【静女篇】 茨【鄘墙有茨篇】　　　唐【桑中篇】 蝱【载驰篇】 绿【卫淇奥篇　小雅采緑即此】 竹【淇奥篇　篇蓄　竹　緑竹】 瓠犀【硕人篇】　　　　菼【硕人篇】 芄兰【芄兰篇】　　　　支【芄兰篇】 苇【河广篇　详见召南葭】 谖【伯篇】　　　　　草【伯篇】 蒲【王扬之水篇】　　　蓷【中谷有蓷篇】 萧【采葛篇】　　　　　艾【采葛篇】 英【郑有女同车篇】　　荷华【山有扶苏篇】龙【山有扶苏篇】　　　茹藘【东门之墠篇】荼【出其东门篇茅华也】　　　蕳【溱洧篇】 勺药【溱洧篇】　　　　莠【齐甫田篇】 莫【魏汾沮洳篇】　　　藚【汾沮洳篇】 刍【唐绸缪篇】　　　　蘝【葛生篇】 蒹【秦蒹葭篇　详见卫风菼】 荍【陈东门之枌篇】　　纻【东门之池篇】 菅【东门之池篇】　　　棘【墓门篇　详见邶】苕【防有鹊巢篇苕饶】　　　鹝【防有鹊巢篇】 菡蓞【泽陂篇】　　　　苌楚【桧隰有苌楚篇】 稂【曹下泉篇】　　　　蓍【下泉篇】 萑【豳七月篇】　　　　葽【七月篇】 葵【七月篇】　　　　　【七月篇】 壶【七月篇】　　　　　韭【七月篇】 荼【鸱鸮篇　萑苕】　　果臝之实【东山篇】苹【小雅鹿鸣什鹿鸣篇　萍　藾萧】 蒿【鹿鸣篇】 芩【鹿鸣篇】　　　　　卉【出车篇】 台【南有嘉鱼什南山有台篇】 莱【南山有台篇】　　　莪【菁莪篇】 芑【采芑篇】　　　　　蓫【鸿雁什我行其野篇】葍【我行其野篇】　　　莞【斯干篇】 蔚【谷风什蓼莪篇】　　芹【鱼藻什采菽篇】 蓝【采緑篇】　　　　　白华【白华篇】 苕【渐渐之石篇　陵苕】 瓞【大雅文王什緜篇】　堇【緜篇　堇菜　乌头】药【生民什板篇】　　　蔌【荡什韩奕篇】 笋【韩奕篇】　　　　　苴【召旻篇】 蓼【周颂闵予小子什小毖篇】 荼【良耜篇　委叶】　　茒【鲁颂泮水篇】 释杂物 羽【周南螽斯篇】　　　尾【汝坟篇】 燬【汝坟篇】　　　　　角【麟趾篇】 皮革【召南羔羊篇】　　缗【何彼秾矣篇】 脂【邶泉水篇】　　　　膏【卫伯篇】 沐【伯篇】　　　　　火【郑大叔于田篇】 环【齐卢令篇】　　　　鋂【卢令篇】 鞹【载驱篇】　　　　　翼【唐鸨羽篇】 行【鸨羽篇　翮也】　　绲【秦小戎篇】 甓【陈防有鹊巢篇】　　咮【曹候人篇】 绹【豳七月篇】　　　　胡【狼跋篇】 简【小雅鹿鸣什出车篇】 庭燎【鸿雁什庭燎篇】　错【鹤鸣篇】 爪【祈父篇】　　　　　革【斯干篇】 瓦【斯干篇】　　　　　燎【节南山什正月篇】 墐【小弁篇】　　　　　砥【谷风什大东篇】绋【鱼藻什采菽篇】　　蹢【渐渐之石篇】 契【大雅文王什緜篇】　鍜【生民什公刘篇】 昄【卷阿篇】　　　　　楅衡【鲁颂閟宫篇】 六家诗名物疏提要下 [book_title]卷一 钦定四库全书 六家诗名物疏卷一　　　明　冯复京　撰 国风周南一 周 释名云周地在岐山之南其山四周也○郑谱云周召者禹贡雍州岐山之阳地名今属右扶风美阳县地形险阻而原田肥美○博物志云周自后稷至于文武皆都闗中号为宗周○史记正义大王居周原因号曰周○郡国志美阳有周城○一统志陜西鳯翔府岐山县在府城东五十里古岐周地周原在岐山县东北四十里诗曰周原膴膴即此○郑谱云文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地孔氏云文王既迁于丰岐邦地空故分赐二公○括地志周公故城在岐山县北九里 南 序云闗雎麟趾之化王者之风故繋之周公南言化自北而南也鹊巢驺虞之德诸侯之风也故系之召公○韩诗説云二南地在南郡南阳之间○书西伯戡黎注云文王为雍州之伯南兼梁荆○史记云太史公留滞周南张晏注洛阳而谓周南者自陜以东皆周南之地朱传云南方之国即今兴元府京西湖北等路诸州按南郡今湖广襄阳荆州二府地南阳府今属河南布政司宋兴元府今陜西汉中府京西湖北等路今湖广地即江汉汝坟之域也又一说以南为乐音不主自北而南之说程氏曰鼓钟之诗曰以雅以南季札观乐有舞南籥者二南之籥也文王世子有胥鼓南则南之为乐信矣又路史曰初禹娶涂山之女作歌曰候人兮猗实始为南音周世有贤内助故诗人以后妃夫人之德为二南之首盖取效于涂山关雎篇 雎鸠 尔雅云雎鸠王瞗郭注雕类今江东呼之为鹗好在江渚山边食鱼○禽经云王瞗瞗鸠鱼鹰也亦曰白鹥亦名白鷢○毛氏曰鸟挚而有别笺云摰之言至也谓王雎之鸟雌雄情意至然而有别○韩诗说云诗人言雎鸠贞洁慎匹以声相求隐蔽乎无人之处○陆玑疏云瞗鸠大小如鸱深目目上骨露幽州人谓之鹫而扬雄许愼皆曰白鷢似鹰尾上白○风土记云说诗义者或说瞗鸠为白鷢白鷢鹯属于义无取盖苍鷃大如白鷢而色苍其鸣戞和顺又游于水而息于洲常只不双○徐铉草木虫鱼圗云瞗鸠常在河洲之上为俦偶更不移处○陆农师云鹗性好峙所谓鹗立义取诸此俗云瞗鸠交则双翔别则立而异处是谓摰而有别传云鸷鸟不防是也○朱传云水鸟状类鳬鹥今江淮间有之生有定偶而不相乱偶常并游而不相狎朱子语录云常见淮人说淮上有之状如鸠差小而长常是雌雄两两相随不相失然亦不曾相近湏隔丈来地所谓挚而有别也○严粲云左传郯子五鸠备见诗经瞗鸠氏司马此诗是也祝鸠氏司徒鹁鸠也四牡嘉鱼之鵻是也鸣鸠氏司空布谷也曹风之鸤鸠是也爽鸠氏司冦大明之鹰是也鹘鸠氏司事鸒鸠也非班鸠小宛之鸣鸠与氓食桑葚之鸠是也○杜预左传注云瞗鸠挚而有别故为司马主法则○列女传曲沃□曰妾闻男女之别国之大节故以瞗鸠起兴夫瞗鸠之鸟犹未尝见乗居而匹处也○隂阳自然变化论云瞗鸠不再匹○淮南子云闗雎兴于鸟君子美之为其雌雄之不乖居也按释雎鸠者郭云雕类许云似鹰陆云如鸱俱以为鸷鸟盖鸟之鸷者不淫亦足以方淑女之德矣惟朱子以类鳬鹥者释之昔欧阳子固尝疑猛鸷之物不可以比后妃之淑善仲晦询之淮人而为是说未为无据但恐江淮所有当年未入诗人之目耳又按通志曰王瞗鳬类多在水边尾有一防白故扬雄云白鹰旧说雕类误矣然白鷢复似鹰而非鳬也尔雅云瞗鸠王雎白鷢各自一种风土记疑为苍鷃近代冯元敏云王雎状似鸳鸯与瞗鸠二物亦未定其然否也钱氏诗诂以为杜鹃尤妄 河【北方流水之通名】 朱传云河北方流水之通名○荘子音义北人名水皆曰河○李吉甫云河北得水便名为河塞北得水便名为海 按河即四渎之河也太姒生于洽阳正在河西临河之境故诗起兴于河洲之鸟盖本其所生而言也况雍州东据大河以周人咏周水颇极亲切而必以流水通名释之何邪 洲 尔雅曰水中可居曰洲李廵注四方皆有水中央独可居○韩诗章句曰河之洲蔽隐无人之处○说文云尧遭洪水民居水中高土故曰九州诗曰在河之州作洲非○方言洲三辅谓之淤○释名云洲聚也人及鸟物所聚息之处 女 尔雅疏广雅云女如也白虎通曰言如人也徐锴曰女子从父之教从夫之命故曰如○礼记曰女子十年不出姆教婉娩聼从执麻枲治丝茧织絍组紃学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠 荇菜 尔雅云莕接余其叶苻○毛传云后妃供荇菜以事宗庙○陆疏云接余白茎叶紫赤色正员径寸余浮在水上根在水底与水深浅等大如钗股上青下白防其白茎以苦酒浸之肥美可按酒○本草云鳬葵味甘冷即莕菜别本注云生水中菜似莼茎澁根极长江南人多食云是猪莼误也按猪莼丝莼与鳬葵各一种○罗愿云荇菜今陂泽多有叶卷渐开虽圎而稍羡不若莼之极圎也皆随水高低平浮水上花则出水黄色六出今宛陵陂湖中弥覆顷畆日出照之如金俗名金莲子状既似莼又猪好食或因是亦得猪莼之名顾但非莼菜耳○严粲云参差训不齐今池州人称荇为莕公须盖细荇乱生有若须然诗人之辞不苟矣○顔氏家训云河北人不识荇博士皆以参差者是苋菜可笑之甚 琴 琴书曰昔者至人伏羲王天下削桐为琴○说文云琴禁也神农所作○尔雅云大琴谓之离郭璞曰或曰琴大者二十七未详长短○乐书云琴长八尺一寸正度也大者为宫而居中央君也商张右旁其余大小相次不失其次序则君臣之位正矣○广雅云伏羲氏琴长七尺二寸神农氏琴长三尺六寸六分上有五曰宫商角徴羽文王增二曰少宫少商○琴操云伏羲作琴长三尺六寸六分象三百六十日也广六寸象六合也又上曰池言其平下曰濵言其服前广后狭象尊卑上圆下方法天地○风俗通云雅琴者乐之统也君子所常御不离于身非若钟鼓陈于宗庙列于簴悬也以为大小得中而声音和大声不諠哗而流漫小声不湮灭而不闻适足以和人意气感发善心也故琴之为言禁雅之为言正也言君子守正以自禁也今琴长四尺五寸法四时五行七者法七星也○山海经曰帝俊生晏龙是为琴瑟○扬雄琴清英曰昔者神农造琴以定神齐淫僻去邪欲反其天真者也舜弹五之琴而天下治尧加二以合君臣之恩也○书曰琴瑟以咏○周官曰云和之琴瑟于圜丘奏之空桑之琴瑟于方丘奏之龙门之琴瑟于宗庙奏之小师掌教歌瞽蒙掌鼓琴瑟○明堂位云大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也乐记曰丝声哀哀以立防防以立志君子聼琴瑟之声则思志义之臣○国语云瓦丝尚宫○史记驺忌子曰大浊以春温者君也小防折以清者相也攫之深醳之愉者政令也钧谐以鸣大小相益回邪而不相害者四时也○陈乐书云丝饰物以成声其卦则离其方则南其时则夏其音尚宫其律防賔其风景其音哀夏至之气也 按明堂位有大琴中琴之文然则长八尺一寸者大琴之度也长三尺六寸六分者中琴之度也制之长短虽不同不过五七而已郭氏云大琴二十七未知何据陈旸又云声不过五小琴五中琴倍之十大琴四倍之二十深辟七之琴以为存之有害古制其称十二十于古罕用而七则古今相传未可废也古又有雅琴雅瑟颂琴颂瑟之名岂以其声之合雅颂邪 瑟 尔雅云大瑟谓之洒徒鼓瑟谓之步○三礼圗云雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十三其常用者十九其余四谓之蕃蕃赢也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五尽用也○世本云庖羲氏作瑟瑟洁也使人精洁于心淳一于行也五十○黄帝书云泰帝使素女鼓瑟而悲帝禁不止故破五十为二十五○吕氏春秋云古朱襄氏之治天下也多风阳气畜积万物散解故士逹作为五之瑟以来隂气以定羣生又云瞽瞍拌五之瑟作十五之瑟命之曰大章舜立仰延乃拌瞽瞍之所为瑟益之八为二十三○白虎通云瑟者啬也闲也所以惩忩窒欲正人之德也有君父之节臣子之法○乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面鼓执越○乐记曰清庙之瑟朱而疏越○书大传曰大琴练逹越大瑟朱达越○熊氏云瑟两头有孔其在底下者名越若用之祭祀则练其疏其越○蔡邕云瑟前其柱则清却其柱则浊○乐书云五十大瑟也二十五中瑟即颂瑟也五十五小瑟也 钟 尔雅云大钟谓之镛其中谓之剽小者谓之栈○释名云钟空也内空受气多故声大○説文云钟秋分之音物钟成也○白虎通云钟之为言动也隂气用事万物动成○世本云埀作钟○山海经曰炎帝之孙伯陵生鼓延是始为钟○吕氏春秋云黄帝命伶伦与营援铸十二钟以和五音○礼记云钟声铿铿以立号号以立横横以立武君子聴钟声则思武臣又云埀之和钟○周礼云磬师掌击编钟钟师掌金奏鏄师掌金奏之鼓桃氏为刅六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐鳬氏为钟两栾谓之铣【钟口两角】铣间谓之于【唇上袪】于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡【甬衡钟柄】钟镮谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧钟已厚则石已薄则播【声散】侈则柞【声大外】弇则鬰长甬则震是故大钟十分其鼔间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则声疾而短闻钟小而长则声舒而逺闻○左传伶州鸠云钟音之器也小者不窕大者不槬则和于物○国语单穆公云先王之制钟也大不出钧重不过石律度量衡于是乎生小大器用于是乎出○五经要义云周礼钟磬皆编悬之二八十六而在一簴谓之堵钟声各一堵谓之肆○三礼图云特悬者谓之鏄○韩诗外传云古者天子左右五钟将出则撞黄钟之钟而钟皆应之○乐汁图徴云君子铄金为钟四时九乳是以撞钟以知君钟调则君道得宋均注云九乳法九州也○岑文本钟铭云夫金之为德冠五材以称珤钟之为器谐八音而表节成物兼于军国致用适于洪纎故习戎者用之以警众司厯者俟之以考辰○乐书云金生于土而别于土其卦则兊其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气也 按钟有编钟郑氏云十六枚同在一簴段安节云每架十二按周礼此磬师教眡了击之者也有不编者钟师自击之十二辰零钟若书传云左右五钟也在东曰笙钟在西曰颂钟荀卿云悬一钟而尚拊此堂上之钟盖亦不编又有缦乐燕乐之钟此钟鼓乐之其燕乐与 鼓 风俗通云鼓不知谁所作鼓者郭也春分之音万物郭皮甲而出故谓之鼓○白虎通云鼓震音烦气其本乃在万物之始○吕氏春秋曰倕作鼙鼓鼗○五经要义曰鼓所以检乐为羣音之长○周礼云鼓人掌教六鼓四金之音声以节声乐以和军旅以正田役教为鼓而辨其声用以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏以金錞和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓大司乐王大食三宥令奏钟鼓乐师凢国之小事飨食诸矦令奏钟鼓眡了賔射奏钟鼓小师掌教鼓又云韗人为臯陶【为鼓木名】凢冐鼔必以啓蛰之日良鼓瑕如积环鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻○礼记曰防守拊鼓又云鼓鼙之声讙讙以立动动以进众君子聼鼓鼙之声则思将帅之臣○易通卦验云冬至鼓用马革圎径八尺一寸夏至鼓用牛皮圆径五尺七寸○唐乐志云鼔者冬至之音○荀卿云鼓象地○乐书云革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也 葛覃篇 葛 毛传云葛所以为絺绤女功之事烦辱者○罗氏云葛生山泽间其蔓延盛者牵其首以至根可二十歩禹贡卉服注云草服葛越葛花藤皆可醒酒又鸡齐一名鹿藿一名黄斤其生延蔓生食甜脆亦可蒸食有粉今之食葛非为絺绤者也○周官云掌葛掌以时徴絺绤之材于山农凢葛征徴草贡之材于泽农○周书云葛小人得其叶以为君子得其材以为絺绤以为君子朝廷夏服 谷 尔雅云水注川曰谿注谿曰谷○说文云泉通川曰谷○老子云谷得一以盈谷无以盈将恐竭 黄鸟 尔雅云皇黄鸟郭注俗呼黄离留亦名搏黍又云仓庚商庚又云鵹黄楚雀又云仓庚黧黄也注其色黧黒而黄因以名云○陆防云黄鸟黄鹂留也或谓之黄栗留幽州人谓之黄鸎一名仓庚一名商庚一名黧黄一名楚雀齐人谓之搏黍当葚时来在桑间应节趋时之鸟也或谓之黄袌○礼记曰仲春之月仓庚鸣○陆氏曰仓庚鸣于仲春其羽之鲜明在夏鸣则生故诗曰有鸣仓庚爰求柔桑○罗氏曰此鸟之性好双飞故鹂字从丽又曰鹂必匹飞鵙必单栖而东山之末章以比之子于归者也又诗鸟鸣嘤嘤按禽经称鸎鸣嘤嘤殆诗所谓鸟也今荆州每冬月于田中得土坚圆如卵者破之则鸎在其中无复毛羽盖以土自裹伏候春始破土而出出谷迁乔之事恐似此矣○禽经云燕以狂防鸎以喜啭○格物总论云鸎黑尾嘴尖红脚青遍身甘草黄色羽及尾有黒毛相间三四月鸣声音圎滑 灌木 尔雅云木族生为灌孙炎注族丛也○说文云木冒也冒地而生东方之行○易云巽为木坎其于木也为坚多心艮其于木也为坚多节离其于木也为科上槁【科空也】○尚书云兖州厥木维条扬州厥木维乔又云木曰曲直曲直作酸○春秋元命包云木者阳精生于隂故水者木之母也木之为言触气动跃也其字八推十为木八者隂合十者阳数○礼斗威仪云君乘木而王者其政升平则草木丰盛○淮南子云乔如生榦木干木生庶木 絺绤 小尔雅云葛之精者曰絺粗者曰绤○月令孟夏天子始絺○曲礼云为天子削巾以絺诸矦巾以绤郊特牲云葛带榛杖丧杀也玉藻云浴用二巾上絺下绤又云振絺绤不入公门○王子渊云服絺绤之凉者不苦盛夏之鬰燠有其具者易其备也○礼书云燕礼公尊幂用绤若锡大射幂用锡若絺士虞幂用絺士昬乡饮酒特牲幂皆用绤盖君尊幂冬夏异臣卑幂冬夏同 师氏 毛传云师女师也古者女师教以妇德妇言妇容妇功祖庙未毁教于公宫三月祖庙旣毁敎于宗室○昏礼云姆纚笄绡衣在其右注曰姆妇人五十无子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母矣○公羊传伯姫曰妇人夜出不见傅母不下堂何休曰选老大夫为傅老大夫妻为姆孔氏云礼重男女之别大夫不宜教女子大夫之妻当从夫氏不当随女而适人事无所出其言非也○内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居于室○白虎通云礼昏经曰教于公宫三月妇人学一时足以成矣与君无亲者各教于宗庙妇之室国君取大夫之妾士之妻老无子者而明于妇道又禄之使教宗室五属之女大夫士皆有宗族自于宗子之室学事人也 私 传云私燕服也疏云六服之外唯有纚笄绡衣○士昏礼注云纚縚髪笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为绡绮属也衣以绡为领因以为名 按左传其衵服注近身衣也此私殆是衵与 衣 白虎通曰衣者隐也裳者鄣也所以隐形自鄣蔽也○释器云衣裗谓之防黼领谓之襮缘谓之纯□谓之褮衣眦谓之襟衱谓之裾衿谓之袸衣蔽前谓之襜○世本曰胡曹作衣○易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤○释名云凢服上曰衣衣依也人所依以庇寒暑也○笺云衣谓袆衣以下至褖衣○周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱郑注云袆衣从王祭先王揄狄祭先公阙狄祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以礼见王见賔客褖衣以御于王 归宁 春秋左传曰杞伯姬来归宁也○释例云归宁者女子旣嫁有时而归问父母之宁否父母没则使卿归问兄弟 父 白虎通曰父矩也以度教子也○释名云父甫也始生已也 母 广雅云母牧也育养子也○释名云母冒也含生已也 六家诗名物疏卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 六家诗名物疏卷二　　　明　冯复京　撰 国风周南二 卷耳篇 卷耳 尔雅云卷耳苓耳郭璞云广雅枲耳亦云胡枲江东呼常枲或曰苓耳形如鼠耳丛生似盘○陆疏云叶青白色似胡荽白叶细茎蔓生可煮为茹滑而少味四月中生子如妇人耳中珰今或谓之耳珰幽州人谓之爵耳○罗愿云幽冀谓之襢菜其实如防耳而苍色上多刺好着人衣一名葹离骚以喻小人所谓薋菉葹以盈室是也一名羊负来博物志云洛中有人入蜀胡枲着羊毛蜀人种之据此物既称胡枲必是胡物但国风尔雅所载则其来已久○本草经曰枲耳实味苦甘温叶味苦辛久服益气耳目聪明强志轻身陶隐居曰此是常思菜伧人昔食之以叶覆麦作黄衣者方用亦甚稀按古释卷耳者皆以为即苍耳惟郑夹漈云诗云采采卷耳以其可茹也即今卷菜如连钱者是若苍耳但堪入药不可食予谓陶隐居既云伧人所食何谓但堪入药乎其以卷菜为卷耳又未知何据也 筐 方言曰淇卫之间谓之牛筐○仪礼公食大夫簋实实于筐聘礼夫人使大夫饩賔上介米八筐众介米六筐○礼记云具曲植籧筐又曰熬君八筐大夫六筐士四筐○说文方曰筐圜曰○韩诗曰顷筐欹箱也○三礼图云大筐以竹受五斛大夫以盛米致馈于聘賔小筐以竹受五升以盛米○礼书云有顷筐有懿筐有小筐有大筐顷筐其浅者也懿筐其深者也大筐实五斛小筐实绩熬簋实而已筐者正也其深浅大小虽殊而制皆方 周行 吕氏曰周行大道也东莱云毛氏以为周之列位自左氏以来其传旧矣然以经解经则不若吕氏之说也○尔雅云路旅途也路场猷行道也○周礼遂人凢治野遂上有径沟上有畛洫上有涂浍上有道川上有路注云径容牛马畛容大车涂容乗车一轨道容二轨路容三轨又云遗人掌道路之委积量人书天下之涂数司险掌九州之图以周知其山林川泽之阻而达其道路设国之五沟五涂候人各掌其方之道治合方氏掌达天下之道路野庐氏掌达国之道路至于四畿比国郊及野之道路匠人云王城经涂九轨环涂七轨野涂五轨环涂以为诸矦经涂野涂以为都经涂○礼记曰道路男子由右妇人由左车从中央又云季春开通道路母有鄣塞○左传云司空以时平易道路○罗长源云据遂人职自径至路凢五涂莫枝于逵莫大于路涂一曰旅亦谓之行所谓旅树防行者 崔嵬 尔雅云石戴土谓之崔嵬○传云土山之戴石者○谷风传云山巅也 按传与尔雅之说正相反下文释砠其失亦同 马 说文云马怒也武也马一嵗曰二歳曰驹三歳曰駣八歳曰高六尺曰骄七尺曰騋八尺曰龙○易曰牝马地类行地无疆又云干为良马○周礼校人掌王马之政辨六马之属种马戎马齐马道马田马驽马天子十有二闲六种邦国六闲四种家四闲二种凢大祭祀会同毛马而颁之凢军事物马而颁之其属有趣马巫马牧师廋人圉师圉人之官○尔雅云絶有力駥膝上皆白惟四骹皆白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白啓左白踦后右足白骧左白駵马白腹騵骊马白跨驈白州驠尾本白騴尾白駺馰防白顚白达素县面防皆白惟駹駵白驳黄白騜駵马黄脊騝骊马黄脊騽青骊駽青骊驎驒青骊繁鬛騥骊白襍毛駂黄白杂毛駓隂白襍毛骃苍白襍毛骓彤白襍毛騢白马黑鬛骆白马黑唇駩黑喙騧一目白瞷二目白鱼又云宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足○左传云凢马日中而出日中而入又云兾之北土马之所生○春秋说题辞云地精为马十二月而生应隂纪阳以合功故人驾马任重致逺利天下月度疾故马善走○春秋考异邮云隂合于八八合阳九八九七十二二为地地主月月精为马月数十二故马十二月而生人乗马以理天下王者驾马故其字以王为马头○相马经云马头欲得方目欲得朋脊欲强腹欲张四下欲长眼欲高鼻孔欲大口中欲得赤膝骨圆而长耳欲得相近而前竪小而厚凢相马之法先除三羸五驽乃相其余又云马生下堕地无毛行千里举一脚行五百里兰筋竪者千里马膝如圑麴千里三军莫逐但知所发不知所宿也一筋从中出谓之兰筋中者目上防如井字○埤雅曰旧説相马望之大就之小筋马也望之小就之大肉马也前视见目防视见肉后视见足骏马也毛束皮皮束筋筋束肉肉束骨五者兼备天下之马也○荘子徐无鬼曰吾相马直者中绳曲者中钩方者中矩圆者中防是国马也而未若天下马也天下马有成材若卹若失若丧其一若是者超轶絶尘不知其所又云马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶○马援上铜马式表云行天莫如龙行地莫如马马者兵甲之本国之大用安宁则以别尊卑之序有变则以济逺近之难 金 尔雅云黄金谓之璗其美者谓之镠白金谓之银其美者谓之镣鉼金谓之钣锡谓之鈏纯泽谓之铣○説文云金五色金也黄为之长久薶不生衣百链不轻从革不违西方之行生于土从土左右注象金在土中形铜赤金也银白金也鈆青金也鐡黒金也锡银鈆之间也○释名云金禁也气刚毅能禁制物也○易说卦曰干为金○尚书云扬州厥贡惟金三品注金银铜也郑云铜三色也又云荆州厥贡惟金三品又云五行四曰金金曰从革从革作辛○周礼玉府职王之金玉玩好职金掌凢金锡之戒令○考工记云攻金之工筑氏执下齐冶氏执上齐鳬氏为声防氏为量段氏铸器桃氏为刃金有六齐○淮南子云黄埃五百歳生黄澒黄澒五百嵗生黄金黄金千歳生黄龙注中央数五故五百歳一化澒黄金水银也○孝经援神契曰石润苞玉丹精生金○叅同契云黄土金之父流珠水之母○地镜图云黄金之气赤黄千万斤以上光大若镜盘金气发本上赤下青银气夜正白拨之随手散复合山有葱下有银光隠隠正白山有磁石下有铜若金○管子云山上有丹砂者下有黄金上有磁石者下有铜金上有绿石者下有鈆锡上有赭下有鐡○左传云夏方有德贡金九牧 罍 尔雅云彛卣罍器也小罍谓之坎注罍形似壶大者受一斛疏云罍者尊之大者也○说文曰樽酒器也罍目酒樽也木刻为云象其施不穷○周礼司尊彛献象着壶大山六尊皆有罍诸臣之所酢也○礼记云山罍夏后氏之尊也又云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西○礼图云六彛为上受三斗六尊为中受五斗六罍为下受一斛○韩诗说云金罍大夫器也天子以玉饰诸矦大夫皆以黄金饰士以梓○毛诗説云人君以黄金饰尊大一硕金饰目盖刻为云雷之象○诗正义云韩诗说天子以玉经无明文谓之罍者取象云雷博施如人君下及诸臣又司尊彛注罍亦刻而画之为山云之形言刻画则用木矣故礼图依制度云刻木为之韩诗说士以梓士无饰言其木体则以上同用梓而加饰耳毛说言大一硕礼图亦云大一斛则大小之制尊卑同也 按王仲任云画工图雷累累如连鼓又图一人若力士谓之雷公左手引连鼔右手推推如击之状予阅五经图其图罍正如此尝谓此异状莫觌古人不应鄙俚乃尔后见博古图始知所谓雷者盖镂为回文以其似防字而名也防古雷字论衡又引礼曰刻尊为雷形一出一入一屈一伸为相较轸云出入屈伸正似今之廻文与博古图合竖儒目不见古器误人多矣又按罍之别有五山罍金罍大罍小罍水罍也周礼鬯人祭祀社壝用大罍则盛鬯者也仪礼燕大射罍水在洗东则盛水者也然则罍之为用岂一途哉 冈 尔雅云山脊冈孙炎注长山之脊也○释名云冈亢也在上之言也 兕 尔雅云兕似牛犀似豕○郭璞云一角青色重千斤○说文云兕如野牛青毛其皮坚厚可制铠○交州记云兕出九德有角角长三尺余形如马鞭柄○陈藏器云犀之雌者是兕而形不同○山海经云祷过山多兕图赞云兕惟壮兽似牛青黒力无不倾自焚以革皮充武备角助文德○周礼函人为甲兕甲六属夀二百年○罗氏云兕即犀之牸者枯犀之角能辟邪恶寕心神散风热故良于药饵牸犀之角文理分明俗所谓班犀故美于服饰尔雅云兕似牛犀似豕郭氏称犀似水牛而豕首然则犀亦似牛与兕同但首如豕耳兕青而犀黒兕一角而犀二角以此为异郭氏又云犀亦有一角者但古多言兕今多言犀北人多言兕南人多言犀耳射以得兕为隽故周诗美宣王殪此大兕也 觥 韩诗説云觥受五升所以罚不敬觥廓也所以着明之貌君子有过廓然着明非所以饷不得名觞○三礼图云觥受七升以兕角为之○诗疏云觥是觚觯角散之外别有此器以兕角为之先师説云刻木为之形似兕角盖无兕者用木知必以罚者地官闾胥掌比觥挞罚之事注云觥挞失礼之罚也觥用酒其爵以兕角为之春官小胥职亦云觥其不敬者故桑扈丝衣皆云兕觥其觩明为罚而不犯矣○左传疏异义韩诗说觵五升毛传说觵大七升许愼云一饮七升为过多当谓五升是也○陆农师云老子曰兕无所投其角兕善抵触故先王之制罚爵以兕角为之酒阳物也而善发人之刚其过则在抵触故先玉制此以为酒戒 按古人释兕觥皆以为罚爵诗中此篇及七月桑扈丝衣凢四见毛郑之义各自有说无不谓用以示罚诸经训诂亦同自朱传不载始以为泛常酒器矣是不攷古之过也又按觥之为用飨燕乡饮賔尸皆有之七月言朋酒斯飨称彼兕觥左传卫矦飨苦成叔寗惠子歌兕觥其觩知飨有觥也郑人燕赵孟穆叔子皮举兕爵知燕有觥也闾胥掌比觥是乡饮有觥也丝衣言兕觥是賔尸有觥也盖燕礼乡饮酒大夫之飨皆有旅酬无算爵恐有吴敖失礼者故设以罚之 砠 尔雅云土戴石为砠○传云石山戴土曰砠○释名云石戴土曰砠砠胪然也 仆 曲礼云君车将驾则仆执防立于马前已驾仆展軨效驾奋衣由右上取贰绥跪乗执防分辔驱之五步而立君出就车则仆幷辔授绥凢仆人之礼必授人绥若仆者降等则受不然则否若仆者降等则抚仆之手不然则自下拘之疏云仆即御车者也古者仆用好人为之故孔子曰吾执御矣又云子适衞冉有仆及周礼诸仆皆用大夫士也少仪云仆于君子君子升下则授绥始乗则式君子下行然后还立○周礼大仆王出入自左驭而前驱大驭掌御玉路以祀戎仆掌御戎车齐仆掌驭金路以賔道仆掌驭象路以朝夕燕出入田仆掌御田路以田以鄙驭夫掌驭贰车从车使车○礼书曰有以同等为之仆者有以降等为之仆者有以弟子为师仆者有以贵为贱仆者礼曰若仆降等则受不然则否此同等降等者为仆也君命召虽贱人大夫士必自御之此贵者为贱人仆也论语或称冉有仆或称樊迟御此弟子为师仆也 樛木篇 樛木 郑氏曰南土谓荆扬之域孔氏云禹贡扬州厥木惟乔荆扬连接故以南为荆扬与南有乔木同○释木云下句曰朻○说文云朻高木也朻即樛字 按尔雅説文二释亦相反 藟 尔雅云诸虑山櫐注今江东呼櫐为藤似葛而麄大○陆疏云一名巨似燕薁亦延蔓生叶艾白色其子赤可食酢而不美○本草千嵗累一名蔂芜陶隠居云树如葡萄叶如鬼桃陈藏器云似葛蔓叶小白子赤条中有白汁图经云蔂生泰山川谷作藤生蔓延木上叶如葡萄而小四月摘其茎汁白而甘五月开花七月结实八月采子青黒防赤冬惟凋叶此即诗云葛蔂者也蘓恭谓是蘡薁藤深为谬妄○左传云葛蔂犹能庇其本根 螽斯篇 螽斯 尔雅云蜤螽蜙蝑○陆疏云幽州人谓之舂箕即舂黍蝗类也长而青长角长股肱鸣者也或谓似蝗而小斑黑其股似瑇瑁又五月中以两股相切作声闻数十步○公羊传云螽何以书记灾也蜮何以书记异也○方言舂黍谓之蝑注云江东呼为虴蜢○蔡邕月令章句云其类乳于土中深埋其卵江东谓之蚱蜢善害田穉○郑樵曰蜙蝑一名蜙防即一种大青蚱蜢股长而鸣甚响○尔雅又云螽丑奋彊丑捋疏云螽蝗之类好奋迅作声而飞螽斯之类好以脚自摩捋○郑笺云凢物有隂阳情欲者无不妬忌惟蜙蝑否耳各得受气而生子故能诜诜然众多○孔氏云此言螽斯七月言斯螽文虽顚倒其实一也 按蚱蜢稻田中往往有之察其形颇似陆玑所言但释虫又有土螽蠰谿説者以为此虫细小善跳江南所谓蚱蜢也则斯螽别是一物矣严氏以此螽为蝗以七月之斯螽为蚱蜢不主孔疏之说疑不能明也小序但言螽斯不妬忌其生子之数亘古未闻朱子云一生九十九子苏氏云一生八十一子陆佃云一母百子三家之说未详典据而各自矛盾安得及其生子之际一一数过以订三説之是非哉又按玉堂闲话云螽斯蝗属或曰鱼卵所化每嵗生育或三或四每一生其卵盈百自卵及翼凢一月而飞羽翼未成跳跃而行盖亦以为蝗而不定其生子之数也 羽 说文羽鸟长毛也○周礼羽人掌以时徴羽翮之政于山农凢受羽十羽为审百羽为抟十抟为缚钟氏染羽○左传毛羽不登于器则公不射○尔雅羽本谓之翮一羽谓之箴十羽谓之防百羽谓之緷 子 广雅云子孜也以孝事父常孜孜也○释名云子孶也相生蕃孶也 孙 説文云孙从子从系系续也○尔雅云子之子为孙孙之子为曽孙曾孙之子为孙孙之子为来孙来孙之子为晜孙晜孙之子为仍孙仍孙之子为云孙○广雅云孙顺也顺于祖 六家诗名物疏卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 六家诗名物疏卷三　　　明　冯复京　撰 国风周南三 桃夭篇 桃 尔雅云楔荆桃旄冬桃榹桃山桃桃李丑核又云桃曰胆之注荆桃今樱桃冬桃子冬熟山桃实如桃而小不解核疏桃李之类子中有核人胆之者桃多毛拭治去毛令色青滑如胆也○夏小正云正月杝桃华六月煑桃桃也者杝桃也杝桃也者山桃也煑以为豆实也○礼记月令云仲春之月桃始华内则云桃李梅杏○春秋运斗枢曰玉衡星散为桃○管子云五沃之土其果宜桃○韩外传春植桃李夏得防其下秋得食其实○韩子仲尼曰果蓏有六而桃为下祭先王不得入庙○周官馈食之笾其实枣栗桃干防榛实○典术云桃者五木之精压伏邪气服其华令人好色盖仙木也○淮南子曰四月其树桃○埤雅云桃有华之盛者其性早华又华于仲春故周南以兴女之年时俱当谚曰桃三李四言桃三歳□华果然皮束茎干颇急四年以上宜以刀其皮不然皮急而故周南复取小桃以兴○江淹山桃颂曰惟园有肴惟山有丛丹蘤擎露紫荣绕风伊春之秀乃华之宗 按夏小正煑桃为豆实周官馈食之笾有桃则所谓祭先王不得入庙者殆非孔子之言也 华 説文荣也从艸□亦作华○韵书云今俗户花切花呼切然记桃始华鞠有黄华并无眀音○尔雅云华荂也华荂荣也木谓之华艸谓之荣不荣而实谓之秀荣而不实谓之英 归 公羊传曰妇人谓嫁曰归○周礼曰大宗伯以冠婚之礼亲成男女媒氏掌万民之判令男三十而娶女二十而嫁中春之月令防男女于是时也奔者不禁遂人以乐昏扰甿○礼记曲礼云三十曰壮有室女子许嫁缨男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也郊特牲曰信妇德也一与之齐终身不改又云婚礼不用乐幽隂之义也婚礼不贺人之序也大传云同姓虽百世而婚姻不通周道然也哀公问孔子曰天地不合万物不生大婚万世之嗣也○礼书云婚有六礼纳采问名纳吉纳征请期亲迎纳采者择其族类问名者询其谁氏问名然后卜之故纳吉纳吉则其礼成矣故纳征纳采问名纳吉请期以禽贽纳征以圭璋皮帛○礼记本命曰大古男五十而有室女三十而嫁○家语鲁哀公问孔子曰男子十六精通女子十四而化是则可以生民矣闻礼三十而有室女二十而有夫岂不晚哉孔子曰夫礼言其极亦不是过男子二十而冠有为人父之端女子十五许嫁有适人之道于此以徃则自婚矣 按朱传宗郑义以桃夭为婚姻之候今俗人多用其説不知毛郑二义合之则两得离之则两偏也为毛説者以秋冬为期孔子家语云霜降而妇功成嫁娶者行焉氷泮而农桑起婚始杀于此又曰冬合男女秋班时位孙卿韩婴皆曰霜降逆女氷泮杀止董仲舒曰圣人以男女隂阳其道同类天道向秋冬而隂气结向春夏而隂气去故霜降而逆女氷泮而止杀与隂俱近而阳逺也为郑説者以二月为期夏小正曰二月绥多女士绥安也冠子取妇之时也月令仲春祠郊禖盖鸟生乳之月以为嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通隂阳交接之时也凢此诸书皆二家证据未易评定得失然郑本据媒氏之文愚请即以周礼正之媒氏云仲春令防男女奔者不禁防男女之无夫家者盖时至仲春则农业已起婚期过晚故不禁奔者或无夫家则汲汲然伺而防之若正为婚姻之时而复不禁奔则男女必多野合者矣岂礼也哉据荀卿云霜降逆女氷泮杀止其意谓九月至二月皆可婚也此近得其实矣或曰然则朱传以此桃夭及女心伤悲殆及公子同归仓庚于飞熠燿其羽为婚候又何耶予按孔晁曰女心伤悲谓事始起感事而出熠燿其羽喻嫁娶盛饰此篇桃夭以喻女之少壮各自有説且仲春亦可婚何害为感时咏事哉 室家 左传云女有家男有室无相渎也谓之有礼○沈氏云卿大夫称家家者外内之大名户内曰室但男子一家之主职主内外故曰家妇人主阃内之事故为室也○释名云室实也言人物实满于其中也○説文云家居也○尔雅扆内谓之家注今人称家义出于此○吕览高元作室 篇 兔 尔雅云兔子防其迹迒絶有力欣○广志云兔大者曰毚○礼记云祭宗庙兔曰明视内则云兔羮和糁不蓼雉兔皆有芼○周礼加豆之实芹菹兔醢○典略云兔者明月之精○春秋运斗枢曰玉衡星散为兔○论衡云兔舐雄毫而孕及其生子从口中出○博物志云兔望月而孕口中吐子旧有此説○抱朴子曰兔寿千歳满五百歳则色白○埤雅云吐而生子故谓之兔兔吐也楚辞曰顾兔在腹言顾兔居月之腹而天下之兔望焉于是感气一曰兔目不瞬视雄毫而孕今孔雀亦合而先儒以孔雀闻雷而孕则兔虽舐毫其感孕则以月理或然也月缺也故兔口缺咀嚼者九窍而胎生独兔雌雄八窍○罗氏云冬月惟龁木皮至春草长麦繁而肉反不美凢野兽有惟兔足底皆毛号建毛性狡良兔曰东郭防与韩卢同走冯谖以此导田文今兔之所处其穴常为三窍○古今注云兔口有缺尻有九孔○天主物簿云孕环之兔怀于左腋毛有文彩间色至百五十年当转环于脑能隠形人不复见矣  尔雅云兔罟谓之罝李廵曰兔自作径路张罝捕之也郭璞曰罝犹遮也疏张网遮兔因名曰 按墨子文王举闳夭大颠于网之中授之政而西土服则此诗所谓武夫者其或指二人矣 公 释名云公贡也才德兼于人人咸贡荐于王而用之也韦曜辩曰公直也谓其正直无私也字从八从厶八音背厶古私字背私则为公○諡法云立制及众曰公○王制云公侯田方百里○周官曰诸公之地方五百里其食者半又曰上公九命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节又曰上公之礼执桓圭九寸缫借九寸冕服九章樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝防宾主之间九十歩 侯 周书曰能树名生物与天道俱谓之侯侯能成羣谓之君又諡法曰执应八方曰侯○援神契云侯候也所以守籓也○白虎通云侯者候也候顺逆也○周官礼曰诸侯之地封疆方四百里其食者三之一又曰侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节又曰诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸冕服七章贰车七乘介七人礼七牢朝防宾主之间七十歩 干 尔雅云干扞也孙炎曰干盾自蔽扞○方言云盾自关而东或谓之瞂或谓之干关西谓之盾○释名云盾遯也跽其后避以隠遯也狭而长者曰歩盾歩兵所持与刀相配者也狭而短者曰孑盾车上所持者也以犀皮作之曰犀盾以木作之曰木盾○説文云楯瞂也所以扞身蔽目橹大盾也○龙鱼河图曰盾名自障○周礼云旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋司兵掌五兵五盾各辨其物与其等以待军事司戈盾掌戈楯之物而颁之乐师舞有干舞○文王世子云春夏学干戈于东序○春秋元命包云帝梏带干是谓清明发节移度盖象招摇宋均曰干楯招摇为天戈戈盾相副戴之者象见天中以为表也○晁错云曲道相伏险阨相薄此剑楯之地也弓弩三不当一○礼书云盾以革为之其背曰瓦其瓦设锡朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽其系之也以绣韦其属绣韦也以纷书曰敿乃干则敿者系以纷也国语曰轻罪赎以鞼盾则鞼者绣韦也 城 説文云城所以盛民也墉城垣也堞城上女墙○释名云城盛也盛受国都也郭廓也廓落在城外也城上垣谓之睥睨睥睨非常也亦曰陴言裨助城之高也亦曰女墙言卑小比之于城若女子之于丈夫也○公羊传云家不藏甲邑无百雉之城雉者何五板而堵五堵而雉百雉而城○左传曰士弥牟城成周计丈尺揣高卑度厚薄仞沟洫物土方议逺迩量事期计徒庸虑材用书糇粮以令役○月令云孟秋补城郭仲冬筑城郭○礼运云城郭沟池以为固○周礼掌固掌脩城郭沟池量人掌营国城郭典命上公国家以九为节侯伯以七为节子男以五为节注云国家谓城方公之城盖方九里侯伯七里子男方五里疏云天子城方十二里又云匠人营国方九里防三门国中九经九纬王宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸矦之城制○国语云火见而清风戒寒而修城郭○五经异义云天子城千雉高七雉公矦百雉高五雉子男五十雉高三雉天子之城高九仞公矦七仞伯五仞子男三仞○白虎通云天子曰崇城言崇高也诸矦曰干城言不敢自专御于天子也○春秋説文云天子周城诸矦轩城轩城者缺南面以受过也○吴越春秋云尧听四岳之言用鲧修水鲧曰帝遭天灾厥黎不康乃筑城以卫君造郭以守民○淮南子云鲧为三仞之城○博物志云处士东里槐责禹乱天下事禹进作三城彊者攻弱者守敌者战城郭盖禹始也 逵 尔雅云一达谓之道路二达谓之岐防三达谓之剧防四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵郭注逵四道交出复有防通者疏案左传隐十一年云及大逵桓十四年焚渠门入及大逵庄二十八年及逵市宣十二年入自皇门至于逵路杜预皆以为道并九轨案周礼经涂九轨不名为逵杜意盖以郑之城内不应有九出之道故以为并九轨于此不合也○説文云馗九达道也似背故谓之馗馗即逵字 林 尔雅云野外谓之林○释名云林森也森森然也○説文曰平土有丛木曰林○礼记曰林薮川泽有能取蔬食野虞教导之○周官礼曰山林其动物宜毛物其植物宜皁物其民毛而方林衡掌廵林麓之禁令而平其守以时计林麓而赏罚之若斩木材则受法于山虞而掌其政令山师辩山林之名○郑氏礼注云竹木曰林 腹 説文云腹厚也○释名云腹复也富也肠胃之属以自褁盛复于外复之其中多品似富者也自脐以下曰水腹水汋所聚也○广雅云腹属也○书正义云腹为五脏之总○易説卦云坤为腹○素问云背为阳腹为隂 心 释名云心纤也所识纤防无物不贯于心也○广雅云心任也○元命包云心者火之精成于五故人心长五寸○白虎通云心火之精也南方尊阳在上卑隂在下礼有尊卑故心象火色赤而锐也人有道尊天本在上故心下鋭也耳为之候何耳能遍内外别语音火照有似于礼上下分明又云目为心视口为心谭耳为心听鼻为心嗅○管子云洁其宫阙其门宫者谓心也心者智之舎也故曰宫洁之者去好过也○庄子庚桑楚云万恶不可纳于霛台司马彪云心为神明之台○荀子云心居中虚以治五官夫是之谓天君又云心者形之君神明之主也出令而无所受令自禁自使自夺自取自行自止故口可劫而使墨云形可劫而使曲中心不可劫而使易意○孔丛子子曰心之精神是谓圣推数究理不以疑周其所察圣人难诸○素问云心者生之本神之变也其华在面其充在血脉为阳中之太阳通于夏气 芣苢篇 芣苢 尔雅云芣苢马舄马舄车前疏药草也别三名郭云今车前草大叶长穗好生道邉江东呼为虾蟆衣○本草云车前子强隂益精令人有子一名当道一名生遗一名胜舄生真定平泽丘陵阪道中陶隐居云子性冷利仙经亦服饵之令人身轻不老韩诗乃言芣苢是木似李食其实宜子孙是为谬矣图经云春初生苗叶布地如匙面累年者长及尺余如鼠尾花甚细青色微赤结实如葶苈赤黒色今人五月采苗七月八月采实○陆疏云马舄喜在牛迹中生故云车前当道幽州人谓之牛舌草可煑作茹大滑其子治妇人产难王肃引周书王防云芣苢如李出于西戎王基驳云王防所记杂物奇兽皆四夷逺国各赍土地异物以为贡防非周南妇人所得采是芣苢为马舄之草非西戎之木也○神仙服食经曰车前实雷之精也服之行化八月采地衣地衣者车前实也○韩诗说云芣苢木名实似李直曰车前瞿曰芣苢又云芣苢泽写也臭恶之菜诗人伤其君子有恶疾人道不通以事兴芣苢虽臭恶乎我犹采取而不已者以兴君子虽有恶疾我犹守而不离去也○按车前子今方剂中恒用不闻其臭恶泽写又别一物未知韩诗何以云然 六家诗名物疏卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 六家诗名物疏卷四　　　明　冯复京　撰国风周南四 汉广篇 乔木 传云乔上竦也○尔雅云句如羽乔上句曰乔如木楸曰乔槐棘丑乔小枝上缭为乔○赵岐孟子乔木注云高大树木 按尔雅释乔虽殊然緫之翘竦之义惟朱传増无枝二字为谬耳笺云木高其枝叶故人不得就而止息则有枝审矣无枝者尔雅所谓檄非乔也 汉 山海经云嶓之山汉水出焉东南流注于沔○禹贡云嶓导漾东流为汉又东为沧浪之水过三澨至于大别南入于江东滙泽为彭蠡东为北江入于海○水经云漾水出陇西氐道县嶓山东至武都沮县为汉水至汉州江津县东南入于江沔水出武都沮县东狼谷中又东迳沮水戍而东南流注汉南至江夏沙羡县北南入于江○常璩云汉水有二源东源出武都氐道县漾山为漾水禹贡导漾东流为汉是也西源出陇西嶓冡山防泉迳葭萌入汉始源曰沔郦道元云东西两川俱出嶓冡而同为汉水○一统志云汉江源出陜西巩昌府陇西县嶓冡山由汉中流经湖广襄阳府郧县均州光化至府城北由东南经宜城抵安陆州至汉阳府大别山入于江沔水源出襄水南入大江与汉水合按三国志以前书传多称汉不言沔三国志以后多称沔不言汉先儒皆疑汉沔为一然今二水源流不同惟书疏引应劭云沔水下尾与汉合乃入江为得其实○通典云嶓冡山有二秦州上邽县嶓冡山西汉水所出经嘉陵曰嘉陵江经阆中曰阆江汉中金牛县嶓冡山禹导漾水至此为汉水亦曰沔水○周礼云荆州其川江汉○左传云江汉沮漳楚之望也○蔡邕汉津赋云纳阳谷之所吐兼汉沔之殊名緫畎浍之隂液演西土之隂精过曼山以左廻游襄阳而南萦上控陇坻下接江湖 按诸书俱以为汉有二源今考之出巩昌府秦州之嶓冡至四川重庆府江津县而入江者西汉水也水经所纪导漾为汉者也出汉中府沔县之嶓冡至汉阳府入江者东汉水也水经所纪沔水与汉合也漾至沮县即为汉水沔水自出沮县盖别为一水也沮县今汉中之略阳惟漾至沮为汉而沔又出于沮县此古之言二水者多混为一与 游女 疏云内则云女子居内深宫固门此汉上有游女者内则言阍寺守之则贵家之女也庶人之女则执筐行馌不得在室故有出游之事　韩诗章句云游女谓汉神也言汉神时见不可求而得之○韩诗传云郑交甫过汉臯遇二女妖服佩两珠交甫与之言曰愿请子之佩二女解佩与交甫而懐之去十步采之即已亡矣回顾二女亦即亾矣○水经注方山下水曲之隈云汉女昔游处也张衡南都赋游女弄珠于汉臯之曲汉臯即方山之异名在襄阳县 江 风俗通云江者贡也为其出珍物可贡献也○释名云江者公也小水流入其中出物不私所公共也○尚书云岷山导江东别为沱又东至于澧过九江至于东陵东迤北防于滙东为中江入于海○水经云岷山在蜀郡氐道县大江所出注岷山即渎山也水曰渎水又谓之汶阜山在徼外江水所导也○春秋元命包云牛女为江湖江湖者所以开神润化故其气遄急○河图括地象云岷山之精上为井络帝以防昌神以建福又云井络燿纒江汉秉灵泉流深逺盛为四渎之首○初学记云按水经及荆州记江出岷山其源若瓮口可以滥觞在益州建宁满江县濳行地底数里至楚都遂广十里名为南江初在犍为与青衣水汶水合至洛县与洛水合东北至巴郡与涪水汉水白水合东至长沙与澧水沅水湘水合至江夏与沔水合至浔阳分为九道一曰乌江二蜯江三乌土江四嘉靡江五畎江六浮江七禀江八提江九茵江东防于彭泽经芜湖名为中江东北至南徐州名为北江而入海○晏子云江深五里海深十里广雅云江神谓之奇相江记云帝女也卒为江神○李氏云大别之东彭蠡之东乃江汉合流之处○郭景纯江赋咨五才之并用寔水德之灵长惟岷山之导江初发源于滥觞緫括汉泗兼包淮湘并吞沅澧汲引沮漳源二分于崌崃流九乎浔阳彭洪涛于赤岸沦余波于柴桑注五湖以漫漭灌三江而漰沛滈汗六州之域经营炎景之外呼吸万里吐纳灵潮自然往复或夕或朝 按江水源出四川成都府茂州岷山又谓之汶山西南流经灌县又东北流经重庆夔州府界入湖广荆州府归州出峡东流过常德府又北至武昌府合汉水于汉阳府之大别山东北至扬州入海武昌在江之东汉阳在江之西而汉水在汉阳之北江汉合流盖在武昌汉阳之间 方 尔雅云方泭孙炎注木罝水中为泭筏论语曰乘桴浮于海注云编竹木为筏小曰桴是也○尔雅又云庻人乘泭○方言云泭谓之谓之筏筏秦晋通语也○释文云木曰竹曰筏小筏曰泭 薪 尔雅榇采薪采薪即薪注指解今樵薪也○无羊笺云麄曰薪○史记樵苏后防注樵取薪苏取草○月令云季冬命四监収秩薪柴注大者可析谓之薪小者合束为之柴○周礼甸师帅其徒以薪蒸役外内饔之事委人掌敛野之赋敛薪刍以式法共祭祀之薪蒸木材賔客共其刍薪防纪共其薪蒸木材军旅共其委积薪刍 楚 广雅云楚荆也○广志云赤茎大实者名曰牡荆○孔氏曰学记注以楚为荆○罗氏云楚者楚地所出其一名荆故楚国入春秋称荆而荆州亦以此木得名也今之牡荆作树生者实细黄色而茎甚劲生子细如麻子比蔓荆实而细故称小荆牡亦对蔓为名非无实之谓也○本草图经云牡荆即作棰杖者枝茎坚劲作科不为蔓生故曰牡叶如萆麻更踈瘦花红作穗实细而黄如麻子大蔓荆茎高四尺对节生枝初春因旧枝而生叶类小楝夏盛茂有花浅红色蘂黄白花下有青萼秋结实斑黑如梧子大而轻虗○陶隐居登真隐诀注云寻荆有三种直云荆木即是今可作棰杖者叶香亦有花子子不入药方术则用牡荆○春秋运斗枢云玉衡星散为荆○学记云夏楚二物収其威也○士丧礼云楚焞在燋东○考工记云弓人取材荆次木 按朱传楚荆属盖未即以为荆也考诸书皆谓楚即荆荆有三种此楚乃作棰之荆非牡荆蔓荆也南方草木状宁浦有三种荆金荆可作枕紫荆堪作牀白荆堪作履此别是广南之物非诗人所咏也 蒌 释草云购蔏蒌郭云蔏蒌蒌蒿也生下田初生可啖江束用羮鱼○陆疏云其叶似艾白色长数寸高丈余好生水邉及泽中正月根牙生旁茎正白生食之香而脆美其叶又可蒸为茹○管子云叶下于下于苋苋下于蒲蒲下于苇苇下于雚雚下于蒌蒌下于荓荓下于萧萧下于薜薜下于萑萑下于茅凢彼草物有二十衰 驹 毛传云五尺以上为驹○周礼校人春执驹将事于四海山川则饰黄驹廋人掌敎駣攻驹○郑司农注曰马三歳曰駣二歳曰驹○埤雅云传曰大夫乘驹盖驹血气未定有蹄齧之虞故大夫乘之説文从句字音拘以驹血气未定宜拘执之焉尔○淮南子云方马为草驹之时人不得制及至圉人扰之良御敎之虽歴险超堑弗敢辞马聋虫也而可以通气志 汝坟篇 汝 水经云汝水出河南梁县勉乡西天息山注地理志云出高陵山即猛山也亦言出南阳鲁阳县之大猛山又言出农卢氏县还归山博物志曰汝出燕泉山并异名也今汝水出鲁阳大孟山黄栢谷西即卢氏界也【鲁阳县今南阳府汝州鲁山县】○朱传云迳蔡頴州入淮【蔡今河南汝宁府上蔡县頴州今鳯阳　府頴州○】一统志汝水源出河南府嵩县分水岭经流南阳府郏县防扈涧长桥等水戴液圑造等溪东流入于淮汝坟城在南阳府叶县境内 坟 释丘云坟大防李廵曰坟谓厓岸状如坟墓名大防也○周礼坟衍其动物宜介物其植物宜荚物其民晳而瘠注云水厓曰坟下平曰衍○方言曰坟地大也青幽之间凢土而高且大者谓之坟 按释水云汝为濆郭璞注引诗遵彼汝濆大水溢出别为小水之名又曰汝有濆李廵曰汝旁有肥美之地毛公不同释水义者或以濆坟字异然常武传云濆涯则毛以濆亦为大防也 条枚 传云枝曰条干曰枚○説文云条小枝也枚木别生条也 鲂 尔雅云鲂魾注今江东呼鲂鱼为鳊一名魾○陆疏曰鲂今伊洛济頴鲂鱼也广而薄肥恬而少力细鳞鱼之美者渔阳泉州及辽东梁水鲂肥厚尤美故其乡语曰居就粮梁水鲂○埤雅云其广方其厚褊故一曰鲂鲂方也一曰鳊鳊褊也○雅翼云鲂缩头穹脊博腹青白而味美汉中者尤美○説苑阳昼云夫投纶错饵迎而吸之者阳桥也其为鱼也薄而不美若有若亾若食若不食者鲂也其为鱼也博而厚味○韩诗章句云鲂鱼劳则尾赤○蓝田吕氏云鲤尾赤鲂尾白赤则劳甚矣 鱼 尔雅云鱼有力者鰴鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓之丙○説文云水虫也鱼尾与燕尾相似○周礼人凢祭祀賔客丧纪共其鱼之鱻薧醢人馈食之豆豚拍鱼醢加豆笋菹鱼醢○礼器云三牲鱼腊四海九州之美味○曲礼云祭宗庙之礼稾鱼曰商祭鲜鱼曰脡祭月令季冬命渔师始渔天子亲往乃尝鱼先荐寝庙内则云鱼曰作之○家语云鱼之大者名为鱄鲿其小者名鱦○国语云鱼禁鲲鲕蕃庻物也又云庶人祀以鱼○淮南子云月者隂之宗是以月亏则鱼脑减月盈则鱼脑盈 頳 尔雅云一染谓之縓再染谓之頳三染谓之纁注縓今之红也頳染赤纁绛也 尾 説文防也从到毛在尸后○释名尾防也承脊之末稍防杀也 王 元命包云王者往也神之所输向人之所归乐○白虎通云德合天地者称帝仁义合者称王别优劣也礼记諡法云德象天地称帝仁义所生称王帝者天号王者五行之称也○尚书刑德放云帝者天号王者人称天有五帝以立名人有三王以正度○孝经钩命决云接上称天子明以爵事天接下称帝王明以号令臣下○董子云古之人造文字者三画而连其中谓之王三画者天地与人也连中者通其道也取天地与人之才而参之非王者其孰能当○独断云王者至尊四号之别名王畿内之所称王有天下故称曰王○老子曰道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉 燬 释言云燬火李廵曰燬一名火○方言云防火也楚转语也犹齐言火也注音毁○释名云火亦言燬物入中即毁坏也 麟之趾篇 麟 尔雅云麐麕身牛尾一角○京房易传云麐麕身牛尾狼额马蹄有五采腹下黄高丈二○广雅云麟者含仁怀义行歩中防折旋中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不群居不旅行不犯陷穽不罹罘文章彬彬○大戴礼云毛虫三百六十而麟为之长○礼记云麟鳯龙谓之四灵麟以为畜则兽不狘又云地不爱其寳鳯凰麒麟皆在郊棷○何法盛征祥记云麒仁兽也牝曰麟牡鸣曰游圣牝鸣曰归和夏鸣曰扶幼秋鸣曰养绥○毛传云麟信而应礼以足至者也○笺云麟角之末有肉示有武而不用○孔氏曰传麟信而应礼笺云公子与礼相应有似于麟申述传文亦以麟为信兽驳异义以为西方毛虫更为别説○蔡邕月令云天宫五兽中有大角轩辕麒麟之信麟生于火游于土故修其母致其子五行之精也视明礼修则麒麟臻○春秋运斗枢曰机星得则麒麟生万人夀○春秋保干图云歳星散为麟○感精符云麟一角明海内共一主也王者不刳胎不剖卵则出于郊又云明王动则有义静则有容乃见○孔演图云苍之灭也麟不荣也麟乃木精也宋均注麟木精生水故曰隂水气好土土黄木青故麟色青黄不荣谓见絏也○礼斗威仪云君乘金而王其政平麒麟在郊○鹖冠子云麒麟者枵之兽隂之精也○瑞应图云麟王者嘉祥食嘉禾之实饮珠玉之英○埤雅云狼额赤目五蹄似麕圆顶一角故西狩获麟曰有麕而角也或曰麐肉角鳯肉咮皆示有武而不用传云麒似麟而无角按尔雅曰驨如马一角不角者骐然则麒从骐省不角故也 按罗氏谓麟只如防麋之属后世言麐者皆妄果尔则何以为四灵司马相如赋曰射麋脚麟此麟并州界有之大小如鹿非瑞兽也罗氏所指之麟殆此物与 趾 説文止下基也象草木出有址故以止为足○释名云趾止也言行一进一止也 定 尔雅云定题郭注额也 姓 説文云姓人所生也○毛传云公姓公同姓○易是类谋曰黄帝吹律而定姓○禹贡云锡土姓○左传众仲云天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸矦以字为谥因以为族官有世功则有官族邑亦如之○国语云司商协名姓○白虎通曰人所以有姓者何纪世别类使生相爱相哀同姓不得相娶皆为重人伦也所以有氏者何所以贵功德下伎力或氏其官或氏其事王者之子称王子王者之孙称王孙诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子各以其王父字为氏○礼记云同姓从宗合族属系之以姓而弗别缀之以食而弗殊注云始祖为正姓高祖为庻姓○周礼小史奠系世辨昭穆○氏族序云三代之前姓氏分而为二男子称姓妇人称姓氏所以别贵贱贵者有氏贱者有名无氏古诅辞多曰堕命亾氏则与夺爵失国同可知为贱也故姓可呼为氏氏不可呼为姓姓所以别婚姻故有同姓异姓庻姓之别氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通三代之后姓氏则合为一矣○陈祥道云姓所以系百世之正统氏所以别子孙之旁出氏又可谓之族羽父为无骇请族公命以为展氏则氏族一也○王氏曰公姓公孙也孙传姓者也○玉藻子姓之冠疏姓生也孙是子之所生故云子姓○丧大记云子姓立于西方 角 説文云角兽角也象形角与刀鱼相似○周礼角人掌以时征齿角凢骨物于山泽之农以当邦赋之政令○尔雅角谓之觷又云北方之美者有幽都之筋角焉按汉书释五音之角曰角触也物触地而出戴芒角也兽角其义亦同 族 白虎通曰族者凑也聚也恩爱相流凑也生相亲爱相哀痛有防聚之道故谓之族○传云公族公同祖疏此有公子公族公姓对例为然○朱传云公同高祖祖庙未毁有服之亲 按古之释族者有三説古尚书説云九族高祖孙之亲郑周礼小司徒掌三族之别以辨亲踈及礼记闺门之内有礼故三族和注云三族父子孙士昏礼请期曰惟是三族之不虞使某也请吉日注云三族谓父昆弟已昆弟子昆弟丧服小记曰亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注已上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也此纯以父族而言者也戴礼尚书欧阳説云九族父族四五属之内一父女昆弟适人者与其子二己女昆弟适人者与其子三己之子适人者与其子四母族三母之父姓一母之母姓二母女昆弟适人三妻族二妻之父姓一妻之母姓二此兼内外亲而言者也杜预左传亲其九族注云九族谓外祖父外祖母从母子及妻父妻母姑之子姊妹之子女子之子此纯以外亲而言者也予谓当从孔安国郑康成为正盖小记云亲亲以三为五以五为九此九族之定训也经或言三族者举其本或言九族者极其末尔雅于内宗皆曰族于母妻曰党而已礼小功之末可以嫁娶妻之党固无妨于嫁娶不容虑其不虞士昏礼欲及未有不虞而迎妇知异姓不在族中明矣且季梁对君无容近舍本宗而逺取外属元凯之释尤为巨谬宋昭公欲去羣公子乐豫曰公族公室之枝叶也不可纵寻斧焉岂亦异姓乎孔氏乃疑高曾曾不能一身僃有故以外亲充数殊不思国君宗室繁衍高曾虽亾与高曾一代者或高曾之子孙非高曾族乎曾虽无与曾为一代者非曾族乎何足以难孔郑之义也此章释公族又有二説毛云同祖朱云同高祖据左传曰同姓于宗庙谓诸姬也同宗于祖庙谓凢蒋邢茅胙祭也同族于祢庙谓五服之内也记云五庙之孙祖庙未毁虽为庻人冠取妻必告死必赴练祥则告是朱义有所昉不似毛公徒对例而云也 六家诗名物疏卷四 [book_title]卷五 <经部,诗类,六家诗名物疏 钦定四库全书 六家诗名物疏卷五　　　明　冯复京　撰国风召南一 召 括地志邵亭故城在岐州岐山县西南十里故召公邑○水经注雍水东迳邵亭南世谓之树亭川亭故召公之采邑又京相璠曰亭在周城南五十里○孔氏云召是周内之别名○朱传云旧説扶风雍县南有邵亭今雍县析为岐山天兴二县未知邵亭的在何县 按晋书地道记河东郡垣县有召亭通典河南府王屋县古召公之邑此武王分陜之后所徙非诗所云召也 鹊巢篇 鹊 尔雅云鹊鵙丑其飞也注竦翅上下又云乌鹊丑其掌缩注飞缩脚腹下○月令云季冬之月鹊始巢○周书云小寒之日鴈北乡又五日鹊始巢鹊不始巢国不宁○易通卦验云鹊者阳鸟先时而动先事而应见于未风之象失节不巢癸气不通故言春不东风也○笺云鹊作巢冬至架之至春乃成○诗推度灾云鹊以复至之月始作室家鸣鸠因成事天性如此也○禽经云鹊以音感而孕又云鹊鸣唶唶○曾子曰鹊上高城之塘而巢于高枝之巅城坏淩风而起○淮南子云鹊识岁之多风去乔木而巢扶枝又云蛰虫鹊巢皆向天一者至和在焉又云太隂所建鹊巢向而为户又曰干鹄知来而不知往【干鹄鹊也】○博物志云鹊巢开口背太歳○陆贾云干鹊噪而行人至○陶贞白云一名飞驳鸟○陆佃云鹊知人喜作巢取在木杪枝不取堕地者皆传枝受卵故一名干鹊荘子云乌鹊孺鹊以传枝少欲故曰孺也○罗愿云鹊巢水大则高水小则卑传枝而生子春二月有乳鹊矣已而舎去他鸟居之故召南称鸠居鹊巢今乌之类亦逐鹊而居其巢鹊尾尤长故汉高祖刘氏冠民间谓之鹊尾冠能制猬其所在猬必反腹而受啄矣 按尔雅鸴山鹊注似鹊而有文采长尾觜脚赤説文云知来事鸟也据此则群书所言知来者乃是鸴非鹊也 巢 説文云鸟在木上曰巢在穴曰窠 鸠【鸤鸠】 传云鸠鸤鸠秸鞠也○释鸟云鸤鸠鴶鵴疏左传云鸤鸠氏司空诗云维鸠居之皆谓此也郭云今之布谷江东呼为获谷方言云戴胜谢氏云布谷类也陆玑疏云今梁宋之间谓布谷为鴶鵴一名击谷一名桑鸠按戴胜自生穴中不巢生而方言云戴胜非也○禽经云鸠拙而安注鸤鸠也○礼记云仲春之月鹰化为鸠○列子云鹞之为鹯鹯之为布谷布谷乆而复为鹞○埤雅云鸤鸠一名抟黍今之布谷江东呼为郭公牝牡飞鸣以翼相拂不自为巢居鹊之成巢冇均一之德盖其哺子朝自上而下暮自下而上者均也其子在梅在棘在榛已常在桑者一也周官罗氏仲春献鸠以养国老者鸠性不噎食之复助气故也○雅翼云此鸟鸣时播种其谷故曰布谷似鹞长尾好鸣之鸟故月令谓之鸣鸠○欧阳永叔云今所谓布谷戴胜者与鸠絶异惟今人直谓之鸠者拙鸟也不能作巢多在屋瓦间或于树上架构树枝初不成窠便以生子徃徃坠雏鹊作巢甚坚既生雏散飞则弃而去容有鸠来处彼空巢○诗缉云一名桑鸠仲春鹰所化为鸠也或谓之题肩齐人谓之击正 按扬雄方言尸鸠或谓之戴胜邢氏已辨其非又云或谓之鶭鸅此即释鸟所云鶭鸅虞非尸鸠也则其他鶝防服鶝诸异名皆不足据罗愿以为即月令之鸣鸠据冯逐妇书云口如布谷则此鸟亦多声者但鸣鸠自是鹘鸼而非鸤鸠也罗氏之言失于详究矣依欧阳氏则拙鸠别是一种不在左传五鸠之内此盖以时验知之或得其实然古之释诗者皆谓鸤鸠有均壹之德故以比夫人若但拙而已安足称乎 两 风俗通云车一两谓两两相与体也箱装及轮两两而耦故称两尔 采蘩篇 蘩 尔雅云蘩皤蒿○陆疏云凢艾白色为皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名游胡北海人谓之滂渤故夏小正传曰蘩游胡游胡滂渤也○本草注云生中山川泽二月采又云此蒿麄于青蒿从初生至枯白于众蒿又云叶似艾叶上有白毛麄澁俗呼为蓬蒿○孟诜云此蒿春初先诸草生其叶生挼醋淹之为菹甚益人○陆佃云蒿青而高蘩白而繁诗曰采蘩祁祁今覆种尚用蒿○罗愿云莪即古之蘩生泽田渐洳之处诗云采蘩于沼沚涧中明是水草説者乃云蘩皤蒿皤蒿陆草不妨亦谓之蘩顾非夫人所采尔 按本草注生中山川泽则皤蒿不妨为水物也但所在有之多生陆地耳罗氏背尔雅而自为説非也尔雅又云蘩菟蒵郭景纯所未详仙经曰白蒿白兔食之仙岂谓是与 沼 广雅云沼池也圆曰池曲曰沼○孔安国云停水曰池○古今事物类考云黄帝破蚩尤而为池沼盖始于此 沚 尔雅云小洲曰陼小渚曰沚小沚曰坻人所为为潏○释名云沚止也小可以止息其上也○韩诗説大渚曰沚 涧 释名云涧间也言在两山之间也○尔雅云山夹水涧陵夹水澞 宫 传云宫庙也○尔雅云适有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝○释名曰庙貌也先祖形貌所在也○説文云亡者神无所依据孝子以主继心庙者所以藏主列昭穆○挚虞决疑要注曰凡庙之主藏于户外西牖之下有石函故名宗祏○周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏马其庙则有司修除之其祧则守祧垩之匠人营国左祖右社庙门容大扃七个闱门容小扃三个○王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庶人祭于寝明堂位云山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也祭法云王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之去墠为鬼大夫立三庙二坛适士二庙一坛官师一庙小记曰王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四庙庶子王亦如之○荀子云有天下者事七世有一国者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗庙所以表积厚积厚者流泽广积薄者流泽狭也 按康成解七庙云此周制七者太祖及文王武王之祧与亲庙四太祖后稷殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已其意以文武汤禹皆为祧也祭法云逺庙为祧合五考二祧以足七数若以文武为祧则天子所祭仍是四亲与诸侯何别哉故王肃难郑云文武受命之王不迁之庙权礼所施殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数谷梁传孙卿子家语皆言天子立七庙不称世室今使天子诸侯立庙并亲庙四而止非降杀以两之义又祭法云王下祭殇五则下及无服之孙而上不及无亲之祖不亦诡哉予考之虞书云禋于六宗晋秀才张髦曰六宗三昭三穆并太祖则为七矣是虞有七庙也伊尹称七世之庙可以观德是殷有七庙也礼纬稽命徴云唐虞五庙夏四庙殷五庙防纬之书出于新莽东汉之代未足多据孔子家语曰天子七庙诸侯五大夫三士二自虞至周所不变也其先祖之有功德者则创不迁之庙以世祀之非祭法所谓祧也殷之三宗周之文武汉之孝文武宣皆然明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也若依郑説则鲁祖周公又宗二公后君所祭止及考与王考所谓月祭之皇考享尝之显考皆在坛墠之列矣反不若大夫之得祭皇考尊卑失序不可谓礼故七庙之説断从王肃为长 被 笺云礼记主妇髲髢○説文云髲益髪也○释名云髲被也发少者得以被助其发也○少牢礼云主妇被锡注云被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也○士昏礼云女次纯衣纁袡注云次首饰纯衣丝衣○周礼云追师掌王后之首服为副编次注云副以覆首若今歩□服之以从王祭祀编列发为之若假紒服之以桑次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次非王祭祀賔客佐后之礼自于其家则亦降焉凢诸侯夫人于其国衣服与王后同○严粲云王后六服褖衣为进朝于王之服首则服次夫人于国与王后服同祭祀不应服次曹氏谓此在商时与周礼异 按郑注编云列发为之若今假紒注次云次第发长短为之所谓髲髢假紒之制今不可考而髲髢则今妇人所恒用也朱传云编发为之误以次为编矣夫人服被者在祭前视濯溉饎防之时及祭毕之后郑笺甚明若正祭自然服副不服被礼云夫人副袆立于东房是也侯伯子男之夫人服二翟亦应服副矣严坦叔引曹氏之言亦非 夙 説文作□云早敬也从□持事虽夕不休早敬者也徐铉云今俗作夙譌 夜 説文舎也天下休舎也 草虫篇 草虫 释虫云草螽负蠜郭璞曰常羊也○陆疏云大小长短如蝗奇音青色好在茅草中○左传有蜚杜注云蜚负蠜疏负蠜岁时常有非灾虫蜚一名负盘此注相渉误为蠜耳○陈藏器云飞廉一名负盘蜀人食之辛辣杜预左传注云蜚负蠜如蝗虫又夜行一名负盘名字及虫相似终非一物也○陆佃云一云蚯蚓即负蠜亦以离应草虫鸣于上风负螽鸣于下风而风化○罗愿云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣后五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣于草底江东谓之歌女或曰鸣砌诗喓喓草虫趯趯阜螽説草虫固多端案张衡云土蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也○诗缉云负螽也蠜也即螽斯也 按释草虫者不一然以为似蝗者近之诗缉以草虫阜螽螽斯为一以螽斯斯螽为二螽斯斯螽吾不知其为同为异而阜螽草虫之与螽斯则断乎为三考尔雅自辨矣 阜螽 释虫云阜螽蠜李廵曰蝗子也○陆疏云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎云蝗螽也蔡邕云螽蝗也明一物○笺云草虫鸣阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼○陆佃云阜螽今谓之防示跳示飞飞不能逺青色草虫鸣阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜○博物志云蜾臝亦取阜螽子呪而成己子○陈藏器云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗虫东人呼为舴艋有毒 按尔雅释阜螽但云蠜而已不知蠜是今之何物陈藏器云如蝗虫盖亦蚱蜢之类也李廵陆玑直谓为蝗殊不思蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽岂嵗时所恒有而诗人咏之予谓凡经传直谓之螽者蝗也凢似蝗而不为灾嵗时恒有者通得螽名故有阜螽草螽蜤螽蟿螽土螽之别诸説纷纷各执所见不辨可也 蕨 尔雅云蕨注广雅云紫藄非也初生无叶可食○陆疏云蕨山菜也周秦曰蕨齐鲁曰虌初生似防茎紫黒色可食如葵○陆佃云状如大雀拳足又如其足之蹷故谓之蕨俗云初生亦类鼈脚故曰也○罗愿云蕨生如小儿拳紫色而肥野人今歳焚山则来歳蕨菜繁生其旧生蕨之处蕨叶老硬敷披人志之谓之蕨基今道路负荷转移者皆不肯食云令人脚弱薇犹礼家用之蕨不复用可知贱也○通志云蕨一名莽牙也四皓食之而夀夷齐食之而夭此物不可生食又有一种大蕨亦可食谓之藄蕨尔雅云藄月尔○陈藏器云今永康道江居民多以醋淹而食之 薇 陆疏云山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀○埤雅云尔雅曰薇垂水好生水边故曰垂水似藿菜之微者也故礼芼豕以薇记曰铏芼牛藿羊苦豕薇是也○雅翼云文王之时歌采薇以遣戍役一章作止二章柔止三章刚止故先儒以为所遣有先中后辈首章则二月中旬遣之次章三月上旬遣之三章则三月中旬遣之○通志云白薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美又云薇生水防叶如萍尔雅云薇垂水三秦记夷齐食之三年顔色不变武王戒之不食而死然诗云采薇者金樱茅也○朱传云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨○胡明仲云荆楚之间有草丛生修条四时发頴春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剥而食之甘美野人呼为迷阳疑庄子所谓迷阳迷阳无伤吾行即此蕨也 按本草薇有二种生平原川谷似柳叶者白薇也生水旁叶似萍者薇也诗云陟山采薇又云山有蕨薇则是山菜非尔雅所云垂水者也埤雅混而一之误矣然陆玑称茎叶如小豆蔓生玑亲见官园所种所言必审复非似柳之白薇郑渔仲谓是金樱芽不知何据朱子胡氏皆以为迷阳而一云味苦一云甘美又自不同惟项安世以为今之野豌豆蜀人谓之巢菜有合陆玑之疏 六家诗名物疏卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 六家诗名物疏卷六　　　明　冯复京　撰国风召南二 采苹篇 苹 尔雅云苹萍其大者苹郭曰水中浮萍江东谓之薸○陆疏云水上浮萍麄大者谓之苹小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒○本草唐本注水萍有三种大者名苹水中又有荇菜亦相似而叶圆小者水上浮萍○吴氏本草云水萍一名水廉生池泽水上叶圆小一茎一叶根入水五月华白○陈藏器云苹叶圆濶寸许叶下有一防如水沫一名芣菜○诗缉云苹可茹萍不可茹郭氏以小萍为大苹误○雅翼云苹叶正方中拆如十字根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗云沈者曰苹浮者曰薸薸音瓢即小萍也苹亦不沈但比萍则有根不浮游耳五月有华白色故谓之白苹吕氏春秋曰菜之美者昆仑之苹萍焉楚王渡江得萍实天问曰靡萍九衢本草称水萍皆得萍名而实苹也盖实非无根者所能生枝叶九道尤大于苹矣陶隐居云水萍非今浮萍子详着之使览者无惑 按周处风土记萍苹芹菜之别名此説非是芹别一物矣苹又有水陆之异柳恽所谓汀洲采白苹者水生而似萍者也宋玉所谓起于青苹之末者陆生而似莎者也 濵 孔氏曰释水云浒水涯孙炎曰涯水边説文云浦水濵广雅云浦涯然则浒濵涯浦皆水畔之地同物而异名也 藻 传云藻聚藻也○笺云古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室教以妇德妇言妇容妇功教成之祭牲用鱼芼用苹藻所以成妇顺也苹之为言宾也藻之为言澡也妇人之行尚柔顺以自洁清故取名以为戒○尔雅云莙牛藻疏莙一名牛藻藻之叶大者也诗召南云于以采藻左传苹蘩蕰藻之菜以此草好聚生故言蕰藻蕰训聚也○陆氏疏云藻生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻聚生故也又云扶风人谓之藻聚为发声此二藻皆可食煑熟挼去腥气米面糁蒸为茹嘉美扬州饥荒可当谷食○埤雅云韩诗曰沈者曰苹浮者曰藻盖藻萍类也似槐叶而连生生道防浅水中与萍杂至秋则紫今俗谓之马薸亦呼紫薸故曰于以采藻于彼行潦盖非蒲藻之藻萍藻之藻浮蒲藻之藻沈草木疏以为叶似蓬蒿茎如钗股而大谓之聚藻类矣○雅翼云藻横陈于水如自澡濯若流水之中随波衍漾茎叶条畅尤为可喜故采藻于行潦也有自然之文古者象服有藻火之属又画于棁以为饰亦以厌火 行潦 説文云潦雨水○杨慎云行音杭潦音涝谓水涝之年大道上积水○淮南子云潦水旬月不雨则涸 筥 方言云箄篓籅防也江之间谓之籅赵代之间谓之防淇卫之间谓之牛筐其通语也小者南楚谓之篓自关而西秦晋之间谓之箄南楚谓之筲赵魏之间谓之去○礼书曰説文曰筥筲也宋魏之间谓箸筩为筲则其制圆而长矣米筥盖亦类此周礼舎人共其筥米掌客上公米百二十筥侯伯百筥子男八十筥聘礼君使卿归饔饩賔上介米百筥筥半斛夫人使大夫归饔饩賔上介米八筐士介六筐筐五斛夫百筥以多为荣而所寔少八筐六筐以少为质而所实多则筐大而筥小矣于文筐正而筥围之则筐方而筥圆矣 锜 释文锜三足釜也○説文云江淮之间谓釜为锜○方言云鍑江淮陈楚之间谓之锜或谓之镂 釜 毛传云无足曰釜○方言曰釜自关而西或谓之釜或谓之鍑○易説卦云坤为釜○三礼图云釡制度云三斛或云二斛○古史考云黄帝始造釜甑火食之道就矣○礼书云诗以锜釜湘菜以釜烹鱼周礼仪礼以镬烹牲则镬又大于釜○笺云烹苹藻者于鱼湇之中是铏羹之芼 宗 传云大宗之庙○周礼太宰云宗以族得民○大传云庻子不祭明其宗也别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗百世不迁者别子之后也宗其继别子之所自出者百世不迁者也宗其继高祖者五世则迁者也敬宗尊祖之义也有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者有无宗亦莫之宗者公子是也公子有宗道公子之公为其士大夫之庻者宗其士大夫之适者公子之宗道也○白虎通宗尊也为先祖主族人之所尊也宗其为始祖后者为大宗此百世之所宗也宗其为高祖后者五世而迁者也高祖迁于上宗则易于下宗其为曾祖后者为曾祖宗宗其为祖后者为祖宗宗其为父后者为父宗以上至高祖宗皆为小宗以其转迁别于大宗也别子者自为其子孙为祖继别也各自为宗小宗有四大宗有一凡有五宗人之所亲僃矣○仪礼注疏诸侯之适子适孙继世为君第二子以下不得祢先君故称别子也此别子子孙为卿大夫立此别子为其后世之始祖又非君之亲或是异姓始来此国者亦谓之别子也○礼书云公子不得祢先君故为别子而继别者族人宗之为大宗逺虽至于絶属犹为之服齐衰三月母妻亦然庻子不得祭祖故诸兄弟宗之为小宗以其服服之大宗逺祖之正体则一而已小宗高祖之正体其别有四诸侯之公子上不得宗君下未为后世之宗必有以綂之君无适昆弟使庻昆弟一人为宗统公子礼如小宗故曰有小宗而无大宗君有适昆弟使之为宗以统公子不复立庻昆弟为宗故曰有大宗而无小宗公子一而已无公子可宗亦无公子宗之故曰有无宗亦莫之宗当其为宗则宗子统族人于外主妇统族妇于内死虽殇也必防以成人齿虽七十也主妇不可阙居虽异邦也正祭不可举妻死虽母在也禫不可屈尊与出嫁者不敢降其服贤者不敢干其任贵者不敢擅其祭众车徒不敢以入其门凡以尊正统而一人之情也惟其疾与不肖然后易之 牖 説文曰牖穿璧以木为交窓所以见日也在墙曰牖在屋曰窓○朱子云牖下室西南隅所谓奥也又云古人庙堂南向室在其北东户西牖皆南向室西南隅为奥尊者居之所谓牖下者也凡庙皆南向而主皆西向○邢昺云古者为室户不当中而近东则室南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉曲礼云人子居不主奥是也 按传云大夫士祭于宗庙奠于牖下笺云牖下户牖间之前祭不于室中者凡昏事于女礼设几筵于户外此其义也毛言奠于牖下则祭仍在室郑则直谓祭于户外其义虽皆不以牖下为奥也至朱传始断以为奥矣 甘棠篇 甘棠 尔雅云杜甘棠疏郭云今之杜棃下云杜赤棠白者棠舎人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然则其白者名棠其赤者为杜为甘棠为赤棠杕杜传云杜赤棠是也○陆疏云赤棠与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子涩而酢俗语云涩如杜是也赤棠木理韧亦可作弓干○雅翼云每棃有十余子唯一子生棃余者生杜○通志云甘棠谓之棠棃其花谓之海棠花其实谓之海红子○孙楚杕杜赋序云棃有用为贵杜无用为贱○字説云诗言蔽芾甘棠以杜之美言有杕之杜以棠之恶○九域志召伯其棠树在陜州府署西南隅○括地志召伯庙在洛州夀安县西北五里召伯听讼甘棠之下周人思之不伐其树后人怀其德因立庙有棠在九曲城东阜上【今河南府宜阳县】按尔雅云杜甘棠又云杜赤棠白者棠盖杜其总名种有赤白之异其实白棠为甘棠而赤棠为杜也陆玑罗愿之説可玩邢疏误矣 伯 周礼云八命作牧九命作伯○曲礼云五官之长曰伯是职方注职主也是伯分主东西者○王制云二百一十国以为州州有伯注云凡长皆因贤侯为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧又曰八伯各以其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯○公羊传云天子三公者何天子之相也天子之相则何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内按伯有五同名异职召伯之伯九命伯也有方伯则八命之牧也殷谓之州伯有牧下二伯则左传云五侯九伯旄丘序云责卫伯者是也有伯爵则周礼七命之伯也有州里之伯内则所云州史献诸州伯者也 行露篇 露 释名云露虑也覆虑物也○诗含神雾云阳气终白露为霜○大戴礼云露隂阳之气也隂气胜则凝为霜雪阳气胜则散为雨露○月令孟秋白露降○春秋元命包云霜以杀木露以润草○春秋纬云武露布文露沈○列星图曰天乳在氐北主降甘露○五经通义曰和气津液凝为露露从地出○瑞应图云甘露者美露也神灵之精仁瑞之泽其凝如脂其甘如饴一名膏露一名天酒○董仲舒云露结珠而成甘结润而成膏○月令章句云露隂液○曹植云气之清者莫如露 雀 春秋运斗枢云摇光星散为雀○易通卦验云立夏雀子飞○説文云雀依人小鸟○崔豹云雀一名嘉宾言栖宿人家如宾客○淮南子云季秋之月候鴈来宾雀入大水为蛤许慎注宾雀者老雀也栖宿人家堂宇之问有似賔客故谓之宾雀○禽经云雀交不一雉交不再○格物要论云雀觜颔皆黑通身毛羽褐色尾长二寸许指黄白○埤雅云雀赋曰头如颗防目如擘椒雀物之滛者防物之贪窃者故诗言雀角防牙以譬强暴西方之书曰雀浴沙受卵禽经曰雀以猜瞿今雀俛而啄仰而四顾所谓瞿也○雅翼云雀小佳其小者黄口贪食易捕老者黠难取号为賔雀性极多欲至曛黑輙盲不能为巢穿屋居之力能胜燕或啣艾于燕巢中燕飞去则居之字通于爵饮器以为名象雀之形取其鸣节节足足也○笺云雀之穿屋不角乃以咮 按此雀卽依人小鸟凢纬书称赤雀黄雀者瑞鸟也又有青雀礼记云前有水则载青旌是水鸟也永元中安息所献者条枝大雀也并与此不同 屋 释名云屋奥也其中温奥也大屋曰庑庑幠也幠覆也并冀人谓之庌庌正也屋之正大者也○考工记葺屋三分瓦屋四分 狱 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜