[book_name]分撰两戴礼记章句 [book_author]廖平 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]10539 [book_dec]不分卷。清廖平撰。《分撰两戴礼记章句》乃廖平有感而作。廖平以为,郑玄为小戴作注,不注大戴,使东汉以后,惟小戴盛行。实际上,博士旧有二家,小戴出于大戴,单治小戴者非也。廖平以今古为统宗,两戴全录、各以类从,不依旧第,惟注明篇目所出,又因论文繁难,较之《左传》,犹觉信徙,一人之力,难以成就,因而招集十数人分篇治之。故先为发凡起例,其凡例共三类:一曰宗派类,二曰篇章类,三曰义例类。宗派类分十五门,依次为今学、古孝经、古小学、古周礼、古诗、古左传、古国语、古礼、古丧服、古乐、古史学、古学礼、阴阳、经学、儒家附论语。篇章类立二十四事为纲,依次为合篇、分篇、篇章重出,仪节相同、经传注淆乱、注论,杂篇,简册失序、辨经传、脱误、章节、句读、虚字、多立篇目、草仪注、溯原、表四代、表五等、补页、取证、求异、求同、附文、科分。义例类共二十例,依次为今古杂例、互见列,文字异同例、列国不同例、润色例、参差例、传习例、缘经立说例、阴阳五行例、史子纬例、沿革例、宜俗例、意起例,行事私论例,因事改易例、先后例、同实异名例、同实异实例,译改例、傅闻例、迟早例、坠佚例。廖平至晚年,因所见有变,于宗派门类,略有更订,至于篇章义例,则沿袭旧说。论篇章分合,多有臆断之嫌,其他各条,则大体固甚美善,足资研讨。此书有光绪中 《蛰云斋丛书》本,光绪十二年 (1886年) 《四益馆经学丛书》成都刊本,民国十年 (1921年) 四川存古书局《新订六艺馆丛书》汇印本。 [book_img]Z_4560.jpg [book_title]分撰兩戴記章句凡例 一、鄭君傳《小戴》，不注《大戴》，東漢以後，唯《小戴》盛行。案：博士舊有二家，《小戴》出於《大戴》，單治《小戴》，非也。兹以今古爲統宗，兩戴全録，各以類從，不依舊第，惟篇目注明所出。 一、《記》文繁難，較之《左傳》，猶覺倍蓗，斷非一人之力所能成，兹欲約十數人分篇治之。人各擇所喜一二篇而治之，用力既專，則精華必出，所習者少，則撰述易成。《記》本多門，必各分谿徑，然後可得其要。以一心馭衆變，恐應接不靈，必失其旨。 一、約撰此注，始於分篇而治，不求通於别家。如治《祭法》者不必與《王制》合，説《王制》者不必與《周禮》同，唯就本篇圓通，便爲合式。然與本篇家法同者，務須詳考；前人本篇舊説，亦須細檢。 一、通力合作，不拘全書之限。凡一篇注成，籌款公刻，更不依前後，不論多少，但有一篇精絶，均可集刻，兩人同治，則署雙名。倘未約而同注一篇，取其義長摘附一注，如可並存，則刻二本。 一、此書合治則難，分治則易。三年之内，當有小成。若是别經，萬不敢酌定篇章，約集分治。惟此乃《記》文，體本博雜，與别經不同，因其勢而利導之，庶免狂瞽之戾乎！ [book_title]宗派類 《戴記》其書早出，宣、元間立二博士，《異義》以爲今學，實則古多於今。兹依《今古學考》分篇目以爲準，餘詳《考》説。 鄭君舊注混合今、古篇目，非也。 詳《今古學考》。 兹倣《别録》之例，先考隸篇目，於九十餘篇分十五門：今學一、古《孝經》二、古小學三、古《周禮》四、古《詩》五、古《左傳》六、古《國語》七、古《逸禮》八、古《喪服》九、古《樂》十、古史學十一、古學禮十二、陰陽十三、經學十四、儒家 附《論語》。 十五，依此爲序。 今學以《王制》爲主，此孔子傳《春秋》之作也。今取《千乘》、《虞戴德》、《四代》、《主言》、《禮三本》、《祭統》、《哀公問於孔子》、《冠》、《昏》、《鄉飲》、《射》、《聘》、《燕六義》、《 喪服四制》十四篇爲之傳，以十四篇皆《王制》節目也。外取《穀梁》、《公羊》、緯、漢今學先師説，爲之義證。以《王制》統今學群經先師説。 説詳《今古學考》。别有《王制義證凡例》。 今學十四篇，摘其要者以傳。《王制》各篇即屬於《王制》，後再取《王制》、《禮》及先儒説注之。 曾子傳《孝經》，《大戴 》十篇，古《孝經》説也。 《祭義》亦在十篇。 雖本古學，然有專説，與古學别經不同，兹以爲《孝經》派。既取其説注《孝經》，又取《孝經》以注《記》。 《藝文志·孝經類》有《弟子職》，今倣其例，取《文王世子》、《内則》、《少儀》、《曲禮》、 上半。 《玉藻》、 節取。 《保傅》六篇以爲古小學説，附《孝經》之後。此八歲入小學之所習。 《藝文志》有《周官傳》四篇，其書不詳。兹取《朝事》、《盛德》、《玉藻》、《深衣》四篇，爲古《周禮》説，取其説注《周禮》，更取《周禮》注此篇。其説有爲别家所無。此《周禮》專派。 《祭法》禮制與别經無一合者，此古《國語》説。其書從《國語》中抄出，一家言也，當引《國語》説之。舊注欲通於《王制》，故左右支絀。兹以爲《國語》專説，則無不通也。 《左傳》本古學，特《春秋》爲今經，緣經立説，每有改易之處，故禮制與《周禮》、《國語》不盡同，蓋間從今學耳。《曲禮》、《檀弓》、《雜記》中多古《左傳》説，兹取《左傳》以解三篇，又取三篇以解《左傳》。 《樂記》古樂説。樂無今説，惟取子緯説樂者互證之。 子游傳《詩》、《禮》，《禮運》、《禮器》、《郊特牲》，孔子與子游論禮事三篇，有經、有傳、有注，兹訂爲一篇，爲古《詩》、《禮》説。蓋未修《春秋》以前之言古學派也。 《禮經》不全，斷簡零篇時存兩《記》，《投壺》、《釁廟》、《遷廟》、《奔喪》、《喪大記》、《曾子問》、《明堂》、《明堂位》九篇，古《逸禮》説。其書與《儀禮》相同，兹以爲一類，取備禮制。 《喪服》古學，今學所不改者，《大傳》爲經，《間傳》、《服問》爲傳，三篇當合爲一。《喪服小記》、《三年問》皆説《喪服》者。五篇爲古《喪服》説，詳考以補《喪服傳》所未備。 兩《記》所採甚博，古史、《周書》多所徵録。兹取説史事者以爲古史派，《武王踐阼》、《五帝德》、《帝繫姓》、《文王官人》 附孔悝鼎銘。 四篇專説史事，以爲此類。 《記》有經學一門，先師説經之書也，《别録》以爲通論。今專立此門，《經解》爲主，《緇衣》、《坊記》、《表記》入焉。詳爲考證，以爲經學之準。 《記》有學禮一門，古學問程式也。《大學》爲綱，《學記》言其候，《勸學》以勉學者，《衛將軍文子》、《子張問入官》 注 ，皆弟子學成之事，並附焉。 《記》有從子學録入者，爲儒家言，《論語》之支流也，兹立爲儒家派。《儒行》、《哀公問五義》、《哀公問》、《孔子閒居》、《仲尼燕居》、《小辨》、《用兵》、《少間》、《本命》、《易本命》、《中庸》、《誥志》、《禮察》十四篇 注 爲儒家説。 《記》有陰陽五行家説，《夏小正》、《月令》是也。此别爲一派，陰陽五行家所祖。 以上就兩《記》篇目分爲十五門。 注 　子張問入官：原脱「問」字，據《大戴禮記》補。 注 　十四篇：實爲十三篇。 [book_title]篇章類 兩《記》繁博，號爲大經，鄭、盧作注，皆就易辟難，凡屬盤錯，不免遁逃。兹之所志，專在犯難，陷鋭攻堅，務破强勁。再就《記》文立此二十四事，已定巨綱，徐循節目。 合篇 《記》有一篇誤爲數篇者，當合之。《禮運》、《禮器》、《郊特牲》三篇當合爲一篇，《大傳》、《服問》、《閒傳》三篇當合爲一篇。此已寫定，謹就發凡，餘俟考定，再爲標目。 分篇 《大戴》四十餘篇，文不敵《小戴》四篇，蓋兼并者多矣。《樂記》合三十篇爲一，《文王世子》三篇舊目猶存，《祭統》有鼎銘，《中庸》有孝記，《曲禮》、《雜記》尤爲繁雜。以《大戴》例之，當近十篇，本文相貫，合猶可言，非類相從，彼此兩失。兹悉分出，不使相妨 注 也。 篇章重出 禮論先有篇章，傳抄小異，先師取爲注，《記》則録寫並存。如《儀禮·冠記》、《昏記》與《郊特牲》同，《儀禮》師取以注《禮經》、《詩經》，先師又取以注孔子禮説，此其證也。兩戴二《哀公問》、三《投壺》文字小異，鈔録並存者也。《祭義》之於《曾子》，《釁廟》之見於《雜記》，或爲鈔録别行，或爲流傳二本。兹凡二篇同文者，改歸一卷。 儀節相同 《内則》古學養老一節與《王制》合，此今古所同，故先師取古説以注《王制》耳。《祭統》今學，入廟儀注與《祭義》等同，亦今古同也。唯其同爲一事，而文字有詳略異同，此當説爲一律者也。 經傳注淆亂 《小戴》各篇有經、傳、注者，十居其五六。篇中有經有傳，有傳中傳，苟能整理，一絲不亂，如《王制》寫定本是也。一自經傳淆亂，前後混同，讀者不得其宗旨，注者苦於無鍼線，絶域蒼茫，望而卻步。兹凡各篇必先考定其文字有無經傳，務使綱目明白，然後爲之説。傳者所以解經，注又所以解傳。若《王制》，則注亦有注。大約其書爲今學之祖，習者多，故説稍繁耳。今當就《王制》以推其餘。 注記 兩《戴》有兼採漢人之語，如《王制》東田説、《保傅》昭帝冠辭是也，此蓋戴與先師取近事近説以注記者。《保傅》乃自立爲篇，不附所解，後則又小戴取記而不取注，故《保傅》無所附也。兹以《保傅》附《文王世子》、《内則》作注，低格書之。《王制》言東田、《公冠》昭冠辭同此例。他篇所有漢人語，皆注文也。 雜篇 子學有雜家，兼采衆長者也；各書有雜録，摘取衆説也。如《荀子·大略》、《説苑·雜篇》是也。其例采録别書要語，不詳首尾，鱗次疊積，斷章爲義，或二三句爲一事，或四五語爲一事。其采録原文，並有不删虚字者。如《曲禮》「若夫坐如尸，立如齊」，此從《曾子篇》采入，以二句爲一事，不删虚字，不知者乃欲將此等連文説之，何如能通？此當一二句自爲首尾，《曲禮》、《雜記》中此例不少，簡册失序。 《王制》傳注前後凌亂，無論矣。《文王世子篇》世子又在首，記乃在末；「庶子之正於公族」節，其記乃相連；「公族朝於内朝，内親也」 注 以下爲記；「天子視學」則爲「凡學世子及學士必時」一節之記也。《内則》言飲食之事，文未終，忽入養老一節，下又接言飲食事，此當摘出養老一節附後也。故欲説一篇，必先將其次序文義考定，然後説之，未有端委，不能强作解人也。 辨經傳 《記》有通論、制度二例，在别書則皆制度爲經，通論爲傳，而《記》中則有通論爲經、制度爲傳之事。如《禮運》三篇，則孔子與子游論禮，後師乃舉儀節以傳孔子之言。此議論爲經、制度爲傳之事也，須細考之。 脱誤 《記》中誤捝，有别篇可證者，取别篇證之，如《千乘》證《王制》司徒之誤，《間傳》證《大傳》脱四字之類。務爲博采詳考，以求一是。至於此篇之末簡，當爲彼篇之首文；前節之孤文，或爲後節之脱句。此事至繁，萬不能以一人之力爲之，故須分篇而治，人治一篇，精思細檢，庶乎有合也。 章節 《戴記》章節，舊注皆不敢審定，以文繁篇重，一人精力有限，不能經畫；至此章節猶不能明，則其解説可知。今各篇於經傳既定之後，必詳審其章節，務須心安理得，乃爲真解。 句讀 鄭君舊注，多誤斷句讀，凡己所昧，則割截上下以求通。如《王制》讀爲「庶人葬不爲雨止」之類，不下數十條。今當一反其舊，苟萬不可通，則從闕疑，不可改經句以便己私也。舊注常文誤讀者尚多，亦悉正之。 虚字 治經專從虚字引領神趣，虚字不明，但解得實字無用。且虚字不明，實字亦决不如所説。《三傳》之虚字説之者多，至於《戴記》則無人敢問其虚字。如是，故若、夫、及、之、而、已、焉之類，讀者解者皆若無其事者。然非獨《戴記》難解，惟其書太多，不能詳細探索。予嘗謂《戴記》如深山窮谷，人踪不到之地甚多，蓋游歷平曠，已極憊敗，固不能窮幽極微，以探其奇也。 多立節目 大、小戴同也，乃治《大戴》較易於《小戴》，則以篇目多，每篇文少，易於循覽。如《三朝記》在《小戴》必合爲一篇，《大戴》則七篇；《曾子》在《小戴》必合爲一篇，《大戴》則十篇。分爲十篇，則文義易明；使合爲一篇，則循覽難終。又不知界畫，五花八門，易於炫惑。苟欲簡明，非多立節目不能。今倣《儀禮句讀》、《白虎通疏證》之例，一篇之中多立節目，或數節或數十節不等。有此節目，則《小戴》亦同《大戴》之易讀矣。 大約節目以百計。 草儀注 《戴記》儀節名物瑣細錯見，詳略乖舛，學者不得要領，苦其破碎，易致迷亂。今得一化多爲少、因難成易法門，先將瑣細異同儀節照徐、秦《通考》之例彙鈔一帙，凡此莫非古學，同爲一家，其所不同之處，不過詳略隱見所致。既已彙鈔，然後細考前後詳略隱見，爲之排纂編次，草定儀注，不惟可以收拾繁難，且可見之行事。但草得二三十事，則胸有規矩决擇，雖極繁難之事，不足亂其聰明，且喜尋不同以觀其會通矣。 溯原 《戴記》從《逸周書》、《荀子》、《吕覽》、《賈子》鈔入者十餘篇，此等當就本書考其同異，有次第不同者，有録其文而加説者。且諸篇從原書鈔出，欲解諸篇，須通其原書義例。兹於諸篇注其所出，更考其家法，而爲之注焉。 表四代 今古各篇均有四代異制散見篇中，最易淆亂。今刺取《記》文爲主，再加旁搜，務盡其類。其有單條孤文，則推類以補之，既成此表，則見四代異制有準則矣。同者附後。 表五等 今古各篇均有五等異制，不爲立表，無所比例。今取《記》文，略者爲五等表，詳者爲十等表，更以他書補其缺略，其有孤條，則爲之推例補之。既成此表，以觀禮制，則不致迷亂矣。異者在前，同者附後。 補亡 《記》文所説儀節，其見於《周禮》、《儀禮》者人所易知，惟其禮已亡，零星節目時見《記》中，解者不知其所統屬，游蕩於諸儀之間。如《春秋》之一見例，最滋異説。今細爲推考，彙其遺説，輯補亡禮。如祭祀尸未至之前必祭主，今《儀禮》祭主之禮亡，而記中祭主之説無所附。因就記文推補此禮，倘能補得亡禮二三十事，記中流亡皆有所歸，則其事易明矣。 取證 所謂記者，原以解經，因有經文，乃立記説。凡《春秋》、《周禮》、《國語》、《左傳》、《詩》、《禮》諸記，皆取經爲證，則記有所附，義乃愈明。至於學禮、儒論，則博采子緯所言，以相證印。蓋記爲經傳之支流，而又爲子緯之宗祖，上下相比，其義乃明。 求異 凡門户不同，務求其分。每説一條，力求歧異，比較推尋，相觀而悟。如説《祭法》，須將《王制》對觀。每條説得不同，十五家門目所有禮制，喜異不喜同也。 求同 凡一家之説，雖語言文字小有參差，此當力求其合，不可好異，致多歧出。蓋其同出一原，所説豈能大異？如《少儀》、《内則》、《玉藻》中所言儀節，每多不合，然總爲一家之言，此當求同。以下廿七例，意多主合同也。 附文 各篇既分經、傳、注與漢儒所附，此外尚多記識混入正文者， 王、俞諸家所考是也。又有記言一事，先儒更引别條以相證，或記言此禮，先師更取異説以相補，紛然淆雜於中。須考其正經、附文，使不相混。 科分 《記》文凡見於《家語》、《孔叢》者，皆較本書易解，雖由文字間有潤色，更以詳其首尾，補入問答、論説之由，頗似釋藏科分，特以絜要領綱。兹擬於每篇目下提録綱旨，兼列因由，務求明鬯，以便循攬。 以上二十四例説篇章。 注 　妨：原作「防」，據文意改。 注 　内：原作「親」，據《禮記·文王世子篇》改。 [book_title]義例類 今古不同之外，分十五門以别宗派，立二十四事以理篇章，可謂詳備。特恐古文繁賾，儀節參舛，猶有難明，再表二十七例，以求畫一。苟盡其術，想思當過半矣。 今古雜例 今古之分嚴矣，而《公羊》用古《左傳》參今，萬一之間，未能歸畫。《記》中凡出入於二門之間者，統爲此派。然有一二事之雜，有全體之雜，有傳記之雜，師説之雜，須細别之。 互見例 《儀禮》儀注專以互文起例，《記》中斷文孤句，本末不全，彼此異制，莫非此例。譬如满屋散錢，須得串貫，又如神龍，東雲見鱗，西雲見爪，須由此推見全龍，不可因其鱗爪不同，驚爲二物。前言草儀注，意欲將此互見者而貫串爲一事。得此，不憂歧出無線索矣。 文字異同例 一家之學，而文字各異，此當求合，不可分之。如同爲《投壺》，而兩篇文字不同，本一《釁廟》，而二書詳略相反，鈔録偶歧，不關别義，考定一尊，或兼存别義可也。如《祭法》出於《國語》，而文與《國語》有小異；《孟子》出於《王制》，而字與《國語》有小異。若於此求歧，則千頭萬緒，無所宗主矣。 列國不同例 《記》中所言春秋官名、禮制最爲紛雜，此不止一例，然其大宗，則列國異制是也。齊自管子而變，晉自文公而亂，宋有王禮，魯郊周公，外則吴、楚有國制，小則滕、薛宜降等。首立此例，以收異同。然須考核精審，未可憑虚指目。證以子史，推其沿革，確然有徵，乃爲得耳。 潤色例 國家典章制度，皆有詳略二門，略爲綱領 注 ，詳爲節目，略如經傳，詳如注疏。試以輪委一事言之，論其大意，數言可了，推論委曲，則章程成帙。又其章程詳盡之處，每與大略、綱領之意間有妨倍。《孟子》云：「此其大略也，若夫潤澤之，則在君與子。」《王制》所言大略也，考其詳盡，其文百倍於本經，此皆潤色例也。記中彼此不同，詳略大反之處，學者意中莫不以爲二事，再不敢合言。須知《荀子》序官説九卿，《董子·爵國》詳食俸，皆《王制》之潤色。今特立此例，以考詳略，不可因其面異而不求其心同也。 參差例 畫家畫房屋器具，不能見全形，則以參差之法見之。經傳於齊整之事間不用此法，至於差分疊減，則恒用此，蓋非此不明也。此當知其所同，不可詫以爲異。如《喪服》齊衰之殤、大功之殤，降等則爲大功、小功，《記》所云大功之殤、小功之殤者，即參差以舉其降等之名也。鄭君乃讀《記》文，如經小功無中從下之事，則可定其誤改經字矣。《孟子》出於《王制》，其言天子之卿受地視侯，而無公，《王制》言天子之公受地視侯，而元士不數。但詳文義，則《孟子》缺公封爲誤説，不然，則以爲二制自來皆如此説也，豈知此亦差分例。九卿同爲 注 卿，而受地大小不同，上卿之受地視侯，下卿已近伯，《孟子》所云指上卿，《王制》所云指下卿，禄有參差，亦如殤服各言半面，相合乃成。此法所包甚廣，不可不盡窮之也。 傳習例 一《春秋》也，而流爲五；一《詩》也，而流爲七。本同一家，而傳習異派，同則非同，異又非異。此當别爲一派。凡遇此種，除今古二門以外，大約大同小異，就使歧互，亦非宏綱。可同者則同之，不能同者則並存二説，以俟擇取。仁智異端，各隨所見，歐陽、夏侯，猶立二家，同源異流，溯考自易也。 緣經立説例 緣經立説之事，《左傳》、《孝經》派爲主，下而子、緯，先師多主此義。所有篇目分括不盡，而散見别記中者，如《祭統》重禘嘗，此用《孝經》説也。亦須細考，推類以求之。 陰陽五行例 古有祈禳之禮，後流爲陰陽五行派。如《誥志》之飾、《明堂月令》之順時氣是也。凡此所言，因異災修省，或承天改度，不可以常禮繩之者也。《記》中有截去首尾、獨見儀制者，此須博考而會通之。 史子緯例 《記》文有從史、子、緯鈔出者，或在春秋，或在先秦，或在漢初，聞見異辭，傳習改易，其中淆互，勢所不免。然有有明文者，有無明文者，有者易知，無者難見。兹立此一門。恐記中餘篇更有此派，欲執此有明文者，以推其無明文者，庶其流派不混淆也。 沿革例 一朝典章制度，續有修改。國初不同於中葉，中葉不同於晚季。周歷年久遠，舊例新章，無慮數變。《周禮》、《儀禮》必一代之書，與前後迥不相合。如《地理志》丁户只據一代爲斷，與前後不同是也。觀歷代史志，可以悟此。緯言殷周廟制初少而後多，亦必然之事也。《周官》、《儀禮》官名、禮制與《記》不同，由於沿革者不少。凡遇異同，多可以此推之。 宜俗例 典章如今之《會典》，宜俗如今之風氣。試以昏禮而論，所有禮節，不惟南北不同，即一省一府之中，斷難畫一。因乎成例，囿於習染，若以《會典》繩今禮，則千百無一合者。《曲禮》曰：「禮從宜，使從俗。」不盡拘也。禮者聖人之程式，設此以示意，不能使天下皆出一途，大約不甚相遠而已。《禮》云「三十而娶，二十而嫁」，豈能盡合？不過虚存此言而已。試以言語譬之，禮如今之官話，略有規矱，至於方言異語，千奇百怪，聖人不能强同也。 意起例 禮家有以意起之事。凡事莫不始初簡略，後來周詳，皆後人出新意，彌縫緣飾，不必盡合於古，如《檀弓》記曾子、子游裼襲而弔一事，曾子初譏子游，此据舊例成事而斷之者也。後來子游改服，而曾子歎其合宜，此美其起意之詳盡也。使禮舊如子游所行，曾子豈不知之，而乃譏之？《記》中所言，成例固多，意起者亦不少，使必求合於舊禮，則非增美之意。孔子所問於老聃，曾子所問於孔子，皆以意起之事，非舊文也。《記》中此事不下千條，須詳考之。 行事私論例 行禮如作字述文，各有局面，不能强同。《記》中異禮，有爲一人之行事，禮家之私議，不能與典章同也。或云《鄉黨》爲孔子一人行事，與《禮》不同者。使《禮》有明文，何爲述之？孔子一人之言，時而今學，時而古學，此皆與禮文不同者也。《記》中凡云「自某人始」，有失亦有得。至於禮家私議，則其事更多。得此二例，以收拾歧異，亦可省無數糾葛矣。 因事改易例 因事而改易禮制，如因諱改官名，因周公功賜天子樂，因管仲功享以上卿禮是也。如此之類，有明文則易知，無明文則難知。今立此門，務須詳稽博考，得數十百事，以成此門類。未立此門之先，則此例不顯，心有此例，以求此事，則易尋矣。得此亦足解紛。 先後例 《記》言禮制流變，如魯髽郊期廟無虚主等事，不下數十條，其事得失互見，失者爲變本忘反，得者爲益損得宜，相仍既久，禮家多緣此立説，與始初之制不能不致歧出。《記》文有流變之禮，或以爲正，或以爲不正，此當考其立説之先後。與流變不合者，此本初之議也；就流變立説者，此後來之論也。考其遲早之故，而二説不致相妨矣。 流變事入沿革，行事不復立門。 同實異名例 今古各經，禮制同實異名，已見於《今古學考》表中。此當推類以盡其餘者也。實則同經同派之中，亦有不齊，或形聲轉變，或簡篇捝誤，遂致同室之中，自相函矢。此不當求異，惟當求同。此例不多，考究尚易。 同名異實例 今古各傳禮制，同名異實，已見於《今古學考》表中。此爲分派例，至於同派而有此例，則甚爲難通，非文字簡册之誤，則采録異説，以備一解也。然此例非細心精考，洞鑒源流，不能知也。 譯改例 此例在《尚書》爲專門，禮家亦不少，所陳四代器用名號、九土食品烹飪，其中雜出方言，兼録别號，先師譯改，以求通曉，往往新舊並陳，南北互見，異名同實，異實同名，儀物中此爲大門。考異同，徵沿變，雖曰形下，亦不可少也。 隱見例 此例爲《春秋》之專門，其原出於禮家。禮書艸儀，亦如作畫，有所見，有所不見。《王制》言三公所統百官，以外之官不見，則從隱者也；司會獨見，以起其例，《荀子》 注 又言通佐大夫。又祭用齊酒，而《郊特牲》、《祭統》、《祭義》詳略不同。或見二三，或僅一録，舉一反三，略示其例。而讀者不察，或乃争論多少，相較異同，尋行數墨，豈能悟通？今立此例，其類最繁，考其一節，知其全體。苟盡其量，馭駕無方矣。 删潤例 古人引用成説，記録時事，多以己意删潤，不求其合，但取大意而已。如子書記一人事而參差不同者，不勝其數，此大例也。至於引用古説，亦下己意，如《孟子》引孔子「其事則齊桓晉文 注 」三句，《公羊》有其言，而文不同。《穀梁·定公元年》引沈子説，《公羊》亦引，而文字全異。故讀古書不可拘文字。記中如此者不可縷數，須以删潤例之。 異解例 春秋以後，禮文甚雜，各以己意起例，其相反相迕之處，不待言矣，相輔而行，存異説之例也。乃至一人之説，亦往往不同。孔子言三公者累矣，而《千乘篇》乃以司寇與三公並説，不審此孔子偶爾小變，以配四時之説，亦記者以己意屬讀也。同記一師之言，而進退各殊；同覩一佛之形，而大小各别。人心不同，各如其面。記中此例尤多，當細爲分出。 寓言例 説不稱師，古以爲倍。故凡有言行，皆别寓託，既以徵信於人，又不欲自己出。故《莊子》言事，多託之孔子與盜蹠面談，其浣紗相調，非不知時代既殊，情事非正，特以自抒所懷，不必事出古昔。《記》中言事，出於先師寓言者多，不必徵實，但在明意。考其左證，徵其異同，皆失之矣，如孔子出妻之類是也。 附會例 《記》中所記行事，出於徵實者半，出於附會者半。《明堂位》言魯無弑君事，《祭法》言禘郊宗廟四代所同，若此之類，全出於後儒附會，非以夸耀鄉土，即以張皇師法，言過其實，影響支離。若不知此，而穿鑿以求通，則未有不失之者也。 殘賸例 漢儒所得《記》文簡册，凡完具者既别出矣，其蝕朽之餘、零簡脱節，不忍捐棄，則擇其成文理者鈔而存之，亦先儒慎重之意，頗似雜篇。然雜篇文多言禮制，此兼有議論訓誡；雜篇文多爲别篇所無，此則多與别篇重出。嘗疑《曲禮》前半即爲殘賸之所輯成者。 傳聞例 一事以十人言之，無論古今，常有五六異説。桓公盟詞，《穀梁》以爲在葵丘，《公羊》以爲在貫澤。申生將死之詞，《檀弓》與《左傳》、《國語》不同。諸子無論矣，固爲各記所聞，而傳聞參差，不出一律。《繹史》所記古事，備列古書，觀其同異，知由傳聞。記中纂事，凡屬此類，皆不能折中者。 遲早例 《記》中有夏殷之文，周初之文，下而春秋，晚而秦漢，上下二千年，舊文新書，雜見於此。所有異同，因乎時勢。今當考其時代，略爲科分，象時立言，方爲切實。既可袪浮惑，更可徵實意也。 墜佚例 《記》中所言故事，於載籍頗多無徵，此遺文墜典之僅存者。蓋古書全存，當千百倍於此，秦火之餘，存十一於千百，古事豈能備存？説者或因偶佚，遂生疑慮，由心作境，化實成虚。此當保殘守缺，等之 古，不可但憑目觸，以斷遠事。 以上二十七例説義例。 注 　綱領：「綱」原作「剛」，據文意改。 注 　爲：原作「爲爲」，衍一「爲」字，今删。 注 　荀子：疑作「董子」。 注 　文：原無，據《孟子·離婁下》補。