[book_name]半农春秋说 [book_author]惠士奇 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]222047 [book_dec]《春秋》学著作。又称《春秋说》,《半农先生春秋说》。清惠士奇撰。十五卷。惠士奇,字天牧,一字仲儒,晚号半农,人称红豆先生。江苏吴县人。官编修,侍读学士,曾典试湖南,督学广东。为清代著名经学家,尤精“三礼”。此书考辨《春秋》礼制、史事、书法等,分门别类,经文以类相从,每卷约论三四类,然不立目类。每经文后约采三传之文附之,亦间以《史记》诸书佐之。每传文之后又多附诸儒之说。其史事多信《左传》,礼制时据“三礼”,对《公羊》、《榖梁》、啖、赵之妄,时加驳正。每类之后,又以己意为总论。其意多出自宋张大亨《春秋五礼例宗》、沈棐《春秋比事》。虽不免有拘泥窒塞之处,但大抵典核可信。故《四库全书总目提要》称其“言必据典,论必持平,所谓原原本本之学,非孙复等之枵腹而谈,亦非叶梦得等之恃博而辨也。”有《四库全书》本、《皇清经解》本等。 [book_img]Z_4576.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部五 春秋说　　　　　　　　春秋类 提要 【臣】等谨案春秋说十五卷 国朝惠士奇撰士奇有半农易说已着録士奇父周惕长於说经力追汉儒之学士奇承其家传考证益密於三礼核辨尤精是书以礼为纲而纬以春秋之事比类相从约取三传附于下亦间以史记诸书佐之大抵事实多据左氏而论断多采公谷每条之下多附辨诸儒之说每类之後又各以己意为总论大致出於宋张大亨春秋五礼例宗沈棐春秋比事而不立门目不设凡例其引据证佐则尤较二家为典核虽其中灾异之类反复辨诘务申董仲舒春秋隂阳刘向刘歆洪范五行之说未免过信汉儒物而不化然全书言必据典论必持平所谓原原本本之学非孙复等之枵腹而谈亦非叶梦得等之恃博而辨也乾隆四十六年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 春秋说卷一 翰林院侍读惠士奇撰 闵公 二年夏五月乙酉吉禘于庄公【纪年曰康王三年定乐歌吉禘于先王此王者丧终之禘也故曰大禘则终王定乐歌即所谓禘乐】 左传夏吉禘于庄公速也【孔疏云襄十五年晋悼公卒十六年传称晋人荅穆叔云以寡君之未禘祀知三年丧毕乃为禘也丧毕而为禘祭新主入庙当与先君相接故因是而为大祭以审序昭穆故谓之禘禘者谛也言使昭穆之次审谛而不乱也庄公三十二年八月薨至此年五月唯二十二月丧制未阕故书以示讥又云吉禘以三年为节仍计除丧即吉之月十日而後行事无常月也是以传唯讥其速不曰非时】 公羊传其言吉何言吉者未可以吉也【何注云都未可以吉祭经举重不书禘于太庙嫌独庄公不当禘于太庙可禘者故加吉明太庙皆不当】曷为未可以吉未三年也三年矣曷为谓之未三年三年之丧实以二十五月【何注云时庄公薨至是适二十二月礼士虞记云期而小祥曰荐此常事又期而大祥曰荐此祥事中月而禫是月也吉祭犹未配是月者二十七月也传言二十五月者在二十五月外可不讥】其言于庄公何未可以称宫庙也【时闵公以庄公在三年之中未可入太庙禘之于新宫故不称宫庙明皆非也】曷为未可以称宫庙在三年之中矣【当思慕悲哀未可以鬼神事之】吉禘于庄公何以书讥何讥尔讥始不三年也【既书吉禘又何不可称宫公羊之说非也说详於後】 谷梁传吉禘者不吉者也丧事未毕而举吉祭故非之也 僖公 八年秋七月禘于太庙用致夫人【张氏洽曰周礼兵死者尚不入于兆况哀姜得辠於先君见诛於方伯而可以配祖庙秩烝尝乎愚谓公谷二传不见国史得之传闻未足信也故削之】 左传秋禘而致哀姜焉非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也【杜预云太庙周公庙致者致新死之主于庙而列之昭穆夫人淫而与弑不薨于寝礼不应致故僖公疑其礼至八年而後行之】 襄公 十有六年左传冬穆叔如晋聘且言齐故【杜预注云言齐再伐鲁】晋人曰以寡君之未禘祀【禘祀三年丧毕之吉祭】与民之未息不然不敢忘【孔疏云闵二年五月吉禘于庄公以其时未可吉书吉以讥之此年正月晋已烝于曲沃仍云未禘祀明禘祀乃三年丧毕之吉祭也】 昭公 十有五年二月癸酉有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事 左传十五年春将禘于武公戒百官二月癸酉禘叔弓涖事龠入而卒去乐卒事礼也 二十有五年左传将禘于襄公万者二人其衆万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙【论语孔子谓季氏八佾舞於庭是也不用之於先君之庙而用之於季氏之庭故曰是可忍也孰不可忍也】 禘之说有三一曰王者之大禘二曰丧毕之吉禘三曰春夏之时禘皆大祭也王者之大禘惟王者得行之吉禘丧毕乃行时禘或曰春或曰夏禘者阳之盛也夏之始可以承春故春夏皆得行焉春夏皆得行曷为谓之大祭宗庙之礼莫重於禘尝故祭统曰大尝禘四时之祭春秋为大故中庸言祭独举春秋祫尝谓之大尝祫禘谓之大禘故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎【中庸并举禘尝郊社祭统亦云然而赵匡以为妄说此非记礼者之妄赵匡之妄也】其义则郑康成言之备矣序爵辨贤尊尊亲亲治国之要也或问禘之说孔子畣以不知由是学者以为幽深玄远其说略见於中庸曷尝幽深玄远哉後之学者详焉禘之说又有二有禘祀有禘乐禘乐者祭统所谓大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也康周公故以赐鲁左传襄公十年荀偃士匄曰鲁有禘乐宾祭用之是也晋悼公卒於襄公十有五年冬及十有六年秋穆叔如晋聘且言齐再伐鲁而晋人以未禘祀为辞盖谓未行丧毕之吉禘然则鲁有禘乐用之太庙亦僭用之於羣庙晋无禘乐惟有禘祀禘乐者天子之乐故曰不王不禘禘祀者三年丧毕之吉祭晋主夏盟故僭行之而赵匡斥以为妄诸儒咸称其卓识马氏端临独以其说为不通安有鲁国本无此祭晋人本无此语而左氏凿空妄说乎吉禘于庄公不於太庙何也禘于太庙而致庄公焉因庄公而行吉禘故书曰吉禘于庄公庄公之丧未满二十五月故书吉以讥之吉禘者新主入庙与先君相接因是而为大祭故不称宫明非新宫也则在太庙何疑在太庙曷为不书辟嫌也何嫌尔吉禘于太庙致庄公则嫌庄公不应致与禘于太庙用致夫人同夫人不应致故书致庄公不应吉故书吉用者谓用禘也用禘犹用郊也秋九月不可以用郊致夫人不可以用禘大禘则终王王者丧终乃用之用禘而致夫人悖矣国之大事惟郊禘春秋屡书郊不屡书禘惟书此二禘皆讥也昭公十有五年禘于武宫时禘也不书禘而书有事有事者国之常事云尔常事不书非常然後书或曰禘惟一安得有三吉禘时禘皆春秋坏法乱纪者为之也春秋凡坏法乱纪之事如吴楚之君葬以臣召君与臣出其君皆不书于册曷为而独书此坏法乱纪之祭哉 桓公 八年春正月己卯烝 左传【桓公五年秋】始杀而尝闭蛰而烝过则书【杜预注云此周之春正月乃夏之冬十一月非为遇而书为下五月复烝书】 公羊传烝者冬祭也春曰祠【何注荐尚韭卵】夏曰礿【荐尚麦鱼】秋曰尝【荐尚黍豚】冬曰烝【荐尚稻鴈无牲而祭曰荐】常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也【亟数也属十二月已烝今复烝也】 谷梁传烝冬事也春兴之志不时也 夏五月丁丑烝 公羊传何以书讥亟也【何注与上祀同为亟也】 谷梁传烝冬事也春夏兴之黩祀也志不敬也 十有四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝 左传书不害也【杜预注不害谷故书】 公羊传御廪者何粢盛委之所藏也【何注黍稷曰粢在器曰盛委积也御者谓御用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩诸侯百亩后夫人亲西郊采桑以共粢盛祭服】御廪灾何以书记灾也乙亥尝何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣【当废一时祭自责以奉天灾也】 谷梁传御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪【范注三宫三夫人也夫人亲舂】夫尝必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也【夫人亲舂是兼旬之事壬申乙亥相去四日日少而功多明未及易而尝○兼甸当作兼旬】 僖公 三十有三年左传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主【卒哭而祔新祔之主仍归於寝用丧礼特祀之不同於庙】烝尝禘於庙【丧三年不祭丧毕而禘於庙时祭乃行】 文公 二年八月丁卯大事于太庙跻僖公【杜预云大事禘也僖公继闵公坐宜次闵下今升在闵上故书而讥之时未应吉禘其讥己明徒以逆祀故大其事异其文】左传秋八月丁卯大事于太庙跻僖公逆祀也【跻僖公为逆祀则定公八年冬从祀先公为顺祀可知矣】 公羊传大事者何大祫也大祫者何合祭也毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭跻者何升也何言乎升僖公讥何讥尔逆祀也【此三年丧毕之吉禘也公羊谓之祫者何注云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫】谷梁传大事者何大是事也着祫尝【范注云祫合也尝秋祭】 宣公 八年夏六月公子遂如齐至黄乃复辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去龠【孔疏云有事禘也昭公十五年有事于武宫传称禘于武公则此有事非禘而何不书禘而书有事者禘事得常为下绎祭张本】左传有事于太庙襄仲卒而绎非礼也 公羊传万入去龠知其不可而为之也犹者何通可以已也【何注云礼大夫死为废一时之祭有事于庙而闻之者去乐卒事而闻之者废绎】 谷梁传是不卒者也【范注云遂与宣公共弑子赤】则其卒之何也以讥乎宣也其讥乎宣何也闻大夫之丧则去乐卒事犹者可以已之辞也 昭公 十有五年二月癸卯有事于武宫龠入叔弓卒去乐卒事【孔疏闵二年吉禘于庄公僖八年禘于太庙皆书禘此传言禘于武公不书禘而书有事者本为叔弓卒起不论禘之是非故不书】 左传【见前】 公羊传其言去乐卒事何礼也君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之丧摄主而往大夫闻大夫之丧尸事毕而往 谷梁传君在祭乐之中闻大夫之丧则去乐卒事礼也君在祭乐之中大夫有变以闻可乎大夫国体也古之人重死君命无所不通 定公 八年冬从祀先公 左传冬十月顺祀先公而祈焉辛卯禘于僖公公羊传从祀者何顺祀也文公逆祀去者三人定公顺祀叛者五人【何注不言僖公者闵公亦得其顺】 谷梁传贵复正也 文公二年八月丁卯大事于太庙跻僖公大事者吉禘也吉禘无常月丧毕乃行僖公三十三年十一月薨至文公二年十一月始满二十五月今方八月通计仅二十二月丧制未毕与闵公二年夏五月吉禘于庄公正同春秋之例一讥不再讥如仍书吉禘是再讥也故不书吉禘而书大事言吉禘国之大事而文公乱之谷梁所谓文无天也闵公始不三年文公始乱君臣之位【闵君僖臣】故事同而书法不同闵二年僖八年文二年皆禘于太庙闵二年之禘也为庄公僖八年之禘也为夫人文二年之禘也为僖公夫人不应致故书致僖公不应跻故书跻庄公应致而不应吉故不书禘于太庙而书吉禘于庄公然则闵二年之禘在太庙益明矣吉禘于太庙致庄公与大事于太庙跻僖公何以别乎故事同书异各因其事而曲当其理焉非圣人孰能修之四时之祭禴祠烝尝皆常事也常事不书春秋二百四十二年惟书禘烝尝而已桓八年正月五月两烝以黩书十有四年八月尝以灾书人君遇灾而惧当废一时之祭何休之论笃矣左氏谓书不害也岂其然乎御廪藏粢盛之委甸师之入廪人共之舂人舂之小宗伯辨之世妇为之?人炊之故谷梁曰夫尝必有兼旬之事焉【兼旬谷梁作兼甸注云兼甸一作兼旬言非数日所能办也】或云舂人为米以献之三宫三宫夫人择之以授?人误矣为米谓之择是一事非两事乃世妇非舂人也夫人亲舂未闻亲择兼旬之事者言夫人始其事然後余人次第终其事【刘向以为御廪夫人八妾所舂米之藏以奉宗庙者也然则夫人八妾舂之仍藏於御廪故谷梁以为未易灾之余】御廪灾明夫人不可以奉粢盛故天灾之桓公恬然不惧其後卒与夫人姜氏如齐而有彭生之祸其灾先见於此可不惧哉可不戒哉宣八年夏有事于太庙以仲遂卒书昭十有五年春有事于武宫以叔弓卒书皆书有事者言国之常事也独定八年从祀先公以从祀书从祀者非大事亦非有事盖祷祈之事先儒训从为顺言文公逆祀定公顺祀书先公之从为顺则知书僖公之跻为逆矣谷梁曰君在祭乐之中【谓君在庙中祭作乐之时】闻大夫之丧去乐卒事或云祭主於诚君当祭虽大夫之丧不得以闻非礼也卫有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告则知春秋时大夫之丧必有当祭不告者矣唐时大臣丧辄对仗奏对仗奏者谓正当朝不以状言但以口奏唐太宗犹怒而责之诚以君臣一体其疾也亲视之其殓也亲临之其疾革也必以状言然此当朝非当祭也当祭以闻去乐卒事春秋备书之以为後世法孰谓君当祭大夫之丧不得以闻哉假令成王当祭而周公薨有司不以闻可谓礼乎【刘歆曰大禘则终王许愼曰终者谓三年丧终则禘於太庙以致新死者也春秋书吉禘以此】 僖公 三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望【孔疏周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭十日之前豫卜之四卜郊者三月每旬一卜至四月上旬更一卜乃成四卜禹贡海岱及淮惟徐州徐即鲁地三望淮海岱也贾逵服?谓三望分野之星国之山川十二次降娄属鲁鲁祭分野之星乃祭奎娄之神也】 左传夏四月四卜郊不从乃免牲非礼也犹三望亦非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也 公羊传曷为或言三卜或言四卜三卜礼也四卜非礼也三卜何以礼四卜何以非礼求吉之道三禘尝不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也鲁郊何以非礼天子祭天诸侯祭土天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭也曷为或言免牲或言免牛免牲礼也免牛非礼也免牛何以非礼伤者曰牛三望者何望祭也然则曷祭祭泰山河海曷为祭泰山河海山川有能润於百里者天子秩而祭之触石而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下惟泰山尔河海润于千里犹者何通可以己也何以书讥不郊而望祭也 谷梁传夏四月不时也四卜非礼也免牲者为之缁衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辞也犹者可以己之辞也 宣公 三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望 左传三年春不郊而望皆非礼也 公羊传其言之何缓也曷为不复卜养牲养二卜帝牲不吉则扳稷牲而卜之帝牲在于涤三月于稷者唯具是视郊则曷为必祭稷王者必以其祖配王者则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不止 谷梁传之口缓辞也事之变也【易牛复死】乃者亡乎人之辞也 成公 七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望【孔疏释兽鼷鼠李巡曰鼱鼩鼠孙炎曰有毒螫者盖如今鼠狼】 谷梁传不言日急辞也过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以备灾之道不尽也改卜牛鼷鼠又食其角又有继之辞也其缓辞也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之过也乃免牛乃者亡乎人之辞也免牲者为之缁衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然 十年夏四月五卜郊不从乃不郊 公羊传其言乃不郊何不免牲故言乃不郊也谷梁传夏四月不时也五卜强也乃者亡乎人之辞也 十有七年秋九月辛丑用郊 公羊传用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊【何注或曰用者先有事於泮宫告后稷也又夕牲告牷后稷当在日上不当在日下】 谷梁传夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用也 襄公 七年夏四月三卜郊不从乃免牲 左传夏四月三卜郊不从乃免牲孟献子曰吾乃今而後知卜筮夫郊祀后稷以祈农事也是故唘蛰而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不从也【孔疏诗噫嘻序曰春夏祈谷于上帝礼仲春之月天子乃以元日祈谷于上帝其下云乃择元辰躬耕帝籍是郊而後耕也杂记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘献子为之二文不同必有一误】 谷梁传夏四月不时也三卜礼也乃者亡乎人之辞也 十有一年夏四月四卜郊不从乃不郊 谷梁传夏四月不时也四卜非礼也【杨疏不言免牲者不行免牲之礼】 定公 十有五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊 公羊传曷为不言其所食漫也【徧食其身】曷为以夏五月郊三卜之运也 谷梁传不敬莫大焉 哀公 元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊谷梁传此该郊之变而道之也于变之中又有言焉鼷鼠食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣【犹非大不敬】郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春【犹可而非尽可之辞】以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜礼也四卜非礼也五卜强也卜免牲者吉则免之不吉则否牛伤不言伤之者伤自牛作也故其辞缓全曰牲伤曰牛末牲曰牛其牛一也其所以为牛者异有变而不郊故卜免牛也【一作免卜牛】巳牛矣其尚卜免之何也礼与其亡也宁有尝置之上帝矣故卜而後免之不敢专也卜之不吉则如之何不免安置之系而待【范注周礼司门祭祀之牛牲系焉】六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之变也而曰我一该郊之变而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始系牲十一月十二月牲虽有变不道也待正月然後言牲之变此乃所以该郊郊享道也贵其时大其礼其养牲虽小不备可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之时也我以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣 祭莫大于禘郊祭法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之后稷为周之祖自稷推而上之为帝喾自稷推而下之为文王皆祖也王者郊天必以其祖配故冬至祭天以喾配祈谷祭天以稷配明堂祭天以文配郑康成之说未尝不通王肃斥之谓禘非祭天是则然矣吾闻王者以祖配天未闻以祖配祖禘喾于太庙而以稷配之是以祖配祖也又推而远之羣庙之主皆不得与朱子以为其理深长濶远故莫能知其说焉尔雅曰禘大祭也谷梁曰五年而再殷祭说者以禘为大祫为殷非也易曰先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考配于郊谓之殷荐禘于庙岂非殷祭乎殷盛也禘用盛乐故曰殷孰谓禘非殷祭哉许氏说文引周礼三年一祫五年一禘今周礼残阙不全莫能考证亦见纬书故学者疑之三年一祫五年又祫是俗儒之臆说也愚谓禘祫二祭相似而不同祫则羣庙之主合于太庙朝践于堂则始祖南向而昭穆位于东西馈食于室则始祖东向而昭穆位于南北禘则上及其祖之所自出暂屈始祖之位列于昭穆而配食焉由是羣昭羣穆咸在而不失其伦聚数千年之圣子神孙于一堂一室而水源木本一气相通何远之有哉禘者谛也所以审谛昭穆未有昭穆不序而可谓之禘者也【中庸曰宗庙之礼所以序昭穆也下文即言禘尝之义然则禘序昭穆明矣说者云羣庙之主不与焉岂其然】成王赐鲁以重祭者谓祈谷之郊与太庙之禘乐而己【见祭统及明堂位说见前】未闻以王者之大禘而并赐之故春秋惟两书禘【一庄公丧毕之禘一哀姜致庙之禘】而他无闻焉凡九书郊宣三年书郊牛之口伤成七年书鼷鼠食郊牛角何谓也周礼封人饰牛牲而设福于角设衡于鼻又以絼牵牲入庙而歌舞之牧人共牲以授充人系之牲必用牲物【色纯体完】牛人以授职人而刍之【职读为樴】充人则系于牢刍之三月展牲则告牷【注引仪礼宗人视牲告牷举兽尾告备】牲硕则赞肆师展牺牲颁于职人然则展牲者肆师展之于未祭之初充人展之于将祭之日谷梁所谓曰展觓角而知伤也古者天子诸侯必有养兽之官及岁时斋戒沐浴而躬朝之朔月月半君巡牲不独有司展之君又朝而巡之所以致力而尽其敬者如此牷者全也备也口伤角食其体弗全弗备不敬莫大焉岂徒肆师充人失其官哉人君朝巡之礼亦废久矣故春秋谨而书之定十五年哀元年皆书鼷鼠食郊牛而不言口与角其变尤甚于宣成明郊不以礼天神之所弗歆也曷为或书牲或书牛牲有变则书牛故伤曰牛死亦曰牛无变则书牲祭义曰君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然後养之【在涤三月】明先卜牛後卜日卜牛得吉其牲已成岂待卜日然後称牲左传似失之郊常事不卜惟卜牲与日书卜郊者言卜郊之日上辛云尔【杜预误解左传以卜郊为非礼】礼惟三卜求吉之道三谷梁之说备矣三书望何谓也诗云以社以方社必祭方郊必祭望故公羊曰天子有方望之事无所不通诸侯山川有不在其封内者则不祭左传亦云三代命祀祭不越望海岱及淮鲁之望也天子祭四方四望诸侯三望然则书犹以讥之何也【据鲁不应郊而应望】春秋书犹有两义一讥之之辞一幸之之辞宣八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂【垂齐地卒于外故当祭不及闻】壬午犹绎卿卒废绎故书犹是讥之也文六年闰月不告朔犹朝于庙告朔虽废朝庙犹存是幸之也春秋三书犹三望我不知讥之乎抑幸之乎郊赐自成王望命于三代鲁郊可已方望当行故书犹似幸之之辞或曰凡春秋书犹皆讥闰月附于前月【汉书称後月】本不当告月亦不应朝庙两说皆通并存以待後之学者【朱子称程先生说禘是禘其祖之所自出并羣庙之主皆祭之祫则止自始祖而下合羣庙之主皆祭之】祭必有主合祭于太庙既卒事则羣庙之主各归其庙喾无庙主将安归曰归于郊宗石室每年一出而配于郊五年一出而禘于宗也【袁准曰祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远近之杀也谓禘不及毁庙固非不别禘祫远近亦非徐禅议亦云岁祫及坛墠终禘及郊宗石室按郊宗一作郊宫】 隐公 元年秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵【宰咺宰旅也旅下士故名】 谷梁传母以子氏【范注妾不得体君故以子为氏】仲子者何惠公之母孝公之妾也礼賵人之母则可賵人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也賵者何也乘马曰賵衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙【杨疏若仲子是桓之母桓未为君则是惠公之妾天王何以賵之则惠公之母亦为仲子也此郑康成释废疾之文言惠公之母与桓公之母皆称仲子犹鲁女得并称伯姬叔姬】 文公 九年冬秦人来归僖公成风之襚 左传秦人来归僖公成风之襚礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟有礼焉书也以无忘旧好 公羊传其言僖公成风何兼之兼之非礼也曷为不言及成风成风尊也【成风薨于文四年冬葬于五年三月明母以子氏直归成风之襚而已】 谷梁传秦人弗夫人也即外之弗夫人而见正焉【文四年冬书夫人风氏五年三月书小君成风乃鲁史之旧而惠公仲子僖公成风仲尼之特笔也】 春秋正名之书也仲子者孝公之妾惠公之母成风者庄公之妾僖公之母母以子贵而妾不得体君故于宰咺及秦人之来賵襚也而书之曰惠公仲子僖公成风易象阴系于阳春秋母系于子故母以子氏其名正矣鼎之爻辞曰得妾以其子无咎此之谓也仲子卒于春秋前薨葬不书事无可考隐五年考仲子之宫弗称夫人而成风之薨称夫人风氏其葬也称小君成风假之以正嫡之名而不为僭者盖曰我先君之母也国人皆曰夫人我敢曰非夫人乎国人皆曰小君我敢曰非小君乎故一仍鲁史之旧而不敢少易焉乃于秦人之襚始正其名故仲子成风皆系以先君之諡其辞顺其义精此仲尼之特笔也名之不正乱自内生故春秋正名必先正内鲁之乱也恒由内成风私事季友而以其子僖公属之遂开夺嫡之萌簒弑之祸其後敬嬴效尤亦私事襄仲而以其子宣公属之故其子皆得立然则嫡妾不分尊卑无别国家之乱恒必由之我故曰春秋正名必先正内公羊谓仲子微成风尊以仲子为惠公之妾也故微之成风为僖公之母也故尊之微者与尊者同辞其名乱矣左氏既以仲子为夫人子氏子氏薨于二年十二月而宰咺之来賵也元年秋七月未薨而先賵之有是理哉賵仲子襚成风而系之子以正其名非兼賵襚其子左氏公羊二传皆失之隐桓之间国史多残阙左氏亦得之传闻其言未可尽信也至僖公而纪事益详始确然可信矣礼賵人之母则可賵人之妾则不可君子以其可辞受之谷梁正论虽圣人复起不能易也春秋事莫详于左氏论莫正于谷梁【何氏休曰凡母在子年无适庶皆系子也不在子年适母系夫庶母系子此旧典遗言也如仲子为惠公之妾庶母系夫可谓礼乎先君之母今君之祖母故曰不在子年】 桓公 十有八年春王正月公会齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐 左传十八年春公将有行遂与姜氏如齐申繻曰女有家男有室无相渎也谓之有礼易此必败公会齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车公羊传公何以不言及夫人【何注据公及夫人会齐侯于阳谷】夫人外也夫人外者何内辞也其实夫人外公也【言遂者明遂在夫人】 谷梁传不言及夫人何也【范注据夫人实在当言公及夫人姜氏会齐侯于泺】以夫人之伉弗称数也 庄公 二年冬十有二月夫人姜氏会齐侯于禚【禚公羊作郜】左传书奸也【公羊何注不致者本无出道有出道乃致奔丧致是也】 谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非正也妇人不言会言会非正也飨甚矣 四年春王二月夫人姜氏飨齐侯于祝丘【公羊何注书者与会郜同义牛酒曰犒加饭羹曰飨】 五年夏夫人姜氏如齐师 谷梁传师而曰如衆也妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也 七年春夫人姜氏会齐侯于防【鲁地】 左传齐志也 谷梁传妇人不会会非正也 冬夫人姜氏会齐侯于谷【齐地】 谷梁传【同前】 十有五年夏夫人姜氏如齐 谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也 十有九年秋夫人姜氏如莒 谷梁传【同前】 二十年春王二月夫人姜氏如莒 谷梁传【同前】 二十有七年春公会?伯姬于洮【二十五年伯姬归于?公之女也】左传非礼也天子非展义不巡守诸侯非民事不举卿非君命不越竟【公羊何注书者恶公教内女以非礼也洮内地】 冬?伯姬来 左传归宁也凡诸侯之女归宁曰来出曰来归夫人归宁曰如某出曰归于某 公羊传其言来何直来曰来【何注无事而来也诸侯夫人尊重既嫁非有大故不得反唯士大夫妻虽无事岁一归宗】大归曰来归 僖公 五年春?伯姬来朝其子【左氏无传杜预注伯姬来宁宁成风也朝其子者诸侯子得行朝义而卒不成朝礼故系于母】 公羊传其言来朝其子何内辞也与其子俱来朝也【何注礼外孙初冠有朝外祖之道故使若来朝其子以杀直来之耻所以辟教戒之不明也】谷梁传妇人既嫁不踰竟踰竟非正也诸侯相见曰朝伯姬为志乎朝其子也伯姬为志乎朝其子则是?伯失夫之道矣诸侯相见曰朝以待人父之道待人之子非正也故曰?伯姬来朝其子参讥也 十有一年夏公及夫人姜氏会齐侯于阳谷【杜预注妇人送迎不出门见兄弟不踰阈与公俱会齐侯非礼】 十有四年夏六月季姬及缯子遇于防使缯子来朝左传鄫季姬来宁公怒止之以鄫子之不朝也夏遇于防而使来朝 十有七年秋夫人姜氏会齐侯于卞【鲁县】 左传师灭项【此年夏】淮之会【前年冬】公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公秋声姜以公故会齐侯于卞九月公至书曰至自会犹有诸侯之事焉且讳之也 三十有一年冬?伯姬来求妇 公羊传其言来求妇何兄弟辞也其称妇何有姑之辞也【何注书者无出道也】 谷梁传妇人既嫁不踰竟?伯姬来求妇非正也 文公 九年春夫人姜氏如齐【公羊何注奔父母之丧也不言奔丧者尊内犹不言朝聘也故以致起得礼也书者大夫家危重言如齐者大夫系国○案四年夏逆妇姜于齐公羊传高子曰娶乎大夫者略之也左传以卿不行为非礼贵聘而贱逆故出姜不允于鲁出姜鲁人谓之哀姜】三月夫人姜氏至自齐【公羊何注出独致者得礼故与臣子辞月者妇人危重从始至例始至例见宣元年三月成十四年九月】 谷梁传卑以尊致病文公也 宣公 五年秋九月齐高固来逆子叔姬 冬齐高固及子叔姬来【文十二年谷梁传子叔姬贵也公之母姊妹也案先君之女犹汉之长公主故加子以别之母在故归宁】 左传齐高固来逆女自为也故书曰逆叔姬卿自逆也冬来反马也 公羊传何言乎高固之来言叔姬之来而不言高固之来则不可子公羊子曰其诸为其双双而俱至者与【何注双行匹至似乎鸟兽】 谷梁传诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之【范注使大夫为之主】来者接内也不正其接内故不与夫妇之称也及者及吾子叔姬也为使来者不使得归之意也 易曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也正家之道必先正内故曰家人利女贞女贞则内正内正则外亦正矣内不正则外焉能正哉故曰闲有家悔亡闲有家者谓立内外之闲使不得相踰越妇人主内事不主外事与内祭不与外祭外祭郊社是也内祭宗庙是也古者聘飨之礼皆行于庙故后夫人亦得与焉聘礼宾至近郊君使卿劳夫人亦使下大夫劳聘君以圭享用璧聘夫人以璋享用琮既卒事君使卿归大礼夫人亦使下大夫归礼皆君为主而夫人助之周礼内宰职凡宾客之祼献瑶爵皆赞谓王同姓来为宾客者祼则后亚王而礼宾献则后亚王而献宾内宰皆赞之大行人职上公之礼庙中将币三享王礼再祼而酢再祼者谓王祼后亚祼王祼酌圭瓒后祼酌璋瓒皆宗伯摄之拜送则王及后也坊记曰礼非祭男女不交爵以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人故大飨废夫人之礼【缪侯淮南子作蓼侯高诱注阳侯阳陵国蓼侯偃姓国也今在庐江古者大飨饮酒君执爵夫人执豆】王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献至春秋而其礼不行久矣礼可以义起亦可以义止庄公四年春夫人姜氏飨齐侯于祝丘犹假古礼而窃行之书祝丘则非宗庙也书齐侯则非同姓也书夫人则非摄献也以国君之母乃窃出而独行飨礼于外君子於是病鲁庄公古有夫人飨诸侯之礼未闻夫人会诸侯之礼春秋屡书夫人姜氏会齐侯于禚于防于谷言飨非正也会甚矣其後僖公夫人踵而行之奉为家法阳谷及卞两会齐侯鲁秉周礼此何礼也春秋朝聘则书如某夫人亦假朝聘之礼而出行焉可乎故谷梁子曰妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也然则夫人归宁礼欤抑非欤子惠子曰非礼也【见砚谿先生诗说】归宁非礼曷为诗有归宁父母之辞曰诸侯夫人父母在使卿归宁没则否左传襄公十有二年秦嬴归于楚司马子庚聘于秦为夫人宁礼也是时秦嬴母在【孔疏昭元年景公之弟鍼奔晋其母曰弗去惧选则秦嬴母在可知】身不自归而使卿宁左氏以为礼言惟此为得礼凡内女嫁於诸侯虽父母在直书来者皆非礼也然则夫人归宁使卿摄行明矣杜预谓父母没则使卿宁兄弟身不自归此妄说也吾闻宁父母未闻宁兄弟孔氏谓父母在则身自归宁父没母存则使卿宁其说支离又何据乎庄公二十有七年冬?伯姬来左传曰归宁也【伯姬庄公之女】如归宁得礼则常事不书曷为书来以讥之故曰归宁非礼也礼男女有别内外有闲宣公五年冬齐高固及子叔姬来叔姬归宁高固反马公羊以为双双而俱来如鸟兽焉桓公十有八年公与夫人遂如齐亦双双而俱往君子谓鲁桓公失夫之道矣关雎未尝乘居而匹游故诗人取之以为有别双双而来双双而往是无别也无别则乱乱则难生鲁桓之见杀于齐也宜哉何氏休曰夫人尊重既嫁非有大故不得反大故者谓奔父母之丧也文公九年春夫人姜氏如齐三月夫人姜氏至自齐出曰如某反曰至自某此非小君之礼也俨然诸侯矣说者以为奔丧然则夫人奔丧礼欤杂记曰妇人非三年之丧不踰封而吊如三年之丧则君夫人归夫人其归也以诸侯之吊礼其待之也若待诸侯然此本春秋而为之说文公夫人奔丧春秋书如书至皆从诸侯之礼故父母之国待之亦若诸侯谷梁子曰卑以尊致病文公也谓宠之太过然文公实嬖敬嬴故其子宣公得立出姜贵聘贱逆不允於鲁故其子弑而大归於齐谷梁之说亦似不信国史然则告庙而行告庙而反君夫人奔丧之礼当然【左传谓仲遂杀适立庶以失大援则公羊娶乎大夫之说亦未可信】一说文姜书如而不书至略其文所以杀国之耻出姜书如而复书至隆其礼所以正适之名则杀适立庶之辠益显其说近是并存以待後之学者何氏曰大夫之妻虽无事岁一归宗【说见丧服传】谓同国也如大夫娶乎邻国则不可鲁之子叔姬者齐大夫高固之妻也自齐来鲁见讥於春秋故知大夫之妻不得越国而归宗若此者所谓家之闲也家有闲而自踰之亡国败家之道故春秋备书之以为鉴焉 隐公 元年冬十有二月祭伯来 左传非王命也【杜预注释其不称使】 公羊传祭伯者何天子之大夫也何以不称使奔也【除王子朝奔楚外襄三十年王子瑕奔晋成十二年周公出奔晋传失之】奔则曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也【祭伯直来非奔也】谷梁传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出会诸侯不正其外交故弗与朝也聘弓鍭矢不出竟场束修之肉不行竟中有至尊者不贰之也 桓公 五年冬州公如曹六年春正月寔来 左传淳于公如曹度其国危遂不复【水经注淳于县古夏后氏之斟灌国也周武王以封淳于公号曰淳于国杜预注淳于州国所都城阳淳于县】六年春自曹来朝书曰寔来不复其国也 公羊传外相如不书此何以书过我也寔来者何犹曰是人来也孰谓谓州公也曷为谓之寔来慢之也曷为慢之化我也【何注行过无礼谓之化齐人语也诸侯相过至竟必假涂入都必朝所以崇礼让絶慢易戒不虞也州公过都不朝慢之为恶故书寔来】 谷梁传寔来者是来也何谓是来谓州公也其谓之是来何也以其画我故简言之也诸侯不以过相朝也 闵公 元年冬齐仲孙来 左传冬齐仲孙湫来省难书曰仲孙亦嘉之也仲孙归曰不去庆父鲁难未己公曰若之何而去之对曰难不已将自毙君其待之公曰鲁可取乎对曰不可犹秉周礼周礼所以本也臣闻之国将亡本必先颠而後枝叶从之鲁不弃周礼未可动也君其务宁鲁难而亲之亲有礼因重固间携贰覆昏乱霸王之器也 公羊传齐仲孙者何公子庆父也公子庆父则曷为谓之齐仲孙系之齐也曷为系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳子女子曰以春秋为春秋【以史记为春秋】齐无仲孙其诸吾仲孙与 谷梁传其曰齐仲孙外之也其不目而曰仲孙疏之也其言齐以累桓也 僖公 二十有九年春介葛卢来冬介葛卢来 左传二十九年春介葛卢来朝舍于昌衍之上公在会馈之刍米礼也冬介葛卢来以未见公故复来朝礼之加燕好 公羊传介葛卢者何夷狄之君也何以不言朝不能乎朝也 谷梁传介国也葛卢微国之君未爵者也其曰来卑也 襄公 十有八年春白狄来 左传十八年春白狄始来 公羊传白狄者何夷狄之君也何以不言朝不能朝也 春秋之例自我而往则书如自他而来则书来来朝来聘来盟等皆是也【如齐师来盟于师师衆也故亦书如书来】其非会盟朝聘无事而来则直书来无事者无礼也无礼齐人谓之化故州公是来无礼於我公羊以为化我凡春秋直书来者皆讥也闵公元年冬齐仲孙来【公谷不见国史故以仲孙为庆父】左氏谓来省难故书仲孙以嘉之嘉之矣又何讥焉曰仲孙来者非来省难乃来觇国也鲁有庆父之难齐桓不声辠来讨窃使仲孙来觇故不称使若曰鲁可取乎未乎隂谋诡计不使人知人亦莫能知故鲁史一则曰嘉之再则曰喜之鲁人一则曰省我再则曰正我既欲省鲁难而正之曷不取庆父而戮之戮之则庆父不得立後於鲁齐桓之力沛若有余而坐观其乱安在其能正乎故春秋直探其志而书来以讥之盖曰齐桓志在乎取鲁也如其志不在乎取鲁则非盟非聘仲孙何为乎来哉易曰中行无咎中未光也齐桓中未光故其迹不可掩孟子谓五霸者三王之罪人信矣既而知鲁未可取然後命高子将南阳之甲会季友而立僖公故春秋书高子来盟来盟者盟立僖公云尔亦如仲孙之来不称使者范氏甯以为齐侯不讨庆父使鲁重罹其祸今若高子自来非齐侯所得使也鲁再弑君僖公非正立僖公者季友之志遂有大功于鲁实齐桓助而成之其後季氏世秉国政而三桓亦由是张焉公羊盛称高子之来鲁人皆喜至今以为美谈岂其然乎若夫葛卢再书来白狄一书来皆公羊所谓化我者欤 桓公 二年三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱左传会于稷以成宋乱为赂故立华氏也【左氏不言其义公谷二传皆非也故不取说者谓传以受赂立华氏解经之成宋乱失之甚矣传云赂者指取郜大鼎于宋也岂训成宋乱哉为此说者皆不识成之义者也】 桓公二年会于稷以成宋乱凡列国弑君告于同盟谓之告乱宋督弑君其乱成矣曷为特书曰成宋乱曰此春秋之大义窃取周官而说者汨之故至今学者惑焉周官讶士掌四方之狱讼四方有乱狱则往而成之成之者成其乱也成即小宰之八成成谓之听八成谓之八听【一曰听政役二曰听师田三曰听闾里四曰听称责五曰听禄位六曰听取予七曰听卖买八曰听出入】故大司寇凡庶民之狱讼以邦成弊之郑司农谓邦成若今时决事比弊之断其狱讼而士师掌士之八成司农谓八成者行事有八篇皆所以断狱断狱谓之成四方乱狱弑君尤大宋有乱狱未闻天王之命往而成之则周之讶士失其官矣古者诸侯有属长连帅卒正州伯州中有作乱者则长帅正伯征之征者正也谓成其乱桓公有长帅正伯之任故会齐侯陈侯郑伯往而成之当请命于天子执华督而戮之则华氏安得有後于宋乎怀恶而讨虽死不服惟无瑕者可以戮人鲁桓亲弑其君兄犹楚灵亲弑其君兄之子而夺其位然楚灵能杀齐庆封而鲁桓不能戮宋华督既不能执而戮之又以赂故而复立之则鲁桓之恶更甚于楚灵故春秋窃取周官之大义而书于册曰会于稷以成宋乱盖假成之之名而取赂焉言以乱济乱乌在其为成也自桓公以後弑君数见於春秋未闻有起而成其乱者则周官大义不明於天下久矣左氏无明文独以立华氏而辠桓公其识诚高於公谷两传而杜预又以臆说汨之则周官大义至今不明故表而出之余详礼说隐公 三年三月庚戌天王崩秋武氏子来求赙【张氏栻曰天王遣使下求於列国春秋直书以见其隳体失政取轻天下文武之泽斩然为此说者盖不知周官土训有诏地求之义似是而非寔悖於理且不贬列国而反罪天王悖理之尤者也不可以不辨】 左传武氏子来求赙王未葬也【杜预注武氏子天子大夫之嗣也平王崩新王未得爵命大夫故称父氏又不称使鲁不往赙致令来求直书以示不敬】 公羊传何以不书葬【何注据书葬桓王】天子记崩不记葬必其时也诸侯记卒记葬有天子存不得必其时也【设有王后崩当越绋奔丧】武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何【据宰渠氏官仍叔不称氏尹氏不称于】讥何讥尔父卒子未命也【时虽世大夫缘孝子之心不忍便当父位故顺古先试一年乃命於宗庙武氏子未命故称氏言子】何以不称使当丧未君也【当丧谓天子未君者未三年也】武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也盖通于下 谷梁传高曰崩【梁山】厚曰崩【沙鹿】尊曰崩天子之崩以尊也其不名何也太上故不名武氏子者何也天子之大夫也其称武氏子何也未毕丧孤未爵未爵使之非正也其不言使何也无君也归死者曰賵归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之 桓公 十有五年春二月天王使家父来求车 左传非礼也诸侯不贡车服天子不私求财公羊传何以书讥何讥尔王者无求求车非礼也谷梁传古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无徵求求车非礼也求金甚矣 文公 八年秋八月戊申天王崩　九年春毛伯来求金【案八年传穆伯如周吊丧不至以币奔莒故毛伯来求金犹求赙也】 左传毛伯卫来求金非礼也不书王命未葬也公羊传毛伯者何天子之大夫也何以不称使当丧未君也踰年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後称王亦知诸侯于其封内三年称子也踰年称公矣则曷为于其封内三年称子缘民臣之心不可一日无君缘终始之义一年不二君不可旷年无君缘孝子之心则三年不忍当也毛伯来求金何以书讥何讥尔王者无求求金非礼也然则是王者与曰非也非王者则曷为谓之王者王者无求曰是子也继文王之体守文王之法度文王之法无求而求故讥之也 谷梁传求车犹可求金甚矣【凯曰求俱不可在丧尤甚】 周礼太宰以九贡致邦国之用一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰材贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡注云嫔故书作宾宾贡皮帛服贡祭服货贡金玉而内府受良器以待邦国之大用疏云良器谓车乘及礼器之善者然则器贡有车明矣司书以九贡之法致邦国之财用疏云即小行人春入贡是为岁之常而大行人则云侯服岁壹见其贡祀物甸服二岁壹见其贡嫔物男服三岁壹见其贡器物采服四岁壹见其贡服物卫服五岁壹见其贡材物要服六岁壹见其贡货物此因朝而贡非岁之常然则车服金玉器善货良入于内府皆小行人春贡而秋献焉左氏谓诸侯不贡车服似失之地官土训掌道地图以诏地事以辨地物而原其生以诏地求注云辨地物者别其有无原其生者其生有时以此二者告王之求地所无及物未生则弗求也故齐桓伐楚包茅是徵徵犹求也包茅楚产即所谓地求由是而知王者之于诸侯自有求之之道矣公羊谓王者无求岂其然乎周语甸服者祭侯服者祀宾服者享要服者贡荒服者王有不祭则修意有不祀则修言有不享则修文有不贡则修名有不王则修德序成而有不至则修刑于是乎有刑不祭伐不祀征不享让不贡告不王于是乎有刑罚之辟有攻伐之兵有征讨之备有威让之令有文告之辞陵夷至于春秋而九贡之法不行于邦国矣诸侯皆不祭不祀不享不贡不王而天子亦不能修意修言修文修名修德修刑故鲁桓无王不贡车服未闻天王有威让之令文告之辞也惟遣使来求而已孔子修春秋窃取周官土训以诏地求之义而书于册曰天王使家父来求车所以辠桓公也春秋多微辞主人习其读而问其传亦未知已之有辠焉岂独定哀之间为然哉隐公三年平王崩鲁不奔丧亦不归赙宰咺賵仲子荣叔賵成风而天王之丧顾不归赙则隐之无王不亦甚乎徐州之土未闻产金地所无而毛伯来求非周官土训地求之义也隐不归赙桓不贡车文不贡金各于其来求而一见无辞让而但有徵求【谷梁所谓辞让者谓威让之令文告之辞赵匡驳之曰天子受贡常礼也亦何所让盖不明其义妄为之说】岂非王室卑微无征讨之备欤其後徵求亦絶不复见于经惟见于宣九年传王使来徵聘而经不书明天王之命不能复行于诸侯天王之尊侪于列国由是君臣大义晦而不明此春秋之所由作也三传不能发明其义故正之余详礼说求赙求金皆不称使或曰未葬或曰未三年二说孰是曰天子谅阴三年不言王言谓之命谅阴不言焉得爵命大夫及遣使诸侯哉既葬除丧杜预之说悖矣其称武氏子何也此古之门子将代父当门者故曰武氏子谅阴不言求赙求金可乎曰不可不可则曷为书于册书于册者以为王者之于诸侯本有求之之道也如无求之之道则不书有求之之道而或失之则书以示讥盖讥周也而辠鲁之情益显焉此圣人之特笔游夏之徒不能赞一辞者也 隐公 十有一年冬十有一月壬辰公薨 左传羽父请杀桓公将以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘【郡国志曰梁父有菟裘聚】吾将老焉羽父惧反谮公于桓公而请弑之公之为公子也与郑人战于狐壤止焉郑人囚诸尹氏赂尹氏而祷于其主锺巫遂与尹氏归而立其主十一月公祭锺巫齐于社圃馆于寪氏壬辰羽父使贼弑公于寪氏立桓公而讨寪氏有死者不书葬不成丧也 公羊传何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬【何注据桓公书葬】春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨贼非臣也不复雠非子也葬生者之事也春秋君弑贼不讨不书葬以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隐何以无正月隐将让乎桓故不有其正月也谷梁传公薨不地故也隐之不忍地也其不言葬何也君弑贼不讨不书葬以辠下也隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也 桓公 十有八年夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐【杜注丁酉五月一日】冬十有二月己丑葬我君桓公 左传十八年春公会齐侯于泺遂及文姜如齐齐侯通焉公谪之以告夏四月丙子享公使公子彭生乘公公薨于车鲁人告于齐曰寡君畏君之威不敢宁居来修旧好礼成而不反无所归咎恶于诸侯请以彭生除之齐人杀彭生 公羊传贼未讨何以书葬雠在外也雠在外则何以书葬君子辞也【庄元年传齐侯使公子彭生搚干而杀之注云搚折声也扶上车以手搚拆其干】 谷梁传其地于外也薨称公举上也葬我君接上下也君弑贼不讨不书葬此其言葬何也不责踰国而讨于是也桓公葬而後举諡諡所以成德也于卒事乎加之矣 庄公 三十有二年冬十月乙未子般卒公子庆父如齐【乙未左传作己未】 左传八月癸亥公薨于路寝子般即位次于党氏冬十月己未共仲使圉人荦贼子般于党氏成季奔陈立闵公 公羊传子卒云子卒此其称子般卒何君存称世子君薨称子某既葬称子踰年称公子般卒何以不书葬未踰年之君也有子则庙庙则书葬无子不庙不庙则不书葬【闵元年传谓庆父弑子般季子不探其情归狱于仆人邓扈乐扈谓扈养即圉人乐与荦同音即圉人荦也】 谷梁传子卒日正也不日故也有所见则日【注云不待不日而弑见】此奔也其曰如何也讳莫如深深则隐苟有所见莫如深也 闵公 二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孙于邾公子庆父出奔莒 左传初公傅夺卜齮田秋八月辛丑共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾齐人取而杀之于夷以其尸归僖公请而葬之 公羊传公薨何以不地隐之也何隐尔弑也孰弑之庆父也杀公子牙今将尔季子不免庆父弑二君何以不诛将而不免遏恶也既而不可及缓追逸贼亲亲之道也 谷梁传不地故也其不书葬不以讨母葬子也孙之为言犹孙也讳奔也其曰出絶之也庆父不复见矣 文公 十有八年冬十月子卒夫人姜氏归于齐季孙行父如齐 左传文公二妃敬嬴生宣公敬嬴嬖而私事襄仲宣公长而属诸襄仲襄仲欲立之叔仲不可仲见于齐侯而请之齐侯新立而欲亲鲁许之冬十月仲杀恶及视而立宣公书曰子卒讳之也仲以君命召惠伯其宰公冉务人止之曰入必死叔仲曰死君命可也公冉务人曰若君命可死非君命何听弗听乃入杀而埋之马矢之中公冉务人奉其帑以奔蔡既而复叔仲氏夫人姜氏归于齐大归也 公羊传子卒者孰谓谓子赤也何以不日隐之也何隐尔弑也弑则何以不日不忍言也 谷梁传子卒不日故也夫人姜氏归于齐恶宣公也 襄公 三十有一年秋九月癸巳子野卒 左传六月辛巳公薨于楚宫立胡女敬归之子子野次于季氏秋九月癸巳卒毁也 谷梁传子卒日正也 昭公 二十有二年冬十月王子猛卒 左传十一月乙酉王子猛卒【即悼王传所谓单子逆悼王是也】不成丧也己丑敬王即位 公羊传此未踰年之君也其称王子猛卒何不与当也不与当者不与父死子继兄死弟及之辞也【经两书王猛又书居于皇入于王城皆刘单二子以之故以为不当】 谷梁传此不卒者也【注云未成君】其曰卒失嫌也【以经书王猛为嫌】 春秋之例凡列国臣子弑其君则直书弑【称人称国称盗皆同】非其臣及其子亦非其国则书戕鲁四君弑一君戕【四君隐公子班闵公子赤一君桓公】皆不书于册由是记礼者为之说曰鲁王礼也天下传之君臣未尝相弑也春秋列国弑君则直书而不隐鲁独隐而不书虽谓之未尝弑也亦宜後世诸儒之说春秋者曰臣子之于君父不忍书曷为列国之臣子独忍其君父直书而不隐哉又曰隐避其文以示臣礼列国独无臣礼乎又曰臣子之于君父不敢书弑隐者桓也当书公子允弑其君与齐公子商人弑其君等鲁史不敢书齐史独奋笔书之而若无顾忌焉则又何说有强为之说者曰鲁史固书之矣至孔子而削之其说不见三传及诸子书与两汉诸儒训诂孔子曷为于鲁则削之而于列国仍存之此俗儒之臆说也人皆知春秋尊宗周莫知春秋尊宗国春秋以鲁为列国之宗而尊之故孟子曰春秋天子之事也董仲舒亦谓春秋有王鲁之文诸儒闻之羣起而譁譊譊讙咋以为王鲁则诚不可匹夫而行天子之事可乎哉且宗国之尊非自春秋始也古者太史采风献之天子而鲁不陈诗故鲁诗列于颂次周颂而在商颂之上宋为上公又王者之裔故称商【左传自根牟至于商卫吴语掘沟出于商鲁之间皆称宋为商】犹在宗国之後则宗国之尊久矣是以孔子独尊之以为至尊无弑道故不书弑而书薨不地亦不葬至尊之体当然故曰鲁王礼也天子崩诸侯薨大夫卒春秋诸侯薨皆书卒者临天下之辞独鲁称薨者临一国之辞亦所以尊宗国虽尊宗国之礼如尊宗周而不为僭焉故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎四方乱狱莫大于弑君天王先命讶士成之成之者断之也断其孰为首孰为从而後行刑如负固不服大司马以九伐之法或正之或残之春秋九伐之法不行于邦国而讶士亦失其官故君子于宋督弑君特着其法曰会于稷以成宋乱言宋之乱天王不能成而以成之之责子鲁明宗国亦得奉天王之命而往成之自是宗周微而宗国亦微顾往朝齐晋及楚而听命焉四方乱狱莫有往而成之者矣故春秋特一书不再书者以此庄公三十有二年冬十月乙未子般卒公子庆父如齐明弑子般者庆父也文公十有八年子卒季孙行父如齐明弑子赤者【左传谓恶及视二子公羊谓子赤】非独襄仲而行父亦与闻焉襄仲欲立宣公叔仲不可不可者独叔仲一人故身死而名不显季孙行父鲁之正卿也亦如叔仲以为不可则子赤焉得弑宣公焉得立乎及襄仲死宣公薨行父有憾于襄仲之子归父而欲去之乃以杀适立庶之辠独归襄仲故宣言于朝臧宣叔怒曰当其时不能治也後之人何辠然则行父当时既知其情兼与其事益明矣子般者孟任之子党氏之甥庆父弑之而欲自立鲁人不从乃如齐谋立闵公闵公者哀姜之娣叔姜之子齐甥也齐人欲立之故庆父如齐谷梁以为奔失之庆父内有哀姜之援立之惟我弑之惟我及闵公弑而鲁人不服故哀姜孙于邾庆父出奔莒奔则直书奔如齐非奔也季孙行父与襄仲共弑子赤子赤亦齐甥也出姜大归恐齐人来讨故行父如齐春秋书法有离而书者事异而情亦异有连而书者事同而情亦同庆父行父前後如齐皆以子般子赤之卒连而书之者也据经核传前後若一其情不更显乎襄公三十有一年秋九月癸巳子野卒昭公二十有二年王子猛卒君薨称子某王崩称王子某皆正也或疑正与故同书非也观子猛之卒以正则知子野之卒亦正矣此离而书者絶无所牵连何疑之有【或曰鲁桓非其人曷为以成之之责子之曰以成之之责予鲁非予桓公也若夫桓公不能成乃假成之之名而反取赂焉春秋固直书之而不讳矣春秋有书一事而两义并见者类此】 春秋说卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 春秋说卷二 翰林院侍读惠士奇撰 隐公 四年春王二月庚戌卫州吁弑其君完【庚戌公谷皆作戊申】左传卫庄公娶於齐曰庄姜无子又娶於陈曰厉妫生孝伯早死其娣戴妫生桓公庄姜以为己子公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公弗禁石碏谏弗听桓公立乃老四年春卫州吁弑桓公而立公与宋公为会将寻宿之盟未及期卫人来告乱公羊传曷为以国氏【据齐公子商人氏公子】当国也【注云与段同义日者从外赴辞以贼闻例言以贼弑君闻於天子诸侯例日】 谷梁传大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也 桓公 二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父 左传宋华父督见孔父之妻於路目逆而送之曰美而艳二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而後动於恶故先书弑其君 公羊传及者何累也【注云累累从君而死齐人语】弑君多矣舍此无累者乎曰仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形於色矣其义形於色奈何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故於是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立於朝则人莫敢过而致难於其君者孔父可谓义形於色矣 谷梁传孔父先死其曰及何也书尊及卑春秋之义也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立於是乎先杀孔父孔父闲也何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也【累犹及也以君而累及其臣也何范注皆非】孔氏父字諡也【生字死諡生则父字之死则君諡之一也殇公死故遂以字为諡】或曰其不称名盖为祖讳也孔子故宋也 庄公 八年冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿 左传初齐侯使连称管至父戌葵丘瓜时而往曰及瓜而代期戍公问不至请代弗许故谋作乱襄公之母弟夷仲年生公孙无知有宠於僖公衣服礼秩如适襄公绌之二人因之以作乱【连称管至父】冬十二月齐侯游于姑棼遂田于贝丘反遂弑之而立无知 谷梁传大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也 十有二年秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧 左传十二年秋宋万弑闵公于蒙泽遇仇牧于门批而杀之遇太宰督于东宫之西又杀之立子游公羊传及者何贤也何贤乎仇牧仇牧可谓不畏疆御矣其不畏疆御奈何万尝与庄公战获乎庄公庄公归散舍诸宫中数月然後归之归反为大夫於宋与闵公博妇人皆在侧万曰甚矣鲁侯之淑鲁侯之美也天下诸侯宜为君者唯鲁侯尔闵公矜此妇人妒其言顾曰此虏也尔虏焉故鲁侯之美恶乎至万怒搏闵公絶其脰仇牧闻君弑趋而至遇之于门手劒而叱之万臂摋仇牧【侧手曰摋】碎其首齿着乎门阖【阖扇】仇牧可谓不畏强御矣谷梁传宋万宋之卑者也卑者以国氏及以尊及卑也仇牧闲也 僖公 九年冬晋里克杀其君之子奚齐【杀公羊作弑】 左传晋献公卒里克?郑欲纳文公故以三公子之徒作乱初献公使荀息傅奚齐及里克将杀奚齐先告荀息冬十月里克杀奚齐于次书曰杀其君之子未葬也荀息将死之人曰不如立卓子而辅之荀息立公子卓以葬十一月里克杀公子卓于朝荀息死之 公羊传此未踰年之君其言弑其君之子奚齐何杀未踰年君之号也【何注不月者不正遇祸终始恶明】 谷梁传其君之子云者国人不子也国人不子何也不正其杀世子申生而立之也 十年春王正月晋里克弑其君卓子及其大夫荀息【杜预注弑卓在前年而以今春书从赴非也踰年称君春秋大义若卓弑在前年书法当与奚齐同不应顿异】 公羊传及者何贤也何贤乎荀息荀息可谓不食其言矣其不食其言奈何奚齐卓子者骊姬之子也荀息傅焉骊姬者国色也献公爱之甚欲立其子于是杀世子申生申生者里克傅之献公病将死谓荀息曰士何如则可谓之信矣荀息对曰使死者反生生者不愧乎其言则可谓信矣献公死奚齐立里克谓荀息知其不可与谋退弑奚齐荀息立卓子里克弑卓子荀息死之荀息可谓不食其言矣 文公 元年冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠【髠左传作頵】左传初楚子将以商臣为太子访诸令尹子上子上曰君之齿未也而又多爱黜乃乱也楚国之举恒在少者且是人也蠭目而豺声忍人也不可立也弗听既又欲立王子职而黜太子商臣商臣闻之而未察也告其师潘崇曰若之何而察之潘崇曰享江?而勿敬也从之江?怒曰呼役夫宜君王之欲杀女而立职也告潘崇曰信矣潘崇曰能事诸乎曰不能能行乎曰不能能行大事乎曰能冬十月以宫甲围成王王请食熊蹯而死弗听丁未王缢諡之曰灵不暝曰成乃瞑穆王立 谷梁传曰髠之卒所以谨商臣之弑也夷狄不言正不正 十有四年九月齐公子商人弑其君舍【董仲舒曰春秋痛之中有痛者晋骊姬谋而三君死申生奚齐卓子是也恶之中有恶者已立之已杀之齐公子商人是也故晋祸痛而齐恶重春秋伤痛而疾重是以夺晋子继位之辞予齐子成君之号】 左传子叔姬妃齐昭公生舍叔姬无宠舍无威公子商人骤施於国而多聚士尽其家贷於公有司以继之夏五月昭公卒舍即位秋七月乙卯夜商人弑舍而让元【元惠公商人兄】元曰尔求之久矣我能事尔尔不可使多蓄憾将免我乎尔为之九月齐人定懿公使来告难故书以九月 公羊传此未踰年之君也其言弑其君舍何已立之已杀之成死者而贱生者也【何注商人本正当立非也何休不信左传故造为异说公羊传云成死贱生安见商人之为正乎愚谓犹鲁庆父立闵公即庆父弑闵公故曰已立之已杀之】 谷梁传舍未踰年其曰君何也成舍之为君所以重商人之弑也商人其不以国氏何也不以嫌代嫌也【上嫌谓商人有当国之嫌下嫌谓舍有未成君之嫌范注误】舍之不日何也未成为君也【宋人弑其君杵臼亦不日谷梁之说非也】 十有六年冬十有一月宋人弑其君杵臼【七年宋人杀其大夫八年宋人杀其大夫司马】 左传宋公子鲍礼於国人宋饥竭其粟而贷之年自七十以上无不馈诒也时加羞珍异无日不数於六卿之门国之材人无不事也亲自桓以下无不恤也【桓鲍之曾祖】公子鲍美而艳襄夫人欲通之而不可乃助之施昭公无道国人奉公子鲍以因夫人夫人将使公田孟诸而杀之公知之尽以宝行司城荡意诸曰盍适诸侯公曰不能其大夫至于君祖母以及国人诸侯谁纳我且既为人君而又为人臣不如死尽以其宝赐左右以使行夫人使谓司城去公对曰臣之而逃其难若後君何冬十一月甲寅宋昭公将田孟诸未至夫人王姬使帅甸攻而杀之【周礼稍人掌丘乘之政古乘与甸通帅甸者稍人也杜预注误】荡意诸死之书曰宋人弑其君杵臼君无道也文公即位 公羊传弑君者曷为或称名氏或不称名氏大夫弑君称名氏贱者穷诸人大夫相杀称人贱者穷诸盗 十有八年夏五月戊戌齐人弑其君商人 左传齐懿公之为公子也与邴歜之父争田弗胜及即位乃掘而刖之而使歜仆纳阎职之妻而使职骖乘夏五月公游于申池二人浴于池歜以扑抶职职怒歜曰人夺女妻而不怒一抶女庸何伤职曰与刖其父而弗能病者何如乃谋弑懿公纳诸竹中归舍爵而行齐人立公子元 冬十月莒弑其君庶其 左传莒纪公生太子仆又生季佗爱季佗而黜仆且多行无礼於国仆因国人以弑公以其宝玉来奔纳诸宣公季文子使司寇出诸竟公问其故季文子使太史克对曰先君周公制周礼曰则以观德德以处事事以度功功以食民作誓命曰毁则为贼掩贼为藏窃贿为盗盗器为奸主藏之名赖奸之用为大凶德有常无赦在九刑不忘行父还观莒仆莫可则也孝敬忠信为吉德盗贼藏奸为凶德夫莒仆则其孝敬则弑君父矣则其忠信则窃宝玉矣其人则盗贼也其器则奸兆也保而利之则王藏也以训则昬民无则焉不度于善而皆在于凶德是以去之 公羊传称国以弑何称国以弑者衆弑君之辞 宣公 二年秋九月乙丑晋赵盾弑其君夷皋【皋公羊作獆】左传乙丑赵穿攻灵公于桃园宣子未出山而复太史书曰赵盾弑其君以示于朝宣子曰不然对曰子为正卿亡不越境反不讨贼非子而谁公羊传亲弑君者赵穿也曷为加之赵盾不讨贼也何以谓之不讨贼晋史书贼曰赵盾弑其君夷獋赵盾曰天乎无辜吾不弑君谁谓吾弑君者乎史曰尔为仁为义人弑尔君而复国不讨贼非弑君而何 谷梁传穿弑也盾不弑而曰盾弑何也以辠盾也其以辠盾何也曰灵公朝诸大夫而暴弹之观其辟九也赵盾入谏不听出亡至于郊赵穿弑公而後反赵盾史狐曰子为正卿入谏不听出亡不远君弑反不讨贼则志同志同则书重故书之曰晋赵盾弑其君夷皋 四年夏六月乙酉郑公子归生弑其君夷 左传郑灵公欲杀子公【公子宋也事详於传】子公与子家谋先【子家公子归生】子家曰畜老犹惮杀之而况君乎反谮子家子家惧而从之夏弑灵公书曰郑公子归生弑其君夷权不足也君子曰仁而不武无能达也凡弑君称君君无道也称臣臣之辠也 十年五月癸巳陈夏徵舒弑其君平国 左传陈灵公与孔宁仪行父饮酒於夏氏公谓行父曰徵舒似女对曰亦似君徵舒病之公出自其廏射而杀之二子奔楚 成公 十有八年春王正月庚申晋弑其君州蒲【十七年十二月晋杀其大夫却錡却犫却至十八年春王正月晋杀其大夫胥童庚申晋弑其君州蒲盖栾书先杀三却後杀胥童方三却之死也胥童及长鱼矫以甲刦栾书中行偃於朝曰不杀二子忧必及君公曰余不忍也矫曰人将忍君遂出奔狄於是书偃遂杀胥童而弑厉公焉栾书怨却至且忌其才故先杀三却则道君为乱者非书而谁故春秋两书杀其大夫然後书弑其君则杀大夫及弑君者实栾书一人而已非所谓欲盖而弥章者哉左传虽归罪於胥童仍不掩栾书之恶可谓春秋之信史矣宋人杀其大夫宋人弑其君杵臼春秋三书人晋杀其大夫晋弑其君州蒲春秋三书晋明杀大夫者即弑君之贼也後之学者详焉】左传公游于匠丽氏栾书中行偃遂执公焉召士匄士匄辞召韩厥韩厥辞曰昔吾畜於赵氏孟姬之谗吾能违兵古人有言曰杀老牛莫之敢尸而况君乎二三子不能事君焉用厥也十八年春王正月庚申晋栾书中行偃使程滑弑厉公葬之于翼东门之外以车一乘 襄公 二十有五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光 左传齐棠公之妻东郭偃之姊也东郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以吊焉见棠姜而美之遂取之【取古文娶】庄公通焉骤如崔氏夏五月甲戌崔子称疾不视事乙亥公问崔子遂从姜氏姜入于室与崔子自侧户出公拊楹而歌侍人贾举止衆从者而入闭门甲兴公登台而请弗许请盟弗许请自刃於庙弗许皆曰君之臣杼疾病不能听命近於公宫陪臣干掫有淫者不知二命公踰墙又射之中股反队遂弑之 谷梁传庄公失言淫於崔氏 二十有六年春王二月辛卯卫甯喜弑其君剽左传卫献公自夷仪使与甯喜言甯喜许之孙文子在戚孙嘉聘於齐孙襄居守二月庚寅甯喜右宰谷伐孙氏不克伯国伤【孙襄】甯子出舍於郊伯国死孙氏夜哭国人召甯子甯子复攻孙氏克之辛卯杀子叔【剽字】及太子角书曰甯喜弑其君剽言辠之在甯氏也【公羊以剽之立未有说不言剽之立者以恶卫侯也】 谷梁传此不正其日何也殖也立之喜也君之正也 二十有九年夏五月庚午阍弑吴子余祭 左传吴人伐越获俘焉以为阍使守舟吴子余祭观舟阍以刀弑之 公羊传阍者何门人也刑人也刑人则曷为谓之阍刑人非其人也君子不近刑人近刑人则轻死之道也 谷梁传阍门者也寺人也不称名姓阍不得齐于人不称其君阍不得君其君也礼君不使无耻不近刑人不狎敌不迩怨贱人非所贵也贵人非所刑也刑人非所近也举至贱而加之吴子吴子近刑人也阍弑吴子余祭仇之也 三十年夏四月蔡世子般弑其君固 左传蔡景侯为太子般娶于楚通焉太子弑景侯谷梁传其不日子夺父政是谓夷之 三十有一年十有一月莒人弑其君密州 左传莒犂比公生去疾及展舆既立展舆又废之犂比公虐国人患之十一月展舆因国人以攻莒子弑之乃立去疾奔齐齐出也展舆吴出也书曰莒人弑其君买朱鉏言罪之在也【莒展舆弑其君而自立经书莒人莫知其说阙疑可也刘原父攻之殊失阙疑之义】 昭公 十有三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君?于乾谿楚公子弃疾杀公子比【杀公羊作弑】 左传观起之子从在蔡以蔡公【弃疾】之命召子干【公子比】子晳【黑肱】及郊而告之情强与之盟入袭蔡乃奉蔡公召二子而盟於邓楚公子比公子黑肱公子弃疾帅陈蔡不羮许叶之师以入楚公子比为王公子黑肱为令尹次于鱼陂公子弃疾为司马先除王宫使观从从师于乾谿而遂告之且曰先归复所後者劓师及訾梁而溃夏五月癸亥王缢于?尹申亥氏观从谓子干曰不杀弃疾虽得国犹受祸也子干曰余不忍也子玉【观从】曰人将忍子吾不忍俟也乃行国每夜骇曰王入矣乙卯夜弃疾使周走而呼曰王至矣国人大惊二子皆自杀丙辰弃疾即位名曰熊居葬子干于訾实訾敖杀囚衣之王服而流诸汉乃取而葬之以靖国人公羊传此弑其君其言归何归无恶於弑立也归无恶於弑立者何灵王无道作乾谿之台三年不成楚公子弃疾胁比而立之然後令于乾谿之役曰比已立矣後归者不得复其田里衆罢而去之灵王经而死比已立矣其称公子何其意不当也其意不当则曷为加弑焉尔比之义宜乎效死不立大夫相杀称人此其称名氏以弑何言将自是为君也 谷梁传当上之辞也当上之辞者谓不称人以杀乃以君杀之也讨贼以当上之辞杀非弑也比之不弑有四取国者称国以弑楚公子弃疾杀公子比比不嫌也春秋不以嫌代嫌弃疾主其事故嫌也 十有九年夏五月戊辰许世子止弑其君买冬葬许悼公 左传许悼公疟五月戊辰饮太子止之药卒太子奔晋书曰弑其君君子曰尽心力以事君舍药物可也 公羊传贼未讨何以书葬不成于弑也曷为不成于弑止进药而药杀也止进药而药杀则曷为加弑焉尔讥子道之不尽也止进药而药杀是以君子加弑焉尔曰许世子止弑其君买是君子之听止也葬许悼公是君子之赦止也赦止者免止之辠辞也 谷梁传曰杀正卒也正卒则止不弑也不弑而曰弑责止也止曰我与夫弑者不立乎其位以与其弟虺哭泣歠飦粥嗌不容粒未踰年而死故君子即止自责而责之曰卒时葬不使止为弑父也 二十有七年夏四月吴弑其君僚 左传吴子欲因楚丧而伐之使公子掩余公子烛庸帅师围潜楚救潜吴师不能退吴公子光曰此时也弗可失也夏四月光伏甲於堀室而享王王使甲坐於道及其门门阶户席皆王亲也夹之以铍羞者献体改服於门外执羞者坐行而入执铍者夹承之及体以相授也光伪足疾入于堀室鱄设诸寘劔於鱼中以进抽劔刺王铍交於胷遂弑王 定公 十有三年冬薛弑其君比 哀公 四年春王二月庚戌盗弑蔡侯申【杀左公二传皆作杀】蔡公孙辰出奔吴 左传四年春蔡昭侯将如吴诸大夫恐其又迁也承【二年十有一月蔡迁于州来承与惩通】公孙翩逐而射之入于家人而卒以两矢门之衆莫敢进文之锴後进曰如墙而进多而杀二人锴执弓而先翩射之中肘锴遂杀之故逐公孙辰而杀公孙姓公孙旴【经书蔡公孙辰出奔吴明弑蔡侯申者公孙辰也夏蔡杀其大夫公孙姓公孙霍二人皆辰之党可知】公羊传杀君贱者穷诸人此其称盗以弑何贱乎贱者也贱乎贱者孰谓谓辠人也【公羊不信国史亦不详玩经文止据师传而说故其失如此】 谷梁传称盗以弑君不以上下道道也内其君而外弑者不以弑道道也春秋有三盗微杀大夫谓之盗非所取而取之谓之盗辟中国之正道以袭利谓之盗 六年秋七月庚寅齐阳生入于齐齐陈乞弑其君荼【荼公羊作舍】 左传八月陈僖子使召公子阳生遂行逮夜至于齐国人知之僖子使子士之母养之与馈者皆入冬十月丁卯立之使胡姬以安孺子如赖去鬻姒杀王甲拘江说囚王豹于句窦之丘公使朱毛迁孺子于骀不至杀诸野幕之下葬诸殳冒淳公羊传弑而立者不以当国之辞言之此其以当国之辞言之何为谖也此其为谖奈何景公死而舍立陈乞使人迎阳生于诸其家【何注于诸寘也齐人语】诸大夫皆在朝陈乞曰常之毋有鱼菽之祭愿诸大夫之化我也诸大夫皆曰诺于是皆之陈乞之家坐陈乞曰吾有所为甲请以示焉诸大夫皆曰诺于是使力士举巨囊而至于中溜诸大夫见之皆色然而骇开之则闯然公子阳生也【闯丑鸩反又丑今反见?说文引公羊作覢然注云覢暂见也】陈乞曰此君也已诸大夫不得已皆逡巡北面再拜稽首而君之尔自是往弑舍谷梁传阳生入而弑其君以陈乞主之何也不以阳生君荼也其不以阳生君荼何也阳生正荼不正不正则其曰君何也荼虽不正已受命矣入者内弗受也荼不正何用弗受以其受命可以言弗受也阳生其以国氏何也取国于荼也 春秋之初四方乱狱未闻告乱于宗周犹来告乱于宗国隐公四年春卫州吁弑其君卫人来告乱盖以鲁为列国之宗而来告也隐公不能会诸侯往而成之则宗国之微自隐公始桓公二年宋督之乱亦来告可知桓公乃假成之之名而取赂焉由是宗国益微不可复振矣宋两弑君【一宋督一宋万】晋一弑君【卓子】凡三书及所以旌死难之臣也鲁弑子赤曷为叔仲惠伯不书於春秋叔仲惠伯者子赤之傅也公子遂欲立宣公叔仲不可其不可奈何文公死子幼公子遂谓叔仲曰君幼如之何叔仲曰吾子相之老夫抱之何幼之有公子遂知其不可与谋故先杀叔仲而後弑子赤使叔仲生而存则子赤不可得而弑也叔仲可谓义形于色矣然则曷为不书于春秋春秋尊宗国君弑则隐而不书故叔仲惠伯亦不得牵连而书说者谓死无补于君故不书则孔父仇牧荀息有何补於君而书於册哉然则曷为不书卒书卒则无以表其节也且书卒则嫌与公子牙同故不书然则曷为不书刺大夫命於天子不得专杀故列国杀大夫虽有罪亦直书以讥之惟鲁杀大夫则书刺所以尊宗国故曰君臣未尝相弑也谓君不称弑臣不言杀也刺者有辠乃刺之虽无辠亦必有说【如不卒戍刺之】则又何说而刺叔仲惠伯乎此叔彭生死难之节所以不着於春秋虽阙於经而特详於传所以发潜德之幽光也【或谓齐召忽傅子纠鲁叔仲傅子赤此两人之死皆所谓匹夫匹妇自经於沟渎而莫之知者其说信乎曰否不然子纠非君亦非适故召忽不得为死难之臣子赤乃文公之适文公薨而子赤既为君矣死君难义也或又从而訾之俗儒之好议论不乐成人之美如此哉】弑君曷为或称名或称国称国谓专国者晋之专国者栾书故称国栾书弑厉公犹赵盾弑灵公盾直称名书独隐其名而称国则晋之董史失其官矣董史失其官曷为孔子不正之孔子曰吾犹及史之阙文也又曰其文则史其义则丘窃取之然则其义安在称国者其义不称名者其文仍其文而存其义弑州蒲者栾书弑庶其者莒仆弑王僚者吴光皆称国独薛无史薛弑其君比则未有闻焉人皆知郤至之伐莫知栾书之奸左氏虽虚张郤至之伐仍不能掩其忠虽盛称栾书之美仍不能掩其恶成公十有七年十有二月晋杀其大夫郤錡郤犫郤至谷梁子曰自祸於是起矣三郤不死厉公不弑栾书所畏而忌者惟郤至耳杀三郤者非胥童乃栾书也鄢之战栾书请俟齐鲁之师郤至独以为不可楚有五间急击勿失於是败楚师於鄢陵栾书是以畏而忌之既战获楚公子发鈎栾书阴诱发鈎使谗郤至由是发鈎如其言以告厉公公问栾书书曰臣固闻之且云郤至欲为难使郤犫缓齐鲁之师而已劝君战战败将纳孙周公惑之乃使郤至聘于周【时悼公在周】而书又阴使人说孙周使见郤至郤至不知其谋而见孙周公使觇之以为信遂使胥童杀三郤郤錡欲以其党攻公郤至不可至死不敢为难奉君命也可不谓忠乎栾书既杀三郤遂弑厉公乃纳孙周而立之是为悼公欲为难而纳孙周者书之志也顾以此诬郤至郤至死而其志得行处心积虑十余年而後成其奸甚矣故春秋数称晋栾书帅师一救郑【成公六年】一侵蔡【八年】一伐郑【九年】明专国也及厉公死【十有八年】而书乃弑君之贼其名絶不复见矣晋人不知其奸反颂其德比之召公而书之恶仍不可掩故余殃终及其孙事详内外两传而我特斥其恶者所以诛奸谀於既死也谷梁谓弑君贱者穷诸人言称人者贱之文公十有六年冬宋人弑其君杵臼杵臼者宋昭公弑昭公者乃其君祖母王姬使帅甸攻而杀之古乘与甸通周礼稍人掌丘乘之政帅甸犹帅乘是时昭公田孟诸故襄夫人使稍人帅乘攻而杀之稍人乃下士谓之贱可以君祖母之尊又王姬之贵号令於其国国人莫敢不从而谓之贱可乎自古妇人不与国政妇人而与国政者未有不亡国败家者也宋平公杀其子可直斥宋公襄夫人杀其孙不可直斥君祖母直斥君祖母则名不正而言不顺辞穷故称人以贱之以君祖母王姬之尊且贵而与贱者同辞此春秋之特笔後世君母临朝而擅废置其君之柄者亦当以春秋为鉴焉宋昭公无道传无实蹟晋厉公无道外传谓无德而功烈多服之者衆晋灵公不君既无德亦无功服之者寡故力不能杀赵盾厉公力能杀栾书而惑於其奸犹豫不决灾及其身且赵盾数谏灵公而栾书未闻一言规诲故赵盾犹不失为贤大夫栾书之奸如後世魏之司马懿父子故愚表而出之以待後之学者文公十有四年九月齐公子商人弑其君舍此未踰年之君也曷为直称君踰年称君者缘孝子之心不忍当君位也在朝之臣固已北面稽首而君之矣一国之人亦莫不奉以为君其谁曰非君也然则里克杀其君之子奚齐曷为不直称君而曰君之子奚齐不正献公杀其世子又逐其二子而立奚齐国人譁然不服莫以为君在朝之臣亦未闻有君之者君之者惟荀息一人而已故春秋特书君之子言献公以为子国人不以为君也公羊谓弑未踰年君之号失之然则里克杀卓子曷为直称君踰年矣虽不正安得不称君【杀奚齐在僖公九年冬弑卓子在十年春王正月】左氏以为杀奚齐在僖公九年冬十月弑卓子在是年十一月似传误当舍传从经或云传据夏时经从周历吾未之前闻哀公四年春盗弑蔡侯申蔡公孙辰出奔吴明弑蔡侯申者公孙辰也传称公孙翩明辰使翩弑之此连而书者与鲁庆父弑闵公宋万弑殇公同而经称盗何也蔡人以盗赴故称盗又蔡昭公将如吴明不在国而在涂则其称盗也亦宜传称文之锴杀公孙翩经书蔡杀其大夫公孙姓公孙霍明皆辰之党而辰独出奔讥失盗也左传谓蔡人逐之则庆父亦鲁人逐之可知不杀之而逐之是为逸贼宋万出奔陈宋人力不能讨也故羣公子奔萧公子御说奔亳宋万之党帅师围亳而萧叔大心与羣公子以曹师讨之仍不能杀万使万逸奔陈春秋犹书以示讥鲁季友力能讨庆父乃不讨而缓追逸贼使庆父出奔莒君子谓季友有无君之心当坐与闻乎弑之辠虽酖叔牙缢庆父其功未足以掩其辠也公羊以为亲亲之道既名为贼何谓亲亲失之甚矣谷梁子曰君弑不讨贼则志同志同则书重季友志立僖公其志同乎庆父故鲁之乱实季友养成之又为叔牙庆父立後是为三桓其後遂四分公室有王者作其能免于戮乎襄公二十有九年阍弑吴子余祭不称盗而称阍何也周礼墨者使守门劓者使守关宫者使守内刖者使守囿髠者使守积皆刑人也守门谓之阍左传谓吴人伐越获俘焉以为阍明非刑人乃俘囚安知其非谍也故春秋备书之以为戒云【许世子止已见易说故于此不复说】 隐公【隐公三年周平王之五十一年】 三年三月庚戌天王崩【杜预曰周平王也襄二十九年传曰郑上卿有事使印段如周会葬今不书葬鲁不会】 左传三年春王三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之 公羊传曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄 八月庚辰宋公和卒 左传宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉使公子冯出居于郑【冯穆公子庄公】八月庚辰宋穆公卒殇公即位 谷梁传诸侯日卒正也 冬十有二月癸未葬宋缪公【缪左传作穆古通用】 公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【渴犹急也】不及时而不日慢葬也【慢不以礼】过时而日隐之也【隐犹痛也】过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也此当时何危尔宣公死缪公立【缪公者宣公之弟舍其子而立弟】缪公逐其二子庄公冯与左师勃曰吾立乎此摄也终致国乎与夷【宣公之子】庄公冯弑与夷故君子大居正宋之祸宣公为之也 谷梁传日葬故也危不得葬也【元年左传天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至】 四年春王二月戊申卫州吁弑其君完 五年夏四月葬卫桓公 左传夏葬卫桓公卫乱是以缓【卫人杀州吁而立晋乱定乃葬桓公】谷梁传月葬故也 七年春王三月滕侯卒【晋献公惠公未尝同盟而卒名赴於周也宿男同盟滕侯?子来朝而卒不名国小而微不能上达於天子故不名君前臣名臣死赴於君必称名古今之通义也或云臣子赴君父以名夏殷之礼周人讳名其赴必不以名不以名者谓赴於同盟之国也安有赴於天子而不以名者乎其说不通】 左传七年春滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟於是称名故薨则赴以名告终称嗣也以继好息民谓之礼经 公羊传何以不名微国也微国则其称侯何不嫌也春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞 谷梁传滕侯无名少曰世子长曰君狄道也其不正者名也 八年夏六月己亥蔡侯考父卒 谷梁传诸侯日卒正也 辛亥宿男卒 谷梁传宿微国也未能同盟故男卒也 八年葬蔡宣公 公羊传卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名】而葬从主人【不赴告天子故从臣子辞】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子】而葬不告【不告天子】 谷梁传月葬故也【十有一年冬十有一月壬辰公薨不书葬传见前】 桓公 五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒 左传五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒再赴也於是陈乱文公子佗杀太子免而代之【佗桓公弟五父也免桓公太子】公疾病而乱作国人分散故再赴【陈乱先伏于隐之七年十二月作于桓之五年正月六年秋经书蔡人杀陈佗而立厉公甲戌己丑前後相距十六日日异月同杜预以为日异月亦异长历焉足信乎】 公羊传曷为以二日卒之怴也【怴者狂齐人语】甲戌之日亡己丑之日死而得【死即屍见汉书谓甲戌亡不知所在己丑乃得其屍】君子疑之故以二日卒之也 谷梁传鲍卒何为以二日卒之春秋之义信以传信疑以传疑陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包也 夏葬陈桓公【明陈佗葬之而鲁会葬】 十年春王正月庚申曹伯终生卒夏五月葬曹桓公谷梁传桓无王其曰王何也正终生之卒也 十有一年夏五月癸未郑伯寤生卒【桓王十九年】秋七月葬郑庄公 十有二年八月壬辰陈侯跃卒【厉公也何休以为佗子】冬十有一月丙戌卫侯晋卒【上有丙戌此重书】 谷梁传再称日决日义也 十有三年三月葬卫宣公 十有四年冬十有二月丁巳齐侯禄父卒 十有五年三月乙未天王崩【桓王崩庄王立桓王在位二十三年崩鲁桓十六年庄王元年在位十有五年鲁庄之十有二年庄王崩鲁庄之十有三年厘王元年在位五年崩春秋崩葬皆阙杜预以为王室微弱不能下达诸侯非也或谓庄厘崩葬孔子削之其说尤悖为此说者以齐桓尊王为虚文春秋辨名实无实而有名故削之以齐桓尊王为虚文可也乃并其虚文而去之可乎如其说吾恐裂冠毁冕拔本塞源必将无所不至矣且不贬齐桓反削天王之崩葬不亦悖乎】夏四月己巳葬齐僖公 十有七年六月丁丑蔡侯封人卒秋八月癸巳葬蔡桓侯【春秋外诸侯卒称名临天下之辞及其葬也称公临一国之辞学者好异说以蔡桓称侯为得礼郢书燕说我无取焉经文之误其理易知故不复辨】 十有八年夏四月丙子公薨于齐冬十有二月己丑葬我君桓公 庄公【庄公元年庄王四年】 元年冬十月乙亥陈侯林卒 二年春王二月葬陈庄公　冬十有二月乙酉宋公冯卒 三年夏四月葬宋庄公　五月葬桓王【庄王六年】 左传缓也【七年乃葬故曰缓】 公羊传此未有言崩者何以书葬盖改葬也【案宣三年书改卜此何不书改葬】 谷梁传曰改葬也改葬之礼缌举下缅也或曰却尸以求诸侯天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也 八年冬十有一月癸未齐无知弑其君诸儿 九年秋七月丁酉葬齐襄公【凡诸侯葬皆曰葬某国某公赵匡曰志我大夫之往会也庄九年秋七月丁酉葬齐襄公先是夏公伐齐後是八月复及齐师战我大夫不往会可知然则春秋亦有不往会而书葬者矣赵匡又曰会葬礼也凡卒不书葬者皆讥内之不会葬齐襄与我不共戴天之讐我大夫往会其葬可谓礼乎然则齐襄何以书葬齐人讨贼而葬其君我虽不往亦书葬春秋天子之事也赵匡以为鲁史故有我不往会不书葬之说岂其然】 十有六年冬十有二月邾子克卒【厘王四年也明年王崩鲁庄十七年惠王立鲁庄十八年惠王元年】 谷梁传其曰子进之也 二十有一年夏五月辛酉郑伯突卒【惠王四年】冬十有二月葬郑厉公 二十有三年冬十有一月曹伯射姑卒 二十有四年春王三月葬曹庄公 二十有五年夏五月癸丑卫侯朔卒 三十有一年夏四月薛伯卒 三十有二年八月癸亥公薨于路寝 闵公【闵公元年惠王十有六年】 元年夏六月辛酉葬我君庄公【二年秋八月公薨不地不书葬与隐公同】 僖公 四年夏许男新臣卒八月葬许穆公 左传许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等于是有以衮敛谷梁传诸侯死于国不地死于外地死于师何为不地内桓师也 七年秋七月曹伯班卒冬葬曹昭公 八年冬十有二月丁未天王崩【惠王在位二十五年崩】 左传七年闰月惠王崩襄王恶太叔带之难惧不立不发丧而告难于齐八年春盟于洮谋王室也襄王定位而後发丧冬王人来告丧难故也是以缓 九年春王三月丁丑宋公御说卒【襄王元年】 左传九年春宋桓公卒未葬而襄公会诸侯故曰子凡在丧王曰小童公侯曰子 公羊传何以不书葬为襄公讳也【襄公背殡为无哀是则然矣书卒不书葬是愈彰其辠也又焉能讳之】 九月甲戌晋侯诡诸卒【案是年九月戊辰诸侯盟于葵丘甲戌晋侯诡诸卒此公羊经文也左谷二家甲戌误为甲子杜预妄为之说孔氏亦附会而妄为之疏不满一笑】 十有二年冬十有二月丁丑陈侯杵臼卒 十有三年夏四月葬陈宣公 十有四年冬蔡侯肸卒 谷梁传诸侯时卒恶之也【麋信云肸父哀侯为楚所执肸不附中国常事父讐故恶之】 十有七年冬十有二月乙亥齐侯小白卒 谷梁传此不正其日之何也其不正前见矣其不正之前见何也以不正入虚国故称嫌焉尔 十有八年秋八月丁亥葬齐桓公 二十有三年夏五月庚寅宋公兹父卒 左传夏五月宋襄公卒伤于泓故也 公羊传何以不书葬盈乎讳也 谷梁传不葬何也失民也其失民何也以其不教民战则是弃其师也为人君而弃其师其民孰以为君哉 冬十有一月?子卒【庄二十七年称伯今称子盖为时王所黜】 左传?成公卒书曰子?夷也不书名未同盟也凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之【谓未同盟】不然则否辟不敏也 二十有四年冬晋侯夷吾卒【文公定位而後告丧】 二十有五年夏四月癸酉卫侯毁卒秋葬卫文公二十有七年夏六月庚寅齐侯昭卒秋八月乙未葬齐孝公 二十有八年六月陈侯款卒 三十有二年夏四月己丑郑伯接卒【接左谷二传皆作捷】冬十有二月己卯晋侯重耳卒 三十有三年夏四月癸巳葬晋文公 谷梁传日葬危不得葬也 冬十有二月乙巳公薨于小寝 谷梁传小寝非正也 文公【文公元年襄王二十有六年】 元年夏四月丁巳葬我君僖公 左传葬僖公缓作主非礼也凡君薨卒哭而祔袝而作主特祀于主烝尝禘于庙【或云缓作主谓文二年作主故曰缓此说是也杜预乃云僖公薨在前年十一月经书十二月为误僖公十月如齐十二月至自齐於是月乙巳日薨何误之有杜预本不知历乃依春秋所书日月作长历及求之不合乃云是月失闰求之又不合乃云是年两失闰鲁人觉之一年顿置两闰其妄如此故改经以就其说妄之妄者也】 五年冬十月甲申许男业卒 六年春葬许僖公八月乙亥晋侯驩卒冬十月葬晋襄公 七年夏四月宋公王臣卒【何注不书葬坐杀大夫不日者内娶略】左传宋成公卒昭公即位而葬【观传似宋乱故不书葬】 八年秋八月戊申天王崩【襄王在位三十有三年崩顷王立文九年顷王元年】九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王【八年冬公孙敖如京师吊周丧也不至而复奔莒故九年春毛伯来求金】 左传庄叔如周葬襄王 公羊传王者不书葬此何以书不及时书过时书我有往者则书【何注谓使大夫往也恶文公不自往故书葬以起大夫会之】谷梁传天子志崩不志葬举天下而葬一人其道不疑也志葬危不得葬也日之甚矣其不葬之辞也【杨士勋曰春秋之世有十二王志崩者九书葬者五王室不赴诸侯不会故也志崩九者平王桓王惠王襄王匡王定王简王灵王景王书葬五者桓王襄王匡王简王景王其庄王僖王顷王三者不志崩明王室不赴】 秋八月曹伯襄卒冬葬曹桓公 十有三年夏五月壬午陈侯朔卒邾子籧篨卒【邾文公之卒也公使吊焉不敬邾人来讨伐我南鄙则鲁不会葬可知】 十有四年【是年顷王崩在位六年左传顷王崩周公閲与王孙苏争政故不赴不赴则不书惩不敬也】夏五月乙亥齐侯潘卒【不书葬者潘立储嗣不明至使临葬更相簒弑或云商人乃桓公子而何休云乍欲立舍乍欲立商人似以商人为昭公子何氏不信左传故也】十有八年【匡王四年】春王二月丁丑公薨于台下秦伯罃卒六月癸酉葬我君文公 宣公 二年冬十月乙亥天王崩【匡王在位六年崩定王立】 三年春王正月葬匡王【四月而葬速】冬十月丙戌郑伯兰卒葬郑缪公 四年春王正月秦伯稻卒【世本秦共公】 九年九月辛酉晋侯黑臀卒于扈【何氏休谓不书葬者故簒也】公羊传扈者何晋之邑也诸侯卒其封内不地此何以地卒于会【九月会于扈】故地也未出其地故不言会也 谷梁传其地於外也其日未踰竟也 冬十月癸酉卫侯郑卒 十年夏四月己巳齐侯元卒六月公孙归父如齐葬齐惠公 十有二年春葬陈灵公【十年五月癸巳陈夏徵舒弑其君平国】 公羊传讨此贼者非臣子也何以书葬君子辞也楚已讨之矣臣子虽欲讨之而无所讨也 十有四年夏五月壬申曹伯夀卒秋九月葬曹文公十有七年春王正月庚子许男锡我卒丁未蔡侯申卒夏葬许昭公葬蔡文公 十有八年秋七月甲戌楚子旅卒【旅谷梁作吕】 公羊传何以不书葬吴楚之君不书葬辟其号也 冬十月壬戌公薨于路寝 成公【成公元年定王十有七年】 元年二月辛酉葬我君宣公 二年八月壬午宋公鲍卒庚寅卫侯遬卒【遬左谷二传作速】左传八月宋文公卒九月卫穆公卒 三年春王正月辛亥葬卫穆公二月乙亥葬宋文公四年三月壬申郑伯坚卒夏四月葬郑襄公 五年冬十一月己酉天王崩【定王在位二十一年崩简王立】 左传十一月己酉定王崩【经虫牢盟在後传在前必有一误】 六年夏六月壬申郑伯费卒【左传郑悼公卒】 九年秋七月丙子齐侯无野卒冬十有一月葬齐顷公 十年五月丙午晋侯獳卒【何氏云不葬者杀大夫赵同赵括】 十有三年夏五月曹伯庐卒于师【是月公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯邾人滕人伐秦而不言其地故曰卒于师】 左传五月丁亥晋侯以诸侯之师及秦师战于麻隧秦师败绩获秦成差及不更女父曹宣公卒于师师遂济泾及侯丽而还 谷梁传闵之也公大夫在师曰师在会曰会 冬葬曹宣公【谷梁传葬时正也】 左传曹人使公子负刍守使公子欣时逆曹伯之丧秋负刍杀其太子而自立也诸侯乃请讨之晋人以其役之劳请俟他年冬葬曹宣公既葬子臧将亡国人皆将从之成公乃惧告辠且请焉乃反而致其邑 十有四年春王正月莒子朱卒【莒子书卒者二弑者二皆不书葬】冬十月庚寅卫侯臧卒秦伯卒【桓公】 十有五年春王二月葬卫定公夏六月宋公固卒秋八月庚辰葬宋共公 谷梁传月卒日葬非葬者也此其言葬何也以其葬共姬不可不葬共公也葬共姬则其不可不葬共公何也夫人之义不踰君也为贤者崇也 十有六年夏四月辛未滕子卒【左传滕文公卒何氏休曰滕始卒于宣公日于成公不名邾娄始卒于文公日于襄公名俱葬于昭公是以知滕小】 十有七年十有二月丁巳朔邾子貜且卒 十有八年【简王十有三年　竹书简王十三年楚共王会宋平公于湖阳案左传是年楚子伐宋取朝郏侵城郜取幽丘伐彭城而纳鱼石焉未闻与宋平公会于湖阳也】八月己丑公薨于路寝十有二月丁未葬我君成公 襄公 元年九月辛酉天王崩【简王在位十有四年崩灵王立】 二年春王正月葬简王六月庚辰郑伯睔卒 四年春王三月己酉陈侯午卒秋七月戊子葬陈成公 六年春王三月壬午?伯姑容卒秋葬?桓公左传六年春杞桓公卒始赴以名同盟故也【孔疏僖二十三年杞成公卒用夷礼书?子卒不名世本?桓公乃成公之弟成公卒而桓公立至此七十一年】 七年十有二月公会晋侯宋公陈侯卫侯曹伯莒子邾子于鄬郑伯髠顽如会未见诸侯卒于鄵【髠顽公谷二传作髠原鄵二传作操　郑僖公之卒于鄵也三传皆言弑而春秋不书何也春秋天子之事直书弑其君者春秋临天下之辞不然一国之至尊本无弑道安得直称弑哉故告则书不告则否告者告乱也必先告于天子及同盟之国天子必先命讶士往而成之成之者听而断之然後首从分焉如晋弑灵公赵盾为首赵穿为从书其首不书其从故曰晋赵盾弑其君夷皋如首从未分则称国莒弑其君庶其晋弑其君州蒲是也如其首贱者称人贱之贱者称盗如不告乱而告终则因其赴辞而书卒岂独郑僖一人而已乎】 八年夏葬郑僖公 左传郑僖公将会于鄬子驷相及鄵子驷使贼夜弑僖公而以疟疾赴于诸侯简公生五年奉而立之【僖公子】 公羊传操者何郑之邑也诸侯卒其封内不地此何以地隐之也何隐尔弑也孰弑之其大夫弑之曷为不言其大夫弑之为中国讳也曷为为中国讳郑伯将会诸侯于鄬其大夫谏曰中国不足归也则不若与楚郑伯曰不可其大夫曰以中国为义则伐我丧【据城虎牢】以中国为强则不若楚於是弑之郑伯髠原何以名伤而反未至乎舍而卒也未见诸侯其言如会何致其意也贼未讨何以书葬为中国讳也 谷梁传未见诸侯其曰如会何也致其志也礼诸侯不生名此其生名何也卒之名也卒之名则何为加之如会之上见以如会卒也其见以如会卒何也郑伯将会中国其臣欲从楚不胜其臣弑而死其不言弑何也不使夷狄之民加乎中国之君也其地於外也其日未踰竟也日卒时葬正也 十有二年秋九月吴子乘卒【何氏休曰至此卒者与中国会同本在楚後卒皆不日吴远于楚】 左传秋吴子寿梦卒临於周庙礼也凡诸侯之丧异姓临於外同姓於宗庙同宗於祖庙同族於祢庙是故鲁为诸姬临於周庙为邢凡蒋茅胙祭临於周公之庙 十有三年秋九月庚辰楚子审卒【楚共王】 十有五年冬十有一月癸亥晋侯周卒 十有六年春王正月葬晋悼公 左传秋邾人伐我南鄙【十五年秋】使告于晋晋将为会以讨邾莒晋侯有疾乃止冬晋悼公卒遂不克会十六年春葬晋悼公平公即位改服修官烝于曲沃【周衰礼坏杜预谓既葬除丧悖甚矣】警守而下会于湨梁以我故执邾宣公莒犂比公且曰通齐楚之使 十有七年春王二月庚午邾子瞷卒【瞷左传作牼】 十有八年冬十月曹伯负刍卒于师【是月公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯等同围齐而不言其地故曰卒于师】 谷梁传闵之也 十有九年春王正月葬曹成公秋七月辛卯齐侯环卒【左传夏五月壬辰晦齐灵公卒庄公即位是时齐乱太子光位定而後发丧】冬葬齐灵公 二十有三年三月己巳?伯匄卒夏葬?孝公左传二十三年?孝公卒晋悼夫人丧之平公不彻乐非礼也礼为邻国阙 二十有五年十有二月吴子谒伐楚门于巢卒左传吴子诸樊伐楚门于巢巢牛臣曰吴王勇而轻若啓之将亲门我获射之必殪吴子门焉牛臣隐于短墙以射之卒 谷梁传以伐楚之事门于巢卒也于巢者外乎楚也【不在楚】门于巢乃伐楚也诸侯不生名取卒之名加之伐楚之上者见以伐楚卒也其见以伐楚卒何也古者大国过小国小国必饰城而请辠礼也吴子谒伐楚至巢入其门门人射吴子有矢创反舍而卒古者虽有文事必有武备非巢之不饰城而请辠非吴子之自轻也 二十有六年八月壬午许男甯卒于楚冬葬许灵公【是冬楚子蔡侯陈侯伐郑而葬许灵公】 左传许灵公如楚请伐郑曰师不兴孤不归矣八月卒于楚楚子曰不伐郑何以求诸侯冬十月楚子伐郑郑人不御寇十二月乙酉入南里堕其城涉于乐氏门于师之梁县门发获九人焉涉于泛而归而後葬许灵公 二十有八年十有二月甲寅天王崩【灵王在位二十有七年崩景王立左传王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以惩过也】乙未楚子昭卒【楚康王晋博士谢攸孔粲以为乙未闰月之日范甯亦云然】 二十有九年夏五月庚午卫侯衎卒秋九月葬卫献公 三十年夏四月蔡世子般弑其君固冬十月葬蔡景公 公羊传贼未讨何以书葬君子辞也 谷梁传不日卒而月葬不葬者也卒而葬之不忍使父失民於子也 三十有一年夏六月辛巳公薨于楚宫【左传公作楚宫何氏休曰公朝楚好其宫归而作之故名】冬十月滕子来会葬癸酉葬我君襄公 昭公【昭公元年景王四年】 元年六月丁巳邾子华卒秋葬邾悼公冬十有一月己酉楚子麇卒【麇公谷二传作卷　使赴于郑曰共王之子围为长此告终称嗣之辞】左传冬楚公子围将聘于郑伍举为介未出竟闻王有疾而还伍举遂聘十一月己酉公子围至入问王疾缢而弑之【荀子曰以冠缨绞之】遂杀其二子幕及平夏右尹子干出奔晋宫廐尹子晳出奔郑杀太宰伯州犂于郏葬王于郏谓之郏敖 三年春王正月丁未滕子原卒【原公羊作泉】夏叔弓如滕五月葬滕成公 五年秋七月戊辰秦伯卒 公羊传何以不名秦者夷也匿嫡之名也其名何【据婴稻名婴即罃】嫡得之也【独婴稻以嫡立】 六年春王正月?伯益姑卒葬秦景公夏葬?文公七年秋八月戊辰卫侯恶卒十有二月癸亥葬卫襄公 八年夏四月辛丑陈侯溺卒【是年春陈侯之弟招杀陈世子偃师】左传陈哀公元妃郑姬生悼太子偃师二妃生公子留下妃生公子胜二妃嬖留有宠属诸司徒招与公子过哀公有废疾三月甲申公子招公子过杀悼太子偃师而立公子留夏四月辛亥哀公缢 冬十月壬午楚师灭陈执陈公子招放之于越杀陈孔奂葬陈哀公【灭国不葬陈哀公独书葬似楚灵葬之而告於诸侯也左传以为陈之臣袁克葬之亦必有据盖袁克请于楚而楚许焉则仍楚葬之矣】 左传陈公子招归罪於公子过而杀之【经书陈人杀其大夫公子过】九月楚公子弃疾帅师奉孙吴【悼太子之子】围陈宋戴恶会之冬十一月壬午灭陈舆嬖袁克杀马毁玉以葬楚人将杀之请寘之既又请私私於幄加絰於颡而逃 谷梁传不与楚灭闵公也【灭国不葬闵之故书葬以存陈】 十年秋七月戊子晋侯彪卒九月叔孙婼如晋葬晋平公十有二月甲子宋公成卒 十有一年春王二月叔弓如宋葬宋平公 十有二年三月壬申郑伯嘉卒五月葬郑简公十有三年冬十月葬蔡灵公【先是八月蔡侯庐归于蔡】 左传楚之灭蔡也灵王迁许胡沈道房申於荆焉平王即位既封陈蔡而皆复之礼也隐太子【太子有】之子庐【平侯】归于蔡礼也悼太子【偃师】之子吴【惠公】归于陈礼也冬十月葬蔡灵公礼也 谷梁传变之不葬有三失德不葬弑君不葬灭国不葬然且葬之不与楚灭且成诸侯之事也 十有四年三月曹伯滕卒秋葬曹武公八月莒子去疾卒 十有五年春王正月吴子夷末卒 十有六年秋八月己亥晋侯夷卒九月季孙意如如晋冬十月葬晋昭公【左传秋八月晋昭公卒冬十月季平子如晋葬昭公】十有八年春王三月曹伯须卒秋葬曹平公 二十年十有一月辛卯蔡侯庐卒 二十有一年春王三月葬蔡平公 二十有二年夏四月乙丑天王崩【景王在位二十有五年崩王子猛立未踰年卒敬王立】六月叔鞅如京师葬景王 左传王子朝有宠於景王欲立之夏四月王田北山使公卿皆从将杀单子刘子【单刘不欲立子朝】王有心疾乙丑崩于荣錡氏六月丁巳葬景王【是时王室乱葬故速】 二十有三年夏六月蔡侯东国卒于楚【二十一年冬蔡侯朱出奔楚左传谓费无极取货于东国而令蔡人出朱而立之东国者隐太子之子平侯之弟朱之叔父也东国既立不知何故卒于楚左氏无传何氏谓东国簒立故不书葬谷梁二十一年冬蔡侯东出奔楚经文与二传异且云东者东国也似东出奔楚故卒于楚虽於经文为顺然以东为东国亦未安左氏据国史作传必非臆说当从之】 二十有四年秋八月丁酉?伯郁厘卒冬葬?平公二十有五年十有一月己亥宋公佐卒于曲棘【宋地】二十有六年春王正月葬宋元公九月庚申楚子居卒【左传楚平王卒乃立昭王】 二十有七年冬十月曹伯午卒 二十有八年春王三月葬曹悼公夏四月丙戌郑伯宁卒六月葬郑定公秋七月癸巳滕子宁卒冬葬滕悼公【宁公羊皆作甯】 三十年【敬王八年】夏六月庚辰晋侯去疾卒秋八月葬晋顷公 三十有一年【晋定公元年】夏四月丁巳薛伯谷卒秋葬薛献公 三十有二年十有二月己未公薨于乾侯 定公 元年夏六月癸亥公之丧至自乾侯秋七月癸巳葬我君昭公 三年三月辛卯邾子穿卒秋葬邾庄公 四年春王二月癸巳陈侯吴卒六月葬陈惠公五月?伯成卒于会【三月杞伯与诸侯会于召陵侵楚五月盟于皋鼬】秋七月葬杞悼公 八年三月曹伯露卒秋七月戊辰陈侯柳卒葬曹靖公九月葬陈怀公 九年夏四月戊申郑伯虿卒六月葬郑献公秋秦伯卒冬葬秦哀公 十有二年春薛伯定卒夏葬薛襄公 十有四年五月於越败吴于醉李吴子光卒【醉左传谷梁作檇】 十有五年【敬王二十有五年】夏五月壬申公薨于高寝九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下稷乃克葬【是年五月邾子来奔丧九月滕子来会葬公羊云奔丧非礼也何氏休曰礼天子崩诸侯奔丧会葬诸侯薨有服者奔丧无服者会葬邾娄与鲁无服故以非礼书　稷左氏公羊皆作昃】 左传葬定公雨不克襄事礼也 谷梁传葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也 哀公 二年夏四月丙子卫侯元卒冬十月葬卫灵公三年冬十月癸卯秦伯卒 四年春王三月庚戌葬秦惠公【是月庚戌盗杀蔡侯申冬十有二月葬蔡昭公】秋八月甲寅滕子结卒冬十有二月葬滕顷公五年秋九月癸酉齐侯杵臼卒闰月【十二月闰】葬齐景公公羊传闰不书此何以书丧以闰数也【谓丧服大功以下当以闰数】丧曷为以闰数丧数略也【以恩杀并数闰】 谷梁传不正其闰也【闰乃附月之余丧事不数】 六年秋七月庚寅楚子轸卒 八年冬十有二月癸亥?伯过卒 九年春王二月葬?僖公 十年三月戊戌齐侯阳生卒【左传齐人弑悼公】五月葬齐悼公薛伯夷卒秋葬薛惠公 十有一年秋七月辛酉滕子虞母卒冬十有一月葬滕隐公 十有三年夏许男戍卒【戍左氏谷梁作成】秋葬许元公【敬王三十有九年哀公十有四年获麟之岁也】 春秋终始十三王始于平王之四十九年终于敬王之三十九年志崩九志葬五崩葬全阙者三凡十二王敬王享国四十四年崩葬在春秋後故不数而厘王三年齐桓始霸其崩也当鲁庄之十七年齐桓尊周室而春秋不志崩安见其尊周室也不志崩者诸侯不奔丧不志葬者诸侯不会葬庄王厘王惠王皆当齐桓之时庄王十二年鲁庄之九年齐桓得国鲁庄十二年庄王崩是时霸图方始未见信於诸侯及十三年会于北杏而诸侯犹疑之未暇谋王室也故前年庄王之崩春秋不志北杏之会皆诸侯而贬称人及厘王四年鲁庄之十六年诸侯同盟于幽霸业成矣【庄十五年当厘王三年诸侯会于鄄左传曰十五年春复会焉齐始霸也】乃有心于纠合全无志于尊周故鲁庄十七年厘王之崩春秋仍不志谷梁子曰不志崩失天下也周失天下其存者惟号与祭实赖齐桓扶持而推戴之乃庄厘两王未闻推戴及其崩也既不会葬复不奔丧则齐桓之志荒矣【何以知之以春秋不志崩知之鲁人不往故不志崩齐为盟主齐人往鲁人安敢不往而春秋焉得不书于策哉】传曰同者有同也同尊周也岂其然乎及鲁僖八年惠王之崩也始志于春秋故传曰盟于洮谋王室也则前此未暇谋王室益信而惠王之崩春秋惟志崩而不志葬则我不能无疑焉谷梁谓天王不志葬举天下而葬一人其义不疑也危不得葬故志葬此曲护齐桓而为之说如其说则惠王崩有太叔带之难襄王惧不立不发丧而告难于齐定位而後发丧冬王人来告丧难故也是以缓可谓危不得葬矣曷为而不志葬哉文九年庄叔如周葬襄王何氏休谓恶文公不自往而使大夫往会然则不志葬者皆鲁侯自往故不使大夫往会乎春秋何不一书之以为後法襄三十二年公薨滕子来会葬定十五年公薨邾子来奔丧滕子来会葬皆书于册何氏休又谓此以非礼书礼惟天子崩诸侯奔丧会葬而春秋二百四十二年自隐至哀未见有奔天子之丧而会其葬者则又何说曰此常事不书过时书不及时书我有往者则书庄二年葬桓王七年乃葬此过时书宣三年葬匡王四月而葬襄元年葬简王五月而葬昭二十二年葬景王三月而葬此不及时书襄二十八年左传郑使印段如周葬灵王此我无往者故不书昭二十二年叔鞅如周葬景王此我有往者故书我不知鲁无往者为礼乎抑鲁有往者为礼乎谷梁子曰周人有丧鲁人亦有丧周人往而鲁人不往周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也必亲之者也然则诸侯有丧未葬而天王崩不得奔丧亦不得遣使故将奔天王之丧有不及时而葬者礼惟祀上帝越绋行事奔丧必踰时而後返故不得越绋而行吾闻盟主会诸侯有背殡而往会之未闻天王崩有背殡而往奔之盖春秋徒知有盟主不知有天王久矣而汉儒之议礼者又云天子崩诸侯奔丧分为三部有先奔者有中来者有在後而会送者三部之外又有居其国竭尽所供以助丧事者春秋平王崩隐不归赙襄王崩文不贡金【货财曰赙求金犹求赙】安得有竭尽而供丧事者哉我以为天王之丧春秋不志葬并不志崩者伤天下之无王也【周衰礼坏左传据春秋实事故天王之丧使大夫往身不自行杜预以为失礼之甚】春秋有临天下之辞有临一国之辞有临一家之辞临一家者大夫之事临一国者诸侯之事临天下者天子之事诸侯不生名死则名之【失国名如纪侯大减同姓名如卫侯毁】此临天下之辞也葬则虽伯子男皆称公此临一家一国之辞也至尊不名有天下之至尊故天王不名有一国之至尊故臣不名君有一家之至尊故子不名父鲁君薨称公而不名盖臣子不名君父从一家一国之辞亦如天王不名而不为僭焉左氏谓列国同盟故赴以名非也杂记曰君讣於他国之君曰寡君不禄不称薨亦不称名赴以名者惟赴於天子故春秋志诸侯之卒临之以天下而称名其有不名者恶无礼也?子不名夷之宿男不名贱之秦伯不名狄之其後滕?皆名秦惟罃稻名余皆不名则秦之无礼为尤甚矣曷为楚子名而秦伯不名楚国有书其文甚美秦不好学焚书坑儒盖其家法然也秦穆悔过君子取之故秦誓编於书三良殉葬君子读黄鸟之诗而悲之故春秋卒楚庄而不卒秦穆後世称为虎狼秦又曰无道秦有以夫任好之卒不志於春秋也诸侯或日卒或月卒或时卒公谷二传皆有说其以二日卒者惟桓五年陈侯鲍而已是时陈乱故再赴再赴者一告乱一告丧也春秋惟一书王室乱【昭二十有二年】列国来告乱则直书其事而不书乱书乱则嫌与王室同且书乱则不日【昭八年春陈侯之弟招杀陈世子偃师不日夏四月辛丑陈侯溺卒乃书日陈佗之乱与此同】以乱非一朝一夕之事故不日【惟弑君日余不日】两书日则非乱明矣或曰两日之间有阙文我未之前闻也公羊谷梁皆有师传本之子夏必非臆说公羊谓以两日卒之怴也以甲戌之日亡己丑之日死而得汉儒谓有狂易之病蜚亡而死故甲戌日亡莫知所在己丑日乃得其屍【死加尸为屍汉书作死读为尸古文也】说者谓匹夫或有之人君必不然愚谓病而发狂何分贵贱古诸侯喑聋跛躄及恶疾皆不免所以尊君惟世子有恶疾则废陈侯非恶疾乃病狂亦谓之贞疾积有岁年已非一日矣病狂之人不可以君国子民陈之臣当告于王免之而立其子则安得有陈佗之乱乎故春秋如其再赴之日而书之盖言君死不知其日所以辠其臣也春秋书卒于师者二【曹伯庐及负刍】卒于会者一【?伯成】独僖四年夏许男新臣卒是时许男从齐桓伐楚故左传谓许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等齐桓奉王命伐楚许男死于王事故男卒而葬之以侯先是微国滕侯宿男邾子皆卒而不葬许男卒葬兼书明齐桓请命于王而葬之是葬许男者齐桓也卒于会加一等卒于师加二等曷为不书卒于师且诸侯死于国不地死于外皆地许男卒而不地如死于国然疑许近楚许男疾作而窃归其国故不地亦不书卒于师此不信左传凿空而创为异说盖始于唐之赵匡以为左氏纪事皆妄诸儒翕然称之宋王介甫亦云三传皆不可信不信三传而顾信俗儒之异说其惑甚矣读春秋者当详玩经文之上下不可独摘一句而以私臆汨之成十三年曹伯庐从晋侯伐秦襄十八年曹伯负刍从晋侯围齐皆不地不地故书卒于师许男新臣从齐侯侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉夏许男新臣卒是许男卒於陉也地在上故不重书非不地【犹日月在上不重书春秋之例皆然】礼君出疆有三年之戒以椑从必无疾作而归之理且事未终而返是逃归也逃归其国而死乃以侯礼葬之加二等以其死王事而旌之有是理哉谷梁谓内桓师欲曲护齐桓而反失之卒于陉与卒于师何以别乎不若左氏据国史作传确然可信後之学者勿疑可也啖赵春秋惟力攻左传全无发明虽宋儒称其卓识吾无取焉庄王六年鲁庄三年葬桓王或云缓葬或云改葬缓至七年学者疑之于是有却尸以求诸侯之说似改葬近之春秋书改卜曷为不书改葬曰改卜礼也改葬非礼也故不书改卜曷为礼改葬曷为非礼曰礼求吉之道三卜不吉故改卜卜葬之命曰无有近悔近悔者冢墓崩坏也古不修墓言慎于前不修于後修墓犹不可改葬可乎故曰非礼也何以知之以周礼知之春官冢人掌正墓位先王之葬居中以昭穆为左右迁而改之则昭穆乱矣墓位焉得正乎地官媒氏禁迁葬者谓禁民间之迁葬也大司徒以本俗六安万民三曰族坟墓是葬各以其族焉可迁又焉可改而冢人亦有族葬之法故迁葬者媒氏禁之墓大夫掌其禁焉春秋鲁改葬惠公郑改葬幽公齐改葬庄公皆不书以知此改葬非礼也余详礼说 春秋说卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 春秋说卷三 翰林院侍读惠士奇撰 隐公 三年夏四月辛卯尹氏卒【左传作君氏说者谓君夫人氏吾不知君夫人氏隐之妻耶抑隐之母耶春秋正名不若是之无别也又云内诸侯之卒当称名则外诸侯滕子薛伯?子等曷为皆不名而独疑尹氏哉】左传夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏 公羊传尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿世卿非礼也【何注尹氏世立王子朝齐崔氏世弑其君光】外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也【何注时天王崩鲁隐往奔丧尹氏主傧赞诸侯与隐交接故恩録其卒范注云周礼大行人职曰若有大丧则诏相诸侯之礼尹氏时在职而诏相鲁人之吊者谷梁与此同而不言讥世卿似与公羊异】 文公 三年夏五月王子虎卒 左传夏四月乙亥王叔文公卒来赴吊如同盟礼也【僖二十九年经书王人传称王子虎盟于翟泉卿不书皆称人】 公羊传王子虎者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒新使乎我也【文元年天王使叔服来会葬传曰会葬礼也公羊谓叔服即王子虎谷梁亦云然】 谷梁传叔服也此不卒者也何以卒之以其来会葬我卒之也或曰以其尝执重以守也【范注僖二十四年天王出居于郑叔服执重任以守国】 定公 四年秋七月刘卷卒【是年三月公会刘子等于召陵四月公及诸侯盟于臯鼬似刘子不与盟传云及臯鼬将长蔡于卫卫侯使祝佗私于苌弘苌弘说告刘子乃长卫侯于盟杜预遂以为刘子主盟注云即刘蚠也世族谱伯蚠刘蚠刘文公刘狄刘卷刘子为一人】 公羊传刘卷者何天子之大夫也外大夫不卒此何以卒我主之也【何氏休以为刘子主会故以恩礼卒之不日者尹氏主丧为重此主会轻】 谷梁传此不卒而卒者贤之也寰内诸侯也非列土诸侯此何以卒也天王崩为诸侯主也【范注昭二十二年景王崩尝以宾主之礼相接】 葬刘文公 公羊传外大夫不书葬此何以书録我主也 天子之外诸侯嗣也故卒称爵内诸侯禄也故卒称氏其王子弟则以王子为氏或称其采则以采为氏【刘与留通古文作留春秋刘卷即诗之留子其采也则以采为氏】皆不称爵春秋志外诸侯之卒也详志内诸侯之卒也略外诸侯之卒微而不名者凡五【隐七年滕侯隐八年宿男庄三十一年薛伯僖二十三年?子成十六年滕子皆不名】皆小国微之故不名强而不名者惟一而凡四见焉【成十四年秦伯昭五年秦伯定九年秦伯哀三年秦伯皆不名】秦强国也惟罃稻名余皆不名贬之故不名内诸侯之卒者三人尹氏王子虎刘卷其不名者尹氏一人而已或曰讥世卿也为此说者盖见周尹氏齐崔氏皆世卿或弑其君或乱王室春秋皆称氏而不名故以为讥世卿然则称爵而不名者又何说而不名哉内诸侯卒而不名则为之说外诸侯卒而不名则无说焉所谓知其一不知其二也宿男滕子薛伯秦伯?子皆不名其卒也以爵卒尹氏亦不名其卒也以氏卒一也奚独於尹氏而疑之诸侯卒名而葬不名卒告而葬不告告者告於天子故春秋志内外诸侯之卒皆临之以天子而称名微国不名者如宿如?如薛如滕皆淩夷衰微不能以其名达也其後晋主夏盟扶而存之因得以其名上达故滕?薛皆名内诸侯之强如尹氏外诸侯之强如秦伯皆有跋扈不臣之心故春秋三书尹氏【尹氏卒尹氏立王子朝尹氏以王子朝奔楚】四书秦伯始终贬之而不名则圣人之情见乎辞矣尹氏左传作君氏何也传写之讹也说者谓君之母氏故称君氏而不称姓其说虽合于左氏然左氏庄元年传曰夫人孙于齐不称姜氏絶不为亲然则不称姓是絶不为亲也可乎以子之矛攻子之盾则其说不攻而自破矣以此知传写之讹也三传皆可信择其尤善者而从之尹氏主丧王子虎王盟刘卷主会故卒之又云王子虎即叔服文元年来会葬者公谷二传皆云然左氏谓即僖二十九年盟翟泉者经书王人传称王子虎左氏据国史二传本师传其说孰是左氏谓同盟乃吊吊则书从之可也诸侯不奔丧尹氏焉得主丧古者束修之问不出境王室大夫非有玉帛之使不与外诸侯交通春秋主会主盟不独刘卷王子虎而独卒此二人盖来赴则往吊之故卒之来赴者以其尝有玉帛之使者也尹氏独无闻似王室之重臣故贬而不名後之学者详焉【诗曰王谓尹氏世臣也君前臣名臣死赴於王故名不臣故不名】 文公 元年二月天王使叔服来会葬夏四月丁巳葬我君僖公 左传元年春王使内史叔服来会葬【杜预注诸侯丧天子使大夫会葬礼也孔疏苏氏云外卿来会葬不书此书者尊王使故特书之周礼内史中大夫天子大夫例书字】 公羊传其言来会葬何会葬礼也 谷梁传葬曰会【范注明非一人之辞】其志重天子之礼也 五年三月辛亥葬我小君成风王使召伯来会葬【召伯谷梁作毛伯】 左传五年春王使荣叔来含且賵召昭公来会葬礼也 谷梁传会葬之礼於鄙上【范注从竟至墓主为送葬来杨疏旧解以为叔服在葬前至先至鲁国然後赴葬所毛伯後来先之竟上然後至鲁国或云二者互言之未必先後至】 成公 十年五月丙午晋侯獳卒秋七月公如晋　十有一年春王三月公至自晋 左传秋公如晋【亲吊】晋人止公使送葬於是籴茷未反【是春晋使籴茷如楚】冬葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书【不书葬晋景公】讳之也 襄公 三十有一年冬十月滕子来会葬癸酉葬我君襄公左传冬十月滕成公来会葬癸酉葬襄公公薨之月子产相郑伯以如晋晋侯以我丧故未之见也子产使尽坏其馆之垣而纳车马焉士文伯让之对曰虽君之有鲁丧亦敝邑之忧也若获荐币修垣而行君之惠也敢惮勤劳【由此观之同姓之国有丧小国会葬大国虽盟主亦不见诸侯而行宴好之礼焉】 公羊无传【何注云书会葬者与叔服同义】谷梁无传【范注云会葬非礼左传杜预注亦云然】 定公 十有五年夏五月邾子来奔丧【昭三十年左传先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬】 公羊传其言来奔丧何奔丧非礼也【何注诸侯薨有服者奔丧无服者会葬】 谷梁传丧急故以奔言之 九月滕子来会葬丁巳葬我君定公【谷梁范注邾滕鲁之属国近者奔丧远者会葬於长帅之丧同之王者非礼也此据左传而为之说非谷梁义】 天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至至者奔丧会葬也天子之丧同轨毕至则天下莫有不至者矣不至者惟诸侯有丧未葬不得越绋而奔故古有闻君丧而未奔为位以哭之礼哭天子九诸侯七卿大夫五此纪尊卑日数之差而天子于诸侯之丧也爵弁?衣而哭其葬也复遣大夫往会之春秋两书以为後世法文元年葬僖公五年葬成风一使内史叔服一使召昭公三传皆曰礼也【或云王不称天为贬则必以称天为褒何褒之有王天王天子一也】及襄王崩文公不奔丧亦使大夫会葬以报之【文九年二月叔孙得臣如京师葬襄王】天王遣使来我亦遣使往则尊卑之等差安在哉我故曰春秋无王孔子修之故春必书王其存者惟号而已易曰涣汗其大号所以正位也位正则尊卑之等差亦正矣诸侯之丧惟同盟至谓同盟之诸侯皆至未同盟则不往赴故不至而左氏昭三十年传称先王之制诸侯丧士吊大夫送葬昭三年传称文襄之覇君薨大夫吊卿共葬事然则同盟至者乃卿大夫士非诸侯也而春秋两书滕子来会葬【一襄三十一年一定十五年】一书邾子来奔丧【定十五年】公羊以为奔丧非礼何氏休则云诸侯薨同姓奔丧异姓会葬邾娄非同姓故曰非礼谷梁谓丧急故言奔而不言非礼则古有是礼明矣如古无是礼则春秋必不书古有是礼而或失之则书以示讥说者谓晋景公之丧【成十年五月丙午晋侯獳卒不书葬】成公往吊晋于是止公使送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书葬然则晋成公之丧【宣九年九月辛酉晋侯黑臀卒不书葬】未闻宣公往吊曷为而不书葬乎同姓之丧公往吊礼也晋人止公非礼也【成十年秋七月公如晋十一年春三月公至自晋】其辠在晋何辱之有鲁人辱之君子则否襄二十九年夏四月葬楚康王公及陈侯郑伯许男送葬至于西门之外诸侯之大夫皆至于墓是时晋楚主盟楚强于晋故其葬而诸侯会之春秋于襄二十九年春特书公在楚在晋不书【昭十六年正月公在晋不书】而书在楚言在者犹公在乾侯非其地也公如楚而适会其丧遂往吊之亦小事大之礼说者以鲁不会天王之葬而辠之是则然矣遂谓诸侯不得吊同姓之丧岂其然或曰春秋同姓之国数十有丧而皆吊之是率天下而路也鲁为宗国晋为盟主滕会鲁葬鲁吊晋丧不亦可乎如其非礼则春秋曷为两书于策哉大夫惟同位至同位谓同朝是大夫不得越国而奔丧也内大夫卒而不葬外大夫不卒【尹氏王子虎刘卷皆内诸侯也故刘卷卒葬兼书与外诸侯等公谷以为外大夫失之】不往吊故不卒庄二十七年秋经书公子友如陈葬原仲原仲陈世卿诗所谓南方之原也而鲁季友会其葬礼欤非礼也非礼则春秋何以书古有大夫士私行出疆之礼此季友之私行也【记礼者皆孔子之徒似本春秋而为之说故公羊以为季友之私行孟子亦云王之臣有托其妻子于其友而之楚游者则古有大夫士私行之礼明矣】或曰避内难而出如卫孙林父欲为难蘧伯玉遂行从近关出惧难作故其行速鲁有庆父之难时始萌芽季友焉得先避之而出乎司马迁谓季友母陈女故如陈竝存以待後之学者【何氏休曰礼诸侯薨使大夫吊自会葬其说必有所据且与左传同盟之说合】 隐公 四年九月卫人杀州吁于濮 左传州吁未能和其民厚【石碏子】问定君于石子【石碏】石子曰王觐为可曰何以得觐曰陈桓公方有宠于王陈卫方睦若朝陈使请必可得也厚从州吁如陈石碏使告于陈曰卫国褊小老夫耄矣无能为也此二人者实弑寡君敢即图之陈人执之而请涖于卫九月卫人使右宰丑涖杀州吁于濮石碏使其宰獳羊肩涖杀石厚于陈 公羊传其称人何【据晋杀大夫里克俱弑君贼不称人】讨贼之辞也谷梁传称人以杀杀有辠也州吁之挈失嫌也其月谨之也于濮者讥失贼也【濮陈地水名】 桓公 六年秋八月蔡人杀陈佗 左氏无传隐七年传曰陈及郑平十二月陈五父如郑涖盟壬申及郑伯盟?如忘泄伯曰五父必不免不赖盟矣郑良佐如陈涖盟辛巳及陈侯盟亦知陈之将乱也桓五年传于是陈乱文公子佗杀太子免而代之庄二十二年传陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之 公羊传陈佗者何陈君也陈君则曷为谓之陈佗絶也曷为絶之贱也其贱奈何外淫也恶乎淫淫乎蔡蔡人杀之 谷梁传陈佗者陈君也其曰陈佗何也匹夫行故匹夫称之也其匹夫行奈何陈侯喜猎淫猎乎蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之何以知其是陈君也两下相杀不道其不地於蔡也史记陈世家陈桓公鲍卒桓公弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公桓公病而乱作国人分散故再赴桓公太子免之三弟长曰跃中曰林少曰杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而立跃是为利公利公者桓公子也立五月卒立中弟林是为庄公庄公七年卒少弟杵臼立是为宣公 庄公 九年春齐人杀无知 左传初公孙无知虐於雍廪九年春雍廪杀无知谷梁传无知之挈失嫌也称人以杀大夫杀有辠也 史记齐世家大夫高傒【齐正卿高敬仲】及雍林人杀无知 宣公 十有一年冬十月楚人杀陈夏徵舒【董仲舒曰楚庄杀徵舒而称人楚灵杀庆封而称子何也曰庄王行贤徵舒辠重以贤君讨重辠其於人心善若不贬孰知其非正经春秋常於其嫌得者见其不得也是故楚庄弗予专杀而称人楚灵以明庆封之辠而称子】 左传冬楚子为陈夏氏乱故伐陈谓陈人无动将讨於少西氏【徵舒之祖】遂入陈杀夏徵舒轘诸栗门公羊传此楚子也其称人何贬曷为贬不与外讨也不与外讨者因其讨乎外而不与也虽内讨亦不与也曷为不与实与而文不与文曷为不与诸侯之义不得专讨也诸侯之义不得专讨则其曰实与之何上无天子下无方伯天下诸侯有为无道者臣弑君子弑父力能讨之则讨之可也谷梁传此入而杀也【先入陈而後杀夏徵舒】其不言入何也外徵舒於陈也其外徵舒於陈何也明楚之讨有辠也 襄公 二十有三年冬十月晋人杀栾盈 左传晋人克栾盈于曲沃尽杀栾氏之族党书曰晋人杀栾盈不言大夫言自外也【自外犯君而入】 公羊传曷为不言杀其大夫非其大夫也【杀称人者从讨贼辞】 谷梁传恶之弗有也 三十年秋七月郑良霄出奔许自许入于郑【陆氏曰良霄不书复入志在复讐明非害国】郑人杀良霄 左传郑人杀良霄不称大夫言自外入也 谷梁传不言大夫恶之也 春秋讨贼皆称人卫州吁弑君之贼执之者陈人涖之者卫人而主之者卫石碏也君子谓卫有人焉濮陈地水名谷梁谓于濮者讥失贼非也州吁弑桓公而代之为君矣而卫人不服故民未和位未定是时陈桓公方有宠于王而陈卫方睦欲朝陈使请於王而定其位故州吁如陈石碏老矣力不能讨欲假手于陈以讨之故使告于陈而陈人执之如讥失贼则当书陈人杀卫州吁如蔡人杀陈佗而後可也不称陈人而称卫人谓之失贼可乎书于濮者言陈人亦欲杀之也齐无知之弑襄公犹卫州吁之弑桓公左氏谓杀无知者雍廪史迁谓杀无知者雍林人【雍廪史记作雍林人盖地名或云齐大夫未闻】君子谓齐有人焉桓六年蔡人杀陈佗佗者陈之贼陈人佚之而蔡人讨之尚可谓陈有人乎史迁以陈佗为厉公则陈之君也【似别有据今不可考史迁必非臆造与左传不合】公谷二传皆以为陈君莫以为陈贼故不讥陈之失贼而止罪佗之淫而不君则似未得其实而春秋讨贼之大义于是乎不明盖陈之乱久矣伏于隐之七年发于桓之五年而陈侯鲍病狂亦非一朝一夕故郑良佐如陈预知陈之将乱者盖履霜驯至于坚氷越岁踰年足以养成其乱及陈侯疾革而乱作共传为蜚亡莫知其死日则是君死而臣不知一国皆狂岂独陈侯鲍哉故君子谓陈无人春秋特书蔡人杀陈佗者讥陈人之失贼也宣十一年陈夏徵舒之乱是时楚子实先入陈而後讨贼春秋退入陈于後而进讨贼于前盖先褒之而後贬之先褒之者以为陈人力不能讨齐为大国晋为盟主亦长养弑君之贼而晏然不一兴师楚子独能讨而正之故先书讨贼以褒之然内实怀县陈之心而外托为讨贼之义故後书入复书纳以贬之人皆知称人为贬不知称人为褒讨贼称人者言人人皆欲讨之乃天下之公心也俗儒据孟子春秋无义战之说遂谓春秋有贬无褒固失之矣而莫知称爵为贬称人为褒尤失之【晋侯入曹楚子入陈皆贬也】栾范交恶而栾盈亡驷良交争而良霄死亦与讨贼同辞不亦甚乎凡大夫出奔非有君命不得反非君命而自外入者皆从讨贼辞且大夫出奔非大夫矣不得从杀大夫之例虽非弑君贼而栾盈兵乘公门良霄介于襄库是亦贼也故皆从讨贼辞虽然犹有说栾盈者栾书之孙弑君贼也积不善者必有余殃栾书幸免于戮而栾氏之族终灭于晋目之曰贼谁谓非宜良霄汰侈未闻逆蹟故其死也子产襚之枕之股而哭之又殡而葬之明非贼也亦从讨贼辞者辞穷则同春秋固有辞同而事异者当分别观之【或云良霄不书叛者将以灭国非直叛也如其说则春秋书叛者其辠轻不书叛者其辠重颠倒甚矣且驷良交争而谓其有灭国之志不亦诬乎又云不言复入位未絶也亦非大夫出奔位已絶矣良霄之辠轻于栾盈其力亦弱于栾盈故不言复入】 闵公 元年秋八月季子来归 左传秋八月公及齐侯盟于落姑请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之季子来归嘉之也 公羊传其称季子何贤也【何注嫌季子不讨诛庆父有甚恶故复于托君安国贤之】其言来归何喜之也 谷梁传其曰季子贵之也其曰来归喜之也【范注大夫出使归不书执然後致不言归国内之人不曰来今言来者明本欲遂去同他国之人言归者明实鲁人也以乱故出奔国人思之今得还故皆喜曰季子来归】 宣公 十有六年秋郯伯姬来归 左传秋郯伯姬来归出也 成公 五年春王正月?叔姬来归 左传四年春?伯来朝归叔姬故也 谷梁传妇人之义嫁曰归反曰来归 妇人之义嫁曰归反曰来归公子季友归自陈春秋曷为以妇人目之讥何讥尔庄公疾问後于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公曰乡者牙曰庆父材季友曰夫何敢是将为乱乎夫何敢是时季友义形于色俨然丈夫也遂酖叔牙而置庆父不问及庆父弑子般季友不讨贼君臣之义诛不得避兄庆父辠大于叔牙季友力能诛叔牙岂不能诛庆父既不能诛又不能死反出奔陈所谓以死奉般者言犹在耳庄公死而背之君臣之义安在哉于是向之俨然丈夫者今则赧然一妇人而已矣故春秋以妇人目之曰季子来归讥之也非嘉之也公羊以称子为贤尤失之凡先君之丈夫子女子子皆曰子故子叔姬与季子同称子何贤之有或曰季友死则鲁为庆父之鲁矣齐桓在则庆父焉敢盗有鲁乎齐桓不难于杀哀姜又何难于杀庆父而庆父不死者实季友保全之也或曰庆父掌兵权季友焉能诛之说者徒见後世汉有南北军唐有左右神策军遂因之而作乱不知古者兵散于野将归于朝有事则行无事则罢本无权也且庆父惟庄二年一帅师伐于余丘于余丘者邾之邑耳伐邑厉且吝安得有兵权【于余丘为邑伐邑见于易杜预妄说以为国後人信之岂非惑】庆父所恃者独一哀姜为之内援哀姜通于庆父国人素知之故皆不服庆父外惧齐人之讨内畏国人之议故子般弑不敢自立而立齐之甥闵公则其无能为也亦明矣季友素得国人之心其来归也闵公请之齐桓复之国人皆喜以为季子既归庆父必去乃久之不去庆父非不能去也谓去之不若留之使自毙及弑闵公然後加之以辠缢而杀之以说于国则季友之心尚可问乎其初庄公以为可以托孤也而任之其後闵公以为可以安国也请于盟主而复之季友一负庄公再负闵公人皆知其有大功于僖莫知其有大辠于鲁盖成风私事季友以其子僖公属之故季友处心积虑欲立僖公而鲁国之乱遂酿而成焉所谓天生季氏以贰鲁侯者实自此始故其子孙遂分公室逐昭公而全无顾忌者皆其世传之家法也我故表而出之以戒後世人臣怀二心以事其君者桓公 十有一年九月突归于郑 左传夏郑庄公卒初祭封人仲足有宠于庄公使为卿为公娶邓曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于郑庄公曰雍姞生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲与宋人盟以厉公归而立之秋九月昭公奔卫己亥厉公立 公羊传突何以名挈乎祭仲也其言归何顺祭仲也 谷梁传曰突贱之也曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也死君难臣道也今立恶而黜正恶祭仲也 十有五年五月郑世子忽复归于郑【左传十五年夏厉公出奔蔡六月乙亥昭公入】 公羊传其称世子何复正也【公侯在丧称子伯子男在丧称名故公羊子曰春秋伯子男一也辞无所贬言郑伯爵与子男为一等郑忽出奔而称名非贬也杜预乃云出则降名以赴妄矣郑忽在丧故从伯子男之礼何降之有哉又云入则逆以太子之礼亦非也公羊以称世子为复正得之杜预既葬免丧之说尤为悖逆人皆知之故不复辨】曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶 谷梁传反正也 许叔入于许【何氏休曰春秋前失爵在字例也】 谷梁传许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也【按隐十一年左传郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏乃使公孙获处许西偏至是公孙获去之久矣许叔乃得入于许】 秋九月郑伯突入于栎 左传秋郑伯因栎人杀檀伯而遂居栎 公羊传栎者何郑之邑曷为不言入于郑末言尔【末者浅也】曷为末言尔【据俱簒也】祭仲亡矣然则曷为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣【是时祭仲尚存】 十有七年秋八月蔡季自陈归于蔡 左传蔡桓侯卒【六月丁丑蔡侯封人卒】蔡人召蔡季于陈秋蔡季自陈归于蔡蔡人嘉之也 公羊无传【何氏休曰称字者蔡侯封人无子季次当立封人欲立献舞而疾害季季辟之陈封人死归反奔丧思慕三年卒无怨心故贤而字之】 谷梁传蔡季蔡之贵者也自陈陈有奉焉尔【陈以力助】 庄公 六年夏六月卫侯朔入于卫【桓公十有六年十有一月卫侯朔出奔齐】左传夏卫侯入放公子黔牟于周放甯跪于秦杀左公子泄右公子职乃即位【按桓十六年传十一月左公子泄右公子职立公子黔牟惠公奔齐】 公羊传卫侯朔何以名絶曷为絶之犯命也其言入何簒辞也【何注不书公子留出奔者天子本当絶卫不当复立公子留因为天子讳微弱】 谷梁传其不言伐卫纳朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也为以王命絶之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命絶之也 九年齐小白入于齐【或云小白兄也子纠弟也全无实据而以意说又云齐小白系之齐则小白当有齐也卫州吁齐无知皆当有国矣俗儒之论不通若此】 左传初襄公立无常鲍叔牙曰君使民慢乱将作矣奉公子小白出奔莒乱作管夷吾召忽奉公子纠来奔九年春雍廪杀无知夏公伐齐纳子纠桓公自莒先入 公羊传曷为以国氏当国也其言入何簒辞也谷梁传大夫出奔反以好曰归以恶曰入齐公孙无知弑襄公公子纠公子小白不能存出亡齐人杀无知而迎公子纠于鲁公子小白不让公子纠先入又杀之于鲁故曰齐小白入于齐恶之也 二十有四年冬赤归于曹 左氏无传【莫知赤为何人辞同突归于郑盖曹君也杜预以为僖公亦无所据当阙之而存其名】 僖公 二十有八年六月卫侯郑自楚复归于卫【是年四月出奔楚】左传卫侯闻楚师败惧出奔楚遂适陈使元咺奉叔武以受盟六月晋人复卫侯 冬卫元咺自晋复归于卫 左传冬卫侯与元咺讼不胜执卫侯归之于京师寘诸深室元咺归于卫立公子瑕 公羊传自者何有力焉者也此执其君其言自何为叔武争也 谷梁传自晋晋有奉焉尔复者复中国也归者归其所也 曹伯襄复归于曹 左传晋侯有疾曹伯之竖侯獳货筮史使曰以曹为解公说复曹伯遂会诸侯于许 谷梁传复者复中国也天子免之因与之会其曰复通王命也 三十年秋卫侯郑归于卫 左传晋侯使医衍酖卫侯甯兪货医使薄其酖不死公为之请纳玉于王与晋侯皆十瑴王许之秋乃释卫侯 成公 十有四年夏卫孙林父自晋归于卫【七年冬出奔晋】 左传十四年春卫侯如晋晋侯强见孙林父焉定公不可夏卫侯既归晋侯使郤犨送孙林父而见之卫侯欲辞定姜曰不可是先君宗卿之嗣也【宗卿犹宗臣汉之宗臣萧曹非同姓也杜预妄说故正之世本孙氏出于卫武公至林父八世卫先公之子孙多矣皆谓之宗卿可乎】大国又以为请不许将亡虽恶之不犹愈于亡乎君其忍之安民而宥宗卿不亦可乎卫侯见而复之【复其位】 十有五年秋八月宋华元自晋归于宋【宋华元出奔晋实未尝至晋也盖挟晋以为重鱼石自止华元于河实惧华元以晋师讨之故虽未至晋直书归自晋则其情见乎辞矣说春秋者详其事核其文乃得其情则其义可知也】 左传荡泽弱公室杀公子肥【泽为司马公孙寿之孙肥文公子】华元曰我为右师君臣之训师所司也今公室卑而不能正吾辠大矣不能治官敢赖宠乎乃出奔晋鱼石自止华元于河上【石为左师华元克合晋楚之成刼子反以解围有大功于宋故畏而止之】请讨许之乃反【何氏休谓华元为大夫山所谮出奔晋此凿空而为之说不足信也】 十有六年曹伯归自京师【十五年三月癸丑同盟于戚晋侯执曹伯归于京师范氏甯曰僖二十八年晋人执卫侯归之于京师伯讨也今以侯执伯故曰恶之】 左传十五年春会于戚讨曹成公也执而归诸京师书曰晋侯执曹伯不及其民也【负刍杀太子而自立故讨之】凡君不道於其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否诸侯将见子臧於王而立之子臧辞遂逃奔宋十六年曹人复请于晋晋侯谓子臧反吾归而君子臧反曹伯归 公羊传执而归者名曹伯何以不名而不言复归于曹何也易也其易奈何公子喜时在内也公子喜时在内则何以易公子喜时者仁人也内平其国而待之外治诸京师而免之其言自京师何言甚易也舍是无难矣 谷梁传不言所归归之善者也出入不名以为不失其国也归为善自某归次之 十有八年夏宋鱼石复入于彭城【十五年宋鱼石出奔楚华元阳止之而实隂逐之则宋之乱华元酿成之也华元挟晋鱼石挟楚鱼石信为叛人矣华元岂非宋之奸雄哉是时楚戍彭城晋悼初立讨鱼石而以彭城归之宋鱼石不言叛则华元亦有辠焉】 左传夏六月郑伯侵宋及曹门外遂会楚子伐宋取朝郏楚子辛郑皇辰侵城郜取幽丘同伐彭城纳宋鱼石向为人鳞朱向带鱼府焉以三百乘戍之而还书曰复入凡去其国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以恶曰复入 襄公 二十有三年夏陈侯之弟光自楚归于陈【二十年秋出奔楚】左传二十年陈侯之弟黄【谷梁作光】出奔楚言非其辠也公子黄将出奔呼于国曰庆氏无道求专陈国暴蔑其君而去其亲五年不灭是无天也二十三年陈侯如楚公子黄愬二庆于楚楚人召之使庆乐往杀之庆氏以陈叛夏屈建从陈侯围陈陈人城板队而杀人役人相命各杀其长遂杀庆虎庆寅楚人纳公子黄 晋栾盈复入于晋入于曲沃 左传晋将嫁女于吴齐侯使析归父媵之以藩载栾盈及其士纳诸曲沃四月栾盈帅曲沃之甲因魏献子以昼入绦范宣子奉公以如固宫栾氏乘公门范鞅用剑以帅卒栾氏退摄车从之栾盈奔曲沃晋人围之 公羊传曲沃者何晋之邑也其言入于晋入于曲沃何栾盈将入晋晋人不纳由乎曲沃而入也 二十有五年秋八月卫侯入于夷仪【十四年夏出奔齐】左传晋侯使魏舒宛没逆卫侯将使卫与之夷仪崔子止其帑以求五鹿八月卫献公入于夷仪公羊传陈仪者何【夷公羊作陈】卫之邑也曷为不言入于卫谖君以弑也 二十有六年春王二月卫孙林父入于戚以叛左传孙文子在戚孙嘉聘于齐孙襄居守二月庚寅甯喜右宰谷伐孙氏不克伯国伤【国即襄】甯子出舍于郊伯国死孙氏夜哭国人召甯子甯子复攻孙氏克之辛卯杀子叔【即剽】及太子角孙林父以戚如晋书曰入于戚以叛辠孙氏也臣之禄君实有之义则进否则奉身而退专禄以周旋戮也 甲午卫侯衎复归于卫【二月辛卯卫甯喜弑其君剽】 左传甲午卫侯入书曰复归国纳之也 公羊传此谖君以弑也其言复归何恶剽也曷为恶剽剽之立於是未有说也【左传孔疏曰剽是穆公之孙黑背之子于献公为从父昆弟成十年卫侯之弟黑背帅师侵郑传云卫子叔黑背侵郑是黑背字子叔即以字为氏也襄元年卫侯使公孙剽来聘传云卫子叔来聘是称其族剽无諡而经书弑其君未见其恶剽也范氏云以公孙立于是位为非其次然喜既奉之为君矣又安得恶之】然则曷为不言剽之立不言剽之立者以恶卫侯也【范氏云剽立无恶则卫侯恶明矣】 谷梁传日归见知弑也【辛卯弑君甲午便归待弑而已故得速】 三十年秋七月郑良霄出奔许自许入于郑 昭公 十有三年夏四月楚公子比自晋归于楚 左传【公子比之归也观从以蔡公之命召之】子干归韩宣子问於叔向曰子干其济乎对曰子干在晋十三年矣晋楚之从不闻达者族尽亲叛无衅而动为羁终世亡无爱徵共有宠子国有奥主【谓蔡公弃疾】无施於民无援於外去晋而不送归楚而不逆何以冀国谷梁传自晋晋有奉焉尔【叔向曰去晋而不送则晋无有奉可知是时子干在晋故称自晋非晋有奉也】 秋蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈 左传楚之灭蔡也灵王迁许胡沈道房申於荆焉【杜预注灭蔡在十一年许胡沈小国也道房申皆故诸侯楚灭以为邑荆荆山也汝南有吴防县即防国】平王即位既封陈蔡而皆复之礼也隐太子之子庐归于蔡礼也悼太子之子吴【悼太子偃师也吴陈惠公】归于陈礼也 公羊传此皆灭国也其言归何不与诸侯专封也谷梁传善其成之会而归之故谨而日之【八月甲戌同盟于平丘故曰谨而日之封陈蔡者楚也平丘之会何与焉范氏注二国获复盟之功误矣】此未尝有国也使如失国辞然者不与楚灭也 二十有一年夏宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以叛【二十年冬十月出奔陈二十二年春出奔楚】 公羊传宋南里者何若曰因诸者然【因诸者齐故刑人之地公羊子齐人故以为喻】 谷梁传自陈陈有奉焉尔【按左传华貙刼其父华费遂以叛而召亡人前年华向奔陈华登奔吴登即貙之弟至是登以吴师至而败又如楚乞师而楚助之未闻陈有奉也貙登不书似非卿】入者内弗受也其曰宋南里宋之南鄙也以者不以者也叛直叛也 定公 十有一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛【十年秋出奔陈】秋宋乐大心自曹入于萧【范氏注入萧从叛人言其党也故不书叛】 左传十一年春宋公母弟辰暨仲佗石彄公子地入于萧以叛秋乐大心从之【十年出奔曹传在九年春】大为宋患宠向魋故也 谷梁传宋公之弟辰未失其弟也及仲佗石彄公子地以尊及卑也自陈陈有奉焉尔入于萧以叛入者内弗受也以者不以者也叛直叛也 十有三年秋晋赵鞅入于晋阳以叛冬晋荀寅士吉射入于朝歌以叛晋赵鞅归于晋 左传晋赵鞅谓邯郸午曰归我卫贡五百家吾舍诸晋阳午许诺归告其父兄父兄皆曰不可赵孟怒召午而囚诸晋阳遂杀午邯郸午荀寅之甥也荀寅范吉射之姻也而相与睦将作乱秋七月范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳冬十一月荀跞韩不信魏曼多奉公以伐范氏中行氏弗克二子遂伐公国人助公二子败从而伐之丁未荀寅士吉射奔朝歌韩魏以赵氏为请十二月辛未赵鞅入于绦盟于公宫 公羊传此叛也其言归何以地正国也其以地正国奈何晋赵鞅取晋阳之甲以逐荀寅与士吉射荀寅与士吉射者曷为者也君侧之恶人也此逐君侧之恶人曷为以叛言之无君命也 谷梁传此叛也其以归言之贵其以地反也贵其以地反则是大利也非大利也许悔过也许悔过则何以言叛也以地正国也以地正国则何以言叛其入无君命也 哀公 五年秋七月齐阳生入于齐 十年夏卫公孟彄自齐归于卫【定十四年卫公孟彄出奔郑蒯聩之党也传云自郑奔齐故今自齐归卫】 桓十一年突归于郑郑忽出奔卫郑忽者郑伯也曷为不称爵而直称名未踰年之君也【十有一年夏五月癸未郑伯寤生卒秋七月葬郑庄公】故出奔则名既葬矣可以除丧乎既葬除丧此杜预短丧之说春秋之辠人也一年不二君故不称爵诸侯失国名称出奔明失国也故名【卫侯衎出奔齐】突归于郑簒也归者出入无恶曷为称归祭仲挈之归也曷为祭仲挈之归是时突在宋故宋人诱祭仲而执之曰不立突将死亦执突而求赂焉祭仲与宋人盟以突归而立之然则归无恶乎恶在仲而不在突也宋虽强暴必不能灭郑又焉能出忽而立突乎祭仲以死争则突必不归忽必不出突之归也仲实挈之忽之出也仲实逐之则恶在仲矣十五年郑伯突出奔蔡郑世子忽复归于郑曷为不称郑伯而称世子忽突争国两称郑伯则无以辨其孰为适孰为簒也故特正之以世子之名世子者诸侯之适子誓于天子则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男我不知世子忽誓于天子乎抑未誓於天子乎忽之母邓曼突之母雍姞我不知邓曼为贵乎抑雍姞为贵乎故必正其名曰世子则子之适庶明而其母之贵贱亦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜