[book_name]古文孝经指解 [book_author]佚名 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]34682 [book_dec]一卷。辑者不详。该书以宋代司马光、范祖禹之说合为一书。司马光(1019—1086)，字君实，北宋陕州夏县人。宝元元年进士，历任仁宗、英宗、神宗三朝。反对王安石变法，哲宗时为相，尽改新法，恢复旧制。死谥文正，追封温国公。著有《切韵指掌图》《潜虚》《稽古录》《涑水纪闻》等文集。主编《资治通鉴》为我国重要的编年史著作。范祖禹(1041—1098)，字淳甫，一字梦得，华阳人，仁宗喜祐八年(1063)进士，官至翰林学士，后因朋附司马光被贬而卒。曾与光同修《资治通鉴》，著有《唐鉴》、《华阳文集》。《孝经》自唐玄宗作注，今文始立，而古文废。至司马光始取古文为《指解》。范祖禹又因光书另作，该书合为一卷。注《孝经》者，驳今文而尊古文，自该书始。但司马光尊从古文，而经文句下却备载唐玄宗今文之注，使今文古文南辕北辙。宋黄震认为：《孝经》今、古文有细微差别，但非今文与古文各为一书。其实《孝经》只有一书。其说较为公允。该书有清康熙十九年(1680) 刊 《通志堂经解》 本。 [book_img]Z_4598.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 【臣】等谨按古文孝经指解一卷宋司马光撰范祖禹又续为之説宋中兴艺文志曰自唐明皇时排毁古文以闺门一章为鄙俗而古文遂废【按此説舛错辨己见孝经正义条下】至司马光始取古文为指解又范祖禹进孝经説劄子曰仁宗朝司马光在馆阁为古文指解表上之臣妄以所见又为之説书録解题载光书祖禹书各一卷此本不知谁所并殆以二书相因而作故合编也王应麟玉海载光书进于至和元年时为殿中丞直秘阁与祖禹説小异然光集所载进表称尝撰古文孝经指解皇祐中献于仁宗皇帝窃虑嵗久不存今缮冩为一卷进上云云则祖禹所説者初进之本耳孝经今文古文自隋志所载王劭刘以来即纷纷聚讼至唐而刘知几主古文司马贞主今文其彼此驳议唐防要具载其词至今説经之家亦多逓相左右然所争者不过字句之间观光后古文而句下乃备载唐元宗今文之注使二本南辕北辙可移今文之注以注古文乎宋黄震日钞有曰按孝经一尔古文今文特所传微有不同如首章今文云仲尼居曽子侍古文则云仲尼闲居曽子侍坐今文云子曰先王有至徳要道古文则曰子曰参先王有至徳要道今文云夫孝徳之本也教之所由生也古文则曰夫孝徳之本教之所由生文之或増或减不过如此于大义固无不同至于分章之多寡今文三才章其政不严而治与先王见教之可以化民通为一章古文则分为二章今文圣治章第九其所因者本也与父子之道天性通为一章古文则分为二章不爱其亲而爱他人者古文又分为一章章句之分合率不过如此于大义亦无不同古文又云闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也此二十二字今文全无之而古文自为一章与前之分章者三共増为二十二所异者又不过如是非今文与古文各为一书也其説可为持平光所解及祖禹所説读者观其宏防以求天经地义之原足矣其今文古文之争直谓贤者之过可也胡爌拾遗録尝讥祖禹所説以光注言之不通也句误为经文今证以朱子刋误爌説信然然亦非大义所系今姑仍原本録之而附胡爌説以纠其失焉乾隆四十一年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]今文孝经序 唐宗皇帝撰 朕闻上古其风朴略虽因心之孝已萌而资敬之礼犹简及乎仁义既有亲誉益着圣人知孝之可以教人也故因严以教敬因亲以教爱于是以顺移忠之道昭矣立身扬名之义彰矣子曰吾志在春秋行在孝经是知孝者徳之本欤经曰昔者明王之以孝治天下也不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎朕尝三复斯言景行先哲虽无徳教加于百姓庶几广爱刑于四海嗟乎夫子没而微言絶异端起而大义乖况冺絶于秦得之者皆煨烬之末滥觞于汉传之者皆糟粕之余故鲁史春秋学开五传国风雅颂分为四诗去圣逾逺源流益别近观孝经旧注蹖駮尤甚至于迹相祖述殆且百家业擅专门犹将十室希升堂者必自开户牖攀逸驾者必骋殊轨辙是以道隠小成言隠浮伪且传以通经为义义以必当为主至当归一精义无二安得不翦其繁芜而撮其枢要也韦昭王肃先儒之领袖虞翻刘邵抑又次焉刘明安国之本陆澄讥康成之注在理或当何必求人今故特举六家之异同防五经之防趣约文敷畅义则昭然经分注错理亦条贯写之琬琰庶有补于将来且夫子谈经志取垂训虽五孝之用则别而百行之源不殊是以一章之中凡有数句一句之内意有兼明具载则文繁略之又义阙今存于疏用广挥 [book_title]古文孝经指解序 朝奉郎守殿中丞充集贤挍理史馆检讨臣司马光上进 圣人言则为经动则为法故孔子与曽参论孝而门人书之谓之孝经及传授滋乆章句寖差孔氏之人畏其流荡失真故取其先世定本杂虞夏商周之书及论语藏诸壁中苟使人或知之则旋踵散失故虽子孙不以告也遭秦灭学天下之书扫地无遗汉兴河间人顔芝之子得孝经十八章儒者相与传之是为今文及鲁共王坏孔子宅而古文始出凡二十二章当是之时今文之学已盛故古文排根不得列于学官独孔安国及后汉马融为之传诸儒党同疾异信伪疑真是以歴载累百而孤学沉厌人无知者隋开皇中秘书学生王逸于陈人处得之河间刘为之作稽疑一篇将以兴坠起废而时人已多讥笑之者及唐明皇开元中诏议孔郑二家刘知几以为宜行孔废郑于是诸儒争难蠭起卒行郑学及明皇自注遂用十八章为定先儒皆以为孔氏避秦禁而藏书臣窃疑其不然何则秦科斗之书废絶已乆又始皇三十四年始下焚书之今距汉兴才七年耳孔氏子孙岂容悉无知者必待共王然后乃出盖始藏之时去圣未逺其书最真与夫他国之人转相传授歴世踈逺者诚不侔矣且孝经与尚书俱出壁中今人皆知尚书之真而疑孝经之伪是何异信脍之可啗而疑炙之不可食也嗟乎真伪之明皦若日月而歴世争论不能自伸虽其中异同不多然要为得正此学者所当重惜也前世中孝经多者五十余家少者亦不减十家今秘阁所藏止有郑氏明皇及古文三家而已其古文有经无传案孔安国以古文时无通者故以体冩尚书而传之然则论语孝经不得独用古文此盖后世好事者用孔氏传本更以古文写之其文则非其语则是也夫圣人之经高深幽逺固非一人所能独了是以前世并存百家之説使明者择焉所以广思虑重经术也臣愚虽不足以度越前人之胷臆窥望先圣之藩篱至于时有所见亦各言尔志之义是敢輙以写古文为之指解其今文旧注有未尽者引而伸之其不合者易而去之亦未知此之为是而彼之为非然经犹的也一人射之不若众人射之其为取中多矣臣不敢避狂僭之罪而庶几于先王之道万一有所补焉 [book_title]古文孝经説序 修实録检讨官承议郎秘书省著作郎兼侍讲臣范祖禹上进 古文孝经二十二章与尚书论语同出于孔氏壁中歴世诸儒疑莫能明故不列于学官今文十八章自唐明皇为之注遂行于世二书虽大同而小异然得其真者古文也臣今窃以古为据而申之以训説虽不足以明先王之道庶几有万一之补焉臣谨上 [book_title]孝经指解 唐宗皇帝　注 宋　司马光　指解 范祖禹　説 仲尼闲居【今文无闲宗曰仲尼孔子字居谓闲居】曽子侍坐【今文无坐宗曰曽子孔子弟子侍谓侍坐】子曰参先王有至徳要道以顺天下民用和睦上下无怨女知之乎【宗曰孝者徳之至道之要也言光代圣徳之主能顺天下人心行此至要之化则上下神人和睦无怨○司马光曰圣人之徳无以加于孝故曰至徳可以治天下通神明故曰要道天地之经而民是则非先王强以教民故曰以顺天下孝道既行则父父子子兄兄弟弟故民和睦下以忠顺事其上上不敢侮慢其下故上下无怨】曽子避席曰参不敏何足以知之【宗曰参曾子名也礼师有问避席起答敏逹也言参不达何足以知此至要之义】子曰夫孝徳之本【宗曰人之行莫大于孝故为徳本】教之所由生【宗曰言教从孝而生】复坐吾语女【宗曰曾参起对故使复坐○司马光曰人之修徳必始于孝而后仁义生先王之教亦始于孝而后礼乐兴】身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也【宗曰父母全而生之己当全而归之故不敢毁伤○司马光曰身体言其大髪肤言其细细犹爱之况其大乎夫圣人之教所以养民而全其生也苟使民轻用其身则违道以求名乗险以要利忘生以决忿如是而生民之类灭矣故圣人论孝之始而以爱身为先或曰孔子云有杀身以成仁然则仁者固不孝与曰非此之谓也此之所言常道也彼之所论遭时不得已而为之也仁者岂乐杀其身哉顾不能两全则舎生而取仁非谓轻用其身也】立身行道扬名于后世以显父母孝之终也【宗曰言能立身行此孝道自然名扬后世光显其亲故行孝以不毁为先扬名为后○司马光曰人之所谓孝者有事弟子服其劳有酒食先生馔圣人以为此特养尔非孝也所谓孝国人称愿然曰幸哉有子如此故君子立身行道以为亲也】夫孝始于事亲中于事君终于立身【宗曰言行孝以事亲为始事君为中忠孝道着乃能扬名荣亲故曰终于立身也○司马光曰明孝非直亲而已】大雅云无念尔祖聿修厥徳【宗曰诗大雅也无念念也聿述也厥其也义取恒念先祖述修其徳○司马光曰毋念念也言毋亦念尔之祖乎而不修徳也引此以证人之修徳皆恐辱先也○范祖禹曰圣人之徳无以加于孝故曰至徳治天下之道莫先于孝故曰要道因民之性而顺之故曰顺天下民用和睦上下无怨顺之至也上以善道顺下故下无怨下以爱心顺上故上无怨人之为徳必以孝为本先王所以治天下亦本于孝而后教生焉孝者五常之本百行之基也未有孝而不仁者也未有孝而不义者也未有孝而无礼者也未有孝而不智者也未有孝而不信者也以事君则忠以事兄则悌以治民则爱以抚防则慈徳不本于孝则非徳也教不生于孝则非教也君子之行必本于身记曰身也者亲之枝也可不敬乎身体发肤受之于亲而爱之则不敢忘其本不敢忘其本则不为不善以辱其亲此所以为孝之始也善不积不足以立身身不立不足以行道行修于内而名从之矣故以身为法于天下而扬名于后世以显其亲者孝之终也居则事亲者在家之孝也出则事长者在邦之孝也立身扬名者永世之孝也尽此三道者君子所以成徳也记曰必则古昔称先王故孔子言孝每以诗书明之言必有稽也】 子曰爱亲者不敢恶于人【宗曰博爱也】敬亲者不敢慢于人【宗曰广敬也○司马光曰语更端故以子曰起之不敢恶慢明出乎此者返乎彼者也恶慢于人则人亦恶慢之如此辱将及亲】爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海【宗曰刑法也君行博爱广敬之道使人皆不慢恶其亲则徳教加被天下当为四夷之所法则也】盖天子之孝【宗曰盖犹略也孝道广大此略言之○司马光曰爱恭人者惧辱亲也然爱人人亦爱之恭人人亦恭之人爱之则莫不亲人恭之则莫不服以天子而行此道则徳教可以加于百姓刑于四海矣刑法也言皆以为法】甫刑云一人有庆兆民赖之【宗曰甫刑即尚书吕刑也一人天子也庆善也十亿曰兆义取天子行孝兆人皆頼其善○司马光曰庆善也一人为善而天下頼之明天子举动所及者逺不可不慎也○范祖禹曰天子之孝始于事亲以及天下爱亲则无不爱也故不敢恶于人敬亲则无不敬也故不敢慢于人天子之于天下也不敢有所恶亦不敢有所慢则事亲之道极其爱敬矣刑之为言法也徳教加于百姓刑于四海者皆以天子为法也天子者天下之表也率天下以视一人天子爱亲则四海之内无不爱其亲者矣天子敬亲则四海之内无不敬其亲者矣天子者所以为法于四海也诗曰羣黎百姓徧为尔徳故孝始于一心而教被于天下庆在其一身而亿兆无不頼之也】 在上不骄髙而不危【宗曰诸侯列国之君贵在人上可谓髙矣而能不骄则免危也○司马光曰髙而危者以骄也】制节谨度满而不溢【宗曰费用约俭谓之制节慎行礼法谓之谨度无礼为骄奢泰为溢○司马光曰满为溢者以奢也制节制财用之节谨度不越法度】髙而不危所以长守贵满而不溢所以长守富富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人【宗曰列国皆有社稷其君主而祭之言富贵常在其身则长为社稷之主而人自和平也】盖诸侯之孝【司马光曰能保社稷孝莫大焉】诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰【宗曰战战恐惧兢兢戒慎临深恐堕履薄恐陷义取为君恒须戒慎○司马光曰不敢为骄奢○范祖禹曰国君之位可谓髙矣有千乘之国可谓满矣在上位而不骄故虽高而不危制节而能约谨度而不过故虽满而不溢贵者易骄骄则必危富者易盈盈则必覆故圣人戒之贵而不骄则能保其贵矣富而不奢则能保其富矣国君不可以失其位惟勤于徳则富贵不离其身故能保其社稷和其民人所受于天子先君者也能保之则为孝矣诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰言处富贵者持身当如此戒慎之至也夫位愈大者守愈约民愈众者治愈简中庸曰君子笃恭而天下平故天子以事亲为孝诸侯以守位为孝事亲而天下莫不孝守位而后社稷可保民人乃和天子者与天地参徳配天地富贵不足以言之也】 非先王之法服不敢服【宗曰服者身之表也先王制五服各有等差言卿大夫遵守礼法不敢僭上逼下】非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行【宗曰法言谓礼法之言徳行谓道徳之行若言非法行非徳则亏孝道故不敢也○司马光曰君当制义臣当奉法故卿大夫奉法而已】是故非法不言非道不行【宗曰言必守法行必遵道○司马光曰谓出于身者也】口无择言身无择行【宗曰言行皆遵法道所以无可择也○司马光曰谓接于人者也择谓或是或非可择者也】言满天下无口过行满天下无怨恶【宗曰礼法之言焉有口过道徳之行自无怨恶○司马光曰谓及于天下者也言虽逺及于天下犹无过差为人所怨恶】三者备矣然后能守其宗庙【宗曰三者服言行也礼卿大夫立三庙以奉先祖言能备此三者则能长守宗庙之祀】盖卿大夫之孝也【司马光曰三者谓出于身接于人及于天下】诗云夙夜匪懈以事一人【宗曰夙早也懈惰也义取为卿大夫能早夜不惰敬事其君也○司马光曰言谨守法度以事君○范祖禹曰卿大夫以循法度为孝服先王之服道先王之言行先王之行然后可以为卿大夫不言非法也故口无可择之言不行非道也故身无可择之行欲言行无可择者正心而已矣心正则无不正之言不善之行言日出于口皆正也行日出于身皆善也虽满天下而无口过怨恶则可谓孝矣易曰言行君子之所以动天地也然则言满天下亦不必多行满天下亦不必着一言一行皆足以塞乎天下其可不慎乎】 资于事父以事母而爱同【司马光曰资取也取于事父之道以事母其爱则等矣而恭有杀焉以父主义母主恩故也】资于事父以事君而敬同【宗曰资取也言爱父与母同敬父与君同○司马光曰取于事父之道以事君恭则等矣而爱有杀焉以君臣之际义胜恩故也】故母取其爱而君取其敬兼之者父也【宗曰言事父兼爱与敬也○司马光曰明父者爱恭之至隆】故以孝事君则忠【宗曰移事父孝以事于君则为忠矣】以敬事长则顺【宗曰移事兄敬以事于长则为顺矣】忠顺不失以事其上然后能保其爵禄而守其祭祀【宗曰能尽忠顺以事君长则常安禄位永守祭祀】盖士之孝也【司马光曰君言社稷卿大夫言宗庙士言祭祀皆举其盛者也礼庶人荐而不祭】诗云夙兴夜寐无忝尔所生【宗曰忝辱也所生谓父母也义取早起夜寐无辱其亲也○司马光曰忝辱也言当夙夜为善毋辱其父母○范祖禹曰人莫不有本父者生之本也事母之道取于事父之爱心也事君之道取于事父之敬心也其在母也爱同于父非不敬母也爱胜敬也其在君也敬同于父非不爱君也敬胜爱也爱与敬父则兼之是以致隆于父一本故也致一而后能诚知本而后能孝故移孝以事君则为忠推敬以事长则为顺能保其爵禄守其祭祀则不辱】 子曰因天之道【宗曰春生夏长秋收冬蔵举事顺时此用天道也○司马光曰春耕秋获】因地之利【宗曰分别五土视其高下各尽所宜此分地利也○司马光曰高宜黍稷下宜稻麦】谨身节用以养父母【宗曰身恭谨则逺耻辱用节省则免饥寒公赋既充则私养不阙○司马光曰谨身则无过不近兵刑节用则不乏以供甘防能此二者养道尽矣】此庶人之孝也【宗曰庶人为孝唯此而已○司马光曰明自士以上非直养而已要当立身扬名保其家国○范祖禹曰因天之道用其时也因地之利从其宜也天有时地有宜而财用于是乎滋殖圣人教民因之以厚其生谨身则逺罪节用则不乏故能以养父母此孝之事也】 故自天子已下至于庶人孝无终始而患不及者未之有也【宗曰始自天子终于庶人尊卑虽殊孝道同致而患不能及者未之有也言无此理故曰未有○司马光曰始则事亲也终则立身行道也患谓祸败言虽有其始而无其终犹不得免于祸败而羞及其亲未足以为孝也○范祖禹曰庶人以养父母为孝自士已上则莫不有位士以守祭祀为孝卿大夫以守宗庙为孝诸侯以保社稷为孝至于爱敬之道则自天子至于庶人一也始于事亲终于立身者孝之终始自天子至于庶人孝不能有终有始而祸患不及者未之有也天子不能刑四海诸侯不能保社稷卿大夫不能守宗庙士不能守祭祀庶人不能养父母未有灾不及其身者也】 曽子曰甚哉孝之大也【宗曰参闻行孝无限高卑始知孝之为大也○司马光曰曾子始者亦谓养亲为孝耳及闻孔子之言立身治国之道皆本于孝乃惊叹其大】子曰夫孝天之经地之义民之行【宗曰经常也利物为义孝为百行之首人之恒徳若三辰运天而有常五土分地而为义也】天地之经而民是则之【宗曰天有常明地有常利言人法则天地亦以孝为常行也○司马光曰经常也言孝者天地之常自然之道民法之以为行耳其为大不亦宜乎】因天之明因地之义以顺天下是以其教不肃而成其政不严而治【宗曰法天明以为常因地利以行义顺此以施政教则不待严肃而成理也○司马光曰王者逆于天地之性则教肃而民不从政严而事不治今上则天明下则地义中顺民性又何待于严肃乎】先王见教之可以化民也【宗曰见因天地教化人之易也○司马光曰教当作孝声之误也知孝天地之经易以化民也】是故先之以博爱而民莫遗其亲【宗曰君爱其亲则人化之无有遗其亲者○司马光曰此亲谓九族之亲踈且爱之况于亲乎】陈之以徳义而民兴行【宗曰陈説徳义之羙为众所慕则人起心而行之○司马光曰陈谓陈列以教人兴行起为善行】先之以敬让而民不争【宗曰君行敬让则人化而不争】导之以礼乐而民和睦【宗曰礼以检其迹乐以正其心则和睦矣○司马光曰礼以和外乐以和内】示之以好恶而民知禁【宗曰示好以引之示恶以止之则人知有禁令不敢犯也○司马光曰君好善而能赏恶恶而能诛则下知禁矣五者皆孝治之具】诗云赫赫师尹民具尔瞻【宗曰赫赫明盛貌也尹氏为太师周之三公也义取大臣助君行化人皆瞻之也○司马光曰赫赫明盛貌师尹周太师尹氏具俱也言上之所为下必观而化之○范祖禹曰易曰大哉乾元万物资始资始则父道也又曰至哉坤元万物资生资生则母道也天施之万物莫不本于天故孝者天之经地生之万物莫不亲于地故孝者地之义天地之道顺而已矣经者顺之常也义者顺之宜也不顺则物不生天地顺万物故万物顺天地民生于天地之间为万物之灵故能则天地之经以为行在天地则为顺在人则为孝其本一也则天地以为行者民也则天地以为道者王也故上则因天之明下则因地之义教不肃而成政不严而治皆因人心也先之博爱者身先之也博爱者无所不爱况其亲族其可遗之乎上之所为不令而从之故君能博爱则民不遗其亲矣陈之以徳义徳者得也义者宜也得于己宜于人必可见于天下则民莫不兴行矣先之以敬让为上者不可不敬为国者不可不让先之以敬让所以教民不争也礼者非玉帛之谓也乐者非钟鼓之谓也礼所以修外主于节乐所以修内主于和天叙有典天秩有礼五典五礼所以奉天也有序则和乐故乐由是生焉有序而和未有不亲睦者也导之以礼乐则民和睦矣上之所好不必赏而劝上之所恶不必罚而惩好善而恶恶则民知所禁甚于刑赏故人君为天下示其好恶所在而已矣诗云赫赫师尹民具尔瞻言民之从于上也】 子曰昔者明王以孝治天下也【宗曰言先代圣明之王以至徳要道化人是为孝理】不敢遗小国之臣而况于公侯伯子男乎【宗曰小国之臣至卑者耳主尚接之以礼况于五等诸侯是广敬也○司马光曰遗谓简忽使之失所】故得万国之懽心以事其先王【宗曰万国举其多也言行孝道以理天下皆得懽心则各以其职来助祭也○司马光曰莫不得所欲故皆有懽心以之事先王孝孰大焉】治国者不敢侮于鳏寡而况于士民乎【宗曰理国谓诸侯也鳏寡国之微者君尚不敢轻侮况知礼义之士乎○司马光曰侮谓轻弃之士谓凡在位者】故得百姓之懽心以事其先君【宗曰诸侯能行孝理得所统之懽心则皆恭事助其祭享也】治家者不敢侮于臣妾而况于妻子乎【宗曰理家谓卿大夫臣妾家之贱者妻子家之贵者】故得人之懽心以事其亲【宗曰卿大夫位以材进受禄养亲若能孝理其家则得小大之懽心助其奉养】夫然故生则亲安之祭则鬼享之【宗曰夫然者然上孝理皆得懽心则存安其荣没享其祭○司马光曰治天下国家者苟不用此道则近于危辱非孝也】是以天下和平灾害不生【司马光曰天道和】祸乱不作【宗曰上敬下懽存安没享人用和睦以致太平则灾害祸乱无因而起○司马光曰人理平古文乱作□旧读作变非】故明王之以孝治天下如此【宗曰言明王以孝为理则诸侯以下化而行之故致如此福应○司马光曰使国以孝治其国家以孝治其家以致和平】诗云有觉徳行四国顺之【宗曰觉大也义取天子有大徳行则四方之国顺而行之○司马光曰觉大也直也言王者有大直之徳行谓以孝治天下故四方之国无敢逆之○范祖禹曰天子不敢遗小国之臣则待公侯伯子男以礼可知矣上以礼待下下以礼事上而爱敬生焉爱敬所以得天下之懽心也以万国懽心而事先王此天子孝之大者也治国者不敢侮鳏寡则无一夫不获其所矣以百姓懽心而事先君此诸侯孝之大者也伊尹曰匹夫匹妇不获自尽民主罔与成厥功天子之于天下诸侯之于一国有一夫不获其所一物不得其养则于事先王先君有不至者矣治家者遇臣妾以道待妻子以礼然后可以得人之懽心而不辱其亲矣自天子至于卿大夫事亲以懽心为大天子必得天下之心诸侯必得一国之心卿大夫必得人之心乃可以为孝矣夫知幽莫如显知死莫如生能事亲则能事神故生则亲安之祭则鬼享之其理然也灾害天之所为也祸乱人之所为也夫孝致之而塞乎天地溥之而横乎四海推一人之心而至于阴阳和风雨时故灾害不生礼乐兴刑罚措故祸乱不作诗云有觉徳行四国顺之以天下之大而莫不顺于一人惟能孝也】 曽子曰敢问圣人之徳其无以加于孝乎【宗曰参闻明王孝理以致和平又问圣人徳教更有大于孝不○司马光曰言圣人之徳亦止于孝而已邪】子曰天地之性人为贵【宗曰贵其异于万物也○司马光曰人为万物之灵】人之行莫大于孝【宗曰孝者徳之本也○司马光曰孝者百行之本】孝莫大于严父【宗曰万物资始于干人伦资父为天故孝行之大莫过尊严其父也○司马光曰严谓尊显之】严父莫大于配天则周公其人也【宗曰谓父为天虽无贵贱然以父配天之礼始自周公故曰其人也○司马光曰圣人之孝无若周公事业着明故举以为説】昔者周公郊祀后稷以配天【宗曰后稷周之始祖也郊谓圜丘祀天也周公摄政因行郊天之祭乃尊始祖以配之也】宗祀文王于明堂以配上帝【宗曰明堂天子布政之宫也周公因祀五方上帝于明堂乃尊文王以配之也】是以四海之内各以其职来助祭【宗曰君行严配之礼则徳教刑于四海海内诸侯各修其职来助祭也】夫圣人之徳又何以加于孝乎【宗曰言无大于孝者○司马光曰武王克商则后稷文王固有配天之尊矣然居位日寡礼乐未备政教未洽其于尊显之道犹若有阙及周公摄政制礼作乐以致太平四海之内莫不服从各率其职以来助祭然后圣人之孝于斯为盛】故亲生之膝下以养父母日严【宗曰亲犹爱也膝下谓孩幼之时也言亲爱之心生于孩幼比及年长渐识义方则日加尊严能致敬于父母也○司马光曰此下又明圣人以孝徳教人之道也亲者亲爱之心膝下谓孩幼嬉戏于父母膝下之时也当是之时已有亲爱之心而未知严恭及其稍长则日加严恭明皆出其天性非圣人强之膝或作育】圣人因严以教敬因亲以教爱【宗曰圣人因其亲严之心敦以爱敬之教故出以就傅趋而过庭以教敬也抑搔痒痛县衾箧枕以教爱也○司马光曰严亲者因心自然恭爱者约之以礼】圣人之教不肃而成其政不严而治【宗曰圣人顺羣心以行爱敬制礼则以施政教亦不待严肃而成理也】其所因者本也【宗曰本谓孝也○司马光曰本谓天性○范祖禹曰天地之生万物惟人为贵人有天地之貌懐五常之性故人之行莫大于孝圣人者人伦之先也惟孝为大严父孝之大者也天子有配天之理配天严父之大者也自周公始行之故郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝四海之内皆来助祭也所谓得万国之懽心事先王者也圣人徳至以如此惟生于心也孩提之童无不知爱其亲者故循其本而言之亲爱之心生于膝下此其生知之良心亲既长矣则知养父母而日加敬矣此亦其自然之良心也圣人非能强人以为善顺其性使明于善而已矣爱敬之心人皆有之故因其有严而教之敬因其有亲而教之爱此所以教不肃而成政不严而治其治同者因于人之天性故也】 子曰父子之道天性【司马光曰不慈不孝情败之也】君臣之义【宗曰父子之道天性之常加以尊严又有君臣之义○司马光曰父君子臣】父母生之续莫大焉【宗曰父母生子传体相续人伦之道莫大于斯○司马光曰人之所贵有子孙者为续祖父之业故也续或作绩】君亲临之厚莫重焉【宗曰谓父为君以临于己恩义之厚莫重于斯○司马光曰有君之尊有亲之亲恩义之厚莫此为重○范祖禹曰父慈子孝者于天性非人为之也父尊子卑则君臣之义立矣故有父子然后有君臣中庸曰父母其顺矣乎父之爱子子之孝父皆顺其性而已矣君臣之义生于父子人非父不生非君不治故有父斯有子有君斯有臣天地定位而父子君臣立矣父母生之续其世莫大焉有君之尊有亲之亲以临于己义之存莫重焉能知此则爱敬隆矣】 子曰不爱其亲而爱他人者谓之悖徳不敬其亲而敬他人者谓之悖礼【宗曰言尽爱敬之道然后施教于人违此则于徳礼为悖也○司马光曰苟不能恭爱其亲虽恭爱他人犹不免于悖以明孝者徳之本也】以顺则逆民无则焉【宗曰行教以顺人心今自逆之则下无所法则也○司马光曰谓之顺则不免于逆又不可为法则】不在于善而皆在于凶徳【宗曰善谓身行爱敬也凶谓悖其徳礼也】虽得之君子所不贵【宗曰言悖其徳礼虽得志于人上君子之所不贵也○司马光曰得之谓幸而有功利】君子则不然【宗曰不悖于徳礼也】言斯可道行斯可乐【宗曰思可道而后言人必信也思可乐而后行人必悦也】徳义可尊作事可法【宗曰立徳行义不违道正故可尊也制作事业动得物宜故可法也】容止可观进退可度【宗曰容止威仪也必合规矩则可观也进退动静也不越礼法则可度也】以临其民是以其民畏而爱之则而象之【宗曰君行六事临抚其人则下畏其威爱其徳皆放象于君也】故能成其徳教而行政令【宗曰上正身以率下下顺上而法之则徳教成政令行也○司马光曰可道纯正可传道也容止容貌动止也言皆当极其尊美使民法之不为苟得之功利】诗云淑人君子其仪不忒【宗曰淑善也忒差也义取君子威仪不差为人法则○司马光曰淑善忒差也言善人君子内徳既茂又有威仪然后民服其教○范祖禹曰君子爱亲而后爱人推爱亲之心以及人也夫是之谓顺徳敬亲而后敬人推敬亲之心以及人也夫是之谓顺礼若夫有爱心而不知爱亲乃以爱人是心也无自而生焉有敬心而不知敬亲乃以敬人是心也亦无自而生焉无自而生者无本也故谓之悖自内而出者顺也自外而入者逆也不施之亲而施之他人是不知己之所由生也以为顺则逆不可以为法故民无则焉失其本心则日入于恶故不在于善皆在于凶徳虽得志于人上君子不贵也君子存其心修其身为顺而不悖言斯可道皆法言也行斯可乐皆善行也徳义可尊作事可法所以表仪于民容止可观进退可度徳于内故礼于外美之至也以此临民则民畏其敬而爱其仁则其仪而象其行故以徳教先民而无不成以政令率民而无不行诗云淑人君子其仪不忒言其徳之见于外也】 子曰孝子之事亲居则致其敬【宗曰平居必尽其敬○司马光曰恭己之身不近危辱】养则致其乐【宗曰就养能致其懽○司马光曰乐亲之志】病则致其忧【宗曰色不满容行不正履】丧则致其哀【宗曰擗踊哭泣尽其哀情】祭则致其严【宗曰斋戒沐浴明不寐○司马光曰严犹慕也】五者备矣然后能事亲【宗曰五者阙一则未为能】事亲者居上不骄【宗曰当庄敬以临下也】为下不乱【宗曰当恭谨以奉上也○司马光曰乱者干犯上之禁令】在丑不争【宗曰丑众也争竞也当和顺以从众也○司马光曰丑类也谓己之等夷】居上而骄则亡为下而乱则刑在丑而争则兵【宗曰谓以兵刃相加○司马光曰争而不已必以兵刃相加】此三者不除虽日用三牲之养犹为不孝也【宗曰三牲太牢也孝以不毁为先言上三事皆可亡身而不除之虽日致太牢之养固非孝也○司马光曰三牲牛羊豕太牢也三者不除忧将及亲虽日具太牢之养庸为孝乎○范祖禹曰居则致其敬者舜夔夔斋栗文王朝于王季日三是也养则致其乐者舜以天下养曽子养志是也病则致其忧者武王养疾文王一饭亦一饭文王再饭亦再饭是也丧与祭孝之终也备此然后能事亲居上不骄为下不乱在丑不争皆恐危其亲也居上而骄则天子不能保四海诸侯不能保社稷故亡为下而乱则入刑之道也在丑而争则兴兵之道也孝莫大于宁亲三者不除灾必及亲虽能备物以养犹为不孝也】 子曰五刑之属三千而罪莫大于不孝【宗曰五刑谓墨劓剕宫大辟也条有三千而罪之大者莫过不孝○司马光曰五刑之属三千者异罪同罚合三千条也】要君者无上【宗曰君者臣之禀命也而敢要之是无上也○司马光曰君令臣行所谓顺也而以臣要君故曰无上】非圣者无法【宗曰圣人制作礼法而敢非之是无法也○司马光曰圣人道之极法之原也而非之是无法】非孝者无亲【宗曰善事父母为孝而敢非之是无亲也○司马光曰父母且不能事而况他人其谁亲之】此大乱之道也【宗曰言人有上三恶岂惟不孝乃是大乱之道○司马光曰无上则统纪絶非法则规矩灭无亲则本根蹷三者大乱之所由生也○范祖禹曰人之善莫大于孝其恶莫大于不孝故圣人制刑不孝之罪为大君者臣之所禀令也而要之是无上圣人者法之所自出也而非之是无法人莫不有亲而以孝为非则是无其父母此三者致天下大乱之道也圣人制刑以惩夫不孝要君非圣之人所以防天下之乱也】 子曰教民亲爱莫善于孝【司马光曰亲爱谓和睦】教民礼顺莫善于弟【宗曰言教人亲爱礼顺无加于孝悌也○司马光曰礼顺有礼而顺】移风易俗莫善于乐【宗曰风俗移易先入乐声变随人心正由君徳正之与变因乐而彰故曰莫善于乐○司马光曰荡涤邪心纳之中和】安上治民莫善于礼【宗曰礼所以正君臣父子之别明男女长防之序故可以安上化下也○司马光曰尊卑有序各安其分则上安而民治】礼者敬而已矣【宗曰敬者礼之本也○司马光曰将明孝而先言礼者明礼孝同术而异名】故敬其父则子恱敬其兄则弟恱敬其君则臣恱敬一人而千万人恱【宗曰居上敬下尽得懽心故曰恱也○司马光曰天下之父兄君圣人非能徧致其恭恭一人则与之同类者千万人皆恱】所敬者寡而恱者众此之谓要道【司马光曰所守者约所获者多非要而何○范祖禹曰孝于父则能和于亲弟于兄则能顺于长故欲民亲爱礼顺莫如教以孝弟乐者天下之和也礼者天下之序也和故能移风易俗序故能安上治民夫风俗非政令之所能变也必至于有乐而后治道成焉礼则无所不敬而已天下至大万民至众圣人非能徧敬之也敬其所可敬者而天下莫不恱矣故敬人之父则凡为人子者无不恱矣敬人之兄则凡为人弟者无不恱矣敬人之君则凡为人臣者无不恱矣敬一人而千万人恱者以此道也圣人执要以御繁敬寡而服众是以不劳而治道成也】子曰君子之教以孝也非家至而日见之也【宗曰言教不必家到户至日见而语之但行孝于内其化自流于外○司马光曰在于施得其要而已】教以孝所以敬天下之为人父者教以弟所以敬天下之为人兄者【宗曰举孝悌以为教则天下之为人子弟者无不敬其父兄也】教以臣所以敬天下之为人君者【宗曰举臣道以为教则天下之为人臣者无不敬其君也○司马光曰天下之父兄君圣人非能身徃恭之修此三道以教民使民各自恭其长上则圣人之徳无不徧矣】诗云恺悌君子民之父母【宗曰恺乐悌易也义取君以乐易之道化人则为天下苍生之父母也○司马光曰恺乐悌易也乐易谓不尚威猛而贵恵和也能以三道教民者乐易之君子也三道既行则尊者安乎上卑者顺乎下上下相保祸乱不生非为民父母而何】非至徳其孰能顺民如此其大者乎【范祖禹曰君子所以教天下非人人而谕之也推其诚心而已故教民孝则为父者无不敬之教民弟则为兄者无不敬之教民臣则为君者无不敬之矣君子所谓教者孝而已施于兄则谓之弟施于君则谓之臣皆出于天性非由外也诗云恺悌君子民之父母恺以强教之悌以恱安之为民父母惟其职是教也父母之于子未有不爱而教之乐而安之也至徳者善之极也圣人无以加焉故曰顺民而不曰治民孝者民之秉彝先王使民率性而行之顺其天理而已矣故不曰治】 子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察【宗曰王者父事天母事地言能敬事家庙则事天地能明察也○司马光曰王者父天母地事父孝则知所以事天故曰明事母孝则知所以事地故曰察】长防顺故上下治【宗曰君能尊诸父先诸兄则长幼之道顺君人之化理○司马光曰长幼者言乎其家上下者言乎其国能使家之长幼顺则知所以治国之上下矣】天地明察神明彰矣【宗曰事天地能明察则神感至诚而降福祐故曰彰也○司马光曰神明者天地之所为也王者知所以事天地则神明之道昭彰可见矣】故虽天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也【宗曰父谓诸父兄谓诸兄皆祖考之也礼君燕族人与父兄齿也】宗庙致敬不忘亲也【宗曰言能敬祀宗庙则不敢忘其亲也】修身慎行恐辱亲也【宗曰天子虽无上于天下犹修持其身谨慎其行恐辱先祖而毁盛业也○司马光曰天子至尊继世居长宜若无所施其孝弟然故举此四者以明天子之孝弟也有尊谓承事天地有先谓尊严徳齿之人也】宗庙致敬鬼神着矣【宗曰事宗庙能尽敬则祖考来格享于克诚故曰着矣○司马光曰知所以事宗庙则其余事鬼神之道皆可知】孝弟之至通于神明光于四海无所不通【宗曰能敬宗庙顺长幼以极孝悌之心则至性通于神明光于四海故曰无所不通○司马光曰通于神明者鬼神歆其祀而致其福光于四海者兆民归其徳而服其教鬼神至幽四海至逺然且不违况其迩者乌有不通乎】诗云自西自东自南自北无思不服【宗曰义取徳教流行莫不服义从化也○司马光曰道隆徳洽四方之人无有思为不服者言皆服也○范祖禹曰王者事父孝故能事天事母孝故能事地事天以事父之敬事地以事母之爱明者诚之显也察者徳之着也明察事天地之道尽矣长幼顺者其家道正也上下治者其君臣严也事父母以格天地正长幼以严朝廷上达乎天下逹乎地诚之所至则神明彰矣天子者天下之至尊也承事天地以教天下则以有父也贵老敬长以率天下则以有兄也宗庙致敬非祭祀而已也修身慎行恐辱及宗庙也鬼神之为徳视之而不见聴之而不闻为之宗庙以存之则可以着见矣书曰祖考来格又曰黍稷非馨明徳惟馨孝至于此则鬼神享其诚而致其福四海服其徳而顺其行格于上下旁烛幽隠天之所覆地之所载日月所照霜露所坠无所不通四方之人岂有不思服者乎】 子曰君子之事亲孝故忠可移于君【宗曰以孝事君则忠】事兄弟故顺可移于长【宗曰以敬事长则顺○司马光曰长谓卿士大夫凡在已上者也】居家理故治可移于官【宗曰君子所居则化故可移于官也○司马光曰书云孝乎惟孝友于兄弟克施有政】是故行成于内而名立于后世矣【宗曰修上三徳于内名自传于后代○范祖禹曰君者父道也长者兄道也国者家道也以事父之心而事君则忠矣以事兄之心而事长则顺矣以正家之礼而正国则治矣君子未有孝于亲而不忠于君悌于兄而不顺于长理于家而不治于官者也故正国之道在治其家正家之道在修其身修身之道在顺其亲此孝所以为徳之本也】子曰闺门之内具礼矣乎【司马光曰宫中之门其小者谓之闺礼者所以治天下之法也闺门之内其治至狭然而治天下之法举在是矣】严父严兄【司马光曰事君事长之礼也】妻子臣妾犹百姓徒役也【司马光曰徒役皂牧妻子犹百姓臣妾犹皂牧御之必以其道然后上下相安唐明皇时议者排毁古文以闺门一章为鄙俗不可行易曰正家而天下定诗云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦与此章所言何以异哉○范祖禹曰闺门之内具治天下之礼也严父则尊君也严兄则敬长也妻子犹百姓臣妾犹徒役国以民为本家以妻子为本非民无以为国非妻与子无以为家待妻子以礼遇臣妾以道则犹百姓不可不重徒役不可不知其劳也易曰正家而天下定矣孟子曰天下之本在国国之本在家家之本在身一家之治犹天下天下之大犹一家也善治者正身而已矣】 曽子曰若夫慈爱【司马光曰谓养致其乐慈亦爱也内则曰慈以防甘】恭敬【司马光曰谓居致其恭】安亲【司马光曰不近兵刑】扬名【司马光曰立身行道】参闻命矣【司马光曰四者包摄上孔子之言】敢问从父之令可谓孝乎【宗曰事父有隠无犯又敬不违故疑而问之○司马光曰闻令则从不恤是非】子曰是何言与是何言与言之不通也【宗曰有非而从成父不义理所不可故再言之】昔者天子有争臣七人虽无道不失其天下【司马光曰天下至大万机至重故必有能争者及七人然后能无失也】诸侯有争臣五人虽无道不失其国大夫有争臣三人虽无道不失其家【宗曰降杀以两尊卑之差争谓谏也言虽无道为有争臣则终不至失天下亡家国也】士有争友则身不离于令名【宗曰令善也益者三友言受忠告故不失其善名○司马光曰士无臣故以友争】父有争子则身不陷于不义【宗曰父失则谏故免陷于不义○司马光曰通上下而言之】故当不义则子不可以弗争于父臣不可以弗争于君【宗曰不争则非忠孝】故当不义则争之从父之令焉得为孝乎【范祖禹曰父有过子不可以不争争所以为孝也君有过臣不可以不争争所以为忠也子不争则防父于不义至于亡身臣不争则防君于无道至于失国故圣人深戒曽子从父之令是何言与是何言与古者天子设四辅及三公卿大夫士皆有谏职至于瞽献典史献书师箴瞍赋蒙诵百工献艺庶人传言近臣尽规亲戚补察耆老教诲所以救过防失之道至矣然而必有争臣焉争者谏之大者也谏而不入则犯顔引义以争之不聼则不止故必有力争者至于七人则虽无道犹可以不失天下诸侯必有五人乃可以不失其国大夫必有三人乃可以不失其家言争臣之不可无也忠臣之事圣君也谏于无形而止于未然事贤君也谏于已然而防其未来事乱君也救其横流而拯其将亡故有以谏杀身者矣益戒舜曰罔游于逸罔淫于乐禹戒舜曰无若丹朱傲以上智之性而戒之如此惟舜欲闻之此事圣君者也傅説之训高宗周公之戒成王救其微失防其未来此事贤君也商以三仁存亦以三仁亡此事乱君者也人君惟能儆戒于无形受谏于未然使忠臣不至于争则何危乱之有】子曰君子事上进思尽忠【宗曰上谓君也进见于君则思尽忠节○司马光曰尽忠以谏诤】退思补过【宗曰君有过失则思补过○司马光曰掩上之过恶】将顺其美【宗曰将行也君有美善则顺而行之○司马光曰将助也上有美则助顺而成之】匡救其恶【宗曰匡正也救止也君有过恶则正而止之○司马光曰上有恶则正救之】故上下能相亲【宗曰下以忠事上上以义接下君臣同徳故能相亲○司马光曰凡人事上进则面从退有后言上有美不能助而成也有恶不能救而止也激君以自高谤君以自洁谏以为身而不为君也是以上下相疾而国家败矣】诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之【宗曰遐逺也义取臣心爱君虽离左右不谓为逺爱君之志恒藏心中无日暂忘也○司马光曰遐逺也言臣心爱君不以君疏逺已而忘其忠○范祖禹曰入则父出则君父子天性君臣大伦以事父之心而事君则忠矣故孔子言孝必及于忠言事君必本于事父忠孝者其本一也未有舍孝而谓之忠违忠而谓之孝进思尽忠退思补过将顺其美正救其恶此四者事君之常道也昔者禹益稷契之事舜也进则思所以规谏退则思所以儆戒颂君之美而不为謟防君之恶如丹朱傲虐而不为激是故君享其安逸臣预其尊荣此上下相亲之至也若夫君有大过则谏谏而不可则去此岂所欲哉盖不得已也诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之夫君子之爱君虽在逺犹不忘也而况于近可不尽忠益乎】 子曰孝子之丧亲【宗曰生事已毕死事未见故此章】哭不偯【宗曰气竭而息声不委曲○司马光曰偯声余从容也】礼无容【宗曰触地无容】言不文【宗曰不为文饰○司马光曰皆内忧不假外饰】服美不安【宗曰不安美饰故服衰麻】闻乐不乐【宗曰悲哀在心故不乐也】食防不甘【宗曰防美也不甘美味故疏食饮水○司马光曰甘美味也】此哀戚之情【宗曰谓上六句○司马光曰此皆民自有之情非圣人强之】三日而食教民无以死伤生【司马光曰礼三年之丧三日不食过三日则伤生矣】毁不灭性【司马光曰灭性谓毁极失志变其常性也】此圣人之政【宗曰不食三日哀毁过情灭性而死皆亏孝道故圣人制礼施教不令至于殒灭○司马光曰政者正也以正义裁制其情】丧不过三年示民有终【宗曰三年之丧天下逹礼使不肖跂及贤者俯从夫孝子有终身之忧圣人以三年为制者使人知有终竟之限也○司马光曰孝子有终身之忧然而遂之则是无穷也故圣人为之立中制节以为子生三年然后免于父母之懐故以三年为天下之通丧也】为之棺椁衣衾而举之【宗曰周尸为棺周棺为椁衣谓敛衣衾被也举谓举尸内于棺也○司马光曰举者举以纳诸棺也】陈其簠簋而哀戚之【宗曰簠簋祭器也陈奠素器而不见亲故哀慼也○司马光曰谓朝夕奠之】擗踊哭泣哀以送之【宗曰男踊女擗祖载送之○司马光曰谓祖载以之墓也擗拊心也踊跃也男踊而女擗】卜其宅兆而安措之【宗曰宅墓穴也兆茔域也葬事大故卜之○司马光曰宅冢穴也兆墓域也措置也】为之宗庙以鬼享之【宗曰立庙祔祖之后则以鬼礼享之○司马光曰送形而徃迎精而返为之立主以存其神三年丧毕迁祭于庙始以鬼礼事之】春秋祭祀以时思之【宗曰寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也○司马光曰言春秋则包四时矣孝子感时之变而思亲故皆有祭】生事爱敬死事哀戚生民之本尽矣死生之义备矣孝子之事亲终矣【宗曰爱敬哀戚孝行之始终也备陈死生之义以尽孝子之情○司马光曰夫人之所以能胜物者以其众也所以众者圣人以礼养之也夫防者非壮则不长老者非少则不养死者非生则不藏人之情莫不爱其亲爱之笃者莫若父子故圣人因天之性顺人之情而利导之教父以慈教子以孝使防者得长老者得养死者得藏是以民不夭折弃捐而咸遂其生日以繁息而莫能伤不然民无爪牙羽毛以自卫其殄灭也必为物先矣故孝者生民之本也○范祖禹曰古者之中野厚衣之以薪丧期无数后世圣人为之中制中则欲其可继也继则欲其可乆也措之天下而人共守焉圣人未尝有心于其间此法之所以不废也是故苴衰之服饘粥之食顔色之戚哭泣之哀皆出于人情不安于彼而安于此非圣人强之也三日而食三年而除上取象于天下取法于地不以死伤生毁不灭性此因人情而为之节者也死者人之大变也为之棺椁者为使人勿恶也擗踊哭泣为使人勿背也措之宅兆为使人勿防也春秋祭祀为使人勿忘也情文尽于此矣所以常乆而不废也夫有生者必有死有始者必有终生事之以礼死之以礼祭之以礼则可谓孝矣事死如事生事亡如事存者孝之至也】 [book_chapter]标点本 [book_title]古文孝經指解序 朝奉郎守殿中丞充集賢校理史館檢討臣司馬光上進 聖人言則爲經，動則爲法，故孔子與曾參論孝，而門人書之，謂之孝經。及傳授滋久，章句寖差。孔氏之人畏其流蕩失真，故取其先世定本，雜虞、夏、商、周之書及論語藏諸壁中。苟使人或知之，則旋踵散失，故雖子孫不以告也。遭秦滅學，天下之書埽[1]地無遺。漢興，河間人顔芝之子得孝經十八章，儒者相與傳之，是爲今文。及魯共王壞孔子宅而古文始出，凡二十二章。當是之時，今文之學已盛，故古文排根，不得列於學官，獨孔安國及後漢馬融爲之傳。諸儒黨同疾異，信僞疑真，是以歷載累百而孤學沉[2]厭，人無知者。隋開皇中秘[3]書學生王逸於陳人處得之，河間劉炫爲之作稽疑一篇，將以興墜起廢，而時人已多譏笑之者。及唐明皇開元中詔議孔、鄭二家，劉知幾以爲宜行孔廢鄭，於是諸儒爭難蠭起，卒行鄭學。及明皇自注，遂用十八章爲定。先儒皆以爲孔氏避秦禁而藏書，臣竊疑其不然，何則？秦科斗之書廢絶已久，又始皇三十四年始下焚書之令，距漢興纔七年耳，孔氏子孫豈容悉無知者，必待共王然後廼出？蓋始藏之時，去聖未遠，其書最真，與夫他國之人轉相傳授、歷世疏遠者，誠不侔矣。且孝經與尚書俱出壁中，今人皆知尚書之真而疑孝經之僞，是何異信膾之可啗，而疑炙之不可食也？嗟乎！真僞之明，皦若日月，而歷世爭論不能自伸，雖其中異同不多，然要爲得正，此學者所當重惜也。前世中孝經多者五十餘家，少者亦不减十家。今祕閣所藏止有鄭氏、明皇及古文三家而已，其古文有經無傳。案孔安國以古文時無通者，故以隸體寫尚書而傳之。然則論語、孝經不得獨用古文，此蓋後世好事者用孔氏傳本，更以古文寫之，其文則非，其語則是也。夫聖人之經高深幽遠，固非一人所能獨了，是以前世並存百家之説，使明者擇焉，所以廣思慮、重經術也。臣愚雖不足以度越前人之胸臆，闚[4]望先聖之藩籬，至於時有所見，亦各言爾志之義。是敢輙以隸寫古文爲之指解，其今文舊注有未盡者，引而伸之，其不合者，易而去之，亦未知此之爲是而彼之爲非。然經猶的也，一人射之，不若衆人射之，其爲取中多矣。臣不敢避狂僭之罪，而庶幾於先王之道萬一有所補焉。 [book_title]孝經指解 唐玄宗皇帝注 宋司馬光指解 范祖禹説 仲尼閒居，今文無「閒」。玄宗曰：「仲尼，孔子字。居，謂閒居。」曾子侍坐。今文無「坐」。玄宗曰：「曾子，孔子弟子。侍，謂侍坐。」子曰：「參，先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無怨。女知之乎？」玄宗曰：「孝者，德之至、道之要也。」言先[5]代聖德之主，能順天下人心，行此至要之化，則上下神人，和睦無怨。〇司馬光曰：「聖人之德無以加於孝，故曰至德；可以治天下、通神明，故曰要道；天地之經而民是則，非先王强以教民，故曰『以順天下』；孝道既行，則父父、子子、兄兄、弟弟，故民和睦；下以忠順事其上，上不敢侮慢其下，故『上下無怨』。」曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之？」玄宗曰：「參，曾子名也。禮：師有問，避席起答。敏，逹也。言參不達，何足以知此至要之義。」子曰：「夫孝，德之本，玄宗曰：「人之行莫大於孝，故爲德本。」教之所由生。玄宗曰：「言教從孝而生。」復坐，吾語女。玄宗曰：「曾參起對，故使復坐。」〇司馬光曰：「人之修德，必始於孝而後仁義生；先王之教，亦始於孝而後禮樂興。」身體髮膚，受之父母，不敢毁傷，孝之始也；玄宗曰：「父母全而生之，己當全而歸之，故不敢毁傷。」〇司馬光曰：「身體言其大，髪膚言其細。細猶愛之，况其大乎。夫聖人之教，所以養民而全其生也。苟使民輕用其身，則違道以求名，乘險以要利，忘生以决忿，如是而生民之類滅矣。故聖人論孝之始，而以愛身爲先。或曰：『孔子云「有殺身以成仁」，然則仁者固不孝與？』曰：『非此之謂也。此之所言常道也，彼之所論，遭時不得已而爲之也。仁者，豈樂殺其身哉。顧不能兩全，則舍生而取仁，非謂輕用其身也。』」立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。玄宗曰：「言能立身行此孝道，自然名揚後世，光顯其親。故行孝以不毁爲先，揚名爲後。」〇司馬光曰：「人之所謂孝者，『有事弟子服其勞，有酒食先生饌』。聖人以爲，此特養爾，非孝也。所謂孝，國人稱願然，曰：『幸哉！有子如此。』故君子立身行道以爲親也。」夫孝，始於事親，中於事君，终於立身。玄宗曰：「言行孝以事親爲始，事君爲中。忠、孝道著，廼能揚名榮親，故曰『終於立身』也。」〇司馬光曰：「明孝非直親而已。」大雅云：『無念爾祖，聿修厥德。』」玄宗曰：「詩大雅也。無念，念也。聿，述也。厥，其也。義取恒念先祖，述修其德。」〇司馬光曰：「毋念，念也。言毋亦念爾之祖乎，而不修德也？引此以證人之修德，皆恐辱先也。」〇范祖禹曰：「聖人之德，無以加於孝，故曰至德。治天下之道，莫先於孝，故曰要道。因民之性而順之，故曰順天下。民用和睦，上下無怨，順之至也。上以善道順下，故下無怨；下以愛心順上，故上無怨。人之爲德，必以孝爲本；先王所以治天下，亦本於孝而後教生焉。孝者，五常之本，百行之基也。未有孝而不仁者也，未有孝而不義者也，未有孝而無禮者也，未有孝而不智者也，未有孝而不信者也。以事君則忠，以事兄則悌，以治民則愛，以撫幼則慈。德不本於孝，則非德也；教不生於孝，則非教也。君子之行，必本於身。記曰：『身也者，親之枝也。』可不敬乎？身體髮膚，受之於親而愛之，則不敢忘其本。不敢忘其本，則不爲不善，以辱其親，此所以爲孝之始也。善不積不足以立身，身不立不足以行道，行修於内而名從之矣。故以身爲法於天下而揚名於後世，以顯其親者，孝之終也。居則事親者，在家之孝也；出則事長者，在邦之孝也；立身揚名者，永世之孝也。盡此三道者，君子所以成德也。記曰：『必則古昔稱先王。』故孔子言孝，每以詩、書明之，言必有稽也。」 子曰：「愛親者，不敢惡於人；玄宗曰：「博愛也。」敬親者，不敢慢於人。玄宗曰：「廣敬也。」〇司馬光曰：「語更端，故以『子曰』起之。不敢惡慢，明出乎此者，返乎彼者也。惡慢於人，則人亦惡慢之，如此辱將及親。」愛敬盡於事親，而德教加於百姓，刑於四海，玄宗曰：「刑，法也。君行博愛、廣敬之道，使人皆不慢惡其親，則德教加被天下，當爲四夷之所法則也。」蓋天子之孝。玄宗曰：「蓋，猶略也。孝道廣大，此略言之。」〇司馬光曰：「愛、恭人者，懼辱親也。然愛人，人亦愛之；恭人，人亦恭之。人愛之，則莫不親；人恭之，則莫不服。以天子而行此道，則德教可以加於百姓、刑於四海矣。刑，法也，言皆以爲法。」甫刑云：『一人有慶，兆民賴之。』」玄宗曰：「甫刑，即尚書吕刑也。一人，天子也。慶，善也。十億曰兆。義取天子行孝，兆人皆賴其善。」〇司馬光曰：「慶，善也。一人爲善而天下賴之，明天子舉動，所及者遠，不可不慎也。」〇范祖禹曰：「天子之孝，始於事親以及天下。愛親則無不愛也，故不敢惡於人；敬親則無不敬也，故不敢慢於人。天子之於天下也，不敢有所惡，亦不敢有所慢，則事親之道極其愛敬矣。刑之爲言，法也。『德教加於百姓，刑於四海』者，皆以天子爲法也。天子者，天下之表也。率天下以視一人，天子愛親，則四海之内無不愛其親者矣；天子敬親，則四海之内無不敬其親者矣。天子者，所以爲法於四海也。詩曰：『群黎百姓，徧爲爾德。』故孝始於一心，而教被於天下。慶在其一身，而億兆無不賴之也。」 「在上不驕，高而不危；玄宗曰：「諸侯，列國之君，貴在人上，可謂高矣。而能不驕，則免危也。」〇司馬光曰：「高而危者，以驕也。」制節謹度，滿而不溢。玄宗曰：「費用約儉謂之制節，慎行禮法謂之謹度。無禮爲驕，奢泰爲溢。」〇司馬光曰：「滿爲溢者，以奢也。制節，制財用之節。謹度，不越法度。」高而不危，所以長守貴；滿而不溢，所以長守富。富貴不離其身，然後能保其社稷而和其民人，玄宗曰：「列國皆有社稷，其君主而祭之。言富貴常在其身，則長爲社稷之主，而人自和平也。」蓋諸侯之孝。司馬光曰：「能保社稷，孝莫大焉。」詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』玄宗曰：「戰戰，恐懼。兢兢，戒慎。臨深恐墮，履薄恐陷。義取爲君恒須戒慎。」〇司馬光曰：「不敢爲驕奢。」〇范祖禹曰：「國君之位，可謂高矣；有千乘之國，可謂滿矣。在上位而不驕，故雖高而不危；制節而能約，謹度而不過，故雖滿而不溢。貴者易驕，驕則必危；富者易盈，盈則必覆，故聖人戒之。貴而不驕，則能保其貴矣；富而不奢，則能保其富矣。國君不可以失其位，惟勤於德，則富貴不離其身，故能保其社稷，和其民人。所受於天子先君者也，能保之則爲孝矣。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』言處富貴者，持身當如此戒慎之至也。夫位愈大者，守愈約；民愈衆者，治愈簡。中庸曰：『君子篤恭而天下平。』故天子以事親爲孝，諸侯以守位爲孝。事親而天下莫不孝，守位而後社稷可保，民人廼和。天子者，與天地參，德配天地，富貴不足以言之也。」 「非先王之法服不敢服，玄宗曰：「服者，身之表也。先王制五服，各有等差。言卿大夫遵守禮法，不敢僭上逼下。」非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。玄宗曰：「法言，謂禮法之言。德行，謂道德之行。若言非法、行非德，則虧孝道，故不敢也。」〇司馬光曰：「君當制義，臣當奉法，故卿大夫奉法而已。」是故非法不言，非道不行；玄宗曰：「言必守法，行必遵道。」〇司馬光曰：「謂出於身者也。」口無擇言，身無擇行；玄宗曰：「言行皆遵法道，所以無可擇也。」〇司馬光曰：「謂接於人者也。擇，謂或是或非可擇者也。」言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。玄宗曰：「禮法之言，焉有口過；道德之行，自無怨惡。」〇司馬光曰：「謂及於天下者也。言雖遠及於天下，猶無過差爲人所怨惡。」三者備矣，然後能守其宗廟，玄宗曰：「三者，服、言、行也。禮：卿大夫立三廟以奉先祖。言能備此三者，則能長守宗廟之祀。」蓋卿大夫之孝也。司馬光曰：「三者謂出於身，接於人，及於天下。」詩云：『夙夜匪懈，以事一人。』玄宗曰：「夙，早也。懈，惰也。義取爲卿大夫能早夜不惰，敬事其君也。」〇司馬光曰：「言謹守法度以事君。」〇范祖禹曰：「卿大夫以循法度爲孝。服先王之服，道先王之言，行先王之行，然後可以爲卿大夫。不言非法也，故口無可擇之言；不行非道也，故身無可擇之行。欲言、行無可擇者，正心而已矣。心正則無不正之言、不善之行。言日出於口，皆正也；行日出於身，皆善也。雖滿天下而無口過、怨惡，則可謂孝矣。易曰：『言行，君子之所以動天地也。』然則言滿天下亦不必多，行滿天下亦不必著。一言一行皆足以塞乎天下，其可不慎乎？」 「資於事父以事母，而愛同；司馬光曰：「資，取也。取於事父之道以事母，其愛則等矣，而恭有殺焉，以父主義、母主恩故也。」資於事父以事君，而敬同。玄宗曰：「資，取也。言愛父與母同，敬父與君同。」〇司馬光曰：「取於事父之道以事君，恭則等矣，而愛有殺焉，以君臣之際義勝恩故也。」故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。玄宗曰：「言事父兼愛與敬也。」〇司馬光曰：「明父者，愛、恭之至隆。」故以孝事君則忠，玄宗曰：「移事父孝以事於君，則爲忠矣。」以敬事長則順。玄宗曰：「移事兄敬以事於長，則爲順矣。」忠順不失以事其上，然後能保其爵禄而守其祭祀，玄宗曰：「能盡忠順以事君長，則常安禄位，永守祭祀。」蓋士之孝也。司馬光曰：「君言社稷，卿大夫言宗廟，士言祭祀，皆舉其盛者也。禮：庶人薦而不祭。」詩云：『夙興夜寐，無忝爾所生。』」玄宗曰：「忝，辱也。所生，謂父母也。義取早起夜寐，無辱其親也。」〇司馬光曰：「忝，辱也。言當夙夜爲善，毋辱其父母。」〇范祖禹曰：「人莫不有本，父者，生之本也。事母之道取於事父之愛心也，事君之道取於事父之敬心也。其在母也，愛同於父，非不敬母也，愛勝敬也；其在君也，敬同於父，非不愛君也，敬勝愛也。愛與敬，父則兼之，是以致隆於父，一本故也。致一，而後能誠；知本，而後能孝。故移孝以事君則爲忠，推敬以事長則爲順，能保其爵禄、守其祭祀則不辱。」 子曰：「因天之道，玄宗曰：「春生夏長，秋收冬蔵，舉事順時，此用天道也。」〇司馬光曰：「春耕秋穫。」因地之利，玄宗曰：「分别五土，視其高下，各盡所宜，此分地利也。」〇司馬光曰：「高宜黍稷，下宜稻麥。」謹身節用，以養父母，玄宗曰：「身恭謹，則遠恥辱；用節省，則免饑寒。公賦既充，則私養不闕。」〇司馬光曰：「謹身則無過，不近兵刑；節用則不乏，以供甘旨。能此二者，養道盡矣。」此庶人之孝也。玄宗曰：「庶人爲孝，唯此而已。」〇司馬光曰：「明自士以上非直養而已，要當立身揚名，保其家國。」〇范祖禹曰：「因天之道，用其時也；因地之利，從其宜也。天有時，地有宜，而財用於是乎滋殖。聖人教民，因之以厚其生。謹身則遠罪，節用則不乏，故能以養父母，此孝之事也。」 「故自天子已下，至於庶人，孝無終始，而患不及者，未之有也。」玄宗曰：「始自天子，終於庶人，尊卑雖殊，孝道同致，而患不能及者，未之有也。言無此理，故曰未有。」〇司馬光曰：「始則事親也，終則立身行道也。患，謂禍敗。言雖有其始而無其終，猶不得免於禍敗，而羞及其親，未足以爲孝也。」〇范祖禹曰：「庶人以養父母爲孝，自士已上，則莫不有位，士以守祭祀爲孝，卿大夫以守宗廟爲孝，諸侯以保社稷爲孝。至於愛敬之道，則自天子至於庶人，一也。始於事親、終於立身者，孝之終始。自天子至於庶人，孝不能有終有始，而禍患不及者，未之有也。天子不能刑四海，諸侯不能保社稷，卿大夫不能守宗廟，士不能守祭祀，庶人不能養父母，未有灾不及其身者也。」 曾子曰：「甚哉！孝之大也。」玄宗曰：「參聞行孝無限高卑，始知孝之爲大也。」〇司馬光曰：「曾子始者亦謂養親爲孝耳，及聞孔子之言，立身治國之道皆本於孝，廼驚歎其大。」子曰：「夫孝，天之經，地之義，民之行。玄宗曰：「經，常也。利物爲義。孝爲百行之首、人之恒德，若三辰運天而有常，五土分地而爲義也。」天地之經，而民是則之。玄宗曰：「天有常明，地有常利，言人法則天地，亦以孝爲常行也。」〇司馬光曰：「經，常也。言孝者天地之常、自然之道，民法之以爲行耳，其爲大不亦宜乎？」因天之明，因地之義，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴而治。玄宗曰：「法天明以爲常，因地利以行義，順此以施政教，則不待嚴肅而成理也。」〇司馬光曰：「王者逆於天地之性，則教肅而民不從，政嚴而事不治。今上則天明，下則地義，中順[6]民性，又何待於嚴、肅乎？」先王見教之可以化民也，玄宗曰：「見因天地教化人之易也。」〇司馬光曰：「教，當作孝，聲之誤也。知孝，天地之經，易以化民也。」是故先之以博愛而民莫遺其親，玄宗曰：「君愛其親，則人化之，無有遺其親者。」〇司馬光曰：「此親謂九族之親。疏且愛之，况於親乎？」陳之以德義而民興行，玄宗曰：「陳説德義之美，爲衆所慕，則人起心而行之。」〇司馬光曰：「陳，謂陳列以教人。興行，起爲善行。」先之以敬讓而民不爭，玄宗曰：「君行敬讓，則人化而不爭。」導之以禮樂而民和睦，玄宗曰：「禮以檢其迹，樂以正其心，則和睦矣。」〇司馬光曰：「禮以和外，樂以和内。」示之以好惡而民知禁。玄宗曰：「示好以引之，示惡以止之，則人知有禁令，不敢犯也。」〇司馬光曰：「君好善而能賞，惡惡而能誅，則下知禁矣。五者皆孝治之具。」詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』」玄宗曰：「赫赫，明盛貌也。尹氏，爲太師，周之三公也。義取大臣助君行化，人皆瞻之也。」〇司馬光曰：「赫赫，明盛貌。師尹，周太師尹氏。具，俱也。言上之所爲，下必觀而化之。」〇范祖禹曰：「易曰：『大哉乾元，萬物資始。』資始，則父道也。又曰：『至哉坤元，萬物資生。』資生，則母道也。天施之，萬物莫不本於天，故孝者天之經；地生之，萬物莫不親於地，故孝者地之義。天地之道，順而已矣。經者，順之常也；義者，順之宜也。不順，則物不生。天地順萬物，故萬物順天地。民生於天地之間，爲萬物之靈，故能則天地之經以爲行。在天地則爲順，在人則爲孝，其本一也。則天地以爲行者，民也；則天地以爲道者，王也。故上則『因天之明』，下則『因地之義』。教不肅而成，政不嚴而治，皆因人心也。『先之博愛』者，身先之也。博愛者無所不愛，况其親族，其可遺之乎？上之所爲，不令而從之，故君能博愛，則民不遺其親矣。『陳之以德義』，德者，得也；義者，宜也。得於己、宜於人，必可見於天下，則民莫不興行矣。『先之以敬讓』，爲上者不可不敬，爲國者不可不讓。先之以敬讓，所以教民不爭也。禮者，非玉帛之謂也；樂者，非鐘鼓之謂也。禮所以修外，主於節；樂所以修内，主於和。『天叙有典』，『天秩有禮』，五典、五禮，所以奉天也。有序則和樂，故樂由是生焉。有序而和，未有不親睦者也。導之以禮樂，則民和睦矣。上之所好不必賞而勸，上之所惡不必罰而懲，好善而惡惡，則民知所禁，甚於刑賞，故人君爲天下示其好惡所在而已矣。詩云：『赫赫師尹，民具爾瞻。』言民之從於上也。」 子曰：「昔者明王之以孝治天下也，玄宗曰：「言先代聖明之王，以至德要道化人，是爲孝理。」不敢遺小國之臣，而况於公侯伯子男乎？玄宗曰：「小國之臣，至卑者耳。主尚接之以禮，况於五等諸侯？是廣敬也。」〇司馬光曰：「遺，謂簡忽使之失所。」故得萬國之懽心，以事其先王。玄宗曰：「萬國，舉其多也。言行孝道以理天下，皆得懽心，則各以其職來助祭也。」〇司馬光曰：「莫不得所欲，故皆有懽心。以之事先王，孝孰大焉。」治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？玄宗曰：「理國，謂諸侯也。鰥寡，國之微者。君尚不敢輕侮，况知禮義之士乎。」〇司馬光曰：「侮，謂輕棄之。士，謂凡在位者。」故得百姓之懽心，以事其先君。玄宗曰：「諸侯能行孝理，得所統之懽心，則皆恭事，助其祭享也。」治家者不敢侮於臣妾，而况於妻子乎？玄宗曰：「理家，謂卿大夫。臣妾，家之賤者。妻子，家之貴者。」故得人之懽心，以事其親。玄宗曰：「卿大夫位以材進，受禄養親，若能孝理其家，則得小大之懽心，助其奉養。」夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，玄宗曰：「夫然者，然上孝理皆得懽心，則存安其榮，没享其祭。」〇司馬光曰：「治天下國家者，苟不用此道，則近於危辱，非孝也。」是以天下和平，灾害不生，司馬光曰：「天道和。」禍亂不作。玄宗曰：「上敬下懽，存安没享，人用和睦，以致太平，則灾害禍亂無因而起。」〇司馬光曰：「人理平。古文亂作，舊讀作變，非。」故明王之以孝治天下如此。玄宗曰：「言明王以孝爲理，則諸侯以下，化而行之，故致如此福應。」〇司馬光曰：「使國以孝治其國，家以孝治其家，以致和平。」詩云：『有覺德行，四國順之。』」玄宗曰：「覺，大也。義取天子有大德行，則四方之國順而行之。」〇司馬光曰：「覺，大也，直也。言王者有大、直之德行。謂以孝治天下，故四方之國無敢逆之。」〇范祖禹曰：「天子不敢遺小國之臣，則待公侯伯子男以禮可知矣。上以禮待下，下以禮事上，而愛敬生焉，愛敬所以得天下之懽心也。以萬國懽心而事先王，此天子孝之大者也。治國者不敢侮鰥寡，則無一夫不獲其所矣。以百姓懽心而事先君，此諸侯孝之大者也。伊尹曰：『匹夫匹婦不獲自盡，民主罔與成厥功。』天子之於天下，諸侯之於一國，有一夫不獲其所，一物不得其養，則於事先王、先君有不至者矣。治家者遇臣妾以道，待妻子以禮，然後可以得人之懽心，而不辱其親矣。自天子至於卿大夫，事親以懽心爲大。天子必得天下之心，諸侯必得一國之心，卿大夫必得人之心，廼可以爲孝矣。夫知幽莫如顯，知死莫如生，能事親則能事神，故生則親安之，祭則鬼享之，其理然也。灾害，天之所爲也；禍亂，人之所爲也。夫孝，致之而塞乎天地，溥之而横乎四海。推一人之心，而至於陰陽和、風雨時，故灾害不生；禮樂興、刑罰措，故禍亂不作。詩云：『有覺德行，四國順之。』以天下之大，而莫不順於一人，惟能孝也。」 曾子曰：「敢問聖人之德，其無以加於孝乎？」玄宗曰：「參聞明王孝理以致和平，又問聖人德教，更有大於孝不？」〇司馬光曰：「言聖人之德，亦止於孝而已邪。」子曰：「天地之性人爲貴，玄宗曰：「貴，其異於萬物也。」〇司馬光曰：「人爲萬物之靈。」人之行莫大於孝，玄宗曰：「孝者，德之本也。」〇司馬光曰：「孝者，百行之本。」孝莫大於嚴父，玄宗曰：「萬物資始於乾，人倫資父爲天，故孝行之大，莫過尊嚴其父也。」〇司馬光曰：「嚴，謂尊顯之。」嚴父莫大於配天，則周公其人也。玄宗曰：「謂父爲天雖無貴賤，然以父配天之禮始自周公，故曰其人也。」〇司馬光曰：「聖人之孝，無若周公事業著明，故舉以爲説。」昔者周公郊祀后稷以配天，玄宗曰：「后稷，周之始祖也。郊，謂圜丘祀天也。周公攝政，因行郊天之祭，廼尊始祖以配之也。」宗祀文王於明堂以配上帝，玄宗曰：「明堂，天子布政之宫也。周公因祀五方上帝於明堂，廼尊文王以配之也。」是以四海之内各以其職來助祭。玄宗曰：「君行嚴配之禮，則德教刑於四海，海内諸侯各修其職來助祭也。」夫聖人之德，又何以加於孝乎？玄宗曰：「言無大於孝者。」〇司馬光曰：「武王克商，則后稷、文王固有配天之尊矣。然居位日寡，禮樂未備，政教未洽，其於尊顯之道猶若有闕。及周公攝政，制禮作樂以致太平，四海之内莫不服從，各率其職以來助祭，然後聖人之孝於斯爲盛。」故親生之膝下，以養父母日嚴，玄宗曰：「親，猶愛也。膝下，謂孩幼之時也。言親愛之心生於孩幼，比及年長，漸識義方，則日加尊嚴，能致敬於父母也。」司馬光曰：「此下又明聖人以孝德教人之道也。親者，親愛之心。膝下，謂孩幼嬉戲於父母膝下之時也。當是之時，已有親愛之心，而未知嚴恭。及其稍長，則日加嚴恭。明皆出其天性，非聖人强之。膝，或作育。」聖人因嚴以教敬，因親以教愛。玄宗曰：「聖人因其親、嚴之心，敦以愛、敬之教。故出以就傅，趨而過庭，以教敬也；抑搔癢痛，縣衾篋枕，以教愛也。」〇司馬光曰：「嚴、親者，因心自然；恭、愛者，約之以禮。」聖人之教不肅而成，其政不嚴而治，玄宗曰：「聖人順群心以行愛敬，制禮則以施政教，亦不待嚴、肅而成理也。」其所因者本也。」玄宗曰：「本，謂孝也。」〇司馬光曰：「本，謂天性。」〇范祖禹曰：「天地之生萬物，惟人爲貴。人有天地之貌，懐五常之性，故人之行莫大於孝。聖人者，人倫之先也，惟孝爲大。嚴父，孝之大者也。天子有配天之理，配天，嚴父之大者也，自周公始行之。故郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，四海之内皆來助祭也，所謂『得萬國之懽心』事先王者也。聖人德至以如此，惟生於心也。孩提之童無不知愛其親者，故循其本而言之。親愛之心生於膝下，此其生知之良心。親既長矣，則知養父母而日加敬矣，此亦其自然之良心也。聖人非能强人以爲善，順其性使明於善而已矣。愛、敬之心人皆有之，故因其有嚴而教之敬，因其有親而教之愛。此所以教不肅而成、政不嚴而治。其治同者，因於人之天性故也。」 子曰：「父子之道天性，司馬光曰：「不慈不孝，情敗之也。」君臣之義。玄宗曰：「父子之道，天性之常。加以尊嚴，又有君臣之義。」〇司馬光曰：「父君子臣。」父母生之，續莫大焉；玄宗曰：「父母生子，傳體相續，人倫之道莫大於斯。」〇司馬光曰：「人之所貴有子孫者，爲續祖父之業故也。續，或作績。」君親臨之，厚莫重焉。玄宗曰：「謂父爲君以臨於己，恩義之厚，莫重於斯。」〇司馬光曰：「有君之尊，有親之親，恩義之厚，莫此爲重。」〇范祖禹曰：「父慈子孝者，於天性，非人爲之也。父尊子卑，則君臣之義立矣。故有父子，然後有君臣。中庸曰：『父母其順矣乎。』父之愛子，子之孝父，皆順其性而已矣。君臣之義生於父子，人非父不生，非君不治。故有父斯有子，有君斯有臣，天地定位而父子、君臣立矣。父母生之，續其世莫大焉。有君之尊，有親之親，以臨於己，義之存莫重焉。能知此，則愛敬隆矣。」 子曰：「不愛其親而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。玄宗曰：「言盡愛、敬之道，然後施教於人。違此，則於德、禮爲悖也。」〇司馬光曰：「苟不能恭、愛其親，雖恭、愛他人，猶不免於悖，以明『孝者，德之本』也。」以順則逆，民無則焉。玄宗曰：「行教以順人心。今自逆之，則下無所法則也。」〇司馬光曰：「謂之順則不免於逆，又不可爲法則。」不在於善而皆在於凶德，玄宗曰：「善，謂身行愛、敬也。凶，謂悖其德、禮也。」雖得之，君子所不貴。玄宗曰：「言悖其德、禮，雖得志於人上，君子之所不貴也。」〇司馬光曰：「得之，謂幸而有功利。」君子則不然，玄宗曰：「不悖於德、禮也。」言斯可道，行斯可樂，玄宗曰：「思可道而後言，人必信也；思可樂而後行，人必悦也。」德義可尊，作事可法，玄宗曰：「立德行義，不違道正，故可尊也；制作事業，動得物宜，故可法也。」容止可觀，進退可度，玄宗曰：「容止，威儀也。必合規矩，則可觀也。進退，動静也。不越禮法，則可度也。」以臨其民。是以其民畏而愛之，則而象之，玄宗曰：「君行六事，臨撫其人，則下畏其威、愛其德，皆放象於君也。」故能成其德教而行政令。玄宗曰：「上正身以率下，下順上而法之，則德教成、政令行也。」〇司馬光曰：「可道，純正可傳道也。容止，容貌動止也。言皆當極其尊美，使民法之，不爲苟得之功利。」詩云：『淑人君子，其儀不忒。』」玄宗曰：「淑，善也。忒，差也。義取君子威儀不差，爲人法則。」〇司馬光曰：「淑，善。忒，差也。言善人君子内德既茂，又有威儀，然後民服其教。」〇范祖禹曰：「君子愛親而後愛人，推愛親之心以及人也，夫是之謂順德；敬親而後敬人，推敬親之心以及人也，夫是之謂順禮。若夫有愛心而不知愛親，廼以愛人，是心也，無自而生焉；有敬心而不知敬親，廼以敬人，是心也，亦無自而生焉。無自而生者，無本也，故謂之悖。自内而出者，順也；自外而入者，逆也。不施之親，而施之他人，是不知己之所由生也。以爲順則逆，不可以爲法，故民無則焉。失其本心，則日入於惡，故不在於善，皆在於凶德。雖得志於人上，君子不貴也。君子存其心，修其身，爲順而不悖。『言斯可道』，皆法言也；『行斯可樂』，皆善行也。『德義可尊，作事可法』，所以表儀於民。『容止可觀，進退可度』，德克於内，故禮发於外，美之至也。以此臨民，則民畏其敬而愛其仁，則其儀而象其行。故以德教先民，而無不成；以政令率民，而無不行。詩云：『淑人君子，其儀不忒。』言其德之見於外也。」 子曰：「孝子之事親，居則致其敬，玄宗曰：「平居必盡其敬。」〇司馬光曰：「恭己之身，不近危辱。」養則致其樂，玄宗曰：「就養，能致其懽。」〇司馬光曰：「樂親之志。」病則致其憂，玄宗曰：「色不滿容，行不正履。」喪則致其哀，玄宗曰：「擗踊哭泣，盡其哀情。」祭則致其嚴。玄宗曰：「齋戒沐浴，明發不寐。」〇司馬光曰：「嚴，猶慕也。」五者備矣，然後能事親。玄宗曰：「五者闕一，則未爲能。」事親者居上不驕，玄宗曰：「當莊敬以臨下也。」爲下不亂，玄宗曰：「當恭謹以奉上也。」〇司馬光曰：「亂者，干犯上之禁令。」在醜不爭。玄宗曰：「醜，衆也。爭，競也。當和順以從衆也。」〇司馬光曰：「醜，類也，謂己之等夷。」居上而驕則亡，爲下而亂則刑，在醜而爭則兵。玄宗曰：「謂以兵刃相加。」〇司馬光曰：「爭而不已，必以兵刃相加。」此三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。」玄宗曰：「三牲，太牢也。孝以不毁爲先，言上三事皆可亡身，而不除之，雖日致太牢之養，固非孝也。」〇司馬光曰：「三牲，牛、羊、豕，太牢也。三者不除，憂將及親，雖日具太牢之養，庸爲孝乎？」〇范祖禹曰：「『居則致其敬』者，舜『夔夔齋慄』，文王『朝於王季日三』是也。『養則致其樂』者，舜以天下養，曾子養志是也。『病則致其憂』者，武王養疾，『文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯』是也。喪與祭，孝之終也，備此，然後能事親。『居上不驕，爲下不亂，在醜不爭』，皆恐危其親也。居上而驕，則天子不能保四海，諸侯不能保社稷，故亡。爲下而亂，則入刑之道也。在醜而爭，則興兵之道也。孝莫大於寧親，三者不除，灾必及親。雖能備物以養，猶爲不孝也。」 子曰：「五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。玄宗曰：「五刑，謂墨、劓、剕、宫、大辟也。條有三千，而罪之大者，莫過不孝。」〇司馬光曰：「『五刑之屬三千』者，異罪同罰，合三千條也。」要君者無上，玄宗曰：「君者，臣之禀命也，而敢要之，是無上也。」〇司馬光曰：「君令臣行，所謂順也，而以臣要君，故曰無上。」非聖者無法，玄宗曰：「聖人制作禮法，而敢非之，是無法也。」〇司馬光曰：「聖人，道之極、法之原也，而非之，是無法。」非孝者無親，玄宗曰：「善事父母爲孝，而敢非之，是無親也。」〇司馬光曰：「父母且不能事，而况他人，其誰親之？」此大亂之道也。」玄宗曰：「言人有上三惡，豈惟不孝，廼是大亂之道。」〇司馬光曰：「無上則統紀絶，非法則規矩滅，無親則本根蹷。三者，大亂之所由生也。」〇范祖禹曰：「人之善莫大於孝，其惡莫大於不孝。故聖人制刑，不孝之罪爲大。君者，臣之所禀令也，而要之，是無上；聖人者，法之所自出也，而非之，是無法；人莫不有親，而以孝爲非，則是無其父母。此三者，致天下大亂之道也。聖人制刑以懲夫不孝、要君、非聖之人，所以防天下之亂也。」 子曰：「教民親愛，莫善於孝；司馬光曰：「親愛，謂和睦。」教民禮順，莫善於弟；玄宗曰：「言教人親愛、禮順，無加於孝、悌也。」〇司馬光曰：「禮順，有禮而順[7]。」移風易俗，莫善於樂；玄宗曰：「風俗移易，先入樂聲。變随人心，正由君德。正之與變，因樂而彰，故曰『莫善於樂』。」〇司馬光曰：「蕩滌邪心，納之中和。」安上治民，莫善於禮。玄宗曰：「禮，所以正君臣、父子之别，明男女、長幼之序，故可以安上化下也。」〇司馬光曰：「尊卑有序，各安其分，則上安而民治。」禮者，敬而已矣。玄宗曰：「敬者，禮之本也。」〇司馬光曰：「將明孝而先言禮者，明禮、孝同術而異名。」故敬其父則子悦，敬其兄則弟悦，敬其君則臣悦，敬一人而千萬人悦。玄宗曰：「居上敬下，盡得懽心，故曰悦也。」〇司馬光曰：「天下之父、兄、君，聖人非能徧致其恭。恭一人，則與之同類者千萬人皆悦。」所敬者寡，而悦者衆，此之謂要道。」司馬光曰：「所守者約，所獲者多，非要而何？」〇范祖禹曰：「孝於父則能和於親，弟於兄則能順於長，故欲民親愛、禮順，莫如教以孝、弟。樂者，天下之和也；禮者，天下之序也。和，故能移風易俗；序，故能安上治民。夫風俗，非政令之所能變也，必至於有樂，而後治道成焉。禮，則無所不敬而已。天下至大，萬民至衆，聖人非能徧敬之也。敬其所可敬者，而天下莫不悦矣。故敬人之父，則凡爲人子者，無不悦矣；敬人之兄，則凡爲人弟者，無不悦矣；敬人之君，則凡爲人臣者，無不悦矣。敬一人而千萬人悦者，以此道也。聖人執要以御繁，敬寡而服衆，是以不勞而治道成也。」 子曰：「君子之教以孝也，非家至而日見之也。玄宗曰：「言教不必家到户至，日見而語之，但行孝於内，其化自流於外。」〇司馬光曰：「在於施得其要而已。」教以孝，所以敬天下之爲人父者；教以弟，所以敬天下之爲人兄者；玄宗曰：「舉孝、悌以爲教，則天下之爲人子弟者，無不敬其父兄也。」教以臣，所以敬天下之爲人君者。玄宗曰：「舉臣道以爲教，則天下之爲人臣者，無不敬其君也。」〇司馬光曰：「天下之父、兄、君，聖人非能身往恭之。修此三道以教民，使民各自恭其長上，則聖人之德無不徧矣。」詩云：『愷悌君子，民之父母。』玄宗曰：「愷，樂。悌，易也。義取君以樂易之道化人，則爲天下蒼生之父母也。」〇司馬光曰：「愷，樂。悌，易也。樂易，謂不尚威猛，而貴惠和也。能以三道教民者，樂易之君子也。三道既行，則尊者安乎上，卑者順乎下，上下相保，禍亂不生，非爲民父母而何？」非至德，其孰能順民如此其大者乎？」范祖禹曰：「君子所以教天下，非人人而諭之也，推其誠心而已。故教民孝，則爲父者無不敬之；教民弟，則爲兄者無不敬之；教民臣，則爲君者無不敬之矣。君子所謂教者，孝而已。施於兄，則謂之弟；施於君，則謂之臣，皆出於天性，非由外也。詩云：『愷悌君子，民之父母。』愷以强教之，悌以悦安之，爲民父母惟其職，是教也。父母之於子，未有不愛而教之、樂而安之也。至德者，善之極也。聖人無以加焉，故曰順民，而不曰治民。孝者，民之秉彝，先王使民率性而行之，順其天理而已矣，故不曰治。」 子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；玄宗曰：「王者，父事天，母事地。言能敬事家廟，則事天地能明、察也。」〇司馬光曰：「王者，父天母地。事父孝，則知所以事天，故曰明；事母孝，則知所以事地，故曰察。」長幼順，故上下治。玄宗曰：「君能尊諸父、先諸兄，則長幼之道順，君人之化理。」〇司馬光曰：「長幼者，言乎其家；上下者，言乎其國。能使家之長幼順，則知所以治國之上下矣。」天地明察，神明彰矣。玄宗曰：「事天地能明察，則神感至誠，而降福祐，故曰彰也。」〇司馬光曰：「神明者，天地之所爲也。王者知所以事天地，則神明之道昭彰可見矣。」故雖天子必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。玄宗曰：「父謂諸父，兄謂諸兄，皆祖考之胤也。禮：君燕族人與父兄，齒也。」宗廟致敬，不忘親也；玄宗曰：「言能敬祀宗廟，則不敢忘其親也。」修身慎行，恐辱親也。玄宗曰：「天子雖無上於天下，猶修持其身，謹慎其行，恐辱先祖而毁盛業也。」〇司馬光曰：「天子至尊，繼世居長，宜若無所施其孝弟然。故舉此四者，以明天子之孝弟也。有尊，謂承事天地；有先，謂尊嚴德齒之人也。」宗廟致敬，鬼神著矣。玄宗曰：「事宗廟能盡敬，則祖考來格，享於克誠，故曰著矣。」〇司馬光曰：「知所以事宗廟，則其餘事鬼神之道皆可知。」孝弟之至，通於神明，光於四海，無所不通。玄宗曰：「能敬宗廟、順長幼，以極孝悌之心，則至性『通於神明，光於四海』，故曰『無所不通』。」〇司馬光曰：「『通於神明』者，鬼神歆其祀而致其福；『光於四海』者，兆民歸其德而服其教。鬼神至幽，四海至遠，然且不違，况其邇者，烏有不通乎？」詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』」玄宗曰：「義取德教流行，莫不服義從化也。」〇司馬光曰：「道隆德洽，四方之人無有思爲不服者，言皆服也。」〇范祖禹曰：「王者事父孝，故能事天；事母孝，故能事地。事天以事父之敬，事地以事母之愛。明者，誠之顯也。察者，德之著也。明、察，事天地之道盡矣。『長幼順』者，其家道正也。『上下治』者，其君臣嚴也。事父母以格天地，正長幼以嚴朝廷。上達乎天，下逹乎地，誠之所至，則神明彰矣。天子者，天下之至尊也。承事天地，以教天下，則以有父也；貴老敬長，以率天下，則以有兄也。『宗廟致敬』，非祭祀而已也。『修身慎行』，恐辱及宗廟也。鬼神之爲德，視之而不見，聴之而不聞，爲之宗廟以存之，則可以著見矣。書曰：『祖考來格。』又曰：『黍稷非馨，明德惟馨。』孝至於此，則鬼神享其誠而致其福，四海服其德而順其行，格於上下，旁燭幽隠。天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所墜，無所不通。四方之人，豈有不思服者乎？」 子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；玄宗曰：「以孝事君則忠。」事兄弟，故順可移於長；玄宗曰：「以敬事長則順。」〇司馬光曰：「長，謂卿士大夫，凡在己上者也。」居家理，故治可移於官。玄宗曰：「君子所居則化，故可移於官也。」〇司馬光曰：「書云：『孝乎惟孝，友於兄弟，克施有政。』」是故行成於内，而名立於後世矣。」玄宗曰：「修上三德於内，名自傳於後代。」〇范祖禹曰：「君者，父道也。長者，兄道也。國者，家道也。以事父之心而事君，則忠矣；以事兄之心而事長，則順矣；以正家之禮而正國，則治矣。君子未有孝於親而不忠於君、悌於兄而不順於長、理於家而不治於官者也。故正國之道在治其家，正家之道在修其身，修身之道在順其親，此孝所以爲德之本也。」 子曰：「閨門之内，具禮矣乎。司馬光曰：「宫中之門，其小者謂之閨。禮者，所以治天下之法也。閨門之内，其治至狹然，而治天下之法，舉在是矣。」嚴父，嚴兄，司馬光曰：「事君、事長之禮也。」妻子臣妾猶百姓徒役也。」司馬光曰：「徒役，皂牧。妻子猶百姓，臣妾猶皂牧，御之必以其道，然後上下相安。唐明皇時，議者排毁古文，以閨門一章爲鄙俗不可行。易曰：『正家而天下定。』詩云：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』與此章所言，何以異哉。」〇范祖禹曰：「閨門之内，具治天下之禮也。嚴父則尊君也，嚴兄則敬長也。妻子猶百姓，臣妾猶徒役。國以民爲本，家以妻子爲本。非民無以爲國，非妻與子無以爲家。待妻子以禮，遇臣妾以道，則猶百姓不可不重、徒役不可不知其勞也。易曰：『正家而天下定矣。』孟子曰：『天下之本在國，國之本在家，家之本在身。』一家之治猶天下，天下之大猶一家也。善治者，正身而已矣。」 曾子曰：「若夫慈愛、司馬光曰：「謂養致其樂。慈亦愛也，内則曰『慈以旨甘』。」恭敬、司馬光曰：「謂居致其恭。」安親、司馬光曰：「不近兵刑。」揚名，司馬光曰：「立身行道。」參聞命矣。司馬光曰：「四者包攝上孔子之言。」敢問從父之令可謂孝乎？」玄宗曰：「事父有隠無犯，又敬不違，故疑而問之。」〇司馬光曰：「聞令則從，不恤是非。」子曰：「是何言與！是何言與！言之不通也。玄宗曰：「有非而從，成父不義，理所不可，故再言之。」昔者天子有爭臣七人，雖無道不失其天下；司馬光曰：「天下至大，萬機至重，故必有能爭者及七人，然後能無失也。」諸侯有爭臣五人，雖無道不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道不失其家。玄宗曰：「降殺以兩，尊卑之差。爭謂諫也，言雖無道，爲有爭臣，則終不至失天下、亡家國也。」士有爭友，則身不離於令名；玄宗曰：「令，善也。益者三友，言受忠告，故不失其善名。」〇司馬光曰：「士無臣，故以友爭。」父有爭子，則身不陷於不義。玄宗曰：「父失則諫，故免陷於不義。」〇司馬光曰：「通上下而言之。」故當不義，則子不可以弗爭於父，臣不可以弗爭於君。玄宗曰：「不爭則非忠孝。」故當不義則爭之，從父之令焉得爲孝乎！」范祖禹曰：「父有過，子不可以不爭，爭所以爲孝也；君有過，臣不可以不爭，爭所以爲忠也。子不爭則父於不義，至於亡身；臣不爭，則君於無道，至於失國。故聖人深戒曾子從父之令：『是何言與！是何言與！』古者天子設四輔及三公、卿大夫、士，皆有諫職。至於瞽獻典，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工獻藝，庶人傳言，近臣盡規，親慼補察，耆老教誨，所以救過防失之道，至矣。然而必有爭臣焉，爭者，諫之大者也。諫而不入，則犯顔引義以爭之，不聼則不止。故必有力爭者至於七人，則雖無道猶可以不失天下；諸侯必有五人，廼可以不失其國；大夫必有三人，廼可以不失其家，言爭臣之不可無也。忠臣之事聖君也，諫於無形而止於未然；事賢君也，諫於已然而防其未來；事亂君也，救其横流而拯其將亡，故有以諫殺身者矣。益戒舜曰：『罔遊於逸，罔淫於樂。』禹戒舜曰：『無若丹朱傲。』以上智之性而戒之如此，惟舜欲聞之，此事聖君者也。傅説之訓高宗，周公之戒成王，救其微失，防其未來，此事賢君也。商以三仁存，亦以三仁亡，此事亂君者也。人君惟能儆戒於無形，受諫於未然，使忠臣不至於爭，則何危亂之有？」 子曰：「君子事上，進思盡忠，玄宗曰：「上，謂君也。進見於君，則思盡忠節。」〇司馬光曰：「盡忠以諫諍。」退思補過，玄宗曰：「君有過失，則思補過。」〇司馬光曰：「掩上之過惡。」將順其美，玄宗曰：「将，行也。君有美善，則順而行之。」〇司馬光曰：「將，助也。上有美，則助順而成之。」匡救其惡，玄宗曰：「匡，正也。救，止也。君有過惡，則正而止之。」〇司馬光曰：「上有惡，則正救之。」故上下能相親。玄宗曰：「下以忠事上，上以義接下，君臣同德，故能相親。」〇司馬光曰：「凡人事上，進則面從，退有後言。上有美，不能助而成也；有惡，不能救而止也。激君以自高，謗君以自潔[8]，諫以爲身而不爲君也，是以上下相疾，而國家敗矣。」詩云：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？』」玄宗曰：「遐，遠也。義取臣心愛君，雖離左右，不謂爲遠。愛君之志，恒藏心中，無日暫忘也。」〇司馬光曰：「遐，遠也。言臣心愛君，不以君疏遠已而忘其忠。」〇范祖禹曰：「入則父，出則君。父子天性，君臣大倫，以事父之心而事君，則忠矣。故孔子言孝必及於忠，言事君必本於事父。忠孝者，其本一也，未有舍孝而謂之忠、違忠而謂之孝。『進思盡忠，退思補過，將順其美，正救其惡』，此四者，事君之常道也。昔者禹、益、稷、契之事舜也，進則思所以規諫，退則思所以儆戒。頌君之美而不爲諂[9]，防君之惡，如丹朱傲虐，而不爲激。是故君享其安逸，臣預其尊榮，此上下相親之至也。若夫君有大過則諫，諫而不可則去，此豈所欲哉？蓋不得已也。詩云：『心乎愛矣，遐不謂矣。中心藏之，何日忘之？』夫君子之愛，君雖在遠，猶不忘也，而况於近，可不盡忠益乎？」 子曰：「孝子之喪親，玄宗曰：「生事已畢，死事未見，故發此章。」哭不偯，玄宗曰：「氣竭而息，聲不委曲。」〇司馬光曰：「偯，聲餘從容也。」禮無容，玄宗曰：「觸地無容。」言不文，玄宗曰：「不爲文飾。」〇司馬光曰：「皆内憂，不假[10]外飾。」服美不安，玄宗曰：「不安美飾，故服衰麻。」聞樂不樂，玄宗曰：「悲哀在心，故不樂也。」食旨不甘，玄宗曰：「旨，美也。不甘美味，故疏食飲水。」〇司馬光曰：「甘，美味也。」此哀慼之情。〇玄宗曰：「謂上六句。」〇司馬光曰：「此皆民自有之情，非聖人强之。」三日而食，教民無以死傷生，司馬光曰：「禮：三年之喪，三日不食，過三日則傷生矣。」毁不滅性，司馬光曰：「滅性，謂毁極失志，變其常性也。」此聖人之政。玄宗曰：「不食三日，哀毁過情，滅性而死，皆虧孝道。故聖人制禮施教，不令至於殞滅。」〇司馬光曰：「政者，正也。以正義裁制其情。」喪不過三年，示民有終。玄宗曰：「三年之喪，天下逹禮[11]，使不肖跂[12]及，賢者俯從。夫孝子有終身之憂，聖人以三年爲制者，使人知有終竟之限也。」〇司馬光曰：「孝子有終身之憂，然而遂之，則是無窮也。故聖人爲之立中制節，以爲『子生三年，然後免於父母之懐』，故以三年爲天下之通喪也。」爲之棺椁衣衾而舉之，玄宗曰：「周尸爲棺，周棺爲椁。衣，謂歛衣。衾，被也。舉，謂舉尸内於棺也。」〇司馬光曰：「舉者，舉以納諸棺也。」陳其簠簋而哀慼之，玄宗曰：「簠簋，祭器也。陳奠素器而不見親，故哀慼也。」〇司馬光曰：「謂朝夕奠之。」擗踊哭泣，哀以送之。玄宗曰：「男踊女擗，祖載送之。」〇司馬光曰：「謂祖載以之墓也。擗，拊心也。踊，躍也。男踊而女擗。」卜其宅兆而安措之，玄宗曰：「宅，墓穴也。兆，塋域也。葬事大，故卜之。」〇司馬光曰：「宅，冢穴也。兆，墓域也。措，置也。」爲之宗廟以鬼享之。玄宗曰：「立廟祔祖之後，則以鬼禮享之。」〇司馬光曰：「送形而往，迎精而返，爲之立主以存其神。三年喪畢，遷祭於廟，始以鬼禮事之。」春秋祭祀，以時思之。玄宗曰：「寒暑變移，益用增感。以時祭祀，展其孝思也。」〇司馬光曰：「言春秋則包四時矣。孝子感時之變而思親，故皆有祭。」生事愛敬，死事哀慼，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣。」玄宗曰：「愛敬、哀慼，孝行之始終也。備陳死生之義，以盡孝子之情。」〇司馬光曰：「夫人之所以能勝物者，以其衆也。所以衆者，聖人以禮養之也。夫幼者，非壯則不長；老者，非少則不養；死者，非生則不藏。人之情莫不愛其親，愛之篤者，莫若父子，故聖人因天之性、順人之情而利導之。教父以慈，教子以孝，使幼者得長，老者得養，死者得藏。是以民不夭折、棄捐，而咸遂其生日以繁息，而莫能傷。不然，民無爪牙、羽毛以自衛，其殄滅也，必爲物先矣。故孝者，生民之本也。」〇范祖禹曰：「古者葬之中野，厚衣之以薪，喪期無數。後世聖人爲之中制，中則欲其可繼也，繼則欲其可久也，措之天下而人共守焉。聖人未嘗有心於其間，此法之所以不廢也。是故苴衰之服，饘粥之食，顔色之慼，哭泣之哀，皆出於人情。不安於彼而安於此，非聖人强之也。三日而食，三年而除，上取象於天，下取法於地，不以死傷生，毁不滅性，此因人情而爲之節者也。死者，人之大變也。爲之棺椁者，爲使人勿惡也；擗踊哭泣，爲使人勿背也；措之宅兆，爲使人勿褻也；春秋祭祀，爲使人勿忘也。情文盡於此矣，所以常久而不廢也。夫有生者必有死，有始者必有終。『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮』，則可謂孝矣。『事死如事生，事亡如事存』者，孝之至也。」 * * * [1] 埽，四庫本作「掃」。 [2] 沉，通志堂本作「沈」，據四庫本改。 [3] 秘，四庫本作「祕」。 [4] 闚，四庫本作「窺」。 [5] 先，四庫本作「光」。 [6] 順，通志堂本作「非」，據四库本改。 [7] 順，通志堂本作「非」，據四库本改。 [8] 潔，通志堂本原作「絜」，據四庫本改。 [9] 諂，四庫本作「謟」。 [10] 假，通志堂本原作「暇」，據四庫本改。 [11] 禮，通志堂本原作「理」，據四庫本改。 [12] 跂，通志堂本原作「企」，據四庫本改。