[book_name]名家批注论语 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]160738 [book_dec]古圣先贤之书，是中华文明的载体，是华夏民族性格的内在成因。《名家批注论语》囊括了经、史、子、集的各类精华，再现传统文化的博大厚重。《名家批注论语》精选历代校注权威底本，集结当世国学大师之力，为文中古奥言辞注释，并用优美纡徐的白话文尽现古人言语风致， 传统版画廷展文章深远意境。 [book_img]Z_4603.jpg [book_title]前言 《论语》，流传两千五百多年，影响世代中国人。它是圣人之言，于是在封建社会中神圣不可侵犯；它自“五四”以来被视为民族落后的根源，于是一度被欲弃之而后快。 正是那一个时代的嘲弄，使得经典离现今的人们越来越远。《论语》中的经典语句，几乎曾使每一个中国人耳熟能详，却在现今的国人面前，失去了它原本该有的权威。然而，孔子的魅力是何其巨大，他既然可以延续两千年读书人的梦，也可以再次以圣人之尊站在今人面前。孔子和《论语》，告诉着世人：“仲尼不可毁也。……仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！” 两千多年来，无人不读《论语》，但“读”和“读”是不一样的。程子说：“今人不会读书，如读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”。然而，在生活节奏日益加快的今天，能有多少人真正地读过《论语》，知道它的大多数典故呢？ 《论语》传递的是一种朴素、温暖的生活态度。孔子说的“学而时习之，不亦说乎？”、“温故而知新”、“朝闻道，夕死可矣、“君子喻于义，小人喻于利”、“人无远虑，必有近忧”等都值得我们深长思之。 为了贴近《论语》，自汉代以来，为《论语》作注者不断涌现。现在我们所能看到的有名的注作有孔安国的《论语孔氏训解》、包咸的《论语包氏章句》、马融的《论语训说》、郑玄的《论语郑氏注》、陈群的《论语陈氏义说》、王肃的《论语王氏义说》、何晏与孙邕、曹羲、荀四人合作的《论语集解》、范宁的《论语范氏注》、程颐的《程氏论语解》、朱熹的《四书集注》等。这些注作及注家的考证、论述是解读《论语》时不可或缺的重要依据。此次出版的《名家批注论语》将各名家的注解放到一起，既有利于保持《论语》原味，又有利于读者更准确地理解《论语》。为使读者对孔子、对《论语》有更深入的了解，我们还增加了《孔子家语》的相关内容。《孔子家语》记载了孔子的政治活动和教学活动，集中了最丰富的孔子生平事迹资料。 《论语》历经沧桑，传递到了今天，现代人仍然可以得到温暖。我们穿越两千多年的时间隧道，体悟经典的平凡智慧，而他们在千古之前，缄默微笑着，注视着，看我们仍然在他们的言论中受益。 [book_title]学而第一 【题解】 此为书之首篇，故所记多务本之意，乃入道之门、积德之基、学者之先务也。凡十六章。 -朱熹《论语集注》 【原文】 子马融《论语训说》：“子者，男子之通称，谓孔子也。”曰：“学而时王肃《论语王氏义说》：“时者，学者以时诵习之。诵习以时，学无废业，所以为说怿。”习之，程颐《程氏论语解》：“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”不亦说乎？朱熹《四书集注》：“说、悦同。学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”有朋包咸《论语包氏章句》：“同门曰朋。”自远方来，不亦乐乎？程颐《程氏论语解》：“以善及人，而信从者众，故可乐。”又曰：“说在心，乐主发散在外。”人不知而不愠，朱熹《四书集注》：“愠，纡问反。愠，含怒意。”尹焞：“学在己，知不知在人，何愠之有。”不亦君子乎？”朱熹《四书集注》：“君子，成德之名。”尹焞曰：“学在己，知不知在人，何愠之有。”程子曰：“虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。”愚谓及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之。 【译文】 孔子说：“学习以后，能在一定的时候温习它，不也感到很高兴吗？有志同道合的人从远方来，不也感到很快乐吗？别人不理解我，我却不埋怨，不也是一位有教养的君子吗？” 弃官寻母 此故事出自《二十四孝》，故事讲的是宋朝人朱寿昌，弃官前往陕西寻找母亲，发誓不见母亲永不返乡，终于在同州找到母亲，欢聚而归。孝道，是孔子在《论语》中始终贯穿的思想。在孔子的思想里，一个孝悌的谦谦君子，与一切作奸犯科的事情，就好似风马牛完全不相及。 【原文】 有子何晏《论语集解》：“孔子弟子有若。”曰：“其为人也孝弟，朱熹《四书集注》：“善事父母为孝，善事兄长为弟。”而好犯上者，朱熹《四书集注》：“犯上，谓干犯在上之人。”鲜矣；何晏《论语集解》：“鲜，少也。上，谓凡在己上者。言孝弟之人必恭顺，好欲犯其上者少也。”不好犯上，而好作乱者，朱熹《四书集注》：“作乱，则为悖逆争斗之事矣。此言人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”未之有也。君子务本，何晏《论语集解》：“本，基也。基立而后可大成。”本立而道生。孝弟也者，程颐《程氏论语解》：“孝弟，顺德也，故不好犯上，岂复有逆理乱常之事？德有本，本立则其道充大。孝弟行于家，而后仁爱及于物，所谓亲亲而仁民也。故为仁以孝弟为本。论性，则以仁为孝弟之本。”其为仁之本与！何晏《论语集解》：“先能事父兄，然后仁道可大成。”朱熹《四书集注》：“仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。与者，疑辞，谦退不敢质言也。言君子凡事专用力于根本，根本既立，则其道自生。若上文所谓孝弟，乃是为仁之本，学者务此，则仁道自此而生也。” 【译文】 有子说：“如果一个人能够孝顺父母、尊敬兄长，却喜欢冒犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢犯上，却喜欢造反作乱，这种人从来没有过。君子专心致志于最根本的工作，基本的东西有了，道就由此而产生了。孝顺父母、尊敬兄长，这应该是仁爱的根本吧！” 【原文】 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”包咸《论语包氏章句》：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。”朱熹《四书集注》：“巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。”程颐《程氏论语解》：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。” 【译文】 孔子说：“花言巧语，面目伪善，这样的人，仁德是不可能多的！” 【原文】 曾子马融《论语训说》：“弟子曾参。”曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？朱熹《四书集注》：“尽己之谓忠。”与朋友交而不信乎？朱熹《四书集注》：“以实之谓信。”传不习乎？”何晏《论语集解》：“言凡所传之事，得无素不讲习而传之。”朱熹《四书集注》：“传，谓受之于师。习，谓熟之于己。曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。”尹焞：“曾子守约，故动必求诸身。”谢良佐：“诸子之学，皆出于圣人，其后愈远而愈失其真。独曾子之学，专用心于内，故传之无弊，观于子思，孟子可见矣。惜乎！其嘉言善行，不尽传于世也。其幸存而未泯者，学者其可不尽心乎！” 【译文】 曾子说：“我每天多次反省自己：替别人办事是否尽心尽力了呢？同朋友往来是否做到真诚了呢？老师传授的东西是否复习过了呢？” 【原文】 子曰：“道千乘之国，马融《论语训说》：“道，谓为之政教。《司马法》：‘六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通，通十为成，成出革车一乘。’然则千乘之赋，其地千成，居地方三百一十六里有畸，唯公侯之封乃能容之，虽大国之赋亦不是过焉。”包咸《论语包氏章句》：“道，治也。千乘之国者，百里之国也。古者井田，方里为井。十井为乘，百里之国，千乘也。融依《周礼》，包依《王制》、《孟子》，义疑，故两存焉。”敬事而信，包咸《论语包氏章句》：“为国者，举事必敬慎，与民必诚信。”朱熹《四书集注》：“敬者，主一无适之谓。敬事而信者，敬其事而信于民也。”节用而爱人，包咸《论语包氏章句》：“节用，不奢侈。国以民为本，故爱养之。”使民以时。”包咸《论语包氏章句》：“作事使民，必以其时，不妨夺农务。” 【译文】 孔子说：“治理、领导一个具有千乘兵车规模的大国，就要严肃、认真、谨慎地进行工作，要守信无欺，节约费用，爱护官吏，让老百姓服劳役也要顾及他们的田地，不要在农忙时间进行。” 【原文】 子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”马融《论语训说》：“文者，古之遗文。”朱熹《四书集注》：“文，谓诗书六艺之文。”程颐《程氏论语解》：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”尹焞：“德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。” 【译文】 孔子说：“后生小辈在家就要孝顺父母，外出就要敬爱长辈，谨慎而且守信，博爱众人，亲近有仁德的人。这样去修行实践之后，如果还有余力，就再在书本文字上下功夫好好学习。” 【原文】 子夏孔安国《论语孔氏训解》：“子夏，弟子卜商也。言以好色之心好贤则善。”曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，孔安国《论语孔氏训解》：“尽忠节，不爱其身。”朱熹《四书集注》：“致，犹委也。委致其身，谓不有其身也。”与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”朱熹《四书集注》：“四者皆人伦之大者，而行之必尽其诚，学求如是而已。故子夏言有能如是之人，苟非生质之美，必其务学之至。虽或以为未尝为学，我必谓之已学也。” 【译文】 子夏说：“对于妻子，要重品德，不要重相貌；侍奉父母，要能尽心竭力；服侍君主，能豁出生命全力以赴；结交朋友，说话要诚恳实在。这样的人即使自谦说没读过什么书，我也肯定要说他已经很有学问了。” 【原文】 子曰：“君子不重则不威，学则不固。孔安国《论语孔氏训解》：“固，蔽也。言人不能敦重，既无威严，学又不能坚固，识其义理。”朱熹《四书集注》：“重，厚重。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。”主忠信，郑玄《论语郑氏注》：“主，亲也。”朱熹《四书集注》：“人不忠信，则事皆无实，为恶则易，为善则难，故学者必以是为主焉。”程颐《程氏论语解》：“人道惟在忠信，不诚则无物，且出入无时，莫知其乡者，人心也。若无忠信，岂复有物乎？”无友不如己者，朱熹《四书集注》：“无、毋通，禁止辞也。友所以辅仁，不如己，则无益而有损。”过则勿惮改。”郑玄《论语郑氏注》：“惮，难也。”朱熹《四书集注》：“勿，亦禁止之辞。惮，畏难也。自治不勇，则恶日长，故有过则当速改，不可畏难而苟安也。” 【译文】 孔子说：“一个君子如果不稳重，就没有威严，即使读书，所学的也不会牢固。行事应当以忠和信这两种道德为主。不要去和不及自己的人交朋友。有了过错，要不怕改正。” 【原文】 曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“慎终者，丧尽其哀。追远者，祭尽其敬。君能行此二者，民化其德，皆归于厚也。”朱熹《四书集注》：“慎终者，丧尽其礼。追远者，祭尽其诚。民德归厚，谓下民化之，其德亦归于厚。盖终者，人之所易忽也，而能谨之；远者，人之所易忘也，而能追之，厚之道也。故以此自为，则己之德厚；下民化之，则其德亦归于厚也。” 【译文】 曾子说：“对死者的丧葬之礼要能够慎重地对待，对过世已久的人能不断地追思怀念，这样自然会导致社会风俗道德的日趋淳厚。” 【原文】 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”郑玄《论语郑氏注》：“子禽，弟子陈亢也。子贡，弟子，姓端木，名赐。亢怪孔子所至之邦必与闻其国政，求而得之邪？抑人君自原与之为治？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”郑玄《论语郑氏注》：“言夫子行此五德而得之，与人求之异，明人君自与之。”朱熹《四书集注》：“温，和厚也。良，易直也。恭，庄敬也。俭，节制也。让，谦逊也。五者，夫子之盛德光辉接于人者也。其诸，语辞也。人，他人也。言夫子未尝求之，但其德容如是，故时君敬信，自以其政就而问之耳，非若他人必求之而后得也。圣人过化存神之妙，未易窥测，然即此而观，则其德盛礼恭而不愿乎外，亦可见矣。学者所当潜心而勉学也。” 【译文】 子禽问子贡道：“我们的老先生每到一国，必然听得到那个国家的政事。这是他有心求来的呢，还是别人主动告诉他的呢？”子贡说道：“我们的老先生是靠温和、善良、恭敬、节俭和谦逊这五种品德来取得的。他老人家获取的方法，大概与别人获取的方法不同吧！” 【原文】 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；孔安国《论语孔氏训解》：“父在，子不得自专，故观其志而已。父没乃观其行。”三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“孝子在丧，哀慕犹若父存，无所改于父之道。”朱熹《四书集注》：“父在，子不得自专，而志则可知。父没，然后其行可见。故观此足以知其人之善恶，然又必能三年无改于父之道，乃见其孝，不然，则所行虽善，亦不得为孝矣。” 【译文】 孔子说：“父亲健在的时候，观察他的志向；父亲死了，就要考察他的行为；如果他能长期地遵守父亲生前的行为准则而不加改变的话，就可以说是做到孝了。” 【原文】 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。朱熹《四书集注》：“礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体虽严，而皆出于自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为美，而小事大事无不由之也。”有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”马融《论语训说》：“人知礼贵和，而每事从和，不以礼为节，亦不可行。”程颐《程氏论语解》：“礼胜则离，故礼之用和为贵。先王之道以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行。” 【译文】 有子说：“礼的运用，以遇事都能做得恰到好处为可贵。以前的圣明君主治理国家，最可贵的地方也在于此，无论事大事小都按这个原则去做，都以做得恰到好处为目的。但是，倘若遇到行不通的时候，只为求恰当而求恰当，不用一定的制度规矩去加以制约，也是不可行的。” 【原文】 有子曰：“信近于义，言可复也；何晏《论语集解》：“复，犹覆也。义不必信，信非义也。以其言可反覆，故曰近义。”恭近于礼，远耻辱也；因不失其亲，亦可宗也。”何晏《论语集解》：“恭不合礼，非礼也。以其能远耻辱，故曰近礼也。”朱熹《四书集注》：“信，约信也。义者，事之宜也。复，践言也。恭，致敬也。礼，节文也。因，犹依也。宗，犹主也。言约信而合其宜，则言必可践矣。致恭而中其节，则能远耻辱矣。所依者不失其可亲之人，则亦可以宗而主之矣。此言人之言行交际，皆当谨之于始而虑其所终，不然，则因仍苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。” 【译文】 有子说：“讲信用必须符合义，说的话就有可能兑现。对人的态度庄重尊敬，符合礼教，就可能不遭受侮辱。所依靠的人，必须选择自己亲族中的人，就可能靠得住。” 【原文】 子曰：“君子食无求饱，居无求安，郑玄《论语郑氏注》：“学者之志，有所不暇。”朱熹《四书集注》：“不求安饱者，志有在而不暇及也。”敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”孔安国《论语孔氏训解》：“敏，疾也。有道，有道德者。正，谓问事是非。”朱熹《四书集注》：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢尽其所有余也。然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。”尹焞：“君子之学，能是四者，可谓笃志力行者矣。然不取正于有道，未免有差，如杨墨学仁义而差者也，其流至于无父无君，谓之好学可乎？” 【译文】 孔子说：“君子吃饭不要求吃饱，居住不要求舒适，做事聪明敏捷，说话谨慎小心，能经常向有道德的人学习以匡正自己的缺点，这样就可以说得上是好学了。” 【原文】 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，朱熹《四书集注》：“谄，卑屈也。骄，矜肆也。常人溺于贫富之中，而不知所以自守，故必有二者之病。无谄无骄，则知自守矣，而未能超乎贫富之外也。凡曰可者，仅可而有所未尽之辞也。”何如？”子曰：“可也。孔安国《论语孔氏训解》：“未足多。”未若贫而乐，富而好礼者也。”郑玄《论语郑氏注》：“乐，谓志于道，不以贫为忧苦。”朱熹《四书集注》：“乐则心广体胖而忘其贫，好礼则安处善，乐循理，亦不自知其富矣。子贡货殖，盖先贫后富，而尝用力于自守者，故以此为问。而夫子答之如此，盖许其所已能，而勉其所未至也。”子贡曰：“诗《诗经·卫风·淇奥》之篇。云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”孔安国《孔氏训解》：“能贫而乐道，富而好礼者，能自切磋琢磨。”朱熹《四书集注》：“磋，言治骨角者，既切之而复磋之；治玉石者，既琢之而复磨之；治之已精，而益求其精也。子贡自以无谄无骄为至矣，闻夫子之言，又知义理之无穷，虽有得焉，而未可遽自足也，故引是诗以明之。”子曰：“赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”孔安国《论语孔氏训解》：“诸，之也。子贡知引《诗》以成孔子义，善取类，故然之。往告之以贫而乐道，来答以切磋琢磨。”朱熹《四书集注》：“此章问答，其浅深高下，固不待辨说而明矣。然不切则磋无所施，不琢则磨无所措。故学者虽不可安于小成，而不求造道之极致；亦不可骛于虚远，而不察切己之实病也。” 【译文】 子贡说：“虽然贫穷，却不去巴结逢迎；虽然有钱，却不傲慢自大，您觉得做到这些怎么样？”孔子说：“这样做已经不错了，但是还不够，如果能做到在贫穷时仍然乐于道德的自我完善，有钱而又爱好礼节就更好了。”子贡说：“《诗经》上说：‘就像对待象牙、骨角、玉石一样，不停地切呀，磋呀，琢呀，磨呀。’说的是这个意思吗？”孔子回答说：“子贡啊，现在可以同你谈《诗经》了。因为告诉你一点，你就能举一反三，触类旁通了。” 【原文】 子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”尹焞：“君子求在我者，故不患人之不己知。不知人，则是非邪正或不能辨，故以为患也。” 【译文】 孔子说：“别人不理解我，我不犯愁；我担心的是自己不理解别人。” [book_title]为政第二 【题解】 正义曰：《左传》曰“学而后入政”，故次前篇也。此篇所论孝敬信勇为政之德也，圣贤君子为政之人也，故以“为政”冠于章首，遂以名篇。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”包咸《论语包氏章句》：“德者无为，犹北辰之不移而众星共之。”朱熹《四书集注》：“政之为言正也，所以正人之不正也。德之为言得也，得于心而不失也。北辰，北极，天之枢也。居其所，不动也。共，向也，言众星四面旋绕而归向之也。为政以德，则无为而天下归之，其象如此。”程颐《程氏论语解》：“为政以德，然后无为。”范宁《论语范氏注》：“为政以德，则不动而化、不言而信、无为而成。所守者至简而能御烦，所处者至静而能制动，所务者至寡而能服众。” 【译文】 孔子说：“用道德去治理国家，自己就会像北极星那样，安然处在自己的位置上，其他众多的星辰都围绕着它。” 【原文】 子曰：“诗三百，孔安国《论语孔氏训解》：“篇之大数。”朱熹《四书集注》：“《诗》三百十一篇，言三百者，举大数也。”一言以蔽之，包咸《论语包氏章句》：“蔽，犹当也。”曰：‘思无邪’。”包咸《论语包氏章句》：“归于正。”朱熹《四书集注》：“‘思无邪’，《鲁颂·閟》篇之辞。凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽盖其义，其示人之意亦深切矣。”范宁《论语范氏注》：“学者必务知要，知要则能守约，守约则足以尽博矣。经礼三百，曲礼三千，亦可以一言以蔽之，曰‘毋不敬’。” 【译文】 孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话去概括它，就是‘思想纯正，没有邪念’。” 【原文】 子曰：“道之以政，孔安国《论语孔氏训解》：“政，谓法教。”齐之以刑，马融《论语训说》：“齐整之以刑罚。”民免而无耻；朱熹《四书集注》：“道，音导，下同。犹引导，谓先之也。政，谓法制禁令也。齐，所以一之也。道之而不从者，有刑以一之也。免而无耻，谓苟免刑罚而无所羞愧，盖虽不敢为恶，而为恶之心未尝忘也。”道之以德，包咸《论语包氏章句》：“德，谓道德。”齐之以礼，有耻且格。”何晏《论语集解》：“格，正也。”朱熹《四书集注》：“礼，谓制度品节也。格，至也。言躬行以率之，则民固有所观感而兴起矣，而其浅深厚薄之不一者，又有礼以一之，则民耻于不善，而又有以至于善也。” 【译文】 孔子说：“用行政命令来领导人民，用刑罚来约束他们，人民便只会求得暂时的免于罪过，但不会感到不服从统治是可耻的；用道德来统治人民，用礼教来约束他们，人民便不但有廉耻之心，而且人心归服。” 【原文】 子曰：“吾十有五而志于学，朱熹《四书集注》：“古者十五而入大学。心之所之谓之志。此所谓学，即大学之道也。志乎此，则念念在此而为之不厌矣。”三十而立，何晏《论语集解》：“有所成也。”朱熹《四书集注》：“有以自立，则守之固而无所事志矣。”四十而不惑，孔安国《论语孔氏训解》：“不疑惑。”朱熹《四书集注》：“于事物之所当然，皆无所疑，则知之明而无所事守矣。”五十而知天命，孔安国《论语孔氏训解》：“知天命之终始。”朱熹《四书集注》：“天命，即天道之流行而赋于物者，乃事物所以当然之故也。知此则知极其精，而不惑又不足言矣。”六十而耳顺，郑玄《论语郑氏注》：“耳闻其言，而知其微旨。”朱熹《四书集注》：“声入心通，无所违逆，知之之至，不思而得也。”七十而从心所欲，不踰矩。”马融《论语训说》：“矩，法也。从心所欲无非法。”朱熹《四书集注》：“从，如字，随也。矩，法度之器，所以为方者也。随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。”程颐《程氏论语解》：“孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也。立，能自立于斯道也。不惑，则无所疑矣。知天命，穷理尽性也。耳顺，所闻皆通也。从心所欲，不踰矩，则不勉而中矣。”又曰，“孔子自言其进德之序如此者，圣人未必然，但为学者立法，使之盈科而后进，成章而后达耳。” 【译文】 孔子说：“我十五岁时，开始有志于学问。到三十岁，能坚定地自立了。四十岁时，我对一切道理能通达而不再感到迷惑。到五十岁，我明白了什么是天命。六十岁，凡我所听到的一切，都能明白贯通、泰然对待。到七十岁，我便随心所欲，也不会有越出规矩的可能了。” 【原文】 孟懿子问孝。孔安国《论语孔氏训解》：“鲁大夫仲孙何忌。懿，谥也。”朱熹《四书集注》：“孟懿子，鲁大夫仲孙氏，名何忌。”子曰：“无违。”朱熹《四书集注》：“无违，谓不背于理。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”郑玄《论语郑氏注》：“恐孟孙不晓无违之意，将问于樊迟，故告之。樊迟，弟子樊须。”朱熹《四书集注》：“樊迟，孔子弟子，名须。御，为孔子御车也。孟孙，即仲孙也。夫子以懿子未达而不能问，恐其失指，而以从亲之令为孝，故语樊迟以发之。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”朱熹《四书集注》：“生事葬祭，事亲之始终具矣。礼，即理之节文也。人之事亲，自始至终，一于礼而不苟，其尊亲也至矣。是时三家僭礼，故夫子以是警之，然语意浑然，又若不专为三家发者，所以为圣人之言也。” 【译文】 孟懿子问：“什么算是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教孝道，我答复他说‘不要违背礼仪’。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，应按规定的礼节侍奉他们；他们过世了，应按礼的要求安葬他们、祭奠他们。” 【原文】 孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”马融《论语训说》：“武伯，懿子之子仲孙彘。武，谥也。言孝子不妄为非，唯疾病然后使父母忧。”朱熹《四书集注》：“武伯，懿子之子，名彘。言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为孝乎？旧说，人子能使父母不以其陷于不义为忧，而独以其疾为忧，乃可谓孝。亦通。” 【译文】 孟武伯问孔子怎样是孝道。孔子说：“做父母的只为儿子的疾病担心。” 【原文】 子游孔安国《论语孔氏训解》：“子游，弟子，姓言名偃。”问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”包咸《论语包氏章句》：“犬以守御，马以代劳，皆养人者。一曰：‘人之所养，乃至于犬马，不敬则无以别。’《孟子》曰：‘食而不爱，豕畜之。爱而不敬，兽畜之。’”朱熹《四书集注》：“养，谓饮食供奉也。犬马待人而食，亦若养然。言人畜犬马，皆能有以养之，若能养其亲而敬不至，则与养犬马者何异？甚言不敬之罪，所以深警之也。” 【译文】 子游向孔子请教孝道。孔子说：“现在的所谓孝道，只说是能够养活父母就行了。就是狗、马也能够得到人的饲养；没有对父母的敬爱之心，那养活父母与喂养牲畜又有什么区别呢？” 【原文】 子夏问孝。子曰：“色难。包咸《论语包氏章句》：“色难者，谓承顺父母颜色乃为难。”朱熹《四书集注》：“色难，谓事亲之际，惟色为难也。”有事弟子服其劳，有酒食先生馔，马融《论语训说》：“先生，谓父兄。馔，饮食也。”曾是以为孝乎？”马融《论语训说》曰：“孔子喻子夏，服劳、先食，汝谓此为孝乎？未孝也。承顺父母颜色，乃为孝也。”朱熹《四书集注》：“馔，饮食之也。曾，犹尝也。盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。旧说，承顺父母之色为难，亦通。”程颐《程氏论语解》：“告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也。” 【译文】 子夏向孔子请教孝道。孔子说：“子女在父母面前总是和颜悦色，是件不容易的事。遇到事情，由年轻人去操劳；有好吃好喝的，让老年人享受，仅仅做到这样，难道就可以认为是孝吗？” 【原文】 子曰：“吾与回言终日，不违如愚。孔安国《论语孔氏训解》：“回，弟子，姓颜名回，字子渊，鲁人也。不违者，无所怪问。于孔子之言，默而识之，如愚。”朱熹《四书集注》：“不违者，意不相背，有听受而无问难也。私，谓燕居独处，非进见请问之时。”退而省其私，亦足以发。回也不愚。”孔安国《论语孔氏训解》：“察其退还与二三子说释道义，发明大体，知其不愚。”朱熹《四书集注》：“发，谓发明所言之理。愚闻之师曰：‘颜子深潜纯粹，其于圣人体段已具。其闻夫子之言，默识心融，触处洞然，自有条理。故终日言，但见其不违如愚人而已。及退省其私，则见其日用动静语默之间，皆足以发明夫子之道，坦然由之而无疑，然后知其不愚也。’” 【译文】 孔子说：“我整天和颜回讲学，他从不提出什么反对意见，像个愚钝的人。等他退下，我暗中观察他私下同别人的讨论，他对我的话很能发挥，可见颜回他不愚钝哪！” 【原文】 子曰：“视其所以，何晏《论语集解》：“以，用也。言视其所行用。”朱熹《四书集注》：“以，为也。为善者为君子，为恶者为小人。”观其所由，何晏《论语集解》：“由，经也。言观其所经从。”朱熹《四书集注》：“观，比视为详矣。由，从也。事虽为善，而意之所从来者有未善焉，则亦不得为君子矣。或曰：‘由，行也。谓所以行其所为者也。’”察其所安。朱熹《四书集注》：“察，则又加详矣。安，所乐也。所由虽善，而心之所乐者不在于是，则亦伪耳，岂能久而不变哉？”人焉廋哉？人焉廋哉？”孔安国《论语孔氏训解》：“廋，匿也。言观人终始，安所匿其情。”朱熹《四书集注》：“焉，何也。廋，匿也。重言以深明之。”程颐《程氏论语解》：“在己者能知言穷理，则能以此察人伦如圣人也。” 【译文】 孔子说：“考察一个人为什么去做这件事，再考察他怎样去做，再考察他做这件事时心情是安还是不安。那么，这个人的真面目哪能隐藏得住呢？这个人的真面目哪能隐藏得住呢？” 【原文】 子曰：“温故而知新，可以为师矣。”何晏《论语集解》：“温，寻也。寻释故者，又知新者，可以为人师矣。”朱熹《四书集注》：“温，寻绎也。故者，旧所闻。新者，今所得。言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故《学记》讥其‘不足以为人师’，正与此意互相发也。” 【译文】 孔子说：“温习以前学过的知识的时候，能从中有新的发现、新的收获，就可以去做别人的老师了。” 【原文】 子曰：“君子不器。”包咸《论语包氏章句》：“器者各周其用，至于君子，无所不施。”朱熹《四书集注》：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。” 【译文】 孔子说：“君子不能像一件器具，只有某一特定的用途。” 【原文】 子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”孔安国《论语孔氏训解》：“疾小人多言，而行之不周。”周氏《论语周氏章句》：“先行其言者，行之于未言之前；而后从之者，言之于既行之后。”范宁《论语范氏注》：“子贡之患，非言之艰而行之艰，故告之以此。” 【译文】 子贡问怎样才是一个君子。孔子说：“先实践你想说的，然后再说出来。” 【原文】 子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”孔安国《论语孔氏训解》：“忠信为周，阿党为比。”朱熹《四书集注》：“周，普遍也。比，偏党也。皆与人亲厚之意，但周公而比私耳。君子小人所为不同，如阴阳昼夜，每每相反。然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。故圣人于周比、和同、骄泰之属，常对举而互言之，欲学者察乎两间，而审其取舍之几也。” 【译文】 孔子说：“君子是用道义团结人，而不是结党营私；小人是相互勾结，而不是团结。” 【原文】 子曰：“学而不思则罔，包咸《论语包氏章句》：“学不寻思其义，则罔然无所得。”思而不学则殆。”何晏《论语集解》：“不学而思，终卒不得，徒使人精神疲殆。”朱熹《四书集注》：“不求诸心，故昏而无得。不习其事，故危而不安。”程颐《程氏论语解》：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。” 【译文】 孔子说：“只知道读书，却不思考，就会受骗；只知道空想，却不读书，就会神思疲殆。” 【原文】 子曰：“攻乎异端，斯害也已！”何晏《论语集解》：“攻，治也。善道有统，故殊途而同归。异端不同归也。”程颐《程氏论语解》：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”范宁《论语范氏注》：“攻，专治也，故治木石金玉之工曰攻。异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”程颐《程氏论语解》：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。” 【译文】 孔子说：“致力于异端邪说，这就有危害了。” 【原文】 子曰：“由！孔安国《论语孔氏训解》：“弟子，姓仲，名由，字子路。”朱熹《四书集注》：“由，孔子弟子，姓仲，字子路。”诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”朱熹《四书集注》：“子路好勇，盖有强其所不知以为知者，故夫子告之曰：我教女以知之之道乎！但所知者则以为知，所不知者则以为不知。如此则虽或不能尽知，而无自欺之蔽，亦不害其为知矣。况由此而求之，又有可知之理乎？” 【译文】 孔子说：“子路，我教导你怎样求知吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知道哇！” 【原文】 子张学干禄。郑玄《论语郑氏注》：“弟子，姓颛孙，名师，字子张。干，求也。禄，禄位也。”朱熹《四书集注》：“子张，孔子弟子，姓颛孙，名师。干，求也。禄，仕者之奉也。”子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；包咸《论语包氏章句》：“尤，过也。疑则阙之，其余不疑，犹慎言之，则少过。”多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，包咸《论语包氏章句》：“殆，危也。所见危者，阙而不行，则少悔。”禄在其中矣。”郑玄《论语郑氏注》：“言行如此，虽不得禄，亦同得禄之道。”程颐《程氏论语解》：“尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也。”朱熹《四书集注》：“愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也。” 【译文】 子张向孔子请教如何求得官职俸禄。孔子说：“多听一听别人的意见，把你觉得可疑的地方暂时放在一边，其余的也要谨慎地谈论，这样就能减少过错；多看一看别人的行事，有怀疑的地方加以保留，其余的也要谨慎地做，这样就能减少懊悔。说话少过失，行动少懊悔，谋官求俸的途径就在这里面了。” 【原文】 哀公包咸《论语包氏章句》：“哀公，鲁君谥。”朱熹《四书集注》：“哀公，鲁君，名蒋。凡君问，皆称孔子对曰者，尊君也。”问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”包咸《论语包氏章句》：“错，置也。举正直之人用之，废置邪枉之人，则民服其上。”朱熹《四书集注》：“错，舍置也。诸，众也。”程颐《程氏论语解》：“举错得宜，则人心服。”谢良佐：“好直而恶枉，天下之至情也。顺之则服，逆之则去，必然之理也。然或无道以照之，则以直为枉，以枉为直者多矣，是以君子大居敬而贵穷理也。” 【译文】 鲁哀公问道：“要做些什么才能让老百姓服从呢？”孔子答复说：“提拔任用正直的人，把他们安排在不正直的人上面，老百姓就服从了；要是把不正直的人提拔出来，放在正直的人上面，百姓就会不服了。” 【原文】 季康子孔安国《论语孔氏训解》：“鲁卿季孙肥。康，谥。”朱熹《四书集注》：“季康子，鲁大夫季孙氏，名肥。”问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄则敬，包咸《论语包氏章句》：“庄，严也。君临民以严，则民敬其上。”朱熹《四书集注》：“庄，谓容貌端严也。临民以庄，则民敬于己。”孝慈则忠，包咸《论语包氏章句》：“君能上孝于亲，下慈于民，则民忠矣。”朱熹《四书集注》：“孝于亲，慈于众，则民忠于己。”举善而教不能则劝。”包咸《论语包氏章句》：“举用善人而教不能者，则民劝勉。”朱熹《四书集注》：“善者举之而不能者教之，则民有所劝而乐于为善。”张敬夫：“此皆在我所当为，非为欲使民敬忠以劝而为之也。然能如是，则其应盖有不期然而然者矣。” 【译文】 季康子问孔子：“要使老百姓敬重、忠诚于上级，勤勤恳恳地做事，应该怎么办呢？”孔子说：“你对百姓态度严肃认真，他们对你自然会敬重；你孝敬老的、慈爱幼小的，他们自然会忠于你；你提拔任用正直善良的人、教导能力不足的人，百姓自然就会勤勉了。” 【原文】 或谓孔子曰：“子奚不为政？”包咸《论语包氏章句》：“或人以为，居位乃是为政。”朱熹《四书集注》：“定公初年，孔子不仕，故或人疑其不为政也。”子曰：“书云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”包咸《论语包氏章句》：“孝乎惟孝，美大孝之辞。友于兄弟，善于兄弟。施，行也。所行有政道，与为政同。”朱熹《四书集注》：“《书》，《周书·君陈》篇。《书》云孝乎者，言书之言孝如此也。善兄弟曰友。书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎？盖孔子之不仕，有难以语或人者，故托此以告之，要之至理亦不外是。” 【译文】 有人对孔子说：“您为什么不去从政啊？”孔子说：“《周书》上说：‘孝哇，只有孝敬父母，友爱兄弟。把这种风气影响到政治上去。’这也就是参与了政治，为什么只有做官才算参与了政治呢？” 【原文】 子曰：“人而无信，不知其可也。孔安国《论语孔氏训解》：“言人而无信，其余终无可。”大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”包咸《论语包氏章句》：“大车，牛车。輗者，辕端横木，以缚轭。小车，驷马车。輗者，辕端上曲钩衡。”朱熹《四书集注》：“大车，谓平地任载之车。小车，谓田车、兵车、乘车。軏，辕端横木，缚轭以驾牛者。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。” 【译文】 孔子说：“做一个人却不讲信誉，我不知道这怎么能行。就像大牛车没有輗，小马车没有軏，这车怎么走得了呢？” 【原文】 子张问：“十世可知也？”孔安国《论语孔氏训解》：“文质礼变。”子曰：“殷因于夏，礼所损益，可知也；周因于殷，礼所损益，可知也；马融《论语训说》：“所因，谓三纲五常。所损益，谓文质三统。”其或继周者，虽百世，可知也。”何晏《论语集解》：“物类相召，世数相生，其变有常，故可预知。”朱熹《四书集注》：“三纲，谓君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常，谓仁、义、礼、智、信。文质，谓夏尚忠，商尚质，周尚文。三统，谓夏正建寅为人统，商正建丑为地统，周正建子为天统。三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎！圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。” 【译文】 子张问孔子：“十代以后的事情，是可以预知的吗？”孔子回答说：“殷朝沿袭夏朝的礼仪制度，废除了哪些、增加了哪些，到了现在也可以通过考察知道；周朝对殷朝礼仪制度的沿用，废除了哪些、增加了哪些，也是可以知道的。将来有继周朝而当政的人，就是到了以后一百代，也是可以预知的呀！” 【原文】 子曰：“非其鬼而祭之，谄也。郑玄《论语郑氏注》：“人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是谄求福。”朱熹《四书集注》：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。”见义不为，无勇也。”孔安国《论语孔氏训解》：“义所宜为而不能为，是无勇。”朱熹《四书集注》：“知而不为，是无勇也。” 【译文】 孔子说：“不是自己应当祭祀的鬼神而去祭他，这是谄媚；眼见应当挺身而出的事情而没有做，这是怯懦。 [book_title]八佾第三 【题解】 凡二十六章。通前篇末二章，皆论礼乐之事。 -朱熹《论语集注》 正义曰：前篇论为政。为政之善，莫善礼乐，礼以安上治民，乐以移风易俗，得之则安，失之则危，故此篇论礼乐得失也。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 孔子谓季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”马融《论语训说》：“孰，谁也。佾，列也。天子八佾，诸侯六，卿大夫四，士二。八人为列，八八六十四人。鲁以周公故受王者礼乐，有八佾之舞。季桓子僭于其家庙舞之，故孔子讥之。”朱熹《四书集注》：“季氏，鲁大夫季孙氏也。佾，舞列也，天子八、诸侯六、大夫四、士二。每佾人数，如其佾数。或曰：‘每佾八人。’未详孰是。季氏以大夫而僭用天子之礼乐，孔子言其此事尚忍为之，则何事不可忍为。或曰：‘忍，容忍也。’盖深疾之之辞。”范宁《论语范氏注》：“乐舞之数，自上而下，降杀以两而已，故两之间，不可以毫发僭差也。孔子为政，先正礼乐，则季氏之罪不容诛矣。” 【译文】 孔子谈到季孙氏时说：“他在自己家庙中使用了周天子的八佾舞蹈，这种事他都能忍心做得出来，还有什么事他做不出来呢？” 【原文】 三家者以《雍》彻。马融《论语训说》：“三家，谓仲孙、叔孙、季孙。《雍》，《周颂·臣工》篇名。天子祭于宗庙，歌之以彻祭。今三家亦作此乐。”朱熹《四书集注》：“三家，鲁大夫孟孙、叔孙、季孙之家也。《雍》，《周颂》篇名。彻，祭毕而收其俎也。天子宗庙之祭，则歌《雍》以彻，是时三家僭而用之。”子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”包咸《论语包氏章句》：“辟公，谓诸侯及二王之后。穆穆，天子之容貌。《雍》篇歌此者，有诸侯及二王之后来助祭故也。今三家但家臣而已，何取此义而作之于堂邪？”朱熹《四书集注》：“相，助也。辟公，诸侯也。穆穆，深远之意，天子之容也。此《雍》诗之辞，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此义而歌之乎？讥其无知妄作，以取僭窃之罪。” 【译文】 孟孙、叔孙、季孙三家，在祭祀他们祖先的时候，用天子的礼唱着《雍》诗来撤除祭品。孔子说：“《雍》诗里说‘四方的诸侯来助祭，主祭的天子静穆、庄重而美好’，这样的诗句在三家祭祖庙堂上怎么能用呢？” 【原文】 子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”包咸《论语包氏章句》：“言人而不仁，必不能行礼乐。”游酢：“人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？言虽欲用之，而礼乐不为之用也。”程颐《程氏论语解》：“仁者天下之正理。失正理，则无序而不和。” 【译文】 孔子说：“做人却没有仁心，礼仪对他有什么意义呢？做人却没有仁心，音乐对他有什么意义呢？” 【原文】 林放问礼之本。郑玄《论语郑氏注》：“林放，鲁人。”朱熹《四书集注》：“林放，鲁人。见世之为礼者，专事繁文，而疑其本之不在是也，故以为问。”子曰：“大哉问！朱熹《四书集注》：“孔子以时方逐末，而放独有志于本，故大其问。盖得其本，则礼之全体无不在其中矣。”礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”包咸《论语包氏章句》：“易，和易也。言礼之本意，失于奢，不如俭；丧，失于和易，不如哀戚。”朱熹《四书集注》：“易，治也。孟子曰：‘易其田畴。’在丧礼，则节文习熟，而无哀痛惨怛之实者也。戚则一于哀，而文不足耳。礼贵得中，奢易则过于文，俭戚则不及而质，二者皆未合礼。然凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本也。” 【译文】 林放问孔子什么是礼的本质。孔子说：“你的提问很有意义啊！一般的礼仪是与其过分奢侈，宁可朴素俭约；就丧礼而言，与其仪节周全，宁可真心哀戚。” 【原文】 子曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”包咸《论语包氏章句》：“诸夏，中国。亡，无也。”程颐《程氏论语解》：“夷狄且有君长，不如诸夏之僭乱，反无上下之分也。”尹焞：“孔子伤时之乱而叹之也。亡，非实亡也，虽有之，不能尽其道尔。” 【译文】 孔子说：“偏远落后的国家虽然有君主，仍不如中原各国没有君主。” 【原文】 季氏旅于泰山。子谓冉有曰：“女弗能救与？”马融《论语训说》：“旅，祭名也。礼，诸侯祭山川在其封内者。今陪臣祭泰山，非礼也。冉有，弟子冉求，时仕于季氏。救，犹止也。”朱熹《四书集注》：“旅，祭名。泰山，山名，在鲁地。礼，诸侯祭封内山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，时为季氏宰。救，谓救其陷于僭窃之罪。呜呼，叹辞。言神不享非礼，欲季氏知其无益而自止，又进林放以厉冉有也。”对曰：“不能。”子曰：“呜呼！曾谓泰山，不如林放乎？”包咸《论语包氏章句》：“神不享非礼。林放尚知问礼，泰山之神反不如林放邪？欲诬而祭之。”范宁《论语范氏注》：“冉有从季氏，夫子岂不知其不可告也，然而圣人不轻绝人。尽己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可谏也？既不能正，则美林放以明泰山之不可诬，是亦教诲之道也。” 【译文】 季孙氏要去祭泰山。孔子对冉有说：“你不能阻止这件事吗？”冉有回答说：“不能。”孔子说：“哎呀！难道泰山之神竟比不上林放懂礼吗？” 【原文】 子曰：“君子无所争，必也射乎！孔安国《论语孔氏训解》：“言于射而后有争。”揖让而升，下而饮，其争也君子。”王肃《论语王氏义说》：“射于堂，升及下皆揖让而相饮。”朱熹《四书集注》：“揖让而升者，大射之礼，耦进三揖而后升堂也。下而饮，谓射毕揖降，以俟众耦皆降，胜者乃揖不胜者升，取觯立饮也。言君子恭逊不与人争，惟于射而后有争。然其争也，雍容揖逊乃如此，则其争也君子，而非若小人之争矣。”马融《论语训说》：“多筭饮少筭，君子之所争。” 【译文】 孔子说：“君子没有什么可争的事情。如果有所争，必定是比射箭吧！但先必须互相作揖然后上场，射完后，再互相揖让而后下场，胜者让负者饮酒。这样的争，也是君子之争啊！” 【原文】 子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？”马融《论语训说》：“倩，笑貌。盼，动目貌。绚，文貌。此上二句在《卫风·硕人》之二章，其下一句逸也。”朱熹《四书集注》：“倩，好口辅也。盼，目黑白分也。素，粉地，画之质也。绚，彩色，画之饰也。此逸诗也。言人有此倩盼之美质，而又加以华采之饰，如有素地而加采色也。子夏疑其反谓以素为饰，故问之。”子曰：“绘事后素。”郑玄《论语郑氏注》：“绘，画文也。凡绘画先布众色，然后以素分布其间，以成其文，喻美女虽有倩盼美质，亦须礼以成之。”朱熹《四书集注》：“绘，绘事，绘画之事也。后素，后于素也。”考工记曰：‘绘画之事后素功。’谓先以粉地为质，而后施五采，犹人有美质，然后可加文饰。”曰：“礼后乎？”孔安国《论语孔氏训解》：“孔子言绘事后素，子夏闻而解，知以素喻礼，故曰礼后乎。”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣。”包咸《论语包氏章句》：“予，我也。孔子言，子夏能发明我意，可与共言《诗》。”朱熹《四书集注》：“礼必以忠信为质，犹绘事必以粉素为先。起，犹发也。起予，言能起发我之志意。”谢良佐：“子贡因论学而知《诗》，子夏因论《诗》而知学，故皆可与言诗。” 【译文】 子夏问道：“‘有酒窝的脸笑得美啊，黑白分明的眼睛流转得媚啊，洁白的脂粉更增添她的楚楚动人啊。’这三句诗指的是什么呢？”孔子说：“你看绘画，不也是先临摹然后再加素色线条进行勾勒吗？”子夏说：“那么，礼乐是产生在仁义之后吗？”孔子说道：“卜商啊，你真是能启发我的人啊！现在可以同你讨论《诗经》了。” 【原文】 子曰：“夏礼吾能言之，杞不足徵也；包咸《论语包氏章句》：“徵，成也。杞、宋，二国名，夏、殷之后。夏、殷之礼，吾能说之，杞、宋之君不足以成也。”朱熹《四书集注》：“杞，夏之后。宋，殷之后。徵，证也。”殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也，足则吾能徵之矣。”郑玄《论语郑氏注》：“献，犹贤也。我不以礼成之者，以此二国之君文章贤才不足故也。”朱熹《四书集注》：“文，典籍也。献，贤也。言二代之礼，我能言之，而二国不足取以为证，以其文献不足故也。文献若足，则我能取之，以证君言矣。” 【译文】 孔子说：“我能说出夏代的礼，夏的后代杞国就不足以证明了；我能说出殷代的礼，殷的后代宋国就不足以证明了。这是杞、宋两国现有的典籍和贤人不够的缘故，如果他们有足够的典籍和贤人，那我就可以证明它们了。” 【原文】 子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。孔安国《论语孔氏训解》：“禘祫之礼，为序昭穆，故毁庙之主及群庙之主皆合食于太祖。灌者，酌郁鬯灌于太祖，以降神也。既灌之后，列尊卑，序昭穆。而鲁逆祀，跻僖公，乱昭穆，故不欲观之矣。”赵伯循：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之庙，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之庙，而以始祖配之也。成王以周公有大勋劳，赐鲁重祭。故得于周公之庙，以文王为所出之帝，而周公配之，然非礼矣。”朱熹《四书集注》：“灌者，方祭之始，用郁鬯之酒灌地，以降神也。鲁之君臣，当此之时，诚意未散，犹有可观，自此以后，则浸以懈怠而无足观矣。盖鲁祭非礼，孔子本不欲观，至此而失礼之中又失礼焉，故发此叹也。” 【译文】 孔子说：“禘祭的礼，从第一次献酒之后，我就不想再看下去了。” 【原文】 或问禘之说。子曰：“不知也。孔安国《论语孔氏训解》：“答以不知者，为鲁讳。”知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！”指其掌。包咸《论语包氏章句》：“孔子谓或人，言知禘礼之说者，于天下之事，如指示掌中之物，言其易了。”朱熹《四书集注》：“先王报本追远之意，莫深于禘。非仁孝诚敬之至，不足以与此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又鲁之所当讳者，故以不知答之。示，与视同。指其掌，弟子记夫子言此而自指其掌，言其明且易也。盖知禘之说，则理无不明，诚无不格，而治天下不难矣。圣人于此，岂真有所不知也哉？” 【译文】 有人向孔子请教关于禘祭的理论。孔子说：“我不知道。知道的人对治理整个天下，会好像把东西摆在这里一样容易吧！”他一面说，一面指着自己的手掌。 【原文】 祭如在，孔安国《论语孔氏训解》：“言事死如事生。”祭神如神在。孔安国《论语孔氏训解》：“谓祭百神。”程颐《程氏论语解》：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬。”朱熹《四书集注》：“此门人记孔子祭祀之诚意。”子曰：“吾不与祭，如不祭。”包咸《论语包氏章句》：“孔子或出或病而不自亲祭，使摄者为之，不致肃敬于心，与不祭同。”朱熹《四书集注》：“又记孔子之言以明之。言己当祭之时，或有故不得与，而使他人摄之，则不得致其如在之诚。故虽已祭，而此心缺然，如未尝祭也。” 【译文】 祭祀祖先时，好像祖先真的在受祭；祭神的时候，便好像神真的在那里。孔子说：“我如果不亲自参加祭祀，祭了就跟不祭没有什么区别。” 【原文】 王孙贾问曰：“‘与其媚于奥，宁媚于灶，’何谓也？”孔安国《论语孔氏训解》：“王孙贾，卫大夫。奥，内也。以喻近臣。灶，以喻执政。贾，执政者，欲使孔子求昵之，微以世俗之言感动之也。”朱熹《四书集注》：“王孙贾，卫大夫。媚，亲顺也。室西南隅为奥。灶者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先设主而祭于其所，然后迎尸而祭于奥，略如祭宗庙之仪。如祀灶，则设主于灶陉，祭毕，而更设馔于奥以迎尸也。故时俗之语，因以奥有常尊，而非祭之主；灶虽卑贱，而当时用事。喻自结于君，不如阿附权臣也。贾，卫之权臣，故以此讽孔子。”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”孔安国《论语孔氏训解》：“天，以喻君。孔子拒之曰：如获罪于天，无所祷于众神。”朱熹《四书集注》：“天，即理也；其尊无对，非奥灶之可比也。逆理，则获罪于天矣，岂媚于奥灶所能祷而免乎？言但当顺理，非特不当媚灶，亦不可媚于奥也。”谢良佐：“圣人之言，逊而不迫。使王孙贾而知此意，不为无益；使其不知，亦非所以取祸。” 【译文】 王孙贾问道：“‘与其巴结房屋西南角的神，不如讨好灶君司命’，这句话是什么意思呀？”孔子说：“不对。若是得罪了上天，祈祷也没有用。” 【原文】 子曰：“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周。”孔安国《论语孔氏训解》：“监，视也。言周文章备于二代，当从之。”朱熹《四书集注》：“监，视也。二代，夏商也。言其视二代之礼而损益之。郁郁，文盛貌。”尹焞：“三代之礼至周大备，夫子美其文而从之。” 【译文】 孔子说：“周朝的典章制度借鉴了夏、商两代的，它的一切礼乐、制度、文章，是何等精彩完备啊！我主张遵从周代。” 【原文】 子入太庙，包咸《论语包氏章句》：“太庙，周公庙。孔子仕鲁，鲁祭周公而助祭也。”每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问。”孔安国《论语孔氏训解》：“鄹，孔子父叔梁纥所治邑。时人多言孔子知礼，或人以为，知礼者不当复问。”子闻之，曰：“是礼也。”孔安国《论语孔氏训解》：“虽知之，当复问，慎之至也。”朱熹《四书集注》：“太庙，鲁周公庙。此盖孔子始仕之时，入而助祭也。鄹，鲁邑名。孔子父叔梁纥，尝为其邑大夫。孔子自少以知礼闻，故或人因此而讥之。孔子言是礼者，敬谨之至，乃所以为礼也。” 【译文】 孔子来到周公庙，每件事情都要发问。有人就说：“谁说鄹大夫叔梁纥的这个儿子懂礼数呢？他跑进太庙，什么事都要问。”孔子听到这话，说：“这正是礼啊！” 【原文】 子曰：“射不主皮，马融《论语训说》：“射有五善焉：一曰和志，体和。二曰和容，有容仪。三曰主皮，能中质。四曰和颂，合《雅》、《颂》。五曰兴武，与舞同。天子三侯，以熊虎豹皮为之，言射者不但以中皮为善，亦兼取和容也。”为力不同科，古之道也。”马融《论语训说》：“为力，力役之事。亦有上中下，设三科焉，故曰不同科。”朱熹《四书集注》：“射不主皮，《乡射礼》文。皮，革也，布侯而栖革于其中以为的，所谓鹄也。为力不同科，孔子解礼之意如此也。科，等也。古者射以观德，但主于中，而不主于贯革，盖以人之力有强弱，不同等也。”杨时：“中可以学而能，力不可以强而至。圣人言古之道，所以正今之失。” 【译文】 孔子说：“比较射艺，主要不在射穿靶子，这是因为每个人的力气大小不一样，这是自古以来的规矩啊！” 【原文】 子贡欲去告朔之饩羊。郑玄《论语郑氏注》：“牲生曰饩。礼，人君每月告朔，于庙有祭，谓之朝享。鲁自文公始不视朔。子贡见其礼废，故欲去其羊。”朱熹《四书集注》：“告朔之礼：古者天子常以季冬，颁来岁十二月之朔于诸侯，诸侯受而藏之祖庙。月朔，则以特羊告庙，请而行之。饩，生牲也。鲁自文公始不视朔，而有司犹供此羊，故子贡欲去之。”子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”包咸《论语包氏章句》：“羊存犹以识其礼，羊亡礼遂废。”朱熹《四书集注》：“爱，犹惜也。子贡盖惜其无实而妄费。然礼虽废，羊存，犹得以识之而可复焉。若并去其羊，则此礼遂亡矣，孔子所以惜之。” 【译文】 子贡要把每月初一在庙告朔所宰的那头活羊省去不用。孔子说：“赐呀！你爱惜那一头羊，我却珍惜那种礼制。” 【原文】 子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”孔安国《论语孔氏训解》：“时事君者多无礼，故以有礼者为谄。”程颐《程氏论语解》：“圣人事君尽礼，当时以为谄。若他人言之，必曰我事君尽礼，小人以为谄，而孔子之言止于如此。圣人道大德宏，此亦可见。” 【译文】 孔子说：“侍奉君主能一切按照礼节去做的人，有的人却认为他是在谄媚。” 【原文】 定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔安国《论语孔氏训解》：“定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”朱熹《四书集注》：“定公，鲁君，名宋。二者皆理之当然，各欲自尽而已。”尹焞：“君臣以义合者也。故君使臣以礼，则臣事君以忠。” 【译文】 定公问：“君主使用臣子，臣子侍奉君主，该怎样做呢？”孔子回答道：“君主若能按礼节来使用臣子，臣子便会尽忠侍奉君主。” 【原文】 子曰：“关雎，乐而不淫，哀而不伤。”孔安国《论语孔氏训解》：“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”朱熹《四书集注》：“《关雎》，《周南》国风诗之首篇也。淫者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和者也。关雎之诗，言后妃之德，宜配君子。求之未得，则不能无寤寐反侧之忧；求而得之，则宜其有琴瑟钟鼓之乐。盖其忧虽深而不害于和，其乐虽盛而不失其正，故夫子称之如此。欲学者玩其辞，审其音，而有以识其性情之正也。” 【译文】 孔子说：“《关雎》这首诗，欢乐而不流于放荡，悲哀但不陷于伤心。” 【原文】 哀公问社于宰我。朱熹《四书集注》：“宰我，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各树其土之所宜木以为主也。”宰我对曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民战栗。”孔安国《论语孔氏训解》：“凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意，妄为之说，因周用栗，便云使民战栗。”朱熹《四书集注》：“战栗，恐惧貌。宰我又言周所以用栗之意如此。岂以古者戮人于社，故附会其说与？”子闻之，曰：“成事不说，包咸《论语包氏章句》：“事已成，不可复解说。”遂事不谏，包咸《论语包氏章句》：“事已遂，不可复谏止。”既往不咎。”包咸《论语包氏章句》：“事已往，不可复追咎。孔子非宰我，故历言此三者，欲使慎其后。”朱熹《四书集注》：“遂事，谓事虽未成，而势不能已者。孔子以宰我所对，非立社之本意，又启时君杀伐之心，而其言已出，不可复救，故历言此以深责之，欲使谨其后也。”尹焞曰：“古者各以所宜木名其社，非取义于木也。宰我不知而妄对，故夫子责之。” 【译文】 哀公向宰我问关于社主的事。宰我回答说：“夏代用松木为社主，殷代用柏木，周代用栗木，用栗木的意思是说使人民因对君主畏惧而战栗。”孔子听到了，说：“事已经做完就不要再解释了，已经过去的事就不再劝谏了，已经过去的事情就不再追究了。” 【原文】 子曰：“管仲朱熹《四书集注》：“管仲，齐大夫，名夷吾，相桓公霸诸侯。”之器小哉！”何晏《论语集解》：“言其器量小也。”朱熹《四书集注》：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅、规模卑狭，不能正身修德以致主于王道。”或曰：“管仲俭乎？”包咸《论语包氏章句》：“或人见孔子小之，以为谓之大俭。”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”包咸《论语包氏章句》：“三归，娶三姓女。妇人谓嫁曰归。摄，犹兼也。礼，国君事大，官各有人；大夫兼并。今管仲家臣备职，非为俭。”朱熹《四书集注》：“或人盖疑器小之为俭。三归，台名。事见《说苑》。摄，兼也。家臣不能具官，一人常兼数事。管仲不然，皆言其侈。”“然则管仲知礼乎？”包咸《论语包氏章句》：“或人以俭问，故答以安得俭。或人闻不俭，便谓为得礼。”朱熹《四书集注》：“或人又疑不俭为知礼。”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”郑玄《论语郑氏注》：“反坫，反爵之坫，在两楹之间。人君别内外于门，树屏以蔽之。若与邻国为好会，其献酢之礼更酌，酌毕则各反爵于坫上。今管仲皆僭为之，如是，是不知礼。”朱熹《四书集注》：“屏谓之树。塞，犹蔽也。设屏于门，以蔽内外也。好，谓好会。坫，在两楹之间，献酬饮毕，则反爵于其上。此皆诸侯之礼，而管仲僭之，不知礼也。愚谓孔子讥管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其俭，故斥其奢以明其非俭。或又疑其知礼，故又斥其僭，以明其不知礼。盖虽不复明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可见矣。”程颐《程氏论语解》：“奢而犯礼，其器之小可知。盖器大，则自知礼而无此失矣。” 【译文】 孔子说：“管仲的气度狭小得很哪！”有人便问：“管仲生活得俭朴吗？”孔子说：“管仲娶了三位夫人，各项职事都设有专人，从不兼职，这哪里是俭朴呢？”那人又问：“那么，管子知礼吗？”孔子说：“国君在宫殿大门前立一个屏，管仲家大门外也立一个屏；国君宴请宾客，在堂上有放置酒杯的土几，管仲宴客也设有这样的土几。若说管仲知礼，那还有谁不知礼呢？” 【原文】 子语朱熹《四书集注》：“语，告也。”鲁太师乐。曰：“乐其可知也：始作，翕如也；何晏《论语集解》：“大师，乐官名。五音始奏，翕如，盛。”朱熹《四书集注》：“大师，乐官名。时音乐废缺，故孔子教之。翕，合也。”从之，纯如也，何晏《论语集解》：“从读曰纵，言五音既发，放纵尽其音声。纯如，和谐也。”皦如也，何晏《论语集解》：“言其音节明也。”绎如也，以成。”何晏《论语集解》：“纵之，以纯如、皦如、绎如言。乐始作翕如，而成于三。”朱熹《四书集注》：“从，放也。纯，和也。皦，明也。绎，相续不绝也。成，乐之一终也。”谢良佐：“五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊高下，如五味之相济而后和，故曰纯如。合而和矣，欲其无相夺伦，故曰皦如，然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连，如贯珠可也，故曰绎如也，以成。” 【译文】 孔子告诉鲁国的乐师关于音乐的道理，说道：“音乐演奏的全部过程是可以感受的。一开始，听众随钟声敲响而精神为之一振；继而八音齐奏，音乐和谐委婉，清越明晰，余音袅袅不绝，音乐就这样完成了。” 【原文】 仪封人请见。郑玄《论语郑氏注》：“仪，盖卫邑。封人，官名。”朱熹《四书集注》：“仪，卫邑。封人，掌封疆之官，盖贤而隐于下位者也。请见，见之之见。”曰：“君子朱熹《四书集注》：“君子，谓当时贤者。至此皆得见之，自言其平日不见绝于贤者，而求以自通也。”之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。包咸《论语包氏章句》：“从者，弟子随孔子行者，通使得见。”朱熹《四书集注》：“见之，谓通使得见。”出曰：“二三子何患于丧乎？天下之无道也久矣，孔安国《论语孔氏训解》：“语诸弟子言，何患于夫子圣德之将丧亡邪？天下之无道已久矣，极衰必盛。”朱熹《四书集注》：“丧，谓失位去国，《礼》曰‘丧欲速贫’是也。”天将以夫子为木铎。”孔安国《论语孔氏训解》：“木铎，施政教时所振也。言天将命孔子制作法度，以号令于天下。”朱熹《四书集注》：“木铎，金口木舌，施政教时所振，以警众者也。言乱极当治，天必将使夫子得位设教，不久失位也。封人一见夫子而遽以是称之，其所得于观感之间者深矣。或曰：木铎所以徇于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木铎之徇于道路也。” 【译文】 卫国仪这个地方的封疆官请求孔子接见他，说道：“凡是到过这个地方的贤人君子，我没有不去请求拜见的。”孔子的学生们领他去见孔子。出来以后，他对孔子的学生们说：“诸位，何必忧虑你们的先生失掉官位呢？天下无道而黑暗的日子已经很长久了，天意将把你们的先生当做木铎来警醒人民、传道于天下呀！” 【原文】 子谓韶，“尽美矣，又尽善也。”孔安国《论语孔氏训解》：“《韶》，舜乐名，谓以圣德受禅，故尽善。”朱熹《四书集注》：“《韶》，舜乐。美者，声容之盛。善者，美之实也。”谓武，“尽美矣，未尽善也”。孔安国《论语孔氏训解》：“《武》，武王乐也。以征伐取天下，故未尽善。”朱熹《四书集注》：“舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下；武王之德，反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者。”程颐《程氏论语解》：“成汤放桀，惟有惭德，武王亦然，故未尽善。尧、舜、汤、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然尔。” 【译文】 孔子评论《韶》乐说：“音律太美了，内容也非常好。”又评论《武》乐说：“音律太美了，但内容上差一点。 【原文】 子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”朱熹《四书集注》：“居上主于爱人，故以宽为本。为礼以敬为本，临丧以哀为本。既无其本，则以何者而观其所行之得失哉？” 【译文】 孔子说：“居于统治地位而不能宽以待下，行礼的时候不能庄重严肃，遭遇丧事时没有悲痛哀戚，这种人我凭什么看得下去呢？” [book_title]里仁第四 【题解】 正义曰：此篇明仁。仁者，善行之大名也。君子体仁，必能行礼乐，故以次前也。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 子曰：“里仁为美。郑玄《论语郑氏注》：“里者，民之所居。居于仁者之里，是为美。”择不处仁，焉得知？”郑玄《论语郑氏注》：“求居而不处仁者之里，不得为有知。”朱熹《四书集注》：“里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。” 更多好书分享关注公众号：sanqiujun 【译文】 孔子说：“人能安居于仁道才是最好的。如果择身所居而不选择仁，怎能算得上聪明呢？” 【原文】 子曰：“不仁者不可以久处约，孔安国《论语孔氏训解》：“久困则为非。”朱熹《四书集注》：“约，穷困也。”不可以长处乐。孔安国《论语孔氏训解》：“必骄佚。”仁者安仁，包咸《论语包氏章句》：“惟性仁者自然体之，故谓安仁。”知者利仁。”王肃《论语王氏义说》：“知仁为美，故利而行之。”朱熹《四书集注》：“利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。”谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。” 【译文】 孔子说：“不仁的人不能够长期处于穷困中，也不能长期处于逸乐中。有仁德的人安于仁，聪明人利用仁。” 【原文】 子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”孔安国《论语孔氏训解》：“唯仁者能审人之所好恶。”朱熹《四书集注》：“唯之为言独也。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”游酢：“好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。” 【译文】 孔子说：“只有仁德的人，才能够喜爱好人，才能够厌恶坏人。” 【原文】 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”孔安国《论语孔氏训解》：“苟，诚也。言诚能志于仁，则其余终无恶。”朱熹《四书集注》：“苟，诚也。志者，心之所之也。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。”杨时：“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。” 【译文】 孔子说：“一个人假如存心于仁道，便不会做恶事了。” 【原文】 子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；孔安国《论语孔氏训解》：“不以其道得富贵，则仁者不处。”贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。何晏《论语集解》：“时有否泰，故君子履道而反贫，贱此则不以其道得之，虽是人之所恶，不可违而去之。”朱熹《四书集注》：“不以其道得之，谓不当得而得之。然于富贵则不处，于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。”君子去仁，恶乎成名？孔安国《论语孔氏训解》：“恶乎成名者，不得成名为君子。”朱熹《四书集注》：“言君子所以为君子，以其仁也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？”君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”马融《论语训说》：“造次，急遽。颠沛，偃仆。虽急遽、偃仆不违仁。”朱熹《四书集注》：“终食者，一饭之顷。造次，急遽苟且之时。颠沛，倾覆流离之际。盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱、取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、贫贱、取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。” 孟母三迁 孟子小时候很贪玩，他家原来住在坟地附近，他常常学别人哭拜。母亲认为这样不好，就把家搬到集市附近，孟子又模仿别人做生意的游戏。孟母认为也不好，就把家搬到学堂旁边。孟子就跟着学生们学习礼节和知识。孟母认为这才是孩子应该学习的，就不再搬家。 【译文】 孔子说：“发财和做官，这是人人所向往的事，但如果不是以正当的途迳而变得富贵了，君子是不安于这种富贵的。贫困和低贱，这是人人所厌恶的事，但如果不是以正当的缘由摆脱贫贱，君子是不会去摆脱这种贫贱的。君子如果抛弃了仁，又怎么叫做君子呢？君子没有哪怕一顿饭的工夫背离仁，匆促急遽之时仍是与仁同在，颠沛流离之时也与仁同在。” 【原文】 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；孔安国《论语孔氏训解》：“难复加也。”恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。孔安国《论语孔氏训解》：“言恶不仁者，能使不仁者不加非义于己，不如好仁者无以尚之为优。”朱熹《四书集注》：“夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之物无以加之。恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。”有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。朱熹《四书集注》：“言好仁恶不仁者，虽不可见，然或有人果能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。”盖有之矣，我未之见也。”孔安国《论语孔氏训解》：“谦不欲尽诬时人言不能为仁，故云为能有尔，我未之见也。”朱熹《四书集注》：“盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲进而不能者，但我偶未之见耳。盖不敢终以为易，而又叹人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用其力，则亦无不可至之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹息之也。” 【译文】 孔子说：“我从未见过喜爱仁的人，也未见过厌恶不仁的人。喜爱仁的人，他会认为世上没有什么东西能胜过仁；厌恶不仁的人，只是为了不使不仁的东西加在自己身上。真有能花一天的时间把力量用在仁上的吗？我没有见过力量不够的。或许有这样的人，但我从未见到过。” 【原文】 子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“党，党类。小人不能为君子之行，非小人之过，当恕而勿责之。观过，使贤愚各当其所，则为仁矣。”朱熹《四书集注》：“党，类也。”程颐《程氏论语解》：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人过于忍。”尹焞：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”吴氏曰：“后汉吴佑谓：‘掾以亲故：受污辱之名，所谓观过知仁’是也。” 【译文】 孔子说：“民众的过错，按照人的各种各样而各分其类。只需看这人的过错，便可以知道他有没有仁德了。” 【原文】 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”何晏《论语集解》：“言将至死不闻世之有道。”朱熹《四书集注》：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。”程颐《程氏论语解》：“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？” 【译文】 孔子说：“早晨懂得真理，就是当晚死去也值得了。” 【原文】 子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”朱熹《四书集注》：“心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？”程颐《程氏论语解》：“志于道而心役乎外，何足与议也？” 【译文】 孔子说：“一个读书人既然已经立志献身于真理，却又以自己饮食粗劣、衣衫破旧为耻辱，这种人不值得同他讨论道的问题。” 【原文】 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”朱熹《四书集注》：“适，专主也。《春秋传》曰‘吾谁适从’是也。莫，不肯也。比，从也。”谢良佐：“适，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？” 【译文】 孔子说：“君子对于天下的事情，没有一成不变的主张，也没有一成不变的反对。怎样合理恰当，便怎样去做。” 【原文】 子曰：“君子怀德，孔安国《论语孔氏训解》：“怀，安也。”朱熹《四书集注》：“怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。”小人怀土；孔安国《论语孔氏训解》：“重迁。”朱熹《四书集注》：“怀土，谓溺其所处之安。”君子怀刑，孔安国《论语孔氏训解》：“安于法。”朱熹《四书集注》：“怀刑，谓畏法。”小人怀惠。”包咸《论语包氏章句》：“惠，恩惠。”朱熹《四书集注》：“怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已矣。尹焞“乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。” 【译文】 孔子说：“君子常常惦记道德，小人常常惦记乡土；君子关心法制，小人关心恩惠。” 【原文】 子曰：“放于利而行，孔安国《论语孔氏训解》：“放，依也。每事依利而行。多怨。”孔安国《论语孔氏训解》：“取怨之道。”程颐《程氏论语解》：“欲利于己，必害于人，故多怨。” 【译文】 孔子说：“一切依照利害关系行事，这种人便容易产生怨恨。” 【原文】 子曰：“能以礼让为国乎？朱熹《四书集注》：“让者，礼之实也。”何有？何晏《论语集解》：“何有者，言不难。”朱熹《四书集注》：“何有，言不难也。”不能以礼让为国，如礼何？”包咸《论语包氏章句》：“如礼何者，言不能用礼。”朱熹《四书集注》：“言有礼之实以为国，则何难之有，不然，则其礼文虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？” 【译文】 孔子说：“能够用礼让来治理国家，那还有什么困难呢？不拿礼让来治国，空谈礼仪又有什么意义呢？” 【原文】 子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”包咸《论语包氏章句》：“求善道而学行之，则人知已。”朱熹《四书集注》：“所以立，谓所以立乎其位者。可知，谓可以见知之实。”程颐《程氏论语解》：“君子求其在己者而已矣。” 【译文】 孔子说：“不发愁没有职位，只愁自己没有足以胜任的能力。不愁没人知道我，应该追求能使别人知道自己的本领。” 【原文】 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”朱熹《四书集注》：“参乎者，呼曾子之名而告之。贯，通也。”曾子曰：“唯。”孔安国《论语孔氏训解》：“直晓不问，故答曰唯。”朱熹《四书集注》：“唯者，应之速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察而力行之，但未知其体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即应之速而无疑也。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”朱熹《四书集注》：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚无息，而万物各得其所也。自此之外，固无余法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也；万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，一以贯之之实可见矣。或曰：‘中心为忠，如心为恕。’于义亦通。” 【译文】 孔子说：“参哪！我的学说可以用一个原则贯穿。”曾子说：“是的。”孔子出去以后，别的学生问曾参：“这是什么意思？”曾子道：“先生的学说，就是忠恕罢了。” 【原文】 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”孔安国《论语孔氏训解》：“喻，犹晓也。”朱熹《四书集注》：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”程颐《程氏论语解》：“君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。” 【译文】 孔子说：“君子懂得的是义，小人明白的是利。” 【原文】 子曰：“见贤思齐焉，包咸《论语包氏章句》：“思与贤者等。”见不贤而内自省也。”朱熹《四书集注》：“思齐者，冀己亦有是善；内自省者，恐己亦有是恶。” 【译文】 孔子说：“看见贤人，应该想着向他看齐；看见不贤的人，就应该自己反省，看有没有跟他一样的毛病。” 【原文】 子曰：“事父母几谏。包咸《论语包氏章句》：“几者，微也。当微谏，纳善言于父母。”朱熹《四书集注》：“此章与《内则》之言相表里。几，微也。微谏，所谓‘父母有过，下气怡色，柔声以谏’也。见志不从，又敬不违，所谓‘谏若不入，起敬起孝，悦则复谏’也。”见志不从，又敬不违，劳而不怨。”包咸《论语包氏章句》：“见志，见父母志有不从已谏之色，则又当恭敬，不敢违父母意而遂已之谏。”朱熹《四书集注》：“劳而不怨，所谓‘与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝’也。” 【译文】 孔子说：“子女侍奉父母，如果父母有不对的地方，应当婉转地劝谏，把自己的意见表达出来，父母没有听取的意思，应当照常恭敬，不要触犯他们，虽然忧心，但对父母却不怨恨。” 【原文】 子曰：“父母在，不远游。游必有方。”郑玄《论语郑氏注》：“方，犹常也。”朱熹《四书集注》：“远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疏；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。游必有方，如己告云之东，即不敢更适西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无失也。”范宁《论语范氏注》：“子能以父母之心为心，则孝矣。” 【译文】 孔子说：“父母在世时，孩子不出门远行。若不得已要远行，也该有一定的方向，安顿好父母再走。” 【原文】 子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”郑玄《论语郑氏注》：“孝子在丧，哀戚思慕，无所改于父之道，非心所忍为。” 【译文】 孔子说：“父亲死了，如果他能长期地遵守父亲生前的行为准则而不加改变的话，就可以说是做到孝了。” 【原文】 子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”孔安国《论语孔氏训解》：“见其寿考则喜，见其衰老则惧。”朱熹《四书集注》：“知，犹记忆也。常知父母之年，则既喜其寿，又惧其衰，而于爱日之诚，自有不能已者。” 【译文】 孔子说：“父母的年纪，不可不时时记在心上，一方面由于他们长寿而高兴，一方面又为他们的日益衰老而忧惧。” 【原文】 子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”包咸《论语包氏章句》：“古人之言不妄出口，为身行之将不及。”朱熹《四书集注》：“言古者，以见今之不然。逮，及也。行不及言，可耻之甚。古者所以不出其言，为此故也。”范宁《论语范氏注》：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之难，而行之难也。人惟其不行也，是以轻言之。言之如其所行，行之如其所言，则出诸其口必不易矣。” 【译文】 孔子说：“古人不肯轻易许诺，因为他们认为实现不了诺言是可耻的呀！” 【原文】 子曰：“以约失之者鲜矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“惧不得中，奢则骄，佚招祸，俭约无忧患。”谢良佐：“不侈然以自放之谓约。”尹焞：“凡事约则鲜失，非止谓俭约也。” 【译文】 孔子说：“经常用礼对自己进行约束还犯过失的人是很少有的。” 【原文】 子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”包咸《论语包氏章句》：“讷，迟钝也。言欲迟而行欲疾。”谢良佐：“放言易，故欲讷；力行难，故欲敏。”胡氏曰：“自吾道一贯至此十章，疑皆曾子门人所记也。” 【译文】 孔子说：“君子说话要谨慎小心，做事则要勤奋敏捷。” 【原文】 子曰：“德不孤，必有邻。”何晏《论语集解》：“方以类聚，同志相求，故必有邻，是以不孤。”朱熹《四书集注》：“邻，犹亲也。德不孤立，必以类应。故有德者，必有其类从之，如居之有邻也。” 【译文】 孔子说：“有道德的人不会孤单，一定会有人去亲近他。” 【原文】 子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”何晏《论语集解》：“数，谓速数之数。”程颐《程氏论语解》：“数，烦数也。”范宁《论语范氏注》：“君臣朋友，皆以义合，故其事同也。” 【译文】 子游说：“多次劝谏君主，就会遭受侮辱；多次劝告朋友，就会招致疏远。” [book_title]公冶长第五 【题解】 此篇皆论古今人物贤否得失，盖格物穷理之一端也。凡二十七章。胡氏以为疑多子贡之徒所记云。 -朱熹《论语集注》 正义曰：此篇大指明贤人君子仁知刚直，以前篇择仁者之里而居，故得学为君子，即下云“鲁无君子，斯焉取斯”是也，故次《里仁》。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 子谓公冶长：“可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也。”以其子妻之。孔安国《论语孔氏训解》：“公冶长，弟子，鲁人也。姓公冶，名长。缧，黑索；绁，挛也，所以拘罪人。”朱熹《四书集注》：“公冶长，孔子弟子。妻，为之妻也。缧，黑索也。绁，挛也。古者狱中以黑索拘挛罪人。长之为人无所考，而夫子称其可妻，其必有以取之矣。又言其人虽尝陷于缧绁之中，而非其罪，则固无害于可妻也。夫有罪无罪，在我而已，岂以自外至者为荣辱哉？”子谓南容：“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。王肃《论语王氏义说》：“南容，弟子南宫縚，鲁人也，字子容。不废，言见用。”朱熹《四书集注》：“南容，孔子弟子，居南宫。名绦，又名适。字子容，谥敬叔。孟懿子之兄也。不废，言必见用也。以其谨于言行，故能见用于治朝，免祸于乱世也。事又见第十一篇。或曰：‘公冶长之贤不及南容，故圣人以其子妻长，而以兄子妻容，盖厚于兄而薄于己也。’” 【译文】 孔子提到公冶长，说：“可以把女儿嫁给他。虽然他曾坐过牢，但并不是他的罪过呀。”后来就把自己的女儿嫁给了他。孔子说到南容时，道：“国家政治清明时，他不会被抛弃；国家政治黑暗时，他也可免于刑罚。”就把自己的侄女嫁给了他。 【原文】 子谓子贱：孔安国《论语孔氏训解》：“子贱，鲁人，弟子宓不齐。”朱熹《四书集注》：“子贱，孔子弟子，姓宓，名不齐。”“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯？”包咸《论语包氏章句》：“若人者，若此人也。如鲁无君子，子贱安得此行而学行之？”朱熹《四书集注》：“上斯斯此人，下斯斯此德。子贱盖能尊贤取友以成其德者。故夫子既叹其贤，而又言若鲁无君子，则此人何所取以成此德乎？因以见鲁之多贤也。” 【译文】 孔子评论子贱时说：“这人是个君子啊！如果鲁国没有君子，他从哪里取得这样的好品德呢？” 【原文】 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女器也。”孔安国《论语孔氏训解》：“言女器用之人。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”包咸《论语包氏章句》：“瑚琏，黍稷之器。夏曰瑚，殷曰琏。”周生烈《论语周生烈义说》：“簠簋，宗庙之器贵者。”朱熹《四书集注》：“器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰琏。周曰簠簋，皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者也。子贡见孔子以君子许子贱，故以己为问，而孔子告之以此。然则子贡虽未至于不器，其亦器之贵者欤？” 【译文】 子贡问孔子道：“您说我这个人怎样？”孔子说：“你就像一件器具。”子贡问：“什么器具？”孔子道：“宗庙里盛粮食的瑚琏。” 【原文】 或曰：“雍也仁而不佞。”马融《论语训说》：“雍，弟子。仲弓，名。姓冉。”朱熹《四书集注》：“雍，孔子弟子，姓冉，字仲弓。佞，口才也。仲弓为人重厚简默，而时人以佞为贤，故美其优于德，而病其短于才也。”子曰：“焉用佞？御人以口给，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”孔安国《论语孔氏训解》：“屡，数也。佞人口辞捷给，数为人所憎恶。”朱熹《四书集注》：“御，当也，犹应答也。给，辨也。憎，恶也。言何用佞乎？佞人所以应答人者，但以口取辨而无情实，徒多为人所憎恶尔。我虽未知仲弓之仁，然其不佞乃所以为贤，不足以为病也。再言焉用佞，所以深晓之。或疑仲弓之贤而夫子不许其仁，何也？曰：仁道至大，非全体而不息者，不足以当之。如颜子亚圣，犹不能无违于三月之后；况仲弓虽贤，未及颜子，圣人固不得而轻许之也。” 【译文】 有人说：“冉雍是个仁人，但没有口才。”孔子说：“何必要口才呢？伶牙俐齿地同别人争辩，常常被人讨厌。我不知道雍是否可称得上仁，但不一定非要口才啊。” 【原文】 子使漆雕开仕。对曰：“吾斯之未能信。”孔安国《论语孔氏训解》：“开，弟子。漆雕姓，开名。仕进之道未能信者，未能究习。”朱熹《四书集注》：“漆雕开，孔子弟子，字子若。斯，指此理而言。信，谓真知其如此，而无毫发之疑也。”子说。郑玄《论语郑氏注》：“善其志道深。”朱熹《四书集注》：“开自言未能如此，未可以治人，故夫子说其笃志。”程颐《程氏论语解》：“漆雕开已见大意，故夫子说之。”又曰，“古人见道分明，故其言如此。”谢氏曰：“开之学无可考。然圣人使之仕，必其材可以仕矣。” 【译文】 孔子叫漆雕开去做官，漆雕开回答说：“我对这事还没有自信。”孔子听后很欢喜。 【原文】 子曰：“道不行，乘桴浮于海。从我者其由与？”马融《论语训说》：“桴，编竹木大者曰筏，小者曰桴。”朱熹《四书集注》：“桴，筏也。”子路闻之喜。孔安国《论语孔氏训解》：“喜与己俱行。”子曰：“由也好勇过我，无所取材。”郑玄《论语郑氏注》：“子路信夫子欲行，故言好勇过我。‘无所取材’者，无所取于桴材。以子路不解微言，故戏之耳。”一曰：“子路闻孔子欲浮海便喜，不复顾望，故孔子叹其勇曰过我。‘无所取哉’，言唯取于己。古字材、哉同。” 【译文】 孔子说：“我的主张在此行不通了。我想乘木排到海外去，可能只有子路一人会跟随我吧！”子路听了非常高兴。孔子说：“由啊！你的勇敢精神超过我，可惜没有其他可取的才能。” 【原文】 孟武伯问：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”孔安国《论语孔氏训解》：“仁道至大，不可全名也。”朱熹《四书集注》：“子路之于仁，盖日月至焉者。或在或亡，不能必其有无，故以不知告之。”又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋也，孔安国《论语孔氏训解》：“赋，兵赋。”不知其仁也。”朱熹《四书集注》：“赋，兵也。古者以田赋出兵，故谓兵为赋。《春秋传》所谓‘悉索敝赋’是也。言子路之才，可见者如此，仁则不能知也。”“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，孔安国《论语孔氏训解》：“千室之邑，卿大夫之邑。卿大夫称家。诸侯千乘。大夫百乘。宰，家臣。”不知其仁也。”朱熹《四书集注》：“千室，大邑。百乘，卿大夫之家。宰，邑长家臣之通号。”“赤也何如？”子曰：“赤也，马融《论语训说》：“赤，弟子公西华。有容仪，可使为行人。”朱熹《四书集注》：“赤，孔子弟子，姓公西，字子华。”束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。” 【译文】 孟武伯问：“子路算得上仁吗？”孔子说：“不知道。”孟武伯又问一遍，孔子说：“仲由呢，一个具备千乘兵车的大国，可以让他去负责军事。至于他有没有仁德，我可就不知道了。”孟武伯又问：“冉求怎么样呢？”孔子说：“求呢，一个千户规模的大城，一个具备兵车百辆的大家，可以让他当总管。你问他的仁德，我弄不清。”孟武伯继续问：“公西赤又怎样呢？”孔子说：“赤呀，国家有宾客往来，可以让他穿着礼服在朝廷上接待应对。仁德嘛，我就不知道了。” 【原文】 子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”孔安国《论语孔氏训解》：“愈，犹胜也。”朱熹《四书集注》：“愈，胜也。”对曰：“赐也何敢望回。回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”朱熹《四书集注》：“一，数之始。十，数之终。二者，一之对也。颜子明睿所照，即始而见终；子贡推测而知，因此而识彼。‘无所不悦，告往知来’，是其验矣。”子曰：“弗如也！吾与女弗如也。”包咸《论语包氏章句》：“既然子贡不如，复云吾与女俱不如者，盖欲以慰子贡也。”朱熹《四书集注》：“与，许也。” 【译文】 孔子对子贡说：“你与颜回哪个强些？”子贡回答说：“我呀，不敢跟颜回比。他呀，听得一件事，就可以推断出十件事；我呢，听到一件只能推断出两件。”孔子说：“你确实赶不上他，我和你都不如他。” 【原文】 宰予孔安国《论语孔氏训解》：“宰予，弟子宰我。”昼寝。朱熹《四书集注》：“昼寝，谓当昼而寐。”子曰：“朽木不可雕也，包咸《论语包氏章句》：“朽，腐也。雕，雕琢刻画。”粪土之墙不可杇也，王肃《论语王氏义说》：“圬，镘也。此二者以喻虽施功犹不成。”于予与何诛。”孔安国《论语孔氏训解》：“诛，责也。今我当何责于女乎？深责之。”朱熹《四书集注》：“朽，腐也。雕，刻画也。杇，镘也。言其志气昏惰，教无所施也。与，语辞。诛，责也。言不足责，乃所以深责之。”子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”孔安国《论语孔氏训解》：“改是，听言信行，更察言观行，发于宰我之昼寝。”朱熹《四书集注》：“宰予能言而行不逮，故孔子自言于予之事而改此失，亦以重警之也。”范宁《论语范氏注》：“君子之于学，惟日孜孜，毙而后已，惟恐其不及也。宰予昼寝，自弃孰甚焉，故夫子责之。” 【译文】 宰予白天睡大觉，孔子说：“朽烂了的木头不能再雕刻了，肮脏的土墙不能再粉刷了。对于宰予，我还有什么可责备的呢？”孔子又说：“起初我对别人是听了他说的话便相信他的行为；现在对别人，我听了他的话还要考察他的行为。这种态度，我是从经历了宰予的事情以后开始改变的。” 【原文】 子曰：“吾未见刚者。”朱熹《四书集注》：“刚，坚强不屈之意，最人所难能者，故夫子叹其未见。”或对曰：“申枨。”包咸《论语包氏章句》：“申枨，鲁人。”朱熹《四书集注》：“申枨，弟子姓名。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”孔安国《论语孔氏训解》：“欲，多情欲。”朱熹《四书集注》：“欲，多嗜欲也。多嗜欲，则不得为刚矣。”程颐《程氏论语解》：“人有欲则无刚，刚则不屈于欲。” 【译文】 孔子说：“我没有见过刚毅不屈的人。”有人说：“申枨不是吗？”孔子说：“枨嘛，他欲望太多，哪里还能够刚毅不屈？” 【原文】 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”马融《论语训说》：“加，陵也。”子曰：“赐也，非尔所及也。”孔安国《论语孔氏训解》：“言不能止人使不加非义于己。”朱熹《四书集注》：“子贡言我所不欲人加于我之事，我亦不欲以此加之于人。此仁者之事，不待勉强，故夫子以为非子贡所及。”程子曰：‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也；施诸己而不愿，亦勿施于人，恕也。恕则子贡或能勉之，仁则非所及矣。’愚谓无者自然而然，勿者禁止之谓，此所以为仁恕之别。” 【译文】 子贡说：“我不愿意别人强加于我身上的事，也不愿强加在别人身上。”孔子说：“赐，这不是你所能做到的。” 【原文】 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；何晏《论语集解》：“章，明也。文彩形质著见，可以耳目循。”朱熹《四书集注》：“文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。”夫子之言性与天道，不可得而闻也。”朱熹《四书集注》：“性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也。言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻；至于性与天道，则夫子罕言之，而学者有不得闻者。盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。” 【译文】 子贡说：“先生关于诗书礼乐方面的学问，我们依靠听可以学到。先生关于人性与天道的思想，仅依靠听是学不到的。” 【原文】 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。孔安国《论语孔氏训解》：“前所闻未及行，故恐后有闻不得并行也。”朱熹《四书集注》：“前所闻者既未及行，故恐复有所闻而行之不给也。”范宁《论语范氏注》：“子路闻善，勇于必行，门人自以为弗及也，故着之。若子路，可谓能用其勇矣。” 【译文】 子路听到一个道理，如果没能实行，就生怕又听到另一个道理。 【原文】 子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”孔安国《论语孔氏训解》：“孔文子，卫大夫孔圉。文，谥也。”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”孔安国《论语孔氏训解》：“敏者，识之疾也。下问，谓凡在己下者。”朱熹《四书集注》：“孔文子，卫大夫，名圉。凡人性敏者多不好学，位高者多耻下问。故谥法有以‘勤学好问’为文者，盖亦人所难也。孔圉得谥为文，以此而已。” 【译文】 子贡问道：“孔文子凭什么得到文的谥号？”孔子说：“他聪明而又好学，不以请教比他差的人为可耻，这就是他获谥为文的理由。” 【原文】 子谓子产：“有君子之道四焉：孔安国《论语孔氏训解》：“子产，郑大夫公孙侨。”朱熹《四书集注》：“子产，郑大夫公孙侨。”其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”朱熹《四书集注》：“恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。”吴氏曰：“数其事而责之者，其所善者多也，臧文仲不仁者三、不知者三是也。” 【译文】 孔子评价子产说：“他具备四种符合君子之道的德性：他待人处世很谦恭，侍奉国君很恭敬，养护百姓有恩惠，役使人民合乎情理。” 【原文】 子曰：“晏平仲善与人交，久而敬之。”周生烈《论语周生烈义说》：“齐大夫。晏，姓。平，谥。名婴。”朱熹《四书集注》：“晏平仲，齐大夫，名婴。”程颐《程氏论语解》：“人交久则敬衰，久而能敬，所以为善。” 【译文】 孔子说：“晏婴很善于和他人交往。相交愈久，别人愈能尊敬他。” 【原文】 子曰：“臧文仲居蔡，包咸《论语包氏章句》：“臧文仲，鲁大夫臧孙辰。文，谥也。蔡，国君之守龟，出蔡地，因以为名焉，长尺有二寸。居蔡，僭也。”朱熹《四书集注》：“臧文仲，鲁大夫臧孙氏，名辰。居，犹藏也。蔡，大龟也。”山节藻梲，包咸《论语包氏章句》：“节者，栭也。刻镂为山。棁者，梁上楹，画为藻文。言其奢侈。”何如其知也？”孔安国《论语孔氏训解》：“非时人谓之为知。”朱熹《四书集注》：“节，柱头斗拱也。藻，水草名。棁，梁上短柱也。盖为藏龟之室，而刻山于节、画藻于棁也。当时以文仲为知，孔子言其不务民义，而谄渎鬼神如此，安得为知？《春秋传》所谓作虚器，即此事也。” 【译文】 孔子说：“臧文仲将一个大乌龟壳放在一间屋里，这龟室的柱头上刻有山水，梁上的短柱描绘了水草，‘将一个放占卜用的乌龟壳的屋子装饰得如此豪华“越礼”，’他的才智能怎么样呢？” 【原文】 子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，孔安国《论语孔氏训解》：“令尹子文，楚大夫，姓斗名穀，字于菟。”无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”何晏《论语集解》：“但闻其忠事，未知其仁也。”朱熹《四书集注》：“令尹，官名，楚上卿执政者也。子文，姓斗，名穀，字于菟。其为人也，喜怒不形，物我无间，知有其国而不知有其身，其忠盛矣，故子张疑其仁。然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而无人欲之私也，是以夫子但许其忠，而未许其仁也。”“崔子弑齐君，陈文子有马十乘，弃而违之。孔安国《论语孔氏训解》：“皆齐大夫。崔杼作乱，陈文子恶之，捐其四十匹马，违而去之。”至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”孔安国《论语孔氏训解》：“文子辟恶逆，去无道，求有道。当春秋时，臣陵其君，皆如崔子，无有可止者。”朱熹《四书集注》：“崔子，齐大夫，名杼。齐君，庄公，名光。陈文子，亦齐大夫，名须无。十乘，四十匹也。违，去也。文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也。故夫子特许其清，而不许其仁。” 【译文】 子张问道：“令尹子文三次做令尹，不见他有喜色；三次被罢免也不见他有愠色。‘每次接替，’一定将旧有的政令全部告诉新上任的令尹，这个人怎么样啊？”孔子说：“可称得上是忠了。”子张又问：“可算仁人吧？”孔子说：“不知道，怎样能算仁人？”子张又说：“崔子杀了齐国国君，陈文子有四十匹马，都舍弃不要，离开齐国到别国去了。他说：‘这里的大臣跟我们的大夫崔子差不多。’于是又离去。到了另一个国家，他又说：‘这里的大臣跟我们的大夫崔子差不多。’于是又离开这个国家。这个人怎么样呢？”孔子说：“很清白。”子张又问：“算不算仁呢？”孔子说：“不知道‘仅此一事可以说是清白，但整个为人却不能因此断定’，怎样能算是仁呢？” 【原文】 季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”郑玄《论语郑氏注》：“季文子，鲁大夫季孙行父，文，谥也。文子忠而有贤行，其举事寡过，不必及三思。”朱熹《四书集注》：“季文子，鲁大夫，名行父。每事必三思而后行，若使晋而求遭丧之礼以行，亦其一事也。斯，语辞。”程颐《程氏论语解》：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。” 【译文】 季文子每做一件事，都要经过考虑多次才会付诸行动。孔子听说这件事之后，说：“考虑两次就足够了。” 【原文】 子曰：“甯武子马融《论语训说》：“卫大夫甯俞。武，谥也。”邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”孔安国《论语孔氏训解》：“佯愚似实，故曰不可及也。”朱熹《四书集注》：“甯武子，卫大夫，名俞。按《春秋传》，武子仕卫，当文公、成公之时。文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆知巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”程颐《程氏论语解》：“邦无道能沉晦以免患，故曰不可及也。亦有不当愚者，比干是也。” 【译文】 孔子说：“甯武子这个人，在国家昌明时，显得很聪明；在国家黑暗时，则装得像个傻子。他的聪明，别人赶得上；他的装傻，别人就赶不上了。” 【原文】 子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”孔安国《论语孔氏训解》：“简，大也。孔子在陈，思归欲去，故曰：‘吾党之小子，狂简者进取于大道，妄作穿凿以成文章，不知所以裁制，我当归以裁之耳。’遂归。”朱熹《四书集注》：“此孔子周流四方，道不行而思归之叹也。吾党小子，指门人之在鲁者。狂简，志大而略于事也。斐，文貌。成章，言其文理成就，有可观者。裁，割正也。夫子初心，欲行其道于天下，至是而知其终不用也。于是始欲成就后学，以传道于来世。又不得中行之士而思其次，以为狂士志意高远，犹或可与进于道也。但恐其过中失正，而或陷于异端耳，故欲归而裁之也。” 【译文】 孔子在陈国，说：“回去吧，回去吧！我故乡的这些年轻人，胸怀进取大志但行为粗率简单，虽然文采斐然，但不知怎样节制自己。” 【原文】 子曰：“伯夷、叔齐不念旧恶，怨是用希。”孔安国《论语孔氏训解》：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孤竹，国名。”朱熹《四书集注》：“伯夷、叔齐，孤竹君之二子。孟子称其‘不立于恶人之朝，不与恶人言。与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。’其介如此，宜若无所容矣，然其所恶之人，能改即止，故人亦不甚怨之也。”程颐《程氏论语解》：“不念旧恶，此清者之量。”又曰，“二子之心，非夫子孰能知之？” 【译文】 孔子说：“伯夷、叔齐不记以往的仇怨，他们心中的怨恨就自然很少。” 【原文】 子曰：“孰谓微生高直？孔安国《论语孔氏训解》：“微生，姓，名高，鲁人也。”或乞醯焉，乞诸其邻而与之。”孔安国《论语孔氏训解》：“乞之四邻，以应求者，用意委曲，非为直人。”朱熹《四书集注》：“微生，姓。高名。鲁人，素有直名者。醯，醋也。人来乞时，其家无有，故乞诸邻家以与之。夫子言此，讥其曲意徇物，掠美市恩，不得为直也。” 【译文】 孔子说：“谁说微生高这人直率啊？有人向他要醋‘他不直说自己没有’，却向邻人讨来再转给人家。” 【原文】 子曰：“巧言、令色、足恭，孔安国《论语孔氏训解》：“足恭，便僻貌。”左丘明耻之，丘亦耻之。孔安国《论语孔氏训解》：“左丘明，鲁太史。”匿怨而友其人，孔安国《论语孔氏训解》：“心内相怨而外诈亲。”左丘明耻之，丘亦耻之。”朱熹《四书集注》：“足，过也。”程颐《程氏论语解》：“左丘明，古之闻人也。” 【译文】 孔子说：“甜言蜜语、和颜悦色、毕恭毕敬以讨好他人，左丘明认为这很可耻，我也认为这可耻。心中藏着怨恨，表面却与别人很友好，左丘明认为这可耻，我也认为可耻。” 【原文】 颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志？”朱熹《四书集注》：“盍，何不也。” 子路曰：“愿车马、衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾。”孔安国《论语孔氏训解》：“憾，恨也。”朱熹《四书集注》：“衣，服之也。裘，皮服。敝，坏也。憾，恨也。” 颜渊曰：“愿无伐善，孔安国《论语孔氏训解》：“不自称己之善。”无施劳。”孔安国《论语孔氏训解》：“不以劳事置施于人。”朱熹《四书集注》：“伐，夸也。善，谓有能。施，亦张大之意。劳，谓有功，《易》曰‘劳而不伐’是也。或曰：‘劳，劳事也。劳事非己所欲，故亦不欲施之于人。’亦通。” 子路曰：“愿闻子之志。” 子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”孔安国《论语孔氏训解》：“怀，归也。”朱熹《四书集注》：“老者养之以安，朋友与之以信，少者怀之以恩。一说：安之，安我也；信之，信我也；怀之，怀我也。亦通。” 【译文】 颜渊、子路侍立在旁。孔子说：“你们为什么不说说各人的志向呢？” 子路说：“我愿自己的车马、衣服、皮袍与朋友共同分享，坏了也没什么遗憾。” 颜渊说：“我愿不夸耀自己的好处，不表白自己的功劳。” 子路说：“希望听听先生的志愿。” 孔子说：“我的志向是让老年人安乐，让朋友能信任我，让年轻人能怀念我。” 韦编三绝 孔子晚年喜欢读《易》，反来复去地阅读，以至于连穿竹简的皮条都断了多次。孔子说：“再给我几年时间研究《易》，就可以没有大过错了。” 【原文】 子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”包咸《论语包氏章句》：“讼，犹责也。言人有过，莫能自责。”朱熹《四书集注》：“已矣乎者，恐其终不得见而叹之也。内自讼者。口不言而心自咎也。人有过而能自知者鲜矣，知过而能内自讼者为尤鲜。能内自讼，则其悔悟深切而能改必矣。夫子自恐终不得见而叹之，其警学者深矣。” 【译文】 孔子说：“算了吧！我没有见过一个能够看到自己的错误，便在内心自我责备的人啊！” 【原文】 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”朱熹《四书集注》：“十室，小邑也。忠信如圣人，生质之美者也。夫子生知而未尝不好学，故言此以勉人。言美质易得，至道难闻，学之至则可以为圣人，不学则不免为乡人而已。可不勉哉？” 【译文】 孔子说：“十户人家的小地方，就会有像我这样讲究忠信的人，只是比不上我这样好学罢了。 [book_title]雍也第六 【题解】 篇内第十四章以前，大意与前篇同。 -朱熹《论语集注》 正义曰：此篇亦论贤人、君子及仁、知、中庸之德，大抵与前相类，故以次之。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 子曰：“雍也可使南面。”包咸《论语包氏章句》：“可使南面者，言任诸侯治。”朱熹《四书集注》：“南面者，人君听治之位。言仲弓宽洪简重，有人君之度也。” 仲弓问子桑伯子，王肃《论语王氏义说》：“伯子，书传无见焉。”子曰：“可也简。”孔安国《论语孔氏训解》：“以其能简，故曰可也。”朱熹《四书集注》：“子桑伯子，鲁人，胡氏以为疑即庄周所称子桑户者是也。仲弓以夫子许己南面，故问伯子如何。可者，仅可而有所未尽之辞。简者，不烦之谓。” 仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？孔安国《论语孔氏训解》：“居身敬肃，临下宽略，则可。”居简而行简，无乃大简乎？”包咸《论语包氏章句》：“伯子之简太简。”朱熹《四书集注》：“言自处以敬，则中有主而自治严，如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可。若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？《家语》记伯子不衣冠而处，夫子讥其欲同人道于牛马。然则伯子盖太简者，而仲弓疑夫子之过许与？”子曰：“雍之言然。”朱熹《四书集注》：“仲弓盖未喻夫子可字之意，而其所言之理，有默契焉者，故夫子然之。” 【译文】 孔子说：“冉雍这个人可以让他做官。” 仲弓问子桑伯子这人怎样，孔子说：“他的简单很不错。” 仲弓说道：“如果心有恭敬而行事简单，用这样的人去统治百姓，不也可以吗？如果内心简单，行事也简单，不是过于简单了吗？”孔子说：“冉雍说得对。” 【原文】 哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。”何晏《论语集解》：“凡人任情，喜怒违理。颜回任道，怒不过分。迁者，移也。怒当其理，不移易也。不贰过者，有不善，未尝复行。”朱熹《四书集注》：“亡，与无同。迁，移也。贰，复也。怒于甲者，不移于乙；过于前者，不复于后。颜子克己之功至于如此，可谓真好学矣。短命者，颜子三十二而卒也。既云今也则亡，又言未闻好学者，盖深惜之，又以见真好学者之难得也。” 【译文】 鲁哀公问孔子：“你的学生中，谁是好学的？”孔子回答说：“有个叫颜回的好学，他有怨气不发泄到别人身上，也不犯同样的过失，不幸英年早逝。现在没有这种人了，没有听说过有好学的人了。” 【原文】 子华使于齐，冉子为母请粟。子曰：“与之釜。”马融《论语训说》：“子华，弟子公西华赤之字。六斗四升曰釜。”请益。曰：“与之庾。”包咸《论语包氏章句》：“十六斗曰庾。”冉子与之粟五秉。马融《论语训说》：“十六斛曰秉，五秉合为八十斛。”朱熹《四书集注》：“子华，公西赤也。使，为孔子使也。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。”子曰：“赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘。吾闻之也，君子周急不继富。”郑玄《论语郑氏注》：“非冉有与之太多。”朱熹《四书集注》：“乘肥马、衣轻裘，言其富也。急，穷迫也。周者，补不足。继者，续有余。” 原思为之宰，包咸《论语包氏章句》：“弟子原宪。思，字也。孔子为鲁司寇，以原宪为家邑宰。”与之粟九百，辞。孔安国《论语孔氏训解》：“九百，九百斗。辞，辞让不受。”朱熹《四书集注》：“原思，孔子弟子，名宪。孔子为鲁司寇时，以思为宰。粟，宰之禄也。九百不言其量，不可考。”子曰：“毋！孔安国《论语孔氏训解》：“禄法所得，当受无让。”以与尔邻里乡党乎！”郑玄《论语郑氏注》：“五家为邻，五邻为里，万二千五百家为乡，五百家为党。”朱熹《四书集注》：“毋，禁止辞。五家为邻，二十五家为里，万二千五百家为乡，五百家为党。言常禄不当辞，有余自可推之以周贫乏，盖邻、里、乡、党有相周之义。” 【译文】 子华出使到齐国去，冉子为他母亲请养米，孔子说：“给她一釜吧！”冉子请求增加，孔子说：“加一庾吧！”冉子给了米五秉。孔子说：“子华去齐国，车前驾着肥马，身上穿着轻暖的皮袍。我听说过，君子只是周济急需救济的人，而不是周济富人的人。” 原思做孔子家的总管，孔子给他小米九百斛，他不肯要。孔子说：“不要拒绝！拿一些去给你的邻居吧！” 【原文】 子谓仲弓曰：“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”何晏《论语集解》：“犁，杂文。骍，赤也。角者，角周正，中牺牲。虽欲以其所生犁而不用，山川宁肯舍之乎？言父虽不善，不害于子之美。”朱熹《四书集注》：“犁，杂文。骍，赤色。周人尚赤，牲用骍。角，角周正，中牺牲也。用，用以祭也。山川，山川之神也。言人虽不用，神必不舍也。仲弓父贱而行恶，故夫子以此譬之。言父之恶，不能废其子之善，如仲弓之贤，自当见用于世也。然此论仲弓云尔，非与仲弓言也。” 【译文】 孔子谈到仲弓，说：“一头耕牛仔，长着红色的毛，两只角圆正饱满，人们虽然不想用它做祭牛，但山川之神难道会舍弃它吗？” 【原文】 子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”何晏《论语集解》：“余人暂有至仁时，唯回移时而不变。”朱熹《四书集注》：“三月，言其久。仁者，心之德。心不违仁者，无私欲而有其德也。日月至焉者，或日一至焉，或月一至焉，能造其域而不能久也。” 【译文】 孔子说：“颜回呀，他的内心长久不违背仁德，其余的人只是偶尔想一下仁德而已。” 【原文】 季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，包咸《论语包氏章句》：“果谓果敢决断。”于从政乎何有？”曰：“赐也，可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也，可使从政也与？”曰：“求也艺，孔安国《论语孔氏训解》：“艺谓多才艺。”于从政乎何有？”朱熹《四书集注》：“从政，谓为大夫。果，有决断。达，通事理。艺，多才能。”程颐《程氏论语解》：“季康子问三子之才可以从政乎？夫子答以各有所长。非惟三子，人各有所长。能取其长，皆可用也。” 【译文】 季康子问孔子：“仲由这人，可以任用他管理政事吗？”孔子说：“仲由做事果断，对于管理政事有什么困难呢？”季康子又问：“赐呢？可以用他管理政事吗？”孔子说：“赐这个人很通达，管理政事有什么困难呢？”季康子继续问：“求呢？可以让他管理政事吗？”孔子说：“求这个人多才多艺，管理政事还有什么困难吗？” 【原文】 季氏使闵子骞为费宰。孔安国《论语孔氏训解》：“费，季氏邑。季氏不臣，而其邑宰数畔。闻子骞贤，故欲用之。”闵子骞曰：“善为我辞焉。孔安国《论语孔氏训解》：“不欲为季氏宰，托使者善为我辞焉，说令不复召我。”如有复我者，孔安国《论语孔氏训解》：“复我者，重来召我。”则吾必在汶上矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“去之汶水上，欲北如齐。”朱熹《四书集注》：“闵子骞，孔子弟子，名损。费，季氏邑。汶，水名，在齐南鲁北境上。闵子不欲臣季氏，令使者善为己辞。言若再来召我，则当去之齐。” 【译文】 季氏差人请闵子骞做他的采邑费那个地方的总管，闵子骞对来人说：“尽力地替我推辞吧。若是再来召我的话，我肯定已逃到汶水之北了。” 【原文】 伯牛有疾，马融《论语训说》：“伯牛，弟子冉耕。”朱熹《四书集注》：“伯牛，孔子弟子，姓冉，名耕。有疾，先儒以为癞也。”子问之，自牖执其手，包咸《论语包氏章句》：“牛有恶疾，不欲见人，故孔子从牖执其手也。”曰：“亡之，孔安国《论语孔氏训解》：“亡，丧也。疾甚，故持其手曰丧之。”命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”包咸《论语包氏章句》：“再言之者，痛惜之甚。”朱熹《四书集注》：“牖，南牖也。礼：病者居北牖下。君视之，则迁于南牖下，使君得以南面视己。时伯牛家以此礼尊孔子，孔子不敢当，故不入其室，而自牖执其手，盖与之永诀也。命，谓天命。言此人不应有此疾，而今乃有之，是乃天之所命也。然则非其不能谨疾而有以致之，亦可见矣。” 【译文】 伯牛生了病，孔子去探望他，隔着窗户握着他的手“和他诀别”，说：“失去这个人，真是命啊！这样的人会有这样的病！这样的人会有这样的病。” 【原文】 子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，孔安国《论语孔氏训解》：“箪，笥也。”在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔安国《论语孔氏训解》：“颜渊乐道，虽箪食在陋巷，不改其所乐。”朱熹《四书集注》：“箪，竹器。食，饭也。瓢，瓠也。颜子之贫如此，而处之泰然，不以害其乐，故夫子再言‘贤哉回也’以深叹美之。” 【译文】 孔子说：“颜回是多么贤良啊！一箪饭，一瓢水，住在小巷子里，别人都不能忍受那种愁苦，颜回却不改变他的自得其乐。多么有修养啊，颜回！” 【原文】 冉求曰：“非不说子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而废。今女画。”孔安国《论语孔氏训解》：“画，止也。力不足者，当中道而废。今女自止耳，非力极。”朱熹《四书集注》：“力不足者，欲进而不能。画者，能进而不欲。谓之画者，如画地以自限也。” 【译文】 冉求说：“不是我不喜欢先生您的学说，是我能力不够啊。”孔子说：“如果力量不够，走到半道就走不动了，现在你是自己画下界限不向前走哇！” 【原文】 子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”孔安国《论语孔氏训解》：“君子为儒，将以明道。小人为儒，则矜其名。”朱熹《四书集注》：“儒，学者之称。”程颐《程氏论语解》：“君子儒为己，小人儒为人。” 【译文】 孔子对子夏说：“你要去做一个君子式的学者，不要去做小人式的学者。” 【原文】 子游为武城宰。包咸《论语包氏章句》：“武城，鲁下邑。”子曰：“女得人焉尔乎？”孔安国《论语孔氏训解》：“焉、耳、乎，皆辞。”曰：“有澹台灭明者，行不由径。非公事，未尝至于偃之室也。”包咸《论语包氏章句》：“澹台，姓。灭明，名。字子羽。言其公且方。”朱熹《四书集注》：“武城，鲁下邑。澹台，姓。灭明，名。字子羽。径，路之小而捷者。公事，如饮射读法之类。不由径，则动必以正，而无见小欲速之意可知。非公事不见邑宰，则其有以自守，而无枉己徇人之私可见矣。”杨氏曰：“为政以人才为先，故孔子以得人为问。如灭明者，观其二事之小，而其正大之情可见矣。” 【译文】 子游做武城的地方长官，孔子说：“你在那儿得到什么人才没有？”子游说：“有一个叫澹台灭明的人，从不走邪路，不为公事，他从不到我屋里来。” 【原文】 子曰：“孟之反不伐，孔安国《论语孔氏训解》：“鲁大夫孟之侧，与齐战，军大败。不伐者，不自伐其功。”奔而殿。将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”马融《论语训说》：“殿，在军后。前曰启，后曰殿，孟之反贤而有勇，军大奔，独在后为殿。人迎，功之。不欲独有其名，曰：‘我非敢在后拒敌，马不能前进。’”朱熹《四书集注》：“孟之反，鲁大夫，名侧。”谢良佐：“人能操无欲上人之心，则人欲日消、天理日明，而凡可以矜己夸人者，皆无足道矣。然不知学者欲上人之心无时而忘也，若孟之反，可以为法矣。” 【译文】 孔子说：“孟之反不自我吹嘘。打了败仗，他走在最后掩护撤退。快进城门时，他鞭打着马说：‘不是我愿意在最后走哇，我的马不肯快跑！’” 【原文】 子曰：“不有祝鮀之佞而有宋朝之美，难乎免于今之世矣！”孔安国《论语孔氏训解》：“佞，口才也。祝鮀，卫大夫子鱼也，时世贵之。宋朝，宋之美人而善淫。言当如祝鮀之佞，而反如宋朝之美，难乎免于今之世害也。”朱熹《四书集注》：“祝，宗庙之官。鮀，卫大夫，字子鱼，有口才。朝，宋公子，有美色。言衰世好谀悦色，非此难免，盖伤之也。” 【译文】 孔子说：“假如没有祝鮀那样好的口才，反而有宋朝般的美色，在今天的社会里，怕是难逃灾祸了。” 【原文】 子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”孔安国《论语孔氏训解》：“言人立身成功当由道，譬犹出入要当从户。”朱熹《四书集注》：“言人不能出不由户，何故乃不由此道邪？怪而叹之之辞。” 【译文】 孔子说：“谁能走出屋外却不从房门经过的，为什么没有人走这条道路呢？” 【原文】 子曰：“质胜文则野，包咸《论语包氏章句》：“野，如野人言鄙略也。”朱熹《四书集注》：“野，野人，言鄙略也。”文胜质则史。包咸《论语包氏章句》：“史者，文多而质少。”朱熹《四书集注》：“史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。”文质彬彬，然后君子。”包咸《论语包氏章句》：“彬彬，文质相半之貌。”朱熹《四书集注》：“彬彬，犹班班，物相杂而适均之貌。言学者当损有余，补不足，至于成德，则不期然而然矣。” 【译文】 孔子说：“质地胜过文采，就会粗俗野蛮；文采超过质地，则浮华虚饰。质地与文采配合恰当，然后才是一个君子。” 【原文】 子曰：“人之生也直，马融《论语训说》：“言人所生于世而自终者，以其正直也。”罔之生也幸而免。”包咸《论语包氏章句》：“诬罔正直之道而亦生者，是幸而免。” 【译文】 孔子说：“一个人生存是由于正直，不正直的人可以生存，那是他侥幸免于祸患。” 【原文】 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”尹焞：“知之者，知有此道也。好之者，好而未得也。乐之者，有所得而乐之也。”包咸《论语包氏章句》：“学问，知之者不如好之者笃，好之者不如乐之者深。” 【译文】 孔子说：“知道它不如喜爱它，喜爱它不如从心里以它为乐。” 【原文】 子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”王肃《论语王氏义说》：“上，谓上知之所知也。两举中人，以其可上可下。”朱熹《四书集注》：“语，告也。言教人者，当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。” 【译文】 孔子说：“中等水平以上的人，可以跟他讲高深的学问；中等水平以下的人，就不能跟他讲高深的学问。” 【原文】 樊迟问知。子曰：“务民之义，王肃《论语王氏义说》：“务所以化道民之义。”敬鬼神而远之，可谓知矣。”包咸《论语包氏章句》：“敬鬼神而不黩。”问仁。曰：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”孔安国《论语孔氏训解》：“先劳苦而后得功，此所以为仁。”朱熹《四书集注》：“民，亦人也。获，谓得也。专用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也。先其事之所难，而后其效之所得，仁者之心也。此必因樊迟之失而告之。” 【译文】 樊迟问怎样能算是聪明。孔子说：“全力使人民走上符合‘义’的道路，对鬼神敬而远之，这就是聪明了。”樊迟又问怎样能算有仁德。孔子说：“仁人是难事做在人前，收获退居人后，这就叫仁了。” 【原文】 子曰：“知者乐水，仁者乐山；包咸《论语包氏章句》：“知者乐运其才知以治世，如水流而不知已。仁者乐如山之安固，自然不动，而万物生焉。”知者动，包咸《论语包氏章句》：“日进故动。”仁者静；孔安国《论语孔氏训解》：“无欲故静。”知者乐，郑玄《论语郑氏注》：“知者自役得其志故乐。”仁者寿。”朱熹《四书集注》：“乐，喜好也。知者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水；仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，故乐山。动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”程颐《程氏论语解》：“非体仁知之深者，不能如此形容之。” 【译文】 孔子说：“智者喜欢水，仁者喜欢山。智者经常活动，仁者经常沉静。智者常乐，仁者长寿。” 【原文】 子曰：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”包咸《论语包氏章句》：“言齐、鲁有太公、周公之余化，太公大贤，周公圣人，今其政教虽衰，若有明君兴之，齐可使如鲁，鲁可使如大道行之时。”朱熹《四书集注》：“孔子之时，齐俗急功利，喜夸诈，乃霸政之余习。鲁则重礼教，崇信义，犹有先王之遗风焉，但人亡政息，不能无废坠尔。道，则先王之道也。言二国之政俗有美恶，故其变而之道有难易。” 【译文】 孔子说：“齐国一改革，就变得像鲁国了，鲁国一改革，就能达到如先王之道了。” 【原文】 子曰：“觚不觚，马融《论语训说》：“觚，礼器。一升曰爵，二升曰觚。”觚哉！觚哉！”何晏《论语集解》：“觚哉！觚哉！言非觚也，以喻为政不得其道则不成。”朱熹《四书集注》：“觚，音孤。觚，棱也，或曰酒器，或曰木简，皆器之有棱者也。不觚者，盖当时失其制而不为棱也。觚哉觚哉，言不得为觚也。” 【译文】 孔子说：“觚不像个觚，这是觚吗，这是觚吗！” 【原文】 宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也？”孔安国《论语孔氏训解》：“宰我以仁者必济人于患难，故问有仁人堕井将自投下，从而出之不乎？欲极观仁者忧乐之所至。”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；孔安国《论语孔氏训解》：“逝，往也。言君子可使往视之耳，不肯自投从之。”可欺也，不可罔也。”马融《论语训说》：“可欺者，可使往也。不可罔者，不可得诬罔令自投下。” 【译文】 宰我问道：“有仁德的人，即使告诉他井中有仁人掉在那儿，他会跟着入井吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？仁人可以让他去井边看，但不能让他陷入井中。他可以被骗，但不会因受骗而被迷惑。” 【原文】 子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”郑玄《论语郑氏注》：“弗畔，不违道。”朱熹《四书集注》：“约，要也。畔，背也。君子学欲其博，故于文无不考；守欲其要，故其动必以礼。如此，则可以不背于道矣。” 【译文】 孔子说：“君子要广泛地学习一切人文知识，并且用礼约束自己，也就可以不至于离经叛道了。” 【原文】 子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”孔安国《论语孔氏训解》：“旧以南子者，卫灵公夫人，淫乱，而灵公惑之。孔子见之者，欲因以说灵公，使行治道。矢，誓也。子路不说，故夫子誓之。行道既非妇人之事，而弟子不说，与之咒誓，义可疑焉。”朱熹《四书集注》：“南子，卫灵公之夫人，有淫行。孔子至卫，南子请见，孔子辞谢，不得已而见之。盖古者仕于其国，有见其小君之礼。而子路以夫子见此淫乱之人为辱，故不悦。矢，誓也。所，誓辞也，如云‘所不与崔、庆者’之类。否，谓不合于礼，不由其道也。厌，弃绝也。圣人道大德全，无可不可。其见恶人，固谓在我有可见之礼，则彼之不善，我何与焉？然此岂子路所能测哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也。” 【译文】 孔子去见南子，子路不高兴，孔子指天发誓说：“我的行为假如有不合礼不顺道的，天会厌恶我，天会厌恶我。” 【原文】 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”何晏《论语集解》：“庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣，非适今。”朱熹《四书集注》：“中者，无过无不及之名也。庸，平常也。至，极也。鲜，少也。言民少此德，今已久矣。” 【译文】 孔子说：“中庸作为一种道德，可算是最高的了，但一般民众不具备此德已经很久了。” 【原文】 子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！孔安国《论语孔氏训解》：“君能广施恩惠，济民于患难，尧、舜至圣，犹病其难。”朱熹《四书集注》：“博，广也。仁以理言，通乎上下。圣以地言，则造其极之名也。乎者，疑而未定之辞。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！则虽尧舜之圣，其心犹有所不足于此也。以是求仁，愈难而愈远矣。”夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。朱熹《四书集注》：“以己及人，仁者之心也。于此观之，可以见天理之周流而无间矣。状仁之体，莫切于此。”能近取譬，可谓仁之方也已。”孔安国《论语孔氏训解》：“更为子贡说仁者之行。方，道也。但能近取譬于己，皆恕己所欲而施之于人。”朱熹《四书集注》：“譬，喻也。方，术也。近取诸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦犹是也。然后推其所欲以及于人，则恕之事而仁之术也。于此勉焉，则有以胜其人欲之私，而全其天理之公矣。” 【译文】 子贡说：“假如有这么一个人，能广泛地对民众进行施予和救济，这怎么样呢？可以说是仁了吧？”孔子说：“这哪里仅是仁？那一定是圣德了！尧舜也许都难以做到呢！仁是什么呢？就是自己想站立而又帮助别人站立，自己想通达而又帮助别人通达。能在切近的生活中推己及人，这就是仁的方向了。” [book_title]述而第七 【题解】 此篇多记圣人谦己诲人之辞及其容貌行事之实。凡三十七章。 -朱熹《论语集注》 正义曰：此篇皆明孔子之志行也，以前篇论贤人君子及仁者之德行，成德有渐，故以圣人次之。 -邢晏《论语注疏》 【原文】 子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”包咸《论语包氏章句》：“老彭，殷贤大夫，好述古事。我若老彭，但述之耳。”朱熹《四书集注》：“述，传旧而已。作，则创始也。故作非圣人不能，而述则贤者可及。窃比，尊之之辞。我，亲之之辞。老彭，商贤大夫，见《大戴礼》，盖信古而传述者也。孔子删《诗》、《书》，定礼乐，赞《周易》，修《春秋》，皆传先王之旧，而未尝有所作也，故其自言如此。盖不惟不敢当作者之圣，而亦不敢显然自附于古之贤人；盖其德愈盛而心愈下，不自知其辞之谦也。然当是时，作者略备，夫子盖集群圣之大成而折衷之。其事虽述，而功则倍于作矣，此又不可不知也。” 【译文】 孔子说：“只传述旧章，不创始制作，相信而喜爱古代文化，我私下里把自己和老彭相比。” 【原文】 子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？”郑玄《论语郑氏注》：“无是行。于我，我独有之。”朱熹《四书集注》：“识，记也。默识，谓不言而存诸心也。一说：识，知也，不言而心解也。前说近是。何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之极至 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜