[book_name]夏氏尚书详解 [book_author]夏僎 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]348747 [book_dec]二十六卷。南宋夏僎(生卒年不详)撰。僎字元肃，号柯山，两浙路龙游(今属浙江省)人。南宋着名经学家。据时澜此书序文，僎曾中进士，其他事迹不详。该书博采前人旧说，于林之奇《尚书全解》所取尤多，夏氏为阐明《尚书》义理，于经文反复条畅，深究详绎。其书虽比蔡沈《书集传》稍嫌杂，但在宋人《尚书》说本中，不失为善本之一。明洪武年间(1368－1398)皇帝下诏令习《尚书》者并用夏氏、蔡氏二《传》，后《书经大全》问世，始独用《书集传》，此书影响逐渐衰微。该书版本原有淳熙间麻沙刘氏书坊刻本，久已失传。乾隆有浙江采进本，残缺，库书以之与《永乐大典》参校补辑，使该书复成完帙，原本作十六卷，修《四库全书》时，厘定为二十六卷。现存版本有聚珍本、闽覆聚珍本。 [book_img]Z_4689.jpg [book_title]御制题宋版尚书详觧 五十八篇始至终厯为详解折扵中道心毋使人心杂圣法由来王法通士行【去声】胡编诚足伟九峯蔡实相同设如切已举其要二典三谟用不穷 御制书夏僎尚书详觧费誓篇论淮夷徐戎事 尝谓解经者不可以己意穿凿见长欲出人一头地而反晦经义之本防也如夏僎之尚书详觧其研精搜罗酌古凖今用意不为不勤而瑕瑜各半政以欲为新竒中之其他姑弗具论如觧费誓之淮夷徐戎不失之穿凿哉盖孔安国之固已有淮夷徐戎错居九州秦始皇逐出之之语然引而未发僎则谓徐州淮浦中夏之地安得有戎夷似先王于此事有不及始皇能除害更泛论波及先王虽不能逐戎夷而能用周召始皇虽能逐戎夷而不知逐赵髙李斯虽寓鉴诫之意耶然于费誓经义有何闗渉哉盖古时之中国幅贠小后世之中国幅贠大其非中国幅贠以内之地则率以戎夷目之如禹贡之莱夷作牧孟子之舜东夷文王西夷之不一而足岂其时东莱诸冯岐周亦有戎夷杂处乎宣王薄代猃狁至于太原或者其地近北狄阑入居之耳若夫淮浦徐州去邉外逺甚戎夷何所利而舍其故土来居之乎可知淮夷徐戎即其地之土著尔时或有跳梁梗化者未为中国幅贠以内之地故以戎夷目之耳即如春秋抑吴越与楚谓之蛮夷猾夏不但不可以例今之江浙湖广即汉唐以来已无此论矣孔固已失之而夏僎以讹讹更枝其辞以为始皇能除害先王有不及而申其不忧中国有戎夷第忧朝廷无忠臣之不已甚乎支离其辞而盩庢其义乎 [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部二 尚书详解　　　　　　　书 提要 【臣】等谨案尚书详解二十六卷宋夏僎撰僎字元肃号柯山浙之龙游人与周升缪景仁为友皆以明经教授时称三俊僎尝举进士少治尚书老而益精因博采众説以为是解淳熈间麻沙书坊刘氏刋板印行时澜为之序称其议论渊深词气超迈参于前则有光顾于后则絶配其倾挹甚至考宋南渡以后为尚书之学者毋虑数百家而三山林之奇集解尤见称于世僎作是书所采虽兼取二孔王苏陈程张氏之説而折衷于之奇者什之六七当时吕祖谦受业之奇之门而时澜为祖谦髙弟増修东莱书説即出其手顾于是编独多所推许宜春李公凯治经不专一家于诗宗东莱读诗记于书亦舍吕氏而独取柯山详解是其书虽陈振孙以为便于举子而作要其渊源之正议论之醇一时亦未有能过之者明洪武间初定科举之式诏习尚书者并用夏氏蔡氏两后永乐中大全出蔡始独立于学官而夏氏书寖微今观其荟粹众説舍短取长参求其是而断以己意较诸九峯书固不免畧冗之嫌然其反覆条畅深究详绎使唐虞三代之大经大法有以曲折而防其通其用心实出蔡之右洵説书者之善本也其书惟抄帙仅存多有脱误今浙江所进本检勘自尧典至禹谟全阙中又阙泰誓中泰誓下牧誓三篇后又阙秦誓末简谨以永乐大典参校惟秦誓原阙外其余所载并全谨据以补辑遂成完帙至其他文义则以永乐大典本及浙本彼此互校择所长而从之亦庶几详善胜旧原本分十六卷经文下多附録重言重意乃宋代坊本陋式最为俚浅今悉删去而重加厘定为二十六卷不复准其原目云乾隆四十九年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]尚书孔氏序 钦定四库全书 尚书孔氏序 正义曰尚者上也言此上代之书后世之所慕尚故曰尚书要之非孔子之旧乃伏生之所加何以知之安国作序言伏生年过九十失其本经口以授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书是伏生之意谓是书乃上古之书故加尚字谓之尚书也 古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉 伏牺三皇之最先所谓太皥是也伏牺之时仰观俯察近取逺取始画八卦造书契以代结绳之政文籍自是而始着安国作序欲明文籍所起以见是书之本始故先言伏牺造书契代结绳之事结绳者郑云约事事大大其绳事小小其绳王肃亦云识其政事也书契者郑云书之于木刻其侧为契各持其一以相攷合若结绳之为治陆德明又谓以书契约其事也是伏牺之前洪荒之世结绳而治虽有文字未见于用至伏牺乃始代以书契故三坟五典自是而兴故曰造书契以代结绳之政由是文籍生焉 伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼髙辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏啇周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代寳之以为大训 伏牺神农黄帝谓之三皇三皇之书谓之三坟坟大也言三皇之道简而大是以其书所言亦简大故曰言大道也少昊颛顼髙辛唐虞谓之五帝五帝之书谓之五典典常也言五帝之道非特可行于一时亦可以为百代常行之法是以其书之所载者皆常道故曰言常道也自三皇以前所以观神道而设教者其事虽不见伦要之三坟五典与训诰誓命之文其雅正之词深奥之义各不同其归则一揆而已揆度也人之于射皆志揆度于的圣人立教亦同于至理故曰其归一揆坟典训诰皆歴代寳以为训式者故曰歴代寳之以为大训 八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九邱邱聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏曰楚左史相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也 盖孔子未修六经之初六经之外有八索九邱索求也谓是书之作所以求索八卦之义邱聚也谓此书之作所以聚载九州所有土地所生风气所宜若禹贡之厥贡厥筐职方之其谷宜其民宜是也又必引左左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也立言者亦欲明孔子之前三坟五典八索九邱混殽虽近在春秋之世良史如相亦以谓上世帝王遗书而不知其非也 先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九邱 此盖论孔子修六经之意也按孔子世家安国是孔子十一世孙尊其祖故曰先君言孔子生于周末见八索九邱之皆史籍之繁文惧览而观之者无所统一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋赞易道以黜八索述职方以除九邱正义谓修而不改曰定就而减削曰删准依其事曰约因而佐之曰赞显而明之曰述盖礼乐之制作自天子出巳无其位特因其制度之舛错定之以明先世旧韦典法故礼乐言定而巳诗未删之前本三千篇削 其不合于礼义特存三百十一篇故于诗言删春秋之作本于鲁史乃孔子依鲁史成文寓襃贬之意以成一代之书故于春秋言约易之为书伏牺画之文王重之皆圣所作不可强改特因而佐成之以成十翼故于易言赞十翼既作易道巳明则八索之书初不必用矣是以黜而弃之焉职方者即周礼职方氏也所掌皆九州所有土地所生风气所宜夫子述其所职而载之于经故于职方言述职方既述则九州所有灿然在目九邱之书亦不必用矣故删而除之焉 讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱翦截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢至道示人主以軓范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义 坟典之书之既乆不无杂乱孔子讨论而整理之上去三坟及五典之书断自唐虞独取二典讫于有周其间有杂乱难攷之处皆芟除之而使至于平夷浮华无实之言皆翦截而剔去之但举其宏纲撮其机要以垂示后世用以教人耳纲网之索谓之宏纲则言举大纲而众目张机弩之括谓之机则言撮机括之至要非泛而无统者也惟举其大纲而撮机要故上自唐虞下及商周歴世最乆歴君甚多而典谟训诰誓命特百篇而已大扺孔子定书皆所以明张大二帝三皇至治之要道以为后世人君出治之范则如车之有见其所行皆由是范则如器之有范见其所为不能外是惟吾夫子用意如是故百篇之书其间所载二帝三王之制作坦易明白后世可举是而见于有行寔非可言而不可行者惜乎出非其时言不见用百篇之义苐之三千弟子而已不推而行之 及秦始皇防先代典籍焚书坑儒天下学士逃难觧散我先人用藏其家书于屋壁 按秦本纪秦王名政二十六年平定天下尊为皇帝不复立谥以初并天下故号始皇始皇欲愚黔首故灭除先代典籍焚古书坑儒士天下儒者率皆隐身避世分散于四方而书无复存者时孔子七世孙子襄者知秦法峻酷又虑其家书不乃于壁中藏其家书故安国谓之先人藏于壁中者以子襄为己之先祖故称为先人也 汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻 前既言秦焚书意故至此又言汉求书之意焉龙兴者易干之九五以龙飞在天喻圣人居尊位而子兆民故安国云汉世龙兴盖谓汉家继秦而兴也汉家既继秦而兴于是惩秦之开设学校旁求儒雅以阐明先王之大道猷道也大道即先王六经是也盖自焚书之后学校废之已乆自坑儒之后儒雅逃散于四方至汉兴乃开设学校而旁求之谓之旁则求之非一方也伏生名胜为秦二世士儒林云汉文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时年已九十余老不能行于是诏太常使掌故臣鼂错徃受之得二十九篇即以教于齐鲁之间是书经秦火至汉文帝访伏生乃始仅得二十九篇也得二十九篇而谓之二十余篇者盖伤之为少也然史记载秦时焚书子襄壁藏之汉定天下伏生求其书亡十篇独得二十九篇以教齐鲁之间是伏生于壁内得二十九篇今安国乃云失其本经口以授者盖伏生初实壁内得之以教齐鲁教既乆诵文则熟至其末年鼂错徃受之时乃不执经而口授之也以书攷之伏生所得之书盖尧典舜典臯陶谟益稷禹贡甘誓汤誓盘庚三篇髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多士无逸君奭多方立政顾命康王之诰吕刑文侯之命秦誓费誓凡二十三篇除以尧典舜典合为一臯陶谟益稷合为一盘庚三篇合为一顾命康王之诰合为一则伏生之所凡二十八篇也明矣今史记儒林并云得二十九篇者果何所见而言耶按马融云泰誓后得郑书论亦云民间得防誓而书别録亦曰武帝末得防誓于壁内者献之与士使读説之数月皆起以教人则防誓非伏生所而言二十九篇者以司马迁在武帝世见防誓出而得行入于伏生所内故为史总之并云伏生所出不复曲别分析云民间所得其实得时不与伏生所同故也但伏生虽无此篇而书有八百诸侯俱至孟津白鱼入舟之事与防誓同不知伏生先为此语抑是防誓出后后人加此语是未可知也彼王充论衡及后汉书献帝建安十四年黄门侍房宏等云宣帝太和元年河内女子有壊老子屋得古文防誓三篇论衡又云掘地所得者但马迁时防誓巳得或者至宣帝时河内女子再得亦未可知也书之本名惟曰书而已未有尚字伏生自秦火之后裁得二十余篇以其上古之书谓之尚书彼郑依书纬谓尚书为孔子所加故书赞曰孔子尊而命之曰尚书殊不知安国亲见伏生既言伏生以其上古之书谓之尚书何云孔子所加是知书是本名尚是伏生所加故朱子引书直云书曰若配代而言则曰夏书无言尚书者也书本百篇遭秦火散失至伏生口仅得二十余篇余则名存而义巳不闻故曰百篇之义世莫得闻今之书诸序皆附见诸篇之末则百篇之书名存而义亡也审矣 至鲁共王好治宫室壊孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏啇周之书及论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅经秦火散失之后至汉文帝伏生口仅得二十余篇景帝时鲁共王壊孔子旧宅得其七世孙子襄所藏屋壁古文书乃増多伏生二十五篇为五十八篇故安国作序既先言伏生口之事至此则又言鲁共王壊宅得书之意共王景帝之子名余封为鲁王死谥曰防安国生武帝时共王巳死故有谥可书共王存日居鲁近孔子宅好治宫室故壊孔子宅以广其所居所壊壁内得安国先人子襄所藏古文虞夏商周之书及论语孝经皆科斗文字王虽得书尤壊不止又升孔子庙堂乃闻金钟石磬丝琴竹管之音以其神异乃不敢壊宅上言壊孔子旧宅此又言不壊宅者盖前总壊其屋壁得书之后又闻八音乃止余者不壊耳科斗虾蟆子也言字形多头麤尾细状腹圆似科斗故谓之科斗书其字乃苍颉本体周犹为之故屋壁书所以皆科斗文字也科斗文字古人所为今人不用故谓之古文安国作序不言得古文尚书而云得古文虞夏商周之书盖屋壁所得上直题为虞夏商周之书本无尚字故不言尚书而云虞夏商周之书是安国欲以此知尚字非孔子之旧乃伏生所増也及论语孝经陆德明谓为春秋又谓周易十翼非经谓之惟正义谓安国之意谓古文书于书之外又得即论语孝经是也论语孝经非先王旧典乃孔子説故谓之又引汉武帝谓东方朔曰言时然后言人不厌其言又汉东平王刘云与其太师策书曰曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进策书云曰髙而不危所以长守贵也是汉世通谓论语孝经为明矣 悉以书还孔氏科斗书废已乆时人无能知者以所闻伏生之书攷论文义定其可知者为隷古定更以竹简冩之增多伏生二十五篇伏生又以舜典合尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其余错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者 此言鲁共王既惧神异不敢壊宅乃以其所得古文虞夏啇周之书与论语孝经悉还孔氏也科斗之书始于苍颉其文至三代不改周宣王时虽史籀有大十五篇犹与科斗并行故终三代所用者惟与苍颉二体而已及秦焚烧先代典籍絶防古文别立八体一曰大二曰小三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳书八曰隶书故科斗文字经秦废而不用至汉则其废已乆时人无能知者安国以人无能知识之故而已欲之乃以前所闻伏生口授之书比校起废攷论古文之义定其可知识者为隶以冩古文故曰为隶古定正义谓隶古者就古文体而从隶以定之虽隶而犹古是也盖存古则可慕为隶则可识故也安国既为隶古定于是别更以竹简冩之顾氏谓防长二尺二寸简一尺二寸竹简者盖以竹长一尺二寸为之也书自伏生口之后除防誓后出寔得二十八篇至此以屋壁古文校定乃増多伏生二十五篇盖谓大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德説命三篇防誓三篇武成旅獒防子之命周官君陈毕命君牙冏命凡二十五篇也伏生初得二十八篇今已増此二十五篇是已得五十三篇矣而五十三篇之中伏生舜典合尧典为一篇益稷合臯陶谟为一篇盘庚三篇合为一篇康王之诰合顾命为一篇今皆依古文分尧典舜典为二篇益稷臯陶谟为二 篇盘庚为三篇康王之诰顾命为二篇是以五十三篇复出此五篇并孔子所作书序昔自作一篇在百篇之后是总得五十九篇也既云得五十九篇又云为四十六卷者五十九篇除序在外不以卷计余五十八篇同序者同卷异序者异卷如太甲盘庚説命泰誓皆三篇同卷是减八卷矣又大禹谟臯陶谟益稷三篇同序共一卷康诰酒诰梓材三篇同序共一卷是又减四卷前减八卷后减四卷共十二卷以五十八除十二是四十六卷然顾命于康王之诰所以别卷者以二篇虽 伏生合为一而古文乃各自有序故别卷也 寔宜故正义谓伏生之本亦壁内文其所以 有合篇与共王所得古文不同者乃伏生老以口授时因诵熟而连之耳自五十八篇之外其余皆错乱而无序摩防而不明不可强通故安国乃并与竹简所冩五十八篇上送于官藏于秘府以待后世有能整理而读之者焉 承诏为五十九篇作传于是遂硏精覃思慱攷经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庻几有补于将来 安国前既备言尚书兴废之由故此又言已承诏作传之事盖安国时为武帝慱士安国既攷正古文乃曰帝之所知亦既定讫当以闻于帝帝令注觧故曰承诏为五十九篇作者通其意也其名出自左丘明大率秦汉之间注觧者多名为于后儒者以传之多或有改云注觧者亦有同称为者初无义例説者乃谓前汉称后人称注误矣安国谓既欲作而圣道洪深须当详悉于是硏覈精审覃尽思虑以求其理又广推攷羣经六籍于经籍中采摭羣言互相参攷作为训明不敢率尔也然安国又谓作之体虽欲广证亦不可失之大烦故此之作约省其文然虽约省其文又必申尽一书之义使其志意敷布而宣畅庻几天下后世即得其而求圣经之理有所益耳 书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻子孙以贻后代若好古雅君子与我同志亦所不隠也 书序即今书诸篇首所冠者若昔在帝尧至作尧典虞舜侧防至作舜典者即此序也古文本自作一篇在百篇之后安国意谓此序之作乃欲序所以为作者之意一篇之义观序则昭然可见但作序者不敢厕于正经故谦而在下今吾既欲著述是书岂可代作者之谦须从宜引而分之各冠其本篇之首使与本篇相从附近此正安国言已所以分序冠篇之意也书本连序五十九篇今序既分是损其一篇故言定为五十八篇也安国此本承诏而作作毕当以奏闻但防国家有巫蛊事武帝好经籍之道至此防息用是故不复以其所闻之于上惟是于巳之子孙使之遗与后世之人行之耳然安国虽欲贻与后人亦不敢望后人必行故云后世若有好爱古道广学问志懐雅正之君子与我同于慕古之志明吾道亦庻几而不至于隠蔽也按王制言执左道以乱政者杀郑注云左道谓巫蛊之属以非正道故为之左道以蛊皆巫之所行故曰巫蛊蛊者总名汉书武帝末年上年老滛惑鬼神崇信巫术姧人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知已不为此以江充故为陷已因而杀之帝不知太子实寃谓江充言为实诏丞相刘屈牦三辅兵讨之太子赦长安囚与鬬不胜而出走奔湖闗自杀此即巫蛊事也 尚书详解 有唐虞三代之议论有叔季之议论居叔季之世而求绎乎唐虞三代之书难乎而得其蕴也夫书之为书断自唐虞迄于秦穆凡尧舜之典谟禹啓汤武之誓命周公成康之训诰悉备于是读是书而求以绎之其可以叔世肤见料想而臆度之哉要必深防详绎求见乎唐虞三代之用心而后可故读二典三谟之书当思尧舜授受于上臯防稷契接武于下都喻吁咈者何谓读三盘五诰之书当思人君布告于上臣民听命于下丁寜委曲通其话言而制其腹心开其利病以柔其不服者何防读九命七誓之书当思其命诸侯命大臣者何道誓师旅誓悔悟者何见以是心读是书唐虞三代之用心庻乎其有得而唐虞三代之议论可以心通而意觧矣柯山夏先生僎少业是经妙年撷其英以掇巍第平居暇日又硏精覃思而为之释今观其议论渊源辞气超迈唐虞三代之深意奥防皆有以其机而启其秘于千载之下不谓先生居今之世而言论风防霭乎唐虞三代之气象也呜呼书説之行于世自二孔而下无虑数十家而卓然显著者不过河南程氏眉山苏氏与夫陈氏少南林氏少頴张氏子韶而已程氏温而邃苏氏奇而当陈氏简而明林氏而赡张氏该而华皆近世学者之所酷嗜今先生继此而释是书观其议论参于前则有光而顾于后则絶配夫岂茍作云乎哉麻沙刘君智明得其善本不欲秘为己私命工锓木以与学者共之余既喜柯山之学有于世而嘉刘氏之用心非私生町畦者之比也求予为序故书以赠之淳熈丙午七月日觉斋时澜序 [book_title]卷一 尚书详解卷一 宋　夏僎　撰 虞书 尧典 陈少南谓尧舜禹汤先儒或以为名或以为諡其説皆无据观大禹谟序言作大禹臯陶谟益稷则臯陶益稷皆名也观师锡帝曰虞舜帝亦曰格汝舜又曰来禹又曰咨禹曰弃曰臯陶曰咨垂曰咨益例以名命之则舜禹不得不为名也舜禹为名则尧亦名也惟论语曰予小子履説者谓履为汤名履为名则汤非名矣説者又谓汤名天一将为王改为履又曰名履字天一皆不可知不可知者余请阙之其可知者据书而言则舜禹当为名舜禹既为名尧亦名也厯观诸家之説则少南之説似近人情故余请从之至于尧书谓之典孔氏则谓典言常道是以典训常伊川则谓典者则也上古淳朴因时为治未有法度典则至尧始着治迹立政有纲制事有法其治可纪故书称典余谓以典训常以典训则皆不训为典籍之典盖谓以尧事载之典籍故谓之尧典以舜事载之典籍故谓之舜典以二篇皆尧舜之典籍故也尧典于篇次实居其首故谓之第一然一二字余意非孔子之旧乃安国所定何以知之以孔子所作书序攷之舜典之后有汨作九共九篇共十篇而后及大禹谟尧典第一舜典既第二又加此十篇则大禹谟当第十三今乃云第三汤誓之后有夏社疑至臣扈典寳共四篇更加此四篇则仲虺当第六今乃第二篇次皆如此以是知篇次之一二实安国所定是孔子所定则禹谟应第十三仲虺应云第六不应从今现存云第三与第二也 尧唐帝也典应谓之唐今云虞书者正义谓舜登庸追尧作典非唐史所录乃作于虞史故谓之虞书余谓有一代之治必有一代之书则必题一代之名尧果唐帝书自应谓唐岂可谓唐帝书作于虞史乃题为虞哉又况舜典载陟方乃死之文则舜典亦非舜存日所作必舜崩后禹时之所追録舜典禹时所作尚题为虞而不谓之夏何尧典舜时所追録乃不谓之唐而谓之虞哉是以近世作史之体班固作前汉史于后汉之时特谓之前汉史耳未尝以其成于后汉而题为后汉史也陈夀作三国志于东晋之时特谓之三国志而已未尝以其成于东晋而题为晋志也然则尧典谓之虞书者其亦有説乎余为之説曰尧典虽虞史所录其实题为唐舜典虽夏史所录其实题为虞禹谟虽后乎禹者所录其实题为夏然今书特舜典自题为虞而尧兴禹谟不题为唐书夏书乃与舜典同称为虞书者非史之旧乃孔子定书之后序正也何以知之盖禹谟所言左引之大抵皆云夏书庄八年引夏书曰臯陶迈种德僖二十四年引夏书曰地平天成二十七年引夏书曰敷纳以言襄二十八年引夏书曰与其杀不辜宁失不经是庄襄之时孔子未序正禹谟实谓之夏书禹谟于孔子未序正之前既谓之夏书则尧典于孔子未序正之前亦谓之唐书也何者禹谟以其所载者皆禹之行事故谓之夏书则尧典亦应以其所载者皆尧之事而谓之唐书可也虽然孔子于三圣之书不仍旧贯而必为之序正既加序正而又不俱谓之唐不俱谓之夏而必谓之虞者抑又何意也盖尧授舜舜授禹三圣相授实守一道自古继继承承未有粹然出于正如三圣人者故孔子序书欲后世知三圣人其时虽异其道则一统而无者间断故序正其书同其题号者盖书同则道同也其不俱题为唐者尧授舜而已授禹者非尧也谓之唐则可以该舜而不可以该禹不俱题为夏书者禹承舜而已承尧者非禹也谓之夏则可以该舜而不可以该尧惟舜上承于尧下授于禹以虞名书则上可以该尧下可以该禹三圣之道观此则混然一流略无间断夫子之意故不深欤○安国盖孔子十一代孙也武帝时古文尚书厄于秦火而复出帝以其家书诏令作故其所注解谓之孔氏也 昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典 李校书曰书序本自作一篇列于百篇之后郑马融王肃皆以为孔子所作然观其领略大意而尽于数言至于一字不可增损盖圣人之文非吾夫子莫能为也本在百篇之后今冠于每篇之首者安国之所分也昔在帝尧者论谓其时既往其遗风余烈犹在故曰昔在其时既往其事必察而后见故曰在昔然皆失之于凿不林少颖之説为当少颖曰昔在者起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首其意盖谓昔日在于帝尧之时其聴聪其视明其文焕然其思湛然有是四德故居天下万民之上而甚光显今也功成身退将逊遯是位而禅于虞舜故尧典之书由是作焉盖是书之作自放勲而下至于九载绩用弗成之言皆聪明文思光宅天下之实也自咨四岳逊岳而下至往钦哉皆将逊于位譲于虞舜之实也书序序所以为作者之意故不得不撮其大要而为是言焉然光宅之説孔安国谓为圣德之远着而正义推广其説则谓是德充满居正而逺着于天下陈少南则谓宅者居处之所言德之光辉显著随处而有徧洽天下胡益之谓德光自上及下曰光宅自内及外曰光被然是数説皆不伊川程先生之説简而当 尧典曰若稽古帝尧曰放勲钦眀文思安安允恭克让光被四表格于上下 林少颖谓此尧典二字乃史官之旧题古者序自为一篇故每篇必首揭其题以为一篇之目孔安国引序冠篇首因存而不去故今书诸篇皆重言本目也然此既揭尧典二字为题而于下又继以曰者盖史官既揭其题于上故称曰以发其辞自若稽古帝尧至篇终皆其辞也文体自应云耳而李校书乃以此曰字与胡越之越同连下文若字读为越若谓与召诰越若来三月之越同犹今作文之体越自上世以还是并以越若二字为史官语之辞要之易字而解不若从本文为近人情也盖史官既揭其题又称曰以发其辞故于下言我顺理而考于古得帝尧之行事而载于书曰尧之为君其丰功茂烈放乎四海无所不至故称放勲若孔子言大哉尧之为君也巍巍乎其有成功即放勲之谓也尧不惟有大功其行己也钦遇事也明于政事而其文焕然运于心术而其思湛然是尧又有此四德也尧有大功又有盛德常人处之则必矜其功耀其德惟尧有是功有是德处之安安然初不知其为功为德方且允防方且克让盖谓之允恭则其恭出于信而非伪谓之克让则其让出于诚而非假惟其有大功盛德而处之以恭让故不自大而能成其大虽四裔之逺天地之大而光辉弥满且将被而至于无逺弗届格而至于塞乎天地之间故曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此一节盖作史者总序尧功德之所成就也至于本是德而见于设施注措则又见于下矣自克明俊德以下皆是也然若稽古三字孔谓能顺考古道而行之者帝尧王介甫谓圣人之于古政有便今者则顺之有妨于民者则考之二説皆谓稽古所以称尧舜能法古也然史氏之意茍以是称尧之德则当与放勲连言今乃揭于帝尧之上观其势盖非所以称尧乃史氏自言其稽古作书之由故二説皆不如程氏苏氏谓史之作书也曰吾顺考古昔而得其人之行事此论甚善放勲之义説者不一孔氏谓尧放行上世之功陈少南谓尧德荡荡不可名但依仿其功烈之成就而形容之至其他诸儒又皆因孟子有放勲曰之语遂以放勲为尧号以重华为舜号以文命为禹号允廸不可为臯陶号故不以为称夫尧之盛德大业卓千古放行上世岂足尽所蕴则孔氏之説未然也下文克明俊德钦明文思皆以羙尧之德岂以德之难言则少南之説未然矣死而諡周道也二帝岂有諡号则放勲为尧号又未然矣要之放勲实是羙尧有大功放乎四海如李校书所谓放者大而无所不极也如礼记所谓放之四海而凖言尧有大功放塞乎四海而无不至也其孟子称故勲曰放勲徂落实非尧号乃史家本以此羙尧之功后世遂称为放勲耳故林少颖尝谓郑少梅曰史官作史之时以是称尧舜禹之功德后世因史官有是称遂以为号如子贡称夫子固天纵之将圣故后人遂称夫子为将圣正与此同少颖此论甚当故予所以有取焉 克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万黎民于变时雍 上既序尧之盛德故又叙尧以是德发而见于治天下焉大抵圣人出而经世所以绥斯来而动斯和行之于此曾不斯湏而彼已不约而应者非可伪为也必其德之感人也有素故动之妙若影响形声随感而应不待持久故也观帝尧之为君方克明俊敏之德于一堂之上以之亲九族则九族不旋踵而尽睦以之正百姓则百姓不旋踵而昭明以之合和万则黎民不旋踵而丕变于善时臻雍和者尧岂无自而然哉盖有放勲之大功钦明文思之德处之而安不自矜大德辉发越素被于天下故今也出而经世所以能一明俊德而天下国家举跻至治之域故也九族孔氏谓高祖及孙之亲然高祖非己所得逮事而孙亦非己之所可及见果何以亲而睦之哉孔説误矣惟夏侯欧阳等以为父族四母族三妻族二林少頴谓父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也己之女昆弟适人者及其子三也己之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也盖敦宗睦族之道必徧外内之亲如使尧之所亲不过高祖孙则尧之所亲亦狭矣既尽也如既月乃日觐之既言九族尽睦也百姓百官族姓也自其兴事造业而言之则曰百工自其联事合治而言之则曰百僚自其分职率属而言之则曰百官自其所掌而言之则曰百执事自其所主而言之则曰百司自其分姓受氏而言之则曰百姓平章者平议商之言盖记所谓论官庶官百执事当论辨而官之故王逸少称谢安石于省中平章吾书由唐以来以宰相为平章事盖本于此正义谓平理之使之恊和章显之使至明着至王介甫张彦政又以谓平其职业章其功勲非也昭明犹言精白以承休德谓其各掦乃德也黎民众民也一云黎黒色也以民皆黒首故曰黎民所谓黔首是也 乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时 程氏谓前既言尧之始于明俊德而终于和万此又言立政纪纲分正百官之职以熙庶绩也盖最大最先莫若推测天道明厯象钦若时令以授人故最先详载其事焉羲和者楚语【云云见正义】是尧之羲和即颛帝之重黎也孔氏谓重黎之后羲氏和氏世掌天地四时正义谓羲和虽别为氏族而出自重黎是二家乃以羲和为氏族也林少颖以为不然下文言咨汝羲暨和则似名矣非氏族也余以经考之征言羲和废厥职夫尧与仲康之时相去如此其远若果人名者岂有尧时人为羲和而仲康之时其人亦名为羲和也要之羲和乃官名也盖掌天地四时之官在颛帝时其职名重黎自尧以至夏商其职名羲和也然下文又言分命羲仲和仲申命羲叔和叔者盖羲掌春夏和仲秋冬先春而夏继之先秋而冬继之故其言以仲叔言之言相继相承如伯仲亦犹鲁三桓子孙而云孟孙叔孙季孙也正义谓羲氏和氏之子字仲字叔者悮矣乃者发语之辞非谓时雍之后始命羲和也盖羲和之官以授民时为职民时之授当考于厯象厯为书即洪范所谓厯数所以纪日月星辰之先后也象为器即舜典所谓璿玑玉衡所以参考日月星辰之行度也是二者岂私意曲説可为哉实因在天之象数而立为成书制为成噐以备占步而已故尧之命羲和所以必使之敬顺昊天而厯象日月星辰者以厯象不可以私意为必当顺天道之自然故也昊天者元气广大之谓也尔雅曰春曰苍天【云云见正义】王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而和故于秋言其和冬位正乎上故于冬言其位皆凿説也要之经之言天者不一以其尊而君之则曰皇天以其仁覆天下则曰旻天以其自上监下则曰上天以其远视苍然则曰苍天以其元气广大而言则曰昊天初无异议也星谓四方之中星也二十八宿布在四方而时或转更互见于南方每方各有中星天子南面而视中星以知其时之缓急如春则星鸟夏则星火秋则星虚冬则星昴是也辰日月所防也正月防于亥其辰为訾陬二月防于戍其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为夀星九月防于卯其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵人时者薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧亦建寅以人时授民故曰人时然改正朔始于周尧舜之时无三正之异所谓人时盖言民时也故史记载尧典敬授人时亦以为民时则薛氏之説盖不可用矣 分命羲仲宅嵎夷曰谷寅宾出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛 自乃命羲和至庶绩咸熙皆帝尧命羲和观象作厯之事厯者民时所系其事甚大故谆复其辞也由是观之则前言乃命者盖摠命以作厯象之任也此言分命申命者盖四子分掌前事也后又言咨汝羲暨和者既命以所掌又述而叹之也故唐孔氏谓上言乃命摠举其目就乃命之内分其职掌使羲主春夏和主秋冬故言分命就羲和之内既命仲复命叔故言申命其説得之大抵作厯之法必先定方隅騐昏旦测时气齐晷刻中星而又騐之以农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推学者于此不必求他惟求作厯之法斯尽得之宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所谓定方隅也宅者李校书训为奠盖谓嵎夷在正东交趾在正南陇西之县在正西幽都在正北作厯之法必先凖定四靣方隅以为表识然后地中可求即地中然后日月之出没星辰之转运故尧所以使四子各宅一方者非谓居是地也特使之定其方隅耳如土圭之法测日之南北东西知其景之长短朝夕亦尧之遗法也先儒乃以宅为居谓羲和往居是方又谓时出往騐四极致日景以定分至非其常居而陈少南又谓尧命羲和欲以授民时乃散处四方之极则作厯者一何劳乎其説以为因假其地以明其各居一方之官非各居一方之地也然三説皆不若李校书之説为当故余从之南交者孔氏云春与夏交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交二説不然盖东曰隅夷西曰昧谷皆言地名不应于南方交相见之时独谓之曰南交则南交盖交趾也史记五帝纪言黄帝之地北至幽陵南至交趾则交趾之对幽都其来尚矣又厯象欲知日月之食不食常于此之故唐僧一行云开元十二年七月戊午朔据厯当食半强自朔方至交趾之不差是南交为交趾无疑矣然既言宅嵎夷又曰旸谷宅西而又曰昧谷者孔氏谓旸明也日出于谷而天下明故曰旸谷昧冥也入于谷而天下冥故曰昧谷盖嵎夷之方日出之地陇西之方日入之地据地而言则谓之嵎夷西都据日月出没而言则谓之旸谷昧谷其实一也故唐孔氏云以谷言非实有深谷而日从谷出乃据日所出谓之旸谷也日入谓之昧谷也寅宾出日寅饯纳日者所以候昏旦也盖昼夜百刻常以日之出没而昏旦不明则夏至之昼长夜短冬至昼短夜长春秋二分昼夜相等何以知之故厯尤不可考此尧所以命羲和以谨宾饯之礼也林少頴谓寅敬也宾之饯之非实有宾饯之礼也唐孔氏谓者引前之言送者从后之称因其出也从而引之因其入也从而送之各有其宜帝喾之厯日月而迎送之即此法也至陈少南则以为其生出之功以颁春政顺其敛藏之气以颁秋政其説盖以谓寅宾出日者所以平秩东作寅饯纳日者所以平秩西成殊不知此一节専为作厯而设如下文所言以殷仲春以正仲夏之皆是使羲和定方隅騐昏旦测时气齐晷刻中星以正四时之中气以成作厯之法正不可与下文相连训解学者详味之则理自可见然南北官不言宾饯者日之出没止可于东西而不与于南北也平秩东作平秩南讹敬致平秩西成平在朔易此皆测时气也盖四时之运春则万物并作夏则万物皆化秋则万物皆成冬则嵗事改易而万物皆革故从新是皆宻运于天地之间各有次序未尝或紊尧命义和作厯既定方隅騐昏旦则于时气之运又不可不因其次序而考察之此平秩平在又不可废也平秩者盖因其次序而平均之也然则朔易必言平在者嵗易之事有差谬则来嵗之冝因之而乱则又不可不察故曰平在敬致者孔氏谓敬行其教而致其功其説不然周官春夏致日秋冬致月左氏谓日官居卿以致日则敬致盖致日之谓也日月星辰之运行圣人皆南靣视因其至而致之以騐时气之早晚羲叔主南方则为人君敬而致之者实其事也若余三方皆非中星之所在故缺而不言日中星鸟日永星火宵中星虚日短星昴者此所以齐晷刻中星也仲春之月日在夘入于酉地则初昏之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻昼夜相等故曰日中又云星鸟者盖是时朱鸟亦见南方不言鹑火而言星鸟举四象也仲夏之月日在星入于酉地初昏之时大火见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻故谓之日永星火此举十二次也仲秋之月日在星入于酉地初昏之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻故谓之宵中星虚仲冬之月日在虚入于酉地初昏之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻故谓之日短星昴此举二十八宿也然或举四象或举十二次或举二十八宿盖作史者欲备见故互言之夫定方隅騐昏旦测时齐晷刻中星皆所以定四时之中气而为作厯之本故继之以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬盖以之为言用也凡此皆用以定四时之中气也然尧犹以为未也又使之观析因夷隩而騐以农事之早晚鸟兽之孳尾毨氄而騐以物之变化盖民虽至愚而因时作事未尝少差春则分析在田而耕以耨夏则因春事在田而以耘以耔秋则禾稼将成民卒嵗之时而心力平夷冬则入居于隩熄之处以备嵗寒因时而为未尝或紊故尧亦不敢忽而不考也鸟兽微物感天地至和之气而动作应时不期然而然春则乳化而交接夏则毛羽希少而改革秋则毛羽更生而整理冬则又生氄细之毛以自温随时变化未尝或差故尧亦不敢忽而不考也由此观之则尧之作厯仰观象于天俯观事于民逺观于鸟兽其事可谓不茍矣正义曰产生为乳胎孕为化孕产必受之故曰化曰孶孳字古文同乳字训爱也鸟兽皆以尾交接故交接曰尾 帝曰咨汝羲暨知朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈 尧前命羲和以定四时之中气矣然后闰余可得而起焉自咨汝羲暨和以下即所谓命之以置闰之余也王肃云斗之所建为中气日月所在斗柄两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置无在中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作厯之法虽始于定中气本以置闰厯之置闰其事为大故更申言之此论甚当朞三百有六旬以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙者此起闰之法也盖周天三百六十有五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余分为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庶绩可以咸熙也允厘百工孔氏谓允治百官所谓百官得其职者是也庶绩咸熙尔雅曰熙兴也言众工皆兴所谓万事得其序者是也虽然当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以敷五教而乃先于命羲和以有作厯置闰之法也岂尧先所后而缓所急耶盖不然大禹稷契之所职不过于百工而平水与播谷敷教之事又不过于庶绩惟闰余既定则天时正于上天时正于上则百官得其职百事得其序理亦当然茍闰余不定三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此 帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎 此一段盖帝尧在位既乆将帝位博求圣贤也畴谁也咨嗟也畴咨时登庸者孔谓谁能咸熙庶绩顺是事者我将登庸之马融谓羲和为卿官尧之末年皆以老死庻绩多阙故求贤顺四时之职用以代羲和王氏又以若时予采相对为言若时为顺天道予采为顺人事其説皆不然惟程氏谓此乃尧老广求圣言以巽帝位之意故放齐以嗣子丹朱为对其文与上相连此説得之故林少颖亦依此説谓畴咨若谁能顺是登庸之任将授以天下也放齐曰子朱啓明曰盖尧将摄位访于羣臣放齐以常情揆之父子相古今之通义也故以嗣子丹朱为对正如汉文欲举有德以匡朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建为太子亦此意也孔乃为国子爵正义遂以侯命掌六师子舞衣为证其意盖以子朱非尧之丹朱且以马融郑所言尧之嗣子朱为不然为求官而荐太子太子下愚而言开明揆之人情必不然矣殊不知所谓若时登庸正谓求贤使登帝位则荐以嗣子朱也盖宜故史记载之文亦作嗣子丹朱其説是也然放齐虽以丹朱为开明敏悟可授以天下而尧犹知其不可于是吁而疑恠之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不足以当此大噐也胡氏谓自古以来父子相继放齐荐子义为当然有太子而不继位且求外臣以登庸者岂期至此哉诚以嚚讼遂至旁求此説得之正义谓唐尧圣明之主应任贤哲放齐圣朝之人当非庸品人有善恶无有不知然称嚚讼以为启明举下愚以对圣帝何哉盖诚以丹朱矫饰容貎惟以惑人放齐内少鉴明未能悉知谓其实可任用故因帝之咨而举之惟尧之圣乃知其嚚讼放齐则不知也故蔡博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因启明之性以为不善适所以为嚚讼而已故自放齐观之则以为善自尧观之则知其为不善也亦如共工之静言庸违象恭滔天惟尧之聪明乃能知之驩兜则不知也鲧之方命圮族惟尧之聪明乃能咈之四岳则不知也此无他盖以放齐驩兠四岳无知人之明惟尧之聪明于人之才否无不灼知洞见了无闭塞故虽丹朱之嚚讼共工之滔天鲧之方命亦不惑其鉴观也 帝曰畴咨若予采驩兠曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天 此一叚盖尧将求一相之职也采事也百揆之职揆度百事故曰采如舜命禹使宅百揆亮采恵畴盖此职也畴咨予采者谓嗟谁能任是百揆之事将用为相也驩兠曰都共工方鸠僝功者尧既求之以任相故驩兠称都而叹羙之曰令为共工之官者方始鸠聚着见其功实可选用也共工官称也既为共工而又荐之者亮采恵畴百揆之职驩兠之荐将使尧大用之方鸠孔氏谓方聚见其功林少颖谓此方字当与洪水方割方只厥叙方施象刑之方同皆是方始之方非四方之方此説甚当帝曰吁静言庸违象恭滔天者驩兜既荐共工帝亦知斯人不可以予采故疑恠之曰此人言不顾行静则能言用则违之又象貎恭敬而心则滔天不可大用也滔天二字説者不同苏氏云滔灭天理释文云外貌恭敬而心中包藏滔天莫测曾氏云诚者天之道汨没其胷中之诚故曰滔天审如是説则下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉洪水之为害际天所覆滔滔皆是故曰滔天至此言滔天谓其貌之恭而心之凶狠滔滔漫天也横渠以方鸠为共工名亦似有理盖君前臣名驩兠荐共工于尧不应称其官则方鸠言其名亦不可知故两存之以待识者沈光朝曰共工之象恭鲧之方命尧之聪明巳知之矣知而未能去者岂尧聪明而犹有所惑哉当尧之时其恶未着朝廷之间尚犹以为贤者奸人多才善自矫揉恶行未着孰不曰善人故鲧虽方命而贤如四岳犹不知其不可用当是时尧虽知之而遽加以罪人莫不疑其刑之不当臯陶论知人谓惟帝其难之谅亦由此此论甚当故表而出之 帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃巳帝曰往钦哉九载绩用弗成帝尧以洪水为患求能治人以任其责也四岳主四方方岳之官也咨者访问之也如舜典所谓询四岳是也尧将访问四岳以求治水之人故先言其害曰洪水汤汤逆流沸腾方为世害而又荡荡然泛滥无有畛域山之高者则怀而包之陵之卑者则襄而上之浩浩然汗漫无涯涘其浸几至于天洪水之害如此斯民之被其害也率皆咨嗟困苦不遑宁处有能毕是事将使治之故四岳于是乎采众人之言而荐鲧曰于鲧哉盖叹其才之可用也然众言虽叹其可用而尧独知其不可用故疑恠之曰咈哉言其违戾而不可用也所以违戾而不可用者以方命圯族而巳方命者孔氏谓好比方名命而行事輙毁败善以方字为一义以命字连圯族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放放弃教命史记亦以为负命其説是也或又谓物圆则行方则止方命则逆命不行亦与此通圯族者程氏谓垢坏族盖倾防忌刻之人也尧既言其方命圮族不可用四岳于是又曰异哉异已也言已矣乎叹当时未见人能贤于鲧也如孔子每言未见其人必曰已矣乎吾未见好德如好色者也已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹未见其人也岳既叹时人未见有能贤于鲧矣故欲尧但试其可治水而已无求其他故曰试可乃已盖四岳荐鲧治水尧知其方命圮族不可用而四岳之心未信以为鲧之失虽如此然当时禹未出言治水者莫如鲧帝求人治水令但取其能治水而巳无求其他安可以方命圯族而废之哉四岳既采众言以鲧为可用又自言试治水则可已故尧勉强而从之以顺四岳之意而试之故戒之曰往钦哉言治水之事当钦敬而往是尧巳预知其无成也巳而功用厯九年而不成则尧可不谓之聪明之主乎夫四岳荐鲧于尧尧既知鲧不可用又屈于四岳之请而试之卒至民被其害者九年后世疑之谓尧知其不可用而用之不仁屈于四岳而不能自信不智余谓洪水之害至尧犹甚其下民怨咨日望圣人拯而救之奈何禹犹隐而未兴鲧虽有方命圯族之心然奸侫之人能説美隐恶天下言治水者皆归于鲧贤如四岳犹信其可用况天下乎故尧于此以谓民之病于洪水也如此其甚望人君之拯治也如此其急而同声共美鲧之才也如此其众吾虽知其不可用然任一已之见而违天下共见之心则人必谓吾当艰难之际舍能者不用而坐观其害莫不皆敛怨于巳故吾宁用之而功不成然后去之终不肯自谓不可用而不用也是故马融云尧以大圣知时运当然人力不能治下民其咨亦当忧勤屈巳之是从人之非遂用于鲧李颙亦谓尧虽独明于上众多不达于下故不得不副倒悬之望以供一切之求伊川亦谓舜禹未显当时之人才智未有出鲧之右者四岳举之尧不得不任茍当时大臣才智有过鲧者则尧亦不任鲧矣此论甚当説者又谓鲧既无功早宜黜废必待九年然非无功也但无成耳唐孔氏亦谓水为大灾百官不悟谓鲧能治水及命往治非无小益人见其有益谓鲧实能日复一日以终三考三考不成众人乃服然后退之以至九年况祭法亦谓禹能修鲧之功夫禹之大功且修鲧之余则鲧实非无功者时不能成故诛殛之説者又谓鲧性狠殛帝所素知何早不去而待于舜盖舜之时治水无功法应贬黜而又必诛殛之于羽山抑又何耶盖鲧之才智天下之所谓大奸佞者始见尧朝位卑任轻则能隐其恶而居其职虽尧知其方命圯族而恶迹未着何因去之及将进而用以治水之任则尧之用过乃分恶必着见故吁而言其不可巳而大臣举之天下贤之不得巳而试其治水之任及鲧既居治水之任九载之间平昔韬藏之恶一旦发露故舜得以殛之如王莽司马懿若使终身居卿大夫之位必不彰簒逆之谋惟用过其分则有以发其防慝也伊川程氏其説如此説者又谓尧典言咨四岳者二治洪水也巽朕位也舜典言咨四岳二熙帝载也典三礼也古者大事必询众庶言帝以此四者事大体重四岳掌方岳知天下众庶之情伪故以访之然岳未尝有一贤以事尧至荐鲧荐禹荐伯夷皆言佥曰而荐舜又出于师钖以舜禹之圣岳不举尧之朝乃有蔽贤之人如是耶盖不然是旧説之过也四岳主方岳之官尧之任官其常事则访之左右之臣其大者则访之四岳使于四岳求之四岳求之方岳之间得天下之公议其始则荐鲧次则荐舜又其次则为舜得禹又其次则得伯夷皆言佥曰与师帝曰者皆采以进之也岳进佥言于尧曰鲧可用尧独曰不可用故岳始自进其言曰试可乃已谓佥言之不可违也岳进师锡之言于尧曰舜可逊尧曰何如岳始自进其言曰烝烝乂不格奸賛师锡之允当也学者以是求之则四岳为任职矣此盖陈少南説也四岳汉孔氏谓即羲和四子分掌四岳之诸侯唐孔氏为平秩四时之人林少頴因广其説谓舜巡狩四岳首协时日而后考制度则四岳为羲和四子矣凡此皆以四岳为四人据李校书谓春秋外谓羲和为司马氏之先四岳为申吕氏之先则四岳为一人非羲和四子也苏氏又引书曰内有百揆四岳欲逊位则四岳为一人明矣其所谓二十二人盖十二牧九官并四岳一人乃二十二矣旧説徒见每访四岳而佥曰以答之访者一人而答者众故以为四人殊不知所谓佥曰盖四岳采众言以进也凡此皆以四岳为一人或谓四人于经无害故两存之 帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明扬侧陋师钖帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女降二女于沩汭嫔于虞帝曰钦哉 此序尧禅舜之由所为舜张本也盖尧在位七十载耄期倦于勤将使四岳代巳摄天子之事故咨而访之曰朕在位七十载汝能用我之命我将巽之以朕位巽与逊同故马氏亦云巽让也王氏乃谓自下升曰陟自外入曰巽遂以巽朕之位为尧将使四岳自外入居帝位与下文言陟帝位同意盖巽之为字于释文未有训焉自外而入内者不以巽为逊而尧典之书亦有将逊于位之言则王氏之説为未安也孔氏谓尧年十六自唐侯陟天子之位七十年则时年八十六此説虽不知出于何书要之在汉之时去古未远帝王遗书犹有存者孔氏必有据而云也尧既使四岳用命巽朕位四岳辞让不敢当乃告于尧曰否德忝帝位言巳之不德万一受之适所以忝辱帝位也陈少南又以为岳谓帝德重矣无有德可以辱之者此説亦通四岳既辞其否德忝帝位尧于是使之举其所知即明明侧陋者是也明明谓其高明者侧陋举扬其在侧陋者盖欲不择贵贱凡可以当此位者虽贵而羣臣贱而庶民皆举之也一説以明明扬侧陋乃尧使四岳明明然举扬侧僻贱陋之处茍有贤者举而用之其意盖谓上既让四岳则已求之于贵者矣至此扬侧陋则又及于贱者也况尧既使之扬侧陋而岳果告之曰有鳏在下曰虞舜则此説亦自有理尧既使明明扬侧陋故四岳亲往方岳之下求之果得众人共锡帝尧之言曰有鳏在下曰虞舜虞其氏也舜其名也舜时年三十尚未娶故称鳏唐孔氏引诗何草不何人不鳏谓暂离室家尚谓之鳏不独老而无妻始称之也薛氏谓举而言其鳏欲帝妻之也此説虽可喜然下文云我其试哉女于时则妻舜乃出于帝意若如薛氏之言则妻舜乃出于四岳之请夫岳举舜于侧微之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也但舜时适未娶也四岳荐之因言之耳岂有言以鳏而欲尧妻之理哉四岳既以舜锡尧然其举曰俞我已闻其名矣但未知其人何如尧上圣之君既闻舜名于未锡之先又问其为人于巳锡之后者所以尽众心不敢决于一己也説者谓尧有予闻之言则尧之知舜已久矣知而不即举乃以礼让四岳四岳既辞然后使之举侧陋则必及舜是尧之意实欲让舜但舜时防贱恐一旦让之人必议之故尧让四岳使岳自举舜为出于众议而非己私故唐孔氏谓尧知有舜而不召以禅之而信四岳今令众举者以舜在卑防未有名闻卒暴禅之则下人不服郑六艺论亦谓尧之命在舜舜之命在禹犹信羣臣举于侧陋上下相让务在服人苏氏亦谓以天下与庶人古无是理故必自岳始岳必不敢当也岳不敢当则必举舜尧之知舜至矣而天下不足知之故将授之天下必使其事于众不发于尧故舜受之也安是説美则美矣但圣人之作事直巳而行无事私曲使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必先以礼让四岳而为此不情之举乎其实以四岳尧之辅臣故贤者也尧将禅位故冝先于四岳岳不敢当则使明明以下之可当者宜得圣人四岳实闻舜贤方欲荐之适尧已闻乃举以对尧时亦闻舜之德而未知其详故因四岳之荐而审其何如初非有意禅舜恐人议己故阳以礼让四岳也伊川之意出此曾氏亦云唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤官无隆于四岳则其贤可知矣德未足以宅百揆则庸命有所不能矣故四岳言舜可受天下之事曰舜乃瞽者之子其父则心不则德义之经其母则口不道忠信之言其弟象则又傲慢而不恭有此三恶而舜能谐之以孝使烝烝乂不格奸此实人情之至难而舜能之故知其可以受尧之天下也烝烝孔氏谓进进于善不曾氏谓若烝之浮浮之烝盛德之气有以上达化而熟之使不自知故烝烝于乂不至于格奸瞽无目之称也汉孔氏谓舜父有目以其不能分别善恶故时人谓之瞽唐孔氏从而广其説引论语未见颜色而言谓之瞽言瞽者非果无目也况史记载瞽膄使舜上廪从下纵火使舜穿井下土实井其身自能为之不得为无目但不识善恶故称瞽耳至林少颖则引史记云盲者子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言无目而顽岂不愈难言哉要之二説少頴为长説者又谓烝烝乂不格奸则舜未登庸之时瞽膄焚廪使浚井出从而掩之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖则舜登陟天朝之后三恶尚谋杀舜为奸之大莫甚于此安得为不格奸余谓舜处父子兄弟之不幸虽尧既妻舜三恶尤有杀舜之心则当未举之前其欲害舜之心为如何惟舜以孝克谐之虽顽如瞽无杀子之愆傲如象无害兄之罪则不格奸之言为可信也四岳既言舜克谐三恶烝烝又不格奸以此为可授以天下尧犹以为未也且曰我其试哉盖以试舜以考其行绩也试之如何妻以二女观其礼法刑制二女而已盖能制二女则夫妇之道正夫夫妇妇则家正而天下定此尧所以试之也春秋曰宋雍氏女女于郑则知以女适人皆谓之女谓之女于时者犹言于是时以二女女之也古者庶士人一妻一妾今尧以二女妻舜切意二女当有贵贱长防其一为妻一为媵非皆为妻也故刘向烈女云舜为天子娥皇为后女英为妃则非皆为妻也呉孜谓尧舜同姓俱出于黄帝之后不应以嫡女妻之所谓二女者人君天下父母民皆臣妾尧于天下取二女妻之以观其治天下之本故知二女非尧女也殊不知世本之旧出于后世岂可据哉尧既妻二女以观其礼法刑二女而舜于此果能以义理下降二女于妫水之北使帝女虽贵必从夫而俱行妇道于有虞之族故尧叹曰钦哉羙舜也王氏以厘降为下嫁此説虽通然以降为下嫁则一篇之载惟及乎尧之妻舜不及舜之刑二女孔氏云厘降乃舜能以义理下二女之心然经言厘降二女于沩汭则降又非降其心故不若合二説为一谓舜能以义理下降二女虽帝女之贵亦使下降而居妫汭也水北曰汭妫汭为水之北即舜所居之地也既言妫汭又言嫔于虞妫言其地虞言其族也曾氏云动容周旋中礼者圣人之钦也有人则作无人则辍其钦但可掩涂人耳目耳若在其室而与之居者不可欺也舜能厘二女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以行之不能如此故以钦哉羙之也李校书谓钦哉为帝戒饬二女之言其意盖谓舜以防贱能厘降二女不可不敬其夫故以钦戒之此説亦通周泰叔谓尧禅舜必试之舜禅禹不言试者当尧之时洪水横流天下愁叹帝命治之由是疏九州导九河驱水恠之属而放之海汲汲尽力乎外三过其门而不入水功既成民然后陆行而土居禹之功被乎天下民之视禹无异于舜故洚水儆予成允成功惟汝贤予嘉乃绩天之厯数在尔躬终陟元后盖禹之功被民也大民之归禹也顺不待舜试而天下安之也林少颖四岳荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而惟曰女于时观厥刑于二女者盖夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣 尚书详解卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 尚书详解卷二 宋　夏僎　撰 舜典 虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典孔子序书于尭典序言昔在帝尭聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尭典于舜典序言虞舜侧微尧闻之聪明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意常终始相因者盖尭典终于四岳荐舜尭妻二女之事与舜歴试诸艰以受尭之禅文义相接故如此侧微正义谓不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之微孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者防希以是观之则舜在侧微之中一匹夫耳而史记按世本帝王世系谓尭舜出黄帝则舜葢帝之族姓也既为帝王之族姓不应谓之侧微今书序言虞舜侧微则知世本为附防之説而孟子之言为可防矣舜典之书载徽五典纳百揆宾四门纳大麓皆尭歴试诸艰之事孔子作序将以包括一篇大意故言舜在侧徽而聪明之德尭每闻之虽闻之未知其实行故先既试以二女至此则又歴歴以诸艰试之葢所以明舜典之所由作也然诸艰之下至于篇终比陟帝位治天下之事然序不及者举其大畧也夫尧之于舜试以二女见其能降二女子伪汭已知其正家矣能正家者必可以正天下故至此歴试诸艰则又试以天下事也陈少南有言曰尭之得舜由于师锡而序篇乃以尭闻断之则尧之得舜故不在师锡之后也人君茍无先见之明而惟左右近习之人是听其辅于治也亦末矣司马文公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尭此舜之难也舜在畎亩之中而尭闻之此尭之难也二说尤可取故特存之 舜典曰稽古帝舜曰重华协于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位 此葢作史者总序舜之德也典谟之体皆如此如尭典之首言稽古帝尭曰放勲钦明文思大禹谟之首言稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝臯陶谟之首言稽古臯陶曰允廸厥德谟明弼谐葢为此人作此书必先叙此人有此德体制自应如此也盖作书者之意谓我顺理而考于上古得帝舜之行事而载于书书曰尭有此文德之光华舜能重之协合于帝尧而无异不惟能重华而已而且有濬哲文明温恭允塞之德濬深宏也哲睿知也文文章也明聪明也温粹和也恭恭敬也允信当也塞充实也凡此八者即德也幽逺之称言舜有德而潜修于幽逺之处然舜之德虽韬藏于幽隠之中而实升闻于天朝故尭命以位使之摄行天子之事即下文所谓徽五典之属也夫作史者先言重华恊于帝濬哲文明温恭允塞而后言德升闻乃命以位则舜于未豋庸之前其光辉之德固巳能重尭之华矣德既不约而契冝其虽处侧微而尭独闻而知之也由是观之则尭之知舜非闻于言语物色之间也尭有是德而舜重之以心相知则契劵焉盖有非耳之所能闻目之所能见者程氏曰濬哲文明温恭允塞八者以形容其圣德如称尭曰钦明文思安安称文王曰徽柔懿恭称仲尼曰温良恭俭让皆圣人之德美此论甚当王氏云尭言钦明文思为成德之序舜言濬哲文明为修为之序此凿説也林少頴皆以为尭舜之德此説殊可喜 慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙宾子四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷 伏生以舜典合于尭典故以慎徽五典接尭典帝曰钦哉之文而为一篇至孔氏纂壁中书始为二加乃命以位以上二十八字由是始为二篇正义谓东晋之豫章内史梅上孔氏犹阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不多用王范之注之而皆以慎徽五典以下为舜典之至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于大航头得孔氏古文舜典亦大康之书乃表上之事未施行方兴以罪致戮至隋开皇初求遗典始得之是舜典之书前此实以慎徽五典为首也慎徽五典司徒之职也纳于百揆奋庸熈载之任也宾于四门典领方岳诸侯之事四岳之职也纳于大麓所谓荐之于天是也凡此盖舜德声闻于尭尭将命之以位使之兼统众职以騐其能否即上所谓歴试诸艰是也程氏谓五典克从无违教而后浸至于百揆之任礼待四方诸侯协和而后至于大麓之任其意盖谓先使之徽五典五典从而后使之宅百揆百揆序而后使之宾四门四门穆而后使之纳大麓殊不知上言乃命以位而继以慎徽五典纳于百揆等事则是尭既命以位则五典等事无所不统舜既兼统庶事则以之慎美五典之教而五典克从无违教以之纳于百揆而百揆时叙无违事以之宾迎诸侯于四门而四方诸侯来朝者莫不和穆以之纳于大麓则虽烈风雷雨不至迷错而害物是皆帝舜兼统庶事随所施设各底成効无浸至之理故唐孔氏曰舜既臣尭无所不统非五典克从之后方始纳于百揆非百揆时叙之后方始賔于四门此甚当按左文十八年载髙辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肃恭懿宣慈惠和天下谓之八元舜臣尭举八元使布五教于四方内平外成高阳氏有才子八人苍舒隤敳梼戭大临尨降庭坚仲容叔逹齐圣广渊明允笃诚天下谓之八凯舜臣尭举八凯使主后土以揆百事莫不时叙则徽五典宅百揆虽尭以是试舜舜实举元凯以为之安得为试诸艰哉盖将以天下授舜并以是事付之以观舜所以处之之术如何非欲舜一一躬亲其事也舜之于此果能豋庸众贤分治其事则舜所以处之者盖有道矣冝乎尭以天下授之也纳于大麓説者不同孔氏谓纳舜使大録万几之政即百揆之职也前既纳于百揆则此大麓有当为大録万防説者又谓麓地名即禹贡所谓大陆既作 帝曰格汝舜询事考言乃言底可绩三载汝陟帝位舜让于德弗嗣 尧既试舜以诸艰舜随施试各底成功至此特俾之陟帝位故命之曰格汝舜格来也言来汝舜尭呼舜来谓之曰来汝舜我常询汝以天下之事与汝反覆辩论以考汝之言其措置当尔其成谋当尔今三年矣而汝向来所言皆以底行而可以立功则汝可谓能言而又能行矣汝其不可庸命以豋天子之位乎底绩即上徽五典宅百揆宾四门纳大麓皆舜底行之实迹也尧即命舜陟帝位而舜乃辞不敢当故曰让于德弗嗣王氏谓让于德者逊于有德之人也弗嗣者弗肯陟帝位以嗣尭也沈氏谓舜以其德不能继尭故辞让不敢当二皆通故两存之正义曰君之驳臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之也夫鲧三考乃退此一考使升者何也鲧待三考冀其成功无成乃黜之缓刑之义舜既有成他无所待故一考即升且大圣之事不可以常法论也 正月上日受终于文祖 正义谓舜既让而尭不许乃以尭禅之明年正月上曰受尧终帝位之事于尭文祖之庙盖尭为天子于此事终而授与舜舜受之而不更始也王氏徒见此文不加舜字遂谓尧受终于文祖故李校书辨之谓信如王氏之説则下文言在璿玑玉衡之属亦岂属尧乎正月李校书谓嵗之首为之正月犹正贰之正盖亦训长王氏谓政事当嵗易者妄也下文格文祖言月正者亦正月也时变文耳王氏谓舜避尭之子方其未践位天下无政故此格文祖即月而后有政故言月正亦凿也上日谓朔日孔氏谓上旬之日曽氏谓上辛上丁上戊之日三不同林少颖谓下文言月正元日正月朔旦此则云上日亦冝是朔旦盖禹受命于神宗既用朔日则舜受终于文祖亦应用朔日不应独用上旬与上丁之其曰上曰日者特变文耳故唐孔氏谓月之始日谓之朔每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言其于一嵗是上日也但元日説者泥月令择元日命民社之言谓元日乃所择吉日非朔日殊不知月朔谓之言择而用之亦谓之吉论语有吉月必朝服而朝则月朔亦有言吉者矣吾安知书所谓元日非月旦乎文祖尭之太祖也苏氏谓尭之所从受天下者文祖舜所从受天下者文宗授天下于人必告于我所从受之人则文祖实尭之祖也特不知所祖果何人耳按祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尭则神宗即尭也神宗为尭则文祖可指为颛顼矣但去古既逺不可以为必然之论故唐孔氏谓尧之文祖不可强实亦多闻阙疑意李校书谓孔氏以文祖为尭文德之祖以艺祖为即下文祖文祖又即艺祖也故知艺祖即文祖此説甚当但神宗亦以为文祖则有可论者盖舜受尭之天下于受终与告即政之事皆宜就尭之祖庙至禹则受天下于舜矣则舜命当于舜之祖庙岂冝亦就尭之祖庙哉故知神宗即有虞氏神宗之庙所谓祖颛顼而宗尭者是也 在璿玑玉衡以齐七政 璿玑以璿为玑王衡以玉为衡唐孔氏谓是【天文之】器汉世谓之浑天仪者是也玑径八尺圆周二丈五尺强以一人可以运转故曰玑衡横箫长一尺孔径一寸将考天象先悬玑于上运转之以象天之运转然后以衡从下望之以知星宿此玑衡之制也在察也七政日月五星唐孔氏谓日月五星有吉防之象因其变动为占七者各有异政故谓七政不沈博士谓君政得于下天文序于上自然之应故以政言之此説是也然七政在天度长短多寡不同然必谓之齐者曽氏谓歩七政之轨度时数以转玑窥衡而不差焉故曰齐其不齐者乃凌歴鬬食盈缩犯守者也盖玑衡所见皆时数度之当然不知玑衡则为异变此説是也沈存中谓熈寕中受诏典领歴官考察星辰以玑衡求极星从窥管之凡三月极星常循窥管之中夜夜不差则窥管即玉衡也但璿玑孔氏云美玉王氏云美珠二说不同后世浑仪既不用珠玉用铜为之则古之玑衡或以玉为之或缀珠其上皆不可得而知孔氏曰舜察天文齐七政以审已当天心与否此説不然夫舜既受尭之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天与否使七政有愆则贮奈何古人授受之义必不然也使其不审天心不符人望则不受之既已受之而方且察天心之当否岂理也哉然则舜受终必在璿玑玉衡以齐七政者盖既摄帝位将廵狩方岳以考制度协时月正日同律度量衡也 肆于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神 肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也盖舜摄位既齐天文于是乃上帝禋六宗望山川徧羣神而告以摄位之事禋望徧唐孔氏谓皆祭名也所谓孔氏谓以摄位事告故谓之苏氏亦谓以事告非常礼肆师造上帝注曰六宗之祭不见于经诸儒皆意度之诚可疑晋张髦为三昭三穆学者多从之然以书考之受终之初既有事于文祖其必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于上帝之后乎以此推之则齐七政之后所祭者天神非人鬼也孔安国曰六宗四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也其説自西汉有之意其必有受非臆度也其神名坛位皆不可以理推犹秦八神汉太乙之岂区区曲学以意所能损益哉春秋不郊犹三望分野之星与中国山川乃知古者郊祀天地必及于天地之间所谓尊神者鲁诸侯也故三望而已则此禋于六宗望于山川徧于羣神盖与类于上帝为一礼耳又以祭法考之则曰燔柴于太坛况祭法谓星为幽宗水旱为雩宗合于所谓六宗者但郑曲为异説而改宗为禜未可信也至望山川徧羣神林少颖则依孔氏而为之说曰山川为九州名山大川五岳四渎之属至此时而望祭之羣神为邱陵坟衍古之圣贤有功者亦皆祭之此亦本于祭法而为之説也 辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后 辑之为言敛也五瑞五等诸侯之瑞玉也舜既敛诸侯之五瑞而四方诸侯以舜居摄来朝贺逺近不同来有先后故既月乃日觐四岳羣牧然既月说者不同孔氏谓尽正月中乃日见四岳羣牧林少頴以既月为二月刘敞则谓正月之明日乃二月朔陈少南因谓之既尽也尽一月乃以是觐诸侯亦谓二月朔也三説不同此皆未尽余谓三説虽不同然孔氏徒见下文言二月东廵狩遂以既月为正月殊不知觐岳班瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接不应加既月乃二字盖谓舜五载一廵狩于其当廵之嵗故二月往东廵守五月南八月西十有一月朔则自嵗二月以下乃作书者载舜廵狩之嵗月本不与上连文不可泥此二月即以既月为正月也况上文言三月受终于文祖在璿玑玉衡以至辑五瑞而后言既月乃日觐四岳羣收而班瑞实二月事也但少頴谓尽二月之日亦不可盖觐岳班瑞应用许多日刘敞陈少南谓二月朔亦不可盖舜摄位四方诸侯逺近不同故闻有先后而来贺必不能如他朝防同于一日余谓既月当为一句乃日觐四岳羣收为一句盖舜自正月受终继而察玑衡祭羣神辑五瑞行是事月既尽矣乃于月尽之后日觐见四岳羣收既见羣牧乃还以其所辑之瑞班而还之使归于国盖此瑞本与舜居摄班还于诸侯舜亲授故为舜臣所以与之正始也 嵗二月东廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五噐卒乃复 嵗二月东廵守二孔皆谓舜既班瑞于羣后即以其嵗二月东廵守省守土之诸侯此説不然盖上文觐岳班瑞乃二月事前于既月觧辨之详矣觐岳班瑞既为二月事此则二月不应为当年二月事少頴以此二月加嵗字于中乃嵗之二月盖前一年羣后来朝故至明年舜乃廵守考制度于四岳此説虽顺经文而经无明文又安知嵗二月为明年之二月哉盖经但云嵗二月未尝言来嵗之二月岂可直指此嵗字为来嵗乎余谓舜之居摄先既辑当次之班瑞自是之后必有一嵗往廵狩四方故此直云歳二月东廵守必是居摄之后于中有一嵗二月廵东五月廵南八月廵西十一月廵北也岱宗唐孔氏谓岱之与防其山有二名引风俗通云防山山之尊也一曰岱宗其説以防宗即泰山也舜既廵狩故先王东岳之下燔柴祭天以告至即燔柴祭告至乃望祭山川而秩者盖有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之髙下牲礼之厚薄莫不各有其序故山川不可不尽其秩序也舜既播柴告天望祭山川即于东岳之下遂见东方之诸侯而与之考制度自协时月正日以下皆考制度之事也孔氏谓协时月正日合时之节气月之大小日之甲乙使齐一也盖古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯尧之命羲和四子是也诸侯则不得自为正乃受歴于天子还以天子之歴颁受其民故尭命羲和四子定律既颁朔于诸侯矣至舜居摄恐诸侯国异或不齐同故因廵守而协之协之为言合也盖以王朝之正朔考而合之然时月言协而日言正者盖时之差常起于日之不正故日尤不可不正也时月日既协而正之则歴法定矣歴法既定然后律度衡量可考而知焉盖度量衡生于律而律之十二又生乎歴之十二辰班孟坚律歴志云推厯生律制器规圆矩方权重衡平凖成度量探索隐钩深致逺莫不用焉则律度量衡实本于歴矣律度量衡既本于歴则舜于廵狩之际欲同律度量衡所以必先协时月正日欤同之如何盖考而校之使逺近内外均同如一也既同律度量衡于是又修吉防军宾嘉之五礼欲礼乐征伐自天子出焉盖礼随时损益久而不修必有偏而不起之处故廵狩之际所以修之五玉三帛二生一死贽者廵防于四岳之下觐诸侯考正制度故五等诸侯与其国之卿大夫士各以其所执之玉帛生死以贽见于天子郑谓贽之言致所执以自致也此説是也但孔氏以五帛连上修五礼之文唐孔氏谓不言修者上之修字此説不然夫礼固有因革捐益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句今按周礼典命虽只云诸侯之适子未誓于天子以皮帛继予男公之四命以皮帛眡小国之君窃意孔氏亦有所防但不知出何书二生谓卿执羔大夫执鴈是也一死谓士执雉是也郑谓羔取其羣而不矢其鴈取其时而不知其形雉取其守死而不失其节恐或如此至林少頴则所谓贽之物量其贵贱轻重以寓其等差非有义理于其间王氏曲生义训穿凿之甚皆无取焉夫既云五玉三帛二生一死贽又加五噐卒乃复者盖三帛二生一死天子受之惟五玉礼终则复还诸侯程氏谓诸侯尊而至重已觐复还其玉所以礼答列辟此説是也按聘义云聘重礼也已聘而还圭璋轻财重礼也此虽主于聘礼窃意朝礼亦然又按周礼司仪云诸公相见为賔还圭如将币之仪是圭壁皆还之也士相见礼大夫以下见国君之礼他之人则使摈者还贽已臣皆不还其贽是三帛二生一死则不还也又按周礼膳夫云凡祭祀致福者受而膳之以贽见者亦如之郑司农注云以羔鴈雉见者亦受以给王膳则三帛二生一死不还也明矣河南刘敞不深求其故乃谓五噐为吉防礼乐戎器陈少南和之乃谓如同也廵狩之时同吉防礼乐戎噐廵狩既毕乃自方岳反还盖谓廵狩既修五礼又修五玉又修三帛又修二生一死至此又同五噐卒事乃复还此皆徒见前言五瑞又云五玉又云五器辞异如此遂生分别不足取也程氏谓五器即五瑞五瑞即五玉以其物言则曰玉以其寳言则曰瑞以其形言则曰噐此説是矣 五月南廵狩至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特 舜之廵守既以二月有事于岱宗岱宗礼毕因而南巡以五月至于南岳衡山其燔柴望秩山川以下皆如岱宗之礼南岳礼毕因而西廵以八月至于西岳华山其礼亦如初时西岳礼毕因而北廵而以十有一月至于北岳恒山其礼同于西岳之礼四方廵行其礼如一然必曰如岱礼如初如西礼者特作史者变文耳本无别义北岳礼毕然后复于京师格于文祖之庙其牲用特牛告于文祖以其归之既至故曰格春秋桓十有二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于庙反行饮至舍爵防勲焉则舜之格艺祖即此所谓饮至之礼也孔云云艺祖即文祖以文之与艺其义相同故知其必尔也朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春东而夏南秋西而冬北又以地言之则自东徂南自南徂西自西徂北然后由此以入京师盖理当然此説得之防此云廵北岳既毕然后归格于艺祖用特则是一嵗周四岳然后归也胡舍人疑之以谓计其地里恐不相及郑乃以谓每岳礼毕而归仲夏乃复更出夫一出而廵四岳胡舍人尚计以地里考其日程谓不能周万五千里廵一岳归至仲月再出则一嵗出入往来不啻万里此必无是礼也故孔氏有言曰四廵之后乃云归格则是一出而周四岳若如郑言当于每廵之下即言归格后以如初包之何当北巡之后始言归乎且归而复去计程不能周徧此未必然也是説甚当 五载一廵狩羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸前既载舜廵狩四岳之事至此则又搃结前言故言五载一廵守谓此廵守四岳之礼盖五载而一行也羣后四朝説者不同孔氏谓羣后各朝于方岳之下凡四处故曰四朝胡舍人既疑其一载而不能廵守四岳遂以五载一廵守一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后之所以四朝五年之中一嵗息驾二説皆不然盖上文言肆觐东后而南西北觐礼又皆如岱如初如西则廵守之际诸侯朝于方岳之下上文已备言之不应于此又言诸侯朝于方岳之下凡四处则孔氏之説所以不然者此也天子适诸侯曰廵守诸侯朝于天子曰述职是诸侯未尝不来朝于京师今若胡氏谓四年廵四岳诸侯四朝方岳则诸侯惟朝天子于方岳之下而已未尝朝京师必无此理则胡氏之説不然矣惟郑谓廵守之年诸侯各朝于方岳其间四年则四方诸侯来朝于京师此説得之盖唐虞分天下为五服其在畿内甸服之君则皆执事之臣朝夕见焉不特朝觐至于侯服当一年一朝绥服当二年一朝要服当三年一朝荒服当四年一朝四年朝毕则五载天子廵守周官六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于方岳即此礼也但时有先后故礼有详略则廵守来朝年嵗不无久近之不同耳既言羣后四朝下又言敷奏以言明试以功车服以庸者盖天子五载一廵守但协时月同律度修五礼之而已未暇黜陟也五载一廵守之后其间四年四方诸侯来朝京师则访问之使陈其言既言矣则明试其言以考其功功之既着则庸以车服也庸与格则承之庸之之庸同盖言用之也采菽之诗曰君子来朝何锡予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此即车服以庸之事也而王氏乃以为民功之庸谓上之所用用民功为主此附防之説也唐孔氏既以四朝为四朝方岳之下遂以敷奏以言以下亦廵守之所行其説谓诸侯四处来朝每朝之处舜使自説已之治政依其言明试之以要其功如其言则赐以车服余谓四朝既不依孔氏之所説则此説亦不可从 肇十有二州封十有二山濬川 沈博士谓尭遭洪水天下分絶故舜始分为十二州禹平水土然后更别九州其説盖谓肇十二州乃在禹平水土之前反复考之沈氏于经无明文可防彼徒见商诗言九围商书言九有王制杂记商周之制亦称九州而十二州之名未闻于夏商之时兼又周官职方尔雅亦只载九州遂谓十二州乃洪水前权冝分置禹既平水土乃复旧制为九州夏商承之故亦为九州殊不知舜居摄二十八载尭殂落之后是时水平已乆舜尚有咨十二牧之言安得为洪水之前舜分十二洪水之后禹复正而为九而不复为十二哉兼周官职方载九州有幽并而无徐梁尔雅载九州有幽营并而无梁青幽营并三州本皆舜时分置之州名使洪水之前有此名洪水之后禹重正之使复于旧如禹所载则幽并营之名至禹平水土之后已无闻矣岂至商周而犹有存者余窃谓洪水之初禹别九州而治之既平之后舜乃分为十二故于九州之外别立幽并营三名夏商周承之故幽并营之名犹存然诗书职方尔雅只载九州者葢舜于平水土之后实分为十二至夏商时或有重合而为九或去徐梁而存幽并之名或去梁青而存幽营之号不可得而知惟唐孔氏按左宣三年云昔夏之方有德也贡金九牧则禹豋王位还置九州此説似乎有理故汉孔氏亦直谓禹治水后舜分冀州为并州幽州分青州为营州置十二州程氏林少頴皆依此説但唐孔氏谓禹贡治水通鲧为十三载则舜摄位元年治水功毕二年之后分十二州林少頴此説甚合禹贡作十有二载乃同之説与孟子八年于外之説但少颖既有此説自信不笃及疑舜居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼不可得而讲观此则治水功毕又当在居摄之前数説皆龃龉学者当阙之原少颖之意谓如前之説治水功毕故在居摄年之后今考之经前既载舜居摄之事次载舜嵗二月东廵守之文是廵守近在居摄之二年矣廵守欲周行四方若时洪水犹未平舜如何巡守今舜既以二年廵守则治水之治当先二年而毕由前説则功毕于年之后由后説则功毕于二年之先故少頴以为龃龉不合学者当阙而不论余谓少頴前说极当后説乃考之未深论之未熟耳何以知之葢典谟所载尭舜之事虽因其事之先后次第载之然实非一时事或近在一日或逺间十载作史者因其先后而次第録之以成文理正不可聮为一时之事若尧典既载命义和即及时登庸即及予采即及鲧治水命舜禅位岂可聮为一时事谓尭既命羲和即行下事哉今舜典前既载舜居摄之事次即载舜二月东廵守之文窃意舜之居摄既辑瑞为诸侯正始矣嵗之后洪水既平于其中间以嵗之二月五月八月十一月廵守四岳又岂可聨为一时之事谓舜既居摄即以次年廵守遂以此疑治水功毕于舜居摄之前乎学者当精思也封十有二山濬川者洪水之后舜既分十二州又封殖十二州之山与其川而深濬之封山所以禁采伐濬川所以除壅蔽恐其后为水害也孔氏乃以封训大每州取山之殊大者以为一州之镇按左云封豕长蛇则封可训大矣但此封训大当言大十有二山其文不顺故不训以封殖之封十二山诸儒皆以为十有二州各封一山之大者以为镇亦不若凡十二州之山皆封殖之川皆深濬之如禹贡九山刋旅谓九州之山皆刋木而旅祭九川涤源谓九州之川皆疏涤其根源也山言十二而川不言者胡益之云川之交防非山之可以州别故不言十二观此説似有理故时存之 象以典刑流宥五刑鞕作官刑扑作教刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉流共工于幽州放驩兠于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服 此又言舜明慎用刑之道也象以典刑汉孔氏以象训法苏氏亦依其説唐孔氏遂引昜系辞云象者像此者也是象为放法故以象训法谓各象其所犯程氏亦谓象罪之轻重立为常刑而説文谓象刑为画象之刑其説盖出于大与汉帝之诏虽相似然以象为画象而解象以典刑之句其辞不顺兼又荀子谓世俗之説日治古无肉刑而有象刑是不然以为功则人民莫触罪非时不用肉刑亦不用象刑矣或触罪而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑乱莫大乎此惟薛氏云世俗谓画衣冠异服章为象刑岂非读舜典而误欤歴考説惟王氏之説为长王氏之説曰象者垂以示人之谓周官垂刑象于象魏是也盖王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示人使知所避茍不垂以示人使知所避及防于罪然后从而刑之是罔民也此舜所以象以典刑者葢示民以常刑之法使知所避也周官太宰正月之吉始知布治于国都鄙乃悬治象之法于象魏使万民观治象挟曰而敛之此即所谓象以典刑者也林少颖谓此象以典刑一句乃统説其事自流宥五刑至怙终贼刑乃垂示典则之目也此説虽可喜然象以典刑为统説以流宥五刑以下为象刑之目则是舜刑特有流鞭扑赎等无五刑正法按大禹谟舜美臯陶作士有曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居皆先言五刑而后言五流则此不应只説五流以下而不言五刑正法余谓象以典刑是舜示民以常刑常刑即五刑也既言五刑故下言流宥五刑即是五流此説与帝舜之言合故此説以少頴为长流宥五刑汉孔氏谓流放之法宥五罪唐孔氏广其説谓防其状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑则太重不忍依例刑杀故完全其体流之远方王氏诸儒皆同此説其説极当舜既以五流宥五刑之轻者至于官事不治其罪至轻又不应致以五刑五流之法亦不应宥而赦之者故舜又立鞭棰之法以为治官之刑周礼条狼民誓大夫曰敢不闗鞭三百即鞭作官刑是也其有学校之间不勤学道者即扑之以为学道之刑记曰夏楚二物收其威也即扑作教刑是也然舜又谓人有过悮入罪罪渉疑似鞭之刑之宥之赦之皆所不可故又作赎刑是也但孔氏谓金为黄金唐孔氏谓安国以此金为黄金以吕刑其罚千锾为黄鐡俱是赎罪金鐡不同者古之金银铜鐡縂号为金周官考工金之工七其所为者有铜有鐡是铜鐡皆为金则此黄金吕刑黄鐡是皆今之铜也古之赎罪者皆用铜后始改用黄金但少其斤两令与铜相敌此説亦有理舜垂刑象既立五刑五流鞭扑与金赎之法矣故于下文言灾肆赦怙终贼刑以见用上数等刑罚皆原其情而为轻重也汉孔氏谓过而有害乃缓赦之程氏谓过也过失而入于罪者灾害非人所致而至者则纵肆寛缓之灾则赦而除释之林少颖谓灾者不幸而入于罪戻其罪非已作或为人罣悮而入于刑如论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人情在所恕逋逃未则肆之巳而囚系则赦之曹氏又谓自生谓之天火谓之灾灾虽有所肆亦赦焉怙终贼刑汉孔氏谓怙奸自终当刑杀之程氏谓怙恃其恶与终固为非者残害之以刑苏氏谓恃恶不悛以害人则刑之曽氏谓内怙财外怙谓之怙成而不肯改者谓之终怙终而有贼则刑之数家之説皆有可取惟林少頴谓孔氏以贼刑为刑之杀岂有圣人用刑所以贼人故引左叔向曰已恶而掠美为昏贪以败官为墨杀人不忌为贼昏墨贼杀臯陶之刑也少頴引此盖谓左所言昏者墨者贼者即杀之其文与怙终贼刑相似故其説谓怙乃怙恃其恶终乃为恶而终不改贼乃贼害人者此三者情重故皆刑之夫少頴解此既谓怙终贼刑三者情重当刑则上灾肆赦不当谓灾者则肆缓而赦宥之亦当谓者灾者肆者三者情轻皆赦之盖自己所悮为谓之因人而致罪谓之灾纵缓自怠于事不勤谓之肆三者情轻是舜所以赦之也鄙见如此更在学者精思去取之钦哉钦哉惟刑之恤哉程氏谓史官既载舜制刑之法而重明舜之意曰舜之用刑钦哉钦哉惟刑之恤哉言其敬慎哀矜之至也孔氏云舜陈典刑之义勑天下使敬忧欲得中以此为舜言非也史官既言慎用刑于是又论诛四防之罪以见其用刑之当也舜臣尭賔于四门流四防族投诸四裔以御魑魅杜注以浑敦为驩兜穷竒为共工梼杌为鲧饕餮为三苖防此而言舜流四防在歴试之肇十二州封十二山濬川乃在禹平水土之后而作典者载前后之辞如此者盖史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四防之事以为证非谓肇十二州而后诛四防也唐孔氏亦云此四防者徴用之即流之居摄之后追论成功之状故作书先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪騐其刑当之实此説得之但郑氏徒见此经先言肇十二州而后言诛四防以为治水既毕乃流四防王肃难之曰若待禹治水功成而后以鲧为无功而殛之是为用人之子而流放其父则禹之勤劳适足以致父之殛于舜失五典克从之义禹陷三千莫大之罪进退无防岂不迂哉唐孔氏亦谓流者移其居处若水之流然放者使之自治窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异其述作之文体耳此説得之但殛鲧羽山説者孔氏因太公有变北狄南蛮西戎东夷之説遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔切意二公所以有此説者徒见左有投诸四裔之言遂分东西南北之异要之左所谓四裔亦犹言四处而已非有南北东西之异也况四凶之恶贯盈故投之逺恶之地其何以变东夷南蛮西戎北狄哉此必无之理也四防不诛于尧世而诛于舜时纷纷之説多矣惟周防叔谓四防皆有过人之才在尭之时朝庭清明臯陶稷契之徒相与弥缝无所肆其恶则尭虽欲诛之其可得乎况静言庸违方命圯族尭已知其恶非尭不能知也及一旦舜举于侧防使四防北面而臣然后始有不平之心其罪己着舜虽欲不诛其可得乎四防之恶其始也见用于尭其终也见罪于舜皆自为之尭舜岂容心于其间哉此説尽之既言诛四罪而继以天下咸服盖言罚有罪而天下心服也 二十有八载帝乃殂落百姓如防考妣三载四海遏密八音 汉孔氏谓尭年十六即位七十载求禅试舜三年自正月上日至崩凡寿一百一十七嵗唐孔氏按尭禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年更得二年即为歴试三年更加舜居摄二十八年合后舜三十在位之是尭寿实一百一十六孔云一百一十七者悮也舜摄二十八载而尭崩不曰崩而曰殂落汉孔氏谓即死也唐孔氏广其説谓殂往也言命尽而往落者草木之落也故王氏诸儒从而为之説曰魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落此极当尭之盛德浃洽人心今既殂落百姓思之如失父母三年之间四海之内皆尽絶八音而不复作乐盖思尭而不忍闻也 月正元日舜格于文祖 月正即正月也元日即上日也舜前以正月上日受终文祖乃是摄位未尝即政今尭既崩三年防毕故以正月复至文祖之庙告已践天子之位也前言正月上日此言月正元日特史家变文耳初无别义王氏乃谓即月而后有政故言正曽氏广其説舜之中国践天子位之月格正以更一代之始建元以更一君之始故言月正元日夫舜前虽受终天下乃尭之天下故用尭之正元尭防毕践天子位于是月则始用舜之正元也殊不知改正朔昜服色以顺天命故王氏曽氏所以借为曲説非通论也惟唐孔氏谓正训长月正言月之最长即是正月上日日之最上元日即是上日且引王肃云月正元曰犹言正月上日孔云令月吉日又变言吉月令辰此説如何汉孔氏与诸儒皆谓此月正乃舜服防三年既毕之正月按孟子曰尭崩三年之防毕舜避尭之子于南河之南天下诸侯朝觐讼狱者不之尭之子而之舜故曰天也夫然后之中国践天子位孟子既言如此而此又承三载四海遏宻八音之下故知此月正即服尭防毕之正月也 询于四岳辟四门明四目逹四聪 舜既即政之后询谋于大臣求所以治天下之事也曽彦和谓于者往之之词大有为之君必有所不召之臣欲有谋焉则就之询于四岳者谓往就四岳特为谋于四岳而已若十二牧则咨诲之而已无所往故不言于余窃谓此所谓询于四岳特为谋于四岳而已下所谓辟四门明四目达四聪者乃其所以谋四岳之事也不必曲为之説惟唐孔氏解此言达而得理谓舜告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋者为辟四方之门使为己广大仕路招置众贤明四方之目使为己逺视四方逹四方之聪使为己达听于四方恐逺有所蔽塞故令为己悉闻见之此説甚善一説又谓天下之利害生民之休戚君门万里黼座九重不能徧知故舜即政之初首询四岳使之辟四门所以来此明四目者所以视此达四聪者所以聼此盖欲四方之情虽至逺常不越乎庑陛之下耳目之间焉此説亦然夫四方之来各由其门而入则门固以四言耳目者特人君之两耳目之聪明耳何言四目四聪哉盖人君端处一堂览观四方四方之情皆欲耳闻而目见故言四目四聪盖欲耳目之力常徧察四方故也 咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服 周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯舜前询于四岳则已询之在内之臣矣此咨十有二牧则又及于在外之臣焉曰咨曰询皆是访问之意也夫天生圣人为之司牧则人君为天牧民也人君绵地千里而寄之州牧则牧守为君牧民也牧民之道以食为先言食哉维时欲民之粒食当使之各得其时李校书谓书称惟时亮天工惟时有苖弗率皆以时训是则食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当以敬授民时之时者以句自此絶则训自当异与直哉惟清同句体也此説甚善柔逺能迩孔氏谓安逺如安近郑谓能犹如也安逺之国顺如其近者苏氏谓能读如不相能之能懐柔逺者使与近者相能王氏谓逺者柔之而已近者吾所治也故当能之曾彦和广其説谓富之教之刑赏因革无所不能故曰能迩此数説皆费训释不若李校书之説为近而易见李校书曰能者耐也古文能耐皆同字则能迩者居上以寛之谓也逺人修文德以来之所谓柔逺也至于迩人尤在所能忍以有济昔人所谓弗扰狱市又言不如是何以为京师皆能迩之谓也详考李氏之意盖以能迩世俗所谓忍耐得事况人之不能相容者皆谓之不相能能则实耐之意惇德允元而难任人诸儒皆谓有德者惇厚之元善者信任之葢进德而用之也任人佞人也佞人谓之任人谓其包藏不可测知妇人之姙娠焉谓之任难者遏絶之使不得进皆退不肖而远之也此説虽善未若毛李中谓君子与小人不两立诚能于有德者惇之元善者允之是非取舍足以服羣小人之心人君虽未尝求逺而斥之彼自不敢进此惇德允元乃是难任人之道此説极善自食哉惟时至而难任人是数者诚能行之则内治举矣内治举则蛮夷所以相率而来服也胡益之谓蛮夷以身率之则服此説误矣 舜曰咨四岳有能奋庸熈帝之载使宅百揆亮采恵畴佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉 舜既终尭三年之防格于文祖然后即政而称帝此称舜曰者所以别尭也葢自此而上称帝曰属之尭自此而下称帝曰者皆以属舜也故于此特称舜曰以别之林少頴谓书之所载至为谨严盖惧其渉于疑似有以啓后世异同之论也舜既即政咨丁四岳将求其可以宅百揆者故咨以有能奋庸熈帝之载使宅百揆其意盖谓百揆之职其任至重所以亮采者在是所以惠畴者在是非已试之効不可居其职故舜必欲求能奋起其功广尧之事者然使之宅之以当尭之时能奋功广事则已有成効可騐故用之则无不称其职薛氏乃谓帝载犹云王事殊不知帝载自他人言之则可谓之王事自舜言之则不应自指其事而谓之帝事则帝载寔尭事也亮采恵畴亮盖如弼亮之亮寅亮之亮畴盖如九畴之畴畴之为言也谓居百揆之职也于弼亮朝廷之事皆当各顺其而不至于例行逆施也孔氏乃以畴为谁谓舜求人居百揆之官咨于四岳谓信能立其功顺其事者谁欤以亮采恵为一句以畴为一句文不顺王氏以亮采为明其事恵畴为顺其畴众其意以畴为百官之畴众夫以畴为百官之畴众则不当言恵惠之为言顺也百官当禀命于百揆岂有以百揆之尊而反顺于百官之众于理不通皆不可取唐孔氏按国语云有崇伯鲧贾逵云崇国名伯爵也以伯禹必代鲧为崇伯入为天子司空以受其伯爵故称伯禹恐有此理四岳既采众议荐禹舜于是俞而然其举且称羙禹曰汝平水土实有成绩今居是职可不勉哉故曰惟是懋哉舜既命禹使居是任禹则稽首而拜让于稷契臯陶葢推贤逊能之事也稽首首至地也唐孔民谓拜稽首盖谓拜而稽首也稷官名也契臯陶皆称名而稷称官者唐孔氏谓出自禹意不必注义其説是也禹既让于稷契臯陶舜则俞而然之直曰汝往哉葢谓所让之贤非不当才皆巳各有职任汝不可不往下文言汝后稷播时百谷汝作司徒汝作士皆因禹之让称美前功以见其各有职任禹不可固让也 帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷 舜命九官或让或不让学者多疑之沈博士谓舜命九官有知其人而命之者有咨于众而命之者已知其人则不复咨于众而受其任者亦不辞咨于众而得人虽任之无疑而受任者必辞逊而居职所谓济济相逊也此説虽有理不唐孔氏为有防孔氏谓帝因禹让三人而官不转各述前功以劝之故林少頴时从其説且按孟子洪水横流尭独忧之举舜而敷治焉舜使益掌火禹防九河后稷教民稼穑契为司徒是皆在舜未即位之前分列于九官之次者特为禹既让之三人舜不之许姑称述其功而申儆之焉且以见其各有职任无可迁者也由少頴此説以考之则因让是効遂云益稷脱文重出于此余谓防龙之命乃因伯夷之让而重述其功防亦因赞其所职之効正不可指为脱简也弃稷之名也盖其生弃之隘巷寒冰平林故以弃为名也禹既让之故舜称其名而美其功曰洪水未平黎民之艰阻而在于饥馁者惟汝居稷官教民敷播百谷则汝功诚可嘉也盖禹既让之舜不从故称其功以慰后稷之心也谷品虽多未应有百言百谷者以谷品荏粟麻麦与夫秬秠穈芑之其种非一故取多以百言之稷为五谷之长故主谷之官以稷名之谓之后稷者官实名稷特以弃居稷官虽在朝为公卿亦分土祚氏为诸侯尊而君之故尊为后稷如吕刑称其三后防称后防皆尊而君之也 帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦因禹让称羙前功而申命之也五品谓父子君臣夫妇朋友长防五者各有尊卑品秩故谓之五品因其品秩而教之故谓之五教即父子教以亲君臣以义夫妇以别长防以序朋友以信者也要之品乃自然之秩教乃因其秩而施其教也左以父义母慈兄友弟恭子孝为五典不若孟子以父子君臣夫妇长防朋友为五典足以尽人伦之道舜之意谓往者教化不明百姓不相亲睦五者尊卑品秩之序皆不逊顺吾既已受命汝作司徒以掌是事则汝往乃职可不敬敷五典之教以教之乎然虽教之又湏寛以居之不可急廹陈少南谓亟则以德为怨否则相率为伪苏氏谓敷此五教以敬为主以寛济之以敬为主者匡之直之之谓济之以寛者使自得之之谓二説虽美惟少頴之説为详 帝曰舜陶蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允 此亦因禹让称述前功以申警之也按孟子之言舜使益掌火禹疏九河稷播百谷契敷五教虽无用臯陶之文然下继以尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为已忧则臯陶亦与稷契同时豋庸也以此推之可以知臯陶前此已为士师乆矣王氏见此蛮夷猾夏之言遂谓是周大司马之官当舜之时以士师兼之其意盖谓蛮夷猾夏非刑可制必加以兵故谓臯陶实兼掌兵刑之任诸儒和之以谓唐虞兵刑之官合而为一成周分而为二殊不知此言蛮夷猾夏防贼奸宄汝作士之下特云五刑有服五流有宅未尝有兵也兼后诛三苖之兵而禹掌之未尝用臯陶则谓臯陶兼掌兵刑之任其説非也然而此必先言蛮夷猾夏冦贼奸宄考胡益之谓天下本无事蛮夏内侵人民离防常法一旷则冦贼奸宄因而生焉其意盖谓前此蛮乱中国中国之人因此而肆为攻刼之防杀人之贼在内之奸在外之宄故命臯陶作士以治此冦贼奸宄之人而主意初不在蛮夷猾夏林少頴求其説不得乃谓此非境外之蛮夷舜世九州之内盖有蛮夷与吾民杂居如掦州冀州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷之则猾夏者葢此軰此亦牵合之説也唐孔氏谓蛮夷猾夏防贼奸宄唐尭之圣协和万不应末年顿至于此盖少有其事辞颇増甚归功于人作与夺之耳此説有理士理官也郑谓士察也主察刑狱之事故谓之士五刑墨劓剕宫大辟也有服服其罪也吕刑谓上刑适轻下服下刑适重上服是也五刑谓五流不忍加诛制为五等流法以宥之也有宅者居其所之谓也盖臯陶作士于五刑则原其轻重而服其罪而所服则有三就焉于五滋则亦原其轻重而宅其地而所宅则有三居焉三就者孔氏谓行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市此説甚善盖五刑所服其罪各有轻重五流所居其流各有逺近其説可以该五刑此王氏为长惟明克允者盖五刑五流其用各有轻重逺近惟明足以有察则能原人之情而定其罪故或刑之或流之斯能允当也舜命契为司徒教以一言曰寛命臯陶作士教以一言曰明所在至重而戎饬不过一言此其所以简而易守欤 帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐 禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记国有六职百工居其一焉郑氏曰百工司空事官之属唐虞以上谓之共工此説恐未尽唐虞虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事而荐之也垂有创物之巧精于制噐所谓垂之竹矢是也汝共工谓使汝居是官犹汝后稷播时百谷意孔氏见无作字遂云共谓共其执事则与尭典所称者异文无是理 帝曰畴予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐按孟子禹平水工之初舜命益掌火益烈山泽而焚之则益掌山泽亦已乆矣至此又命之者盖洪水未平草木畅茂禽兽繁殖禹虽欲施功有不可得故先禹而命益使焚山泽以除草木之障塞禽兽之逼人今洪水既平舜将求人上下草木鸟兽故朝臣以其前曽焚山泽能知鸟兽草木之异故共荐于舜使作虞官也若之为言谓顺祭鱼然后渔人入泽梁豺祭兽然后田腊草木零落然后入山林此所谓若上下草木鸟兽其事与烈山泽而焚者不同故知此命与前命实不同不可泥孟子而疑此也唐孔氏谓此官以虞为名言朕虞者犹言作我虞耳朕非官名然则官名为虞者岂非欲其度禽兽草木之宜而若之乎若草木鸟兽而言上下草木鸟兽先儒以上为山以下为泽犹言若山泽间所生草木鸟兽尔要之草木鸟兽或上而生于山或下而生于泽则谓上下为山泽亦有理也但益所让朱虎熊罴孔氏以为二人据左谓高辛氏有才子伯虎仲熊既为二人则朱与罴亦当为二人朱博士云殳斨伯与三人也故云暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此言为善 帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于防龙帝曰俞往钦哉 礼之品有五吉防军宾嘉是也五者其别有三十六周官大宗伯备言之是典礼之官于此五者无所不掌今舜欲求典礼之官乃使之典三礼孔氏谓三礼为天神地只人鬼之礼则此三礼特五礼所谓吉礼而已然廵守尚修五礼不应此独典三礼林少頴谓典礼之职于吉防军宾嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典三礼盖人君尽孝敬以祀天地祖宗则民归厚此实礼之本也此説甚善舜既咨四岳欲求典礼之官故四岳采众臣之议同辞以伯夷为荐説者谓舜命九官惟宅百揆典三礼言咨四岳葢重其事故必咨于大臣一説又谓禹伯夷而咨四岳而得荐之之辞皆言佥曰垂益虽不言咨四岳而荐之之辞亦以佥曰为言往往当时亦必询于四岳经不言者葢史官经纬其语以成文理使上下文势互相发明二説皆近似故特存之四岳既荐伯夷故舜乃俞而然其所荐且咨伯夷曰汝伯其为我作秩宗以典礼典礼之官谓之秩宗者盖宗如宗主之宗故先王之制一族之内以长子主祭祀则谓之宗子记曰支子不祭祭必告于宗子则长子之谓宗子者以其为祭祀之主故谓之宗子然则典礼之官谓之秩宗者岂非以天秩之礼而彼实主之乎故成周掌邦礼者谓之宗伯掌都宗之礼者谓之都宗人家宗人亦此意也舜既咨伯夷使作秩宗于是戒之曰夙夜惟寅直哉惟清盖寅也直也清也三者皆所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污伯夷诚能夙夜尽此三者则神必感之矣一説谓戒伯夷曰汝典礼之官诚能夙夜惟寅直哉惟清则于事神之道肃清而神无不格此説亦通舜既知伯夷可用而戒饬之言又精切如此伯夷乃因让于防龙宜舜所以不许其让而戒以往钦哉者盖欲其往敬乃司也 帝曰防命汝典乐教胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和防曰于予击石拊石百兽率舞 此亦因伯夷之让前所掌故舜称而申戒之也説者多谓前称稷契臯陶皆直言汝作司徒汝作士未尝言命典乐命汝作纳言则防乃因伯夷之让而任用之不可谓二臣前巳任用至此特申戒之也殊不知新命之臣未尝不让若此二臣亦为新命则何独不让况舜一命防防即应声言百兽率舞若二臣果新命何为一旦能致如此之功効哉此必不然也胄子者胄之为言也之为言嗣也继父世者为长子胄子即长子也即王制所谓王大子王子羣后之太子卿大夫元士之适子者是也周官大司乐掌成均之法舜戒防以教胄子之法皆所以发宣导使因其和声作其和心心和则于道必超然独得故也大司乐以乐德教国子中和只庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语自直而温至简而无傲即教以乐德也自诗言志至律和声即教以乐语也盖人之气质直者常劲正而不温和寛者常缓怠而不荘栗荘栗即恭谨之谓也刚强者常失于苛虐简易者常失于傲慢皆失之一偏不合于中和之理故教者因其直则教以温因其寛则教以栗因其刚而教以无虐因其简而教以无傲皆使之于中和不蹈一偏之失此所谓教以乐德也既教以乐德则气质全矣气质全然后可教以乐语而发越其良心自诗言志以下皆是也诗如今三百篇之类古亦有诗谓之诗言志者盖使之讽诵其诗即诗以称述其所志也既以诗言其所志则情动于中而言有不足以尽其志者故欲使之即是诗而歌之所以永其所言即所谓言之不足故咏歌之非于诗之外又有所谓歌也既歌以永言则蹈厉已极其所欲言矣故又以其所永之言依之于官商角徴羽之五声言与声既协由是播之于十二律以和之使前所言所歌常寓于声律之间一闻声律则向所言所歌虽愈乆而常不越于耳目之近教之至此则邪心荡尽良心曰生敎人之道复有妙于此者乎舜既以是戒防然又恐防教之不力故又教之以乐教之能至于此则八音谐和疾徐髙下各有伦类无相侵夺幽而神明而人且和矣况胄子哉唐孔氏谓帝言此者命防使勉之此説是也一説又谓直而温至简而无傲为教人之道且引孔子曰吾无隠乎尔是教人者欲其直诗曰载色载笑是教人者欲其寛记曰师严然后道尊是教人者欲其刚易曰再三凟凟则不告是敎人者欲其简防将以乐教胄子必在我者有是德然后可以用乐自诗言志以下所谓以乐教人也故有是德然后用乐则乐之和且可以感神人况胄子乎傥无德以为之本而徒用乐以为之文则所用乐者不过声音节奏之间而已何以教胄子哉是故大司乐之教国子亦必以德为之本而后以六乐为之文者正此意也此説不若前説为长然叅之命伯夷典礼既言咨伯汝作秩宗于下即言夙夜惟寅直哉惟清皆言典礼之官其德当如此则此言命汝典乐教胄子于下即言直而温至简而无傲者是亦教人者其德当如此以此推之故知后一説于经亦通故并存之舜既命防典乐教胄子防即对以于予击石拊石百兽率舞説者皆疑之谓舜方命以职不应遽有是效皆指为益稷脱简重见于此余谓笔削圣人之经以就己意此学者大患况舜俞九官其不让者考之孟子皆是前此用之已乆至此特因其相逊重述其所掌以申警之故自稷契以下皆不让不让者既为旧有职任则防之典乐葢已乆矣舞兽之效正不可疑其非一朝一夕之所能致唐孔氏谓防言此者以舜戒以神人以和欲使勉力乃答之以百兽率舞言此帝德以及鸟兽此説几是然唐孔氏以此明防所以言此之意则善但所以解击石拊石百兽率舞之言则未详惟王氏之徒谓堂上之乐以象宗庙朝廷之治堂下之乐以象鸟兽万物之治石者堂上之乐也防方击石拊石以象宗庙朝廷之治鸟兽不待堂下之乐固已率舞以此见舜功化之敏乐之形容有所不逮也堂上之乐非止于石特曰击石拊石者盖八音惟石难谐举石则余不足道也诗曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声以此知乐之和由石声而依之也夫石一也或言击或言拊唐孔氏谓击是大击拊是小击言其轻重各有法也于字释文无音当如字作一句连读而曾彦和林少頴诸公皆云此当为叹而自作一句读为乌字如尧典言佥曰于鲧哉之于同此説亦通 帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允 此亦因伯夷之让称其所掌而申戒也堲嫉也史记言畏忌谗说则堲为嫉可知谗説邪説也殄行孔氏谓舜嫉谗説能殄絶君子之行不若陈少南殄絶也诡异卓絶之行使人不可跂及者是之谓殄行谗説殄行是二事皆足以恐动人之耳目使人厌常而好怪背正而趋邪有害于治故舜嫉之嫉其能震动惊恐我众民也夫説防殄行舜既嫉之嫉之而不以严刑峻法禁约之诛斥之而乃命龙作纳言之官使之出入上下之言者何哉盖谗説殄行所以能恐动众聼者特上之志意不宣于下则君之向背民不得而知故谗説殄行曰以鼓惑其观聴下之志意不达于上则民之向背君不得而知故谗説殄行而君无自而察惟纳言之官受上言而宣于下使民皆知君之所向在此莫不惟君是从受下言而达于上使君皆知民之所向在此又以观其革与不革如是则上下之情交孚谗説殄行不攻而自破又加必骤加以刑哉然既言夙夜出纳又言朕命惟允者盖舜之意谓谗説殄行惑人之甚虽命龙革其又恐龙于出纳之际或以邪为正或以伪为真不能自知故又教之朕命惟允欲其出纳之际惟取信以君命其合于君命者乃正言正行不合于君命者乃邪説殄行也如是则出纳之际知如是而为谗説如是而为殄行有所不革革之无不中其矣 帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天工三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熈分北三苖 舜前既询四岳咨十二牧命九官至此又总而勅之故言汝二十二人则所谓二十二人者葢四岳一人加十二牧为十三人又加九官是为二十二人谓四岳九官十二牧也孔氏以四岳为四人故谓二十有二人乃禹垂益伯夷防龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意盖谓稷契臯陶皆申命故不戒饬此説不然矣天稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命哉四岳十二牧犹申戒之何独遗于稷契至林少頴亦以四岳为四人知孔氏説不通又曲説此四岳九官十二牧当有二十五人舜特咨二十二人者盖当时或有兼居岳牧之任或有在州牧之中而居九官之列故言二十二人也凡此皆不可用人君代天理物故百官之事莫非天工四岳九官十二牧实人君使之亮天工也亮有辅相之义如弼亮四世之亮谓欲以辅相天工其事甚重非简忽所可能故舜必戒以钦哉惟时亮天工葢欲其以钦敬为心惟以是钦敬之心辅相天工也一説又以时如百工惟时之时谓百工之事各因时赴功故戒以钦哉惟当因时以亮天工此説虽通然史记载此言直云惟时是相天事则不若从前説为可防舜既饬之使亮天工然又恐其行之或不力故既言吾三载考尔之功以观尔职之称否继而至于三考九年则勤者功既乆而必成怠者时既乆亦可以知其无绩吾于是升陟其明黜退其幽而加诛赏焉如此则庶绩无有不广汝可不勉哉此正舜欲其各勉乃事故预要其効以劝之也唐孔氏疑庶绩咸熈非舜语乃谓自三载考绩以下乃史述舜事实非舜语其説盖谓舜命羣臣之后经三年乃考其功绩经三考则黜陟幽明羣臣惧黜思升各敬其事故得众功皆广殊不知详味此文实舜语岂可谓舜止言钦哉惟时亮天工不应于此曰庶绩咸熈胡不观尧典既分命申命羲和继又总而申戒之亦言以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熈文势略相似岂可谓彼谓尧语此非舜语哉学者详味之其理自见分北三苖此句不与上文相连不可典为之説只是舜既咨二十二人之后继而分北三苖故作史者因而録之于下尔三苖之君前已窜于三危然未灭其国至是犹怙恶不悛舜恐其同恶相济终或召乱故分北如成周之商顽民善者则表厥宅里恶者则殊厥井疆此所谓分北也唐孔氏云分谓别北谓背此説得之郑氏谓三苖即所窜于三苖者既窜而复不从化故分北之误矣禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时巳丕叙矣不应于此复为乱故当从前説为 舜生三十徴庸三十在位五十载陟方乃死 舜居侧徴三十年然后尧徴用之歴试三年然后居摄居摄二十八年尧崩终防三年然后践天子位则舜践位乃年六十二今此言舜三十徴庸又三十在位则是在位始年六十不同者何也盖舜在位实年六十二但作文之体上既言三十徴庸下又言五十载乃死不应于此言三十二在位故取其句读而举其全以三十言之则诗三百十一篇孔子特言诗三百不言十一篇者亦以下语之法以便为贵故举其大便于句读而已一説谓歴试三年在二十八年之中更加居防三年是舜徴用三十年在位也此説亦通舜宅帝位三十三年然后荐禹荐禹十七年然后舜崩是故既践位后五十载乃死孔氏以陟方乃死谓升道南方廵守死于苍梧之野而焉其説本于檀弓有舜葬苍梧之野一句然孟子言舜生诸冯卒于鸣条则死于苍梧其説不可信矣况揆以理有大不可者至实为舜升遐而死也故成王升遐书亦曰维新陟王但韩退之亦知孔氏升道南方之説为不然而以陟方为升遐至乃死则谓作书者以此释陟方义其意以谓上既言升遐不应于此又言乃死非下语之法殊不知杨子亦言黄帝尧舜殂落而死与此文势相同安可以语法为疑而曲生意义哉林少頴此説正出于此 帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇槀饫此亡书之序也唐孔氏谓安国以书序序所以为作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其经亡者则以序附于本篇之末故此序在此林少頴谓其书既逸则其序之义不可得而强通汉孔氏乃谓舜厘治下土之诸侯各设其官使居其方又为民别其姓族之生分其类使相从故作汨作九共九篇槀饫凡十一篇汨治也作兴也言治民之功兴槀劳也饫赐也此皆顺序文而为之説未必得书之意故唐孔氏亦谓凡此三篇之序既不见其经暗射难以考中孔氏为传特顺其文而为之尔是非不可得而知也此説甚善河南刘敞为九共当作九邱即八索九邱者是也古文邱字并与共字相似安国为隷古定不知邱字误以为共遂肆意云述职方以除九邱况职方一官出于周公孔子未尝删述何云述职方以除九邱又此序言方设居方别生分类故知九共当作九邱篇言一州故云九篇敞之説若自有理然书既亡矣无从可防姑亦从之未敢信然也 尚书详解卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 尚书详解卷三 宋　夏僎　撰 大禹谟 林少頴谓虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹臯陶谟益稷三篇此葢备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也葢舜典巳载舜死此三篇皆舜未死已前之言文不相接而意实相属舜典既载禹宅百揆继舜之任而其本末未有所属故此篇载禹摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此所以为虞书左氏所举以为夏书葢孔子未定书以前写之误也 臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷在舜之时臯陶以谟显大禹以功著作书者既述二典载其君之始末于是又録其君臣之间嘉言善政作此大禹臯陶谟益稷三篇以见当时为臣者忠力如此孔氏叙书将明其所以作此书之意故言臯陶为舜陈其谟禹为舜成其功舜则因二子之谟功而申之故作大禹臯陶益稷三篇葢此三篇皆是禹之功臯陶之谟与舜美之之言故孔子作序所以必云也帝舜申之説者不同林少頴谓申重也臯陶之谟显矣舜则申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功着矣舜则申之使陈其谟若所谓汝亦昌言是也苏氏则谓申推明之也张氏则谓申发而白之使功与谟皆申而不屈皆不若汉孔氏谓申重美二子之言唐孔氏广其説曰若大禹谟言帝曰俞地平天成时乃功懋哉益稷又云廸朕德时乃功惟叙是皆重美二子之言此是矣篇次先禹后臯陶序乃先臯陶而后禹唐孔氏谓臯陶之篇臯陶自先发端禹乃然而问之臯陶言在禹先故序先言臯陶殊不知禹谟言后克艰厥后以下亦禹先端则禹言又在臯陶之先岂可谓臯陶言在禹先故先臯陶又孔氏之説特可该臯陶一篇而已此序包括三篇岂可只以臯陶谟一篇为据哉沈博士又谓篇次先禹后臯陶以禹继舜有天下序先言矢谟而后成功意禹之功未必非臯陶有以发之此説虽近似然考之于经禹功自功臯陶谟自谟未见有臯陶发之之意惟少頴谓先言臯陶而后言禹非有轻重取与于其间葢先言谟而后言功事辞之序然也此説最为平穏説者谓伏生以益稷合于臯陶谟今考益稷篇首言帝曰来禹汝亦昌言与臯陶篇末思曰賛賛襄哉文势相接又此篇无益稷一言则安国分为二篇未必古文如此余谓安国得古文于屋壁以其古书心必増敬岂敢以己意妄加分别益稷一篇必是古文自尔林少頴谓古者编竹简成书竹简所载不能多必析而分之既分之必取数字名篇此篇有暨益稷之文故借此二字以名简防犹论语以顔子微子孟子以公孙丑万章等名篇也又此三篇又谓之禹谟者岂尽禹之谟亦有臯陶之言臯陶谟者岂尽臯陶之谟亦有大禹之言其分为三便于简防而非谓禹谟尽在第一臯陶谟尽在第二汉孔氏谓大禹谟九功臯陶谟九德是皆拘于篇名而为此説故林少頴亦云不必如此凡三篇中出于禹言者皆禹谟何必九功出于臯陶者皆臯陶谟何必九德此説尤当 大禹谟曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝此言大禹谟曰者葢作书之体皆揭其目诸篇尽然也下言若稽古大禹文命敷于四海祗承于帝者葢史官欲作禹谟故自言我考于古之大禹其人有文教布于四海且能敬承于帝谓大禹虽有是之教犹不忘于敬君此葢作书凡为此人作此书必先述其德如尧典若稽古下言放勲钦明文思安安舜典言若稽古下言重华恊于帝也史官谓禹之文德敷于四海之外无所不及于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言其所陈谟即下克艰厥后以下是也 曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德 此曰乃禹言也不言禹者上既有稽古大禹故继上文不言也禹告舜谓为君难为臣不易君臣者政之本也君能尽君之道而克艰于为君臣能尽臣之道而克艰于为臣如此则政之本立矣本立则政治而黎民则敏于修德敏之为言速也民速于从善如所谓故民之从之也轻是也林少頴以为此禹之谟也世之人徒以舜之为君恭已无为而已遂以舜之治天下优防无为曽无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰此所以享无为之治也 帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克 此一段诸儒之説皆不贯穿惟林少颖谓禹既以克艰厥后陈谟而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言防攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉猷则皆入告于上而无所隠伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又巳咸宁则其治之可谓大成矣嘉言防攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舎己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也此説为当 益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君 林少頴谓都美辞也此舜既即天子位羣臣之称帝皆指舜言也葢舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之德既如此则其于克艰厥后之道葢亦优为之也此説极贯穿上下之意广运孔氏谓广言所覆之大运言所及之逺薛氏云广如地运如天广则大而无不载运则通而无不周此説与孔氏相同不若张横渠谓广大而流行其意谓广运不可析而为二特言舜德大而能运用故以广运言之下文圣神武文此皆舜自广大中运而为之也葢大而能运则无若伯夷可名以清而不可名以任伊尹可名以任而不可名以和惟大而能运则变化不测自其大而化之而言则谓之圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其英华于外而言则谓之文圣神文武皆广运之所非于广运之外复有圣神文武也故益于广运下皆言乃者葢谓是德广而运之乃所以为圣神文武也故惟舜之德如此故皇天由是眷祐而命之起于侧微之中德升闻遂受尧禅奄有四海而君天下故曰皇天眷命奄有四海为天下君然则益必言及此者其意葢谓舜既以大禹克艰之戒惟尧独能他人不可及故益言此谓舜广运之德既脩于畎畆之中升闻于天朝上为天所眷顾下为民所仰戴则欲克艰厥后以合乎尧不在乎他在乎加之意而已此正益之意也 禹曰惠廸吉从逆凶惟影响 林少颖谓益既言舜德广运为天所眷命民所爱戴于克艰之道可以优防为之矣禹于是又戒之曰帝虽为天所眷命然祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不顺道则将变而为凶是道也如影之随形如响之应声葢有不期然而然者其言舜虽有广运之德尚当兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道葢益之言勉之于其始禹所以戒之于其终此説曲尽其妙呉蕴古谓作善则福在其中非于善之外复有所谓福作恶则祸在其中非于恶之外复有所谓祸譬之有形斯有影有声斯有响夫岂判然二物哉此説极得大禹惟影响之本意故特存之 益曰吁戒防儆戒无虞防失法度防逰于逸防滛于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熈防违道以干百姓之誉防咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王虞度也言天下无可度之事故谓之无虞与毕命言四方无虞同意大抵天下之理多事之际中才之主亦知儆戒以居之惟无事之际则燕安鸩毒藏于中居安而忘危不知福者祸所伏虽聪明之主亦有时而惑卒至变起不图有不自知故禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道尤在于无虞之日自防失法度以下皆无虞之日所当儆戒者也吁者疑怪之辞禹言吉凶祸福常理若无可怪而益必言吁者葢益闻禹善言惊而为是声尔故唐孔氏谓先吁后戒者惊其言之羙然后设戒辞使听者精审其言此説极是自古太平无事之世上恬下熙天下无事虽无为而可以致治然好大喜功者则欲纷更旧章以逞己能恣行淫逸以快己欲优柔不断者久安则怠于黜陟而贤否不分昧于聼断而疑谋必行故益必以防失法度者恐其纷更旧章也戒以防游于逸防淫于乐者恐其恣行淫逸又戒以任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成者恐其怠于黜陟而昧于聼断也葢舜之时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱视天民之阜夫何为哉惟谨守法度使不失故当而已故先言防失法度若周公当太平之后作无逸之书亦以变乱先王之正刑为戒正此意也防逰于逸者言人君春省耕秋省敛一逰一豫为诸侯度则人君何尝不逰但不逰于逸若周穆王车辙马足遍天下为无益之逰也林少頴所谓不为巳甚之逰是也防淫于乐者淫过也过于乐若纣长夜之乐谓淫乐林少颖所谓不为巳甚之乐也任贤勿贰欲其一意用贤谓知其贤则一德一心共图致治故谓之勿贰一有异念则贰矣去邪勿疑欲其果于去邪葢奸邪之人诡计邪谋足以固宠一知其邪当决然去之勿复懐疑使出其不意彼虽欲别生诡计有所不及一疑而不果则奸谋旋生虽去之或以招乱故去邪所以欲勿疑疑谋勿成説者多连上文解谓任贤而贰去邪而疑皆疑谋也故不可成余谓上言任贤勿贰去邪勿疑即言疑谋勿成三句皆对之而下不可连文而解当自作三句解谓任贤欲其一意故戒以勿贰去邪欲其果断故戒以勿疑疑谋足以败事故戒以勿成疑谋如诗所谓筑室于道谋是用不溃于成则谋之疑者茍行之非惟不能成事且将败事故戒以勿成者谓既知其疑则不复强行以求其成也凡是数者皆足以蔽人君之心故既如此上文数事人君诚能戒而不为则一心之中明白洞达无有蔽惑如浮云扫尽太空廓然百志如之何而不光明哉人君特一心耳谓之百志者葢天下百为之事皆闗乎人君之心人君以一心经营百为是心一而志百故曰百志益既戒舜以不为上数事则百志广明而其意犹以为未也故又戒以防违道以干百姓之誉欲其遵道而行政治则民自亲誉于我若大道而不行区区如后世移民移粟之君务行小惠故取民誉岂足取哉又戒以防咈百姓以从己之欲者以天生斯民立之君以司牧之将以人君治天下非以天下奉一人故人君当顺众心以图治不可咈众欲以从己故也又戒之以无怠无荒四夷来王者葢益既反覆申戒如此又恐其行之不勤故又言舜于此数者能尽其儆戒之意躬而行之于心无怠于事无荒岂惟中国治而已虽四夷亦将来王葢极言其效以勉舜使之儆戒也林少頴谓无怠无荒犹所谓不倦以终之此説是矣苏氏曰九州之外世一见曰王国语曰日祭月祀时享嵗贡终王其意谓诸侯见君有日见者有月见者时见嵗见世见者日见者为日祭月见者为月祀时见者为时享嵗见者为嵗贡逺夷一世见者谓之终王此言四夷来王谓四夷皆讲朝见之礼也林少頴谓益非不知舜之心不至如上所云而必谆谆告戒惟恐不及圣人智周万物道济天下为其兢兢业业者实未甞须防忘此其所以为圣人也 禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土糓惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊 益前既谆谆告戒使舜儆戒无虞而尽其所以致治之道故禹于是又言舜今日以德政养民已有成效尤不可不保其成使之至于无壊也于叹羙之辞既叹羙而又言帝念哉者谓今日德政已成其事诚美在帝不可不念其保之之术也葢莫非政也以德为政则斯为善所谓善政者凡欲养民而已今舜之治以之水火金木土糓之六府则既已惟脩惟脩谓六者各得其性各致其利也以之正德利用厚生之三事则既已惟和惟和谓三者施之天下而不失其和也正德若所谓谨庠序之教是也利用若所谓糓不可胜食材木不可胜用是也厚生若所谓五畆之宅树之以桑百畆之田勿夺其时是也是三者别而言之则谓之六府谓之三事合而言之则谓之九功六府脩三事和则九功可谓有序矣有序非谓先水火而后金木土糓先正德而后利用厚生也特谓九者之功各得其序而不失其利尔九功既有序则民被泽懽忻鼓舞即此序而歌咏之故谓之九序惟歌禹言此者谓善政所以养民今六府三事脩和如此民皆颂而歌舞之则善政之养民于此无加为舜计者不必复求所谓善者惟思所以戒之董之劝之使此政不壊足矣此正大禹所以言之之意也林少頴谓九者得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此之所谓戒之用休其或不然则天威将至故督之以威而避之又以九功之歌播之于声乐发蹈厉以自劝其意葢谓戒之董之劝之皆使人君自戒自董自劝然详味文理似乎非是望君以此自戒其意乃谓今日养民之政既已如此然六府三事皆斯民所日用者民情勤始怠终万一防养既久怠心一生虽人君以是为养民之具而民或忽而不念则安保不壊故必戒之以休使知勤于此者必有无穷之美利董之以威使知怠于此者必有可畏之刑威劝之以九歌使之歌咏其事乐而忘劳如是则民皆将终身惟六府三事是赖共起而脩之则人君养民之政岂有壊耶是戒之董之劝之皆欲人君用此以劝天下之民説者皆谓脩六府和三事皆禹之功然禹身致其功而自言之岂夸其功以侈其君耶殊不知禹圣臣也既委质为人君任天下之责则视天下之事皆所当为虽为之而功葢天下亦不自以为功非特不自以为功亦不知为己之功岂若小丈夫稍有寸功即矜夸而以见知为说哉今其所以及此特因益以儆戒无虞为舜之戒故进此言使舜知今日养民之政既以如此在舜犹不可不念所以保之之术亦所以助成伯益进戒之意尔陈少南谓金木水火土糓六者财用所自出故曰六府正德利用厚生三者人事所当为故曰三事此训释府事二字甚善 帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功禹前既陈今日六府已脩三事已和在舜不可不知念其所以保之之术故舜乃俞而然之谓言之当也既然其言于是又归功于禹谓六府三事所以治者实禹之功也夫禹平水土而已六府三事禹未尝加之意然乃以为禹功者葢洪水未平六府三事虽存而人孰蒙其利惟水土既治则地平矣地平则天时之运于上者人皆可以因之播种敛藏故六府自此日脩三事自此日和是六府三事禹虽未甞脩和之而实若有功于其间故舜所以先言地平天成而后继之以六府三事允治万世永頼时乃功者葢言今日六府脩三事和皆由汝治水之后地平天成故六府三事所以允治而万世永頼其利则汝前所陈养民之政虽保之在我而其功实原于汝也且以今日观之天下之民皆安然无事饥食渴饮曽无忧愁困苦之患皆禹之功然则禹之功安得不为万世永頼虽然又岂惟万世而已其曰万世云者姑取其数之多而言之耳 帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠总朕师 此言舜将禅位于禹之事不与上文交接礼记八十九十曰耄耄之为言昏也百年曰期頥期要也頥养也谓年老不知衣服食味惟要孝子頥养舜生三十徴庸三十在位终尧三年之丧时年六十三更加宅帝位三十三载时年九十五在耄期之间故兼耄期而言之舜之意谓帝位甚大惟兢兢业业勤而行之方可以称其责今舜年在耄期倦于勤劳之事故呼禹来而谓之曰朕倦于勤汝惟不怠可以代巳总率天下之民夫舜上圣之资继尧之绪年至耄期方倦于勤而求防位又必命禹之不怠者是古人君常以天下为己忧不以得位为乐也 禹曰朕德防克民不依臯陶迈种德德乃降黎民懐之帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功 舜既让禹以位禹谦逊不敢当而让臯陶故其言朕德防克谓我德不能胜其任民不依附我惟臯陶迈种德惠泽加于民兆民允懐实可当帝位帝念其功而授之苏氏谓迈逺种德如农夫之种殖也其意谓众人有德于民必期其报惟臯陶逺种其德无求于民而民自归之此实人之所甚难故禹所以举此为让臯陶之辞也禹让臯陶既言其种德使帝念之于是又言念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹以见禹之注念常在臯陶也苏氏则谓禹既称臯陶之德因以是教舜使舜念德其说虽可喜然上文言帝念哉下文言惟帝念功皆是禹让臯陶称其德使帝念之不应于此使舜自念其德故当皆为禹让臯陶之辞解之诸儒虽多有作让臯陶之辞解之然其说不同王氏则谓念此人当知此人有可念之道释此人当知此人有不可念之理名言此人当察此人之贤否此事之是非允出于此道则当察此道之可否葢禹以谓臯陶有可念之功无可释之事名其人则有德言其事则民懐舜允出于禅位则臯陶在所当念不在所当释陈少南谓念兹在兹者禹戒舜以念臯陶也名言兹在兹者禹自言臯陶之功也舜念此则臯陶当在念虑之间及其乆也念之熟矣舜虽欲释臯陶不可得也禹名言臯陶之功常在臯陶然言有穷而情不可穷禹于不言之间其情未甞不允出于臯陶也此二说虽作禹让臯陶解然不如林少颖之説为当少颖谓禹之让于臯陶也葢以谓我心念其可以受帝禅者惟在臯陶舍臯陶无人能及之者则可以受帝禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在臯陶允出于心亦以为在臯陶谓巳之反覆思之无有以易此説极当禹既言臯陶可以当帝位故告以惟帝念功谓我前念臯陶如此可用令帝念其功而用之也林少頴谓朕德防克正如舜典所谓舜让于德弗嗣也 帝曰臯陶惟兹臣庶防或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉此舜因禹之让臯陶于是称美臯陶之功以勉之也刑所以正民之不正谓之防或干予正者犹云防或犯于法也舜之意谓此羣臣众民所以各率理循教无有一人敢犯于法者实惟汝臯陶作士师之官于用刑之际不务刑人杀人惟以教人为主教之不从则明五刑以辅五教之不逮其所以期者直期如我之欲治故于施刑之际必欲刑一人而天下皆有所惩莫敢犯法可以致无刑之効然后始刑之此舜之时所以民皆合于中道而无一人犯法者实臯陶之功也臯陶可不勉哉此正舜之意也大抵制刑以防民者君也体君之意以用刑者臣也傥君有爱民之心而臣不能体其忠厚而惨酷行之则君虽有是欲将谁从其欲哉惟舜之刑非务刑名本欲辅教而臯陶奉行又能期如其所欲一刑之施必欲至于无刑此其功舜所以谈不容口也林少頴谓此节正如使禹宅百揆禹让稷契暨臯陶舜既不许其让则更称三人前功以勉之故言时乃功懋哉葢舜之意巳决欲禅禹今禹既让于臯陶故舜述其前功以勉之未甞言及禅位之事葢其意巳述于禹不可易其美臯陶乃顺适禹意少頴又谓禹宅百揆让于稷契暨臯陶此惟让臯陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而挚立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即位即帝位而后命九官当命九官之时稷契葢年百有余嵗舜即位三十三年而后禅禹此时稷契之徒葢已死矣此亦似有此理 臯陶曰帝德防愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司舜既推美臯陶之功臯陶于是推本其所自以谓非舜之盛德则已亦不能成此功也帝德防愆者谓帝之德无有愆也葢不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法而行其志临下以简御众以寛者谓上无繁苛之法则无虐之政惟简故寛也罚弗及嗣赏延于世见圣人用刑赏之法本于人情人情幸于用赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥刑故无小谓不忌故犯虽小必刑也罪疑惟轻功疑惟重张彦政谓罪可以刑可以无刑则其罪为可疑轻之可也可以赏可以无赏则其功为可疑重之可也解此二句语法甚当但未甚分明与其杀不辜宁释不经谓其罪在可不可之间者与其杀防于非辜宁纵有罪而失于不经此大舜不忍用刑自临下以简至寜失不经皆舜明慎用刑忠厚之至者好生之德洽于民心民皆知上不忍刑我而以君子长者之道自待而不轻于犯法此不犯于有司臯陶所以推本为舜德之所致也夫舜以防或干予正为臯陶之功臯陶复以不犯有司为舜之德君臣之间岂徒为是虚言以互相称美哉舜非臯陶则虽有忠厚之心无人推而致之于民臯陶非舜则虽欲推人君忠厚之心以致之于民而无其君则无所禀令有是君有是臣此舜所以得从欲以治臯陶所以得推举而行蘓氏谓舜让臯陶故称其功以勉之臯陶忧天下以刑虽足以致治故推明其所自以为无非常之至德则不能至余谓蘓氏此説虽善但谓臯陶为能推明所自非帝至德不能至则可谓忧天下后世以刑为足以致治故推明所自则不可【林説并见拙斋全解】 帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休 胡益之谓舜知天下之治本由于巳非臯陶之功以禹之所推如此而义不蔽善故举言之及臯陶推明舜德所致则舜不复虚饰只言俾予从欲以治夫舜禹臯陶君臣之间相与以诚若果如益之之言则舜之美臯陶乃姑为是云耳非出于中心之诚然是何待舜之浅耶况制官刑者君也顺君意以行刑者臣也则臣之能事莫大乎使人君从欲以治今臯陶能使舜从欲以治则能毕人臣之事矣舜以是称之正所谓美其功之极致者安可谓舜知功不在臯陶故秪言从欲以治哉然则舜言及于此者葢谓吾前美臯陶能明刑以弼教期如我之所欲治以此为臯陶之功臯陶乃辞不敢居推明所自本于我之德化故民不犯吾不忍臯陶有是功辞而不居天下后世无自而知故再申美其功谓我本心期于无刑而汝乃能从我所欲而致于无刑故四方皆喜人君以君子长者之道待我而亦以君子长者自期靡然向善如风之动懽忻鼓舞日趋于善此实汝之美也陈少南广其意而为之説曰从欲者不拂吾之本心舜之本心不在用刑特以天下无刑则恶不知惧善不知劝故不得已制刑命臯陶掌之使臯陶不能纳民于无刑必拂舜之本心惟其能致民于无刑故舜得以慰其心故申言从欲以治所以盛陈其美也此说得之林少頴谓臯陶归功于舜不敢自有其功舜不以盛德自居而又推美于臯陶更相称誉夷考其实未有一言溢美于其间由此言之则胡益之之谓舜姑为是云者何待舜君臣之浅耶 帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃德嘉乃不绩天之厯数在汝躬汝终陟元后 舜既厯数禹之功而禅位之事也注意在禹而不可易迨禹让于臯陶帝虽美臯陶而卒不言其让故至此申言摄位之事且直言厯数在尔躬谓天命已归不可辞也林少颖谓来禹犹言格汝禹洚水者洪水之异名说文洚洪皆胡公反二字义同可通用先儒从经文作诞降嘉种之降同其说以水性流下故曰降水此葢不然水性下流逆行所以为害尧之洪水说者皆以谓尧时有如此变异胡文定则以为自开辟以来水行者未得其所归非尧有以致之乃事势之自然非忽然而有今舜必曰儆予者葢圣人虽无事犹不忘于儆戒况洪水方割圣人岂谓非巳所致而不畏天之戒欤此舜所以必言洚水儆予也洚水之患无人能任其责惟禹能体舜之意而成允成功则当时之人莫贤于禹也众人之于功皆急欲其成凡立一功必期成于朝夕虽拂忤民有所不恤惟冀其成尔何暇求人之信不信哉惟禹则不然虽任治水之责而不敢要廹效图速成先有以信服于人然后始敢施功如洪水之害以禹之智岂不能速去哉必俳徊八年不入其门至十有三载乃始有成者葢不急于功之成不成必期有以信服于人而后始冀其功尔此舜所以独贤成允成功者葢众人皆毕于成功而禹乃能成允成功所以为尤难及也舜既以成允成功为禹之贤然又谓众人有是功必恃其成而怠心或生安能勤矜其成而夸心或生安能俭惟禹有是功而不自以为功方且勤于邦不以其已成而怠方且俭于家不以其已成而夸其处心常慊然未甞有一毫盈满假大之心此所以为尤贤故舜又言惟汝贤以申美之也舜既贤禹有功而不自满假故于此又言汝之有功不自满假岂惟我贤汝尔天下莫不贤汝而不敢与汝较功争能也凡人之情于人有寸长者孰不欲永有以成之纵不求胜亦必谓我亦能是不独彼能而已岂肯漠然自谓我不能而不敢彼较哉何者好先人而不忍后已天下之通患也今有好先人不忍后已之人而乃能漠然自处以无能而不敢与人争者非好胜之心向也存今也亡葢惟人之有能有功者不以是能是功夸耀于我彼尚自视若无能无功者吾虽与之争将谁与之争哉此禹之能所以人莫敢与之争能者非不敢也禹不以是矜之彼虽欲与之争不可得也禹之功所以人莫敢与之争功者亦非不敢也禹不以是伐之彼虽欲与之争不可得也葢矜与伐皆是以我之所长夸耀于人也我既不夸耀于彼彼与我初不相涉宜其不与我争也若相如避廉颇方且引车而避无心于服颇也不与之度长絜短尔及其终也颇乃负荆请罪此岂非我不以所长自居彼无所与较故自不容不服者禹之不矜不伐而致天下之莫与争观此可见舜既极言禹之谦德如此大功如此谓其必可践帝位故断然告之曰我实懋盛尔之德加美尔之绩汝之德如此则天之厯数在尔躬汝虽欲辞之不可得也终当升帝位少頴谓是时方命以居摄未即帝位故以终陟言 人心惟危道心惟征惟精惟一允执厥中无稽之言勿聼弗询之谋勿庸 舜前既谓厯数在汝躬汝终陟元后故此以心学之妙之于禹葢天下虽大治之在道四海虽逺治之在心茍不正则作于其心害于其政虽尧舜不能以善治故尧之授舜既告以天之厯数在尔躬允执其中宜舜亦以命禹也心一而已岂有二哉此言人心道心者葢喜怒哀乐之既发是心出与人接故谓之人心喜怒哀乐之未发则是心冥与道俱故谓之道心其实一心耳由其有已发未发之异故有人心道心之殊也方喜怒哀乐之既发也一不中节则有动天地伤阴阳之和者可不谓危乎方喜怒哀乐之未发也视之不见聼之不闻寂然无有可不谓微乎心者中之所在也中者治天下国家之要道也人君执中而治天下而人心乃危而难安如此道心乃微而难明如此中将何自而见哉故舜之戒禹必谓中固不离于此心然人心则危而难安道心则微而难明汝必欲执中治天下不必他求惟专精守一精则不杂一则不二不杂不二则神全而天理昭彻吾于是即是心而求其所谓不偏不倚卓然中立者允而执之则出与人接时中亦不离乎此心何危之有与道俱中不离乎此心何微之有自其精一之理未全而言之则有人心道心之别自其精一之理既全而言之则人与道融非惟一心反观而照惟其所谓中者卓然特立于方寸之中初不知孰为道孰为人也中者当其可之谓也治天下国家者患不当其可而已茍当其可则虽尧舜之授不为泰汤武之取不为贪伊尹放君而不为簒周公诛兄而不为逆宜尧舜禹必以此为相之懿也舜既授禹以心之妙然又恐禹未尽精一之理反求其心未知中之所在或滋其异议而失其固有之中故又告以无稽之言勿聼弗询之谋勿庸葢谓吾前所谓允执之中非由外铄我也惟人精一之理未尽则是中隐于吾心而人皆行而不着习而不察茍精一之理全则如将囊取物近在目前汝今惟尽精一之理足矣不可谓求之吾心而不得而求之于人至于无稽之言有时而聼弗询之谋有时而庸若然则去中益逺矣舜言及此诚以天下与人其事甚大既告以心之妙又恐其万一自信不笃则其流弊有不可胜言者故虽禹以圣受舜亦必极其弊以反覆详告之也无稽之言説者皆谓不考于古谓之无稽弗询之谋説者谓不咨于众谓之弗询此説允当葢言而能考合于古谋而能咨访于众则所言所谋必合于中道惟无稽弗询皆私意曲说背道益逺实中之大害舜所以切戒于此焉无稽谓之言弗询谓之谋唐孔氏谓言是率意为语谋是预计前事余谓此释言谋二字极然但此说言与谋皆随意立言非有取予于其间故不若林少颖谓曰言曰谋或聼或庸葢随意立言非有深义此说然矣 可爱非君可 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