[book_name]大学翼真 【标点本】 [book_author]胡渭 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]105527 [book_dec]七卷。清胡渭(1633—1714)撰。胡渭初名渭生,字朏明,一字东樵,浙江德清人,清初经学家、地理学家。胡氏经术湛深,尤精舆地之学,著有《禹贡锥指》二十卷,《易图明辨》十卷,《洪范正论》五卷,《大学翼真》七卷。《大学翼真》前三卷为十目,后四卷分经为一章,传为八章。《大学》古本不分经传,朱子始厘定第一章为经,其余几章为传,胡谓以为朱子这一分别真确不易,故而取书名为“翼真”。本书力辟王阳明改本之误,指出其说法多为似是而非之论。全书宗旨不出朱熹《四书章句集注》之范围,虽然尽删《章句》之文不用,书中引证,仍以《四书或问》、《朱子语类》为多。书中还引用《经典释文》、二程、陈祥道《礼书》及马端临、林希元、冯从吾、金履祥等数家之说,立说虽间与朱子不同,但旨在博采众家之长,而不在标新立异。版本有小西山房本。 [book_img]Z_4701.jpg [book_title]目录 四书类 卷一大学二字音义先王学校之制子弟入学之年乡学之教 卷二小学之教大学之教学校选举之法 卷三大学经传撰人古本大学改本大学 卷四经一章 卷五， 传之一章释经第一节， 传之二章释经第二节、第五节，「格物致知」并释在此章；传之三章释经第三节及第六节、第七节。 卷六， 传之四章释诚意，此以下并释经第四节； 传之五章释正心修身。 卷七， 传之六章释修身齐家， 传之七章释齐家治国， 传之八章释治国平天下。 [book_title]提要 臣等谨案：大学翼真七卷， 国朝胡渭撰。渭有禹贡锥指，别著录。是书卷一分四目：曰「大学二字音义」，曰「先王学校之制」，曰「子弟入学之年」，曰「乡学之教」。卷二分三目：曰小学之教，曰大学之教，曰学校选举之法。卷三分三目：曰大学经传撰人，曰古本大学，曰改本大学，皆引据精核，考证详明，非空疏游谈者可比。卷四以下，为渭所考定之本，大旨仍以朱子为主，力辟王学改本之误，以经为一章，传为八章，其诚意章以下，与诸本并同，惟以「康诰曰」至 「是故君子无所不用其极」为第一章，统释三纲领。以「诗云邦畿千里」至「此以没世不忘也」为第二章，谓前三节释经知止能得之序，后两节释知止之由与能得之序。以「听讼吾犹人也」一节为第三章，谓释本末之意，而移「此谓知本」二句于前章「止于信」之下，谓「知本」为「知止」之讹，与诸本为异。虽少变朱子之说，然仅谓格致一章不必补传耳。其论格物，固仍然朱子之旨也。其卷末一条，谓「古之大学所以教人者，其文则诗书礼乐，其道则父子君臣夫妇长幼朋友，其法则博学审问慎思明辨笃行，故孟子谓庠序学校皆所以明人伦」云云。所见切实。视泛为性命理气之谈，似五常百行之外，别有一物谓之道，别有一事谓之学者，胜之远矣。乾隆四十三年五月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总校官臣陆费墀。 [book_title]凡例 翼真一书，本非欲为讲义而作。盖以古本出自礼记，多有错简，明道、伊川并有改本，尚未有定论。自朱子章句成立于学官，始为不刊之书，而后人犹或非之，则以大学本无阙文，又不应作补传也。于是有崇信古本，以为不分经传者，于本经亦无害。至有割「圣经知止」二节，合「听讼」章为格致传者；又有移「淇澳」章置「诚意」章之前，以明格致之义者。使大学之书，如庐山之横看成岭，侧看成峰，远近高低，所见各异，而大学之真面目几不可识矣。是书之作，欲为大学重开生面也。所更定者，唯合康诰、盘铭为一章，标格致义于邦畿章内，安顿「此谓知本」二句于止于信之下，如是而已。然而向之疑为衍，疑为阙，因而割裂推移者，今已头不欠，尾不剩，浑然天成，毫发无恨矣。是书之作，实由于此。至诚意章后，不过博采诸家，折中朱子，以成此书，非作书本意所重。古本不分经传，朱子始别首章为经，余皆为传，确不可易。然而康诰章已释明明德，而盘铭一节复与上章相连；邦畿章始释止至善，而盘铭章末节又与下章相连，界限未清，学者疑之。今合康诰、盘铭为一章，释经第一节，则传语俱有归宿，而界限亦更分明，虽与朱子分章小异，亦无嫌也。 格物传寓止至善传中，瞿氏已言之，并非创说。吴草庐谓经文玉盘无阙，吾于传文亦云「此谓知本」二句当在「止于信」下，虽由夏雨苍一言契合，而顾亭林实发其端。亭林论知止，以仁敬孝慈信五者实之，下云「是之谓知止，知止然后谓之知至。」则虽未明言 「此谓知本」二句当在「止于信」下，而语脉显然联络，不特此二句有安顿之所，并知本之当作知止，亦已明其故矣。 学校之制，言人人殊，是书言之特详，为从来所未有。其于先儒之说散见于礼经注疏者，合者取之，不合者置而不论，不欲轻议先儒之失也。 或问、语类中有与章句互异者，择而从之，惟其当而已。至所取诸儒之说，极精亦极严，而于夏雨苍之朱注发明取之较多者，以其能遵章句之指，而辟时解之谬也。是书究极精微，芟尽枝叶，其有他书可以互证及余义可以旁通者，彦升辄附识数语，庶览者益知是书之折中尽善尔。 [book_title]大学翼真卷一 德清胡渭撰 大学二字音义 礼记凡四十九篇，其第四十二曰大学。陆德明经典释文云：「大，旧音泰。刘，直带反，音代。」刘昌宗，三国魏人，撰礼记音五卷，与王肃、孙炎、李轨、徐邈同时，则固有两音矣。朱子大学章句云：「今读如字，从刘音。」非臆说也。音既不同，义随而变。盖音「泰」者，主学官而言，天子之辟廱、诸侯之𬱙宫是也。读如字者，主教术而言，大学之书名及所言三纲领、八条目之事是也。案释文条例，音、堪互用，义可并行者，靡不毕书。故学记言「大学」者五，皆音「泰」，王制「大学在郊」，亦音「泰」，与篇中大师、大祖、大子、「大乐正」等同。而此篇独兼存刘音，是知言岂一端，各有所当，学者宜审义以定音，不可执一而论矣。又孔疏引郑目录云：「名曰大学，以其记博学可以为政。」然则康成早以博学解大学，书名读如字，又不自刘始也。有疑章句为臆说而欲改从旧音者，亦考之不详耳。学官当音泰，书名当读如字，恐亦是三国时翻切盛行之后，强生分别。原古作者之意，「大」字只与小对言，即方音读此字者，或轻或重，微有不同，而其义则一也。释文条例云：方言差别，固自不同，河北、江南，最为巨异。或失在浮清，或滞于沈浊。今之去取，冀祛兹弊，亦恐还是𬆮音，寇音，更成无辩。夫质有精粗，谓之好恶；并如字。心有爱憎，称为好恶；上呼报反，下乌路反。当体即云名誉，音预。论情则曰毁誉。音余。及夫自败蒲迈反。败他上补败反。之殊，自坏呼怪反。坏撤上音怪。之异，此等或近代始分，或古已为别，相仍积习，有自来矣。大学之大，或音泰，或读如字，正陆氏所谓「近代始分，还是𬆮音，更成无辩」者也。 朱子章句序曰：大学之书，古之大学所以教人之法也。上大学谓书名，下大学谓所学之官，辟廱、𬱙宫是也。古者因教法之大小以名其官。其义则尚书大传云：十三入小学，见小节，践小义；二十入大学，见大节，践大义。方悫曰：小学所以处学之小者，大学所以处学之大者，尽之矣。自吕与叔解云：大学者，大人之学也。而章句因之。或问又与小子对言，曰：「有大人之学，有小子之学。」今案诸经传所称大人，有以德言之者，困，亨，贞，大人吉。「大人不失其赤子之心」是也；有以位言之者，「大人患失而惑」，「大人世及以为礼」是也；有兼德位言之者，「飞龙在天，利见大人」，「大人以继明照于四方」是也。从未有以年齿称者。唯闾巷常谈，谓长者为「大人」，幼者为「小人」，不可以说经。俗讲或以位言，或兼德位言，直说大人自为学，不知是大学中教人之法，其误亦有所自来。若改大人之「学」为成人之「学」，即无病。古者入大学之年，以冠为期，故冠义云：「冠而后服备，将责成人礼焉。」思齐之卒章曰：「肆成人有德，小子有造。」「成人」与「小子」对言，非即士之入大学者与？ 大学之「学」，音胡觉切，训效。论语集注云：「学之为言效。」是也。汉儒训「学」为「觉」，则「学」当音胡教切。学记引兑读为说命曰「学学半」，方悫云：「上学字宜读曰敩。说命亦作敩。敩，教也。」文王世子曰：「学世子，学干戈，学羽籥，学舞干戚。」学之为父子、君臣、长幼，皆音户教反。郑注云：「学，教也。」故说文「学」与「敩」同。「敩」可训「觉」，义如「以斯道觉斯民」之「觉」，主教者言也。学之为言效，「后觉者必效先觉之所为」，主学者言也。 大学一篇，凡言学者三：大学之道，学兼知、行而言。道，学也。学养子，专指知一边。以条目言之，格物、致知，即中庸博学、审问、慎思、明辨之事；诚意、正心、修身，皆中庸笃行之事。故程子曰：「五者废其一，非学也。」此兼知、行之说也。又有以「学」与「行」对言者，则「学」该「问、思、辨」。「好学近乎知，力行近乎仁」，「夫人幼而学之，壮而欲行之」是也。有以「学」与「思」对言者，则「学」该「问」，「思」该「辨」，「学而不思则罔，思而不学则殆」是也。有以「学」与「习」对言者，则「学」该「问」，「习」该思、「辨」、「行」，「学而时习之」是也。大抵学以知言者十之九，以行言及兼知行言者十之一，随文生义，要不失圣贤立言之本指而已。 先王学校之制 礼记学记：「古之王者建国，君民，教学为先。」 郑康成曰：教学，谓内则设师保以教，使国子学焉，外则有大学庠序之官。 古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。 郑氏曰：「术」当为「遂」。古者仕焉而已者，归教于闾里，朝夕坐于门，门侧之堂谓之塾。周礼：五百家为党，万二千五百家为遂。党属于乡，遂在远郊之外。 孔氏颖达曰：「古之教者」，谓上世也。周礼：百里之内，二十五家为闾，同共一巷，巷首有门，门边有塾，谓民在家之时，朝夕出入，恒受教于塾。庠、序皆学名。国谓天子所都及诸侯国中也。周礼：天子立四代学，以教世子群后之子及乡中俊选所升之士也。诸侯但立时王之学，故云国有学。 渭按：乡饮酒义：主人迎宾于庠门之外。郑注云：庠，乡学也。州党曰序。而此文云「党有庠」者，盖乡大夫所治之党庠于是乎设，故亦得云「党有庠」。其实乃一乡之庠，非此党之所得而私也。周礼：州长以礼会民而射于州序。又党正以礼属民而饮酒于序，以正齿位。故有谓此文当作「州有序」者。然果系「州」字，不应在「党」之下。记者之意，盖错举乡遂之学名，以明庠序之徧设。乡以庠为大，故略序而不言。遂降于乡一等，所设唯序，故以序属遂。每乡一庠五序，遂无庠，六遂凡六序。学校之制，详于郊而略于野，大率如此。 孟子：设为庠序学校以教之。庠者，养也。校者，教也。序者，射也。 夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之。 朱子曰：庠以养老为义，校以教民为义，序以习射为义，皆乡学也。学，国学也。共之无异名也。 陈氏祥道礼书曰：乡饮酒，主人迎宾于庠门之外，乡简不帅耆老皆朝于庠。则庠，乡学名也。周官州长会民射于州序，党正属民饮酒于序，则序亦乡学名也。郑人之所欲毁者，谓之乡校，则校亦乡学名也。然乡曰庠，记言党有庠；州曰序，记言遂有序，何也？古之致仕者，教子弟于闾塾之基，则家有塾云者，非家塾也。合二十五家而教之于闾塾，谓之家有塾，则合五党而教之于乡庠，谓之党有庠可也。周礼遂官各降乡官一等，则遂之学亦降乡一等矣。降乡一等而谓之州长，其爵与遂大夫同，则遂之学，其名与州序同可也。 按汉书儒林传：「三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰庠，周曰序。」与孟子错互。乡庠州序，周礼有明文，而校独无征。盖周之乡学，唯立庠序，不立校也。何休注公羊传云：「中里为校室。」此即家塾。左传云：「郑人有游于乡校，以论执政者。」则似乡亦有校，岂时俗之混称，不可为典要欤？ 周礼：「师氏教国子，居虎门之左。」李景斋曰：「虎门，路寝门，画虎以示威武之象。」保氏：「养国子以道，使其属守王闱。」宫中之巷门。 蔡氏邕明堂论曰：「尔雅曰：宫中之门谓之闱。王居明堂之礼，又别阴阳门，南门称门，西门称闱。故周官有门闱之学。师氏教以三德，守王门，保氏教以六艺，守王闱。然则师氏居东门、南门，保氏居西门、北门也。」 礼记内则：「虞庠在国之西郊。」 郑氏曰：「周立小学于西郊。」 按天子之小学有二：一在内，门闱之学是也；一在外，西郊之虞庠是也。 诗大雅灵台之三章曰：「虡业维枞，鼖鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱。」传曰：「水旋丘如璧曰辟廱，以节观者。」正义曰：「璧体圆而内有孔，此水亦圆而内有地，犹如璧然。土之高者曰丘，以水绕丘，所以节约观者，令在外而观也。」 文王有声之六章曰：「镐京辟廱，自西自东，自南自北，无思不服。皇王烝哉！」笺曰：「武王于镐京行辟廱之礼，自四方来观者，皆感化其德，心无不归服。」正义曰：「辟廱之礼，谓养老以教孝弟也。」 张子曰：「灵台辟廱，文王之学也。辟廱之在镐京者，武王之学也。辟廱至此始为天子之学， 灵台辟廱，犹遵诸侯之制。及武王有天下，宜加壮丽，故更立辟廱于镐京，由是遂为天子之学，而诸侯不得正焉。」周颂曰：「振鹭于飞，于彼西雝。」传曰：「雝，泽也。」故先儒以为泽宫即西郊之虞庠，恐非。王氏曰：「辟廱有水，鹭所集也。文王作丰，有辟廱矣。武王作镐，又作辟廱，则廱有东西矣。」今按：后汉书注引韩诗薛君章句曰：「西雍，文王之雍也。」王说本此，当从之。郑康成云：「丰在丰水之西，镐在丰水之东，相去盖二十五里。」据此，则灵台、辟廱，武王时在镐京之西，故指为西雝也。史记封褝书：「澧、滈有天子辟池。」索隐曰：「即周天子辟雍之地。」三辅黄图：「文王辟雍在长安西北四十里。」括地志：「辟雍、灵沼，今悉无复处，惟灵台孤立，高二丈，周回一百二十步。」元和郡国志：「周武王宫，即镐京也，在长安县西北十八里。自汉武帝穿昆明池于此，镐京遗趾沦陷焉。」 礼记内则：「有虞氏养国老于上庠，养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序，养庶老于西序；殷人养国老于右学，养庶老于左学；周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。」郑曰：「皆学名也。异者，四代相变耳。」孔曰：「养老必在学者，以学教孝弟之处，故于中养老。」熊氏云：「国老，谓卿大夫致仕者。庶老，谓士也。」 陈氏礼书曰：「四代之学，虞则上庠、下庠，夏则东序、西序，殷则右学、左学，周则东胶、虞庠，而周则又有辟廱、成均、瞽宗之名。则上庠、东序、右学、东胶，大学也，故国老于此养焉。下庠、西序、左学、虞庠，小学也，故庶老于此养焉。记曰天子设四学，盖周之制也。」周之辟廱，即成均也；东胶，即东序也；瞽宗，即右学也。盖成均居中，其左东序，其右瞽宗，此大学也。虞庠在国之西郊，则小学也。记曰：天子视学，命有司行事，祭先师先圣焉。卒事，遂适东序，设三老五更之席。又曰：食三老五更于大学，所以教诸侯之弟；祀先贤于西学，所以教诸侯之德。夫天子视学，则成均也。「命有司行事，祭先师先圣焉」，即「祀先贤于西学」也。祀先贤于西学，则祭于瞽宗也。有司卒事，适东序，设三老五更之席，即「养国老于东胶」也。养国老于东胶，即「食三老五更于大学」也。然则殷之右学，在周谓之西学，亦谓之瞽宗；夏之东序，在周谓之东胶，亦谓之大学。盖夏学上东而下西，殷学上右而下左，周之所存，特其上者耳。则右学东序，盖与成均并建于一丘之上而已。由是观之，成均颁学政，右学祀乐祖，东序养老更，右学东序不特存其制而已，又因其所上之方而位之也。 礼书此论，最为精核，惟谓辟廱即成均，而不言上庠，未免渗漏。按文王世子云：「礼在瞽宗，书在上庠。」则有虞氏之制，周实修而用之，为养老学书之地矣。「昔夔为乐正」，见左传，典乐教胄子，当在上庠。而周官大司乐掌成均之法，以治建国之学政。大司乐即王制之所谓大乐正也，其官职与夔同。而董仲舒云：「成均，五帝之学，故虞之成均别名上庠，而周之上庠亦曰成均，则成均即上庠可知。辟廱乃天子承师问道之所，非大司乐教国子之地，不得名成均也。」王氏周礼详说曰：「五帝之学，名失其传，所传者总名成均耳。成均，国之大学，所谓养国老于上庠是已。盖命夔典乐，教胄子，其制详于有虞。此周之学名，必取于虞氏之庠，五帝之成均，得无意乎？谓右学东序与成均并建于一丘之上，亦非。盖惟辟廱建在水中之一丘，而三学环之于外。水北为上庠，一名成均；水东为东序，一名东胶；水西为右学，一名瞽宗，又称西学。盖皆存旧制而被之以新号。是为天子设四学也。 祭义：天子设四学，当入学而大子齿。」山阴陆氏佃曰：天子立四学，并其中学而五，直于一处并建。周人辟廱，则辟廱最居中，其南为成均，其北为上庠，其东为东序，其西为瞽宗。当学礼者，就瞽宗。学书者，就上庠。学舞干戈羽籥者，就东序。学乐德、乐语、乐舞者，就成均、辟廱。唯天子承师问道，养三老五更及出师受成等就焉。当天子入大学，则四学之人环水而观之矣，是之谓辟廱学。礼曰：帝入东学，尚亲而贵仁，东序是也；帝入南学，尚齿而贵信，成均是也；帝入西学，尚贤而贵德，瞽宗是也；帝入北学，尚贵而尊爵，上庠是也；帝入大学，承师而问道，辟廱是也。总而言之，四学亦大学也。学记曰：「大学始教，皮弁祭菜，示敬道也。」又曰：「司徒论选士之秀者而升之学。」盖东序之类。若辟廱，虽大子不得预，故曰设四学，当入学而大子齿。学者，所学之官也，盖辟廱非其所学之官，是以云。 五学之目，见大戴礼及汉书贾谊传。然四尚、四贵配四学，绝无义理，小戴不取，有以也。陆氏颇附会安石新经，故有此说。成均者，上庠之别名，非二学南北对立，王者向明而治，义取诸离，南方自宜洞辟，不宜更建成均以塞其前，使车驾绕宫而北，以至辟廱也。蔡邕云：「辟廱水广二十四丈，四周于外，周列三代之学。可见周之四学，只是兼设虞、夏、殷之三学与当代之学而为四。成均即上庠，无南学之制也。」彦升按：文王世子言学世子及学士在东序、瞽宗、上庠，所谓「当入学而大子齿」者，入此三学耳。又按：虞庠为射宫，灵台、辟廱为泽宫，俱在西郊。乐记云：「左射貍首，右射驺虞。」盖二学自为左右也。所谓郊学者止此。康成谓周四郊有虞庠；刘芳以四小在郊，大学在国，为五学；颜师古以东序、瞽宗、虞庠及四郊之学为四学，皆非也。 王制：天子命之教，然后为学。小学在公宫南之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰𬱙音半，与「泮」同。宫。 郑氏曰：「学所以学户教反。士之宫。」 张子曰：「此小学是教国子、胄子之幼小者，未能入大学，则其学在宫之左右。」 陈氏礼书曰：「诸侯之学，小学在内，大学在外，故王制言小学在公宫南之左，大学在郊，以其选士由内以升于外，然后达于京故也。天子之学，小学居外，大学居内，故文王世子言：凡语于郊，远之于成均，取爵于上尊，以其选士由外以升于内，然后达于朝故也。」临川王氏安石曰：「天下不可一日无教，学不可一日废于天下。 王制所谓命之教，然后为学者，何也？曰：立诸侯矣，未有不命之教而不得立学也。盖古之立国也，必资礼于天子，所谓命之教矣。 𬱙宫，即鲁颂之泮水。郑笺云：辟廱者，筑土雝水，水之外圆如璧，四方来观者均也。泮之言半也。」半水者，盖东西门以南通水，北无也。其诗曰：无小无大，从公于迈。言迈，则𬱙宫在郊明矣。辟廱只陪说，或因上大学在郊，遂谓天子亦外大学，非也。 明堂位：「米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。𬱙宫，周学也。」 孔氏曰：「此一经明鲁得立四代之学。鲁以虞庠为廪，以藏粢盛。」 陈氏礼书曰：「𬱙宫即泮水，大学也。鲁之大学在郊，故将有事于上帝，则于此先有事焉。然则序与瞽宗盖亦设于𬱙宫之左右，而米廪其公宫南之小学欤？」按：孔氏学记疏云：「尊鲁亦立四代学，余诸侯于国但立时王之学。」又诗泮水疏云：「鲁有四代之学，此诗主颂其修泮宫者，先代之学尊，鲁侯得立之，示存古法而已。其行礼之饮酒养老，兵事之受成告克，当于周世之学在泮宫也。」据陈氏说，则鲁大学止兼立东序、瞽宗，而改虞庠曰米廪，以为小学，盖其制亦少杀于周云。颜升按：鲁有米廪，以拟天子之虞庠。虞庠在西郊，则米廪亦必在西郊。但此郊学无取贤敛才之事，特于是藏粢盛，而因名之为米廪，非教子弟之所。陈氏以米廪当公宫南之小学，是鲁虽设小学，而无小学之教也。盖鲁于西郊有米廪，而公宫南之左又有小学以教子弟，犹天子有虞庠，又有虎门之学也。又按文王世子云：「王命公侯伯子、男反养老于东序。」可知鲁行养老之礼，当在东序，不与受成告克等事同在泮宫也。又可知诸侯虽不得立四代之学，泮宫之外，亦皆有东序一学也。 子弟入学之年 大戴礼记保傅：「古者年八岁而出就外舍，学小艺焉，履小节焉。束发而就大学，学大艺焉，履大节焉。」 卢氏辩曰：「小学谓庠门，庠门，一作虎门，师保之学也。大学，王宫之东者。束发谓成童。」白虎通曰「八岁入小学，十五入大学」是也。此大子之礼。尚书大传曰：「公卿之大子，大夫元士嫡子，年十三始入小学，见小节而践小义。年二十入大学，见大节而践大义。」此国子入学之期也。又曰：「十五年入小学，十八入大学。」谓诸子姓晚成者，至十五入小学，其早成者，十八入大学。内则曰：「十年出就外傅，居宿于外，学书计」者，谓公卿已下教子于家也。周书卢辩传：辩字景宣，以大戴礼未有训诂，乃注之。或以为郑康成注，非也。鄱阳马氏端临曰：按「八岁入小学，十五入大学」，大戴礼保傅传及白虎通之说。十三年入小学，二十入大学，尚书大传之说。程、朱二子从保傅、白虎通。又曰：「尚书大传所言十三年入小学，乃公、卿、大夫、元士适子之礼。盖公、卿已下之子弟，年方童幼，未应便入天子之学，所以十年出就外傅，且学于家塾，直至十三，方令入师氏所掌虎门小学。而天子则别无私学，所以世子便入小学欤？」古者入学之年，大抵以贵贱为差。贵者生而有天下国家之责，且或有童年嗣世之事，故宜早谕教，以成其德。此天子、诸侯之世子，所以八岁而入小学，十五而入大学也。三礼义宗云：「诸侯之子，亦以十年出就外傅，在公宫之左，路门之外，正朝之东。」其说小异。然其入大学之年，各以冠为断。冠义曰：「凡人之所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体，齐颜色，顺辞令，而后礼义备。以正君臣，亲父子，和长幼。君臣正，父子亲、长幼和，而后礼义立。故冠而后服备，服备而后容体正，颜色齐、辞令顺。故曰：冠者，礼之始也。」盖古者服备而后可责成人礼，故曰冠者，礼之始。入大学者，学成人之礼也。国君十五而冠，故十五入大学，大戴礼、白虎通之所言是也。由命士以上及大夫之子，二十入大学，内则曰「二十而冠，始学礼」是也。闾里之子亦八岁入塾，而士大夫之子反十岁就外傅者，以贵家内有傅姆，九年以前，凡六甲、五方、书计之事，室家长幼之节，早已教之矣，故需至十岁亦不妨也。士大夫之子二十入大学，而闾里之秀者反十五入大学，何也？其所谓大学，乃庠序，非成均也。三物之教，易于四术，故十五亦可入也。 汉书食货志：「八岁入小学，十五入大学。」 按白虎通：「八岁入小学，十五入大学，」此天子、诸侯之子入学之年也。尚书大传：「十三入小学，二十入大学。」此公、卿、大夫、元士之子入学之年也。其所谓「小学」、「大学」，皆国学也。食货志：「八岁入小学，十五入大学。」此庶人之子入学之年也。其所谓「小学」，即家塾；「大学」，则庠序也。大传又曰：「十五入小学，十八入大学。」汉书儒林传云：「太常择民年十八已上、仪状端正者，补博士弟子。」盖依大传为制，与前说异。卢氏以为诸子姓成有早晚，故晚者十三，迟至十五，早者二十，改为十八，理或然也。古者二十而冠，三十而娶，亦言其大率有故，则或前或却，容有不同。 乡学之教 汉书食货志：在野曰庐，在邑曰里。五家为邻，五邻为里，四里为族，五族为党，五党为州，五州为乡。乡，万二千五百户也。邻长位下士，自此以上，稍登一级，至乡而为卿也。于里有序而乡有庠。序以明教，庠则行礼而视化焉。视读曰示。春令民毕出在野，冬则毕入于邑，所以顺阴阳，备寇贼，习礼文也。春将出民，里胥平旦坐于右塾，邻长坐于左塾，尔雅释宫云：门侧之堂谓之塾。郭璞曰：夹门堂也。门之内外，其东西皆有塾，一门而塾四，其外塾南乡。毕出然后归，夕亦如之。入者必持薪樵，轻重相分，斑白不提挈。冬，民既入，妇人同巷，相从夜绩，女工一月得四十五日。是月，余子亦在于序室，苏林曰：余子，庶子也。或曰未任役为余子。师古曰：未任役者是也。幼童皆当受业，岂论嫡庶乎？八岁入小学，学六甲五方书计之事，始知室家长幼之节。十五入大学，学先圣礼乐，而知朝廷君臣之礼。 渭按：五家为邻，即周礼之「比」；五邻为里，即周礼之「闾」。里胥即闾胥，邻长即比长也。里有序，即下文之所谓序室。何休注公羊传云：中里为校室，选其耆老有高德者，名曰父老。十月事讫，父老教于校室。盖校者教也，故谓之校室。校室即学记之家塾。郑康成曰：古者仕焉而已者，归教于闾里，朝夕坐于门，门侧之堂谓之塾。是也。孔疏引白虎通云：里中之老有道德者为里右师，次为左师，教里中之子弟。又书传略说云：大夫七十而致仕，而退老归其乡里，大夫为父师，士为少师也。渭按：春将出民，里胥坐于右塾，邻长坐于左塾，此不过朝夕督察其出入而已，非能教民者也。右师坐右塾，左师坐左塾，则农隙之时，教民于校室，穷日而或继之以夜，一吏道，一师道，不可混也。班志作「序室」，而谓里有序，误矣。据州长「春秋以礼会民而射于州序」，则序当设于州里，不得有之也。校室为小学，庠序为大学，只就乡学中别大小，与国学无涉。说者不知此义，或指庠序为小学，或又谓乡学无大小之名，皆非也。乡学、国学各自有大小，不可以乡为小学、国为大学也。 周礼：大司徒以乡三物教万民而宾兴之。郑曰：物犹事也。一曰六德：知、动而明事。仁、爱人及物。圣、思无不通。义、制事得宜。忠、推诚不欺。和，心无乖戾。二曰六行：孝、善于父母。友、善于兄弟。睦、亲于九族。姻、亲于外亲。任，信于友谊。恤、振忧贫者。三曰六艺：礼、玉帛。乐、钟鼓。射、弓矢。御绥。策、书文字。数、筹算。 以乡八刑纠万民：一曰不孝之刑，二曰不睦之刑，三曰不姻之刑，四曰不弟之刑，郑曰：「不弟，不敬师长。」贾曰：此不弟即上六行友是也。「友」在睦姻之上，专施于兄弟，此变言「弟」，退在「睦姻」之下，兼施于师长。五曰不任之刑，六曰不恤之刑，七曰造言之刑，八曰乱民之刑。郑曰：「造言，讹言惑众。乱民，乱名改作，执左道以乱政也。」 平庵项氏安世曰：宾兴者，所谓「格则承之、庸之」也。继之以八刑，所谓「否则威之」也。三山郑氏锷曰：教民之三物，以六德、六行、六艺纠民，则止于六行，何邪？人之性有厚薄昏明之异，则德不可以皆同。人之材有能与不能之别，则艺不可以皆能。夫六行者，日可见之行，人人所当勉者也。苟不修其行，则害于其身，祸于其家，乱人伦而伤圣治，王法所不容，人类所不齿，是之谓戮民。加之以刑，可以无愧矣。 正月之五章曰：「谓山盖卑，为冈为陵。」民之讹言，宁莫之惩。讹言，即此所谓造言也。孟子曰：「上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。」贼民，即此所谓乱民也。造言无实，惑众听，乱民左道违政令，害教之大，莫甚于此。王法之所必诛而不以听者，故八刑以是终焉。 乃施教法于邦国都鄙。邦国，外诸侯五等之封。都鄙，谓畿内三等采地也。使之各以教其所治民。郑锷曰：教法既布，都鄙邦国宣化承流之职，各推而行之，以教其所治之民。司徒之教法既成于乡遂，乃推之于都鄙，又推之于邦国，此即王制所谓「天子命之教，然后为学」者也。诸侯之所以教，一皆听命于天子，内自畿甸，外薄四海，皆以乡三物教其所治之民，则道德一而风俗同，治天下犹运之掌上矣。 乡老：二乡则公一人。乡大夫，每乡卿一人。 王氏曰：乡老，公也，尊之于乡，宪其言行，不累以事，故称老。乡老于司徒之官，非属而无职。郑氏曰：王置六乡，则公有三人也。三公者，内与王论道，中参六官之事，外与六乡之教，其要为民，是以属之乡。 长沙易氏祓曰：天下达尊三，乡老兼焉。故在朝称公，在乡称老。 黄氏度曰：乡大夫犹有职掌，乡老唯大比兴贤能，献书于王，则与焉。所谓师也，父兄也。六乡，三公为之师。书曰：「周公师保万民」。盖纪实也。薛氏平仲曰：六官之建，未闻三公之列于官也，而于乡则见之；未闻六卿为之属者，而于乡则见之。以公卿之尊，不嫌于下行六乡之事，则教化之务顾不重欤。 按六乡之中有吏、有师，自乡大夫以至比长，皆吏也。小司徒所谓六乡四郊之吏是也。大夫士之仕焉而已者，归教于闾里，则师也。三公之仕焉而已者，为乡老，亦师也。乡三物之教，实三公主之，盖欲以小民之亲逊风天下，莫先于六乡，故庠序之官，视乐正尤尊重焉。 乡大夫之职，一万二千五百家为乡。各掌其乡之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，州长以下是也。使各以教其所治，以考其德行，察其道艺。王氏曰：考知其实伪，察见其精粗。州长，二千五百家为州，每州中大夫一人，各掌其州之教治政令之法。正月之吉，各属其州之民而读法，以考其德行道艺而劝之，以纠其过恶而戒之。若以岁时祭祀州社，则属其民而读法，亦如之。春秋以礼会民而射于州序。正岁，则读教法如初。 党正：五百家为党。每党下大夫一人，各掌其党之政令教治。及四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭禜，亦如之。禜者，祭日月星辰及山川之神，见左传。国索鬼神而祭祀，则以礼属民而饮酒于序，以正齿位。壹命齿于乡里，再命齿于父族，三命而不齿。正岁，属民读法，而书其德行道艺。 族师百家为族。每族上士一人。月吉，每月朔日，则属民而读邦法，书其孝弟睦姻有学者。春秋祭酺，亦如之。郑曰：「酺者，为人物灾害之神，故书酺或为步。」 闾胥二十五家为闾，每闾中士一人。凡春秋之祭祀，谓州社、党禜、族酺。役政，役田。役政，若州射，党饮酒。丧纪，乡老、乡大夫于是卒者之数。聚众庶，既比则读法，书其敬敏任恤者。凡事掌其比，觥挞罚之事。 比长，五家为比，每比下士一人，各掌其比之治。五家相受相和亲，有罪奇邪则相及。 长乐刘氏彝曰：王都之外，百里之内，为地四同，而画为六乡。专其德行道艺之职，则三公也，六卿也，中大夫三十人也，下大夫百五十人也，上士七百五十人也，中士三千人也，下士万五千人也。上下相维，礼义之俗成于六乡，而化天下之本立矣。 孟子。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。 朱子曰：「庠、序，皆学名也。申，重也，丁宁反复之意。善事父母为孝，善事兄长为悌。颁与斑同，老人头半白黑者也。负，任在背。戴，任在首。夫民衣食不足，则不暇治礼义，而饱煖无教，则又近于禽兽。故既富而教以孝悌，则人知爱亲敬长而代其劳，不使之负戴于道路矣。」 仁山金氏履祥曰：「古者道路之制，轻任并，重任分，颁白者不提挈，不特子弟代父兄之劳，凡行道之人，少者皆分代老者之任。风俗敬老如此，则尊君亲上可知矣。」按：乡三物之教法可谓详矣，而孟子一言以蔽之曰：「申之以孝悌之义。」盖庠序学校之设，皆所以明人伦，而人伦莫先于孝悌，孝悌之义明，则其余无不明矣。先是，校室之教非不以孝悌，而其义则未之闻也。故自闾里以升庠序者，必申之以孝悌之义焉。知其义则孝可移于君，悌可移于长，通之于礼乐，推之于朝廷，而庠序居然为乡之大学矣。 书舜典：帝曰：「契，百姓不亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。」 孟子：「人之有道也，饱食、煖衣、逸居而无教，则近于禽兽。」圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。圣人之忧民如此。 朱子曰：人之有道，言其皆有秉彝之性也。然无教则亦放逸怠惰而失之，故圣人设官而教以人伦，亦因其固有者而道之耳。德，犹惠也。尧言劳如字者劳之，来如字者来之。邪者正之，枉者直之，辅以立之，翼以行之，使自得其性矣。又从而提撕警觉之，以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之。盖命契之辞也。 夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下。 朱子曰：伦，序也。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，此人之大伦也。庠序学校，皆以明此而已。 次崖林氏希元曰：古人建学，惟在于明人伦，使民亲于下耳。其间俊秀成材者，则升而用之。今之学校，惟欲养士以待用已，无古人教民意思。至其所以教之，又只是区区文艺之末，非古人所以造士之旧矣。按舜命契之辞，其发端曰：百姓不亲，五品不逊。而孟子亦曰：「人伦明于上，小民亲于下。」可见古人之建学，专为小民而设，造士其第二义也。放勋之言，欲多方诱掖，以使之自得其性，即「敷教在宽」之旨也。家有塾，党有庠，术有序，盖自上世已然。尧、舜之命契，意皆在小民，即周官大司徒「乡三物」之教也。后夔典乐，别是一大有司，专为胄子而设，而国之俊选亦与焉。虽其意亦主于明伦，终不若乡学尽人而教之，为化民成俗之要道也。 大学翼真卷一 [book_title]大学翼真卷二 德清胡渭撰。 小学之教 礼记曲礼：人生十年曰幼，学。 郑氏曰：「名曰幼时，始可学也。」内则：十年，出就外傅，居宿于外，学书计。 蓝田吕氏大临曰：「未十年，非不学也，能食，教以右手，能言，教以唯俞。六年，教数与方名。七年，教之男女之别。八年，教之长幼之序。九年，教之数日。然未就外傅，但因事而教之，未足以名之学。至十年，可以从弟子之职，出就外傅，乃所谓学也。」 内则由命士以上及大夫之子，旬而见。旬，谓十日。冢子未食而见，必执其右手。适子、庶子已食而见，必循其首。冢子，适长代父者。郑曰：冢，大也。冢子，犹言长子也。适子，谓世子弟也。庶子，妾子也。则命士以上之适子为冢子之同母弟可知矣。子能食。食，上如字，下音嗣。教以右手。能言，男唯于癸反。女俞。唯、俞，皆应辞。男应速，女应缓。男鞶革，女鞶丝。鞶，小囊，盛帨巾者。男用韦，女用缯。六年，教之数与方名。数，谓一十百千万。方名，谓东西南北。七年，男女不同席，不共食。蚤其别也。八年，出入门户及即席饮食，必后长者，始教之让。方氏曰：「经曰：父之齿随行，兄之齿鴈行，则行固欲其让也。又曰：衽席之上，让而坐下，觞酒豆肉，让而受恶，则坐与饮食又欲其让矣。由是推之，则无所往而不让矣。」九年，教之数。所主反。日朔望与六甲也。十年，出就外傅，外传教学之师也。十年以后，有学无教。居宿于外，日居夜宿，皆在于外。学书计，书，谓六书。计，谓九数。衣不帛襦袴。襦，上衣。袴，下衣。不用帛而用布，防奢靡也。礼帅朔律反。初。帅，循也。行礼动作，遵习先日所为也。辅氏曰：「礼帅初，前已教之逊让，礼之端也。」朝夕学幼仪。言从朝夕学幼小奉事长者之仪。方氏曰：「朝夕学幼仪，至此乃可以责事长之礼故也。若昧爽而朝之类，则朝之所当学也。日入而夕之类，则夕之所当学也。」请肄简谅。肄，习也。谅，信也。张子曰：「童子未能致文，故始教之以简。童子未能择信，故且使之守信。」陆氏曰：「请习简而易从，谅而易知之事。」十有三年，学乐，诵诗，舞勺；成童，舞象，学射御。郑曰：「先学勺，后学象，文武之次也。成童，十五以上之称。」孔曰：「以年幼习文武之小舞也。」陆氏曰：象舞，文王之乐也；勺舞，成王之乐也。朱子曰：勺即酌也。内则十三舞勺，即以此诗为节而舞也。渭按，汉书礼乐志周公作「勺」。师古曰：勺读曰酌。诗序：维清，奏象舞也。酌，告成大武也。十三舞勺，以酌诗为节；成童舞象，以维清之诗为节也。诗诵而未弦舞，但用小舞，则射御当亦且学其易者。十年，出就外傅，此士大夫之子学于家塾者也。至年十三，则入师氏所掌虎门之小学矣。大戴礼曰：八岁而就外舍，学小艺焉，履小节焉。小艺，即汉志所谓六甲、五方、书计之事；小节，即汉志所谓室家长幼之节。以内则言之，则朝夕学幼仪，所谓「履小节」，而书计与象、勺、射御皆所谓学小艺也。此小学之所由名也。 周礼：师氏掌以美诏王，以三德教国子。郑曰：国子，公卿大夫之子弟，师氏教之，而世子亦齿焉。学君臣父子长幼之道：一曰至德以为道本；二曰敏德以为行本；三曰孝德以知逆恶。教三行：一曰孝行以亲父母；二曰友行以尊贤良；三曰顺行以事师长。吕氏曰：贤良，国中之先生长者。师长，朝夕与居处者也。居虎门之左，司王朝。掌国中去声。失之事，以教国子弟。郑曰：中，中礼者。失，失礼者。教之使识旧事。凡国之贵游子弟学焉。黄氏曰：贵游子弟，其父兄之爵尊者也。游，郑谓无官司者也，与诸子游倅之游同义。渭按：国子弟，谓冢子及其母弟也。贵游子弟，谓妾所生之子也。 保氏掌谏王恶，而养国子以道。郑曰：以师氏之德行审谕之，而后教之以艺仪。乃教之六艺：一曰五礼：吉、凶、军、宾、嘉。二曰六乐：云门、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。三曰五射，白矢、参连、剡注、襄尺、井仪。四曰五驭，鸣和鸾、逐水曲、过君表、舞交衢、逐禽左。五曰六书，象形、会意、转注、处事、假借、谐声。六曰九数，方田、粟米、差分、少广、商功、圴输、方程、赢不足、旁要。乃教之六仪：一曰祭祀之容，少仪曰：齐齐皇皇。二曰宾客之容，穆穆皇皇。三曰朝廷之容，济济翔翔。四曰丧纪之容，玉藻曰：累累颠颠。五曰军旅之容，暨暨詻詻。六曰车马之容。少仪曰：匪匪翼翼。按师氏所教，不过父子长幼之道，与旧事之中失而已，未及夫朝廷君臣之礼。保氏之艺仪，亦皆仪文度数之事。而先圣礼乐之义，则未之讲也，故亦谓之小学。 诸子，掌国子之倅，诸子，即燕义所谓「天子之官有庶子」者也。掌其戒令，与其教治。辨其等，正其位。凡国之政事，国子存游倅，使之修德学道。春合诸学，大学，即东序。秋合诸射，射宫即虞庠。以考其艺而进退之。黄氏曰：「国子与王子弟共学。国有政事，国子虽尽有职任，而必存游倅，使之修德学道，学校不可一日废也。」易氏曰：「使之修德，即师氏所谓三德教国子者。使之学道，即保氏所谓养国子以道而教以六艺者。进者任以国事，而退者亦有以勉其所未至也。」按：命士以上及大夫之子，有冢子，有适子，有庶子，皆可称国子。冢子代父，而适子、庶子皆副贰其代父者，故谓之倅。游倅，其无官司者也。冢子数少，倅数多，多则师保之教或有所不逮，故又设诸子之官以佐之，使之修德学道，而考其艺以进退之也。先王于民间之秀士固无所遗，而故家大族尤其所留意。周之盛也，乔木有世臣之家，裳华有贤者之类，夫岂无自哉？彦升按：诸侯有师儒之官。郑注大宰云：「师，诸侯师氏，有德行以教民者。儒，诸侯保氏，有六艺以教民者。」其德行艺仪之教，当与天子师保之官同。诸侯有庶子之官，燕礼有庶子官，郑注文王世子云：「庶子为政于公族者。」其考艺进退之法，亦当与天子诸子之官同。 内则：「虞庠在国之西郊。」三代小学，周独用虞之下庠，立于西郊，而名之曰虞庠。虞庠与虎门，皆国之小学也，而虞庠教士之法无闻焉。「周人养庶老于虞庠」，经有明文。而文王世子云：「凡语于郊者，必取贤敛才焉。」郑注曰：「语谓论说于郊学。」 孔疏曰：「郊，西郊也。周以虞庠为小学，在西郊。」又周礼庶子职云：「秋合诸射。」先儒以射为射宫，即虞庠之在西郊者。记射义云：「天子将祭，必先习射于泽，而后射于射宫。」郑注曰：「泽，宫名也。」说者亦以泽宫为虞庠。然语郊乃选举之事，养老习射，于是乎行礼，皆非教士之法也。食货志言闾里之秀异者移于庠序，庠序之异者移国，句。学于少学，即小学。古书「少」、「小」通也。何休注公羊传亦云「庠之秀者移于国学，句。学于小学」。小学非即虞庠欤？窃意乡论秀士升之司徒者，本皆学于小学，而司徒则又论其秀者以升之大学耳。其不得入大学者，或用为乡吏，或仍留小学，而曲艺则名曰郊人，以别于成均也。虞庠盖大乐正之所兼掌，而教法终无可考，岂选士之学于此者，但观其行礼，听其论辨，而不必有师长朝夕以董之欤？易曰：「观国之光，利用宾于王。」其是之谓乎？ 论语。子曰：「弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。」 朱子曰：谨者，行去声。之有常也。信者，言之有实也。泛，广也。众，谓众人。亲，近也。仁谓仁者。余力，犹言暇日。以，用也。文，谓诗书六艺之文。语类曰：「只是行此数事外有余剩工夫，便可将此工夫去学文，非谓行到从容地位，而后可学文也。」 程子曰：「为弟子之职，力有余则学文。不修其职而先文，非为去声。己之学也。」尹氏曰：「德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。」洪氏曰：「未有余力而学文，则文灭其质；有余力而不学文，则质胜而野。」愚谓力行而不学文，则无以考圣贤之成法，识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。蠡县李塨刚主曰：「或问弟子有余力则学文，毋乃行先学后乎？」曰：非也。即如今一幼者，入塾学幼仪，其父忽命曰：汝为我粪。可对曰：吾学粪礼，乃来乎？猝一朋友来访，可谢曰：吾学相见礼，乃会之乎？盖其事前此已学则行之，即未学亦必先供其职，待事讫即速学之，以知其得失焉。是论弟子之职，非论为学之序，立言各有当耳。 按：古者小学教人之法，见于经传，而朱子辑为小学书者，亦云详矣。而夫子括之以数语，亦犹大学教人以格、致、诚、正、修、齐、治、平，如彼其悉备，而夫子括之以三言，曰「明明德，新民」、「止于至善」也。撮其机要，简而愈明，谓贤于尧舜生民以来所未有，岂溢美哉！ 朱子大学：或问曰：「大学之道，吾子以为大人之学，何也？」曰：「此对小子之学言之也。」曰：「敢问其为小子之学，何也？」曰：「愚于序文已略陈之，而古法之宜于今者，亦既辑而为书矣，学者不可以不之考也。」曰：「吾闻君子务其远者、大者，小人务其近者、小者。今子方将语人以大学之道，而又欲其考乎小学之书，何也？」曰：「学之大小固有不同，然其为道则一而已。是以方其幼也，不习之于小学，则无以收其放心、养其德性，而为大学之基本；及其长也，不进之于大学，则无以察夫义理，措诸事业，而收小学之成功。」是则学之大小所以不同，特以少长所习之异宜，而有高下、浅深、先后、缓急之殊，非若古今之辨，义利之分，判然如薰莸冰炭之相反而不可以相入也。今使幼学之士，必先有以自尽乎洒埽、应对、进退之间，礼、乐、射、御、书、数之习，俟其既长而后进乎明德、新民，以止于至善，是乃次第之当然，又何为而不可哉？曰：「幼学之士，以子之言，而得循序渐进，以免于躐等陵节之病，则诚幸矣。若其年之既长而不及乎此者，欲反从事于小学，则恐其不免于扞格胡客反，不胜平声。勤苦难成之患；欲直从事于大学，则又恐其失序无本，而不能以自达也。则如之何？」曰：是其岁月之已逝者，则固不可得而复追矣；若其工夫之次第条目，则岂遂不可得而复补邪？盖吾闻之，敬之一字，圣学之所以成始而成终者也。为小学者不由乎此，固无以涵养本原，而谨夫洒埽应对、进退之节，与夫六艺之教。为大学者，不由乎此，亦无以开发聪明，进德修业，而致夫明德、新民之功也。是以程子发明格物之道，而必以是为说焉。程子曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。又曰：涵养须用敬，进学则在致知。又曰：「致知在乎所养，养知莫过于寡欲。」又曰：格物者，适道之始。思欲格物，则固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。不幸过时，而后学者诚能用力于此，以进乎大而不害，兼补乎其小，则其所以进者，将不患于无本，而不能以自达矣。其或摧颓已甚，而不足以有所兼，则其所以固其肌肤之会，筋骸之束，而养其良知良能之本者，亦可以得之于此，而不患其失之于前也。顾以七年之病，而求三年之艾，非百倍其功，不足以致之。若徒归咎于既往，而所以补之于后者，又不能以自力，则吾见其扞格勤苦，日有甚焉，而身心颠倒，眩瞀迷惑，终无以为致知力行之地矣，况欲有以及乎天下国家也哉！ 次崖林氏曰：或问：阳明云：文公大学新本，先去穷格事物之理，即茫茫荡荡，都无著落处，须用添个「敬」字。若须用添个敬字，缘何孔门倒将一个最紧要底字落了，直待千余年后要人来补出？正谓以诚意为主，即不须添敬字。大抵中庸工夫只是诚身，诚身之极便是至诚；大学工夫只是诚意，诚意之极便是至善，工夫总是一般。今说这里补过敬字，那里补过诚字，不无画蛇添足。其说如何？曰：大学之教，是承小学做来。古者八岁入小学，教之洒埽应对进退等许多节目，皆是持敬之事。及至十有五年入大学，此时持敬工夫已熟，所以收其放心，涵养本原，以为穷理格物之地者，固已素定，初非茫茫荡荡无著落处，须用添个敬字也。朱子之所添，是为过时不及，从事于小学者教之。由此以为格物穷理之地，固非前辈将个紧要底字落了，而待千余年后人来补出也。乃以是而议朱子，宁不为所笑乎？诚与敬自有分，谓以诚意为主，则不消添敬字，是以诚当敬字，固不是。且经文曰： 「物格而后知至，知至而后意诚。」是意诚工夫又后格物一步也。既以格物为去私意，则当物格时，私意已无了，又何须再去诚意，再做无自欺、慎独许大工夫，得无叠床重屋邪？若谓格物即是诚意，又不应说 「物格而后知至，知至而后意诚」，分做三节，中间又用个「而后」字。果如其说，则后面「家齐而后国治，国治而后天下平」，与此一类也，亦将谓齐家即是治国、平天下邪？可谓窒碍不通之甚矣！又敬该动静，彻始终，八条目不言敬而敬自无不该。今以诚意当敬，则敬列于八条目而为一目，不能贯通乎上下矣，又可通乎？中庸一书，通篇言诚，不一而足，固无待于补，先儒亦未尝补之也，焉得为此语哉！阳明之言，句句有病，此类甚多，予不能尽辩也。 渭按：朱子欲以敬补小学之功，此特为长年遽入大学者言之耳，非谓幼时不必习洒埽应对进退之节与夫六艺之事，而徒以敬为学也。良知家妄议其后，谓小子何年，洒埽应对何事，乃教之以持守涵养。岂不闻程子曰「洒埽应对」与「精义入神贯通」乎？又谓朱子云：洒埽应对间，久已持守坚固，涵养纯熟，是孩童而神圣矣，何须大学之教！岂不闻孔子曰：「蒙以养正，圣功」乎？又谓虽已过时，而小学之事终不可废，敬不足以补之。然则古者冠而后服，备责以成人之礼，亦将峨冠博带而习加帚拘袂、负剑辟㖇之仪乎？若夫六艺之犹可为者，则朱子固云「进乎大而不害，兼补乎其小」矣，曷尝尽废乎？良知家阳儒阴释，凡可以诋程、朱者，吹毛求疵，不遗余力，不可不痛为之辟也。 大学之教 礼记内则：「二十而冠，始学礼，可以衣裘帛，舞大夏。夏，禹之乐，乐之文武兼备者也。惇行孝弟，博学不教，内而不出。」 徐氏师曾曰：「冠则成人矣，故可以学礼。冠而后服备，故衣裘帛。」八年教逊让，十年学幼仪，则已知孝弟之道矣。至此益加以笃行也。孝弟，百行之本，故先务惇行而后博学也。博学于文而不教人，恐所学未精也。内畜其德而不暴于外，切于为己也。三十而有室，始理男事，郑曰：「男事，受田给政役也。」博学无方，孙读曰逊。友视志。孔曰：「言逊顺朋友，视志意所尚。」 徐氏曰：「三十曰壮，可以娶妻而成立矣，于是始治受田给役之事。博学无常，所志所慕则学之，所谓学无常师，主善为师也。逊顺朋友而视其志之所尚，所谓舍己从人，唯善是取也。」 四十始仕，方物出谋发虑，道合则服从，不可则去。方，比也。物，犹事也。服，谓任事。从，谓从君。五十命为大夫，服官政。七十致事。致，犹还也。程子曰：「古之为士者，自十五入学，至四十始仕，中间自二十五年有事于学，又无利可趋，则其志可知，此所以成德。故古之人必四十乃仕，然后志定业成。后世立法，自童稚即有汲汲利禄之诱，何由向善？」徐氏曰：「四十曰强，道明德立之时也，故可出仕以治一官之小事。仕则有事矣，于是以事物相比方而穷其理。」盖方物出谋以制事，则所谋当理；方物发虑以揆物，则所虑合理，而皆不过乎物矣。合则服从，不合则去，去就之义也。五十曰艾，政成而德尊，故可以统一官之大政。七十曰老，年迈而力衰，故当还其职事于君也。 渭按，二十、三十两言博学，谓博学于文，即格物致知之事也。大学始教，于此可见矣。郑目录云：名曰「大学」，以其记博学可以为政也。博学谓格物致知，即此章二十、三十之事；为政谓齐治平，即此章四十以后之事也。方物出谋发虑，其知止之效乎？内而不出，得君子暗然之道。孙友视志广直谅多闻之益，道合则服从，不可则去，是谓以道事君，绰有大臣之风度，此由大学来者也。 学记：比毗志反年入学，中年考校，一年视离经辨志，三年视敬业乐音洛。群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成。九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服而远者怀之，此大学之道也。朱子曰：这几句都是上两字说学，下两字说所得处。离经便是学，辨志是所得处。他仿此。又曰：辨志者，自能分别其心所趋向，如为善、为利，为君子为小人也。敬业者，专心致志以事其业也；「乐群」者，乐于取益，以辅其仁也；「博习」者，积累精专，次第而遍也；「亲师」者，道同德合，爱敬兼尽也。「论学」者，知言而能论学之是非；「取友」者，知人而能识人之贤否也；知类通达，闻一知十，能触类而贯通也；强立不反，知止有定，而物不能移也。盖考校之法，逐节之中，先观其学业之浅深，徐察其德行之虚实。读者宜深味之，乃见进学之验。厚斋王氏应麟困学纪闻曰：学记以发、虑、宪为第一义，谓所发之志虑合于法式也。一年视离经辨志。一年者，学之始；辨志者，分别其心所趋向也。虑之所发必谨，志之所趋必辨，为善不为利，为己不为人；为君子儒，不为小人儒，此学之本也。能辨志，然后能继志，故曰「士先志」。 徐氏曰：学，大学也。每岁皆有入学之人，间岁而行考校之法。其考之也，先观其学业之浅深。如读经而能断句，一也；肄业而无倦怠，二也。博习而不寡陋，三也。论学能决是非，四也。知类通达，五也。徐察其德行之虚实，如辨别志趋，一也。乐于讲习，二也。亲爱其师，三也。善于取友，四也。强立不反，五也。以此考校，则文行相资，本末兼备，能者知劝，不能者知畏，由小成以至大成，而人才出矣。得此大成之士，而官使之，以其所学施诸政治，则有化民易俗、近说远怀之效矣。此大学教人之道，所以明德、新民而臻其极也。 按：大学考校之法，自离经始。经即乐正之诗、书、礼、乐。离经「敬业」、「博习」、「论学」，即内则之所谓「博学」，论语之所谓「博文」也。下文「入学鼓箧，孙其业也」，注云：「学士至，大胥击鼓以发箧，而出其书籍。」然则所谓「孙其业」者，即博文之业也。故朱子释此五者，虽以上截为学业，下截为德行，然大槩属知一边。于「辨志」云：「分别其心所趋向。」「取友」云：「知人而能识人之贤否。」至于知类通达，则曰「闻一知十，能触类而贯通。」此即补传所谓「用力之久，一旦豁然贯通」者。强立而不反，则以为「知止有定，而物不能移」。盖初年所辨之志，至此而有定向矣。可见七年以前皆格物致知之功，九年乃物格知至之候。此章之义，唯朱子能发其缊奥也。学者材有高下，质有敏钝，间岁一考校，第察视其能否，非必人人悉如期。夫以孔子为之师，而身通六艺者七十二人，尚不能皆底于大成，况其师不及孔子者乎？ 王制：「乐正崇四术，立四教。」乐正，官名，即下文所谓大乐正，周礼所谓大司乐，乃乐官之长，主教国子者也。术者，道路之名。诗、书、礼、乐四者乃入道之路，故言术也。四教，谓以四者教也。顺先王诗、书、礼、乐以造士。孔曰：「谓敷畅义理，赞明旨趣，使学者知之。造，成也。」春秋教以礼、乐，冬夏教以诗、书。徐氏曰：「礼、乐有度数声容之习，故教之宜于春秋。诗、书则诵读而已，故教之宜于冬夏。」王大子、王子，郑曰：「王子，王之庶子。」群后之大子，郑曰：「群后，公及诸侯、卿、大夫、元士之适子，即内则所谓冢子。」方氏曰：「天子之子，则适庶皆与，诸侯而下则庶子不与者，隆杀之别也。」国之俊选，俊士由选士以升之大学，故称俊选，非言选士亦与大学之教也。方氏说误。皆造焉。郑曰：「皆以四术成之。」凡入学以齿。郑曰：「入学皆以长幼受学，不用尊卑也。」 陈氏礼书曰：「诗、书、礼、乐谓之四术，亦谓之四教，犹君臣、父子、夫妇、长幼、朋友谓之五典，亦谓之五教也。然不言易与春秋者，为其非造士之具，不可骤而语之故也。」孔子之于易，必待五十而后学，游、夏之于春秋，虽一辞莫赞，其意盖可见矣。荀卿欲隆礼、乐，杀诗、书，是不知崇四术之意也。按诗、书、礼、乐，皆格物致知之具也，大学之所以教，四术尽之矣。三代以上，诗、书礼、乐极其明备，不仅如今日之所存。然易为卜筮之书，春秋为国史纪事之文，不列于学官。及经夫子之赞修，则易为反身寡过、穷理尽性之学，而春秋则定天下之邪正，为百王之大法，拨乱反正之道，莫近于此，皆教之不可一日无者，于是与四者并列而为六经矣。士生今日，虽不幸而不睹诗、书、礼、乐之全，犹幸而得见易春秋之微言大义，又有论语、孟子以为入德之门。呜呼，备矣，蔑以加矣。所患学者志之不立，或以为词章之用，或以为禄利之途，而卒无躬行心得之实耳，岂患经之不全哉？ 文王世子：凡学。音效。世子及学。如字。士必时。学，教也，与敩同。郑曰：学士，谓司徒论俊选所升于学者。渭按：卿大夫元士之适子，亦当在学士之列。必时，四时各有所教也。春夏学音效，下并同。干戈，秋冬学羽籥，皆于东序。小乐正学干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之。胥鼓南。干，盾也，捍兵之器。戈，句孑戟也。羽，翟雉之羽。籥，笛属。四物皆舞者所执。干戈为武舞，羽籥为文舞。小乐正，大胥，籥师，籥师丞，四者皆大乐正之佐也。胥，即大胥。南，张氏云：「二南也，以鼓节之曰鼓南。」徐氏曰：「二南者，修身正家之要，故特歌之。」旧注云：「南者，南夷之乐。」今按周礼掌教夷乐，乃旄人之职，亦无胥鼓之事。且初教世子，即杂以夷乐，虽曰以示服远，得无启乱雅之渐乎？恐不可从。春诵夏弦，大师诏之瞽宗。秋学如字。礼，执礼者诏之。冬读书，典书者诏之。礼在瞽宗，书在上庠。诵，口诵乐歌之篇章也。弦，以琴瑟播被诗章之音节也。诏，亦教也。刘氏曰：「春诵，谓教国子以乐语，兴道讽诵言语者也。夏弦，谓教国子以六律、六同、五声、八音以合乐，而以弦为首也。」 徐氏曰：「四时各有所教，一则使之习有常而无废业，一则使之志有定而无分心也。」 按王制「春秋教以礼乐，冬夏教以诗书」，与此文不同。冬夏亦教乐，春亦教诗，颇相抵牾。窃疑王制乃汉儒刺六经而作，于古记撮其大凡，不若文王世子之详明。言时教者，当以此文为正，不可举两说而包罗和会之也。春夏学干戈至「胥鼓南，皆教乐之事。春诵夏弦，大师诏之瞽宗，此教诗之事，非教乐也。周礼大师教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂，皆诗之义也，非声也。秋学礼，冬读书，与王制合。四教之时，截然不紊。学记所谓时教必有正业者，此也。」 大司成论说在东序。凡侍坐于大司成者，远近间三席，是为函丈，可以问终则负墙。问终则却就后席，负墙而坐，以避后来问事之人。列事未尽，不问。不敢先问，以参尊者之言。 新安王氏曰：上所谓干戈羽籥之舞，弦诵之歌，书礼之文，无一不尽，而非教者为之论说，则习其事不明其义，诵读其言不明其指归，与不学无异。大司成所以在东序为之论说也。大司成，即大司乐。不谓之大司乐而谓之大司成者，以世子及国子之德业，大司乐教之使成也。 时教者，博学之事也。非讲习则其义不明，故大司成必以其所教者为之论说于东序。孟子曰：「博学而详说之」是也。论说必有所问难，故下文继言侍问之仪。教者既答其问，而犹有所疑，则待其言尽而更问，亦可谓问之审矣。退而又以其所闻绎之于己，是谓慎思。思之而有所得，不敢自以为是，复进而质之于其师，是为明辨。文言曰：「问以辨之，是辨亦问之类。如仲弓之辨，简于夫子，非徒决之于心也。思辨所以竟问之绪也。」 学记：大学之教也时教必有正业，退息必有居。学不学操平声。缦，不能安弦；不学博依，不能安诗；不学杂服，不能安礼；不兴其艺，不能乐五教反学。郑曰：「操缦，杂弄也。博依，广譬喻也。杂服，冕服、皮弁之属。艺，谓礼、乐、射、御、书、数。」辅氏曰：「上言礼乐矣，故下言艺以总射、御、书、数也。诗亦乐也，故因乐言之。」故君子之于学也，藏焉，修焉，息焉，游焉。郑曰：「藏，谓怀抱之。修，习也。息，谓作劳休止之息。游，谓闲暇无事之游。」方氏曰：「藏，则藏于其心。修，则修于其身。」辅氏曰：「藏，犹诗所云中心藏之。」夫然，故安其学而亲其师，乐音洛。其友而信其道，是以虽离去声。师辅而不反也。兑命曰：「敬孙去声。务时敏，厥修乃来。」其此之谓乎！徐氏曰：「敬孙务时敏，藏修、息、游之谓也。厥修乃来，安亲、乐信之谓也。」 陈氏曰：「旧说大学之教也时句绝，退息必有居句绝。」今读「时」字连下句，「学」字连上句，谓四时之教，各有正业，如春秋教以礼乐，冬夏教以诗书，春诵夏弦之类是也。退而燕息，必有燕居之学，如退而省其私，亦足以发是也。弦也、诗也、礼也，此时教之正业也。操缦、博依、杂服，此退息之居学也。凡为学之道，贵于能安，安则心与理融而成熟矣。然未至于安，则在乎为之不厌，而不可有作辍也。藏焉修焉之时，必有正业，则所习者专而志不分；息焉游焉之际，必有居学，则所养者纯而艺愈熟，故其学易成也。 按徐伯鲁云：操缦、博依、杂服者，艺也，退息之所宜兴者也；弦与诗、礼者，学也，时教之所宜安者也。唯其不兴于艺，是以不乐乎学，可见居学之有关于正业矣。盖退息之时，若仍如正业之所为，则张而不弛，恐不胜其劳苦。苟其一无所事，而或为异物所迁，则此心一放，即是畔道之渐。故必取其艺之近于正业而较为浅易不至劳苦者，时时习之，则心无所放，而正业亦因以加熟。此即论语「游艺」之意也。居学独无书，盖书之事更无易于读者，则暂辍之而已。且操缦、博依、杂服，即冬读书之余，亦可为学也。 论语：子所雅言，诗、书、执礼，皆雅言也。 朱子曰：诗以理情性，书以道政事，礼以谨节文，皆切于日用之实，故常言之。双峰饶氏曰：礼有五礼，夫子所常言者，只是言人日用所常执守之礼，不可阙者耳。若宗庙、郊社、朝觐、会同，非常所用者，则讲之有时，亦不常及之也。石林叶氏曰：执礼犹执射、执御之执。记曰：秋学礼，执礼者诏之。盖古者谓持礼书以示人者皆曰执。周官大史：大祭祀，宿之日，读礼书；祭之日，执书以次位常。凡射事，执其礼事。此礼之见于书者也。渭按：执礼，谓行礼时相者所执以诏之礼书也。雅言不及乐者，盖乐有声有容，必身习之而后晓，非空言所能尽。如语鲁大师宾牟贾，亦以其职掌偶及之耳，故不在雅言之例。先儒谓言礼则乐在其中，恐未当。 子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。 朱子曰：按内则，十岁学幼仪，十三学乐诵诗，二十而后学礼。则此三者非小学传授之次，乃大学终身所得之难易、先后、浅深也。语类云：辟如服药，初时一向服了，服之既久，则耳聪目明，各自得力。此兴诗、立礼、成乐所以有先后也。渭按：此言诗、礼、乐之效，而不及书者，盖书以道政事，政事必仕而后可以验其能否，方其学也，无从而验之，故不言也。按王氏困学纪闻云：孔庭之教曰诗、礼。子思曰：夫子之教，必始于诗、书，而终于礼、乐，杂说不与焉。荀子劝学亦曰：其数则始乎诵经，谓诗、书。终乎读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。盖自春秋以降，学校虽废，而儒者之所以教人，则仍用诗、书、礼、乐。史记云：孔子不仕，退而修诗、书、礼、乐，弟子弥众，至自远方，莫不受业焉。然则颜子所谓「博我以文」者，亦博之于此而已矣。子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺。 朱子曰：志者，心之所之之谓。道，则人伦日用之间所当行者是也。知此而心必之焉，则所适者正，而无他歧之惑矣。据者，执守之意。德，则行道而有得于心者也。得之于心而守之不失，则终始惟一，而有日新之功矣。依者，不违之谓。仁，则私欲尽去而心德之全也。工夫至此而无终食之违，则存养之熟，无适而非天理之流行矣。游者，玩物适情之谓。艺，则礼乐之文，射、御、书、数之法，皆至理所寓，而日用之不可阙者也。朝夕游焉，以博其义理之趣，则应务有余，而心亦无所放矣。陆氏曰：「游，如人之游观，有时而为之。」次崖林氏曰：「游艺之功，与志道、据德、依仁亦是并行。如余力学文，意不是未到依仁时，且都不及，待到依仁后方从事也。」 按：上二章诗、书、礼、乐，即大学时教之正业，而此章「游艺」，即退息之「居学」也。「六艺」，小学时已习之矣，而此于志道、据德、依仁之下，复继之以游艺者，先儒云「小学习其事」，此乃究其理也。然理不外乎事，未有不习其事而能究其理者。观集注云「日用不可阙」，又云「应务有余」，则游艺亦必习其事可知矣。盖艺有大小，古者教人必先其易者，而后其难者。故保傅篇曰：「八岁而出就外舍，学小艺焉；束发而就大学，学大艺焉。」如内则「十岁学书计，学幼仪，十三学乐、舞勺，成童舞象，学射御」，皆小艺也。「二十而冠，始学礼，舞大夏」，及学记之「操缦、博依、杂服」，皆大艺也。盖既入大学，则又以正业之余力，举五礼、六乐、五射、五御、六书、九数之事而徧习之，且究其所以然之故，以博其义理之趣。外之事父事君，可以泛应而曲当；内之存心养性，可以精义而入神。此其所以为大学之教，而非曲艺者之所能与于此也。 礼记文王世子：「行一物而三善皆得者，唯世子而已。」其齿于学之谓也。孔曰：「物犹事也。」故世子齿于学，国人观之曰：「将君我，而与我齿让，何也？」不知礼者疑之而问曰：「有父在，则礼然。」知礼者从而晓之如此。下同。然而众知父子之道矣。其二曰：「将君我，而与我齿让，何也？」曰：「有君在则礼然。」然而众著于君臣之义也。其三曰：「将君我，而与我齿让，何也？」曰：「长长也。」然而众知长幼之节矣。故父在斯为子，君在斯谓之臣。居子与臣之节，所以尊君亲亲也。故学音效。下同。之为父子焉，学之为君臣焉，学之为长幼焉。郑曰：「学，教也。父子、君臣、长幼之道得而国治。语曰：乐正司业，父师司成，一有元良，万国以贞。世子之谓也。」 按：学校之教，所以明人伦。教之为父子，教之为君臣，教之为长幼，皆明伦之事也。由三者推之，则夫妇、朋友可知矣。由齿让一节推之，则其余诸大礼可知矣。以是知古之大学所以教人者，其文则诗、书、礼、乐，其道则父子、君臣、长幼、夫妇、朋友，其法则博学、审问、慎思、明辨、笃行。今之学者，亦求诸此而已，岂有他术哉？ 学校选举之法 礼记王制：「司徒上贤以崇德，简不肖以绌恶。」二句是纲。庐陵胡氏曰：「自命乡论秀士至曰造士，皆崇德也。自命乡简不帅教至终身不齿，皆绌恶也。」 命乡简不帅读曰率。下同。教者，以告，耆老皆朝音潮。于庠。耆老，乡中致仕之卿大夫也。朝，犹会也。元日，正月朔日。习射上功，习乡上齿。射，射礼。乡，乡饮酒礼也。大司徒帅国之俊士与去声。执事焉。盖欲使不帅教之人，得于观感而改过以从善也。不变，命国之右乡，简不帅教者移之左，命国之左乡，简不帅教者移之右。左右对移，以易其藏修游息之所，新其师友讲切之方，庶几其变也，如初礼。不变，移之郊。如初礼者，乡大夫又于次年之元日习射习乡而使之观也。后仿此。延平周氏曰：「乡遂之间谓之郊。」如初礼。不变，移之遂，遂在远郊之外，如初礼。不变，屏之远方，终身不齿。四次示之以礼教，而犹不悛焉，则其人终不可与入德矣，于是乃屏弃之。 命乡论秀士，升之司徒，曰选去声。士。司徒论选士之秀者而升之学，曰俊士。升于司徒者，不征于乡；升于学者，不征于司徒，曰造士。苗之颖出曰秀。士之秀者，谓其才德颍出于同辈也。郑曰：秀士，乡大夫所考有德行道艺者。升之司徒，移名于司徒也。升之学，曰俊士，谓可使习礼者。学，大学也。不征，不给其徭役。造，成也。能习礼则为成士。 周礼乡大夫之职：「三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者、能者。」郑曰：贤，有德行者。能，有道艺者。变举言兴，谓合众而尊宠之。乡老及乡大夫帅其吏与其众寡，郑曰：「众寡，谓乡人之善者无多寡也。」以礼礼宾之。以乡饮酒之礼礼而宾之。厥明，宾兴之。明日，乡老及乡大夫群吏献贤能之书于王，王再拜受之，登于天府，内史贰之。退而以乡射之礼五物询众庶。退，谓献书毕而退来乡内。郑司农曰：「询，谋也。问于众庶，宁复有贤能者。」一曰和，二曰容，三曰主皮，四曰和容，五曰兴舞。黄氏曰：「和，内志正也。容，外体直也。主皮，中也。」复曰：「和容，中不骄，不中不慑也。兴舞，其节比于乐也。」此谓使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。易氏曰：「贤者在位，则服休足以长民，居于本所，则分势不足以相临，故出于其乡以长之，所以任其教也。」能者在职则服采足以治乎民，居于他所则事情必至于不相谙，故入于其乡以治之，所以任其事也。成周宾兴贤能，出于乡不过宾之于乡，而亦用之于乡，此正所谓「出使长之，入使治之」之事也。 李氏景齐曰：古者人才之盛，虽得之于乡举里选之公，亦其所以长养成就之者，自有道也。盖以五家之比，已有下士一人为之长，而有以禁其奇邪之心。至于教法之所示，则闾胥于聚众庶之时，族师于每月之吉，党正以孟月之吉，州长以正月之吉，皆属民而读法，无非导民之知所从，而使之不戾吾教，所以渐摩诱掖之者，详且至矣。犹未也。人才不以渐而进，则真贤硕能何以责备于一旦卒然宾兴之日，故自比长有以禁其奇邪之心，而敬敏任恤则闾胥书之。孝弟睦姻有学，则族师书之。德行道艺则党正书之。夫所书至于党正，则是才之已成矣，犹恐其或滥也，州长又有以考其德行道艺而劝之，纠其过恶而戒之，夫然后乡大夫于三年大比而宾兴之，则其贤书之献，悉有以公天下之心。先王之于人才，其教之不苟而进之有渐如此。后世取人类薄，其所以长养成就之者，而一旦旁求博取，务得真才，亦疏矣。 按：司徒未上贤而先简不肖，犹牧羊之法，恶者辄斥去，毋令败群也。于是命乡论秀士，升之司徒，曰选士，即乡大夫三年大比所兴之贤能也。何休注公羊传云：「庠之秀者，移于国学，学于小学。」小学谓虞庠也。选士移名于司徒，身即入郊学。孔疏云「犹在乡学」，非也。司徒又论选士之秀者而升之大学，曰俊士，亦曰造士，则造之以诗、书、礼、乐，而进退在九年考校之后矣。其不升大学者，盖使之观礼于郊，而以德进、事举、言扬次第用为乡吏，所谓「使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之」者是也。贤能之书既献于王，而乡大夫复以五物询众庶，何也？恐其有遗贤也。古人之于取士，慎之至矣。 士之在乡学，其为秀者，则由序以升诸庠，由庠以升诸司徒矣。其有未及乎此，而材质犹可教者，则教之以待后举。其不可教者，则归诸南亩，而士农从此分矣。 礼记文王世子：「凡语于郊者。」郑曰：「谓论说于郊学，必取贤敛才焉，或以德进，或以事举，或以言扬。」 孔氏曰：郊，西郊也。周以虞庠为小学，在西郊。今天子亲视学于西郊，考课论说其学者才能，以西方成就之地故也。德谓有道德者，进之宜先事。次德者，谓解世事，或吏治之属，亦举用之。言又次事，能言语应对，堪为使命，则扬之。扬，亦举也。 按：此所进、所举、所扬，即乡之秀士移名于司徒，而身入郊学，不征于乡者也。郑注以进士当之，误矣。 周礼遂大夫，每遂中大夫一人，其属则县正、鄙师、郑长、里宰、邻长，各掌其遂之政令。三岁大比，则率其吏而兴甿，明其有功者，属其地治者。 郑氏曰：「兴甿，举民贤者、能者，如六乡之为。兴，犹举也。」鄱阳马氏曰：「按六乡之外为六遂。遂大夫之职，犹乡大夫之职也。州长以下之职，犹县正以下之职也。然励教化、兴贤能之事，乡详而遂略。先儒谓乡以教为主，遂以耕为主，岂遂民不可教而乡民不可耕邪？盖亦当互文以推之。」 王氏曰：「乡之所谓贤者，皆以德；能者，皆以道。遂未尝以此教，安得以此兴之。甿，即遂人下剂致之，田里安之，乐昏扰之者也。七万家几二万人，必当有桀异聪慧者，于是乎兴之。」 刘氏迎曰：「兴甿，不过明有功、属地治而已。后世孝廉、贤良之举，即兴贤能之遗制，力田即兴甿之遗制，岂可比而一之。」 易氏曰：「小雅云：或耘或耔，黍稷薿薿。攸介攸止，烝我髦士。」求髦士于或耘或耔之间，得非六遂兴甿之意乎？ 黄氏曰：「遂大夫专以教稼穑为职，而里宰合耦于锄，酂长趣音促其耕耨，无非农事。故兴甿明其有功者，亦惟田功而已。虽然，谨庠序之教，申之以孝悌之义，虽在畎亩，不敢废也。故汉举孝弟力田，有三代遗意。」按：兴甿与兴贤能不同，谓如汉举孝弟力田者近是。然则遂七万五千家，竟无一贤能之可举乎？曰：非也。乡有庠，复有序，遂则有序而无庠。乡学庠为大。贤能之举，必由乡庠。遂之秀士亦必移之乡庠，而后得升于司徒。乡老及乡大夫主其事，而遂大夫不与焉。故遂无宾兴之文耳。士之升也，由遂序而乡庠，而郊学，而大学，正合天子外小学、内大学之义。然则都鄙如之何？曰：郑注周礼大宰云：「都鄙，公卿大夫之采邑，王子弟所食邑，周、召、毛、聃、毕、原之属，在畿内者。」王制：「天子之县平声内，凡九十三国，谓之县内诸侯。」其论秀，当如外诸侯之例，三岁而一贡，直升司徒，不由乡庠也。旧说诸侯贡士，大国三人，次国二人，小国一人。县内三等采地，当亦视此数矣。 礼记王制：「将出学，小胥、大胥、小乐正简不帅教者，以告于大乐正，大乐正以告于王。王命三公、九卿、大夫、元士皆入学。不变，王亲视学。不变，王三日不举，屏之远方，西方曰棘，东方曰寄，终身不齿。」 郑氏曰：「出学，谓九年大成学止也。所简者，谓王大子，王子，群后之大子，卿大夫、元士之适子。大胥、小胥，皆乐官属也。大乐正告于王，王命皆入学，亦谓使习礼以化之。不变，王又亲为之临视，重弃贤者子孙也。此习礼皆于大学。不举，去食乐，重弃人也。」 长乐刘氏曰：「不变者，九年则虽王子亦屏远方。其公于教化而不私其子，则凡在学者，孰敢不性其情以蹈于中和之域哉！」 陈氏曰：「棘，则欲其悔过之速。棘，急也。寄，则示其有可复之理。可悔而不悔，可复而不能复，然后终身不齿矣。盖教之，仁也；简不帅，义也。王亲视学，与三日不举，仁也；终身不齿，义也。先王之于国子，仁之而已。其处之以义，不得已也。」 方氏曰：「将弃之而不举，自贬损以责其教之不至也。棘寄，则以待贵者之礼有别于贱者，故然耳。」 按郑注此经，不及国之俊选者，盖俊选由乡老司徒之论升以入学，虽或不能臻于大成，而亦不至有过恶，安得有棘寄之罪？唯国子循例入学，不由论升，世禄之家，鲜克由礼，故先王厚之以恩，亦必裁之以义，习礼以示之，而终不变，则屏之远方，当如伊尹放大甲于桐，晋放胥甲父于卫耳。先儒谓远方在九州之外，果尔，则与四凶同罪矣。学校之刑，恐不至于此。 大乐正论造士之秀者以告于王，而升诸司马，曰进士。郑曰：「升诸司马，移名于司马。进士，可进受爵禄也。司马辨论官材，论进士之贤者以告于王，而定其论。论定然后官之，任官然后爵之，位定然后禄之。」孔氏曰：此文承王子、公卿、大夫之子下，似专据王子等，其实乡人入学为造士者亦同于此。其乡人不在学者及邦国所贡之士贡于王，亦升诸司马。盖司马之职「以德诏爵，以功诏禄」，即知凡入仕者皆司马主之。下文更不见乡人及邦国所贡之士，故知此中兼之也。但乡人既卑，节级升之，故为选士、俊士，至于造士。若王子与公卿之子，本位既尊，不须积渐，学业既成，即为造士。于是大乐正总论此造士，以告于王，升诸司马也。 庐陵胡氏铨曰：「论贤者告于王，则不贤者固不告矣。后世策士于王庭，不论人材贤否，皆授以官，非古论贤之义也。」 按学者九年大成，知类通达，强立而不反，然后得升诸司马。司马又论其贤者以告于王而官之爵之，而不贤者不得与焉，则其人必可以为公、卿、大夫，位之于朝，佐天子治平之业，非知效一官、能效一职者之可得而比矣。故学记曰：「大德不官，大道不器。」 周礼：「师氏居虎门之左，掌国中失之事，以教国子弟，凡国之贵游子弟学焉。」贵游子弟，即诸子，所谓游倅。 宫伯掌王宫之士、庶子凡在版者。郑曰：「士谓适子。庶子，其支庶。」王昭禹曰：「士、庶子之守在路寝之内，次舍之中。」 诸子掌国子之倅，掌其戒令与其教治，凡国之政事，国子存游倅，使之修德学道。春合诸学，秋合诸射，以考其艺而进退之。 大胥掌学士之版，以待致诸子。春入学舍采读曰释。菜合舞，秋颁学合声。 司士周知邦国、都家、县鄙之数，卿大夫、士、庶子之数，以诏王治。以德诏爵，以功诏禄，以能诏事，以久奠食。止斋陈氏傅良曰：「古者取士，先国子，次俊造。夫国子非但王子之谓也。」记曰：「群后之大子，卿大夫元士之适子，皆造焉。」则诸侯子在其中矣。今见于经，师氏「居虎门教国子」，则宿卫王宫之士、庶子，宫伯所领者也。大司乐成均教国子，是谓胄子，则常在学者也。其余不常在学，特名在学士之版，则岁春秋一合诸学，其籍在诸子，其教则大胥、小胥。由此观之，列国之子与在周行者，同卫王宫，同入成均，同隶学士之版，于斯取才焉而用之，曾何内外之辨？传言周公之子伯禽、康叔之子牟、齐大公之子伋，俱事康王，而宣王欲得国子之能训导诸侯者，樊穆仲以鲁侯对，略可睹矣。犹以为未广也，则乡党有宾贤，邦国有贡士，是谓俊造。盖以三百六十官迭来四方之彦，而博极一时之选，是故天下无遗才，而王室亦无世官之弊。故曰：「凡周之士，不显亦世也。」 按：群后与卿、大夫、元士之子，年十三，无问适庶，皆得入虎门之学。及其二十而冠也，则唯适子得入大学为造士，而庶子不与焉。故又设诸子之官，以掌其教治，考其艺而进退之。进者移名于司士，司士以告大司马，而官之以宿卫；其退者则仍教于师氏，以待后举也。王宫宿卫，皆功臣之世，贤者之类，此国家所以休戚一体，上下亲而内外察欤？ 礼记射义：「古者天子之制，诸侯岁献贡士于天子，天子试之于射宫。其容体比于礼，其节比于乐，而中多者，得与于祭。其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者，不得与于祭。数与于祭而君有庆，数不与于祭而君有让。数有庆而益地，数有让则削地。」尚书大传：「诸侯三年一贡士，一适谓之攸好德，再适谓之贤贤，三适谓之有功。一赐以车服弓矢，再赐以秬鬯，三赐以虎贲，号曰命诸侯。」 汉书武帝纪：「有司奏议曰：古者诸侯贡士，壹适谓之好德，服虔曰：适，得其人。再适谓之贤贤，三适谓之有功，乃加九锡。臣瓒曰：九锡备物，伯者之盛礼，齐桓、晋文犹不能备。今三进贤便受之，似不然也，当受进贤之一锡。尚书大传云三适谓之有功，赐以车服弓矢是也。不贡士，壹则黜爵，再则黜地，三而黜爵、地毕矣。」食货志：「诸侯岁贡少学之异者于天子，学于大学，命曰造士。行同能偶，则别之以射，然后爵命焉。」 后汉书左雄传：「古者诸侯岁贡士，进贤受上赏，非贤贬爵土，升之司徒，辨论其材。」 王氏困学纪闻曰：取士之制，其涂有三：诸侯三年一贡士，侯国之士也；乡大夫兴贤能，王畿之士也；大司乐教国子，国之贵游子弟也。 按：诸侯每岁必贡士，似太数，当从大传三岁一贡为是。乡大夫三年一兴贤，遂大夫三年一兴甿，外诸侯岂独岁岁贡之邪？然即三岁一贡，约略计之，有三千余人，岂能皆入大学？左雄云升之司徒是也。汉志所谓「学于大学，命曰造士者，盖司徒又论其秀者，升诸大乐正耳。造士九年大成，而后升诸司马，曰进士，别之以射，其在司马辨论官材之日乎？」 彦升按：仪礼乡饮酒礼郑目录云：「诸侯之乡大夫，三年大比，献贤者、能者于其君，以礼宾之，与之饮酒。」乡饮酒义孔疏云：「天子六乡，诸侯三乡，卿二乡，大夫一乡，乡各有学。乡学乡先生教于乡中之人，每年入学，三年业成，必升于君。若天子乡，则升学士于天子；若诸侯乡，则升学士于诸侯。凡升必用正月，将用升之先，为乡饮酒之礼。」据此，则诸侯兴贤，与天子之礼同，其三年所贡士，即其兴于乡而升于学者也。然其所谓「野处而不昵」者，必不止于所贡之士，而其国亦欲使贤者在位，能者在职也。则既贡其尤异者于天子，其余升于大学者，当如天子之有造士也。或遂用为乡吏，当如天子之出使长之，入使治之也。 礼记文王世子：凡语于郊者，长乐刘氏曰：「语，谓萃集学士，定其优劣，必取贤敛才焉，或以德进，或以事举，或以言扬。」曲艺皆誓之，以待又语。三而一有焉，乃进其等，以其序。谓之郊人句。远，去声。之于成均句，以及取爵于上尊也。郑氏曰：「曲艺，谓小技能也。誓，谨也。皆使谨习其事。」又语，为后复论说也。三说之中，有一善则取之，以有曲艺，不必尽善。进等，谓进于众学者，又以其艺为次序。远之者，不曰俊选，曰郊人，贱技艺，俟事官之阙者以代之。天子饮酒于虞庠，则郊人亦得酌于上尊以相旅。徐氏曰：「凡饮酒之礼，尊者酌于堂上之尊，卑者酌于堂下之尊。今郊人虽贱而酌上尊，所以荣之也。」陈氏曰：「语于郊者，论辨学士才能于郊学之中也。有贤德者则录取之，有才能者则收敛之。道德为先，事功次之，言语又次之。」曲艺，一曲之艺，小小技能，若医卜之属。誓，戒谨也。学士中或无德、无事、无言之可取，而有此曲艺之人，欲投试考课者，皆却之使退，而谨习所能，以待后此再语之时，乃考评之也。「三而一有」者，谓此曲艺之人，举说三事，而一事有可善者，乃进其等，即于其同等之中拔而升进之也。然犹必使之于同辈中以所能高下为次序，使不混其优劣也。「曲艺」，郑但云「小技能也」。孔疏乃以为医卜之属，后儒皆遵其说。今按王制：「祝、史、射、御、医、卜及百工，凡执技以事上者，不贰事，不移官，出乡不与士齿，贱之也。」郊学之士，由论秀以升，此辈安得与其列？窃谓此曲艺之人，亦乡所兴之能者也。乡三物之教，本有六艺。郑注乡大夫职曰：「贤，有德行者；能，有道艺者。」则今之曲艺，为初时所兴之能，不足于德行者明矣。盖艺而本之于德行，此之谓道艺。保氏「养国子以道，而教之六艺」是也。非然者，则谓之「曲艺」，名曰「郊人」，以其终不可与入大学也。德、事、言三者既一无所长，故愿自贬，以各试其所㛠之艺，以补事官之阙。而先王亦进而序之，使人以器，不求备也。郊人虽贱，而犹得酌上尊以相旅，为其由宾兴来耳。如果为医卜之属，则出乡不与士齿，安得有若此之荣哉？先王之于士，取之甚宽，而辨之甚严，既不限其同升之路，亦不淆其流品之分，仁之至，义之尽也。乐记：乐者，非谓黄钟、大吕、弦歌、干扬也，乐之末节也，故童者舞之。铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之。乐师辨乎声诗，故北面而弦；宗祝辨乎宗庙之礼，故后尸；商祝辨乎丧礼，故后主人。郑曰：「弦，谓鼓琴瑟也。后尸，居后赞礼仪。此言知本者尊，知末者卑。」孔曰：「北面而弦，言其处卑也。宗，谓宗人。祝，谓大祝，但辨晓宗庙诏相之礼，故在尸后。商祝，谓习商礼而为祝者，但辨晓死丧摈相之礼，故在主人之后。皆知礼之末节，故位处卑贱也。」是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。 庆源辅氏广曰：「德成而上，非遗其艺也；艺成而下，则局于艺者耳。行成而先，非废其事也；事成而后，则役于事者耳。本末具举，精粗不废，得道之全体，然后可以制礼作乐以示天下。」 按：乐师宗祝之属，正郊特牲所谓「陈其数而不知其义」者。汉初有徐生善为容制氏，能言铿锵鼓舞之节，即此类也。先王之所以教人者，莫大乎礼乐，然陈其数而不知其义，则名虽在学士之版，而实与执技之流相近，曾何当于大学之道哉？而况射、御、书、数之小于礼乐者哉！故乡三物及师氏之教，皆先德行而后六艺。苟无德行以为之本，即非道艺，而谓之曲艺，故下之。后之李刚主大学辨业乃云：「德行之实事皆在六艺，六艺失则德行俱失。」上下先后，不成倒置欤？ 大学翼真卷二 [book_title]大学翼真卷三 德清胡渭撰 大学经传撰人 朱子章句曰：右经一章，盖孔子之言，而曾子述之。其传十章，则曾子之意，而门人记之也。 或问曰：「子何以知其然也？」曰：正经辞约而理备，言近而指远，非圣人不能及也。然以其无他左验，且意其或出于古昔先民之言也，故疑之而不敢质。至于传文或引曾子之言，而又多与中庸、孟子者合，则知其成于曾子门人之手，而子思以授孟子无疑也。盖中庸之所谓明善，即格物致知之功；其曰诚身，即诚意、正心、修身之效也。孟子之所谓知性者，物格也；尽心者，知至也；存心、养性、修身者，诚意、正心、修身也。其他如谨独之云，不慊之说，义利之分，恒言之序，亦无不脗合者。故程子以为孔氏之遗书，学者之先务，而论、孟犹处其次焉，亦可见矣。阎氏若璩潜丘札记曰：大学一书，程子谓孔氏之遗书，朱子谓正经，意其或出于古昔先民之言，又分有经有传，洵是。独谓传文成于曾氏门人之手，则未敢以为决然也。何也？朱子意不过见诚意章有曾子曰三字，以古弟子于师方称子，如论语之于有子、曾子实然者。不知礼记四十九篇，称曾子者一百，一为曾申，余俱曾参。析而数之，檀弓二篇，曾子四十三；杂记二篇，曾子五；曾子问，曾子四十；祭义，曾子八。可见曾子为记礼者之通称，不必弟子谓其师。若又以大学止一引「曾子曰」，与他屡引者不同，试问礼器亦只一引「曾子曰周礼其犹醵与」，内则亦只一引「曾子曰孝子之养老也」云云，岂此二篇亦曾氏门人作邪？或曰：世以礼记为汉儒书，大学得非成于汉儒之手乎？余曰：否。尔雅始自周公，释言以下，或仲尼所增，子夏所足，叔孙通所益，梁文所补。尔雅释训篇载及「如切如磋者」十二句，班固谓记百三十一篇，七十子后学者所记，则知大学出于七十子之后，叔孙通、梁文之前必矣。若必以为曾子门人记者，吾无征。 渭按：篇首一章，朱子以为孔子之言，而又疑其或出于古昔先民。愚窃谓大学既为孔氏之遗书，则此章必为孔子之言无疑也。其余则朱子据其引曾子之言，又多与中庸、孟子者合，断以为曾氏门人所记，此则未有明征，诚有如百诗所驳者。曾氏门人可考者，唯子思、乐正子春、公明仪而已。此三人者，谁为作大学者乎？谓七十子后学者所记近是。然四十九篇中，唯中庸、大学为出类拔萃之作，中庸出于子思，更谁与子思匹而能作大学乎？即如学记一篇，亦言古大学教人之法，而广大精微，远不逮此书，则其他记者可知矣。古人著书，自明其所得，不求名于天下后世，故有其言大行，而作者之姓氏终无可考者，年远事湮，阙疑焉可也。近世有石经大学，与古本大学不同，明嘉靖中甬东丰坊所伪撰也。其言曰：「魏正始中，诏诸儒虞松等考正五经，卫𫖮、邯郸淳、钟会等以古文、小篆、八分刻之于石，始行礼记，而大学、中庸传焉。松表述贾逵之言曰：孔伋穷居于宋，惧先圣之学不明，而帝王之道坠，故作大学以经之，中庸以纬之。」此表不见于魏志，裴松之注亦无此事。其颠倒经文，搀入论语，尤为无理。诞妄乖缪，莫甚于此。而郑端简晓、焦文端竑。皆不辨其伪，何欤？按孔子世家云：「子思作中庸。」使大学亦子思所作，则太史公何不并及之？盖伪撰者依傍朱子之说，以为曾氏门人莫贤于子思，遂以归之子思耳。 高子攀龙遗书曰：罗近溪云：大学原是一章书。顾泾阳谓大学原不分经传。 按近溪、泾阳学术不同，何其言之相似邪？盖二公皆信古本大学者也，高子亦信古本大学者也。以古本观之，则「此谓知本，此谓知之至也」二句，在「未之有也」之下，上绾「修身为本」，下接「所谓诚其意」者，恰与「知至而后意诚」相合。而其言之涉于三纲领者，反在诚意章后，则信乎无经传之可分矣。以朱子改本观之，则自「康诰曰克明德」以至「此谓知本」，皆释纲领之义；自「所谓诚其意者」以至终篇，皆释条目之义。前后次第，秩然不紊，所谓枝枝相对，叶叶相当者也。经传何不可分之有？ 古本大学 「大学之道」至「未之有也」此谓知本，此谓知之至也。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。「康诰曰克明德」至「与国人交止于信。」 「子曰听讼吾犹人也」至「大畏民志」。此谓知本。 「所谓修身在正其心者」至「以义为利也」。 阳明王氏守仁传习录曰：「大学古本，朱子疑其有所脱误，而改正补辑之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。」按古本大学，即今礼记所载大学篇是也。「此谓知本，此谓知之至也」二句，的是错简。无论其位置当在何处，即此二句之内，其义已有不可通者。何也？「物有本末」之「本」，即下文之「身」，对家、国、天下而言者。修身为本之本，即上文之明明德，对新民而言者。经文之修身为本，与章句之明德为本，无二义也。知本在明新甲里，知至在止至善甲里，今以知本为知之至，是于止至善甲里又添一本也。经无此义，知本当作知止，方与知至为一串，传写者因听讼章有「此谓知本」句，遂误以止为本耳。淇澳、烈文诸节，在诚意章之后，尤杂乱难以理会，古本其可悉从邪？于不可从者而笃信之，且曲为之解，是郢书而燕说也，恶乎可 改本大学 明道改本 大学之道至「则近道矣」。「康诰曰克明德」至「与国人交止于信」。 「古之欲明明德于天下者」至「未之有也」。此谓知本，此谓知之至也。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。 「所谓修身在正其心者」至「辟则为天下聊矣」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。 「子曰听讼吾犹人也」至「大畏民志」。此谓知本。「诗云殷之未丧师」至「以义为利也」。 渭按，明道所改前一段，若挈「古之欲明明德」四节还之经文，则「止于信」下恰接「此谓知本，此谓知之至也」二句，与愚意正合，惜乎伊川之见不及此也。伊川改本 「大学之道」至「未之有也」。 「子曰听讼吾犹人也」至「此谓知本」。「此谓知本」四字衍文。此谓知之至也。「康诰曰：克明德」至「与国人交止于信」。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。 「所谓修身在正其心者」至「辟则为天下聊矣」。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。 「康诰曰惟命不于常」至「骄泰以失之」。「诗云殷之未丧师」至「亦悖而出」。「生财有大道」至「以义为利也」。按：朱子章句「此谓知本」下云：「程子曰，衍文也。」「此谓知之至也」下云：「此句之上别有阙文，此特其结语耳。」此朱子自言，非蒙上「程子曰」也。然则伊川改本但移「子曰听讼」节系经文之末，而以经「此谓知本」为衍文，以「此谓知之至也」为听讼节之结语，未尝以是为释格物致知，亦未尝谓「知至」句上有阙文也。而朱子补传云窃取程子之意者，盖即或问所引正论格致九条，非谓伊川意欲补传而不及补，己乃续补之也。朱子改本 今立于学官，人皆习之，故不复具列。 按：朱子更定古文之错简，三移而已：移「此谓知本」、「此谓知之至也」二句于「听讼」节后，一也。移「诗云瞻彼」以下二百九十九字上接圣经，二也。移之中又有移焉，以「淇澳」、「烈文」二节移在「止于信」之下、「子曰听讼」之上，三也。「必诚其意」接「所谓修身」至终篇，悉依古本，即二程所定之治平章亦皆不从。千古卓识，更无可议。较之二程改本，亦可谓不涉安排，渐近自然矣。唯补传为昔人之所疑，而「此谓知本」二句安顿尚未得所，辄敢以管见相参耳。 四书辨疑曰：前人解经，亦当有补正之处。字之阙者，以其余文全在，意脉可通，而有补之之理也。然亦但言某处宜有某字，不过如此而已。今乃全用己意，创添一百二十七字，以代曾子之言，便为正传，似与不似，且置勿论，但以今人而作古书，与前圣前贤经传并列，于义亦似未安。若准此为例，则尚书亡逸四十余篇，后人皆得添补，长学者不厚之风，所系甚大。以文公之识量，不免有此，惜哉！宜姑置之，只讲注文可也。董氏改本： 「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。」子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本，此谓知本，此谓知之至也。所改唯此章，余悉依朱子本而不用补传。蔡虚斋又欲移「物有本末」节于「知止」之前，而章首补「所谓致知在格物者」一句。黄氏震日抄曰：辛酉岁见董丞相槐行实载此章，谓经本无阙文，此特错简之厘正未尽者。首章三纲领下即接以「古之欲明明德，此经也，自知止至道矣。子曰听讼至知之至也。右正系释致知在格物，不待别补。泾阳顾氏宪成曰：董、叶诸君子表章格物」章，最为有见。但自「天子」以下二条，正发「物有本末」之义，不合遗却。「知止」一条，明系「止至善」，又不合混入。 冯氏柯曰：格物致知之传，本未尝阙，但错简耳。朱子以己意补之，则因其错而谓其阙，固非也。阳明见其补之非也，遂削之而复古本，则因其不阙而谓其不错，亦非也。至如董槐、叶梦鼎诸公欲移经文「知止」以下二条之说，与夫近日蔡介夫欲移「物有本末」条于「知止」之上之说，则世之学者类喜言之。然经文一章，吴草庐所谓「玉盘无阙」者也。以传简之错，遂割不错之经文以补之，则欲补其疮而先剜其肉以为疮矣，尤非也。 按冯氏剜肉为疮之喻，切中诸君子之病，而泾阳之说尤善。盖经文「物格」节申明「知止能得」之义，自「天子」二节申明「物有本末」之义，若去前二节，则后三节无根矣。此害经之大者。知此意，则董本可以永废。崔氏改本 后渠崔氏铣曰：大学其作圣之的乎！莫先于本末之知，莫急于诚欺之辨。是故知本之当先，故推平天下者，必原于格物；知末之当后，故充格物者，斯极于平天下。约之皆修身也。淇澳、烈文，格物之序也。仁、敬、孝、慈、信，物之目也。康诰诸文，征诸古以列其次也。新民而明明德之体全矣。挈古本引淇澳以下置之诚意章之前，格物致知之义焕然矣。实乎此者，诚也；歧乎此者，欺也。 「大学之道」至「未之有也」。此谓知本，此谓知之至也。「诗云瞻彼淇澳」至「此以没世不忘也」。「康诰曰克明德」至「止于信」。「子曰听讼」至「大畏民志」。此谓知本。「所谓诚其意者」至「故君子必诚其意」。「所谓修身」至「以义为利也」。 高子遗书曰：「大学自程、朱后而百有余年，先儒䌷绎所及，亦既知古本之为是矣，亦既知经传之不分矣，亦既知知本之释格致矣。顾仍原本则费解说，正错简则涉安排。」仍原本者，不知淇澳诸条附诚意之后，文义截然，强之而不可合也。正错简者，不知淇澳诸条移知本之后，旨趣跃然，味之而不可穷也。两简互易，残经遂完，千古尘埋，一朝光复。崔先生之见及此，天启之矣。 天下万世之心目，固有渐推而愈明，论久而后定。自三先生表章大学之后，越三百年，而崔先生之说益近自然，故敢申明之，以俟后之君子。若夫割裂推移，人人自为大学，则何所底极之有？嗟乎！「圣人之学，未有不本诸身者，六经无二义也。」大学之道，知止而已。知止之道，知本而已。 格物而不知本，不谓物格。知本之谓物格，故知本之谓知至。穷理与知本无二义也，穷至事物之理，乃知本耳。或曰：「修身为本，有何难知而须物格知至？」曰：「莫轻看了。世间迷谬颠倒，都缘这些子不透。」 「何谓格物？」曰：「程、朱之言至矣。所谓穷至事物之理者，穷究到极处，即本之所在也，即至善之所在也。修身为本，是一句眼前极平常话，却不是道理十分透彻者，信不过。格物是直穷到底，断知天下之物无有本乱而末治者，无有薄于身反能厚于家国天下者。知到本处，便是知到至处，故曰：此谓知本，此谓知之至也。」 按：忠宪云：「割裂推移，人人自为，大学何所底极？」此改本之弊，诚有然者。但如朱子所改，置淇澳以下诸条，亦可谓至当而无疑矣。崔本既移其文，而犹仍其序，何也？今观后渠所解，以淇澳、烈文为格物之序，仁敬孝慈信为物之目，康诰诸文为征诸古以列其次，非但郢书燕说，抑且格格不吐。盖其义本不可通，虽欲通之，而有所不能也。忠宪极其推服，以为益近自然，乃天启之，果千古之定评乎？以知本为知之至，义实难晓。忠宪解之曰：「穷至事物之理，乃知本耳。」又曰：「穷究到极处，即本之所在，即至善之所在。」其意盖指至善为本也。愚按：大学所谓本者，以纲领言之，则明德为本，新民为末；以条目言之，则修身为本，家国天下为末。若至善为本，将以何者为末乎？至善即天命之性，中庸以为「中者，天下之大本」，大学无此义，不可附会其说，以知性为知本也。且忠宪从古本，以知本、知至二句缀经文之后，绾上修身为本，是其所谓知本者，亦不过知修身为齐、治平之本耳。「知」字浅，与「知所先后」之知同。一念警觉，当下便知。如齐治章所云 「有诸己而后求诸人」，孟子所云「行有不得」者，皆反求诸己。但知修身为先务，便是知本，岂必待用力之久，物理十分透彻，而后为知本乎？知本当在格物之前，今乃以物格为知本，知本即知至，此不过顺经文以立义，再三绎之，实非经旨也。总之，此二句既为错简，又有讹字。知本与知至绝不相因，故必读知本曰知止，而后其义可通，其文亦有所归耳。大学有错简讹字而无阙文。 瞿氏汝稷格物训曰：「大学之道，虽列为三，而其归于止至善也。」明明德于天下，其序凡八，而格物其第一义也。由格物而止至善，如由治国而平天下。释格物无别止至善之功，释治国无别平天下之功。故平天下之传寓诸治国而不别立；格物之传，寓诸止至善而不别立。格物之无传，非逸简也。寓诸止至善中，与寓平天下于治国传中，一也。瞿氏谓格物之传寓止至善传中而非逸简，此真千秋绝识，卓然不磨，而未有表章其说者，愚特为敷畅言之。按经文第二节言止至善，得力处全在知止。第五节是申言知止之由与得止之序。 观章句云物格知至，则知所止矣。意诚以下，则皆得所止之序也。可见此节正与知止节相发明，非顺推八条目所后之效验也。舍知止无由得止于至善，舍格物无由致知，舍物格知至无所为知止，非传者故欲省格物之传而寓诸止至善中，正以格物致知与止至善通为一事，虽欲分之而不可得也。然而犹有疑者，「此谓知本，此谓知之至也」，明系格致传中语，不当在经文之末，亦不当在听讼章后二句作何安顿，斯又瞿氏之所未详也。余蓄此疑久矣。岁庚辰，客京师，与广德夏君雨苍同舍。讲习之余，夏君出所撰朱注发明以示余。余受而读之，擘肌分理，洞中窾郤，因以前说质之夏君，夏君以为然。又问「知本知至」二句，当作何安顿？夏君沈吟良久，曰：「此当在与国人交止于信之下。」余闻之，蘧然而觉，拍案叫绝。以千年暗室，赖夏君一言为之炳烛也。既而思之，「知本」与「知至」绝无干涉，「知本」当为「知止」之讹。若读「知本曰知止」，而移置此二句在「止于信」之下，则错简正而文义亦顺。以是始知「君子无所不用其极」，乃略释「在止于至善」句，而「邦畿」一章复详释之。前三节释经第二节，故借夫子说诗之言，点出「知止」二字，而以「缉熙」为「知止」，「敬止」为「能得仁敬孝慈信」，历陈所止之实，而结之以「此谓知止，此谓知之至也」。与上文「知其所止」紧相照应，而格物致知之义，亦在其中矣。后二节释经第五节，故引淇澳而释之，点出「至善」二字。「学修恂栗、威仪，民不能忘」，言「明明德」之「止于至善」；「贤亲乐利」，言「新民」之「止于至善」，与「君子无所不用其极」，遥相照应，而知止之由，与得止之序，亦皆在其中矣。千古不破之疑，至是而始决。高忠宪有言： 「天下万世之心目，固有渐推而愈明，论久而后定者，其在斯乎！其在斯乎！」 或问：「子以知本为知止，经字其可轻改乎？」余曰：大学之讹字多矣，「谦」读为慊，「命」读为慢，本郑康成。「亲民」之「亲」当作「新」，「身有」之「身」当作「心」，本程子。世皆从之。康成注又云：「恂字或作峻，𬤊或为题，戾或为吝，偾或为奔，倍或作背，矩或作巨，彦或作盘。」则大学故书之讹字，为康成之所厘正者，又多矣。盖自秦禁学之后，口说流行，字随声变，著于竹帛，古隶又殊，故讹字最多，而山岩屋壁之藏，简朽编绝。及其出也，错简阙文，不可胜计，而大学一书，独无阙文，斯又不幸中之幸也。其错简讹字可正者，自当正之，如必欲一仍古本之旧，则郢书燕说，诒误万世，不亦侮圣言而诬来学之甚乎？且知本与知至绝无干涉，故补传改曰「此谓物格」，而接以「此谓知之至也」。然则朱子之意，早已识知本之无关于知至矣，其为讹字，又何疑焉！ 大学翼真卷三 [book_title]大学翼真卷四 德清胡渭撰 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 问：明德是心？是性？曰：心与性自有分别，灵底是心，实底是性。性便是那理，心便是盛平声。贮、该载、敷施、发用底。心属火，缘它是个光明发动底物，所以具得许多道理。如向父母，则有那孝出来，向君，则有那忠出来，这便是性。如知道事亲要孝，事君要忠，这便是心。张子曰：心统性情。此说最精密。朱子语类。下同。 问：仁、义礼、智是性，明德是主于心而言？曰：这个道理在心里，光明照彻，无一毫不明。 明德，谓本有此明德也。孩提之童，无不知爱其亲，及其长也，无不知敬其兄。其良知良能本自有之，只为私欲所蔽，故暗而不明。所谓明明德者，求所以明之也。譬如镜焉，本是个明底物，缘为尘昏，故不能照，须是磨去尘垢，然后镜复明也。 人皆有个明处，但为物欲所蔽，剔拨去了，只就明处渐明将去。然须致知格物，方有进步，识得本来是甚么物。 渭按：人物之所同者，理也；所不同者，心也。故中庸「天命之谓性」，兼人物而言。而大学之明德，则惟人得形气之正而有之。孟子曰：「人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」此「几希」者，即大学所谓「明德」。存之者，明之也。故下文即言舜明于庶物，察于人伦。语类云：「凡天地之间，眼前所接之事，皆是物，然有多少不甚紧要底事。舜看来惟是于人伦最紧要。人伦庶物，即大学所格之物也。舜生而知之，物不待格而自格，德不期明而自明。在学者则必格物以致其知，而后本体之明可得而复也。」 厚斋王氏曰：「大学之亲民当作新，犹金縢之新逆当为亲也。盖传写之误。」困学纪闻： 「几亭陈氏龙正曰：亲民之必为新民也，何居？亲可施于亲，不可施于民也。」孟子曰：「于民也，仁之而弗亲。」亲民是兼爱己。书曰：「百姓不亲。」亲者，自相亲也，犹云「小民亲于下」也。圣人亲亲，墨氏亲民，佛氏亲物。亲亲则功至于百姓而恩及禽兽矣。亲民则不得不薄其亲矣，亲物则不得不弃其亲矣。或曰：「亲亲子百姓子之义，何以异于亲？」曰：「子者，养育训迪之耳。亲则爱敬兼隆，所以殊也。君子之于子与百姓也，固有用敬时，为其为亲之枝也，为其为邦之本也，又别一义也。」墨氏欲亲民，视其亲亦如民耳，故忍于薄亲；佛氏欲亲物，视其亲亦一物耳，故忍于弃亲。「亲」「新」二言之间，乃吾道异端之界学言。 渭按：阳明言「亲民」不当作「新」，其说曰：下文治国平天下处，皆于「新」字无发明，如云「亲贤乐利」，「如保赤子，好民好，恶民恶，此之谓民之父母」，皆是亲字意。亲民兼教养说，新民便觉偏。此说似是而非，愚请奉学记以正之。记曰：「君子如欲化民成俗，其必由学乎！」又曰：九年大成，然后可以化民易俗。此大学之道也。夫化民易俗，可以言新，不可以言亲，是大学之治人，元以教化为主也。即以此篇论之，明明德于天下，齐治平之事也。使天下之人皆有以明其明德，谓之亲民其可乎？君子不出家而成教于国， 一家仁，一国兴仁，一家让，一国兴让，可谓于「新」字无发明乎？ 有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，此令民为善去恶，又可谓于「新」字无发明乎？唯絜矩主养而言，故有父母斯民之说，然亦在兴孝兴弟不倍之后，是大学之道，养前豫有教，与他书不同也。况传者历引五「新」字，正为「新民」而设，安得据「如保赤子，民之父母」，以证「亲」不当作「新」乎？几亭谓亲可施于亲，不可施于民，亲民乃墨者之道，则又踞巅之论矣。墨近于佛，宜阳明之默契焉也。或问：「他书言治道者，皆先养后教，大学独以教国为先，而继之以絜矩，何也？」渭曰：教亦有浅深之别，传之所以释新民者，教之深者也，举其全功而言之也；传之所以释齐治平者，教之浅者也，就其始事而言之也，举其全功而言之，故必如汤之日新又新，武王之作新，文王之新命，以至亲贤乐利，各得其所，而后为新民之极。就其始事而言之，则不过尽吾孝弟慈之道，以教于家而成于国，使之兴起其善端，此道之以德之事，而齐之以礼，犹其后焉者也。盖王者继乱之余，人心陷溺，风俗大坏，必先自明其德，以示之标准，俾有所观感而兴起，以去其旧染之污，而后可以施吾不忍人之政。不然，则虽有良法美意，而人心不正，法之所立，弊辄随之，而国卒不可得治矣。此君子所以立教为急也。若夫谨庠序，兴礼乐，则又在衣帛食肉、不饥不寒之后，所谓劳来匡直，辅翼使自得之，渐民以仁，摩民以义，使之浃于肌肤，沦于骨髓，而礼乐可兴者，传皆未之及也。故曰就其始事而言之也。盖絜矩乃道德之后，齐礼之前，中间一段爱养之政事。其实大学之道，始终以化民易俗为主，故谓之「新民」，不可谓之「亲民」，「亲」当作「新」。无可议也。 德之在己而当明，与其在民而当新者，则又皆非人力之所为。而吾之所以明而新之者，又非可以私意苟且而为也。是其所以得之于天，而见于日用之间者，固已莫不有本然一定之则。程子所谓「以其义理精微之极，有不可得而名者」，故姑以至善目之。而传所谓君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈、与人交之信，乃其目之大者也。众人之心，固莫不有是，而或不能知，学者虽或知之，而亦鲜能必至于是而不去。此为大学之教者，所以虑其理虽粗复而有不纯，己虽粗克而有不尽，且将无以尽夫修己治人之道，故必指是而言，以为明德新民之标的也。欲明德而新民者，诚能求必至是，而不容其少有过不及之差焉，则其所以去人欲而复天理者，无毫发之遗恨矣。朱子或问：「止至善」包明德、「新民」，已也要止于至善，民也要止于至善，在他虽未能，在我之所以望他者，则不可不如是也。语类。下同。 问：明明德是自己事，可以做得到极好处，若新民则在人，如何得他到极好处？曰：且教自家先明得尽，然后渐民以仁，摩民以义，如孟子所谓「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。」如此变化，他自解到极好处。渭按，章句说至善云「事理当然之极」，此极字从无所不用其极得来，亦即「皇极」之极。极旧训中，朱子改训「至」，犹易之太极，天之北极也。皇建其有极，即明明德之止于至善；会其有极，归其有极，即新民之止于至善。或问「过不及之差」句，只带过说，朱子初不以中训至善也。盖中与至善本无二理，然言中则或有如子莫执为我、兼爱之间以为中者，又或有如庄周之「为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经」者，督，中也。子莫之执中，与执一贼道者无异。庄周之缘督，则又不论义理，专计利害，而流为小人之中庸矣。不若以至善为事理当然之极，以人之止于至善为尽夫天理之极而无一毫人欲之私者，为深切而著明也。俗讲以无过不及为止至善，是得其皮毛而不得其骨髓者也。 世教既衰，人心陷溺，见说天理人欲，便以为腐儒之迂谈，不知君子小人之分途，未有不由此四字者。乐记有「灭天理而穷人欲」句，则此四字本之古昔先民，非宋贤臆说也。以「必至于是」为不安于小成，义尚宽缓，不若尽夫天理之极而无一毫人欲之私，说得十分真挚，使学者知下手做工夫处也。「性即理也」，此言非创自程子。乐记「不能反躬，天理灭矣」，郑注云：「理犹性也。」可见自汉以前，已训理为性矣。故章句解「至善」曰「事理当然之极」，又曰「天理之极」。而或问以为此理乃上帝所降之衷，烝民所秉之彝，刘子所谓「天地之中」，夫子所谓「性与天道」，子思所谓「天命之性」，孟子所谓「仁义之心」。然则至善也者，即虚灵不昧中所具之众理也。孟子道性善，其源盖出于此。先儒谓大学不言性，何欤？朱子以止至善为明德、新民之标的。标的，谓树侯也。射者必先谛视正鹄，而后内志正，外体直，以求其必中，岂姑先发矢而徐求正鹄之所在乎？以是知三纲领重「明明德」，尤重「止至善」。苟不能求「事理当然之极」，则其所以修己者，必沦于虚无寂灭之教；所以治人者，必流为权谋术数之学。枉说「明明德」，枉说「新民」，总与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子之道全无干涉，非但安于小成而已。三代以下，所以无善治者，缘人欲分数多，天理分数少耳。故朱子答陈同甫书曰：「同甫名亮，永康人。」以汉高帝、唐太宗能建立国家，传世久远，便谓其得天理之正，此正是以成败论是非，但取其获禽之多，而不羞其诡遇之不出于正也。千五百年之间，正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。时同甫专讲事功之学，谓学成人而不必于儒，搅金银铜铁为一器而主于适用，故朱子以书规之，篇末有云：「圣人者，金中之金也，纯乎天理。学圣人而不至者，金中犹有铁也。少杂人欲。汉祖、唐宗用心行事之合理者，铁中之金也，欲多理少。曹操、刘裕之徒，则铁而已矣。全是人欲。夫金中之金，乃天命之固然，非由外铄，淘择不净，犹有可憾。今乃无故弃舍自家光明宝藏，而奔走道路，向铁𬬻边查矿中拨取零金，不亦误乎？」盖由同甫不知止至善之义，入手工夫便差，谓格物致知，故溺于功利之说而不能自返也。经于「明德」「新民」但历陈其条目，而「止至善」则既有「知止」节以原其始，又有「物格」节以要其终，一章之中三致意焉，深切著明，无过于此。说者犹谓三纲领只一明明德，而不以止至善为重邪？ 「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」 「知止」是识得去处，既识得，心中便定，更不他求。如行路，知得从这一路去，心中自是定。如求之此，又求之彼，即是未定。定、静、安、虑、得五字，是功效次第，不是工夫节目。才「知止」，自然相因而见。语类。下同。 定、静、安相去不远，但有浅深耳。与中庸动变化相类，皆不甚相远。定以理言，故曰有；静以心言，故曰能。静是就心上说，安是就身上说。 答李敬子。燔书曰：经之所言，是学之等级，然知有浅深，得有大小，存乎其人，难以一槩论也。朱子文集。 双峰饶氏鲁曰：譬之秤，「知止是识得秤上星两，虑是将来秤物时又仔。细看能得是方秤得轻重的当，定、静、安在事未至之前，虑是事方至之际。四者乃知止所以至能得之脉络。」次崖林氏曰：「此静比常说不同，此是知边静。日用之间，动静不一，此静固自如也。」又曰：「静所以欲作知者，盖此条自能得以前尚在知一边，能得以后方是行著直略切。」 少墟冯氏从吾曰：「心不妄动」四字解「静」字，真发古人所未发。盖身不妄动易，心不妄动难，人心原是神明不测活泼泼地底，岂能不动？只不妄动便是静，非块然如槁木死灰，然后为静也。此吾儒异端之辨。夏雨苍澍曰：或诘「知止」节当作何安顿，澍曰：此节朱子未说明节旨，观「物格」节章句自明。盖「知止」「物格」两节，自其分者言之，「知止」节序，纲领得力之所由；「物格」节序，条目得力之有渐；自其合者言之，则纲领得力处，必于条目之所得力者见也。故「知止」节虽言纲领，却是说「知至」与「意诚」等项知行界限处，有此一段层次；「物格」节虽言条目，却是申言知止之由与得止之序。今观「物格」节章句云：物格知至，则知所止矣。「意诚」以下则皆得所止之序也。即此四语，可见「知止」节当安顿在「知至」与「意诚」等项界限之内。 渭按：至善为明新之标的，「知止」如射者觑著红心，一毫不差，定是用志不分，乃疑于神静。安是内志正，外体直；虑是临发时持弓矢，审固得，则一发而中，巧力兼到矣。 一动一静者，心之妙也，未有一于静而不动者，但不妄动即为静，妙在加一「妄」字。孟子之不动心，亦谓不妄动也；告子之不动心，则强制之使不动，而此心为冥顽不灵之物矣。易所谓「艮其限，列其夤，危熏心」者也。少墟以此为吾儒异端之辨，信夫！语类一条云：「安而后能虑，虑而后能得」，此最是难进处，多是至安处住了。「安而后能虑」，非颜子不能虑去。「得」字虽甚近，然只是难进，挽弓到临满时，分外难开。今按：此条看「虑」字地位尽高，犹说「诚意」章以荀子之偷心为自欺也，恐亦是朱子未定之论。虑乃思之精审者，「安而后能虑」，是此身暇豫自得，到临事时不慌不忙，更将平日之所已知者，随时观变审处一番，非必大贤而后能之也。若颜子之虑，直是择乎中庸，其知则闻一知十，其得则卓尔欲从人，必如此而为能虑，则中材以下，将终身无得止之日矣，有是理乎？故「知止」及定静安虑得等字，俱要看得彻上彻下。知有浅深，得有小大，存乎其人之分量。其在下学，苟有一事识至善之所在，便是知止；有一事行来合乎天理，而无人欲之私，便是得止。譬如米，一石是，一斗亦是，一升亦是，但夹杂秕糠尘垢，即不可以为米耳。 雨苍谓：此节当安顿在知至之下，意诚之上，知行界限处，真可谓特识，丝丝入扣，经纬灿然。 物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 孔氏颖达曰：明德本也，亲民末也。格致始也，诚意以至天下平终也。 「明德」「新民」两物而内外相对，故曰「本末」。「知止」能得，一事而首尾相因，故曰「终始」。或问 问事物何分别？曰：对言则事是事，物是物，独言物则兼事在其中。知止能得，如耕而种而耘而敛，是事有个首尾如此。「明德」是理会己之一物，新民是理会天下之万物，以己之一物对天下之万物，便有个内外本末。语类虚斋蔡氏清曰：「知止」「知」字深，「知所先后」「知」字浅，此「知」字又在「知止」之前。 雨苍曰：或疑明德当先，知止又当先，二者毕竟孰先？对曰：明德以知止为先，知止以知明德之止为先， 此节是结上两节，非领下两节也。旧于下两节分顶知先知后说，不思「知先」云者，知明德知止为先也，岂古之节专言「明德知止」之事邪？「知后」云者，知「新民能得」为后也，岂物格节专言「新民能得」之事邪？漫无义理，而以一二字为联络说破，当同声一笑。彦升按：卢玉溪以此「先后」二字起下文六「先」字、七「后」字，陆稼书已辨其非。 渭按：物有本末，本即身，末即家国天下也。朱子不欲于结纲领处预透条目中字面，故曰明德为本，新民为末，犹之孔疏以格致为始，诚意至天下平为终，而章句更之曰「知止为始，能得为终」，以此结上非起下故也。或疑物是体段，事是工夫，不当于体段上夹带「明新」二字工夫语，因欲改章句曰「德为本，民为末，明为始，新为终」。然则修身为本，身对家国天下而言，亦体段也，当亦删去「修」字邪？且大学三纲领，吃紧在止至善，知止能得，其可抹杀乎？陋儒妄谈，不足当一吷也。 朱子说事有终始，实根柢于孟子。孟子以始条理为智之事，终条理为圣之事，智即是知，圣即是得，而末复归重于智，尤可见知止为始，在所当先也。语类云：始条理是致知，终条理是力行。如中庸说博学、审问、慎思、明辨，与大学「物格、知至，这是始条理；如笃行与诚意、正心、修身以下，是终条理。王方麓樵绍闻编曰：人未有不先知所止而能得所止者，此孟子所以有巧力之譬也。虽孔子之时，亦以为惟其知之至，故其行之尽。若伯夷、伊尹、柳下惠，则虽各极其一节以至于圣，而犹未可谓得其所止，则惟其蔽于始，是以缺于终也。是犹射者不习于教法之巧，而徒恃其有力，谓吾能至于百步之外，而不计其未尝中也。渭按：此说自好，但就圣人分上说，不足以该学者之事。经意本为出乎仁，入乎不仁，更无中立之地。事君不如舜，便是贼其君；治民不如尧，便是贼其民。」故学者欲做明新工夫，必先求至善之所在。语云：「差之毫厘，缪以千里。」其始择焉而不精，其终必流为杂学，岂但如三子之蔽于始，缺于终而已哉？语类云：「三子清处和处亦皆过，却是天理中流出，无駮杂。」 此「道」字，谓圣人之道，与章首「道」字不同。尹和靖曰：「学者，所以学为人也。学而至于圣人，亦不过尽为人之道而已矣。为人之道，岂有外于人伦者哉？圣人，人伦之至也。」朱子答王子合书曰：「道即理也。以人所共由而言，则谓之道；以其各有条理而言，则谓之理。其目则不出乎君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，而其实无二物也。」此条说「道」字，最亲切有味。「近」字即违道不远意。「知所先后」，非徒知之而已。才知之，便下手做本始工夫，当务为急，不敢躐等。由是而之焉，则道矣，故曰近道。金仁山云：「方是见得在面前，而未行于道上，所以只曰近道。」此说非也。大学章句序云：「大学之书，古之大音泰。学所以教人之法也。」故大学之道，说者谓即古大学教人之法。愚窃以为不然。此章前三节是孔子所以教人之法，后四节以「古之」二字领起，方是大学中所以教人之法。盖自周衰而学校之政废，仲尼祖述尧舜，宪章文武，而以其道设教于洙泗之间，三千之徒皆授业焉。故自言其教法如此，而援古大学之教法以实之。序所云「独取先王之法，诵而传之，以诏后世」者，后四节是也。经意若曰：格物、致知、诚意、正心、修身，即吾所谓「明明德」之「止于至善」者也；齐家、治国、平天下，即吾所谓「新民」之「止于至善」者也。物格知至，即吾所谓「知止」；意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平，即吾所谓「得止」也。 「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，即吾「物有本末，知所先后」之说也。古大学之教法有八，而夫子括之以两端，曰「明明德」，曰「新民」，约而该矣。若夫「止于至善」，则又于明、新二者究其精微之蕴，发古人所未发。故传昔历引诗、书之言「明德」、「新民」、止至善者，以证其说之有所本，而非一人之私言也。使三纲领亦是大学中之成语，则第四节言八条目，复贯以「古之」二字，不亦赘乎？ 「古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。」 所谓明明德于天下者，自明其明德而推以新民，使天下之人皆有以明其明德也。人皆有以明其明德，则各诚其意，各正其心，各修其身，各亲其亲，各长其长，而天下无不平矣。或问：新安陈氏。曰：不言各格物致知者，民可使由，不可使知之意也。亲亲长长，即齐家之大者。问：「明德之功，果能若是，不亦善乎？然以尧、舜之圣，闺门之内，或未尽化，况谓天下之大，能服尧、舜之化而各明其德乎？」曰：「大学明明德于天下，只是且说个规模如此，学者须有如此规模，不如此便是欠了。且如伊尹思匹夫不被其泽，如己推而纳之沟中，伊尹亦只大槩要恁地，又如何使得无一人不被其泽。又如说比屋可封，也须有一家半家不恁地者，只是见得自家规模自当如此，不如此不得，到做不去处，却无可奈何。规模自是著恁地，工夫便却用寸寸进。」语类。新安吴氏浩曰：由此推之，则治国是欲明明德于一国，齐家是欲明明德于一家也。 雨苍曰：「明明德于天下」，只说得使天下皆明其明德，若推本己德之明，便碍先修等语。 虚斋蔡氏曰：齐家之道，必笃恩义，使父子、兄弟、夫妇皆欢然有恩以相爱；必正伦理，使父子、兄弟、夫妇皆灿然有文以相接。次崖林氏曰：齐家、治国、平天下，俱要兼化之处之说，不但平天下为然。或问是随传发明，不可因此谓齐家治国中无处之意。 修身须兼身之所具所接说，传中视听食是就所具说，孝弟慈是就所接说。 渭按，絜矩乃治国之道，然即在一家之中，亦断不可少。苟无絜矩之道以处之，则亲疏贵贱之际皆不得其分愿，而情义乖离从此起矣。大学之教，明伦为重，修身似只须就所接说，然未有一身之五官四体不能管摄，而父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之间能尽其道者。故洪范五事，论语四勿，实修身之要也。正修章亦举视听食。 心者，气之精爽。语类。下同。 问：人心形而上下，如何？曰：如肺肝五脏之心，却是实有一物。若今学者所论操舍存亡之心，则自是神明不测。故五脏之心受病，则可用药补之，这个心则非菖蒲、茯苓所可补也。问：如此，则心之理乃是形而上否？曰：心比性则微有迹，比气则自然又灵。 问：先生尝言心不是这一块，某窃谓满体皆心也，此特其枢纽耳。曰：「不然。此非心也，乃心之神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不宁也。」 渭按，正心兼动静言，未发无所偏倚，已发无所乖戾，便是心之得其正，其工夫只在存养省察。 问：「意是心之运用处？是发处？」曰：「运用是发了。」问：「情亦是发处，何以别？」曰：「情是性之发，意是心之发；情是发出恁地，意是主张要恁地。如爱那物是情，所以去爱那物是意；情如舟车，意如人去使那舟车一般。」李梦先问情意之别。曰：「情是会做底，意是去百般计较做底，意因有是情而后用。」 敬斋胡氏居仁曰：意者，心有专主之谓。大学解以为心之所发，恐未然。盖心之发情也，惟朱子训蒙诗言「意乃情专所主时」为近。彦升按：好善恶恶是情，要为善要为恶是意。次崖林氏曰：正心是心之应物得其当，诚意是发心真实要为善。惟真实要为善，则此心都在义理上了，日间应接，始可随事求理，使得其当。若不真实要为善，则此心全在物欲上，如何使他应接当理？缘应接不当理，只是喜怒忧惧之发不得其当，却非恶也。意不诚，全是个恶人了。身有大病，不说疥癣，所以紧要在诚意。 雨苍曰：意者，心之所发，或误作一念萌动。试看诚是实用其力，便知意非偶然一念。如明明德章句内「所发」二字，便指一念萌动说。彼发处属情，此发处属意，情则无心感触，意则有心主张也。意有善恶，此处指为善去恶之意说，专是好一边。彦升按，章句「因其所发」，言其本体之明有时发见，语类所谓「忽然间闪出这光明来」也。心之所发，是言心意交关处。渭按：说诚意者有二误：一是以意为一念之萌动，一是不知所诚之意专在善一边。胡云峰曰：心发而为意，便有善有不善，不可不加夫诚之之功。盖因传有「好恶」二句，遂错认意有善有恶，不知自格物致知以后，明知善之当为而恶之不可为矣，岂复有为恶之意？章句云「知为善以去恶」，则意专在善一边。善恶以事言，其实与不实以意言。「己所独知」云者，谓知其意之实与不实，非知其事之善与不善也。「谨之于此，以审其几」者，谓审其实与不实之几，非审其善与不善之几也。若为恶之意，则惟恐去之不速，岂可更实之邪？蔡虚斋曰：意者，心之萌也。心该动静，意只是动之端。心之时分多，意之时分少，俗讲皆由此而误。不知诚意乃力行之始，欲将此善意实措诸行事，而无一毫之不力。如此事须一日方了，则一日之意当诚；须一月方了，则一月之意当诚。即延至一岁二岁亦然，岂谓方动时一诚，而其后遂无不诚邪？中庸曰：诚者，物之终始，不诚无物。此义正可与诚意参看。物犹事也，诚意直与其事为始终，非偶然一念之诚也。雨苍最剖得分明。彦升按：不实便是恶，然是善中之恶，与全是恶不同。 象山陆氏九渊曰：欲明明德于天下，是入大学标的，格物致知是下手处。中庸言博学、审问、慎思、明辨，是格物之方。卫湜礼记集说： 渭按，象山此言，粹然一出于正，与程、朱无异，岂其时尚未为狂禅所惑乎？ 或问于程子曰：「学何为而可以有觉也？」程子曰：「学莫先于致知，能致其知，则思日益明，至于久而后有觉尔。书所谓思曰睿，睿作圣，董子所谓勉强学问，则闻见博而智益明，正谓此也。学而无觉，则亦何以学为也哉！」或问。下同。 或问：「忠信则可勉矣，而致知为难，奈何？」程子曰：「诚敬固不可以不勉，然天下之理不先知之，亦未有能勉以行之者也。」故大学之序，先致知而后诚意，其等有不可躐者。苟无圣人之聪明睿智，而徒欲勉焉以践其行事之迹，则亦安能如彼之动容周旋无不中礼也哉？惟其烛理之明，乃能不待勉强而自乐循理尔。夫人之性本无不善，循理而行，宜无难者。惟其知之不至，而但欲以力为之，是以苦其难而不知其乐耳。知之而至，则循理为乐，不循理为不乐，何苦而不循理以害吾乐也邪？昔尝见有谈虎伤人者，众莫不闻，而其间一人神色独变，问其所以，乃尝伤于虎者也。夫虎能伤人，人孰不知？然闻之有惧有不惧者，知之有真有不真也。学者之知道，必如此人之知虎，然后为至耳。若曰知不善之不可为而犹或为之，则亦未尝真知而已矣。 致知、诚意，是学者两个关。致知乃梦与觉之关，诚意乃善与恶之关。透得致知之关则觉，不然则梦；透得诚意之关则善，不然则恶。语类。下同。 致知所以求为真知，真知是要彻骨都见得透，因其所已知，推之至于无所不知。 致知分数多，如博学、审问、慎思、明辨，四者皆致知，只笃行一件是行。致知有甚了期？ 学者要紧在求其放心。若收拾得此心存在己，自看得七八分了，本领处是非善恶已自分晓。惟到那变处及难处，更用子细研究。若那分晓底道理，却不难见。 为善须十分知善之可好，若知得九分而一分未尽，只此一分未尽，便是鹘突苟且之根，少间说便为恶也不妨，便是意不诚。所以贵致知。 彦升按：章句释明德云：「具众理，应万事。」或问释「知」字云：「妙众理，宰万事。」胡云峰曰：「心之具众理者，体之立而知有以妙之，则其用行。应万事者，用之行而知有以宰之，则其体立。」云峰此解极圆融。盖心知一也，心之体用，因知而见。或言明德与知相为体用，意圆语滞矣。 程子曰：「格，至也。凡有一物，必有一理，穷而至之，所谓格物者也。」或问。下同。 致知之道，在乎即事观理，以格夫物。格者，极至之谓，如「格于文祖」之格，言穷之而至其极也。 黄氏震曰：晦庵之说既行，异端之辨交起，皆所不问。惟以格物为格去外物，其说本于大贤温公，或者宗之，以格斗为证，后学不能无疑。愚谓格之义皆至也。「格于皇天」，上至于天也。「格汝舜」，舜来至于前也。「七旬，有苗格」，有苗至于中国也。「惟先格王」，先王有极至之德也。若格斗云者，亦正以两人亲手而斗，彼此击刺，皆至其身，非有间去声。隔其间，故谓之格。安得以格斗为「格去外物」之证哉？若曰格去外物，当用间隔，不当用感格之格。武夷胡氏既以格为格式，庐陵胡氏又以格有三义。谨按：格式之格，亦以法制于是而极，所谓规矩方员之至也。一以论语「有耻且格」为证，不思格乃感格，与吾无间隔，是亦至也。日抄 车氏若水曰：格物是穷理，不可易也。而以格为至，则有可䌷绎者。格于上下，可以训至，格物难以训至。曰致知在至物，非辞也。愚尝谓格者，比方思量之谓，此为是，此为非；此为正，此为邪；此为轻，此为重。今之谚，欲知轻重，则曰以秤格之。玉篇云：「格，至也，量也，度也。」广韵亦然。彼之字义，多出于古时经注，以此训格，正与今文合。脚气集。 整庵罗氏钦顺曰：「格」字，古注或训为至，如「格于上下」之类；或训为正，如「格其非心」之类。「格物」之「格」，二程皆以「至」字训之，因文生义，惟其当而已矣。吕东莱释「天寿平格」之「格」，又以为通彻三极而无间。愚按：通彻无间，亦「至」字之义，然比之「至」字，其意味尤为明白而深长。试以训格于上下，曰通彻上下而无间，其孰曰不然？格物之格，正是通彻无间之意。盖工夫至到，则通彻无间，物即我，我即物，浑然一致，虽合字亦不必用矣。困知记 方麓王氏曰：格，量度之也。虽出苍颉篇，而于格物之义终觉不亲切，不如训至为妥。或曰：朱子于至上添一「穷」字，故可通，若但云「至事物之理」，则不成辞矣。余窃谓易文言云「知至至之」下，「至」乃著力字，则以格为至，亦可作著力字解，不得以此议朱子也。绍闻编：清澜陈氏建曰：阳明讲学，诋朱子解格物为义外，为支离。愚按孟子曰：舜明于庶物。易曰：知周乎万物。大学曰：格物。三言一意。朱子训格为至，周即至也。朱子之训，深合圣经。学蔀通辨：雨苍曰：格训至，谓研究到尽头处，如身亲至之也。物训事，谓当于事上求理，恐人泛求一草一木之间，故举其切要者言之也。 渭按，格物二字仅见于大学，而传中绝不道及，他书亦未之见。秦、汉以来，训诂又缺，遂令千年聚讼，至今未定。然康成注礼记之「格物」及周礼之「乡三物」，皆曰物犹事也。则物之训事，无可疑者。唯格训至，则至物似不成辞。绍闻编引文言「至之」，以为「至」亦可作「著力」字解，是或一义。愚则谓「格」虽训「至」，比「至」字却有力，犹之「克」虽训「能」，比「能」字却有力也。八条目皆古大学中教人之法。「格物」二字，今人以为难解，在当时只与上七者一样，五尺童子皆能通晓，故传者槩不下注脚。洎乎后世，训诂不传，则老师宿儒皓首穷经而不知其义。古书言语若此类非一处也。 「格」字诸家训解终无定说，而愚有以信「格物」之为「穷理」者，以朱子之言决之也。朱子曰：「格物字义皆有据。至以他书论之，则文言所谓学聚、问辨，中庸所谓明善、择善，孟子所谓知性、知天，又皆在乎固守力行之先，而可以验夫大学始教之功为有在乎此也。」见或问数语，极其洒脱。知此意，则不必苦向「格」字索解，而其义自明。盖格物致知虽二目，而通为一事。在诚意力行之先，自当为穷理，非扞御外物之谓也。彦升按：「格」字旧训五：一训「至」，释诂。一训「来」，释言。一训「升」，释诂。一训「正」，方言，说文。一训「量度」。苍颉篇。见选注。经史注与旧训别者五：一是「感格」之「格」，商颂：「昭假迟迟。」「假」与「格」同，鲜于氏侁曰：「假，感格也。」一是「格斗」之「格」，史记殷本纪「纣手格猛兽。」一训旧法，缁衣：「言有物而行有格也。」注：「格，旧法也。」一训拘执，后汉钟离意传：「解衣就格。」注：「格，拘执也。」一训标准，傅燮传：「朝廷重 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜