[book_name]孝经译注 [book_author]佚名 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,先秦,儒学,完结 [book_length]26448 [book_dec]十八章。作者各说不一。《汉书·艺文志》:“《孝经》者,孔子为曾子陈孝道也。”宋王应麟疑其为后人依托孔子、曾子而作。清纪昀以为是孔门后学七十子之徒所作。《孝经》有今文、古文之分。《古文孝经》有二十二章,《今文孝经》有十八章。《新论》说《古文孝经》有一千八百七十二字,今文经相异者有四百多字。唐代玄宗注《孝经》用今文本,邢昺疏亦用今文本,成为《十三经注疏》之一。宋朱熹《孝经刊误》又用古文本。删二百二十二字,分为经一章,传十四章。清吴澄《孝经定本》,又改用今文本,分经一章,传十二章。主旨宣扬封建孝道。以孝为德之本,教之所由生;主张不亏体、不辱身、养志重于养体;并细分为庶人之孝、士之孝、卿大夫之孝、诸侯之孝、天子之孝等。是研究儒家伦理道德的重要参考书。 [book_img]Z_4740.jpg [book_title]开宗明义章第一 本篇导读 本篇是《孝经》的首章，所谓“开宗明义”，即是揭示和说明“孝”的宗旨和意义的意思。故此本篇的主旨是阐明孝道的根本意义和精神，可以说是全书的总纲。 本篇可分为两部分。第一部分：“仲尼居……吾语汝”，以孔子和曾参的答问作引子，带出“孝”乃是所有德行的根本。孔子的学生有子曾说：“君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）众所周知，“仁”是儒家学说的根本，而“孝”又是“仁”的根本，由此可见“孝”的位置是何等重要。 本篇的第二部分：“身体发肤……聿修厥德”，阐述了“孝”的根本精神。“孝”就是对“自我”的否定和肯定。既否定自以为是，无限扩大的“自我”；同时，又肯定“自我”有“自我完善”的能力。《孝经》说“孝”是“德之本”，因为所有道德行为，皆源于个体对他人、万物和世界的“关爱”和“尊重”。就是因为“关爱”和“尊重”，所以父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）这就是孔子所谓“教之所由生”的原因。 仲尼居[1] ，曾子侍[2] 。子曰：『先王有至德要道[3] ，以顺天下[4] ，民用和睦[5] ，上下无怨。汝知之乎？』曾子避席曰：『参不敏[6] ，何足以知之？』子曰：『夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。』 1 仲尼：即孔子。居：无事闲坐在室。 2 曾子：即曾参（前五○五至前四三六），孔子七十二弟子之一。子，为古代男子通称。侍：陪坐。 3 先王：先代的圣贤帝王，如夏禹、商汤、周文王、周武王。至德：最美好的德行。要道：要，关键；道，道理。 4 顺：顺，使……顺从。天下：天下的人心。 5 用：因而。 6 不敏：鲁钝、愚笨。 译文 孔子闲坐在家，学生曾参陪坐在一旁。孔子说：“先代圣王有一种至高尚的德行，最为重要的道理，它使天下人心归顺，百姓和睦相处。不论贵贱，各人都没有不满。你知道是什么吗？”曾子连忙起身离座回答说：“学生生性愚笨，哪里会知道这究竟是什么呢？”孔子说：“孝是一切道德的根本，也是所有道德教化的根源。你坐下来吧，待我告诉你。” 赏析与点评 在理解这一段的时候，我们要先了解儒家的论述习惯。儒家重视传统，一切道德价值都是其来有自。在古代中国，先代的圣贤帝王就是理想化的道德载体，是完美道德的典范。“孝”由“先王”而来，如此“孝”就有了至高无上的地位。 “夫孝，德之本也，教之所由生也。”“孝”原来是子女对父母最原始的感情。“孝”本没有什么道德意义，更谈不上有什么普遍意义。譬如我们自己孝顺父母，是特殊的，并不能要求别人也一定要孝顺父母，但儒家却给“孝”赋予了普遍意义，因为儒家明白，一切德行和教化要注入“感情”才有意义。所以，我们也要明白若道德教化缺乏“道德感情”，就会变成僵化的“教条”，那样就会失去活力和意义。 身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道[1] ，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君[2] ，终于立身。《大雅》云[3] ：『无念尔祖[4] ，聿修厥德[5] 。』 1 立身：建功立业。行道：实行天下的大道。 2 中：人生的中间阶段。 3 《大雅》：《诗经》的一个组成部分，主要是西周官方的音乐诗歌作品。 4 无：发声词，无义。 5 聿（yù）：发声词，无义。 译文 一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是从父母那里得来的，所以要特别地加以爱护，不敢损坏伤残，这是孝的开始，是基本的孝行。一个人要建功立业，遵循天道，扬名于后世，使父母荣耀显赫，这是孝的终了，是完满的、理想的孝行。孝，开始时从侍奉父母做起，中间的阶段是效忠君王，最终则要建树功绩，成名立业，这才是孝的圆满的结果。《大雅》里说：“怎么能不想念你的先祖呢？要努力去发扬光大你先祖的美德啊！” 赏析与点评 对个人价值的重视，是现代社会不可或缺的核心价值。然而，当我们过于看重“自我”，却会使个体陷于“孤立之地”。《孝经》的“孝”就是把个人重构于过去、现在、未来，以及家庭、社会、国家的脉络之中。所谓“孝”，就是唤起个体对先祖（过去）、父母（现在），和他者（社会、国家）的“顾念”（concern）。这样我们的“道德情感”就有了不同的向度。 “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”现代人重视个体的价值，特别强调对“身体”（body）的自主，恰巧中国人讲“孝”也是由“身体”开始。《孝经》的基本精神，就是要我们明白“我”的所作所为，并非仅仅为了满足“自己”所需，而是要明白什么是应该做（积极），什么是不应该做（消极）。当然，这种“应然”（ought to be）不是一种“道德命令”，而是人类的天性使然。 [book_title]天子章第二 本篇导读 在《孝经》里有所谓“五等孝”，天子之孝、诸候之孝、卿大夫之孝、士之孝和庶人之孝。由这一章开始及以下四章，分别讨论了上述五等孝行。 我们常误会中国儒家讲道德教化，只是叫人守礼和读书。礼教和经典也许是不可或缺的，但借着社群领袖树立“道德模范”，让群众可以模仿和学习，也是传统中国人宣示道德教化的主要途径。在古时候，所谓“天子”不仅是政治上的领袖，也是最高德行的现世模范。《中庸》的《三重章》就曾经说：“是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”对儒家而言，作为社群领袖，无论是天子也好，是君子也好，一己的修身，并不是要追求个人超凡入圣，成仙成佛，而是要走进群众，伫立在社会之中，以为后世效法之典范。 子曰：『爱亲者[1] ，不敢恶于人[2] ；敬亲者，不敢慢于人[3] 。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓[4] ，刑于四海[5] 。盖天子之孝也。《甫刑》云[6] ：「一人有庆[7] ，兆民赖之。」』 1 爱亲者：指天子将对自己父母的亲爱之心（孝心）扩大到天下所有人的父母。爱亲，亲爱自己的父母。 2 恶：憎恶，厌恶。 3 慢：轻侮，怠慢。 4 德教：道德修养的教育，即孝道的教育。加：施加。 5 刑：通“型”，典范，榜样。四海：指全天下。 6 《甫刑》：《尚书·吕刑》篇的别名。 7 一人：指天子。庆：善行，在这里是指天子爱敬父母之事。 译文 孔子说：“天子能够亲爱自己的父母，也就不会厌恶别人的父母；能够尊敬自己的父母，也就不会怠慢别人的父母。天子能以爱敬之心尽力侍奉父母，就会以至高无上的道德教化人民，成为天下人效法的典范。这就是天子的孝道啊！《甫刑》里说：‘天子有善行，天下万民全都仰赖他。’” 赏析与点评 《天子章》所讲的是天子行孝的原则和作用。从起始而言，天子的孝行其实与一般人没有两样，都是以爱敬的心来尽力侍奉自己的父母。不同的是作为天下之主，天子对父母的爱与敬，并不是个人的事，而是作为世人的道德楷模。然而，若我们留意作者引用《尚书·甫刑》的话作结，就会更明白《孝经》作者的深意。 为什么古人说：“一人有庆，兆民赖之。”从表面看来，这句话很容易理解。中国人一直以来信奉贤人政治，相信有贤人自然有德政。不过如我们追问下去：“为什么国家领袖拥有高尚的道德风范，人民和不同种族的人也会受感染？”说到底，这是因为儒家相信人拥有“感通作用”，简单来说就是同理心。“感通作用”的前提，就是先肯定别人和自己是平等的，是和自己没分别的，那样才可以讲“己所不欲，勿施于人”（《论语》），才可以说“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子》）。那样“有贤人就有德政”就会变成可能，同时民众被“道德模范”感染也是可能的。 [book_title]诸侯章第三 本篇导读 “诸侯之孝”为“五等孝”之二。诸侯是商周时代分封制度下对各封国国君的称呼。在分封制度下，诸侯分为五等，分别是公、侯、伯、子、男，他们是一国之君，地位仅次于天子。作为训谕性的读物，《孝经》里的“诸侯之孝”主要讲一国之君行事应谨慎和戒惧，行之有度而不逾礼法常规。如此人民就能够和睦相处，世袭的政权也可以延续和发展了。 在上不骄[1] ，高而不危；制节谨度[2] ，满而不溢[3] 。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷[4] ，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：『战战兢兢，如临深渊，如履薄冰[5] 。』 1 骄：自满。 2 制节：指费用开支节约俭省。谨度：指行为举止谨慎而合乎法度。 3 溢：指超越标准的奢侈、浪费。 4 社稷：国家的代称。社，土地神。稷，谷神。 5 “战战兢兢”三句：语出《诗经·小雅·小旻》。 译文 身居高位而不骄傲，那么虽身处高位也不会有倾覆的危险；俭省节约，慎守礼法，那么尽管国库财富充裕也不至于浪费。处于高位而没有倾覆的危险，这样就能长久地保持地位尊贵。资财充裕而不浪费，这样就能长久地保有财富。能够紧紧地把握住富与贵，然后才能保住自己的国家，而使人民和睦相处。这就是诸侯的孝道啊！《诗经·小雅·小旻》上说：“战战兢兢，谨慎小心，就像走近深渊旁，就像脚踏在薄冰上。” 赏析与点评 很多人读《诸侯章》总会认为这是天子劝诫诸侯要谨小慎微，不可逾越礼制，不可以下犯上的训谕之词。然而，当我们细读这一章，就不难发现它的字里行间蕴涵着中国传统儒家的“幽暗意识”。所谓“幽暗意识”，就是指人性的黑暗面。例如在西方，基督教的“原罪观”正是西方“幽暗意识”的代表。由于基督教的人性论不相信人有自我完善的可能，只有不断堕落的危机，所以在西方的政治传统中，就出现了种种限权的制度，如君主立宪制、民主议会制度等。反之，儒家既深信人性有成德的可能，但同时又明白人性有沉沦的危险，故此，孟子既告诉我们“人人可以为尧舜”，又不忘提醒大家“人之异于禽兽者几希！”（《孟子》）由此观之，《诸侯章》劝人“在上不骄”、“制节谨度”、“满而不溢”，叫人行事要“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，就是要我们时刻怀着戒惧和警惕之心，不要让藏在人性深处的幽暗意识控制身心。 “在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢”，从小时候开始，父母和师长就教导我们处事为人要懂得“谦虚”，不可以自高自大。但随着年月的过去，我们很多时候会把“谦虚”放进记忆的宝盒里，让它与我们的纯真一起封存。人越是“成功”，就越容易“骄傲”，“骄傲”就是“自我膨胀”的表现。故此《孝经》要我们“不骄”，“不骄”既有谦虚的意思，还有“敬上爱下”的含意。当我们晓得尊敬和关爱别人，就绝对不会犯上自满自大，目中无人的毛病。同样，当我们真的懂得谦逊，便不会随处树敌，让自己陷于危险之地。 [book_title]卿大夫章第四 本篇导读 在封建制度中，卿是周王朝和诸侯国中的高级官员，其爵位分为上大夫和下大夫。因为卿大夫是王朝和诸侯国的行政长官，所以本篇特别谈及他们的言行举止，当中包括服饰、言语和行为。作为高级的行政长官，卿大夫的服饰和言行都要合乎礼制，以成为民众的表率。同时，卿大夫谨言慎行，也可以使家族权位得以保存。 非先王之法服不敢服[1] ，非先王之法言不敢道[2] ，非先王之德行不敢行[3] 。是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行。言满天下无口过[4] ，行满天下无怨恶。三者备矣[5] ，然后能守其宗庙。盖卿、大夫之孝也。《诗》云：『夙夜匪懈[6] ，以事一人[7] 。』 1 法服：按照礼法制定的服装。 2 法言：合乎礼法的言论。 3 德行：合乎道德规范的行为。 4 口过：语言的过失。 5 三者：指服、言、行，即法服、法言、德行。 6 夙：早。匪：通“非”。懈：怠惰。 7 “夙夜匪懈”两句：语出《诗经·大雅·烝民》。 译文 （卿大夫）不合乎先代圣王礼法所规定的服装，不敢穿；不合乎先代圣王礼法的言语，不敢说；不合乎先代圣王礼法规定的行为，不敢做。因此，不合礼法的话不说，不合道德的事不做。由于言行都合乎法度，开口说话便无须斟字酌句，选择言辞，也无须考虑应该做什么、不该做什么。因此所说的话虽然传遍天下，但也没有什么过错；所作所为虽然传遍天下，但从不会招致怨恨。完全地做到了这三点，服饰、言语、行为都符合礼法，然后才能长久地保住自己家族的宗庙。这就是卿大夫的孝道。《诗经·大雅·烝民》上说：“即使是在早晨和夜晚，也不能有任何的懈怠，要尽心竭力地去侍奉天子！” 赏析与点评 “礼”是中国传统文化之一大表征。唐代学者孔颖达就曾经说过：“中国有礼义之大，故称夏；有服章之美，谓之华。华、夏一也。”（《左传·定公十年》 ）“中国”原本是一个地域性的概念，而“华夏”就是一个文化共同体。这个共同体的价值基础就是“礼”。在中国经典的论述传统里，“礼”是先代圣王，如夏禹、商汤、周文王、周武王遗留的“不朽准则”。《孝经》强调卿大夫要服“先王法服”，言“先王法言”和行“先王德行”，一方面，是要警告这些高级行政长官不可心怀不轨，僭越礼法；另一方面，是要强化“不朽准则”的“神圣”特质。自古以来，“礼”就在不断重复的论述和解释中获得“不朽”的生命。 所谓“是故非法不言，非道不行；口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。”当我们骂人“口不择言”时，即是说那人说话不经思考，言语之间伤害了他人。其实，不论古今中外，大部分社会上通行的礼仪都涵盖了“情”与“理”。当我们待人接物时依礼而行，便不会出现伤害了别人而自己懵然不知的情况。 [book_title]士章第五 本篇导读 据《白虎通义·爵》说：“士者，事也，任事之称也。”“士”作为最前线的政府人员，要直接面对广大的民众，处理政府的具体事务。据本篇所讲，士应该以忠、顺的态度事奉君上。而在下位的士，只要坚定不移地以“忠”“顺”事奉上级，就可以永远得保禄位。此外，读本篇的时候，我们也要注意一个关键的概念——“移孝作忠”，“移孝作忠”将两种原来不相干的感情——“孝”和“忠”贯通起来，这正反映了中国文化中“家国同构”的特点。 资于事父以事母[1] ，而爱同；资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺[2] 。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀[3] 。盖士之孝也。《诗》云：『夙兴夜寐，无忝尔所生[4] 。』 1 资：取、拿。 2 长：上级，此处卿大夫。 3 祭祀：专指祭祖。 4 “夙兴夜寐”两句：语出《诗经·小雅·小宛》。无：不要。忝（tiǎn）：羞辱。尔所生：生养你的人，指父母。 译文 以侍奉父亲的态度去侍奉母亲，那爱心是相同的；以侍奉父亲的态度去侍奉国君，那尊敬的心是相同的。因此，对母亲，以爱心侍奉；对国君，以崇敬的态度侍奉；只有对待父亲，应二者兼而有之。所以，用孝道来侍奉国君，便是忠诚；以敬心侍奉上级，就是顺从。坚持忠诚与顺从的心，侍奉国君长上，就能保住自己的俸禄和职位，并维持对祖先祭祀的权力。这就是士人的孝道。《诗经·小雅·小宛》里说：“早起晚睡，努力工作，不要玷辱了生育你的父母！” 赏析与点评 二十世纪之后，《孝经》经常为人所诟病，说它是维系君主专制政体的“政治工具”。当我们读到《孝经·士章》的“故以孝事君则忠，以敬事长则顺”，似乎可以肯定《孝经》有“移孝作忠”，载负巩固政权的作用。当然，不能否认，自西汉以后，“忠顺不失”常常被高举，成为在下位者谨守的规条。然而，当我们明白《孝经》出现的时代背景——春秋战国时代，就会了解“移孝作忠”既有其“合理性”，也有“合法性”。话说西周时代，姬姓的周人以封建、宗法和礼乐三种制度作为维系周天子政权的纽带。在宗法制度下，天子不仅是最高的统治者，也是宗族的大宗。如此类推，诸侯、卿大夫、士也是其家族的大宗，这就是中国特有的“家国同构”的政治模式。于是，在理论上，无论是天子，还是封君，对在下位者而言，上位者不仅是“政治上”的领袖，也是“家族”中的长辈。因此，要求在下位者以孝事君，以敬事长，并不无道理。再者，儒家提倡“忠顺”，是因为春秋战国时代礼崩乐坏，原来的政治秩序已荡然无存。故此，高呼“忠顺不失，以事其上”是有其实际需要的。 所谓“故以孝事君则忠，以敬事长则顺”，读此句的时候，我们不应该只着眼于“忠”和“顺”二字，因为它们只是结果，而不是内容。父母教导子女，老师教导学生，总是抱着很多的期望，希望受教者能够“达标”。但就如“忠”和“顺”一样，如果“忠”失去了“孝”——“爱”和“敬”；“顺”缺乏了“敬”，便只会徒具形式，没有意思了。 [book_title]庶人章第六 本篇导读 “庶人”是指天下一般百姓。自古而言，中国社会分为“士”、“农”、“工”、“商”四等，除了“士”以外，其余三者皆可以称为“庶人”。本篇为“五孝”之末，它上承了前四章（天子、诸侯、卿大夫、士）纲领式的讨论。本章表面上说明了庶人行孝的原则，同时亦揭示中国文化里“天”、“地”（宇宙）和“人”（个体/群体）一体化的世界观，以及“孝”的普遍性和超越性。 用天之道[1] ，分地之利[2] ，谨身节用，以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。 1 用天之道：用天道、按时令变化安排农事。天道，指春、夏、秋、冬季节变化等自然规律。 2 分地之利：分别情况，因地制宜，种植适当的农作物，以获取地利。 译文 利用春、夏、秋、冬节气变化的自然规律，分别土地的不同特点，使之各尽所宜；行为举止，小心谨慎；用度花费，节约俭省；以此来供养父母。这就是庶民大众的孝道。所以，上自天子，下至庶民，孝道是不分尊卑，超越时空，永恒存在，无终无始的。孝道又是人人都能做得到的。如果有人担心自己做不来，做不到，那是根本不会有的事。 赏析与点评 作为“五孝”之末，《庶人章第六》重申“孝”的总纲。通常“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”的解释有二：一、庶人（专指农民）要顺应四季变化，认识和运用不同的土地种植，并谨言慎行，节约用度，以供养父母。二、所有平民百姓（包括农、工、商）应该顺应自然秩序（天之道），利用自然资源（地之利），努力工作，以作为供养父母之资。然而，若我们细读《孝经》，便会发现本经讲“天”、“地”和“人”的时候，实质在述说预设的“宇宙秩序”。在儒家学说里，“宇宙秩序”就是“社会秩序”，所以在中国传统的社会里，长幼尊卑有序，天子就是天子，诸侯便是诸侯，大夫还是大夫，不同的人就要遵守不同的礼法，这便是“殊”；但不论是什么阶层的人，面对“孝道”却是“平等”的，这就是“一”。虽然人人身份“分殊”，但大家遵循的“孝道”却是“一致”的。所谓“一”就是社会的“共同价值”。对于国家和社会而言，这个“一”恍如一根定海神针，只要它深植人心，国家和社会便不会陷入分崩离析的状态。 所谓“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”，中国古人孝顺父母，讲求的不仅是物质上的供养，最重要的还是顾念父母的感受。为了不让父母伤心难过，为人子女做任何事都不可太“自我中心”。有时候，就是多了这一点考虑和顾念，我们便不会因一时冲动而犯错。 [book_title]三才章第七 本篇导读 所谓“三才”，是指天、地、人。在《易经·系辞下》曾写道：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之。”本篇上承“五孝”的论述，再次利用“宇宙秩序”作模拟，重申“孝”的“绝对性”和“贯通性”。就“绝对性”而言，本篇确立了“孝道”的终极根据，说明“行孝”是“天经地义”的，是不可改变的。就“贯通性”而言，君王以“孝”治天下，就是仿效天地，顺应既定的规律，把宇宙的秩序和生命力体现于人类社会之中，使天、地、人三者贯通无碍，达到一个圆满和谐的境界。 简言之，读《三才章第七》的时候，我们不仅会更深入地体会“宇宙”与“社会”如何贯通，同时亦会明白儒家“德治”理论的根源所在。 曾子曰：『甚哉，孝之大也！』子曰：『夫孝，天之经也[1] ，地之义也[2] ，民之行也[3] 。天地之经，而民是则之[4] 。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成[5] ，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲；陈之以德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。《诗》云：「赫赫师尹，民具尔瞻[6] 。」』 1 天之经：天空日月、星辰的运行规律。 2 地之义：大地化育，繁衍万物的法则。 3 民之行：指孝道是人类众多德行中最根本的。 4 则：效法，作为准则。 5 肃：指严厉的统治手段。 6 “赫赫师尹”两句：语出《诗经·小雅·节南山》。 译文 曾子说：“多么博大精深啊，孝道太伟大了！”孔子说：“孝道，犹如天有它的规律一样，日月星辰的更迭运行有着永恒不变的法则；犹如地有它的规律一样，山川湖泽提供物产之利有着合乎道理的法则；孝道是人的一切品行中最根本的品行，是人民必须遵循的道德，人间永恒不变的法则。天地严格地按照它的规律运动，人民以它们为典范实行孝道。效法天上的日月星辰，遵循那不可变易的规律；凭借地上的山川湖泽，获取赖以生存的便利，因势利导地治理天下。因此，对人民的教化，不需要采用严肃的手段就能获得成功；对人民的管理，不需要采用严厉的办法就能治理得好。先代的圣王看到通过教育可以感化人民，所以亲自带头，实行博爱，于是，就没有人会遗弃自己的双亲；向人民讲述德义，于是，人民觉悟了，就会主动地起来实行德义。先代的圣王亲自带头，尊敬别人，谦恭让人，于是，人民就不会互相争斗抢夺；制定了礼仪和音乐，引导和教育人民，于是，人民就能和睦相处；向人民宣传什么是好的，什么是坏的，人民能够辨别好坏，就不会违犯禁令。《诗经·小雅·节南山》里说：‘威严显赫的太师尹氏啊，人民都在仰望着你啊！’” 赏析与点评 在西方基督教的语境里，天地万物（包括人类）都是上帝创造的。诚然，在万物之中，“人”是照上帝的形象所造的，所以人是“尊贵”的，是上帝在地上的“代理人”。相对而言，天、地、万物都是次等的，是为人所用的“受造物”。反观，在中国儒家的视角下，天、地、万物和人的关系却不一样。儒家认为天地对人类是有生养之恩的，《易经·系辞下》明言：“天地之大德曰生”。这就是说人若缺少了天、地、万物的供养是不能生存的。人在对天地心存感恩与敬畏的同时，也应仿效天地，行博爱，守德义，延续天地的“生生之德”。 在天、地、人的框架里，天生人，地养人。人身处于茫茫天地之中，也会不卑不亢，顺天地之道，发挥人性的光明面——爱其亲，行其义，敬让不争，共建和谐的国度。如此这般，天地生养了人，人也就是天地之德。最后，便可以达成《中庸》所谓“赞天地之化育，则可以与天地参矣。”即人参与天地生养万物的工程，又与天地并列的境界。在中国儒家的论述中，个人既不是上帝的“代理人”，也不是卑微的“受造物”。而是参与共建和谐国度的能动者。就此而论，天地与人，人与天地的关系，也会变得密不可分，互动互通了。 “夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”通常讲解此句时，大家都着眼于“孝”是“天经地义”的“绝对命令”，但往往会忽略在这不可易的法规之下，同时蕴含了“生生不息”的创生意义。 [book_title]孝治章第八 本篇导读 “孝治”，即以孝治天下。本篇上承前一章，进一步说明天子、诸侯、卿、大夫如何以孝道治理天下国家。简言之，“孝治”的重点有二：一是“不敢”，二是“欢心”。就施政者而言，明白“不敢”，才可以得到人民的“欢心”，才可以把家、国、天下治理好。最后，本篇揭示了中国儒家传统的政治理念。所谓“治天下”者，要使生有所养，死有所享，这样便可以使上下无怨。若能顺应天时，便可以避免灾害，使鬼神不降灾祸。以上种种都是“孝治”的效果。 子曰：『昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎？故得万国之欢心，以事其先王[1] 。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君[2] 。治家者，不敢失于臣妾[3] ，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲[4] 。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。《诗》云：「有觉德行，四国顺之[5] 。」』 1 先王：指天子已故的父祖。 2 先君：指诸侯已故的父祖。 3 臣妾：指家内的奴隶，男性奴隶曰臣，女性奴隶曰妾。也泛指卑贱者。 4 其亲：指卿、大夫的双亲。 5 “有觉德行”两句：语出《诗经·大雅·抑》。 译文 孔子说：“从前，圣明的帝王以孝道治理天下，就连小国的使臣都待之以礼，不敢遗忘与疏忽，何况对公、侯、伯、子、男这些诸侯呢！所以，就得到了各国诸侯的爱戴和拥护，他们都帮助天子筹备祭典，参加祭祀先王的典礼。治理封国的诸侯，就连鳏夫和寡妇都待之以礼，不敢轻慢和欺侮，何况对士人和平民呢！所以，就得到了百姓们的爱戴和拥护，他们都帮助诸侯筹备祭典，参加祭祀先君的典礼。治理采邑的卿、大夫，就连奴婢僮仆都待之以礼，不敢使他们失望，何况对妻子、儿女呢！所以，就得到大家的爱戴和拥护，大家都齐心协力地帮助主人，奉养他们的双亲。正因为这样，所以父母在世的时候，能够过着安乐宁静的生活；父母去世以后，灵魂能够安享祭奠。正因为如此，所以天下和平，没有风雨、水旱之类的天灾，也没有反叛、暴乱之类的人祸。圣明的帝王以孝道治理天下，就会出现这样的太平盛世。《诗经》里说：‘天子有伟大的道德和品行，四方之国无不仰慕归顺。’” 赏析与点评 亚里士多德（Aristotle，前三八四至前三二三）目睹雅典衰落，便派学生收集了数十个希腊城邦的资料，完成了《政治学》一书，企图建立一套完善的、稳定的政治体系。所以在西方的政治传统中，政治制度的属性如何，正是大家所关注的。与此不同，在中国的政治传统中，所关注的是统治者的个人品德，及其在政治领域中的实践问题。所谓“孝治”，就是说统治者（不论是天子、诸侯、卿、大夫）需要持守一颗“不敢之心”来治理所属之地。什么是“不敢之心”呢？《论语·颜渊》记载：“仲弓问仁。子曰：‘出门如见大宾，使民如承大祭。’”孔子说，在上位的人行事要时刻保持谨慎，常存一种敬畏神灵的心态。孔子所说的这段话，可以成为“不敢之心”的参照，而“不敢之心”可以说是统治者治理天下国家的成败关键。其实，在现今的社会，“不敢之心”不仅对当政者有参考价值，对普罗大众来说也是蛮有意思的。如上所言，所谓“不敢之心”，其实就是我们在接人待物的时候，一种“谨慎”和“敬畏”的态度。这种心态是源于我们内心敬仰天地的宗教感情。只要晓得“不敢”的真义，我们才会懂得节制“自我”，才会明白很多时候，许多的灾祸都是人类“自以为是”所带来的恶果。 篇中言：“生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。”我们或许会问：“为什么以孝治天下，能够使灾害不生，祸乱不作？”其实，道理很显浅，因为有许多天灾（如飓风）人祸（如战争）都是源于人类无尽的欲念。欲念使人不断攫取身边资源，永无终止，由攫取不属任何人的公共资源，渐次剥夺、侵吞别人的私有财产，最终，会不择手段，残人以自肥，伤害无辜。但“孝”将人与人关系的纽带一下子提升至超越时间、跨越空间的地位，令在上者对在下者的关怀与尊重得以极大化。若人间社会由高至低层层也如此，天下何愁不太平？ [book_title]圣治章第九 本篇导读 所谓“圣治”，就是圣人以孝治理天下之道。在中国的传统文化里，所谓“圣人”，即是指才德兼备，完美无瑕的人。本章借西周圣人周公旦行郊祀之祭为例，阐明行“孝”乃人的本性。又指出圣人“孝治”之所以成功，乃是圣人能够因应人性的本然之故。接着，作者再以君子的言行举止为例，进一步说明“孝治”的原则：敬爱父母，躬身行孝，作人民的榜样。如此这般，自然就能够成就“孝治”。 曾子曰：『敢问圣人之德，无以加于孝乎？』 子曰：『天地之性[1] ，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天[2] ，则周公其人也[3] 。昔者，周公郊祀后稷以配天[4] ，宗祀文王于明堂[5] ，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下[6] ，以养父母日严[7] 。圣人因严以教敬[8] ，因亲以教爱。圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆[9] ，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也[10] 。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：「淑人君子，其仪不忒[11] 。」』 1 性：指万物得诸上天的禀赋。 2 配天：根据周代礼制，每年冬至要在国都郊外祭天，并附带祭祀父祖先辈，这就叫作以父配天之礼。 3 则周公其人也：以父配天之礼，由周公始定。 4 郊祀：帝王在国都郊外祭祀天帝。后稷：名弃，为周人始祖。 5 明堂：古代帝王布政及举行祭祀、朝会、庆赏、选士等典礼的地方。 6 膝下：指幼年。 7 日严：日益尊崇。 8 因严以教敬：圣人凭依人对父母尊敬之心，教人“敬”的道理。 9 以顺则逆：是“以之顺天下则逆”的省略，意思是如果用“悖德”和“悖礼”来教化人民，治理人民，就会把一切都弄颠倒。 10 不贵：即鄙视，厌恶。 11 “淑人君子”两句：语出《诗经·曹风·鸤鸠》。 译文 曾子说：“请允许我冒昧地提个问题，圣人的德行中，难道就没有比孝行更为重要的吗？” 孔子说：“天地之间的万物生灵，只有人最为尊贵。人的各种品行中，没有比孝行更加伟大的了。孝行之中，没有比尊敬父亲更加重要的了。对父亲的尊敬，没有比在祭天时以父祖先辈配祀更加重要的了。祭天时以父祖先辈配祀，始于周公。从前，成王年幼，周公摄政，周公在国都郊外圜丘上祭天时，以周族的始祖后稷配祀天帝；在聚族进行明堂祭祀时，以父亲文王配祀上帝。所以，四海之内各地的诸侯都恪尽职守，贡纳各地的特产，协助天子祭祀先王。圣人的德行，又还有哪一种能比孝行更为重要的呢！子女对父母的亲爱之心，产生于幼年时期；待到长大成人，奉养父母，便日益懂得了对父母的尊敬。圣人根据子女对父母的尊崇的天性，引导他们敬父母；根据子女对父母的亲近的天性，教导他们爱父母。圣人教化人民，不需要采取严厉的手段就能获得成功；他对人民的统治，不需要采用严厉的办法就能管理得很好。这正是由于他能根据人的本性，以孝道去引导人民。父子之间的关系，体现了人类天生的本性，同时也体现了君臣关系的义理。父母生下儿子，使儿子得以上继祖宗，下续子孙，这就是父母对子女的最大恩情。父亲对于儿子，兼具君王和父亲的双重身份，既有为父的亲情，又有为君的尊严，父子关系的厚重，没有任何关系能够超过。如果做儿子的不爱自己的双亲而去爱其他人，这就叫作违背道德；如果做儿子的不尊敬自己的双亲而去尊敬其他人，这就叫作违背礼法。如果有人用违背道德和违背礼法去教化人民，让人民顺从，那就会是非颠倒；人民将无所适从，不知道该效法什么。如果不能用善行，带头行孝，教化天下，而用违背道德的手段统治天下，虽然也有可能一时得志，君子也鄙夷不屑，不会赞赏。君子就不是那样的，他们说话，要考虑说的话能得到人民的支持，被人民称道；他们做事，要考虑行为举动能使人民高兴；他们的道德和品行，要考虑能受到人民的尊敬；他们从事制作或建造，要考虑能成为人民的典范；他们的仪态容貌，要考虑得到人民的称赞；他们的动静进退，要考虑合乎规矩法度。如果君王能够像这样来统领人民，管理人民，那么人民就会敬畏他，爱戴他；就会以他为榜样，仿效他，学习他。因此，就能够顺利地推行道德教育，使政令顺畅地贯彻执行。《诗经·曹风·鸤鸠》里说：‘善人君子，最讲礼仪；容貌举止，毫无差池。’” 赏析与点评 有人问：“为什么我们要孝顺父母呢？”《孝经·圣治》章告诉我们：人类的两种基本情感，“爱”与“敬”构成了“孝”。“爱”是父母与子女之间的“亲情”，“亲情”本于父母哺育子女，子女亲近父母的“自然本性”；而“敬”则是我们对天地、先祖和父母的感激之情。我们感激赐予我们生命的“他者”，因为我们知道没有这一切，我们的“生命”便无从说起。所以，“孝”是植根于子女与父母的“爱”，也是源于“生命之源”的“敬”。可以说，“爱”与“敬”是人的天性，而圣人亦顺应了“天性”以“孝”治天下。很多时候，谈到“以孝治天下”，我们总会把“孝”与“父/君权绝对化”连在一起。其实，如本章所言：“父子之道，天性也，君臣之义也。”当中所讲的“君臣之道”是蜕变自“父子之道”，而所谓“父子之道”的政治演绎，不仅要求在下位者要敬顺在上位者，而是在此之先，在上位者必须“言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度”。有了这先决条件，人民才会信服，才会遵从，如此“孝治”才会成功。 “莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天。”曾几何时，“严父配天”被视为“君权、父权”的最终根据。其实，“以父配天”之祭是“反本报始”感情的“仪式化过程”，是古人借着祭天向众人宣示天地、先祖对在世者的恩德。可惜，今天，很多人已忘却一切，把“生命”视为“必然”，既不晓得“感恩”，更不懂得“珍惜”。 [book_title]纪孝行章第十 本篇导读 所谓“纪孝行”，便是记录孝行，而孝行就是实践孝道的表现。本章分别从积极和消极两面讲“孝行”的准则，其中可概括为“五要”和“三不”。“五要”就是：一、平常侍奉父母时要恭敬；二、赡养父母要流露出喜乐；三、父母抱病时要忧心忡忡；四、父母辞世则神情哀伤；五、在致祭时要崇敬肃穆。“三不”是：一、处于上位时不要骄傲；二、处于下位时不要反叛；三、处于卑贱之位时不要互相争斗。以上的“五要”和“三不”，并不单纯要求孝子“做”什么，和“不要做”什么，而是点出了“孝”的“内在要求”。 子曰：『孝子之事亲也，居则致其敬[1] ，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严[2] ，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争[3] 。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也[4] 。』 1 居：平日家居。致：尽。 2 严：肃穆的意思。 3 在丑：指处于低贱地位的人。 4 三牲：指宴会或祭祀用的牛、羊、豕。 译文 孔子说：“孝子侍奉双亲，日常家居，要充分地表达出对父母的恭敬；供奉饮食，要充分地表达出照顾父母的快乐；父母生病时，要充分地表达出对父母健康的忧虑关切；父母去世时，要充分地表达出悲伤哀痛；祭祀的时候，要充分地表达出敬仰肃穆，这五个方面都能做齐全了，才算是侍奉双亲尽孝道。侍奉双亲，身居高位，不骄傲恣肆；为人臣下，不犯上作乱；地位卑贱，不相互争斗。身居高位而骄傲恣肆，就会灭亡；为人臣下而犯上作乱，就会受到刑戮；地位卑贱而争斗不休，就会动用兵器，相互残杀。如果这三种行为不能去除，即使天天用备有牛、羊、猪三牲的美味佳肴来奉养双亲，那也不能算是行孝啊！” 赏析与点评 谈到“孝”，孔子曾说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）什么是“不敬”？“敬”与“不敬”都是我们“心理状态”的反映。由此可见，儒家讲“孝”，不在乎我们做了什么，或是不做什么，而是在乎我们“心理状态”如何。譬如本章的“五要”，扼要地从“事生”和“事死”两方面讲孝道的实践，准确地讲，应当是我们和父母相处时，身处不同处境所持有的不同态度。读这篇章的时候，我们可能会觉得奇怪，因为作者提醒我们，孝顺父母就是“居则敬”、“养则乐”、“病则忧”、“死则哀”、“祭则严”，以上一切，不是“人之常情”吗？既是“人之常情”，又何须如此郑重，另起一章来讲。 其实，本章所讲的道理很简单，但实践起来却不容易。因为《孝经·纪孝行》要求我们把“我”放在次要的位置，而把“父母”放在首位。很多时候，父母为了子女放弃自己的工作、事业和理想，是我们常有所闻的——当然，也不是必然的。然而，为人子女的，我们又有否把父母的需要放在第一位呢？就如“养则致其乐”，指的是我们对父母要和颜悦色，不要把自己的负面情绪发泄在父母身上，但试问这一点又有多少人能够做得到呢？又如“三不”所说的“居上不骄，为下不乱，在丑不争”，也提醒我们凡事不可只以“我”为中心，还要从父母的角度想。在“个人主义”盛行的今天，要把“自我”放下谈何容易，似乎古人就此不厌其烦地讲，是不无道理的。 “居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。”所谓“孝道”，并不是以物质生活的丰裕和贫乏来衡量的。若要尽孝，我们便要让父母生活得“安心”。父母的“安心”则是源于子女生活的“安好”。 [book_title]五刑章第十一 本篇导读 “五刑”，是古代的五种刑罚。本章篇幅短少，主要讲述什么是“大不孝”。 所谓“大不孝”，当然是指子女侍奉父母上行为的偏差，但原来藐视和非议君主和圣人也被视为“不孝”。《孝经》的作者认为：“不孝”不是个人的事，而是国家动乱的根源所在。 子曰：『五刑之属三千[1] ，而罪莫大于不孝。要君者无上[2] ，非圣者无法[3] ，非孝者无亲[4] 。此大乱之道也[5] 。』 1 五刑：指包括墨、劓、剕、宫、大辟等五种刑罚。 2 要（yāo）：以暴力要挟、威胁。无上：反对或侵凌君长。 3 非：责难反对，不以为然。无法：藐视法纪。 4 无亲：藐视父母，即对父母没有亲爱之心。 5 此：指“无上”、“无法”、“无亲”三者。道：根源之意。 译文 孔子说：“应当处以墨、劓、刖、宫、大辟五种刑法的罪有三千种，最严重的罪是不孝。以暴力威胁君王的人，叫作目无君王；非难、反对圣人的人，叫作目无法纪；非难、反对孝行的人，叫作目无父母。这三种人，是造成天下大乱的根源。” 赏析与点评 我们发现不论是在亚洲，还是欧洲，法律通常都会抹上神圣的色彩。但在中国的儒家传统里，“刑”或“法”却是“邪恶”的象征。据《吕刑》记载，“刑法”的出现源于蚩尤作乱，人民为非作歹，于是蚩尤的后代苗民用“五虐之刑”来管治人民。因为无辜入罪的人越来越多，所以人民纷纷向上天祈祷。最后，上帝灭绝了三苗，使苗族不再传国。孔子就曾明明白白地说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》）。所以《五刑章》的主旨并不是“刑”，而是提醒大家“要君”、“非圣”、“非孝”是国家“大乱”的根源。在君主专制的年代，“要君”当然是不可原谅的，但今天“非圣”和“非孝”又与社会稳定有什么关系呢？所谓“非圣”，是指反对传统，藐视社会规范，而“非孝”就是指目无父母。试想一想，如果社会上的每一个人都无视社会传统和规范，又不去考虑父母、亲人的感受，大家纯粹依“自己的意志”行事，那样的社会最终会变成什么样？无怪《孝经》的作者说：“此大乱之道也”。 [book_title]广要道章第十二 本篇导读 从《广要道章》到《广扬名章》，都是对《开宗明义章》：“先王有至德要道”和“立身行道，扬名于后世”的回应。所谓“广”，是“推广”的意思。“要道”，在这里指“关键的道理”。本章从孝、悌、礼、乐四方面，讲述国君治国之道。治国者教民以“孝”，是希望人民相亲相爱；教民以“悌”，是要人民遵从礼义，顺从长上；教民以“乐”，是想改变不良的社会风气和旧俗；教民以“礼”，是要使国君安心，民众得到治理。如此说来，孝、悌、礼、乐岂不成为了“治国的工具”？但当我们继续读下去，便会发现本章的主旨，不在上述四者，而是在于一个“敬”字。“敬”才是“要道”。 子曰：『教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦；敬一人[1] ，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众。此之谓要道矣。』 1 一人：指上文的父、兄、君。 译文 孔子说：“教育人民相亲相爱，再没有比孝道更好的了；教育人民讲礼貌，知顺从，再没有比悌道更好的了；要改变旧习俗，树立新风尚，再没有比音乐更好的了；使国家安定，人民驯服，再没有比礼教更好的了。所谓礼教，归根结底就是一个‘敬’字而已。因此，尊敬他的父亲，儿子就会高兴；尊敬他的哥哥，弟弟就会高兴；尊敬他的君王，臣子就会高兴。尊敬一个人，而千千万万的人感到高兴。所尊敬的虽然只是少数人，而感到高兴的却是许许多多的人。这就是把推行孝道称为‘要道’的理由啊！” 赏析与点评 《广要道章》，顾名思义就是推广“治国之要道”。从西方的政治学角度而言，国家的治乱和政治制度的优劣关系直接；但从中国传统的儒家学说而言，一国的兴衰却与治国者的品德成正比。就如本章讲治国之道，不讲制度，而是讲述蕴涵伦理意义的“敬”字。在上古时期，对先民而言，上天下地，日月山川，禽兽草木，可以说是又爱又恨。大自然既是先民赖以生存的“父母”，又是随时可以夺取他们生命的“恶魔”。于是先民把这种爱恨交织的情绪投放在不同的“祭祀”仪式之中，而“敬”亦由此而生。后来，中国儒家把这种人类源于对自然环境的“敬畏之情”，转化为对人的“伦理约束”。说到“敬”，我们习惯教导孩子尊敬父母、兄长和长辈。但本章讲的“敬”，不是从下而上的，而是指在上位者的“敬”。从来“居上敬下”是一件不容易的事，《孝经》的作者说国君如想其位安稳，便必须懂得“敬”，“敬”是指对人“礼敬”的“心”，即是小心谨慎，不以己为先的“心”。若在上位者能够如此，人民自然会心悦诚服，这样便可以“安上治民”了。 “礼者，敬而已矣。”在社会层面而言，“礼”是人与人之间交往之必需。人长大后，慢慢会变得更“世故”，更懂得“待人以礼”。但古人提醒我们“礼”的真谛是“敬”，所以懂得“待人以敬”才是真正懂得“礼”之真义。 [book_title]广至德章第十三 本篇导读 如第一章所言，本经所谓的“至德”便是“美好的德行”。本章从统治者的角度出发，重申统治者应该“以身作则”遵行“孝道”，让“孝道”在自己身上得到最大的体现。通过实践“孝道”，好让人民亲自领会“父子之孝”、“兄弟之悌”和“君臣之敬”的道理。 子曰：『君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也[1] 。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也[2] 。《诗》云：「恺悌君子，民之父母[3] 。」非至德，其孰能顺民如此？其大者乎[4] ！』 1 “教以孝”两句：君子以身作则行孝悌之道，为天下做人子的做了表率，使他们都知道敬重父兄。 2 “教以臣”两句：据《孔传》说是天子在祭祀时，对“皇尸”行臣子之礼。皇，即先王。尸，是祭祀时由活人扮饰的受祭对象。天子通过祭祀行礼，做出尊敬君长、当好人臣的榜样。 3 “恺悌君子”两句：语出《诗经·大雅·泂酌》。恺悌，和乐安详，平易近人。 4 其：指君子行孝。大：赞叹之词。 译文 孔子说：“君子以孝道教化人民，并不是要挨家挨户都走到，天天当面去教人行孝。以孝道教育人民，使得天下做父亲的都能受到尊敬；以悌道教育人民，使得天下做兄长的都能受到尊敬；以臣道教育人民，使得天下做君王的都能受到尊敬。《诗经·大雅·泂酌》里说：‘和乐平易的君子，是人民的父母。’如果没有至高无上的道德，有谁能够教化人民，使得人民顺从归化，创造这样伟大的事业啊！” 赏析与点评 读《广至德章》，让我们明白儒家讲“教”，不是我们今天理解的“teaching”，而是要求施教者“以身为教”。即要求施教者要先实践所教，树立楷模，好让受教者能有学习的典范。这便是孟子所说的：“身不行道，不行于妻子。使人不以道，不能行于妻子。”（《孟子·尽心下》）一个人如果未能做好自己，就是最亲近的家人也无“教”可施。所以本章说：“君子之教以孝也，非家至而日见之也。”而是要求“君子”要有“至德”。由此可知，儒家讲“教”，最重要是先要“唤醒”我们的“道德自觉”，再通过道德实践去“感染”别人。反观现代社会，很多时候，我们寻访“名师”，第一要求就是看施教者的“证书”如何，“学历”如何，原因是今天的所谓“教”，多强调“技能”的灌输，而忽略“典范”的学习。当然，为了生活，我们绝不能否定学习各种“技能”的重要性，但与此同时，在求学的时候，我们也要明白“典范学习”是不可或缺的。职是之故，“教”的要注重自己的“言行”，“学”的也要体会施教者的“心意”。千万不要把“学与教”变成纯粹的“技能转换”过程。 “教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。”人生在世，我们常常扮演着不同的“角色”。当社会的结构越复杂，我们的角色关系也会越纷繁交错。所以很多人说生活就如在演戏，在不同时候，我们要换上不同的面具示人。久而久之，我们就好像失去了“真我”。其实，如上文所言，不论是为人子女、兄弟，还是下属，可能应对之道不一样，但我们心中所持的“敬”却是一样的。再推而广之，当我们面对不同种族、不同地方、不同身份地位的人的时候，也不能失却一份“互相尊重”的情意。当我们坚持心怀“敬”意，便不会随俗而流，失去“真我”了。 [book_title]广扬名章第十四 本篇导读 《开宗明义章第一》说：“立身行道，扬名于后世”，本章的主旨便是要说明“立身行道”和“扬名后世”的关系。在儒家的角度言之，君子要“扬名后世”，一定先要事亲孝、事兄悌、居家理。儒家认为，若君子能把这些“家内之事”做好，必然可以“名立于后世”。 子曰：『君子之事亲孝，故忠可移于君[1] ；事兄悌，故顺可移于长；居家理[2] ，故治可移于官。是以行成于内[3] ，而名立于后世矣。』 1 “君子之事亲孝”两句：这里是指君子对亲能孝，必可对君能忠。 2 居家理：处理家事有条理。 3 行：指孝、悌、善于理家三种优良的品行。 译文 孔子说：“君子侍奉父母能尽孝道，因此能够将对父母的孝心，移作侍奉君王的忠心；侍奉兄长知道服从，因此能够将对兄长的服从，移作侍奉官长的顺从；管理家政有条有理，因此能够把理家的经验移于做官，用于办理公务。所以，在家中养成了美好的品行道德，在外也必然会有美好的名声，美好的名声将流传百世。” 赏析与点评 每当读到“移孝作忠”的时候，我们总会痛恨万分，痛恨在“家国同构”的政治体制下，儒家将“家庭伦理”与“政治伦理”强行互通，以达至“愚民”的效果。其实，当我们稍稍懂得中国历史的发展，就会明白“移忠作孝”其来有自，并非纯是“愚民思想”的产物。在古时候的中国，“邦”和“国”是一个依靠血缘关系组织而成的共同体（community）。在宗法性的社会结构下，“孝”和“悌”不仅是“家庭伦理”的道德要求，也不是个人修养的“私德”。因为儒家相信个人“私德”的修养，最后可以扩而充之，由个人、家庭、社会推至国家。所以孔子说：“孝慈则忠”，又引《尚书》说：“孝乎唯孝，友于兄弟，施于有政”。（《论语·为政》）或许我们会问：“孝悌”和“忠顺”原来就是从属于不同的范畴，它们又怎可以相提并论？是的，关于“情”与“义”的矛盾，很久以前，法家的韩非早已一语道破：“夫父之孝子，君之背臣也。”（《韩非子·五蠹》）我想儒家学者并非没有考虑到“孝”和“忠”之间的矛盾，只是儒学以人性的感情心理作为出发点，以家庭成员的“爱”作为轴心和基础，来构建社会的一切，包括伦理、政治和宗教。这种“情理交融”的结构，使“移孝作忠”由不可能变成可能，也使“个人私德修养”变得无比重要。所以，“移孝作忠”起码在最初的时候，并不是一种“愚民工具”，而是儒家对“人性”抱乐观态度的一种表现。 “是以行成于内，而名立于后世矣。”今天，大部分为人父母的，都懂得为子女的未来而筹算。由周一到周日，我们的孩子也被“强制学习”。不仅琴、棋、书、画要懂，最好动静皆宜，文武俱佳。可是很多时候，我们的孩子回到家中，却缺乏了“家庭教育”。所谓“家庭教育”，是父母与子女共处的时候，父母的身体力行对子女想法、行为的影响。倘若孩子缺乏“恒常”的“家庭教育”，无论再多的“技能培训”，也难以使他们“行成于内”，更遑论能“名立于后世”了。 [book_title]谏诤章第十五 本篇导读 所谓“谏诤”，就是在下位者对在上位者的规劝。与其他篇章不同，《谏诤章》不从对父母的“敬爱”和“顺从”讲，反之，孔子与曾参的答问中，借天子、诸侯、大夫的必须有“争臣”，以及士必须有“争友”，说明“父有争子”的重要。原来“行孝”就是对父母慈爱和恭敬，使父母活得安心，并为父母扬名。但当儿子陷于“孝”与“义”的两难的时候，儿子应该如何自处？孔子告诉我们，当儿子碰到父亲提出“不义”的要求，儿子一定要竭力劝谏，并且拒绝盲从。因为做儿子的晓得为父亲着想才称得上是“孝”。 曾子曰：『若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名[1] ，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？』 子曰：『是何言与[2] ！是何言与！昔者，天子有争臣七人[3] ，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名[4] ；父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父；臣不可以不争于君；故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎！』 1 若夫：句首语气词，用于引起下文。 2 是何言与：“是”，指示代词，指“子从父令可谓孝”。 3 争臣：敢于直言规劝的臣僚。“争”通“诤”。 4 令名：好名声。令，善，美好。 译文 曾子说：“诸如爱亲、敬亲、安亲、扬名于后世等等，已听过了老师的教诲，现在我想请教的是，做儿子的能够听从父亲的命令，这可不可以称为孝呢？” 孔子说：“这算是什么话呢！这算是什么话呢！从前，天子身边有敢于直言劝谏的大臣七人，天子虽然无道，还是不至于失去天下；诸侯身边有敢于直言劝谏的大臣五人，诸侯虽然无道，还是不至于亡国；大夫身边有敢于直言劝谏的家臣三人，大夫虽然无道，还是不至于丢掉封邑；士身边有敢于直言劝谏的朋友，那么他就能保持美好的名声；父亲身边有敢于直言劝谏的儿子，那么他就不会陷入错误之中，干出不义的事情。所以，如果父亲有不义的行为，做儿子的不能够不去劝谏；如果君王有不义的行为，做臣僚的不能够不去劝谏；面对不义的行为，一定要劝谏。做儿子的能够听从父亲的命令，又哪里能算得上是孝呢！” 赏析与点评 本章主旨是“争”。“争”，就是“诤”的意思。在古时候的中国，“谏诤”并不是一件容易的事。西汉刘向在《说苑·臣术》说：“有能谏言于君，用则留之，不用则去之，谓之谏；用则可生，不用则死，谓之诤。”由此可见，臣下劝谏君主随时会丢官，甚或会丧命。今天，我们不用面对专权的君主，不用怕丢官丧命，但当面对上司抑或父母做一些“不义之事”时，又能否做一位敢于“争”的人？一直以来，中国社会都是讲关系和讲人情的，不要说是父母和上司，就是对朋友提出规劝也不是一件容易的事。因为“忠言逆耳”，一旦“忠言”出口，弄得不好便会破坏大家的“关系”。若大家处于“平行”的位置还好，但如果双方处于“从属关系”就更令人为难了。然而，孔子强调“故当不义则争之”，一方面，要我们明白“义”比“情”重要；另一方面，要说明坚守“道德责任”，是我们行孝时不可或缺的一环。 “从父之令，又焉得为孝乎！”有时候，中国人总爱子女对自己唯唯诺诺，但我们也要明白子女的“不从父令”，未必一定是坏事。特别是被子女进“忠言”的时候，父母也想一想自己是否真的出了问题。当然，子女规劝父母的态度也必须恰如其分。 [book_title]感应章第十六 本篇导读 感应，指上天、神灵与人之间的互相呼应。本章从汉代流行的“天人感应”思想出发，说明天子诚心行孝，便能与天、地、神灵和祖先互相感化和呼应。本章认为，圣明之君主能事父母以“孝”，故必定可以尽心诚意地祭祀天地。同时，天地神明洞察明主的孝心，所以便会降下福佑。接着，作者再次重申，虽然天子有无上的权威，但必须敬天祭祖，不忘先人的恩情；亦要修身慎行，免得有辱先人的名声。若天子能履行孝悌，定可感动神明，感化天下。 子曰：『昔者，明王事父孝，故事天明[1] ；事母孝，故事地察[2] ；长幼顺，故上下治[3] 。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神着矣[4] 。孝悌之至，通于神明，光于四海[5] ，无所不通。《诗》云：「自西自东，自南自北，无思不服[6] 。」』 1 “明王事父孝”二句：明王能够孝顺地侍奉父亲，也就能够虔敬地侍奉天帝，祭祀天帝，天帝能够感受，能够明了孝子的敬爱之心。 2 “事母孝”二句：明王能够孝顺地侍奉母亲，也就能够虔敬地侍奉地神，祭祀地神，地神能够感受，能够清楚孝子的敬爱之心。 3 上下治：指社会上尊卑上下的关系都处理得很好。 4 着：一说昭著之意（zhù），指神灵显著彰明。一说，就位、附着之意（zhuó）。指鬼魂归附宗庙，不为凶厉，从而佑护后人。 5 光：通“横”，充满，塞满的意思。 6 “自西自东”两句：语出《诗经·大雅·文王有声》。思，语气词，无义。不服，不服从。 译文 孔子说：“从前，圣明的天子，侍奉父亲非常孝顺，所以也能虔敬地奉祀天帝，而天帝也能明了他的孝敬之心；他侍奉母亲非常孝顺，所以也能虔敬地奉祀地神，而地神也能洞察他的孝敬之心；他能够使长辈与晚辈的关系和顺融洽，所以上上下下太平无事。天地之神明察天子的孝行，就会显现神灵，降下福佑。虽然天子地位尊贵，但是必定还有尊于他的人，那就是他的父辈；必定还有长于他的人，那就是他的兄辈。在宗庙举行祭祀，充分地表达对先祖的崇高敬意，这是表示永不忘记先人的恩情。重视修养道德，行为谨慎小心，这是害怕自己出现过错，玷辱先祖的荣誉。在宗庙祭祀时充分地表达出对先人的至诚敬意，先祖的灵魂就会来到庙堂，享用祭奠，显灵赐福。真正能够把孝敬父母、顺从兄长之道做得尽善尽美，就会感动天地之神；这伟大的孝道，将充塞于天下，磅礴于四海，没有任何一个地方它不能达到，没有任何一个问题它不能解决。《诗经》里说：‘从西、从东、从南、从北，东南西北，四面八方，没有人不肯归顺、服从！’” 赏析与点评 本章从“天人感应”和“政治效益”的关系出发，劝说君主要谨慎修德，恪守孝悌之道，遵行以“孝治天下”的理念。如前章而言，“孝治天下”不仅要求在下位者对上位者的“敬顺”，同时上位者也要心存“爱”与“敬”来治国理民。然而，在君主专制的时代，一国之君身居权力之顶峰，我们很难要求君主必须履行以“孝治天下”。所以汉代的儒家就利用“天人感应”之说，企图限制无上的君主权力。今天，我们已经可以通过宪法、议会和选举制度制约施政者。“天人感应”之说看似无稽，甚至已经成为“笑话”。其实，“天人感应”之说乃是缘自先秦时代“同类相应”的思想。《周易·中孚》说：“鸣鹤在荫，其子和之。”意思是鹤在林荫深处鸣叫，它的儿子听到叫声便会和应。古人相信“同声相应，同气相求”（《周易·干》）所以，“天人感应”之所以成立，是因为“天”（包括上天、下地、宇宙万物）和“人”是“同类”。在中国医学的理论里，特别注意季节变化与身体健康的关系，那就是“同类相应”思想的体现。如今，我们当然不会把大雨、冰雹、风暴、地震，与人的行为挂钩，但我们要明白，在“天人感应”的背后，既包含“同类相应”思想，而在“同类相应”里，则蕴含天与人“血脉相连”的“情”。所以“天人感应”的意义，不再是灾难和异常事件对人类的警惕，而是让我们重新体味“天”和“人”的“血脉之情”。 “孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”在传统的中国社会，“孝行”时常会得到褒扬，而“孝感动天”更是最高的荣誉。若撇开迷信的一面，“孝感动天”实际上是赋予“孝行”神圣的意义。“孝行”之所以神圣，是因为个人在实践孝道至极的同时，亦是把人性光辉的一面作最大的发挥，那样儒家的理想人格便得以成就。 [book_title]事君章第十七 本篇导读 本章主旨说明君子侍奉君主的原则。在政治上，君子最大的责任是协助君主推行善政，并纠正君主的过失。这一章寥寥数语，已经让我们明白到为人臣者，不论在任何时候也要为国事尽心，兴利去弊。这样说来，君子为政并不是为一家一姓做奴才，而是为天下万民做牛马。 子曰：『君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美[1] ，匡救其恶，故上下能相亲也。《诗》云：「心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之[2] ？」』 1 将顺其美：这里是说君王的政令、政教是正确的、美好的，那么就顺从地去执行。将，执行，实行。 2 “心乎爱矣”四句：语出《诗经·小雅·隰桑》。原诗相传是一首人民怀念有德行的君子的作品。这几句诗说，尽管心中热爱他，却因为相隔得太远，无法告诉他，只好把热爱之情藏在心中，不论何日何时都不会忘记。遐，远。 译文 孔子说：“君子侍奉君王，在朝廷之中，尽忠竭力，谋划国事；回到家里，考虑补救君王的过失。君王的政令是正确的，就遵照执行，坚决服从；君王的行为有了过错，就设法制止，加以纠正。君臣之间同心同德，所以，上上下下能够相亲相爱。《诗经》里说：‘心中洋溢着热爱之情，相距太远不能倾诉。心间珍藏，心底深藏，无论何时，永远不忘！’” 赏析与点评 在古代中国，“事君”对读书人而言十分重要。所以《孝经》开首就说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《开宗明义章》）。至于读书人要怎样“事君”才算是恰当呢？《孝经》又说：“以孝事君则忠”（《士章》）。所谓“忠”，讲求的不是绝对服从，而是要有监察和纠正君主的“道德勇气”，像《谏诤章》所说的“争臣”就是“忠臣”的典范。故此，要做一位“忠臣”，需要的不是为君、为国舍身的“英雄气概”，而是一颗“匡国为民”的心。今天，虽然我们不用讲“事君”、“忠君”，但我们相信，做人处事一个“忠”字还是不可或缺的。因为“忠”字除了“尽心尽力”，还包含“忠诚”之义，所以就算不用“事君”，我们待人和处事还是应该把握一个“忠”字为宗旨。 “进思尽忠，退思补过。”面对上司，我们要做到“尽忠”已经不易，要做到“补过”则更难。因为“尽忠”虽然要卖力，又要竭诚尽心，但毕竟也是自己的事；至于“补过”则不仅进言者要有“勇气”，还要有进言的“技巧”，而更重要的考虑是上司纳言的气量如何。如此“八字真言”可谓“知易行难”。 [book_title]丧亲章第十八 本篇导读 生与死是人生的大事，所以儒家的孝道注重赡养父母之余，也重视对父母死后的行孝细节。本章分三部分，其一是说明父母过世，子女应该有的言谈举止、衣着服饰和日用饮食的态度。同时，也说明节哀的限制和原因。其二说明子女处理丧事，立庙祭祀的规范和原因。其三是全书的总结，指出子女对父母的孝道，全在“生事爱敬，死事哀戚”八字。 子曰：『孝子之丧亲也，哭不偯[1] ，礼无容[2] ，言不文[3] ，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性[4] ，此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也。为之棺、椁、衣、衾而举之[5] ；陈其簠、簋而哀戚之[6] ；擗踊哭泣[7] ，哀以送之；卜其宅兆[8] ，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。』 1 不偯（yǐ）：是指哭的时候，哭声随气息用尽而自然停止，不能有拖腔拖调，使得尾声曲折、绵长。偯，哭的尾声迤逦委曲。 2 礼无容：这是说丧亲时，孝子的行为举止不讲究仪容姿态。 3 言不文：这是说丧亲时，孝子说话不应辞藻华美，文饰其辞。 4 毁不灭性：因悲哀而损坏身体健康。毁，哀毁。 5 棺、椁（ɡuǒ）：古代棺木有两重，里面的一套叫棺，外面的一套叫椁。衣：指殓尸之衣。衾：指给死者铺、盖的被褥。 6 簠（fǔ）、簋（ɡuǐ）：古代盛放食物的两种器皿。 7 擗（pǐ）：捶胸。踊：顿足。 8 卜其宅兆：指用占卜的办法选择墓地。宅，墓穴。兆，坟园，陵园。 译文 孔子说：“孝子的父母亡故了，哀痛而哭，哭得像是要断气，不要让哭声拖腔拖调，绵延曲折；行动举止，不再讲究仪态容貌，彬彬有礼；言辞谈吐，不再考虑辞藻文采；要是穿着漂亮艳丽的衣裳，会感到心中不安，因此要穿上粗麻布制作的丧服；要是听到音乐，也不会感到愉悦快乐，因此不参加任何娱乐活动；即使有美味的食物，也不会觉得可口惬意，因此不吃任何佳肴珍馐；这都表达了对父母的悲痛哀伤的感情啊！丧礼规定，父母死后三天，孝子应当开始吃饭，这是教导人民不要因为哀悼死者而伤害了生者的健康。尽管哀伤会使孝子消瘦羸弱，但是绝不能危及孝子的性命，这就是圣人的政教。为父母服丧，不超过三年，这是为了使人民知道丧事是有终结的。父母去世之后，准备好棺、椁、衣裳、被褥，将遗体装殓好；陈设好簠、簋等器具，盛放上供献的食物，寄托哀愁与忧思；捶胸顿足，号啕大哭，悲痛万分地出殡送葬；占卜选择好墓穴和陵园，妥善地加以安葬；设立宗庙，让亡灵有所归依，供奉食物，让亡灵享用；春、夏、秋、冬，按照时令举行祭祀，表达哀思，追念父母。父母活着的时候，以爱敬之心奉养父母；父母去世之后，以哀痛之情料理后事，能够做到这些，人民就算尽了孝道，完成了父母生前与死后应尽的义务，孝子侍奉父母，到这里就算是结束了。” 赏析与点评 众所周知，儒家重礼。对儒家而言，礼仪不是“死”的规仪条文，而是“活”的生活“原则”。《孝经》以“丧亲”作结，一方面，可以说明“孝”如何贯穿人的一生；另一方面，又可以让我们从孝子的行葬居丧，了解儒家重礼的深层意义。所谓“礼源于俗”，本章开始的时候，就说明孝子在居丧期间生活如何：“哭不偯，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘”，全因为父母的死别，使子女痛不欲生，上述所言，孝子如此都是人之常情，故《孝经》云：“此哀戚之情也”。至亲过世，子女饱受痛失亲人之苦，为免在世者悲伤过度，所以儒家重视“节哀”。于是规定“三日而食”，都是为了避免孝子因为过分的伤痛而损害身体。因为“身体”的完好才可以为家族“传宗接代”，实践“孝道”的最终责任。 第二部分，从制棺椁，入殓，送葬；到占卜择穴，立庙祭祀，孝子都要一丝不苟按规定去办。今天，很多人都会认为这些是繁文缛节，但是这一切都发挥着心理治疗的作用。因为不管是出殡、安葬，还是立庙祭祀，种种仪式都是指向同一目的：让亲人入土为安，魂归有主。所以，当孝子完成一项又一项的任务，最后让至亲安其所哉，心中的哀伤自然会得到舒缓。最后，所谓“为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之”，就是让后人懂得“慎终追远”和“返本报始”，让后人不要忘记延续家族血脉的责任。 “生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。”什么是“孝道”？原来“孝道”就是“生事爱敬，死事哀戚”。若然大家还是嫌这“八字真言”难记，我们不妨记住“无我”二字。这里所谓的“无我”，不是没有了自己，只是放下自以为是的“自我”，并时常警惕自己，不要凡事把自己放在首位，这样才可以做到“生事爱敬，死事哀戚”，才可以体现“孝道”的奥义。