[book_name]孝经郑注疏 [book_author]皮锡瑞 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]76579 [book_dec]二卷。清皮锡瑞(1850—1908)撰。皮锡瑞字吉人,一字麓云,号鹿门,人称师伏先生,湖南善化 (今长沙)人。著述颇丰,有《经学通论》五卷、《孝经郑注义疏》二卷、《春秋讲义》二卷、《今文尚书考证》三十卷、《尚书大传疏证》一卷、《左传浅说》、《礼记浅说》等。皮锡瑞治经专今文,颇攻郑氏。而是书则笃守郑氏之说,对于典礼尤为详尽,认为郑玄深于礼学,注易笺诗,必引礼为证,其注孝经亦援引古礼。郑所据孝经本今文,其注一用今文家说。该书引典礼对郑注加以疏通证明,遇诸家对郑注有驳难者,则解释其疑滞,大多引申、折衷至当。只有对“始于事亲”一节,刘炫对郑玄所驳不误,而锡瑞因守疏不破注之例,曲为辨护,终嫌勉强。“天子有争臣七人”一条,别据唐武后臣（车丸）匡谏章, 引孝经争作诤, 与 《白虎通论》、 《家语》所引同,为他辑本所无。该书版本为光绪二十一年(1895) 刊本。 [book_img]Z_4754.jpg [book_title]序 學者莫不宗孔子之經，主鄭君之注，而孔子所作之孝經，疑非孔子之舊；鄭君所著之孝經注，疑非鄭君之書，甚非宗聖經、主鄭學之意也。古人著書，必引經以證義，引禮以證經，以見其言信而有徵。孔子作孝經，多引詩、書，此非獨孝經一書有然，大學、中庸、坊記、表記、緇衣，莫不如是。鄭君深於禮學，注易箋詩，必引禮爲證，其注孝經亦援古禮，此皆則古稱先、實事求是之義。自唐以來，不明此義，明皇作注，於鄭注徵引典禮者概置不取，未免買櫝還珠之失，而開空言説經之弊。宋以來，尤不明此義，朱子定本於經文徵引詩、書者，輒删去之，聖經且加刊削，奚有於鄭注？今經學昌明，聖經莫敢議矣，而鄭注猶有疑之者。 錫瑞案：鄭君先治今文，後治古文，大唐新語、太平御覽引鄭君孝經序云：「避難於南城山」，嚴鐵橋以爲避黨錮之難，是鄭君注孝經最早，其解社稷、明堂大典禮，皆引孝經緯援神契、鉤命决文。鄭所據孝經本今文，其注一用今文家説，後注禮箋詩，參用古文。陸彦淵、陸元朗、孔沖遠，不考今古文異同，遂疑乖違，非鄭所箸。劉子玄妄列十二證，請行僞孔，廢鄭，小司馬昌言排擊，得以不廢。而自明皇注出，鄭注遂散佚不完，近儒臧拜經、陳仲魚始裒輯之，嚴鐵橋四録堂本最爲完善。錫瑞從葉焕彬吏部假得手鈔四録堂本，博考群籍，信其塙是鄭君之注，乃竭愚鈍，據以作疏。孝經文本明顯，邢疏依經演説，已得大旨。兹惟於鄭注引典禮者爲之疏通證明，於諸家駁難鄭義者爲之解釋疑滯，冀以扶高密一家之學，而於班孟堅列孝經於小學之旨，亦無懵焉。輯本既據鐵橋，故案語不盡加别白。焕彬引陳本書鈔、武后臣軌，匡嚴氏所不逮，兹並著之，不敢掠美。更采漢以前徵引孝經者坿列於後，以證孝經非漢儒僞作，竊取丁儉卿孝經徵文之意云。光緒二十一年，歲在乙未，仲夏月，善化皮錫瑞自序於江西經訓書院。 [book_title]鄭氏序 孝經者，三才之經緯，五行之綱紀。孝爲百行之首，經者不易之稱。玉海四十一藝文孝經類。僕避難於南城山，棲遲巖石之下，念昔先人，餘暇述夫子之志而注孝經。劉肅大唐新語九。 疏曰：御覽卷四十二「南城山」：「後漢書曰：『鄭玄漢末遭黄巾之難，客於徐州。』今孝經序，鄭氏所作。其序云：『僕避於南城之山，棲遲巖石之下，念昔先人，餘暇述夫子之志而注孝經。』蓋康成胤孫所作也。今西上可二里所，有石室焉，周迴五丈。俗云是康成注孝經處也。」鄭珍曰：「唐劉肅大唐新語云：『梁載言十道志解南城山，引後漢書云「鄭玄避黄巾之難」至「蓋胤孫所作也」。』證知御覽此條，出於梁載言，其首原有『十道志曰』四字。太平寰宇記沂州費縣下又系鈔梁志言，而改末句作『俗云是康成胤孫注孝經處』，殊失其原。今御覽傳本脱首四字，竹垞朱氏直以爲後漢書而謂范史無此文，未知爲袁山松、華嶠之書，抑薛瑩之書，脱誤之本，惑人如此。齊乘「南成城」：『費縣南百餘里，齊檀子所守，漢侯國，屬東海，因南成山而名。漢末黄巾之亂，鄭康成避地此山，有註經石室。』按：南成，今沂州府費縣地。後漢時，縣雖屬太山郡，在兖州部中，以禹貢州域言之，正徐州境内地也。又按南成屬兖部，康成避地於徐，先則陶恭祖以師友禮待，後則劉先主敬與周旋，不知何以又棲遲此山，豈恭祖興平元年死後，陳宫輩未迎先主，乃暫入山中著述耶？抑初去高密，先寓此山，青州黄巾入兖州，即初平三年四月也，此山於是時且不可避，乃始到徐州耶？無從考定矣。」 錫瑞按：據鄭珍説，御覽本十道志，志引後漢書，止首二句，「今孝經序」以下，皆梁載言之語。朱竹垞以爲皆後漢書，殊誤，鄭珍訂正是也，而梁載言之誤，猶未及訂正。鄭注孝經全用今文，當在注緯、注禮之時，與晚年用古文不合。序云「避難南城」，是避黨錮之難，非避黄巾之難。後漢書以爲被禁錮，修經業，杜門不出，而據鄭君自序，實有黨錮逃難之事，當是黨禍方急，不能不避，後事稍緩，乃歸杜門耳。若避地徐州，有陶恭祖、劉先主爲主人，不得有棲巖石之事。鄭小同注孝經，古無此説，自梁載言以爲胤孫所作，王應麟遂傅會以爲小同。梁蓋以孝經鄭氏解世多疑非康成，故調停其説，以爲康成之孫所作。又以序有「念昔先人」之語，於小同爲合，遂剏此論。案：鄭君八世祖崇爲漢名臣，祖沖亦明經學，周禮疏曰：「玄，鄭沖之孫。」禮檀弓疏：「皇氏引鄭説，稱鄭沖云：『小記云：「諸侯弔，必皮弁錫衰」，則此弁绖之衰，亦是弔服也。』」皇所引是鄭志之文，蓋鄭君稱其祖説以答問，然則鄭君之祖，必有著述。序云「念昔先人」，安見非鄭君自念其祖，而必爲小同念其祖乎？鄭珍既以小同之説不足爲信，又謂康成客徐州已六十六歲，注是晚年客中之作，俟小同長始檢得之，則猶爲梁載言所惑。其辨南成屬兖非徐，康成在徐，有陶恭祖、劉先主，不得棲遲此山，亦明知梁説爲不然，特未能盡闢之。則鄭君作注之年不明，而小同以孫冒祖之疑，亦終莫釋矣。 [book_title]鄭氏解 疏曰：晉中經簿於孝經稱鄭氏解，據邢疏引。邢疏曰：「孝經者，孔子爲曾參陳孝道也。漢初，長孫氏、博士江翁、少府后倉、諫大夫翼奉、安昌侯張禹傳之，各自名家。經文皆同，唯孔氏壁中古文爲異。案：今俗所行孝經題曰『鄭氏注』，近古皆謂康成，而魏、晉之朝無有此説。晉穆帝永和十一年及孝武太元元年，再聚群臣共論經義，有荀昶者撰集孝經諸説，始以鄭氏爲宗。晉末以來，多有異端，陸澄以爲非玄所注，請不藏於祕省，王儉不依其請，遂得見傳。至魏、齊則立學官，著作律令，蓋由虜俗無識，故致斯訛舛。然則經非鄭玄所注，其驗有十二焉。據鄭自序云『遭黨錮之事逃難，至黨錮事解，注古文尚書、毛詩、論語，爲袁譚所逼，來至元城，乃注周易』，都無注孝經之文，其驗一也。鄭君卒後，其弟子追論師所注述及應對時人，謂之鄭志，其言鄭所注者，唯有毛詩、三禮、尚書、周易，都不言注孝經，其驗二也。又鄭志目録記鄭之所注，五經之外有中候、大傳、七政論、乾象曆、六藝論、毛詩譜、答臨碩難禮、許慎異義、釋廢疾、發墨守、箴膏肓、答甄守然等書，寸紙片言，莫不悉載，若有孝經之注，無容匿而不言，其驗三也。鄭之弟子分授門徒，各述所言，更爲問答，編録其語，謂之鄭記，唯載禮、易、論語，其言不及孝經，其驗四也。趙商作鄭玄碑銘，具載諸所注箋駁論，亦不言注孝經。晉中經簿『周易、尚書、中候、尚書大傳、毛詩、周禮、儀禮、禮記、論語』凡九書，皆云『鄭氏注，名玄』，至於孝經則稱『鄭氏解』，無『名玄』二字，其驗五也。春秋緯演孔圖注云：『康成注三禮、詩、易、尚書、論語，其春秋、孝經則有評論。』宋均詩譜序云『我先師北海鄭司農』，則均是玄之傳業弟子，師有注述，無容不知，而云春秋、孝經唯有評論，非玄所注特明，其驗六也。又宋均孝經緯注引鄭六藝論叙孝經云『玄又爲之注，司農論如是而均無聞焉。有義無辭，令予昏惑』，舉鄭之語而云『無聞』，其驗七也。宋均春秋緯注云『爲春秋、孝經』，則非注之謂，所言『又爲之注』者，泛辭耳，非事實。其叙春秋亦云『玄又爲之注』，寧可復責以實注春秋乎？其驗八也。後漢史書存於代者，有謝承、薛瑩、司馬彪、袁山松等，其所注皆無孝經；唯范曄書有孝經，其驗九也。王肅孝經傳首有司馬宣王奉詔令諸儒注述孝經，以肅説爲長。若先有鄭注，亦應言及，而不言鄭，其驗十也。王肅注書，好發鄭短，凡有小失，皆在聖證，若孝經此注亦出鄭氏，被肅攻擊最應煩多，而肅無言，其驗十一也。魏、晉朝賢辯論時事，鄭氏諸注無不撮引，未有一言孝經注者，其驗十二也。」 錫瑞案：邢疏列十二證，乃劉子玄之言，文苑英華、唐會要皆載之。子玄通史不通經，所著史通，疑古、惑經諸篇語多悖謬，近儒駁劉説，辨鄭注非僞是矣，然未盡得要領。兹謹述鄙見，用袪未寤。鄭注諸經，人皆信據，獨疑孝經注者，漢立博士，不及孝經，藝文志列小學前，熹平刻石，有論語無孝經。當時視孝經，不如五經、論語之重，故鄭君雖有注，其弟子或未得見，或置不引，致惑之故，皆由於此。鄭自序不言注孝經者，序云：「元城注易，乃在臨殁之年」，故舉晚年所注之書獨詳。序云「逃難」下，文苑英華、唐會要引多「注禮」二字。逃難注禮，在禁錮時；避難南城山注孝經，亦即其時，皆早年作，故自序云「注禮」不云「注孝經」，蓋略言之。注緯候更在先，亦略不言也。鄭志、鄭記、趙商碑銘皆不及注孝經，亦以不在五經，故偶遺漏。晉中經簿據隋書經籍志云：「但録題及言，至於作者之意，無所論辨。」是荀勖等無别裁之識，或沿漢志列之小學，故標題與九書不同；或因宋均之語有疑，故題鄭氏而不名也。宋均引鄭六藝論叙孝經云「玄又爲之注」，鄭君大賢，必不妄言，自云爲注，塙乎可信。古無刻本，鈔録甚艱，鄭君著書百餘萬言，弟子未必盡見。宋不見孝經注，固非異事。乃因不見，遂並師言不信而易其名，謂之略説，謂之評論，吕步舒不知其師書，以爲大愚，宋之昏惑，殆亦類是。鄭叙春秋亦云「玄又爲之注」，春秋、孝經相表裏，故鄭皆爲之注，據其自序文義正同。世説新語云：「鄭玄注春秋尚未成，遇服子慎，盡以所注與之。」是鄭實注春秋，則實注孝經可知。謝承諸書失載，猶鄭志目録失載耳。范書載孝經，遺周禮，豈得謂周禮非鄭注哉？司馬氏與王肅有連，左袒王肅，先有鄭注，何必言及？王肅聖證駁鄭孝經注「社，后土」，明見郊特牲疏，近儒已多辨之，考之邢疏，亦有一證。聖治章疏曰：「鄭玄以祭法有『周人褅嚳』之文，遂變郊爲祀感生之帝，謂東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝。以駁之曰：『按爾雅曰「祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶」，又曰「禘，大祭也」，謂五年一大祭之名。又祭法祖有功、宗有德，皆在宗廟，本非郊配。若依鄭説，以帝嚳配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝嚳不若后稷，今配靑帝，乃非最尊，實乖嚴父之義也。且徧窺經籍，並無以帝嚳配天之文。若帝嚳配天，則經應云「褅嚳於圜丘以配天」，不應云「郊祀后稷」也。』」案：「以駁之曰」以下，是王肅駁鄭之語。肅引孝經駁鄭，塙是駁孝經注。邢疏於下文，亦謂是聖證論，則「以駁之曰」上必有脱誤。黄榦儀禮經傳通解續引孝經邢疏「以駁之曰」上多「韋昭所著亦符此説，唯魏太常王肅獨著論」十七字，文義完足，所據當是善本，今本邢疏乃傳刻譌奪耳。子玄生於唐時，聖證論尚在，乃漫不一考，且謂魏、晉朝賢，無引孝經注者，王肅豈非魏、晉人乎？此十二驗，皆不足證鄭注之僞。鄭六藝論自言爲注，無可致疑。自宋均操戈於前，陸澄發難於後，劉子玄等從而吠聲，鄭注遂亡，遺文十不存一。群書治要來自海外，近儒疑與釋文、邢疏不合，不知治要本非全注。嚴可均取治要與釋文、邢疏所引合訂，近完善，可繕寫，真高密功臣矣。 [book_title]開宗明義章第一 邢疏云：「劉向校經籍，以十八章爲定，而不列名。又有荀昶集其録及諸家疏，並無章名，而援神契自天子至庶人五章，唯皇侃標其目而冠於章首。今鄭注見章名，豈先有改除，近人追遠而爲之也？」嚴可均曰：「按釋文用鄭注，本有章名。群書治要無章名。據天子章注云：『書録王事，故證天子之章』，是鄭注見章名也。」錫瑞案：本章鄭注云：「方始發章，以正爲始。」尤足爲鄭注見章名之證。 仲尼凥，【注】仲尼，孔子字。治要。凥，凥講堂也。釋文。 曾子侍。【注】曾子，孔子弟子也。治要。錫瑞案：陳鱣輯鄭注本有「卑在尊者之側曰侍」，云見釋文、正義。考釋文、正義皆無明文以爲鄭注，嚴可均輯本無之，今從嚴本。 疏曰：鄭注云：「仲尼，孔子字」者，明皇注同。邢疏曰：「云『仲尼，孔子字』者，案家語云：『孔子父叔梁紇娶顔氏之女徵在，徵在既往廟見，以夫年長，懼不時有男，而私禱尼丘山以祈焉。孔子故名丘，字仲尼。』夫伯、仲者，長幼之次也。仲尼有兄字伯，故曰『仲』。其名則案桓六年左傳申繻曰名有五，其三曰『以類命爲象』，杜注云：『若孔子首象尼丘。』蓋以孔子生而圩頂，象尼丘山，故名丘，字仲尼。而劉瓛述張禹之義，以爲仲者中也，尼者和也，言孔子有中和之德，故曰仲尼。殷仲文又云：『夫子深敬孝道，故稱表德之字。』及梁武帝又以丘爲聚，以尼爲和，今竝不取。」錫瑞案：史記孔子世家曰：「叔梁紇與顔氏女禱於尼丘，得孔子，魯襄公二十二年而孔子生。生而首上圩頂，故因名曰丘，字仲尼。」白虎通聖人篇曰：「孔子反宇，是謂尼甫。」是聖人之字，本以反宇圩頂，故名、字皆以類命爲象。爾雅釋丘曰：「水潦所止，泥丘。」釋文曰：「依字又作屔，郭云頂上洿下者。」説文丘部：「屔，反頂受水丘也。」據此，則屔是正字，泥是古通用字，尼是假借字。水潦所止，是爲泥淖。儀禮注曰：「淖者，和也。」張禹説「尼者，和也」，蓋從泥淖傅會爲義。漢碑或作「仲泥」，亦屬古字通用。顔氏家訓曰：「至於『仲尼居』三字之中，兩字非體，三蒼『尼』旁益『丘』，説文『尸』下施『几』，如此之類，何由可從？」顔氏不知「居」字本當作「凥」，鄭君亦同許義。屔字乃孔子命名取字本義，何不可從之有？邢氏不取張、劉、梁武傅會之説，甚是，但不應舍史記引家語耳。丁晏謂仲尼之字當如張禹之説，家語謂禱於尼山而生，僞撰不足信。丁氏不知家語雖僞，而禱尼山及孔子命名取字之義，明見史記，固可信也。 注云「凥，凥講堂也」者，御覽百七十六居處部四引郡國誌曰：「王屋縣有孔子學堂，西南七里有石室，臨大河，水勢湍急，五里之間寂無水聲，如似聽義。」又曰：「齊桓公宫城西門外有講堂，齊宣王立此學也，故稱爲稷下。春秋『莒子如齊，盟于稷門』，此也。」又引齊地記曰：「臨淄城西門外有古講堂，基柱猶存，齊宣王修文學處也。」又引益州記曰：「文翁學堂在城南。」華陽國志曰：「文翁立講堂作石室，一曰玉堂，在城南。」錫瑞案：據郡國誌，齊地記，則古有講堂之名；據益州記、華陽國志，則講堂即學堂，是孔子講堂亦即孔子學堂，而此所凥講堂，又非王屋臨河之講堂。蓋即曲阜之孔子宅，後世稱爲夫子廟堂者，即當日之講堂矣。邢疏引劉炫述義，其略曰：「炫謂孔子自作孝經，本非曾參請業而對也。……若依鄭説，實居講堂，則廣延生徒，侍坐非一，夫子豈淩人侮衆，獨與參言邪？且云『汝知之乎』，何必直汝曾子而參先避席乎？必其徧吿諸生，又有對者，當參不讓儕輩而獨答乎？假使獨與參言，言畢參自集録，豈宜稱師字者乎？由斯言之，經教發極，夫子所撰也。而漢書蓺文志云：『孝經者，孔子爲曾子陳孝道也。』謂其爲曾子特説此經，然則聖人之有述作，豈爲一人而已？斯皆誤本其文，致兹乖謬也。所以先儒注解，多所未行。唯鄭玄之六蓺論曰：『孔子以六蓺題目不同，指意殊别，恐道離散，後世莫知根源，故作孝經以總會之。』其言雖則不然，其意頗近之矣。」案：劉氏信鄭六蓺論，不信此注，所見殊滯，不知此注云「凥講堂」與六蓺論並非矛盾。鉤命决引孔子曰：「吾志在春秋，行在孝經。」是孝經本夫子自作，而必假曾子爲言者，以其偏得孝名，故以孝經屬之。鉤命决又引孔子曰：「春秋屬商，孝經屬參」是也。一貫呼參，門人皆在，則與曾子論孝，何不可在廣延生徒之時？劉氏疑爲淩人侮衆，何其迂乎！子思著書，闡揚祖德，篇首發端可稱祖字，乃疑曾子不可稱師字，又非其理也。禮記「孔子閒居」，鄭注云：「退燕避人曰閒居。」此注以「凥」爲「凥講堂」，正以經無「閒」字，故其解異。説文几部：「凥，處也。孝經曰：『仲尼凥』，凥謂閒凥如此。」許君古文孝經作「凥」，與鄭本同。古文説解「凥」爲「閒凥」，與鄭解異。王肅好與鄭異，從古文説解爲「閒居」，僞撰古文，乃於經文竄入「閒」字，不顧與許君古文違異。劉氏傳僞古文之本，遂詆鄭君「凥講堂」爲非，膠柱之見，苟異先儒。邢氏不從劉説，而以鄭氏所説爲得，其見卓矣。 注云「曾子，孔子弟子」者，明皇注同。邢疏云：「案史記仲尼弟子傳稱：『曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六嵗。孔子以爲能通孝道，故授之業，作孝經，死於魯。』故知是仲尼弟子也。」 子曰：「先王有至德要道，【注】子者，孔子。治要。禹，三王最先者。釋文。嚴可均曰：「按釋文，此下有『案：五帝官天下，三王禹始傳於子，按：釋文本作殷。於殷配天，故爲孝教之始。王，謂文王也』二十八字，蓋皆鄭注。唯因有『案』字，與鄭注各經不類，故疑爲陸德明申説之詞，退坿於注末。」至德，孝悌也。要道，禮樂也。釋文。以順天下，民用和睦，上下無怨。【注】以，用也。睦，親也。至德以教之，要道以化之，是以民用和睦，上下無怨也。治要。女知之乎？」 疏曰：鄭注云：「禹，三王最先者」，據周制而言也。繁露三代改制質文篇曰：「王者之後[1]，必正號。絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之；下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農爲九皇，而改號軒轅，謂之黄帝。因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，録五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百里，爵稱公。皆使服其服，行其禮樂，稱先王，客而朝。」據此，足知後世稱舜以上爲五帝，禹以下爲三王，皆承周制言之。孔子周人，其稱先王，當以禹爲三王最先者矣。盧文弨校釋文，改「始傳於殷」之「殷」爲「子」，謂「於殷配天」之文亦有脱誤，當謂「殷亦世及，故殷禮陟配天，多歷年所」。嚴可均謂釋文二十八字蓋皆鄭注。錫瑞案：鄭以先王專指禹，陸氏推鄭之意，以爲五帝官天下，禹始傳子。傳子者，尤重孝，「故爲孝教之始」，正申説三王最先之旨。「王，謂文王也」，乃陸氏自以意解經之先王，專屬周言，不兼前代，别爲一義，與鄭不同。若並以爲鄭注，與鄭專舉禹之意不合，非特有「案」字，與各經注不類。嚴氏之説，恐未塙也。注以至德爲孝悌，要道爲禮樂者，周禮鄉大夫：「考其德行、道藝」，疏云：「德行謂六德、六行；道藝謂六藝。」是德與行爲一類，道與藝爲一類。六行以孝友爲首，六藝以禮樂爲首，故鄭君分别至德爲孝悌，要道爲禮樂，據周禮爲説也。廣要道章首舉孝悌、禮樂，鄭義與經文合。「以順天下」，鄭無注。據下三才章「以順天下」，鄭注云：「順治天下」，則此「順」字，鄭亦當以「順治」解之。明皇注云：「能順天下人心」，與鄭義近。近解謂「順」當通作「訓」，非鄭義也。陸賈新語：「孔子曰：先王有至德要道，以順天下」，引此經文。 注云：「以，用也」者，易彖下傳「文王以之」虞注，詩谷風「不我屑以」，大東「不以服箱」箋，載芟「侯彊侯以」傳，周禮鄉大夫「退而以鄉射之禮五物詢衆庶」注，儀禮士昏禮「以湆醬」注，禮記曾子問「有庶子祭者以此」注，左氏成八年傳「霸主將德是以」，昭四年傳「死生以之」注，國語周語「魯人以莒人先濟」，吴語「請問戰奚以而可」注，中候「黑鳥以雄」注，廣雅釋詁四，小爾雅廣詁皆云：「以，用也。」 云「睦，親也」者，易夬「莧陸夬夬」釋文引蜀才注，書堯典「九族既睦」鄭注，國語周語「和協輯睦」，晉語「能内睦而後圖外」注，皆云「睦，親也」。鄭云「至德以教之，要道以化之」，則其解「以順天下」，亦兼含「訓」字之義矣。漢書禮樂志曰：「於是教化浹洽，民用和睦」，引此經。 曾子避席，曰：「參不敏，何足以知之？」【注】參，名也。治要。敏，猶達也。儀禮郷射記疏。參不達。治要。子曰：「夫孝，德之本也，【注】人之行，莫大於孝，故曰德之本也。治要。案：明皇注云：「故爲德本。」正義曰：「此依鄭注，引其聖治章文也。」教之所由生也。【注】教人親愛，莫善於孝，故言教之所由生。治要。 疏曰：鄭注云：「敏，猶達也」者，左氏成九年傳：「尊君，敏也」，襄十四年傳：「有臣不敏」注，國語晉語「且晉公子敏而有文」，又「寡知不敏」，又「知羊舌職之聰敏肅給也」注，孟子離婁「殷士膚敏」注，皆云「敏，達也」。「避席」句，鄭無注。案：鄭注文王世子「終則負牆」云：「卻就後席相辟」，又注孔子閒居「負牆而立」云：「起負牆者，所問竟，辟後來者。」然則曾子避席，正以同在講堂，獨承聖教，故辭不敢當，而引避他人也。 云「人之行莫大於孝」者，聖治章文。中庸：「立天下之大本。」鄭注：「大本，孝經也。」以此經注證之，其義至塙。説苑建本篇引孔子曰：「立體有義矣，而孝爲本。」延篤仁孝論曰：「夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。」 云「教人親愛，莫善於孝」者，廣要道章文。邢疏引祭義稱曾子云：「衆之本教曰孝。」案：曾子大孝篇亦有是語。盧注引孝經曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」祭義：「子曰：立愛自親始，教民睦也。」疏云：「立愛自親始者，言人君欲立愛於天下，從親爲始。言先愛親也。教民睦也者，己先愛親，人亦愛親，是教民睦也。」此即「教人親愛，莫善於孝」之旨也。 復坐，吾語女。身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。【注】父母全而生之，己當全而歸之。明皇注。正義云：「此依鄭注，引祭義樂正子春之言也。」立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。【注】父母得其顯譽也者。釋文 語未竟，或當作「者也」，轉寫倒。 疏曰：鄭注云：「父母全而生之，己當全而歸之」者，祭義樂正子春曰：「吾聞諸曾子，曾子聞諸夫子曰：天之所生，地之所養，無人爲大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。」曾子聞諸夫子，當即孝經之文，故鄭君引之以注經也。邢疏云：「身謂躬也，體謂四支也，髮謂毛髮，膚謂皮膚，……毀謂虧辱，傷謂損傷。……鄭注周禮『禁殺戮』云：『見血爲傷』是也。」注以「顯父母」爲「父母得其顯譽也者」，説文：「譽，稱也。」詩振鷺「以永終譽」，箋云：「譽，聲美也」，是得顯譽，即揚名也。邢疏引祭義曰：「孝也者，國人稱願然，曰『幸哉，有子如此』」，又引哀公問稱孔子對曰：「『君子也者，人之成名也。百姓歸之名，謂之君子之子。是使其親爲君子也。』此則揚名榮親也。」案：内則：「父母雖沒，將爲善，思貽父母令名，必果」，亦揚名顯父母之義。論衡四諱篇引孔子曰「身體髮膚」至「不敢毀傷」，風俗通太原周黨下引孝經曰「身體髮膚」至「孝之始也」。 夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。【注】父母生之，是事親爲始。彊 正義作「四十強」，依釋文改。而仕，是事君爲中。七十行歩不逮，縣車 以上六字，依釋文加。致仕，按釋文有挍語云自「父母」至「致仕」今本無，蓋宋人不知釋文用鄭注本也。後皆放此。是立身爲終也。正義。 疏曰：鄭注云：「父母生之，是事親爲始；彊而仕，是事君爲中；七十行步不逮，縣車致仕，是立身爲終也」者，曲禮曰：「四十曰彊而仕」，又曰：「大夫七十而致仕」。内則曰：「四十始仕，七十致仕。」鄭君據此爲説。致仕必縣車者，白虎通致仕篇曰：「臣年七十，縣車致仕者，臣以執事趨走爲職，七十陽道極，耳目不聰明，跂踦之屬，是以退老去，避賢者路，所以長廉遠恥也。縣車，示不用也。」公羊疏引春秋緯云：「日在懸輿，一日之暮；人年七十，亦一時[2]之暮。而致其政事於君，故曰懸輿致仕。」淮南子天文訓：「至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂懸輿。」二説以人年七十，與日在懸輿同，故云「懸輿致仕」，與白虎通「懸車，示不用」異。鄭義當同白虎通也。劉炫駁云：「若以始爲在家，終爲致仕，則兆庶皆能有始，人君所以無終。若以年七十者始爲孝終，不致仕者皆爲不立，則中壽之輩盡曰不終。顔子之徒，亦無所立矣。」錫瑞案：劉氏刻舟之見，疑非所疑。必若所云，天子尊無二上，無君可事，豈但無終？又有遁世者流，不事王侯，豈皆不孝？不惟鄭注可駁，聖經亦可疑矣。經言常理，非爲一人而言，鄭注亦言其常，何得以顔夭爲難哉？史記自序云：「且夫孝始於事親，中於事君，終於立身，揚名於後世，以顯父母，此孝之大也。」約舉此經。 大雅云：「無念尒 按釋文作「爾」，有挍語云：本今作「爾」，知原本是「尒」字，今改復。祖，聿修厥德。」【注】大雅者，詩之篇名。治要雅者，正也。方始發章，以正爲始。正義。無念，無忘也。聿，述也。修，治也。爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣。治要。 疏曰：鄭注云：「大雅者，詩之篇名。雅者，正也」者，鄭詩譜曰：「小雅、大雅者，周室居西都豐鎬之時詩也。大雅之初，起自文王。至於文王有聲，據盛隆而推原天命，上述祖考之美。」詩序曰：「雅者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。」疏曰：「雅者，訓爲正也。由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正爲名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經及宣王之美詩是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。」 云「方始發章，以正爲始」者，鄭君宗毛，用毛詩序訓「雅」爲「正」。孝經引詩，但稱「詩云」，不舉篇名。此經獨云大雅，故鄭解之以爲此是開宗明義，方始發章，意在以正爲始，當取雅之正名，故不渾稱「詩云」，而必别舉其篇名矣。 云「無念，無忘也」者，詩毛傳曰：「無念，念也。」箋云：「當念女祖爲之法。」鄭箋詩從毛義，此以無念爲無忘，亦同毛義。「無忘」即是「念」，「無忘」之「無」是實字，與「無念」之「無」爲語辭者，義不同也。 云「聿，述也；修，治也」者，毛傳曰：「聿，述也。」本爾雅釋詁文。箋云：「述修祖德」，從毛義，此亦從毛義也。易彖下傳「修井也」虞注，禮記中庸「修道之謂教」注，論語顔淵「敢問崇德、修匿、辨惑」集解引孔注，又皇疏，國語晉語「飾其閉修」注，廣雅釋詁三，皆云「修，治也」。 云「爲孝之道，無敢忘尒先祖，當修治其德矣」者，鄭從毛訓「聿」爲「述」，則「修治其德」，亦當如箋詩義，以爲述修祖德。其德屬祖德，非己德，己之德不可言述也。邢疏云：「述修先祖之德而行之」，與鄭義合。漢書匡衡傳：「衡上疏曰：大雅曰：『無念爾祖，聿修厥德。』孔子著之孝經首章，蓋至德之本也。」案：朱子作孝經刊誤，删去「子曰」及引詩、書之文，謂非原本所有。考御覽引鉤命决曰：「首仲尼以立情性，言子曰以開號，列曾子示撰輔，書、詩以合謀。」緯書之傳最古，其説如此。匡衡之疏，尤足證。引詩爲聖經之舊，非後人所增竄。孝經每章必引詩、書，正與大學、中庸、坊記、表記、緇衣諸篇文法一例。朱子於大學、中庸所引詩、書皆極尊信，未嘗致疑，獨疑孝經，何也？ * * * [1] 「後」，春秋繁露原文作「法」。 [2] 「時」，春秋公羊傳註疏原文作「世」。 [book_title]天子章第二 子曰：「愛親者不敢惡於人，【注】愛其親者，不敢惡於他人之親。治要。敬親者不敢慢於人。【注】己慢人之親，人亦慢己之親。故君子不爲也。治要。 疏曰：經言「人」，鄭注以爲「人之親」，又云「己慢人之親，人亦慢己之親，故君子不爲也」者，所以補明經義也。明皇注云：「博愛也，廣敬也。」邢疏曰：「此依魏注也。言君愛親，又施德教於人，使人皆愛其親，不敢有惡其父母者，是博愛也。言君敬親，又施德教於人，使人皆敬其親，不敢有慢其父母者，是廣敬也。」案：明皇用魏注，探下文德教爲説，詳鄭君之注，意似不然。經文二語，本屬泛言，自「愛敬盡於事親」以下，始言天子之孝。故鄭注亦泛言其理，不探下意爲解。孟子曰：「愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。」又曰：「殺人之父，人亦殺其父。殺人之兄，人亦殺其兄。」然則愛敬其親者，不敢惡慢他人之親，鄭注得其旨矣。 爱敬盡於事親，【注】盡愛於母，盡敬於父。治要。 而德教加於百姓，【注】敬以直内，義以方外，故德教加於百姓也。治要。 形於四海，【注】形，見也。德教流行，見四海也。治要。按：文當有「於」字。蓋天子之孝也。」【注】蓋者，謙辭。正義。 疏曰：鄭注云：「盡愛於母，盡敬於父」者，士章曰：「資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。」據經義，是愛當屬母，敬當屬父，故鄭據以爲説。表記曰：「今父之親子也，親賢而下無能；母之親子也，賢則親之，無能則憐之。母親而不尊，父尊而不親。」然則尊親敬愛，固當有别矣。 注以「敬以直内，義以方外」解「德教加於百姓」者，易：「乾爲敬，坤爲義，乾爲父，坤爲母。」鄭於上文注以敬、愛分屬父母言，其引易，或亦以乾父坤母爲説。易曰：「敬義立而德不孤」，與此經言德教有合。鄭君易注殘闕，「坤」六二一條不傳，未知然否。 云「形，見也。德教流行，見四海也」者，國語越語：「天地形之」，又「天地未形，而先爲之征」注，荀子儒效「忠信愛利形乎下」，又彊國「愛利則形」，又堯問「形於四海」注，吕覽精通「夫月形乎天」注，淮南原道「好憎成形」，又「滅而無形」，又俶真「形物之性也」注，廣雅釋詁三皆云：「形，見也。」明皇注本作「刑」，而序仍用鄭本作「形」，云：「雖無德教加於百姓，庶幾廣愛形於四海。」邢疏曰：「形，猶見也。義得兩通。」臧庸曰：「此經『形於四海』，猶感應章『光於四海』，當從鄭作『形』。唐本作『刑』，非。」案：鄭注感應章引詩云：「義取孝道流行，莫不被義從化」，與此注「德教流行」正合。援神契曰：「天子行孝曰『就』，言德被天下，澤及萬物，始終成就，榮其祖考也。」 云「蓋者，謙辭」者，禮運：「蓋歎魯也」、深衣「蓋有制度」疏，皆云「蓋者，謙爲疑辭」，與注義合。劉炫駁云：「若以制作須謙，則庶人亦當謙矣。苟以名位須謙，夫子曾爲大夫，於士何謙，而亦云『蓋』也？斯則卿士以上之言『蓋』者，並非謙辭可知也。」案：劉炫傳古文孔傳，云「蓋者，辜較之辭」，又釋之曰「辜較，猶梗概也」，義與鄭注不符，故曲説駁鄭，未可信據。 甫刑云：【注】甫刑，尚書篇名。治要。 「一人有慶，【注】引譬連類，文選孫子荆爲石仲容與孫皓書注。釋文作「引辟」，云或作「譬」，同。引類得象，書録王事，故證天子之章。正義。 一人謂天子。治要。 兆民賴之。」【注】億萬曰兆，天子曰兆民，諸侯曰萬民。五經算術上。嚴可均曰：「按甄鸞引此注，但云『從孝經注釋之』。今知鄭注者，隋經籍志云：周、齊唯傳鄭氏。」天子爲善，天下皆賴之。治要。 疏曰：鄭注云：「甫刑，尚書篇名」者，今文尚書作甫刑，古文尚書作吕刑。孝經之外，如禮記緇衣、史記周本紀、鹽鐵論詔聖篇、漢書刑法志、論衡非韓篇，鄭君引書説，趙岐注孟子，皆從今文作甫刑。惟墨子從古文，作吕刑，爲異。孝經本今文，鄭注孝經，亦從今文也。緇衣疏引鄭君孝經序曰：「春秋有吕國而無甫侯。」鄭意蓋以甫侯之國，其先稱甫，至春秋後始稱吕國。左氏傳曰：「子重請取於申、吕，以爲賞田」，是春秋後稱吕之證。詩揚之水曰：「不與我戍甫。」崧高曰：「生甫及申。」毛傳曰：「於周則有甫、有申。」鄭箋云：「周之甫也、申也。」「維申及甫」，鄭箋云：「申，申伯也。甫，甫侯也。」是其先稱甫之證。國語周語曰：「賜姓曰姜，氏曰有吕」，是吕其氏也，甫其國也。鄭語曰：「申、吕雖衰，齊、許猶在」，以吕爲國，與左傳言申、吕同。春秋時或以氏稱其國，或其國改稱吕，皆未可知。要在周初，其國當稱甫，不當稱吕，今文尚書作甫刑，爲得其實。邢疏引孔安國云：「後爲甫侯，故稱甫刑。」然則春秋有吕國，無甫侯，豈其先國名吕，而改稱甫，後又由甫而改稱吕乎？知不然矣。 云「引譬連類，引類得象，書録王事，故證天子之章」者，鄭意經引詩、書爲譬況，皆以其類，由類得象。此章言天子之孝，故以書之録王事者證之。 云「一人謂天子」者，邢疏引舊説：「『天子自稱則言「予一人」，予，我也。言我雖身處上位，猶是人中之一也，與人不異，是謙也。若臣人言之，則惟言「一人」。言四海之内惟一人，乃爲尊稱也。』天子者，帝王之爵，猶公、侯、伯、子、男五等之稱。」錫瑞案：舊説本於孝經緯。白虎通爵篇曰：「天子者，爵稱也。爵所以稱天子何？王者父天母地，爲天之子也。故援神契曰：『天覆地載謂之天子，上法鬥極。』鉤命决曰：『天子，爵稱也。』」又號篇曰：「或稱一人。王者自謂一人者，謙也，欲言己材能當一人耳。故論語曰：『百姓有過，在予一人。』臣下謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之内，所共尊者一人耳。故尚書曰：『不施予一人。』」白虎通亦本於孝經古義也。又儀禮覲禮曰：「余一人嘉之。」禮記曲禮曰：「朝諸侯，分職授政任功曰予一人。」後漢書陳蕃傳引禹曰：「萬方有罪，在余一人。」國語周語、吕氏春秋引湯曰：「萬夫有罪，在予一人。」墨子兼愛及説苑、韓詩外傳引武王曰：「萬方有罪，維予一人。」是「一人」爲古天子謙辭之通稱也。 云「億萬曰兆，天子曰兆民，諸侯曰萬民」者，禮記内則：「降德於衆兆民」，鄭注「萬億曰兆，天子曰兆民，諸侯曰萬民」，與此注同。鄭注蓋以億萬即萬億也。「天子曰兆民」二語，用左氏閔二年傳文。甄鸞曰：「按注云『億萬曰兆』者，理或未盡。何者？按黄帝爲法，數有十等。及其用也，乃有三焉。十等者，謂億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載也。三等者，謂上中下也。其下數者，十十變之，若言十萬曰億，十億曰兆，十兆曰京也。中數者，萬萬變之，若言萬萬曰億，萬萬億曰兆，萬萬兆曰京也。上數者，數窮則變，若言萬萬曰億，億億曰兆，兆兆曰京也。若以下數言之，則十億曰兆；若以中數言之，則萬萬億曰兆；若以上數言之，則億億曰兆。注乃云『億萬曰兆』，正是萬億也。若從中數，則須有十萬億、次百萬億、次千萬億、次萬萬億曰兆。三數並違，有所未詳。尚書無此注，故從孝經注釋之。」錫瑞案：甄氏亦以爲鄭云「億萬」即是「萬億」，鄭義與甄氏所推三數皆不合。鄭君善算，其所據算書蓋與甄氏所據不同，故内則注亦云「萬億曰兆」也。 云「天子爲善，天下皆賴之」者，鄭訓「慶」爲「善」。詩韓奕「慶既令居」箋，禮記祭統「率作慶士」注，左氏昭三十年傳「大國之惠，亦慶其家」注，廣雅釋詁一，皆曰「慶，善也。」明皇注亦作「慶，善也」。邢疏曰：「言天子一人有善，則天下兆庶皆倚賴之也。善則愛敬是也。一人有慶，結『愛敬盡於事親』已上也；兆民賴之，結『而德教加於百姓』已下也。」 [book_title]諸侯章第三 在上不驕，高而不危。【注】諸侯在民上，故言在上。敬上愛下，謂之不驕。故居高位而不危殆。治要。 制節謹度，滿而不溢。【注】費用儉約，謂之制節。奉行天子法度，謂之謹度。故能守法而不驕逸也。治要。奢泰爲溢。釋文。 疏曰：鄭注云：「諸侯在民上，故言在上」者，天子、諸侯、卿大夫、士，皆在民上。此章言諸侯之孝，故鄭專舉諸侯言之。 云「敬上愛下，謂之不驕」者，諸侯上有天子，當敬上；下有卿大夫、士、庶，當愛下。二者皆不驕之道也。邢疏解明皇注「無禮爲驕」曰：「無禮，謂陵上慢下也。」不敬上愛下，即陵上慢下矣。 云「居高位而不危殆」者，邢疏曰：「言諸侯在一國臣人之上，其位高矣。高者危懼，若能不以貴自驕，則雖處高位，終不至於傾危」是也。 云「費用儉約，謂之制節」者，明皇注同。邢疏曰：「謂費國之財以爲己用，每事儉約，不爲華侈，則論語『道千乘之國，云節用而愛人』是也。」 云「奉行天子法度，謂之謹度」者，援神契曰：「諸侯行孝曰度。言奉天子之法度，得不危懼，是榮其先祖也。」 云「故能守法而不驕逸」者，荀子不苟篇曰：「以驕溢人。」注：「溢，滿也。」驕逸，即驕溢；不驕逸，即不溢矣。 云「奢泰爲溢」者，廣雅釋詁二：「溢，盛也。」莊子人間世「夫兩喜必多溢美之言」注，文選東京賦「規摹踰溢」薛注，皆曰「溢，過也」。奢泰即過盛，故奢泰爲溢也。漢建武二年封功臣，策曰：「在上不驕，高而不危，制節謹度，滿而不溢」，引此經。 高而不危，所以長守貴也。【注】居高位而不驕，所以長守貴也。治要。 滿而不溢，所以長守富也。【注】雖有一國之財，而不奢泰，故能長守富。治要。 疏曰：鄭注云：「居高位而不驕」者，順經文爲説也。 云「雖有一國之財而不奢泰」者，禮記曲禮曰：「問國君之富，數地以對，山澤之所出。」是諸侯有一國之財也。奢泰爲溢，不奢泰即不溢。漢堯廟碑云：「高如不危，滿如不溢」，引此經。古「而」、「如」通用。 富貴不離其身，【注】富能不奢，貴能不驕，故能不離其身。治要。 疏曰：鄭注承上而言。臧庸曰：「釋文『離』音『力智反』，則『不』字後人所加。唐注云：『富貴常在其身。』正義謂此依王肅注，則王肅本亦無『不』字，何也？蓋『常在其身』者，謂常麗著其身也。易彖傳：『離，麗也。』象傳：『離王公也。』鄭作『麗』，梁武『力智反』。此經云『富貴離其身』，猶諫爭章云：『則身離於令名』。釋文於彼，亦音『力智反』。標經無『不』字，可前後互證。」阮福謂：「此不然也。臧謂『力智反』，當爲離著之義。其實古人仄聲，亦可訓分離。此經文明明有『不』字，且『不』字與『不危』、『不溢』相應，『不離』與『長守』相應，安可以釋文『力智反』，即拘泥爲無『不』字乎？又況吕覽引此，明明有『不』字乎？若以明皇注『常在』爲『麗著』之證，則石臺孝經皆有『不』字，『不麗著』更不成詞矣。」錫瑞案：阮説是也。據鄭注，則鄭本亦有「不」字，臧氏輯鄭注，未見治要，故有此疑。 然後能保其社稷，【注】上能長守富貴，然後乃能安其社稷。治要。社謂后土也，句龍爲后土。周禮封人疏。禮記郊特牲正義。嚴可均曰：「按：注不言稷，猶未竟。」 疏曰：鄭注云：「上能長守富貴」，承上文言。云「社謂后土也，句龍爲后土」者，侯康曰：「周禮封人疏引鄭孝經注云『社謂后土』，而申其義曰：『舉配食者而言。』蓋鄭君意以社爲五土總神，稷爲原隰之神。句龍以其有平水土之功，配社祀之；稷有播種之功，配稷祀之，用援神契，與賈逵等謂社即句龍，稷即后稷，皆人鬼，非地神者不同。此云『社謂后土』，后土正是句龍，似反用賈逵等，故疏解之云『舉配食者而言』。馬昭等又有一説。句龍爲后土之官，地神亦爲后土。左氏云：『君履后土而戴皇天。』鄭云：『后土謂地神，非謂句龍也。』二説雖殊，要鄭此注，文同賈逵等，而意實異可知。考鄭義亦有所本。駁五經異義引今孝經説曰：『社者，土地之主。土地廣博，不可遍敬，封五土以爲社。』則此自今文孝經舊説，而鄭注遵用之也。」錫瑞案：侯説是也。小雅疏引鄭志：「鄭答田瓊曰：后土，土官之名也。死以爲社而祭之，故曰『后土，社。』句龍爲后土，後轉爲社。故世人謂社爲后土，無可怪也。」據此，則鄭意以社爲后土，句龍亦爲后土。王肅難鄭云：「月令『命民社』，鄭注云：『社，后土也。』孝經注云：『社，后土也。句龍爲后土。』鄭記云：『社，后土，則句龍也。』是鄭自相違反。」不知鄭義並非違反。王肅所疑者，鄭答田瓊已自釋之。此經鄭注稷義不傳，據駁異義之説補之。鄭君亦從今孝經援神契説。御覽引援神契曰：「社者，五土之總神。稷者，原隰之神。五穀稷爲長，五穀不可遍敬，故立稷以表名也。」白虎通社稷篇曰：「人非土不生，非穀不食，土地廣博，不可遍敬也。五穀衆多，不可一一祭也，故封土爲社，示有土也。稷五穀之長，故立稷而祭之也。」下引此經。白虎通亦本今孝經説也。郊特牲疏引異義云：「今孝經説：稷者，五穀之長。穀衆多，不可遍敬，故立稷而祭之。古左氏説：列山氏之子曰柱，死後祀以爲稷。稷是田正，周棄亦爲稷，自商以來祀之。謹案：『禮，緣生及死，故社稷人事之。既祭稷穀，不得但以稷米祭，稷反自食。從左氏義。』鄭駁之云：『宗伯以血祭祭社稷、五祀、五岳，若是句龍、柱、棄，不得先五岳而食。詩信南山云：『畇畇原隰。』又云：『黍稷彧彧。』原隰生百穀，稷爲之長。則稷者，原隰之神。若達此義，不得以稷米自祭爲難。」鄭説社稷，皆本今孝經説，較之古左氏説，實遠勝之。后之祀社稷者，當宗今孝經説，鄭義爲定論。邢疏引皇侃，以爲稷五穀之長，亦爲土神。據此，稷亦社之類也。又引左傳之文，言句龍、柱、棄，配社稷而祭之，即句龍、柱、棄，非社稷也，與鄭義合。應劭風俗通用異義之説云：「祭稷穀，不得稷米，稷反自食也。而邾文公用繒子於次睢之社，司馬子魚諫曰：『古者，六畜不相爲用，祭祀以爲人也。民人，神之主也，用人，其誰享之？』詩云：『吉日庚午，既伯既禱。』豈復殺馬以祭馬乎？孝經之説，於斯悖矣。米之神爲稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火爲金相也。」應氏以稷爲米神，較以柱、棄爲稷者似近理，而引次睢之事，儗不於倫，反據以駁孝經之説，妄矣。郊特牲疏引爲鄭學者，通王肅之難。續漢書祭祀志注列仲長統答鄧義之難，皆足以扶鄭義，文多不載。王肅難鄭，明引鄭孝經注，劉知幾乃云注出鄭氏而肅無言，失之不考。 而和其民人，【注】薄賦斂，省徭役，是以民人和也。治要。蓋諸侯之孝也。【注】列土分疆，謂之諸侯。周禮大宗伯疏。 疏曰：鄭注云：「薄賦斂」者，賦與斂有别。周禮大宰鄭注云：「賦，謂口率出泉也。」又云：「賦，謂僱更之錢也。」大司馬注云：「賦，給軍用者也。」大司徒注云：「賦，謂九賦及軍賦。」小司徒注云：「賦，謂出軍徒，給徭役也。」是鄭意以賦屬軍賦，此注下有徭役，不必兼徭役言，但據軍用所出，言之可也。説文、廣雅皆曰：「斂，收也。」是斂屬土地所收斂，孟子所謂「布縷之征，粟米之征」是也。 云「省徭役」者，徭役，即孟子所謂「力役之征」是也。孟子曰：「君子用其一，緩其二。」此薄省之義。古者稅用什一，用民之力，歲不過三日。鄭解此經，爲敬上愛下，奉天子法度，不奢泰，故以「薄賦斂，省徭役」爲言。 云「列土封疆，謂之諸侯」者，漢書谷永傳曰：「方制海内，非爲天子；列土封疆，非爲諸侯，皆以爲民也。」白虎通封公侯篇曰：「列土爲疆，非爲諸侯；張官設府，非爲卿大夫。皆爲民也。」潛夫論三式篇曰：「封疆立國，不爲諸侯；張官設府，不爲卿大夫。必有功於民，乃得保位。」蓋古有此語，漢人常依用之。吕氏春秋察微篇引孝經曰「高而不危」至「和其民人」。白虎通引「保其社稷而和其民人，蓋諸侯之孝也」。 詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄氷。」【注】戰戰，恐懼。兢兢，戒慎。如臨深淵，恐墜；如履薄氷，恐陷。治要。義取爲君恆須戒懼。明皇注「戰戰」至「戒懼」。正義云：「此依鄭注也。」 疏曰：邢疏曰：「毛詩傳云：『戰戰，恐也；兢兢，戒也。』此注『恐』下加『懼』，『戒』下加『慎』，足以圓文也。云『臨深恐墜，履薄恐陷』者，亦毛詩傳文也。恐墜，謂如入深淵，不可復出；恐陷，如沒在冰下，不可拯濟也。云『義取爲君恒須戒懼』者，引詩大意如此。」案：論語曾子有疾，召門弟子，引此詩。曾子蓋終身守孝經之戒。朱注全用鄭注，但避宋諱，易「慎」爲「謹」耳。 [book_title]卿大夫章第四 非先王之法服不敢服，【注】法服，謂先王制五服。天子服日月星辰，諸侯服山龍華蟲，卿大夫服藻火，士服粉米，皆謂文繡也。釋文，周禮小宗伯疏，北堂書鈔原本八十六法則、一百二十八法服，文選陸士龍大將軍讌會詩注。嚴可均曰：「按鄭注禮器云：『天子服日月以至黼黻，諸侯自山龍以下。』今此不至黼黻，闕文也。釋文岀『服藻火服粉米』六字，服粉連文，是注作『卿大夫服藻火，士服粉米』明甚。若馬融書説，則卿大夫服藻火粉米，士服藻火。漢儒於五服五章，各自爲説，未可畫一也。」田獵，戰伐，卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也。詩六月正義，儀禮士冠記疏，少牢饋食禮疏。 疏曰：鄭注云「法服，謂先王制五服」云云者，據今尚書歐陽説也。續漢書輿服志曰：「孝明皇帝永平二年，初詔有司采周官、禮記、尚書皋陶篇，乘輿從歐陽氏説，公卿以下，從大小夏侯氏説。」又曰：「乘輿備文，日月星辰十二章；三公、諸侯，用山龍九章；九卿以下，用華蟲七章，皆備五采。」後漢書明帝紀「永平二年」注引董巴輿服志略同。蓋歐陽説天子有日月星辰共十二章，夏侯説天子無日月星辰，亦止九章。王仲任習歐陽尚書，論衡量知篇曰：「黼黻，華蟲，山龍，日月。」語增篇曰：「服五采之服，畫日月星辰」，此歐陽説天子服日月星辰之明證。鄭君兼采二説，分别其義，謂虞有日月星辰十二章，魯亦有十二章，用歐陽説；謂周止有九章，用夏侯説。故注王制曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。」又注「有虞氏皇而祭」曰：「有虞氏十二章，周九章，夏、殷未聞。」又注郊特牲「王被袞以象天」曰：「謂有日月星辰之章，此魯禮也。」又注周禮司服曰：「此古天子冕服十二章。王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。」鄭意欲從歐陽、夏侯，兩不背其説，故分虞與周魯以當之，猶明帝兼采歐陽、夏侯之意。此注與禮器注意不分析，概以爲天子服十二章，專用歐陽説也。嚴可均後序不知鄭説所出，乃謂「鄭推儀禮九章，合日月星辰十二章」，又謂「試問天子服日月星辰，非鄭誰爲此語者」，似並論衡、後漢書、續漢志皆未之見，疏失甚矣。 云「田獵，戰伐，卜筮，冠皮弁，衣素積，百王同之，不改易也」者，詩疏引孝經援神契曰：「皮弁素幘，軍旅也。」白虎通三軍篇曰：「王者征伐，所以必皮弁素幘何？伐者，凶事，素服示有悽愴也。伐者質，故衣古服。禮曰：『三王共皮弁素帻。』服亦皮弁素帻，又招虞人亦皮弁，知伐亦皮弁。」據此，則今文家説以爲田獵、戰伐用皮弁素幘，招虞人即田獵之事。天子視朝，諸侯視朔，皆皮弁，卜筮或亦用之。鄭學宏通，注孝經即用援神契説，故與他經之注以爲戎服用韎韋衣裳者不同。援神契、白虎通皆作「素幘」，此注作「素積」者，禮作「素積」，鄭注云：「積，猶辟也。以素爲裳，辟蹙其要中。」是不當爲「巾幘」之「幘」，故於此注别白之曰「衣素積」。然則援神契、白虎通蓋假「幘」爲「積」也。士冠記曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「質不變。」郊特牲曰：「三王共皮弁素積。」鄭注云：「所不易於先代。」此注「百王同之，不改易」，正與禮注義同。「百王同之」，專承「皮弁素積」而言。説苑云：「皮弁素積，百王不易。」嚴可均誤以爲並指服章，乃以此注與禮器注爲鄭初定之説，謂四代皆然，由於誤讀注文，乃並所推鄭意，皆失之矣。 非先王之法言不敢道，【注】不合詩、書，不敢道。治要。非先王之德行不敢行。【注】禮以檢奢，釋文嚴可均曰：「按：此下當有『樂以』云云，闕。」不合禮樂則不敢行。治要。是故非法不言，【注】非詩、書則不言。治要。非道不行，【注】非禮樂則不行。治要。 疏曰：鄭注以不合詩、書爲非先王法言，不合禮樂爲非先王德行者，禮記文王世子曰：「順先王詩、書、禮、樂以造士，春秋教以禮、樂，冬夏教以詩、書。」[1]是詩、書、禮、樂皆先王所遺，法言、德行，即在其内。曲禮曰：「毋剿説，毋雷同，必則古昔稱先王。」古昔先王之訓，在於詩、書，故「子所雅言，詩、書、執禮」。孝經諸章，引詩、書以明義，即是其證。玉藻曰：「趨以采薺，行以肆夏。周旋中規，折旋中矩。」是古人之行，必合禮樂。澤宫選士，其容體比於禮，其節比於樂者，得與於祭，故鄭以詩、書、禮、樂解法言、德行也。繁露爲人者天篇引「非法不言，非道不行」。 口無擇言，身無擇行，言滿天下無口過，行滿天下無怨惡。三者備矣，【注】法先王服，言先王道，行先王德，則爲備矣。治要。 疏曰：阮福義疏曰：「二『擇』字當讀爲『厭斁』之『斁』，『厭斁』即詩所云『在彼無惡，在此無斁，庶幾夙夜，以永終譽』也。詩思齊：『古之人無斁，譽髦斯士。』鄭氏箋引孝經『口無擇言，身無擇行』以明之。釋文：『鄭作「擇」。』此乃鄭讀孝經之『擇』爲『斁』，而漢時毛詩本有作『擇』者，故孔疏曰：『箋不言字誤也。』」錫瑞案：鄭注不傳。明皇注以「擇」爲選擇，失之。阮氏讀「擇」爲「厭斁」之「斁」，亦未是也。「擇」當讀爲「斁敗」之「斁」。洪範「彝倫攸斁」，鄭注訓「斁」爲「敗」。説文：「斁，敗也。」引商書曰：「彝倫攸斁。」斁、擇，古同音。甫刑：「敬忌，罔有擇言在身。」蔡邕司空楊公碑曰：「用罔有擇言失行，在於其躬。」擇言與失行並言，此「擇」訓「敗」之證。太玄玄掜曰：「言正則無擇，行正[2]則無爽，水順則無敗。」法言吾子篇曰：「君子言也無擇，聽也無淫。擇則亂，淫則辟。」擇與爽、敗、淫之義近。據鄭君箋詩，以「擇」爲「斁」，引此經文，鄭必解此經二「擇」字爲「斁敗」之「斁」矣。經但云言、行，注以三者爲服、言、行者，皇侃云：「初陳教本，故舉三事。服在身外可見，不假多戒，言行出於内府難明，故須備言。最於後結，宜用總言，謂人相見，先觀容飾，次交言辭，後謂德行，故言三者以服爲先，德行爲後也。」案：孟子曰：「子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。」鄭云「法先王服，言先王道，行先王德」，即孟子之意。援神契曰：「卿大夫行孝曰譽。蓋以聲譽爲義，謂言行布滿天下，能無怨惡，遐邇稱譽，是榮親也。」 然後能守其宗廟，【注】宗，尊也。廟，貌也。親雖亡没，事之若生，爲作 正義作「立」，今從釋文。宗廟，案：釋文作「宫室」。四時祭之，見鬼神之容貌。詩淸廟正義。蓋卿大夫之孝也。【注】張官設府，謂之卿大夫。禮記曲禮上正義。 疏曰：鄭注云：「宗，尊也，廟，貌也」者，書舜典「禋于六宗」，又「汝作秩宗」，又「江漢朝宗于海」傳，詩鳧鷖「公尸來燕來宗」，又雲漢「靡神不宗」傳，又公劉「君之宗之」箋，周禮目録，又大宗伯「夏見曰宗」注，儀禮士昏禮記「宗爾父母之言」注，禮記檀弓「天下其孰能宗予」注，釋名釋宫室，皆曰：「宗，尊也。」説文：「宗，尊祖廟也。」「廟，尊祖貌也。[3]」詩清廟序箋：「廟之言貌也。死者精神不可得而見，但以生時之居立宫室，象貌爲之耳。」祭法「王立七廟」注：「廟之言貌也。宗廟，先祖之尊貌也。」公羊桓二年傳注：「廟之爲言貌也。思想儀貌而事之。」釋名釋宫室：「廟，貌也。先祖形貌所在也。」廣雅釋言：「廟，貌也。」宗、尊、廟、貌，皆取聲同爲訓。 云「親雖亡沒，事之若生，爲立宗廟」者，白虎通宗廟篇曰：「王者所以立宗廟何？曰生死殊路，故敬鬼神而遠之。緣生以事死，敬亡若事存，故欲立宗廟而祭之。此孝子之心，所以追養繼孝也。宗者，尊也；廟者，貌也。象先祖之尊貌也。所以有室何？所以象生之居也。」按：據此，釋文作「宫室」，不誤。御覽引王嬰古今通論曰：「周曰宗廟，尊其生存之貌，亦不死之也。」 云「四時祭之，若見鬼神之容貌」者，詩天保：「禴祠烝嘗。」周禮大宗伯：「以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。」王制：「春曰禴，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝」，又「庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻」。案：諸經説祠、禴、禘不同，鄭君禘祫志曰：「王制記先王之法度，春曰禴，夏曰禘。周公制禮，又改夏曰禴，禘又爲大祭。」祭義注云：「周以禘爲殷祭，更名春曰祠」是也。據王制，天子至庶人，皆有四時祭，則卿大夫有四時祭可知。玉藻曰：「凡祭，容貌顔色，如見所祭者。」祭義曰：「齊三日，如[4]見其所爲齊者。祭之日入室，僾然必有見乎其位；周還出戶，肅然必有聞乎其容聲；出戶而聽，愾然必有聞乎其歎息之聲。」此若見鬼神容貌之義也。 云「張官設府，謂之卿大夫」者，見前諸侯章疏。 詩云：「夙夜匪懈，以事一人。」【注】夙，早也。夜，莫也。治要。匪，非也。懈，墯也。華嚴音義二十。一人，天子也。卿大夫當早起夜卧，以事天子，勿懈墯。治要。 疏曰：鄭注云：「夙，早也；夜，莫也」者，詩烝民「夙夜匪解」箋同。詩行露「豈不夙夜」，小星「夙夜在公」，定之方中「星言夙駕」，陟岵「夙夜無已」，閔予小子「夙夜敬止」，有駜「夙夜在公」箋，儀禮士冠禮、士昏禮、特牲饋食禮「夙興」注，皆曰：「夙，早也。」陟岵「夙夜無已」箋云：「夜，莫也。」亦同。 云「匪，非也；懈，墯也」者，詩烝民箋，及氓「匪來貿絲」，出其東門「匪我思存」，株林「匪適株林」，杕杜「匪載匪來」，六月「玁狁匪茹」，小旻「如匪行邁謀」，江漢「匪安匪遊」，載芟「匪且有且，匪今斯今」箋，皆云：「匪，非也。」淮南修務訓「爲民興利除害而不懈」注：「懈，惰也。」與此同。 云「一人，天子也」者，見前天子章疏。 云「卿大夫當早起夜卧」者，國語魯語曰：「卿大夫朝考其職，晝講其國[5]政，夕序其業，夜庀其家事，而後即安。」 * * * [1] 按：此處應出自禮記王制。 [2] 「正」，太玄原文作「中」。 [3] 此處説文作「尊先祖貌也」。 [4] 「如」，祭義原文作「乃」。 [5] 「國」，魯語原文作「庶」。 [book_title]士章第五 資於事父以事母而愛同，【注】資者，人之行也。釋文，公羊定四年疏。事父與母，愛同敬不同也。治要。資於事父以事君而敬同。【注】事父與君，敬同愛不同。治要。 疏曰：鄭注云：「資者，人之行也」者，公羊定四年傳「事君猶事父也」，何氏解詁曰：「孝經曰『資於事父以事君而敬同』，本取事父之敬以事君。」疏云：「鄭氏孝經注曰：『資者，人之行也』，注四制云：『資，猶操也』。然則言『人之行』者，謂人操行也。」案：喪服四制疏曰：「言操持事父之道以事於君，則敬君之禮與父同。」又曰：「操持事父之道以事於母，而恩愛同。」與公羊疏義合。鄭注考工記、喪服傳、明堂位、表記、書大傳，皆云：「資，取也。」此不同何氏訓「取」者，鄭意蓋以經之下文乃言「母取其愛，君取其敬」，此不當先以「取」言也。 云「事父與母，愛同敬不同也」者，即表記「母親而不尊，父尊而不親」之義。 云「事父與君，敬同愛不同」者，喪服傳曰：「父，至尊也」，又曰：「君，至尊也」，是敬同之證。通典引異義：「鄭玄按孝經『資於事父以事君』，言能爲人子，乃能爲人臣也。」案：喪服四制已引此經二語，禮記出於七十子之後，則孝經又在其先矣。漢書韓延壽傳引「資於事父以事君而敬同」，風俗通封祈下引「資於父母以事君」。 故母取其愛，君取其敬，兼之者父也。【注】兼，幷也。愛與母同，敬與君同，幷此二者，事父之道也。治要。 疏曰：鄭注云：「兼，并也」者，儀禮士冠禮「兼執之」，大射儀「兼諸跗」注，左氏昭八年傳「欲兼我也」注，説文，廣雅釋言，華嚴音義上引文字集略，皆曰：「兼，并也。」 云「愛與母同，敬與君同」者，劉瓛曰：「父情天屬，尊無所屈，故愛敬雙極也。」 故以孝事君則忠，【注】移事父孝以事於君，則爲忠矣。治要「矣」作「也」，依明皇注改。正義云：「此依鄭注也。」以敬事長則順，【注】移事兄敬以事於長，則爲順矣。治要。 疏曰：鄭注云：「移事父孝以事於君」者，邢疏曰：「揚名章云『君子之事親孝，故忠可移於君』是也。舊説云：『入仕本欲安親，非貪榮貴也。若用安親之心，則爲忠也。若用貪榮之心，則非忠也。』嚴植之曰：『上云君父敬同，則忠孝不得有異。』言以至孝之心事君，必忠也。」 云「移事兄敬以事於長」者，邢疏曰：「下章云：『事兄悌，故順可移於長。』注不言『悌』而言『敬』者，順經文也。左傳曰：『兄愛弟敬。』又曰：『弟順而敬。』則知悌之與敬，其義同焉。尚書曰『邦伯師長』，公卿也。則知大夫以上，皆是士之長。」案：曾子立孝篇曰：「是故未有君而忠臣可知者，孝子之謂也。未有長而順下可知者，弟弟之謂也。」盧注引孝經曰：「以孝事君則忠，以敬事長則順。」吕氏春秋孝行覽高誘注引「以孝事君則忠」。 忠順不失，以事其上，【注】事君能忠，事長能順，二者不失，可以事上也。治要。然後能保其祿位，【注】食稟爲祿。釋文。 疏曰：鄭注云：「事君能忠，事長能順」者，承上文言。邢疏曰：「事上之道，在於忠順，二者皆能不失，則可事上矣。『上』謂君與長也。」 云「食稟爲祿」者，孟子曰：「上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。」王制與孟子同，此士食祿之證。周官司祿闕不可考。鄭注孝經用今文説，當據孟子、王制解之。 而守其祭祀，【注】始爲日祭。釋文，嚴可均曰：「案：初學記十三引五經異義曰：『謹案：叔孫通「宗廟有日祭之禮」，知古而然也。』蓺文類聚三十八同。」蓋士之孝也。【注】别是非。釋文，語未竟。嚴可均曰：「白虎通爵篇引傳曰：『通古今，辨然不，謂之士。』『别是非』，即『辨然不』也。」 疏曰：鄭注云：「始爲日祭」者，國語周語曰：「甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者王。日祭，月祀，時享，歲貢，終王。」楚語曰：「先王日祭，月享，時類，歲祀。諸侯舍日，卿大夫舍月，士、庶人舍時。」漢書韋元成傳曰：「日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食。」又曰：「劉歆以爲禮去事有殺，故春秋外傳曰：『日祭，月祀，時享，歲貢，終王。』祖禰則日祭，曾高則月祀，二祧則時享，壇墠則歲貢，大禘則終王。」御覽引異義：「古春秋左氏説：古者先王日祭於祖考，月薦於曾高，時享及二祧，歲禱於壇墠，終禘及郊宗石室。許君謹案：叔孫通宗廟有日祭之禮，知古而然也。」韋昭注周語曰：「日祭，祭於祖考，謂上食也。近漢亦然。」祭法疏曰：「此經祖、禰月祭，楚語云『日祭祖禰』，非鄭義，故異義駁。」今鄭駁之文不可考。竊意鄭君蓋謂楚語稱「古者先王」，乃夏、殷禮。祭法鄭答趙商，以爲周禮，故與夏、殷之禮不同。然日祭之禮，古經傳皆無之，惟見於國語一書。異義引左氏説，亦即國語文也。儀禮既夕記曰：「燕養、饋、羞、湯沐之饌，如他日。」鄭注：「燕養，平時所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。湯沐，所以洗去汙垢。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設之，如生存也。」檀弓曰：「虞而立尸，有几筵，卒哭而諱。生事畢而鬼事始已。」據此，則古禮惟新死有日祭，乃孝子不忍遽死其親之意，猶以人道事之。至以虞易奠，始以鬼神事之，而下室遂無事。漢之寢，日上食，乃以人道事神，不應禮制，故匡衡奏可亡修。朱子云：「國語有『日祭』之文，是主復寢，猶日上食。」朱子以爲「日祭」即下室之饋食，饋食不得謂之祭。且此是喪禮，自天子達於庶人，亦與國語「諸侯舍日」之文不合。此章言士之孝，不當以天子之禮解之。祭法疏云楚語「日祭」非鄭義，鄭君何故復引以注孝經？釋文引鄭注云：「『始爲曰祭』，一作『始曰爲祭』。」皆不可通。嚴氏據善本作「日祭」，似可通矣。而下文闕，不知鄭意如何。玩「始爲」二字，或鄭所謂「日祭」亦即指始死饋食而言，而非國語所謂「日祭」乎？注云「别是非」，文不完，嚴氏所推近之。繁露服制篇，説苑修文篇，皆有「通古今，辨然否」之文。曲禮曰：「夫禮者，所以定親疏，决嫌疑，别同異，明是非也。」别是非，即别同異，明是非。援神契曰：「士行孝曰究，以明審爲義。當須明審資親事君之道，是能榮親也。」士貴明審，故鄭云「别是非」。 詩云：「夙興夜寐，無忝尒所生。」【注】忝，辱也。所生，謂父母。士爲孝，當早起夜卧，無辱其父母也。治要。 疏曰：鄭注云：「忝，辱也」者，本爾雅釋言。詩小宛傳云：「忝，辱也。」疏曰：「故當早起夜卧行之，無辱汝所生之父母[1]已。」 云「所生，謂父母」者，邢疏曰：「下章云『父母生之』是也。」 云「士爲孝，當早起夜卧」者，國語魯語曰：「士朝而受業，晝而講貫，夕而習復，夜而計過，無憾而後即安。」曾子立孝篇曰：「『夙興夜寐，無忝爾所生』，言不自舍也。」 * * * [1] 「母」，毛詩正義原文作「祖」。 [book_title]庶人章第六 子曰：「因 治要，嚴可均曰：「按余蕭客所見影宋蜀大字本，亦有『子曰』，亦作『因』。」天之道，【注】春生，夏長，秋收，冬藏，順四時以奉事天道。治要。分地之利，【注】分别五土，視其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麥，邱陵阪險宜種棗粟。治要，正義，初學記五，御覽三十六，唐會要七十七。嚴可均曰：「按：釋文『宜棗棘』云一本作『宜種棗棘』，蓋鄭注元是『棘』字，小尒疋『棘實謂之棗』，可以互證。諸引作『棗栗』，所據本異也。」此分地之利。治要。 疏曰：鄭注云：「春生，夏長，秋收，冬藏」者，齊民要術耕田篇引魏文侯曰：「民春以力耕，夏以鏹耘，秋以收斂。」朱彝尊經義考謂是此經之傳，鄭蓋本魏文侯傳也。邢疏曰：「爾雅釋天云：『春爲發生，夏爲長毓，秋爲收斂，冬爲安寧。』安寧即閉藏之義也。」 云「順四時以奉事天道」者，邢疏曰：「順四時之氣，春生則耕種，夏長則芸苗，秋收則穫割，冬藏則入廩也。」 云「分别五土，視其高下，若高田宜黍稷，下田宜稻麥，邱陵阪險宜種棗栗」者，邢疏曰：「周禮大司徒云：『五土：一曰山林、二曰川澤、三曰邱陵、四曰墳衍、五曰原隰。』謂庶人須能分别，視此五土之高下，隨所宜而播種之，則職方氏所謂青州其穀宜稻麥、雍州其穀宜黍稷是也。」錫瑞案：援神契曰：「洿泉宜稻。」漢書溝洫志曰：「賈讓奏言：若有渠溉，則鹽滷下濕，填淤加肥；故種禾麥，更爲秔稻，高田五倍，下田三倍。」叙傳曰：「坤作墜勢，高下九則。」劉德曰：「九則，九州土田，上中下九等也。」書禹貢疏引鄭注曰：「田著高下之等，當爲水害備也。」此云「視其高下」，亦「當爲水害備」之義。史記貨殖列傳曰：「安邑千樹棗，燕、秦千樹栗。」此宜棗栗之地也。棗栗，一作棗棘者，棗、棘二物同類異名，棘亦棗也。詩「園有棘」，孟子「養其樲棘」，皆棗之類。 謹身節用，以養父母，【注】行不爲非，爲謹身。富不奢泰，爲節用。度財爲費，治要。什一而出，釋文。父母不乏也。治要。此庶人之孝也。【注】無所復謙。釋文。 疏曰：鄭注云：「行不爲非，爲謹身」者，鄭注士章，以「别是非」爲士。孟子曰：「是非之心，人皆有之。」「殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。」庶人雖異於士，亦當知之而不爲矣。 云「富不奢泰，爲節用」者，鄭注諸侯章云：「雖有一國之財而不奢泰，故能長守富。」庶人雖不及諸侯之富，曲禮「問庶人之富，數畜以對」，是庶人亦有富者，亦當不奢泰矣。 云「度財爲費，什一而出，父母不乏也」者，邢疏曰：「謂常省節財用，公家賦稅充足，而私養父母不闕乏也。孟子稱：『周人百畝而徹，其實皆什一也。』劉熙注云：『家耕百畝，徹取十畝以爲賦也』，又云『公事畢，然後敢治私事』是也。」 云「無所復謙」者，鄭注天子章云：「蓋者，謙辭。」則諸侯、卿大夫、士章言「蓋」者，均屬謙辭。庶人章言「此」不言「蓋」，故云「無所復謙」。援神契曰：「庶人行孝曰畜，以畜養爲義。言能躬耕力農，以畜其德而養其親也。」 故自天子至於庶人，孝無終始，而患不及己者，嚴可均曰：「明皇本無『己』字，蓋臆删耳。按：鄭注『患難不及其身』，身即己也。正義引劉瓛云：『而患行孝不及己者』，又云『何患不及己者哉』，則經文元有『己』字。」未之有也。」【注】總説五孝，上從天子，下至庶人，皆當孝無終始。能行孝道，故患難不及其身也。治要無「也」字，依釋文加。正義引劉瓛云：「鄭、王諸家皆以爲患及身。」又云：「蒼頡篇謂患爲禍，孔、鄭、韋、王之學引之以釋此經。」未之有者，言未之有也。治要嚴可均曰：「按釋文『言』字作『善』，一本作『難』。正義引謝萬云：『能行如此之善，曾子所以稱難，故鄭注云：「善未有也。」』今按：難、善，二本皆誤。其致誤之由，以鄭注有『皆當孝無終始』之語，而下章復有此語，實則兩『無』字並宜作『有』。何以明之？經云『孝無終始』者，承上章『始於事親，終於立身』，故此言人之行孝，倘不能有始有終，未有禍患不及其身者也。晉時傳寫承誤，謝萬、劉瓛雖曲爲之説，於義未安。今擬改鄭注云『皆當孝有終始』，即經旨明白矣。末句尚有差誤，不敢臆定。」 疏曰：嚴氏之説是也。邢疏引諸家申鄭、難鄭往復之詞，曰：「鄭曰：『諸家皆以爲患及身，今注以爲自患不及，將有説乎？』答曰：『經傳稱患，皆是憂患之辭。故皇侃曰：「無始有終，謂改悟之善，惡禍何必及之？」則無始之言，已成空設也。禮祭義：「曾子説孝曰：『衆之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難；安可能也，卒爲難。父母既沒，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。』」夫以曾參行孝，親承聖人之意，至於能終孝道，尚以爲難，則寡能無識，固非所企也。今爲行孝不終，禍患必及。此人偏執，詎謂經通？』鄭曰：『書云：「天道福善禍淫」，又曰：「惠迪吉，從逆凶，惟影響」，斯則必有災禍，何得稱無也？』答曰：『來問指淫凶悖慝之倫，經言戒不終善美之輩。論語曰：「今之孝者，是謂能養。」曾子曰：「參，直養者也，安能爲孝乎？」又此章云：「以養父母，此庶人之孝也。」儻有能養而不能終，只可未爲具美，無宜即同淫慝也。古今凡庸，詎識學道？但使能養，安知始終？若今皆及於災，便是比屋可貽禍矣。』」錫瑞案：疏兩引「鄭曰」，非即鄭君之注，是後儒申鄭之説。阮福云：「疏内兩『鄭曰』皆有誤。當云『主鄭者曰』，乃唐人問難之辭。」其説是也。此經明云「自天子至於庶人」，鄭注明云「總説五孝，上從天子，下至庶人」，難鄭者乃專指庶人爲言，顯與經注相悖。云「寡能無識」，云「凡庸詎識學道」，專言庶人尚可，而此經包天子、諸侯、卿大夫、士在内，豈天子、諸侯、卿大夫、士亦得以「寡能」、「凡庸」自解乎？首章明云：「孝之始也」，「孝之終也」，此章所謂終始，即指「不敢毀傷」，「立身揚名」而言。自天子至庶人，皆當勉此孝道。難鄭者乃謂有始不必有終，無終不必及禍，是不止背鄭，直背經矣。若專執庶人爲言，疑庶人不能揚名顯親，則與劉炫駁鄭「人君無終」之言同一拘泥。古書多通論其理，豈得如此泥看，妄生駁難哉？阮福義疏引曾子曰：「君子患難除之。」又曰：「禍之所由生，自孅孅也。是故君子夙絕之。」又曰：「天子日旦思其四海之内，戰戰惟恐不能乂也。諸侯日旦思其四封之内，戰戰惟恐失損之也。大夫、士日旦思其官，戰戰惟恐不能勝也。庶人日旦思其事，戰戰惟恐刑罰之至也。是故臨事而栗者，鮮不濟矣。」云此皆是患禍及之之義，亦即是天子至庶人，皆恐患禍及身之義，證據甚塙。案：曾子大孝：「故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陳無勇，非孝也。五者不遂，災及於身，敢不敬乎？」災及於身，即患及己，亦可與此經相發明。注「言未之有也」，「言」字下蓋有脱文。 [book_title]三才章第七 曾子曰：「甚哉，【注】語喟然。釋文。孝之大也！」【注】上從天子，下至庶人，皆當爲孝無終始，曾子乃知孝之爲大。治要。 疏曰：鄭注承上而言。邢疏云：「夫子述上從天子、下至庶人五等之孝，後總以結之，語勢將畢，欲以更明孝道之大，無以發端，特假曾子歎孝之大，更以彌大之義告之也。」案：邢疏以「甚哉」爲歎辭，以「孝之大」爲承上文天子至庶人而言，與鄭意同。云「無以發端，特假曾子」，乃本劉炫假曾子立問之意，與鄭意異。鄭云「曾子乃知孝之爲大」，則不必謂假曾子之歎矣。「孝無終始」，當從嚴氏改爲「孝有終始」。 子曰：「夫孝，天之經也，【注】春夏秋冬，物有死生，天之經也。治要。地之義也，【注】山川高下，水泉流通，地之義也。治要。民之行也。【注】孝悌恭敬，民之行也。治要。 疏曰：鄭注以「春夏秋冬，物有死生」爲「天之經」者，鄭注庶人章云：「春生，夏長，秋收，冬藏。」春生，夏長，物所以生；秋收，冬藏，物所以死。物有死生，承四時而言也。 以「山川高下，水泉流通」爲「地之義」者，鄭注庶人章云：「分别五土，視其高下。」凡地，近山者多高，近川者多下也。云「川」，又云「水泉」者，考工記：「匠人爲溝洫。廣尺深尺謂之畎，廣二尺深二尺謂之遂，廣四尺深四尺謂之溝，廣八尺深八尺謂之洫，廣二尋深二仞謂之澮，專達於川。凡天下之地執，兩山之間，必有川焉。大川之上，必有涂焉。」是川爲大川，水泉流通，即畎、遂、溝、洫、澮之水，行於兩山大川之間者也。 云「孝悌恭敬，民之行也」者，鄭解此經，「天經」、「地義」，皆泛説不屬孝言，故以「孝悌恭敬」爲「民之行」，亦不專言孝。蓋以下文「天地之經而民是則之」，當屬泛説，此經與下緊相承接，亦當泛説。若必屬孝，則與下文窒礙難通。此鄭君解經之精也。 天地之經而民是則之，【注】天有四時，地有高下，民居其間，當是而則之。治要。則天之明，【注】則，視也。視天四時，無失其早晚也。治要。因地之利，【注】因地高下，所宜何等。治要。 疏曰：鄭云：「天有四時，地有高下」，緊承上文之注。故知上文必用泛説，乃與此文相承也。云「民居其間，當是而則之」者，爾雅釋言：「是，則也。」據雅義，「是」與「則」義同，不當重出。釋名釋言語：「是，嗜也，人嗜樂之也。」鄭分「是」與「則」爲二義，亦當以「是」爲「嗜樂」之意矣。左氏傳作「而民實則之」，鄭箋詩云：「趙、魏之東，『寔』、『實』同聲」。「是」即古「寔」字，見秦誓疏及詛楚文。然則「是」、「實」可通，左傳疏解爲「人民實法則之」，鄭分「是」、「則」爲二，不當如孔疏所云也。鄭以則天明爲「視天四時」，因地利爲「因地高下」，皆與庶人章同，蓋鄭以此章所云「民」即上章所云「庶人」也。此經文與左氏傳子大叔論禮略同，宋儒以爲作孝經者襲左傳文。案：繁露五行對篇：「河間獻王謂溫城董君曰：『孝經曰「夫孝，天之經，地之義。」何謂也？』」董子治公羊，非治左氏傳者，獻王得左氏傳，爲立博士，乃引孝經爲問，不引左氏，非孝經襲左氏可知。延篤仁孝論引「夫孝，天之經也」三句。漢書藝文志曰：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。舉大者言，故曰孝經。」 以順天下，是以其教不肅而成，【注】以，用也。用天四時地利，順治天下，下民皆樂之，是以其教不肅而成也。治要。其政不嚴而治。【注】政不煩苛，故不嚴而治也。治要。 疏曰：鄭注「以，用也」，見首章。「用天四時地利，順治天下」，承上文言。「下民皆樂之」，乃「不肅而成」之由；「政不煩苛」，乃「不嚴而治」之由。教易行，則政不煩。故下文專言教。 先王見教之可以化民也，【注】見因天地教化，民之易也。治要。是故先之以博愛而民莫遺其親，【注】先修人事，流化於民也。治要。陳之以德義而民興行，【注】上好義，則民莫敢不服也。治要。先之以敬讓而民不爭，【注】若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野，釋文作「田」。上行之，則下效法之。治要。道之以禮樂而民和睦，【注】上好禮，則民莫敢不敬。治要。示之以好惡而民知禁。【注】善者賞之，惡者罰之，民知禁，莫敢爲非也。治要。 疏曰：鄭注云：「見因天地教化，民之易」者，明皇注同，避諱改「民」爲「人」。邢疏曰：「言先王見天明地利，有益於人，因之以施化，行之甚易也。」案：經云「教」，即承上文「其教」而言，鄭意亦承上文。繁露爲人者天篇引「先王見教之，可以化民」。白虎通三教篇曰：「教者何謂也？教者，效也。上爲之，下效之，民有質樸，不教不成。故孝經曰：『先王見教之，可以化民。』」皆引此經。宋儒改「教」爲「孝」，非也。 云「先修人事，流化於民也」者，明皇用王肅注云：「君愛其親，則人化之，無有遺其親者。」邢疏云：「即天子章之『愛敬盡於事親，而德義加於百姓』是也。」義與鄭合。 云「上好義，則民莫敢不服」者，用論語文。云「若文王敬讓於朝，虞、芮推畔於野，上行之，則下效法之」者，詩緜：「虞、芮質厥成。」傳曰：「虞、芮之君相與爭田，久而不平，乃相謂曰：『西伯，仁人也，盍往質焉。』乃相與朝周。入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，斑白不提挈。入其朝，士讓爲大夫，大夫讓爲卿。二國之君感而相謂曰：『我等小人，不可以履君子之庭。』乃相讓，以其所爭田爲閒田而退。天下聞之而歸者，四十餘國。」尚書大傳、史記周本紀、説苑君道篇皆載其事。大傳曰：「文王受命一年，斷虞、芮之訟。」鄭注尚書云：「紂聞文王斷虞、芮之訟」，據書傳爲説也。 云「上好禮，則民莫敢不敬」者，亦論語文。云「善者賞之，惡者罰之，民知禁，莫敢爲非也」者，邢疏曰：「案樂記云：『先王之制禮樂也，將以教民平好惡而反人道之正也。』故示有好必賞之，令以引喻之，使其慕而歸善也；示有惡必罰之，禁以懲止之，使其懼而不爲也。」義與鄭合。繁露爲人者天篇引「先之以博愛」。潛夫論斷訟篇引「陳之以德義而民興行，示之以好惡而民知禁」。漢書禮樂志引「導之以禮樂而民和睦」。李翕西狹頌引「先之以博愛」，「陳之以德義」，「示之以好惡」，「不肅而成」，「不嚴而治」。 詩云：「赫赫師尹，民具尒瞻。」【注】師尹，若冢宰之屬也。女當視民。釋文，語未竟。 疏曰：鄭注云：「師尹，若冢宰之屬也」者，詩傳曰：「師，太師，周之三公也。尹，尹氏，爲太師。具，俱。瞻，視。」箋云：「此言尹氏，女居三公之位，天下之民俱視女之所爲。」疏曰：「尚書周官云『太師、太傅、太保，兹惟三公』，故知太師，周之三公也。下云『尹氏太師』，是尹氏爲太師也。孝經注以爲冢宰之屬者，以此刺其專恣，是三公用事者，明兼冢宰以統群職。」案：鄭箋詩云「民俱視女」，此云「女當視民」者，蓋鄭意以爲民俱視女所爲，則女亦當視民，以觀民心之向背也。 [book_title]孝治章第八 子曰：「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣，【注】昔，古也。公羊序疏。古者，諸侯歲遣大夫聘問天子無恙，此二字依釋文加。天子待之以禮，此不遺小國之臣者也。治要。 疏曰：鄭注云：「昔，古也」者，詩那：「自古在昔。」魯語：「古曰在昔。」是昔與古同義。堯典序：「昔在帝堯。」釋文：「昔，古也。」 云「古者，諸侯歲遣大夫聘問天子無恙」者，公羊桓元年傳：「諸侯時朝乎天子。」何氏解詁曰：「時朝者，順四時而朝也，緣臣子之心，莫不欲朝朝暮夕。王者與諸侯别治，勢不得自專朝政，故即位比年使大夫小聘，三年使上卿大聘，四年又使大夫小聘，五年一朝。王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭以述其職，故分四方諸侯爲五部，部有四輩，輩主一時。孝經曰『四海之内，各以其職來助祭』，尚書曰『群后四朝』。」疏曰：「注『故即位』至『小聘』。此孝經説文。聘義亦云『天子制諸侯，比年小聘，三年大聘，相厲以禮』也，是與此合。」案：何君明引孝經，徐疏以解詁所云爲孝經説，是何所引孝經古説與鄭説同。王制曰：「諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。」鄭注：「比年，每歲也。小聘使大夫，大聘使卿，朝則君自行。然此大聘與朝，晉文霸時所制也。虞、夏之制，諸侯歲朝。周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者，各以服數來朝。」疏引鄭駁異義云：「公羊説比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以爲文、襄之制。録王制者，記文、襄之制耳，非虞、夏及殷法也。」疏又云：「按孝經注『諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守。』孝經之注，多與鄭義乖違，儒者疑非鄭注，今所不取。」錫瑞案：鄭君先治今文，後治古文。注孝經在先，用今文説，與公羊、王制相合，自可信據。注禮在後，惑於古文異説，見左氏昭三年傳，子太叔言文、襄之霸，「令諸侯三歲而聘，五歲而朝」，與公羊、王制説同，故疑其是文、襄之制。又見古尚書説虞、夏之制，諸侯歲朝；古周禮説周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者，各以服數來朝，遂據古文而疑今文，不知古周禮、古尚書説，未可偏據，亦並未言大小聘之歲數。鄭云王制作於赧王之後，其時左氏未出，不得以左氏駁王制。且公羊家何必用左氏義，既用左氏，又何至誤以文、襄之制爲古制乎？公羊、王制言諸侯事天子之法，左氏言諸侯事霸主之法，本不合。即如左氏之説，又安知文、襄創霸，非據諸侯事天子之法爲事霸主法乎？鄭義當以孝經注爲定論，不必從禮記注。鄭注禮箋詩，前後違異甚多，孔疏執禮注疑孝經注，真一孔之見矣。白虎通朝聘篇曰：「所以制朝聘之禮何？以尊君父，重孝道也。夫臣之事君，猶子之事父，欲全臣子之恩，一統尊君，故必朝聘也。聘者，問也。緣臣子欲知其君父無恙，又當奉土地所生珍物以助祭，是以皆得行聘問之禮也。」「諸侯相朝聘何？爲相尊敬也。故諸侯朝聘，天子無恙，法度得無變更，所以考禮、正刑、壹德以尊天子也。」以聘爲問天子無恙，與鄭説同。 云「天子待之以禮，此不遺小國之臣也」者，周禮大行人曰：「凡大國之孤，執皮帛以繼小國之君。出入三積，不問，壹勞。朝位當車前。不交擯，廟中無相。以酒禮之。其他皆眡小國之君。」鄭注：「此以君命來聘者也。」又曰：「凡諸侯之卿，其禮各下其君二等以下，及其大夫、士皆如之。」鄭注：「此亦以君命來聘者也。」掌客：「凡諸侯之卿、大夫、士爲國客，則如其介之禮以待之。」鄭注：「言其聘問，待之禮，如其爲介時也。」此鄭言天子待聘臣之禮也。公羊莊二十五年，陳侯使女叔來聘。解詁曰：「稱字者，敬老也。禮，七十，雖庶人，主孝[1]而禮之。孝經曰『昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣』是也。」 而况於公、侯、伯、子、男乎？【注】古者諸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎，芻禾百車，以客禮待之。治要。 晝坐正殿，夜設庭尞，思與相見，問其勞苦也。御覽一百四十五。當爲王者。釋文，嚴可均曰：「按：此上下闕，疑申説前所云『世子』也。又按釋文：『當爲，于僞反。下皆同。』今此下注『爲』字未見，見闕者尚多。又當有『公者，通也』，闕。」侯者候伺，伯者長，釋文，嚴可均曰：「下當有『子者，字也』，闕。」男者任也。闕 釋文。德不倍者，不異其爵；功不倍者，不異其土。故轉相半，别優劣。禮記王制正義。 疏曰：鄭注云：「諸侯五年一朝天子，天子使世子郊迎」者，公羊傳、王制、尚書大傳、白虎通朝聘篇皆云：「五年一朝。」朝聘篇曰：「朝禮奈何？諸侯將至京師，使人通命于天子，天子遣大夫迎之百里之郊，遣世子迎之五十里之郊矣。覲禮經曰：『至于郊，王使人皮弁用璧勞。』尚書大傳曰：『天子太子年十八曰孟侯，於四方諸侯來朝，迎于郊。』」御覽引大傳曰：「于郊者，問其所不知也。問之人民之所好惡，地土所生美珍怪異，山川之所有無。父在時，皆知之。鄭注：『孟，迎也。十八，嚮大學，爲成人博問庶事。』」是鄭注大傳與注孝經義同。賈公彦儀禮疏引書大傳「太子出迎」之文以爲異代之制，又引孝經鄭注「天子使世子郊迎」，「皆異代法，非周制也」。案：康誥「王若曰：孟侯」，依伏生、鄭君之義，以孟侯爲呼成王，則周初猶沿用世子迎侯之制，或周公制禮，始改之耳。 云「芻禾百車，以客禮待之」者，周禮掌客，凡上公之禮，「車禾眡死牢，牢十車，車三秺，芻薪倍禾」；侯伯「禾四十車，芻薪倍禾」；子男「禾三十車，芻薪倍禾」。據周禮五等之爵，禮待不同。侯伯以上，芻禾合計不止百車，此注舉成數而言耳。 云「晝坐正殿，夜設庭尞」者，説文：「堂，殿也。」釋名釋宫室：「殿，典也。有殿鄂也。」是殿以有殿鄂得名。今之殿，即古之堂。初學記謂殿之名起於始皇紀，作「前殿」。葉大慶考古質疑引説苑諸書以證古有殿名，而所引皆漢人之書。案：燕禮鄭注云：「人君爲殿屋。」疏云：「漢時殿屋，四向流水。」鄭注禮據漢制言之，此注蓋亦據漢制言之。詩庭燎箋云：「於庭設大燭。」周禮司煊：「凡邦之大事，共墳燭庭燎。」鄭注：「門内曰庭燎。」禮郊特牲：「庭燎之百，由齊桓公始也。」鄭注：「僭天子也。庭燎之差，公蓋五十，侯、伯、子、男皆三十。」此夜設庭燎之制也。 云「思與相見，問其勞苦也」者，周禮大行人：「上公之禮，三問三勞。諸侯、諸伯之禮，再問再勞。諸子、諸男之禮，壹問壹勞。」鄭注：「問，問不恙也。勞，謂苦倦之也。皆有禮，以幣致之。」此問勞苦之禮也。 云「侯者候伺，伯者長，男者任也」者，周禮職方氏注：「侯，爲王者斥候也。男，任也。」小祝注：「侯之言候也。」藝文類聚引援神契曰：「侯者，候也。所以守蕃也。」公羊疏引元命苞曰：「侯之言候。候逆順，兼伺候王命。」禮疏引元命苞曰：「男者，任功立業。」白虎通爵篇曰：「侯者，候也。候逆順也。男者，任也。」風俗通皇霸篇曰：「伯者，長也，白也，言其咸建五長，功實明白。」獨斷曰：「男者，任也。」古「男」與「任」通，禹貢「二百里男邦」，史記作「任國」是也。注此上當有「公者，通也」，與白虎通爵篇同。嚴説是也。白虎通又曰：「子者，孳也，孳孳無已也。」獨斷曰：「子者，滋也。」禮疏引元命苞曰：「子者，孳恩宣德。」大戴禮本命、釋名釋親屬、廣雅釋言、史記注引張君相老子注，皆云：「子，孳也。」此注下當有「子者，孳也」一句。嚴云「子者，字也」，與疏引舊解同。舊解云：「公者，正也，言正行其事。侯者，候也，言斥候而服事。伯者，長也，爲一國之長也。子者，字也，言字愛於小人也。男者，任也，言任王之職事也。」疏引舊解，不皆鄭注。嚴氏補「公者，通也」，不從舊解，則「子者，孳也」，亦不必從舊解矣。 云「德不倍者，不異其爵；功不倍者，不異其土。故轉相半，别優劣」者，王制疏引援神契云：「『王者之後稱公，大國稱侯，皆千乘，象雷震百里』，是取法於雷也。其七十里者倍減於百里，五十里者倍減於七十里，故孝經」云云，蓋孝經説如此，鄭引孝經説爲注也。以王制開方之法計之，方百里者爲方十里者百，是爲千里。方七十里者，七七四百九十里。方五十里者，五五二百五十里。是方七十里者半於方百里，方五十里者半於方七十里，所謂轉相半，别優劣也。王制疏引元命苞云：「『周爵五等法五精，春秋三等象三光。』説者因此以爲文家爵五等，質家爵三等。若然，夏家文，應五等；虞家質，應三等。按虞書『輯五瑞』，『修五禮五玉』，豈複三等乎？又禮緯含文嘉云：『殷爵三等，殷正尚白，白者兼正中，故三等。夏尚黑，亦從三等。』按孝經夏制，而云公、侯、伯、子、男，是不爲三等也。含文嘉之文，又不可用也。」錫瑞案：孔疏以孝經爲夏制者，疏於上文申鄭義曰：「云『此地，殷所因夏爵三等之制也』者，以夏會諸侯於塗山，執玉帛者萬國。若不百里、七十里、五十里，則不得爲萬國也。故知夏爵三等之制，如此經文不直舉夏時，而云『殷所因』者，若經指夏時，則下當云『萬國』，不得云『凡九州千七百七十三國』，故以爲殷所因夏爵三等之制也。」孔疏以「萬國」是夏制，孝經言「萬國」，故謂「孝經夏制」。考鄭注王制引孝經説曰「周千八百諸侯」，疏云：「此孝經緯文。云『千八百』者，舉成數，其實亦千七百七十三諸侯也。」又鄭駁異義曰：「萬國者，謂唐、虞之制也。武王伐紂，三分有二，八百諸侯，則殷末諸侯千八百也。至周公制禮之後，準王制千七百七十三國，而言『周千八百』者，舉其成數。」孔疏云「舉成數」，用駁異義之文。穀梁隱八年傳注云：「周有千八百諸侯」，疏云：「見孝經説。」漢書地理志云：「周爵五等，而士三等」，「蓋千八百國」。衛宏漢官儀云：「古者諸侯治民，周以上，千八百諸侯是也。」皆與孝經説同。蓋孝經古説以爲周有千八百諸侯，無萬國。孝經言「萬國」者，乃唐、虞、夏之制。以堯典言「協和萬國」，左傳言「禹合諸侯於塗山，執玉帛者萬國」，有明文可據也。鄭注禮，駁異義，皆用其説，孔疏亦本鄭旨。然公、侯、伯、子、男五等之爵，則夏時已有之。孔疏引「五瑞」、「五玉」，據白虎通，是圭、璧、琮、璜、璋；「五禮」，亦可以吉、凶、軍、賓、嘉解之，皆非五等塙證。其可證者，惟禹貢有男邦與諸侯，尚書大傳夏傳云「五嶽視三公，四瀆視諸侯，其餘山川視伯，小者視子男」，據此則夏時實有五等之爵。蓋所謂「質家爵三等」者，即春秋合伯、子、男爲一之義。爵雖五而實三，若文家，則判然爲五。其實公、侯、伯、子、男五等，自古皆然，不得疑夏制無公、侯、伯、子、男也。 故得萬國之歡心，以事其先王。【注】諸侯五年一朝天子，各以其職來助祭宗廟。治要。天子亦五年一巡狩。王制正義。勞來 釋文，上下闕。是得萬國之歡心，嚴可均曰：「下當有『以』字。」事其先王也。治要。 疏曰：鄭注「萬國」之義不傳。推鄭意，不以爲周制，説見上。云「諸侯五年一朝天子，各以其職來助祭宗廟」者，與何君公羊解詁同。又白虎通朝聘篇曰：「謂之朝何？朝者，見也。五年一朝，備文德而明禮義也。」「朝用何月？皆以夏之孟四月，因留助祭。」説亦相合。 云「天子亦五年一巡狩」者，堯典：「五載一巡守。」王制：「天子五年一巡守。」鄭注：「天子以海内爲家，時一巡省之。五年者，虞、夏之制也。」白虎通巡守篇曰：「所以不歲巡守何？爲太煩也，過五年爲太疏也。因天道時有所生，歲有所成。三歲一閏，天道小備；五歲再閏，天道大備。故五年一巡守，三年，二伯出，述職黜陟。」公羊隱八年傳解詁曰：「王者所以必巡守者，天下雖平，自不親見，猶恐遠方獨有不得其所，故三年一使三公黜陟，五年親自巡守。」御覽引逸禮曰：「所以五年一巡守何？五歲再閏，天道大備是也。」錫瑞案：白虎通諸説皆不云五年巡守爲虞、夏制，蓋今文説此爲古制皆然。鄭注禮，見周禮有「十有二歲，王巡守殷國」之文，乃分别五年巡守爲虞、夏制。鄭注孝經用今文説，故不分别其辭，當亦以五年爲通制矣。 云「勞來」者，鄭義不完，蓋以爲禮尚往來，諸侯五年一朝，天子亦五年一巡守，答其禮而勞來之，故得萬國之歡心也。 治國者不敢侮於鰥寡，而况於士民乎？【注】治國者，諸侯也。治要。丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也。詩桃夭正義，文選潘安仁關中詩注。故得百姓之歡心，以事其先君。 疏曰：鄭注云：「治國者，諸侯也」者，明皇依魏注，亦云「理國謂諸侯」。邢疏曰：「按周禮云：『體國經野。』詩曰：『生此王國。』是其天子亦言國也。易曰：『先王以建萬國，親諸侯。』是諸侯之國。上言明王理天下，此言理國，故知諸侯之國也。」 云「丈夫六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡也」者，詩桃夭疏引此注云：「知如此爲限者，以内則云『妾雖老，年未滿五十，必與五日之御』，則婦人五十不復御，明不復嫁，故知稱寡以此斷也。士昏禮注云『姆，婦人年五十出而無子者』，亦出於此也。本三十男，二十女爲昏。婦人五十不嫁，男子六十不復娶，爲鰥、寡之限也。巷伯傳曰『吾聞男女不六十不閒居』，謂婦人也。内則曰『唯及七十，同藏無閒』，謂男子也。此其差也。」 治家者不敢失於臣妾之心，【注】治家，謂卿大夫。明皇注，正義云：「此依鄭注也。」男子賤稱。釋文，嚴可均曰：「按：此注上當有『臣』字，下當有『妾，女子賤稱。』」而况於妻子乎？故得人之歡心，以事其親。【注】小大盡節。釋文。 疏曰：鄭注云：「治家，謂卿大夫」者，邢疏曰：「案下章云：『大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家。』禮記王制曰『上大夫卿』，則知治家謂卿大夫。」云「男子賤稱」，當從嚴説，上加「臣」字，下加「妾，女子賤稱」句。周禮冢宰：「八曰臣妾，聚斂疏材。」鄭注：「臣妾，男女貧賤之稱。晉惠公卜懷公之生，曰：『將生一男一女，男爲人臣，女爲人妾。』生而名其男曰圉，女曰妾。及懷公質於秦，妾爲宦女焉。」 云「小大盡節」者，邢疏曰：「小謂臣妾，大謂妻子也。」 夫然，故生則親安之，【注】養則致其樂，故親安之也。治要。祭則鬼饗之，【注】祭則致其嚴，故鬼饗之。治要。 疏曰：鄭注云：「養則致其樂，祭則致其嚴」者，用下紀孝行章文。祭義曰：「養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難。」又曰：「君子生則敬養，死則敬享。」祭統曰：「祭者，所以追養繼孝也。」潛夫論正列篇引此經云：「由此觀之，德義無違，神乃享。鬼神受享，福祚乃隆。」 是以天下和平，【注】上下無怨，故和平。治要。災害不生，【注】風雨順時，百榖成孰。治要。禍亂不作。【注】君惠、臣忠、父慈、子孝，是以禍亂無緣得起也。治要。故明王之以孝治天下也如此。【注】故上明王所以災害不生，禍亂不作，以其孝治天下，故致於此。治要。 疏曰：鄭注云：「上下無怨，故和平」者，左氏昭二十年傳曰：「若有德之君，外内不廢，上下無怨。」疏曰：「此猶如孝經『上下無怨』也。言人臣及民，上下無相怨耳。服虔云：上下謂人神無怨。」案：鄭義當如服虔説，與下「災害不生」意合。 云「風雨順時，百穀成孰」者，洪範：「曰肅，時雨若。」「曰聖，時風若。」「歲月日時無易，百穀用成。」是其義也。 云「君惠、臣忠、父慈、子孝，是以禍亂無緣得起也」者，禮運曰：「父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。」禮言十義，則無爭奪相殺之患也。左氏隱四年傳：「君義，臣行，父慈，子孝，兄愛，弟敬，所謂六順也。」「去順效逆，所以速禍也。」[2]傳言六順，則無去順效逆之禍也。鄭言「禍亂無緣得起」，歸本於「君惠、臣忠、父慈、子孝」，即記與傳之意。但言君、臣、父、子，舉其尤要者耳。漢書禮樂志曰：「於是教化浹洽，民用和睦，災害不生，禍亂不作」，引此經文。 詩云：『有覺德行，四國順之。』」【注】覺，大也。有大德行，四方之國順而行之也。治要。 疏曰：鄭注云：「覺，大也」者，廣雅釋詁一：「覺，大也。」詩斯干：「有覺其楹。」傳：「有覺，言高大也。」鄭箋云：「有大德行，則天下順從其化[3]」，與此合。 * * * [1] 「孝」，春秋公羊傳註疏原文作「字」。 [2] 按：此處應出自左傳隱公三年。 [3] 「化」，毛詩正義原文作「政」。 [book_title]聖治章第九 曾子曰：「敢問聖人之德，無以加於孝乎？」子曰：「天地之性，人爲貴。【注】貴其異於萬物也。治要。人之行莫大於孝，【注】孝者，德之本，又何加焉？ 治要。 疏曰：鄭注云：「貴其異於萬物也」者，明皇注同。邢疏曰：「夫稱貴者，是殊異可重之名。按禮運曰：『人者，五行之秀氣也。』尚書曰：『惟天地萬物父母，惟人萬物之靈。』是異於萬物也。」錫瑞案：祭義曰：「天之所生，地之所養，無人爲大。」即「天地之性，人爲貴」之義。曾子大孝文同。盧注引孝經曰：「天地之性，人爲貴。人之行莫大於孝也。」云「孝者，德之本」者，用開宗明義章文。 孝莫大於嚴父，【注】莫大於尊嚴其父。治要。嚴父莫大於配天，【注】尊嚴其父，莫大於配天。生事敬愛，死爲神主也。治要。則周公其人也。【注】尊嚴其父，配食天者，周公爲之。治要。 疏曰：鄭注以「嚴」爲「尊嚴」者，孟子「無嚴諸侯」注、吕覽審應「使人戰者嚴駔也」注，皆曰：「嚴，尊也。」禮大傳「收族故宗廟嚴」，注：「嚴猶尊也。」漢書平當傳注「嚴謂尊嚴」，是尊、嚴同義也。 云「生事敬愛，死爲神主」者，續漢志注引鉤命訣曰：「自外至者，無主不止；自内出者，無匹不行。」公羊宣三年傳：「自内出者，無匹不行。自外至者，無主不止。」何氏解詁曰：「必得主人乃止者，天道闇昧，故推人道以接之。」喪服小記鄭注引「自外至者，無主不止」，疏云：「外至者，天神也。主者，人祖也。故祭以人祖配天神也。」白虎通郊祀篇曰：「王者所以祭天何？緣事父以事天也。祭天必以祖配何？以自内出[1]無匹不行，自外至者無主不止，故推其始祖配以賓主，順天意也。」禮運曰：「禮行於郊而百神受職焉。」然則郊配天神，即爲百神之主，明堂配帝，亦同此義。或以祖配，或以父配，皆死爲神主矣。 云「尊嚴其父，配食天者，周公爲之」者，邢疏曰：「禮記有虞氏尚德，不郊其祖，夏、殷始尊祖於郊，無父配天之禮也。周公大聖而首行之。」案：邢説原本鄭義。祭法「有虞氏禘黄帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦禘黄帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」鄭注：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。有虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗，配用有德者而已。自夏已下，稍用其姓代之。」據此，則有虞以前配天但用有德，不必同姓。夏以後雖皆一姓，不必其父。夏之宗禹，殷之宗湯，不知其禮定於何時。左氏哀元年傳曰：「祀夏配天」，書多士、君奭皆言殷有配天之禮，詩文王云「克配上帝」，而其禮不可考。武王末受命，周禮定於周公，故經專舉周公而言，注亦云「周公爲之」也。漢書平當傳引經「天地之性」至「周公其人也」，曰「夫孝子善述人之志，周公既成文、武之業，制作禮樂，修嚴父配天之事，知文王不欲以子臨父，故推而序之，上及於后稷，而以配天。此聖人之德亡以加於孝也。」白虎通引「則周公其人也」。南齊書何佟之議：「孝經是周公居攝時禮，祭法是成王反位後所行。故孝經以文王爲宗，祭法以文王爲祖。又孝莫大於嚴父配天，則周公其人也。尋此旨，寧施成王乎？若孝經所説審是成王所行，則爲嚴祖，何得云嚴父邪？」 昔者周公郊祀后稷以配天，【注】郊者，祭天之名。治要，宋書禮志二。 后稷者，周公始祖。治要。 東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝，正義。 嚴可均曰：「按此注上下闕。正義云：『鄭以祭法有「周人禘嚳」之文，變郊爲祀感生之帝，謂東方青帝』云云。詳鄭意，蓋以爲配天者配東方天帝，非配昊天上帝也。周人禘嚳而郊稷，禘祀昊天上帝以帝嚳配，郊祀感生帝以后稷配。」以后稷配蒼龍精也。錫瑞案：儀禮經傳通解續引鄭注「周爲木德」下多此八字，嚴本遺之，今據補。 疏曰：鄭注云：「郊者，祭天之名。后稷者，周公始祖」者，郊特牲曰：「郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。於郊，故謂之郊。」據此，則郊主爲祭天，以祭於郊而即以郊名之。故曰「郊者，祭天之名」。經言周公，故曰「后稷，周公始祖也。」 云「東方青帝靈威仰，周爲木德，威仰木帝，以后稷配蒼龍精也」者，大傳：「王者禘其祖之所自出，以其祖配之」，鄭注：「大祭其先祖所由生，謂郊祀天也。王者之先祖，皆感太微五帝之精以生，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黄則含樞紐，白則白招拒，黑則汁光紀，皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。孝經曰『郊祀后稷以配天』，配靈威仰也；『宗祀文王於明堂，以配上帝』，泛配五帝也。」疏曰：「『王者之先祖，皆感太微五帝之精以生』者，案師説引河圖云：『慶都感赤龍而生堯。』又云：『堯赤精，舜黄，禹白，湯黑，文王蒼。』又元命苞云：『夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，蒼帝之子。』是其王者皆感太微五帝之精而生。云『蒼則靈威仰』至『汁光紀』者，春秋緯文耀鉤文。云『皆用正歲之正月郊祭之』者，案易緯乾鑿度云：『三王之郊，一用夏正』。云『蓋特尊焉』者，就五帝之中，特祭所感生之帝，是特尊焉。注引孝經云『郊祀后稷以配天』者，證禘其祖之所自出，以其祖配之。又引『宗祀文王於明堂，以配上帝』者，證文王不特配感生之帝，而泛配五帝矣。」據禮記注疏，鄭君明引孝經解禮，與此注義正同。又喪服小記注云：「始祖感天神靈而生，祭天則以祖配之。」疏云：「王者夏正，禘祭其先祖所出之天，若周之先祖出自靈威仰也。」禮器：「魯人將有事於上帝」，注云：「上帝，周所郊祀之帝，謂蒼帝靈威仰也。」月令：「祈穀於上帝。」注云：「上帝，太微之帝也。」疏云：「春秋緯文。太微爲天庭，中有五帝座。郊天各祭其所感帝。殷祭汁光紀，周祭靈威仰也。」祭法：「燔柴於泰壇祭天也。」疏云：「此祭感生之帝於南郊。」周禮典瑞：「四圭有邸以祀天旅上帝。」注云：「玄謂：祀天，夏正郊天也。上帝，五帝，所郊亦猶五帝。殊言天者，尊異之也。」疏云：「王者各郊所感帝，若周之靈威仰之等即是五帝，而殊言天，是尊異之，以其祖感之而生故也。」此皆鄭君之義。然則經言「配天」，鄭義亦當以爲殊言天者，尊異之，天即感生之帝，而非昊天上帝矣。公羊宣三年傳：「郊則曷爲必祭稷？王者必以其祖配。」何氏解詁曰：「祖謂后稷，周之始祖，姜嫄履大人迹所生。配，配食也。孝經曰：『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。五帝在太微之中，迭生子孫，更王天下。」何君解孝經用感生帝説，與鄭君同。詩疏引異義：「詩齊、魯、韓，春秋公羊説『聖人皆無父，感天而生。』許君謹案：讖云『堯五廟』，知不感天而生。」而説文曰：「姓，人所生也。古之神聖母感天而生子，故稱天子。」是許君亦用感生帝説矣。鄭言后稷感生之義，見於詩箋。生民「履帝武敏歆，攸介攸止」，箋云：「帝，上帝也。敏，拇也。……祀郊禖之時，時則有大神之迹。姜嫄履之，足不能滿其拇指之處[2]，心體歆歆然，其左右所止住，如有人道感己者也。」閟宫：「赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依。」笺云：「依，依其身也。赫赫乎顯著姜嫄也，其德貞正不回邪，天用是馮依而降精氣。」疏引河圖曰：「姜嫄履大人迹，生后稷。」中候稷起云：「蒼耀稷生感迹昌。」苗興云：「稷之迹乳。」史記周本紀云：「姜嫄出野，見巨人迹，心忻然悦，欲踐之，踐之而身動如孕者。及期而生棄。」是鄭義有本也。明皇注用王肅説，邢疏引其駁鄭義曰：「『案爾雅曰：「祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。」又曰：「禘，大祭也。」謂五年一大祭之名。又祭法祖有功，宗有德，皆在宗廟，本非郊配。若依鄭説，以帝嚳配祭圜丘，是天之最尊也。周之尊帝嚳不若后稷，今配青帝，乃非最尊，實乖嚴父之義也。且遍窺經籍，並無以帝嚳配天之文。若帝嚳配天，則經應云禘嚳於圜丘以配天，不應云「郊祀后稷」也。天一而已，故以所在祭，在郊則謂爲圜丘，言於郊爲壇，以象圜天。圜丘即郊也，郊即圜丘也。』其時中郎馬昭抗章固執，當時勅博士張融質之。融稱：『漢世英儒自董仲舒、劉向、馬融之倫，皆斥周人之祀昊天於郊以后稷配，無如玄説配蒼帝也。然則周禮圜丘，則孝經之郊，聖人因尊事天，因卑事地，安能復得祀帝嚳於圜丘，配后稷於蒼帝之禮乎？且在周頌「思文后稷，克配彼天」，又昊天有成命「郊祀天地也。」則郊非蒼帝，通儒同辭，肅説爲長。』」錫瑞案：王肅所駁，郊特牲孔疏已解之，曰：「王肅以郊丘是一，而鄭氏以爲二者，案大宗伯云：『蒼璧禮天。』典瑞又云：『四圭有邸以祀天。』是玉不同。宗伯又云：『牲幣各放其器之色。』則牲用蒼也。祭法又云：『燔柴於泰壇，用骍犢。』是牲不同也。又大司樂云：『凡樂，圜鍾爲宫，黄鍾爲角，大簇爲徵，姑洗爲羽。』『冬日至於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降。』上文云：『乃奏黄鍾，歌大吕，舞云門，以祀天神。』是樂不同也。故鄭以云蒼璧、蒼犢、圜鍾之等爲祭圜丘所用，以四圭有邸、骍犢及奏黄鍾之等以爲祭五帝及郊天所用。王肅以郊特牲周之始郊日以至，與圜丘同配以后稷。鄭必以爲異，圜丘又以帝嚳配者，鄭以周郊日以至，自是魯禮，故注郊特牲云：『周衰禮廢，儒者見周禮盡在魯，因推魯禮以言周事。』鄭必知是魯禮非周郊者，以宣三年正月郊牛之口傷，是魯郊用日至之月。案周郊祭天，大裘而冕，郊特牲云：『王被袞，戴冕璪十有二旒。』故知是魯禮，非周郊也。又知圜丘配以帝嚳者，案祭法云：『周人禘嚳而郊稷。』禘嚳在郊稷之上，稷卑於嚳，以明禘大於郊。又爾雅云：『禘，大祭也。』大祭莫過於圜丘，故以圜丘爲禘。圜丘比郊，則圜丘爲大。祭法云『禘嚳』是也。若以郊對五時之迎氣，則郊爲大，故大傳云：『王者禘其祖之所自出。』故郊亦稱禘，其宗廟五年一祭，比每歲常祭爲大，故亦稱禘也。以爾雅唯云『禘爲大祭』，是文各有所對也。」孔疏推衍鄭意詳明，或即馬昭申鄭之説。學者審此，可無疑於鄭義矣。鄭箴膏肓曰：「孝經云：『郊祀后稷以配天』，言『配天』不言『祈穀』者，主説周公孝以配天之義。本不爲郊祀之禮出，是以其言不備。」 宗祀文王於明堂以配上帝，【注】文王，周公之父。明堂，天子布政之宫。治要。 明堂之制，八窗四闥，御覽一百八十六。 上圓下方，白孔六帖十。在國之南。玉海九十五。南是明陽之地，故曰明堂。正義。 上帝者，天之别名也。治要，史記封禪書集解，宋書禮志三。又南齊書九作「上帝，亦天别名」。嚴可均曰：「按鄭以上帝爲天之别名也者，謂五方天帝别名上帝，非即昊天上帝也。周官典瑞『以祀天旅上帝』，明上帝與天有差等，故鄭注禮記大傳引孝經云：『郊祀后稷以配天，配靈威仰也。宗祀文王於明堂以配上帝，泛配五帝也。』又注月令孟春云：『上帝，太微之帝也。』月令正義引春秋緯：『紫微宫爲大帝，太微宫爲天庭，中有五帝座。五帝，五精之帝，合五帝與天爲六天。』自從王肅難鄭，謂天一而已，何得有六？後儒依違不定。然明皇注此配上帝云：『五方上帝』，猶承用鄭義，不能改易也。」神無二主，故異其處，避后稷也。史記封禪書集解 續漢祭祀志注補 又宋書禮志三作「明堂異處，以避后稷」。 疏曰：嚴説是也。文選東京賦注引鉤命决曰：「宗祀文王於明堂以配上帝、五精之神。」通典引鉤命决曰：「郊祀后稷以配天地，祭天南郊就陽位，祭地北郊就陰位。后稷爲天地主，文王爲五帝宗。」是孝經緯説以上帝爲五帝。鄭義本孝經緯鉤命决也。鄭君以北極大帝爲皇天，太微五帝爲上帝，合稱六天，故五帝亦可稱天。鄭不以五帝解上帝，而必云「天之别名」者，欲上應「嚴父配天」之經文，其意實指五帝，與祭法注引此經以證祖宗之祭同意。天與上帝之異，猶周禮典瑞注云：「上帝，五帝，所郊亦猶五帝。殊言天者，尊異之也。」上帝兼舉五帝，故云天之别名。 云「明堂，天子布政之宫」云云者，本孝經緯援神契文。禮記疏引異義「講學大夫淳于登説『明堂在國之陽，丙巳之地，三里之外，七里之内，而祀之就陽位。上圓下方，八窗四闥，布政之宫。周公祀文王於明堂以配上帝。上帝，五精之神。太微之庭中有五帝座星。』鄭君云：『淳于登之言取義於援神契。援神契説：「宗祀文王於明堂以配上帝。」曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宫，在國之陽。帝者，諦也。象上可承五精之神。五精之神，實在太微，於辰爲巳，是以登云然。今漢立明堂於丙巳，由此爲也。』」據此，則鄭君此注皆本援神契古義矣。大戴禮盛德篇曰：「一室而有四戶八牖，上圓下方。」[3]桓譚新論曰：「上圓法天，下方法地，八窗法八風，四達法四時。」白虎通曰：「明堂上圓下方，八窗四闥，布政之宫，在國之陽。」三輔黄圖曰：「明堂所以正四時，出教化，天子布政之宫也。上圓象天，下方法地，八窗即八牖也。四闥者象四時、四方也。」皆與鄭合。隋書禮儀志：「梁武帝制曰：『鄭玄據援神契，亦云上圓下方，又云八窗四闥。』」武帝以爲鄭説據援神契，最塙。錫瑞案：鄭云「八窗四闥」，與盛德記似同實異。盛德記曰：「凡九室，一室而有四戶八牖，三十六戶七十二牖。」鄭駁之云：「戴禮所説雖出盛德記，其下顯與本章異。九室三十六戶七十二牖，似吕不韋所益，非古制也。」鄭據考工「五室」之文，不信盛德九室之説，則一室雖有八窗四闥，合計之不得有三十六戶七十二牖矣。明堂祀五精帝，當以鄭君五室之義爲長。漢人説明堂者多與鄭異。異義：「古周禮、孝經説：明堂，文王之廟。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂。東西九筵，筵九尺，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡屋二筵。」案：許君嘗受魯國三老古文孝經，其説别無所見，次所引皆考工記文，故與古周禮同。五室之説，鄭所遵用，云「明堂文王之廟」，則與鄭義不合。鄭志：「趙商問曰：『説者謂天子廟制如明堂，是爲明堂即文廟耶？』答曰：『明堂主祭上帝，以文王配耳。猶如郊天以后稷配也。』」據此，則鄭不以明堂爲文廟也。孔牢等以爲明堂、辟雍、太學，其實一也。馬宫、王肅亦以爲同一處。盧植又兼太廟言之。蔡邕以爲清廟、太廟、太室、明堂、太學、辟雍，異名同事。潁容又兼靈臺言之。案：玉藻「聽朔於南門之外」，鄭注：「天子廟及路寢皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事反宿路寢，亦如之。」鄭君此注分别最晰，廟及路寢如明堂制，則不得與明堂合爲一矣。明堂聽朔，反宿路寢，明堂非路寢更可知。惟太學、辟雍，古説以爲與明堂同處。魏文侯孝經傳曰：「大學者，中學明堂之位也。」此孝經説之最古者。禮記昭穆篇曰：「大學，明堂之東序也。」盛德篇曰：「明堂其外水環之曰辟雍。」封禪書曰：「天子曰明堂辟雍，諸侯曰泮宫。」白虎通曰：「禮，三老於明堂，以教諸侯孝也。禮，五更於大學，以教諸侯弟也。」韓詩説：「辟雍者，天子之學，圓如璧，雍之以水，示圓。言辟，取辟有德，所以教天下。春射、秋饗，尊事三老五更，在南方七里之内，立明堂於中。」鄭駁異義云：「王制，小學在公宫南之左，大學在郊。天子曰辟雍，諸侯曰泮宫。然則大學即辟雍也。大雅靈臺一篇之詩有靈臺，有靈囿，有靈沼，有辟廱，其如是也，則辟雍及三靈皆同處在郊矣。」鄭謂辟雍、大學、三靈同處在郊，其説至塙。而又云大學在西郊，王者相變之宜，則與明堂在南郊者不同。鄭必以爲在西郊者，由泥於王制之文。鄭以王制上庠下庠之類，一是大學，一是小學，故謂三代相變，周大學當在國。案：大學在郊，三代所同，上庠下庠之類，即天子四學之異名，皆在明堂四門之塾，不當分大學小學、在郊在國。鄭駁異義已云大學在郊，與王制注不同，是王制注非定論。駁異義云「西郊」，亦未盡是。大學、明堂，據魏文侯傳，當同一處。韓詩説在南方七里之内，正與鄭用援神契説明堂在南方七里之内符同。可據孝經傳與孝經緯以補鄭義所未及也。明皇注：「明堂，天子布政之宫也。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也。」邢疏曰：「『明堂，天子布政之宫也』者，按禮記明堂位，『昔者周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧依南鄉而立』，『明堂也者，明諸侯之尊卑也』，『制禮作樂，頒度量而天下大服』，知明堂是布政之宫也。云『周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之也』者，『五方上帝』即是上帝也，謂以文王配五方上帝之神，侑坐而食也。按鄭注論語云：『皇皇后帝，並謂太微五帝。在天爲上帝，分王五方爲五帝。』舊説明堂在國之南，去王城七里，以近爲媟；南郊去王城五十里，以遠爲嚴。五帝卑於昊天，所以於郊祀昊天，於明堂祀上帝也。五帝謂東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招拒，北方黑帝汁光紀，中央黄帝含樞紐。鄭玄云：『明堂居國之南，南是明陽之地，故曰「明堂」。』按史記云：『黄帝接萬靈於明庭』，『明庭』即明堂也。……鄭玄據援神契云：『明堂上圜下方，八牖四闥。』上圜象天，下方法地；八牖者即八節也，四闥者象四方也。……此言宗祀於明堂，謂九月大享靈威仰等五帝，以文王配之，即月令云：『季秋大享帝。』注云：『徧祭五帝。』以其上言『舉五穀之要，藏帝藉之收於神倉』，九月西方成事，終而報祭也。」錫瑞按：明皇注於上文「郊祀」用王肅説，故與鄭異。此注遵用鄭義，邢疏申注亦明。鄭注祭法云：「祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂，曰祖、宗，祖、宗通言爾。……孝經曰：『宗祀文王於明堂以配上帝』。……郊祭一帝，而明堂祭五帝，小德配寡，大德配衆，亦禮之殺也。」疏引雜問志云：「『春曰其帝大皞，其神句芒，祭蒼帝靈威仰，太皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂，五德之帝亦食焉，又以文、武配之。』祭法『祖文王而宗武王』，此謂合祭於明堂。漢以正禮散亡，禮戴文殘缺，不審周以何月也。於月令以季秋。」詩我將 序：「我將，祀文王於明堂也。」疏云：「此言祀文王於明堂，即孝經所謂『宗祀文王於明堂以配上帝』是也。文王之配明堂，其祀非一，此言祀文王於明堂，謂大享五帝於明堂也。曲禮曰：『大饗不問卜』，注云：『大饗五帝於明堂，莫適卜。』月令季秋：『是月也，大享帝。』注云：『言大享者，徧祭五帝。』曲禮曰：『大饗不問卜』，謂此也。是於明堂有總祭五帝之禮，但鄭以月令爲秦世之書，秦法自季秋，周法不必然矣。故雜問志云：『不審周以何月，於月令則季秋。』」據此，則鄭君不堅持季秋爲宗祀明堂之月。邢疏申鄭，尚未審也。 注云「神無二主，故異其處，避后稷也」者，神主即上文注云「死爲神主」，義見上。鄭以文王功德本應配天南郊，因周已有后稷配天，神不容有二主，又不可同一處。文王，周受命祖，祭之宗廟，以鬼享之，不足以昭嚴敬，故周公舉行宗祀明堂之禮，而宗文王以配上帝，於是嚴父配天之道得盡。異事異處，於尊后稷兩不相妨。鄭注明堂位「昔者周公朝諸侯於明堂之位」云：「不於宗廟，辟王也。」朝諸侯本應在宗廟，不於宗廟而於明堂者，所以避成王。文王本應配天南郊，不於南郊而於明堂者，所以避后稷，其義一也。鄭注周易「殷薦之上帝以配祖考」曰：「上帝，天帝也。以配祖考者，使與天同饗其功也。故孝經云『郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』是也。」漢書郊祀志：「元始五年，王莽奏言：『王者父事天，故爵稱天子。孔子曰：「人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。」王者尊其考，欲以配天，緣考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。是以周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。』」據此，則尊祖正由尊父之義推之。與平當云「知文王不欲以子臨父，故推而序之」意同，皆得經旨。不然經言「嚴父配天」，但言宗祀文王，不必言郊祀后稷矣。 是以四海之内，各以其職來助祭，舊脱「助」字，依禮器正義加。【注】周公行孝於朝，治要脱「於」字，依釋文加。越裳重譯來貢，是得萬國之歡心也。治要。 疏曰：經云「助祭」，承「宗祀文王」言。詩清廟序：「清廟，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。」疏云：「既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年。明堂位所云『周公踐天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂』，即此時也。」言「率之以祀文王」，則朝者悉皆助祭。詩曰：「肅雍顯相。」箋云：「諸侯有光明著見之德者來助祭。」尚書大傳洛誥：「傳曰：於卜洛邑，營成周，改正朔，立宗廟，序祭祀，易犧牲，制禮樂，一統天下，合和四海而致諸侯，皆莫不依紳端冕，以奉祭祀者。」「天下諸侯之悉來，進受命於周而退見文、武之尸者，千七百七十三諸侯，皆莫不磬折玉音，金聲玉色，然後周公與升歌而弦文、武。諸侯在廟中者，伋然淵其志，和其情，愀然若復見文、武之身，然後曰：嗟，子乎！此蓋吾先君文、武之風也夫！故周人追祖文王而宗武王也。」伏傳所言，即此經四海之内助祭之事。云「千七百七十三諸侯」，正與王制鄭注引孝經説「周千八百諸侯，舉成數」者相符。漢書王莽傳云：「周公居攝，郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝，是以四海之内，各以其職來助祭，蓋諸侯千八百矣。」云「千八百諸侯」，與鄭説合。經云「宗祀文王」，伏傳言「祖文宗武」，不同者，韋昭國語注云：「周公初時，祖后稷而宗文王；至武王，雖承文王之業，有伐紂定天下之功，其廟不可以毀，故先推后稷以配天，而後更祖文王而宗武王。」然則此經據周公初定之禮而言，亦以上言「嚴父配天」，故專舉文王也。 鄭注云「周公行孝於朝，越裳重譯來貢，是得萬國之歡心也」者，尚書大傳曰：「交阯之南有越裳國，周公居攝六年，制禮作樂，天下和平。越裳以三象重譯而獻白雉，曰：『道路悠遠，山川阻深，音使不通，故重譯而朝。』成王以歸周公，公曰：『德不加焉，則君子不饗其質；政不施焉，則君子不臣其人。吾何以獲此賜也？』其使請曰：『吾受命吾國之黄耉曰：「久矣，天之無别風淮雨，意者中國有聖人乎？有，則盍往朝之？」』周公乃歸之於王，稱先王之神致，以薦於宗廟。」即其事也。鄭必以越裳來貢，證「得萬國之歡心」者，以經言「萬國」，又言「四海之内」，據孝經説，周九州内惟有千八百諸侯，不足萬國之數。越裳在九州外，不在千八百諸侯之中，乃可舉爲「得萬國之歡心」之證，亦與「四海之内，各以其職助祭」相合。周禮大行人：「九州之外，謂之蕃國，各以其所貴寶爲贄。」即越裳白雉之類。越裳之來，雖非助祭，然公既以薦宗廟，即與助祭有合。且事在居攝六年，正周公朝諸侯於明堂之時。鄭義似泛而實切也。漢書郊祀志引「郊祀后稷」至「各以其職來助祭」。後漢班彪傳注，公羊僖十五年疏，引皆有「助」字。 夫聖人之德，又何以加於孝乎？【注】孝弟之至，通於神明，豈聖人所能加？治要。 疏曰：白虎通聖人篇引此經爲周公聖人之證。鄭注云「孝弟之至，通於神明」者，用感應章文。鉤命决曰：「孝悌之至，通於神明，則鳳皇巢。」論衡程材篇引孔子曰：「孝悌之至，通於神明。」漢武梁祠畫象贊曰：「曾子質孝，以通神明」，亦據感應章也。孟子曰：「堯、舜之道，孝弟而已矣。」故曰：「豈聖人所能加？」 故親生之膝下，以養父母日嚴。【注】致其樂。釋文，嚴可均曰：「按：上當有『養以』二字，下闕。」聖人因嚴以教敬，因親以教愛。【注】因人尊嚴其父，教之爲敬；因親近於其母，教之爲愛，順人情也。治要。聖人之教不肅而成，【注】聖人因人情而教民，民皆樂之，故不肅而成也。治要。其政不嚴而治，【注】其身正，不令而行，故不嚴而治也。治要。其所因者本也。【注】本謂孝也。治要。 疏曰：漢書藝文志曰：「『故親生之膝下』，諸家説不安處，古文字讀皆異。」是此經本不易解，鄭注殘缺，未審其義云何。明皇注云：「親愛之心生於孩幼，比及年長，漸識義方，則日加尊嚴。」其説亦不安，恐非鄭義也。 鄭注云「因人尊嚴其父，教之爲敬；因親近於其母，教之爲愛，順人情也」者，以敬屬父，以愛屬母，義本士章「資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同」，故知愛敬當分屬父母。鄭注天子章「愛敬盡於事親」，亦云「盡愛於母，盡敬於父」也。孟子言良知良能，孩提知愛長知敬，是人情本具有愛敬之理，聖人因而教之，乃順人情也。 云「聖人因人情而教民，民皆樂之」者，承上文言。云「其身正，不令而行」者，用論語文。此經與三才章文同義異。三才章承上「則天明，因地利」而言，此經承上「因嚴教敬，因親教愛」而言，皆有所因，故政教易行。鄭注並云「民皆樂之」，具得經旨。 云「本謂孝也」者，開宗明義章曰：「夫孝，德之本也。」鄭以「人之行，莫大於孝」解之。此章上文曰「人之行，莫大於孝」，故云「本謂孝」矣。 父子之道，天性也，【注】性，常也。治要。 君臣之義也。【注】君臣非有天性，但義合耳。治要。 疏曰：鄭注云：「性，常也」者，白虎通性情篇曰：「五性者何？謂仁、義、禮、智、信也。」是五性即五常，故「性」可云「常」也。 云「君臣非有天性，但義合也」者，莊子人間世引仲尼曰：「天下有大戒二，其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解於心。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，是之謂大戒。」鄭分父子、君臣爲二，實本此義，且與下文「父母生之」，「君親臨之」正合。明皇注云「父子之道，天性之常，加以尊嚴，又有君臣之義」，倂爲一讀，與下文不合矣。 父母生之，續莫大焉。【注】父母生之，骨肉相連屬，復何加焉？治要。君親臨之，厚莫重焉。【注】君親擇賢，顯之以爵，寵之以祿，厚之至也。治要。 疏曰：鄭注云：「父母生之，骨肉相連屬」者，詩小弁：「不屬于毛，不離于裏。」傳云：「毛在外，陽，以言父；裏在内，陰，以言母。」疏云：「屬者，父子天性相連屬。離者，謂所離厯，言稟父之氣，厯母而生也。」 云「君親擇賢，顯之以爵，寵之以祿」者，王制：「凡官民材，必先論之。論辨，然後使之。任事，然後爵之。位定，然後祿之。」鄭注：「論，謂考其德行道藝。辨，謂考問得其定也。爵，謂正其秩次。與之以常食。」擇賢，即考德行道藝。爵祿，即秩次常食也。風俗通汝南封祈下引「君親臨之」二句。 故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。【注】人不愛其親而愛他人之親者，「之」字依下注加。謂之悖德。治要。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。【注】不能敬其親而敬他人之親者，謂之悖禮也。治要。以順則逆，【注】以悖爲順，則逆亂之道也。治要。民無則焉，【注】則，法。治要。不在於善而皆在於凶德，【注】惡人不能以禮爲善，乃化爲惡，若桀、紂是也。治要。雖得之，君子所不貴。明皇本無「所」字，「貴」下有「也」字。【注】不以其道，故君子不貴。治要。 疏曰：經文但云「愛他人」、「敬他人」，鄭以爲「愛他人之親」、「敬他人之親」者，猶天子章云：「愛親者不敢惡於人，敬親者不敢慢於人」，鄭注亦以「人」爲「人之親」，皆以補明經旨，説甚諦當。鄭解上文「因嚴教敬，因親教愛」，以敬、愛分屬父母言，則此云「愛他人之親」，亦當分屬母；「敬他人之親」，亦當分屬父矣。明皇注用孔傳，邢疏申之曰：「君自不行愛敬，而使天下人行」，説與經文不合。如其説，當改經文爲「不愛其親而使他人愛，不敬其親而使他人敬」，其義乃可通也。 云「則，法」者，釋詁文。云「惡人不能以禮爲善，乃化爲惡，若桀、紂是也」者，經上文云「悖德」、「悖禮」，此言「凶德」不言「禮」，故云「不能以禮爲善」，以補明經義。必舉桀、紂者，鄭注曲禮「敖不可長」四句，亦云「桀、紂所以自禍」。以桀、紂不善，人所共知，舉之使人易曉也。 注「雖得之，君子所不貴」爲「不以其道」者，用論語文。邢疏云：「言人君如此，是雖得志居臣人之上，幸免篡弒之禍，亦聖人君子之所不貴，言賤惡之也。」 君子則不然，言思可道，【注】君子不爲逆亂之道，言中詩、書，故可傳道也。治要。行思可樂，【注】動中規矩，故可樂也。治要。德義可尊，【注】可尊法也。治要。作事可法，【注】可法則也。治要。容止可觀，【注】威儀中禮，故可觀。治要。進退可度。【注】難進而盡忠，易退而補過。治要。以臨其民，是以其民畏而愛之，【注】畏其刑罰，愛其德義。治要。則而象之，【注】傚。釋文，上下闕。故能成其德教【注】漸也。釋文，上闕。而行其政令。【注】不令而伐，謂之暴。釋文，上下闕。 疏曰：鄭注云：「君子不爲逆亂之道」者，承上「以悖爲順，逆亂之道」而言。云「言中詩、書，故可傳道也」者，論語：「子所雅言，詩、書。」孝經一引書，餘皆引詩，即「言中詩、書」也。云「動中規矩，故可樂也」者，玉藻曰：「周還中規，折還中矩。」鄭注：「反行也，宜圜。曲行也，宜方。」是「動中規矩」也。 云「威儀中禮」者，明皇注亦云：「容止，威儀也。」邢疏曰：「容止，謂禮容所止也，漢書儒林傳云『魯徐生善爲容，以容爲禮官大夫』是也。威儀，即儀禮也，中庸云『威儀三千』是也。春秋左氏傳曰：『有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。』」 云「難進而盡忠，易退而補過」者，難進易退，用表記「子曰：『事君難進而易退，則位有序。』」之文。盡忠補過，用事君章文。鄭蓋以此章「君子」不專屬人君言，如卿大夫亦可言「臨民」也。 云「畏其刑罰，愛其德義」者，三才章曰：「陳之以德義而民興行，示之以好惡而民知禁。」鄭注：「善者賞之，惡者罰之。民知禁，莫敢爲非也。」是賞罰與德義並重。聖人教民，未嘗不用刑罰，故下有五刑章，所以使民畏也。鄭注「德教」、「政令」二句殘闕，其意似以德教當以漸致，政令不宜暴施。君子知其如此，故能成其德教，而行其政令也。繁露五行對篇引「行思可樂，容止可觀」。漢書匡衡傳引孔子曰：「德義可尊」，「容止可觀」至「則而象之」。 詩云：「淑人君子，其儀不忒。」【注】淑，善也。忒，差也。善人君子，威儀不差，可法則也。治要。 疏曰：鄭注云：「淑，善也」者，釋詁文。鄭君箋詩亦云：「淑，善。」箋詩云：「執義不疑」，順毛傳「忒，疑也」之義。此詁「忒」爲「差」，與箋詩異者，易觀：「觀天之神道，而四時不忒」虞注，豫：「而四時不忒」釋文引鄭注，左氏文二年傳「享祀不忒」注，禮記大學「其儀不忒」疏，吕覽先己「其儀不忒」注，廣雅釋詁四，皆云：「忒，差也。」 * * * [1] 「以自内出」，白虎通原文作「自内出者」。 [2] 「足不能滿其拇指之處」，毛詩正義原文作「足不能滿，屢其拇指之處」。 [3] 按：此處原文應出自大戴禮明堂篇。 [book_title]紀孝行章第十 子曰：「孝子之事親也，治要 無「也」字，依明皇本加。居則致其敬，【注】也盡 釋文，嚴可均曰：「按明皇注云：『平居必盡其禮』，則『也』當作『必』字。」禮也。釋文，嚴可均曰：「按『禮』上當有『其敬』。釋文云：『一本作盡其敬也，又一本作盡其敬禮也。』」養則致其樂，【注】樂竭歡心，以事其親。治要。病則致其憂，【注】色不滿容，行不正履。明皇注。正義曰：「此依鄭義也。」喪則致其哀，【注】擗踊哭泣，盡其哀情。北堂書鈔原本九十三居喪。「哀」字依明皇注加。正義曰：「此依鄭注也。」祭則致其嚴，【注】齊必變食，居必遷坐，敬忌踧踖，若親存也。北堂書鈔原本八十八祭祀總。陳本書鈔引鄭注「齋戒沐浴，明發不寐」，與明皇注同。 疏曰：鄭注「盡禮」非全文，蓋以禮解「敬」字。邢疏引禮記内則云：「子事父母，雞初鳴，咸盥漱，至於父母之所，敬進甘脆而後退。」又祭義曰：「養可能也，敬爲難」是也。云「樂竭歡心，以事其親」者，檀弓曰：「啜菽飲水，盡其歡，斯之謂孝。」内則曰：「下氣怡聲」，「問所欲而敬進之，柔色以溫之」。鄭注「溫，藉也。承尊者必和顔色」是也。 云「色不滿容，行不正履」者，邢疏曰：「禮記文王世子云：王季『有不安節，則内豎以告文王，文王色憂，行不能正履』。又下文記古之世子，亦朝夕問於内豎，其有不安節，『世子色憂不滿容』。此注減『憂』、『能』二字者，以此章通於貴賤，雖儗人非其倫，亦舉重以明輕之義也。」案：玉藻云：「親癠色容不盛」，亦「色不滿容」之謂。 云「擗踴哭泣，盡其哀情」者，邢疏曰：「並約喪親章文。其義奧於彼。」云「齊必變食，居必遷坐，敬忌踧踖，若親存也」者，「齊必變食」二句，見論語鄉黨孔注：「改常饌，易常處。」鄉黨又云：「踧踖如也。」馬注：「踧踖，恭敬之貌。」論語八佾曰：「祭如在。」孔注：「祭死如事生。」祭義曰：「文王之祭也，事死者如事生。」中庸曰：「事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」此「若親存」之義也。 五者備矣，然後能事親。事親者，居上不驕，【注】雖尊爲君，而不驕也。治要。爲下不亂，【注】爲人臣下不敢爲亂也。治要。在醜不爭。【注】忿爭爲醜。醜，類也。以爲善，不忿爭也。嚴可均曰：「治要有按語云：『忿爭爲醜』，疑有差誤。今按：『以爲善』，亦有脱誤。據下文『在醜而爭』注：『朋友中好爲忿爭』，此當云：『朋友爲醜』。曲禮『在醜夷不爭』，注：『醜，衆也。夷猶儕也。』義亦不殊。據諫爭章『士有爭友』注：『以賢友助己』，此當云『助己爲善』。己已形近，以即已。脱一助字。存疑，俟定。」居上而驕則亡，【注】富貴不以其道，是以取亡也。治要。爲下而亂則刑，【注】爲人臣下好爲亂，則刑罰及其身也。治要 無「也」字，依釋文加。在醜而爭則兵。【注】朋友中好爲忿爭者，惟兵刄之道。治要。三者不除，雖日用三牲之養，猶爲不孝也。【注】夫愛親者，不敢惡於人之親。今反驕亂忿爭，雖日致三牲之養，豈得爲孝乎？治要。 疏曰：「居上不驕」，與諸侯章文同，故鄭注以尊爲君，解「居上」。注云「爲人臣下不敢爲亂」者，論語曰：「其爲人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。」表記曰：「事君可貴可賤，可富可貧，可生可殺，而不可使爲亂。」云「忿爭爲醜」，有誤，嚴説是。 云「醜，類也」者，易離「獲匪其醜」虞注，禮哀公問「節醜其衣服」注，國語周語「况爾小醜」、楚語「官有十醜，爲億醜」注，孟子公孫丑「地醜德齊」注，爾雅釋草「蘩之醜」注，廣雅釋詁三，皆曰：「醜，類也。」「以爲善」，嚴説近是。 云「富貴不以其道，是以取亡也」者，諸侯章：「高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。」此言不以守富守貴之道，則富貴不能長守矣。 云「爲人臣下好爲亂，則刑罰及其身也」者，鄭言五刑之目，見下五刑章。其他如王制之四誅，士師之八成，皆臣下好亂，刑罰及身者矣。 云「朋友中好爲忿爭，惟兵刃之道」者，邢疏云：「言處儕衆之中而毎事好爭競，或有以刃相讎害也。」 云「愛親者不敢惡於人之親」者，見天子章。邢疏云：「三牲，牛、羊、豕也。言奉養雖優，不除驕亂及爭競之事，使親常憂，故非孝也。」 [book_title]五刑章第十一 子曰：「五刑之屬三千，【注】五刑者，謂墨、劓、臏、宫割、大辟也。治要。科條三千，釋文。謂劓、嚴可均曰：「按：劓當作墨，當云『墨之屬千』。」墨、嚴可均曰：「按：當作劓，當云『劓之屬千』。下當有『臏之屬五百』。」宫割、嚴可均曰：「按：當云『宫割之屬三百』。」大辟。嚴可均曰：「按：當云『大辟之屬二百』也。」穿窬盜竊者劓，釋文云：「與周禮注不同。」嚴可均曰：「按：劓當作墨。」刼賊傷人者墨，釋文云：「義與周禮注不同。」嚴可均曰：「按：墨當作劓。」男女不以禮交者，宫割。壞人垣牆，開人關者，臏。釋文云：「與周禮竝同，微異。」嚴可均曰：「按：『男女』至『宫割』九字，當在臏字之下。周禮司刑二千五百，罪以墨、劓、宫、刖、殺爲次弟，吕刑以墨、劓、剕、宫、大辟爲次弟，刖剕即臏也。此經言『五刑之屬三千』，明依吕刑。治要載鄭注次弟不誤，釋文改就周禮，非。」手殺人者大辟。釋文云：「亦與周禮注不同。」嚴可均曰：「按：周禮注者，司刑注引書傳也。書傳是伏生今文説，鄭受古文，與伏生説不同。司刑注云：『其刑書則亡』，明所説目略。衰周法家追定，周初未必有之。鄭亦據法家爲説， ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜