[book_name]小心斋札记 [book_author]顾宪成 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,哲学,完结 [book_length]94955 [book_dec]明哲学家顾宪成著。顾宪成提出用“小心”工夫反对王学末流,并将自己书斋取名为“小心斋”,札记故名。书中认为程朱所说的“性即理”一语“极说得直截分明,亘古亘今、颠朴不破”(卷十一)。“性,太极也”,“性,天道也。”(卷四)批辟佛老,反对将儒佛合一。“无声无臭,吾儒之所谓空也。无善无恶,(佛、老)二氏之所谓空也。名似而实远矣。”(同上)提出“语本体,只是‘性善’二字。语工夫,只是‘小心’二字”(卷十八)。用“性善本体论”反对周汝登等人的“无善无恶”论。认为“点出‘善’字,正示性有定体,不可以歧见淆也”;提出“‘性’字,正示善有大原,不可以局见窥也”(卷二)。倡导“以诚敬存之,是收摄保住工夫,以义理栽培,是维持助发工夫”(卷一)。而工夫只在“小心”,“小心只是个敬”(卷十二),“敬”只是“有所畏谨,不敢放纵。身心收敛,如有所畏”(卷二)。书中还反对“见成良知”,强调学习践履。“世间那有见成良知,犹言世间那有见成圣人。”(卷十一)要求人们“立志”作“圣贤”,否则“浮生浪死,虚担一个人名而已”(卷一)。明万历三十六年(1608),蔡献臣始为刻版,止十二卷。后宪成子与淳刻本为十六卷。清康熙年间,其曾孙贞观刻《顾端文公遗书》三十七卷,内收《小心斋札记》为十八卷。 [book_img]Z_4797.jpg [book_title]顧涇陽小心齋劄記序 蔡獻臣 涇陽顧先生魁南畿時，筆力議論與蘇長公相上下，天下人士争慕效之，文體爲之一變。獻臣總角業舉，即知嚮徃，今三十年餘矣。先生以銓郎坐諫謫，再起秉銓，復坐置相事謫且廢也。人望先生如景星慶雲，非塵寰所有，而先生顧恬然怡然，退而修明正學于梁溪間。邑故有東林書院，爲宋楊龜山講學之所，茀廢久矣，先生倡同志興復之。毎會，遠近縉衿至者甚衆，無不以先生爲大師。于兹之時，人望先生更如泰山北斗矣。 獻臣治兵江陰，每見先生風度冲遠，不覺鄙吝之心都盡。久之，乃得請所爲小心齋劄記，自乙巳溯甲午，盖是年先生始謫廢也。獻臣讀其書，大抵發性命心知之奥旨，闡孔孟周程之微言；至於老、佛、諸子之異同，朱王諸儒之得失，亦往往嚴焉；間旁及政治人才，則古今進退之衡也。盖先生之學，直窺本原；先生之志，力擔世道；先生之風，千仞高翔；先生之言，百世可俟。信乎一代之宗儒也！醇乎醇者也！ 不敏既獲卒業，因属無錫令林君徳衡梓而傳焉。雖然，蒼生未嘗忘先生，先生亦未嘗忘蒼生，主爵者虚席先生屢矣。上一日憣然求舊則大儒之效，先生亦何幸於吾身親見之哉！ * * * [1] 據廈門市圖書館校注本蔡獻臣著清白堂稿卷四補。 [book_title]小心齋劄記卷一 甲午 惟知性，然後可與言學；惟知學，然後可與言性。 伊川先生言「西銘，原道之宗祖」，愚竊以爲，太極圖説又西銘之宗祖也。蓋西銘止推到生萬物之父母，太極圖説直推到生天生地之父母。學者须於此立脚[1]，方有箇究竟處。 朱子曰：「學之爲言，效也。人性皆善而覺有先後，後覺者必效先覺之所爲，乃可以明善而復其初也。」其訓精矣。愚竊惟，「天生蒸民，有物有則」，耳之爲物本自聰，只依他去聽；目之爲物本自明，只依他去視；是即所謂效也。故曰：「歸而求之，有餘師。」 認得一「性」字親切，即欲一毫自棄而有所不敢也。故曰：「惟知性，然後可與言學。」認得一「學」字親切，即欲一毫自用而有所不敢也。故曰：「惟知學，然後可與言性。」 程子每見人靜坐，便嘆其善學。羅豫章教李延平於靜中看喜怒哀樂未發氣象。至朱子，又曰：「只理會得道理明透，自然是靜，不可去討靜坐。」三言皆有至理，須合而參之始得。 善乎！孟子之言舜也曰：「舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，所以異於深山之野人者幾希。」學人能時時體認此等氣象，消却無限鄙吝。 「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」正是靜中妙境可玩。程子曰：「嚴厲時，著此四字不得；怠惰放肆時，著此四字不得。」此又分明將聖人一腔精髓拈出，令人就裏認取，有箇覿面相逢處也。 「一簞食，一瓢飲」，「有若無，實若虚」，「以能問於不能，以多問於寡」，「犯而不校」，顔子讓盡了天下人，只是不肯讓那兩箇人。或問：「那兩箇人是誰？」曰：「『舜何人也，予何人也，有爲者亦若是』，是不肯讓箇舜。『步亦步』，『趨亦趨』，『欲罷不能』，是不肯讓箇孔子。」 「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後」，「無極而太極」也。博文約禮，「一陰一陽」也。「既竭吾才，如有所立卓爾」，陰陽即太極也。「雖欲從之，末由也已」，「太極本無極也」。周元公曰：「發孔子之藴、教萬世無窮者，顔子也。」知言哉！ 朱子曰：「聖門自顔子而下，穎悟莫若子貢；自曾子而下，篤實莫若子夏。」愚竊以爲，顔子而下，穎悟莫若曾點；曾子而下，篤實莫若子路。蓋曾點子路胸中乾淨，充得盡時便是聖人；子貢子夏似覺黏帶，多與聖人血脈較遠也。 息邪説，距詖行，守先王之道以待後學，萬世之心也。舍顔閔，異夷惠，而獨願學孔子，萬世之眼也。故曰：孟子亞聖。 語人心曰「惟危」，語道心曰「惟微」，又曰「出入無時，莫知其鄉」。語獨曰「十目所視，十手所指」，語人之所以異於禽獸者曰「幾希」。讀其言，想見聖賢滿腔子都是一箇戰兢恐懼之心。 孔孟既没，吾道不絶如綫，至宋而始一光。發脈得一周元公，結局得一朱晦翁；而二程及張邵羅李諸先生復相與後先，主持於其間。天實命之以斯文之寄，非偶然也。 二程與横渠康節，一時鼎興，氣求聲應，此吾道將隆之兆也。微元公，孰爲之開厥始？流傳浸久，分裂失真，於是乎有禪而儒者，有霸而儒者，有史而儒者，此吾道將渙之兆也。微晦翁，孰爲之持厥終？韓昌黎謂「孟子之功不在禹下」，愚謂元公之功不在孟子下，晦翁之功不在元公下。 明道見處極高，便有玄語。伊川見處極正，便有拙語。橫渠見處極深，便有艱語。康節見處極超，便有玩語。晦翁見處極實，便有滯語。象山見處極徑，便有狂語。惟元公其不可及也夫！ 太極圖説，元公之中庸也；通書，元公之論語也。上下二千年間，一人而已矣！ 知元公之深者，前莫如程大中，後莫如朱晦翁。 元公之於道，至矣！所以爲之推行其道，使得昌於當時者，程伯子也。所以爲之推明其道，使得傳於後世者，朱晦翁也。元公藏諸用，其源深；兩先生顯諸仁，其流遠。 易曰：「天地絪緼，萬物化醇。」周子曰：「太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互爲其根。」愚謂，知天地之所以生萬物，則知太極之所以生天地。周子此數語，模寫絪緼情狀，宛然如畫，真造物傳神手也。 程伯子識仁説，晉人有一語可以形容之，曰「超超玄箸」。學者讀之便應長一格。 程伯子曰「仁者渾然與物同體」，只此一語已盡，何以又云「義禮智信皆仁也」？始頗疑其爲贅，及觀世之號識仁者，往往務爲圓融活潑，以外媚流俗而内濟其私，甚而蔑棄廉恥，決裂繩墨，閃爍回互，誑己誑人，曾不省義禮智信爲何物，猶偃然自命曰仁也，然後知伯子之意遠矣。 吴悟齋中丞謂錢緒山曰：「頃貽書王龍溪，欲其實修實證，求之於言之外也。誠恐此老不察，又求之於言之内，不復向羞惡、辭讓、是非上用一針，即所謂惻隱者，未免認賊作子，將一傳而此學爲世戒。」予讀而旨之，以爲正與程伯子言仁之旨合。往嘗舉似同署麻明之，明之曰：「中丞能不認賊作子否？」予曰：「君以爲何如？」明之笑而不答。 程伯子曰：「學者須先識仁。識得此理，以誠敬存之而已。」又曰：「學者識得仁體，實有諸已，只要義理栽培，如求經義，皆栽培之意。」愚謂，以誠敬存之，是收攝保任工夫；以義理栽培，是維持助發工夫。説得十分精密！ 羅念庵先生曰：「終日談本體，不説工夫，纔拈工夫，便以爲外道。此等處使陽明復生，亦當攢眉。」愚惟，近世儒者莫不以明道識仁説爲第一義，徐而察之，大率要灑脫，要自在，要享用。有以工夫言者，輙曰「不須防檢，不須窮索」，未嘗致纖毫之力。此其存之之道，恐明道復生，亦當攢眉也。 程伯子論克己復禮，韓持國曰：「道上更有甚克，莫錯否？」伯子曰：「如公之言，乃是説道，克己復禮乃所以爲道也。克己復禮之爲道，亦何傷乎公之所謂道也！若不克己復禮，何以體道？至如公言克不是道，亦是道也，實未嘗離得。」又一日，謂持國曰：「聖賢論天徳，謂是天然完全自足之物。若無所污壞，即當直而行之；小有污壞，即當敬以治之。合修治而修治，義也；不消修治而不修治，亦義也。故常簡易明白而易行，必以爲無事修治則過矣。」余始甚愛識仁説，近讀此，更有味乎其言，並爲拈出。 識仁説是悟後語。又曰：悟後轉覺工夫難，其究也可以入聖；悟後便覺工夫易，其究也率流而狂。 韓公持國與伊川先生語曰：「今日又暮矣。」伊川曰：「此常理，從來如是，何歎爲？」公曰：「老者行去矣。」伊川曰：「公勿去可也。」公曰：「如何能勿去？」伊川曰：「不能，則去可矣。」兩轉語不過數字，每讀之便覺豁然於此有悟，應不墮生死塹中。 馮東皋謂程伊川曰：「二十年聞先王[2]教誨，今有一奇特事。」先生曰：「何如？」東皋曰：「夜間宴坐，室中有光。」先生曰：「頣亦有奇特事。」東皋請問，先生曰：「每食必飽。」楊子安問易從甚處起。時方揮扇，先生以扇柄畫地一下，曰：「從這裏起。」子安無語。後以告尹彦明，且曰：「當時悔不問此畫從甚處起。」彦明以告，先生曰：「待他問時，只與默然得似箇，子安更喜懽也。」子安聞之遂服。然則伊川若肯參禪，何必在大慧中峰諸人之下，所謂能之而能不爲者也。 必也「行一不義，殺一不辜，而得天下，不爲」，方纔利心消盡；必也「遯世不見知而不悔」，方纔名心消盡；必也如孔之所謂「不知老之將至」，如孟之所謂「殀壽不貳」，方纔軀殼心消盡。 「罔之生也幸而免」，生猶死也。聖人蓋曰：人不得草草而生也。「朝聞道，夕可死矣」，死猶生也。聖人蓋曰：人不得草草而死也。死生之際大矣哉！ 有一鄉之精神，則能通乎一鄉；有一國之精神，則能通乎一國；有天下之精神，則能通乎天下；有萬世之精神，則能通乎萬世。 南海唐仁卿嘗訝余作字潦草，余謝之。昔程伯子作字甚敬，曰：「非是要字好，只此是學。」又曰：「灑掃應對，便是形而上者。」邵堯夫詩曰：「唐虞揖讓三杯酒，湯武征誅一局棋。」王龍溪曰：「須知三杯酒亦用揖讓精神，一局棋亦用征誅精神。」又曰：「聖人遇事無大小，皆以全體精神應之，不然便是執事不敬。」余以此知仁卿之意遠矣。 獨居時能無閒思雜慮否？應事時能無粗心浮氣否？接物時能無凡情俗念否？須是自家一一勘過。 晨起呼童子視庭中石榴，報曰：「昨日含蕊，今日花大放矣。」余喟然歎曰：「渠却[3]不虚度了光陰。」 無可無不可，是孔子小心處。 鄉愿[4]閹然媚世，流俗之所共喜也，而孔子賊之。狂者嘐嘐，流俗之所共笑也，狷者踽踽，流俗之所共疾也，而孔子與之。即此一箇榜樣，便有大功於萬世。 心是箇極活的東西，不由人把捉得。虞書所謂「惟危」「惟微」，南華經所謂「其熱焦火，其寒凝冰」，庶幾足以形容之。這裏須大入理會在。試看孔子豈不是古今第一等大聖？還用了七十年磨煉工夫，方纔敢道箇[5]「從心」。試看孟子豈不是古今第一等大賢？還用了四十年磨煉工夫，方纔敢道箇「不動心」。蓋事心之難如此。只有告子最來得易，却又差。 孔子曰：「道之不明也」，「賢者過之」；「道之不行也」，「知者過之」。謂之過，孔子分明自以爲不如。孟子曰：「告子先我不動心。」謂之先，孟子分明自以爲瞠乎其後。然而孔孟卒不以彼易此，何也？其必有見矣。學者將爲孔孟乎？將求勝於孔孟乎？將求勝於孔孟，誠非余之所敢知，將爲孔孟，即孔孟之訓具在，奈何往往忽而不察，徒然相競以玄妙直捷爲也！益非余之所敢知矣。願與吾黨共商之。 孟子曰：「告子未嘗知義，以其外之也。」愚又曰：告子未嘗知仁，以其内之也。夫仁義，性之德也，合内外之道也，如之何其二之也？ 這箇心極靈，是是非非瞞他不得些子。何但我瞞他不得些子，他也不肯爲我瞞却些子。「閒居爲不善」，則「見君子而厭然」；「胸中不正，則眸子眊焉」。直是將五臟六腑一一呈出與人看。假饒無量惺惺，到這裏，都使不著。語曰「心爲明師」，又曰「心爲嚴師」，旨哉！ 子路問鬼神、問死，乃窮理、盡性、至命中事。其曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書然後爲學？」又「六經注我，我注六經」之説所自出也。此是何等識見？孔子一則曰「未能事人，焉能事鬼」，一則曰「未知生，焉知死」，至乃以佞斥之，其慮深矣。 羅近溪先生曰：「由孩提之不學而能，便可到聖人之不勉而中；由孩提之不慮而知，便可到聖人之不思而得。」此意見得極透。乃宗其説者，因是類喜言自然，圖做箇現成的聖人，則又誤矣。 孟子以不學而能，點出人心之良能；以不慮而知，點出人心之良知；正猶子思子以喜怒哀樂之未發，點出人心之中。蓋謂此等處極難形容，欲人將耳目口鼻四肢一齊放下，認取自家本相原是停停當當，原是玲玲瓏瓏，庶幾憬然有省，不肯將他埋没過去。非謂學能障人，却把良能來掃之也；非謂慮能障人，却把良知來掃之也。若作如是解，是必率天下而歸於一無所事事可爾，失孟子之指矣。 「貧而無怨難，富而無驕易」，此聖人體貼人情至到之言也。富與貴得之不以道不處，貧與賤得之不以道不去，此聖人體究天理至到之言也。 「人不知而不愠」，「遯世不見知而不悔」，「愠」字「悔」字當有辨。愠者，足己而非人；悔者，狥人而忘己。不愠，自反之至也；不悔，自信之至也。 愠生於滿，悔生於歉，兩者皆從名根來。 悔字亦有二義。易曰「震無咎者存乎悔」，此悔從道心發也。若不見知而悔，此悔却在不見知上起了念頭。既有此念，進則必至於索隱行怪以求有述，退則必至於半途而廢矣，乃從人心發也。不可不辨。 或問：「『以文會友，以友輔仁』，舊作二句看，近來俱作一句看，孰是？」曰：「以文會友，委是以友輔仁；以友輔仁，却不專靠以文會友。蓋以文會友，特輔仁中一事；以友輔仁，則所指者廣矣。由此言之，作一句看固佳，作二句看又自有深長之味也。」 嘉靖壬寅，林平泉先生以庶吉士請告還，會唐荆川先生於京口。連舟至丹陽，謁陳少陽祠，入門見汪黄二像，踝膝庭下。荆川指謂平泉曰：「宰相之不足恃如此！」拜後出，視祠額題「宋贈秘閣修撰」。平泉曰：「一秘閣修撰何加於陳少陽，盍亦書『宋太學生』使人興感！」荆川曰：「君言固當，如没高宗悔過之善何？」是日，訪陳氏子孫，出高宗悔過詔書，内云：「朕九年於茲，一食三歎，使萬世而下知朕爲不仁不智之主。」相對感喟，詔旨諄切若此！予惟兩先生之説，均於世道有裨，試使當年題曰「宋故太學生贈秘閣修撰」，兩義固並行而不悖也。 陽生於子而實始於亥，亥之爲言孩也，有向長之意焉。陰生於午而實始於巳，巳之爲言止也，有向消之意焉。聖人爲扶陽抑陰計，即一制字間，無不著精神也。 或問：「白沙先生云『靜中養出端倪』，竊意，這箇物事妙絶方所，何端倪之可言？」曰：「此處要善看。「卓爾」者顔子之端倪也，「躍如」者孟子之端倪也，亦曾落方所否？」 或問孟子有命有性二條。曰：「此爲告子而發，總之是明性善也。」曰：「何也？」曰：「『食色性也。』告子謂性自性，無與於善矣。孟子特揭命之一字以破之，以見性自有在，不得離善而言性也。『仁内也，非外也；義外也，非内也。』告子謂善自善，無與於性矣。孟子特揭性之一字以收之，以見善本固有，不得離性而言善也。故曰：總之是明性善。」曰：「註中一伸一抑之説何如？」曰：「此語恐尚有商量。君子不謂性，正以其似性非性，實不可冒認爲性，於自家軀殼上求其圓滿也，非曰：原來是性，故借命以掩之也。君子不謂命，正以其似命非命，實不可冒認爲命，於自家道理上聽其缺陷也，非曰：原來是命，故借性以掩之也。何伸抑之有？」 戰國時論性家紛紛而起，其與孟子角立者，則惟告子一人。乃其主張食色也，既未免看得性太低，至夷而入於人欲之内，適爲世之狥[6]生者開自便之門；其掃除仁義也，又未免看得性太髙，至駕而出於天理之上，適爲世之談空者開玄妙之門，幾何不率天下而禍性也！孟子目擊心惻，悉力推敲，其所主張，特與掃除，因而别食色於性，使彼知向之認以爲真者，究竟非真；其所掃除，特與主張，因而歸仁義於性，使彼知向之認以爲妄者，究竟非妄。於是性之本來面目始見，而告子之説兩俱無安頓處矣。乃荀楊諸人，猶然各立異論，欲翻孟子之案，迄於今且人人愛説無善無惡，至强而附於孟子之案曰：「此正性善之本來面目也。」竊恐，爲是説者豈惟誣性，且誣孟子；豈惟誣孟子，且誣告子。其費安排甚矣！尚可與論性乎？ * * * [1] 宗祠本作「腳」。 [2] 涇里宗祠本作「生」。 [3] 涇里宗祠本作「卻」。 [4] 涇里宗祠本作「原」。 [5] 涇里宗祠本作「箇」。 [6] 涇里宗祠本作「徇」。 [book_title]小心齋劄記卷二 乙未 「性即理也」，言不得認氣質之性爲性也；「心即理也」，言不得認血肉之心爲心也。皆喫緊爲人語。 學者第一要憤。語曰「發憤忘食」，須知只這「憤」字，便做成孔子。 聖人不思而得矣，未嘗以不思而得概天下也；不勉而中矣，未嘗以不勉而中概天下也。是故曰擇善固執，曰博學、審問、慎思、明辨、篤行，曰人一己百、人十己千。且聖人非特不以不思而得概天下也，亦未嘗以不思而得自處；非特不以不勉而中概天下也，亦未嘗以不勉而中自處。是故曰發憤忘食，曰好古敏求，曰不如丘之好學。而今開口便説箇不思不勉，何言之易也！ 不思而得，精神恰在那「得」字上；不勉而中，精神恰在那「中」字上。而今要學聖人，須就這裏參取，只説箇不思不勉濟甚事！「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」試看這話頭，還是論箇得不得？還是論箇思不思？還是論箇中不中？還是論箇勉不勉？ 或問：「中庸云“喜怒哀樂之未發謂之中”，説者以爲未發之時，蓋指本體而言也。此説似與朱子不同，何如？」曰：「朱子原有兩説，此説即其前一説。朱子曰：「人自有生即有知識，其間初無頃刻停息。然聖賢之言，則有所謂未發之中、寂然不動者，夫豈以日用流行者爲已發，而指夫暫而休息、不與事接之際爲未發時耶？嘗試以此求之，則泯然無覺之中，邪暗鬱塞，似非虚名[1]應物之體；而幾微之際，一有覺焉，則又便爲已發而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見。於是退而驗之於日用之間，則凡感之而通，觸之而覺，蓋有渾然全體應物而不窮者。是乃天命流行，生生不已之機，雖一日之間萬起萬滅，而其寂然之本體則未嘗不寂然也。所謂未發如是而已，夫豈别有一物，限於一時，拘於一處，而可以謂之中哉？」章句所用乃其後一説也。朱子曰：「天命之性，萬理具焉，喜怒哀樂，各有攸當。方其未發，渾然在中，無所偏倚，故謂之中；及其發而皆得其當，無所乖戾，故謂之和。」又曰：「未發之前不可尋覓，已發之後不容安排。但平日莊敬涵養之功至而無人欲之私以亂之，則其未發也，鏡明水止；而其發也，無不中節矣。向來講論思索，直以心爲已發，而日用功夫，亦止以察識端倪爲最初下手處。以故闕却平日涵養一段工夫，使人胸中擾擾，無深潛純一之味，而其發之言語事爲之間，亦常急迫浮露，無復雍容深厚之風。蓋所見一差，其害乃至於此，不可以不審也。」朱子以後説爲定，遂以前説爲誤。而近世學者又率以其後説掩其前説，則亦考之不詳矣。愚嘗平心體究，竊以爲兩説不妨並存，非必執一而病一也。陽明先生曰：「『只因後儒將未發已發分説了，故劈頭説箇無未發已發。若真知得無未發已發，就説有未發已發，原不妨，原有箇未發已發在。』蓋亦有見於此耳。」曰：「陽明所謂原有箇未發已發在，果以時言乎？」曰：「觀其下文，以鐘聲爲喻，而曰『未扣時原是驚天動地，既扣時也只是寂天寞地』，明明點出兩箇時字了也。」曰：「後儒何故將未發已發分説？」曰：「『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和』，原是子思子分來，不干後儒事。若曰中自爲中，和自爲和，兩者截然各爲一物，即後儒原不聞有此也。爲此言者，將無見己之見太伶俐，見人之見太癡重乎？」 「易有太極，是生兩儀。」太極，先天也，未發也；兩儀，後天也，發也。是一説也。「夫乾，其靜也專，其動也直」，「夫坤，其靜也翕，其動也辟」。靜，體也，未發也；動，用也，發也。又一説也。然則兩説於中庸孰當？曰：若論中庸本旨，章句爲近。 或問：「陽明先生致良知之説何如？」曰：「自陽明以來，談良知者幾且盈天下矣。徐而察之，其於良知似猶在離合之間也。盍徵諸孟子之言乎？『孩提之童無不知愛其親也，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。』竊惟仁義爲性，愛敬爲情，知愛知敬爲才，良知二字蓋通性、情、才而言之者也。乃主良知者既曰『吾所謂知，是體而非用』，駁良知者又曰『彼所謂知，是用而非體』，恐不免各墮邊見矣。」曰：「有言良知即仁義禮智之智，又有言分别爲知，良知亦是分别，孰當？」曰：「似也而未盡也。夫良知一也，在惻隱爲仁，在羞惡爲義，在辭讓爲禮，在分别爲智，非可定以何德名之也。只因「知」字與「智」字通，故認知爲用者，既專以分别屬之；認知爲體者，又專以智屬之，恐亦不免各墮邊見矣。孟子之所謂良知，果若是乎？」 性，體也；情，用也；曰知曰能，才也，體用之間也。是故性無爲而才有爲，情有專屬而才無專屬。惟有爲，則仁義禮智一切憑其發揮，有似乎用，所以説者謂之用也。然遂舉而概諸四端，恐兩下尚不能無毫釐之别。惟無專屬，則惻隱、羞惡、辭讓、是非一切歸其統率，有似乎體，所以説者謂之體也。然遂指而名之曰性，恐究竟且不免有千里之謬矣。陽明先生揭致知，特點出一箇「良」字，又曰「性無不善，故知無不良」，其言殊有斟酌。 乾之彖曰：「大哉乾元，萬物資始。」坤之彖曰：「至哉坤元，萬物資生。」繫辭曰：「乾以易知，坤以簡能」，又曰「乾知大始，坤作成物」。這是太極兩箇大總管，千變萬化，皆由此出。人心之有知能，亦猶是也。 性，太極也。知曰良知，所謂乾元也；能曰良能，所謂坤元也。不慮言易也，不學言簡也。故曰：「天人一也，更不分别」。 庚辰，予與南樂魏懋權同舉春官，又同門也，一見如生平歡。已，又得閩劉國徵。於時張江陵秉政，懋權每睹時事乖剌，輙[2]爲憂形於色，且時時過予兩人，相對太息。一日忽曰：「江陵汰已甚，吾儕又新進，何能爲，盍私諸申座師乎？庶可默回萬分一也。」因約各爲書一通。予既具草，往叩懋權。懋權出其書視予，書曰：「今天下漸不可長者，抑莫甚於人情。事有異有常，而人情有安有駭。天之常，日月星辰而孛蝕異；人之常，君臣父子而亂賊異；中國之常，禮樂文章而左袵異；官使之常，賢智忠良而憸邪異；政治之常，剛柔正直而偏詖異。常則安，異則駭，人之情未有不然者也。竊取近一二事較之，或大謬不然。春正月日食，其月月食，夏五月月再食，秋八月慧星見，九月太白經天，三吳大水無年，子殺父，薊鎮沿邊諸郡地震累日，椎髻之族千百成群出入塞下，索漢財物，吏不得禁。此皆耳目所不習，非常可異者也，而今且安焉。主事趙世卿疏時政，天子幸不切責，吏部黜以爲長史。御史劉臺言事得罪，天下悲其忠，安福奸民乘間誣奏之。進士南企仲乞歸終養，聽撫按勘。中外諸上書與諸省程録，動稱大臣功德，言不及君。此皆耳目所不習，非常可異者也，而今且安焉。夫安與駭不並行，所安在此，所駭必在彼。孛蝕以爲安，則見日月星辰而駭；亂賊以爲安，則見君臣父子而駭；左袵以爲安，則見禮樂文章而駭；憸邪以爲安，則見賢智忠良而駭；偏詖以爲安，則見剛柔正直而駭。夫人之情至於常其異，異其常，駭其安，安其駭，此其漸可使長耶？不可使長耶？所關於世道理亂得失巨耶？細耶？竊以爲宜及今而矯之，尚有可爲。然而矯世之責，實惟門下。門下初舉進士，名在第一；十餘年進拜宰相，位復第一。誠於今日，察天下異常之勢，杜人情安駭之漸，慨然身任其事，爲天下國家計，而不復爲己之功名與他人之富貴，則相業亦在第一無疑。夫人之情，彼或導之而吾不能矯之，導之過也，不能矯之亦過也。門下其何辭焉！」予讀之既，喟然嘆曰：「經世之文也！」退而自削其草[3]。 劉國徵書曰：「門生猥以庸愚，謬辱采拔，感念知己，莫効尺寸。深惟夫子取士之意，見在録中，而有懷不言，慚負薦書。竊見夫子位極人臣，遭時明聖，忠厚正直，爲百僚師表，天下欣然想見治平。而邇年以來，四方多故，災異稠疊，歲朝日食，春夏地數震，江南大水漂湧，秋客星見，彗星縱橫河漢十日有奇，太白正晝經天。夫日者君象，眾陽之宗，陽德不明則不能制陰，陰桀乘之，干紀失常，此皆莫大之變。徵表爲國門生，不敏，知夫子蓋早以爲憂也。竊以爲朝廷當赫然下求言罪己之詔，不則亦宜減膳撤樂，齋居露禱，以回天怒。而諫官御史亦宜摭實奏言，切陳闕失，庶幾萬有一可備修省之助。今既數月矣，上下相蒙，恬然不以爲怪，信有如王介甫所謂不足畏之説者，中夜反復，至爲寒心。夫天道神明，災不虚生。今天下子弑父，僕戕主，郡邑榜箠租税，民至析骨易孩而食，自經死者相望。聰明才智之士，業不得致於學，較其計畫，未卜何之。俺答土蠻，動擁數十萬，窺我邊疆，人心皇皇，無有固志。天下之元氣，蕭然日索一日，災異之應，爛然可睹矣。而中外上書，動稱述大臣功德，比於舜禹；於泛然章奏之中，陡入諛語，漫不顧上下。此何怪其玩視天變而不以聞者！顧門生竊伏思之，未必皆諸人之過。天下無事，士大夫爭相慕效，皆欲保爵祿，順子孫，買田宅，爲逸樂富厚之計。故以官而博言者，百不得一；以身而博言者，千不得一；以身家破亡之禍而博言者，億萬不得一。夫趙主事世卿朝上疏而夕即竄諸長沙，則是不能有其官也。劉御史臺之跧伏草野五年矣，而必欲治之罪，則是不能有其身也。且告訐之風漸不可長，株連蔓引，其禍必長。如前日吳中行趙用賢之徒，恐禍出不測。嗚呼！此英雄之所以垂首，忠諫之所以結舌，夫子以身致太平，豈欲有此聞之？執政大臣，方主國是，未易窺測，而夫子之位，適在第三。夫天下之事，非一家私議，故可否相濟，乃謂之和。君臣且然，况於共事之人，所宜協衷一德，以成厥美者？聖莫高於周召，而猶有不相悦之時，豈可舍社稷安危之計而顧私家疑忌之嫌哉？且彼其亦未知天下之勢至此極也，意定於先，令制於己，壅蔽久而忠言罔聞也。災異之來，得無堯湯視與？夫子試略舉言之，未必不竦然易慮者。蓋昔綏和元光之世，士大夫多流於隨，其究也君命犯而主威奪。元祐熙豐之世，士大夫多過於激，其究也朋黨成而天下受其禍。伏惟夫子處於不激不隨之間，以應天地神人之望。門生遠方新進之士，不敢徑進其言於君側，而執政之門又非可遽以言通。夫草野儒生，居恒披心腹相口舌者，曰師曰弟子云爾，故昧死以上。」余惟懋權之論正矣，而是書語意婉篤，規諷備至，又有足深繹者，因並録而存之。 聖賢以義利分别君子小人，莊子乃曰「伯夷死名，盜跖死利」，是將那「名」字换這「義」字，義利判然兩途，名利則等耳。如此，方纔壓得君子與小人一般。後世敲剥君子者，皆用此法，一字之毒，流禍無窮。假令此老見之，不知以爲何如也！ 好名，中人所不免，由中人以上則不屑也，由中人以下則不能也。若乃托於不屑以蓋其不能，譬諸小人，其猶穿窬之類也乎？ 胡文定言：「朱子發雖修謹，皆是僞爲。」范濟美應云：「如公輩，却是至誠。」文定遜謝云：「某何敢當至誠二字。」濟美戲曰：「子發是僞爲善，公是至誠爲惡。」戲則戲矣，却自有可思也。文中子曰：「惡衣薄食，少思寡欲，今人以爲詐，我則好詐焉。」又曰：「吾願見僞靜詐儉者。」其意正與此同。 好名一念，上之有礙於天理，是故在善中爲惡；下之有礙於人欲，是故在惡中爲善。世之學者莫不曰聲色貨利，正何足論！須拔去名根，乃是第一義耳。信乎其第一義也，吾焉得而訿之？雖然，彼其所爲深疾夫名根者，果以其有礙於天理乎？抑以其有礙於人欲乎？以其有礙於天理而思去之，則大善也；以其有礙於人欲而思去之，則大惡也。於此含糊而漫爲高論也，夫誰欺？欺天乎？ 程伯子曰：「新法之行，吾黨亦有過焉，豈可獨罪安石也？」知此而後可與盡己之性。張思叔問：「鄒志完以極諫得罪，世疑其賣直。」程叔子曰：「君子當於有過中求無過，不當於無過中求有過。」知此而後可與盡人之性。 生而知之，上也；學而知之，次也；困而知之，又其次也；不知而作，則妄人而已矣。蓋世間有一種人，自負聰明，説得去，做得來，便爾前無往古，後無來今；以爲吾性本靈，不消些子依倣，吾性本足，不消些子幇添，只就箇中流出，縱橫闔闢，頭頭是道矣。豈不甚偉！由聖人觀之，却只是箇不知而作，俗所謂杜撰是也。此等人看那多聞而擇、多見而識的，直笑以爲支離瑣碎不足道。由聖人觀之，生知而下，便須數著他。謂之次，正見其可追隨而上，非有判然懸絶之等，故曰「及其成功一也」。就兩人較，一邊師心自用，偃然處己於生知之列，究竟反不如多聞而擇、多見而識的還得爲知之次；一邊視古人無不勝似我，去多聞中參取，視今人無不勝似我，去多見中參取，歉然處己於庸眾之下，究竟却與生知的殊途而同歸。孰得孰失，必有能辨之者。 或問：「説者云：夫子曰『蓋有不知而作之者，我無是也』，此言良知在我，隨感隨應，自無不知。若乃多聞，擇其善者而從之，多見而識之，則是專求諸見聞之末，而已落在第二義矣，故曰『知之次也』。然否？」曰：「此爲專求諸見聞之末者言，誠頂門一針。然而體察孔子當時口氣，似乎不類，何者？孔子自謂無不知而作，今如所云，是孔子自謂無不知也。自謂無不知而作，其辭平，其意虚；自謂無不知，其辭矜，其意滿矣。且多聞而擇，能擇者誰？所擇者何物？多見而識，能識者誰？所識者何物？易言『多識前言往行，以畜其德』，正是這箇工夫。若專求諸見聞之末，則程子所訶玩物喪志者耳，是乃知之蠧也，何但落第二義而已乎！」 人言，利根的無假見聞，鈍根的却要借這箇開發。此語恐未盡。利根的大頭腦已自分明，若肯用多聞多見工夫，將來越鍊得細膩。鈍根的，須是他心地上掃得空空無一物，方好商量。若便引入見聞中，幾何不弄得昏了。 「孟子道性善，言必稱堯舜」，此二語當時時三復。試思，説箇性有何不了，又要點出善字來？説箇善有何不了，又要提出性字來？説箇性善有何不了，又要標出堯舜兩箇大聖人來？此中殊有種種苦心，不可只泛然看過。 告子之徒，或以無善無不善言性，或以可善可不善言性，或以有善有不善言性。他們何嘗不自性立宗，但只就各人意思兩下揣摩，故其説往往眩於影響，没箇著落。點出善字，正示性有定體，不可以岐見淆也。楊墨之徒，或以兼愛言仁，或以爲我言義，或以兼愛、爲我之間言中。他們何嘗不自善立宗，但各就自家意思一邊認取，故其説往往滯於枝節，没箇頭腦。提出性字，正示善有大原，不可以局見窺也。至於言必稱堯舜，又何也？若曰：往古來今，不知凡幾何人，而獨堯舜蕩蕩巍巍，共推爲兩至聖也。試相與誦説一番，有不躍然欣慕者乎？又若曰：人人此性，人人此善，即人人堯舜，而獨讓兩聖人超今邁古，無能步趨其萬一也。試相與對證一番，有不恍然自失者乎？然則揭示標準，皷[4]舞嚮往在此；激發秉彝，振起積習在此；策懦爲強，破昬爲明，喚醒一時之醉夢，豁開萬世之心眼在此。孟子之所以反反覆覆爲吾人計，切矣！至矣！盡矣！讀此而不動念，定是麻木漢。 * * * [1] 涇里宗祠本作「明」，當從「明」。 [2] 宗祠本作「輒」。 [3] 宗祠本作「艸」。 [4] 宗祠本作「鼓」。 [book_title]小心齋劄記卷三 丙申 自昔聖賢論性，曰「帝衷」，曰「民彝」，曰「物則」，曰「誠」，曰「中和」，總總只是一箇善。告子却曰「性無善無不善」，便是要將這「善」字打破。自昔聖賢論學，有從本領上説者，總總是箇求於心；有從作用上説者，總總是箇求於氣。告子却曰「不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣」，便是要將這「求」字打破。將這「善」字打破，本體只是一箇[1]空；將這「求」字打破，工夫也只是一箇空。故曰：告子禪宗也。 或問：「許行何如？」曰：「其並耕也，所以齊天下之人，將尊卑上下一切掃去。其不二價也，所以齊天下之物，將精粗美惡一切掃去。總總成就一箇空。」曰：「如此，許行也與告子一般意思？」曰：「然。只是告子較深，許行較淺。」曰：「何也？」曰：「許行空却外面的，告子空却裏面的。」 告子仁内義外之説，非謂人但當用力於仁而不必求合於義，亦非因孟子之辨而稍有變也，正發明杞柳桮棬之意耳。何也？「食色性也」，原未有所謂仁義，猶杞柳原未有所謂桮棬也。「仁内也，非外也；義外也，非内也」，各滯方所，物而不通。是故仁義成而性虧，猶桮棬成而杞柳虧也。始終只是一説。 「食色性也」，當下即是，更有何事？若遇食而甘之，遇色而悦之，便未免落在情境一邊，謂之仁，不謂之性矣。若於食而辨其孰爲可甘，於色而辨其孰爲可悦，便未免落在理路一邊，謂之義，不謂之性矣。故曰：動意則乖，擬心則差。告子之指蓋如此。吾乃知中國之有佛學，非自漢始也。 孔子表章六經，以推明羲堯諸大聖之道，而萬世莫能易也。朱子表章太極圖等書，以推明周程諸大儒之道，而萬世莫能易也。此之謂命世。 周元公，中行也；程淳公，幾之矣，未離乎狂也；程正公，未離乎狷也；朱子狂狷之間也。 程伯子曰：「昔受學於周茂叔，每令尋仲尼顔子樂處所樂何事。」又曰：「自再見周茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也之意。」又有詩曰：「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川。時人不識余心樂，將謂偷閒學少年。」此以知伯子之未能盡元公也。程叔子狀伯子曰：「先生十五六時，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業，慨然有求道之志。未知其要，泛濫於諸家，出入老釋者幾十年，反求諸六經而得之。」此以知叔子之未能盡元公，且未能盡伯子也。 周元公，三代以下之庖犧也。當時二程先生親受學於門，猶未能盡元公，則知元公者鮮矣。紹興間，侍講胡康侯請進二程，從祀於先師之廟。乾道間，大學魏掞之請祀二程於學，並不及元公，則知元公者益鮮矣。至於象山陸子，直疑無極之説出自老子，訟言排之。其門人楊慈湖並詆通書穿鑿害道，可謂斯文之一厄也。獨朱子與象山反覆辨正，又特爲表章以行於世，而周子之道煥然復明。且令來者有所持循，因得尋見從上聖賢血脈。其功大矣！ 周元公尚矣。明道晦庵兩先生各有獨到處，未易以優劣論也。 讀慈湖氏之書，則濂溪明道亦支離矣，不特朱子也。讀釋迦氏之書，則六經語孟亦支離矣，不特濂溪明道也。噫！ 慈湖曰：「濂溪云：『元亨，誠之通；利貞，誠之復。』於天下至一之中，忽起通復之異説，穿鑿爲甚！」愚竊以爲更有甚焉。文王於天下至一之中，忽起元亨利貞之異説，是穿鑿之宗也。庖犧於天下至一之中，忽起乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兌之異説，是穿鑿之祖也。此之不問而獨於濂溪乎求多，何也？慈湖之學以不起意爲宗，試看此等處有意乎？無意乎？皆在慈湖獨知之中，非吾所能懸度矣。 慈湖又曰：「洪範惟言思，未嘗言無思，而濂溪必取乎無思者，是猶未識乎思也。『思曰睿』，明思未嘗不睿，未嘗不妙，未嘗不神，此不可以有無解，何復取乎無思哉？離思而取無思，是猶未悟百姓日用之即道也。孔子曰：『何莫由斯道也？』。周子猶未悟思之即道、思之即無思也。」審如是，慈湖之必取乎不起意，何也？ 大學言誠意，論語言無意，中庸言慎思，繫辭言無思，各是一箇道理。會得時，又只是一箇道理。是故其言誠且慎也，非慮言無者之蕩於空而借此以實之也；其言無也，非慮言誠且慎者之窒於實而借此以空之也。若以不起意格誠意，以思格無思，此正所謂穿鑿耳。 陽明先生曰：「慈湖不可謂無見，又著在無聲無臭上見了。」此語慈湖聞之，亦須首肯。愚謂，王泰州即陽明之慈湖也。 五宗昌而虚無寂滅之教熾矣，所以使天下知有吾儒之道之當來而歸者，周元公也。程朱没而記誦辭章之習熾矣，所以使天下知有自心自性之當反而求者，王文成也。 「地平天成」，「萬世永賴」，元公其庶乎！「一匡天下，民到於今受其賜」，文成其庶乎！ 卓哉，其元公乎！吾始以爲元公也，而今乃知其宛然一孔子也。太極圖説推明天地萬物之原，直與河圖洛書相表裏；通書四十章，又與太極圖説相表裏。其言約，其指遠，其辭文，其爲道易簡而精微，博大而親切。是故可以點化上士，可以鍛鍊中士，可以防閑下士。未嘗爲吾儒標門戸，而爲吾儒者，咸相與進而奉之爲斯文之主盟，莫得而越焉；未嘗與二氏辨異同，而爲二氏者，咸相與退而各守其宗，莫得而混焉。至矣盡矣！誠足以考前聖而不謬，俟後聖而不惑矣！陽明先生開發有餘，收束不足。當士人桎梏於訓詁詞章間，驟而聞良知之説，一時心目俱醒，恍若撥雲霧而見白日，豈不大快！然而此竅一鑿，混沌幾亡，往往憑虚見而弄精魂，任自然而藐兢業。陵夷至今，議論益玄，習尚益下，髙之放誕而不經，卑之頑鈍而無恥。仁人君子又相顧徘徊，喟然太息，以爲倡始者殆亦不能無遺慮焉，而追惜之。此其所以遜元公也。然則朱子何如？曰：以考亭爲宗，其弊也拘；以姚江爲宗，其弊也蕩。拘者有所不爲，蕩者無所不爲。拘者人情所厭，順而決之爲易；蕩者人情所便，逆而挽之爲難。昔孔子論禮之弊，而曰：「與其奢也，寧儉」。然則論學之弊，亦應曰：與其蕩也，寧拘。此其所以遜朱子也。 王塘南先生曰：「學者以任情爲率性，以媚世爲與物同體，以破戒爲不好名，以不事檢束爲孔顔樂地，以虚見爲超悟，以無所用耻爲不動心，以放其心而不求爲未嘗致纖毫之力者，多矣，可嘆也！」此數語，字字拏著禁處，所謂「一棒一條痕，一摑一掌血」。 李見羅先生表章大學，特揭出知止、知本兩言，可謂洞徹孔曾之藴。 見羅先生之揭修身爲本也，而曰：「原是調元之聖劑，今爲補虚之上藥。」又曰：「一步離身，即走到上帝邊去，亦末也。」可謂深切著明矣。 或問：「當下之説何如？」曰：「『我欲仁，斯仁至矣』，孔子之語當下也。『今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心』，孟子之語當下也。孔子先拈出“欲”字，方纔説「仁至」，是就工夫上點本體。孟子先拈出“心”字，方纔説「擴而充之」，是就本體上點工夫。由孔子之説，見在便有下手處；由孟子之説，到底亦無歇手處。孔子説得極切實，孟子説得極圓滿，總只是要人去做。」 論本體，縱做到幽厲蹻蹠，依然無改於初，故曰「惟狂克念作聖」。論功夫，縱做到堯舜周孔，一毫放鬆不得，故曰「惟聖罔念作狂」。 文王作六十四卦之彖，獨於坎言心，其危微之指乎？ 孔子誨子路以知，而曰：「知之爲知之，不知爲不知，是知也。」直指本體，當下即了。其誨子路以敬，而曰：「修己以安人」，「修己以安百姓，堯舜猶病也」。究竟功用，到底不了。此最易簡最廣大，聖門第一義諦也。然則孔子之所以注意於子路可知，而子路之所以爲子路亦可知矣。子思班諸舜與顔之間，孟子班諸舜與禹之間，有以哉！ 楊子安侍郞好禪，使其親戚王元致問難於尹彦明曰：「六經蓋藥也，無病安用藥？」彦明曰：「固是。只爲開眼即是病。」每誦斯言，輒爲毛骨俱竦。 唐仁卿曰：「凡事先求己過，聖功也。」又曰：「望重朝紳，不若信於寒微之友；生徒滿天下，不若使閨門之内與我同心。」愚以爲此惟慎獨者能之。 羅豫章論舜之事瞽瞍，而曰：「只爲天下無不是底父母」。愚讀書，見舜命禹征有苗，及其不服，惟退而誕敷文德，不敢有一毫忿疾於[2]頑之意，直看得天下無不是的人。孟子三自反篇，援舜示的，有以夫！ 惟看得天下無不是底父母，然後能格頑爲慈，委無不是底父母。惟看得天下無不是的人，然後能化梗爲順，委無不是底人。此舜之所以爲大也！ 或問：「易之有訟也，厥義云何？」曰：「有君子之訟，有小人之訟。君子之訟主於自訟，九五是也。小人之訟主於訟人，餘五爻是也。自訟是第一箇善念頭，故特之曰“元吉”。訟人是第一箇惡念頭，故初言“不永”，二言“逋”，三言“厲”，四言“渝”，上言“褫”，蓋無往不致其戒焉。聖人之情見矣。」 「萬方有罪，罪在朕躬」，湯之所爲自訟也。「百姓有過，在予一人」，武之所爲自訟也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎？」夫惟自訟，然後能無訟也。故曰：「九五：訟，元吉。」 言者往往於當事者求多，人疑其意在沽名，誠有似乎沽名矣，然而實當事者之藥石也。當事者往往於言者求多，人疑其意在拒諫，誠有似乎拒諫矣，然而實言者之藥石也。吾以爲，此兩人交相警則交相益，交相尤則交相損。 爲進言者處，必有諸己然後可以求諸人，無諸己然後可以非諸人。爲聽言者處，譬則用藥然，期於能去病己耳。若按本草一一而訿之曰：「是偏於寒，是偏於熱。」此乃爲藥尋病，而非爲病求藥也。何益何益！ 勿謂今人不如古人，自立而已。勿謂人心不如我心，自盡而已。 須是留得赤子的心腸，方可爲聖賢；須是留得書生的滋味，方可爲卿相。 或問：「天下何以太平？」曰：「君相一心，其上也；其次閣銓一心，亦須做得一半。」 仲舒曰「仲尼之門，五尺童子羞稱五伯」，此意最見得好。三千、七十其間品格之殊，至於倍蓰，只一段心事箇箇光明，提著權謀術數便覺忸怩，自然不肯齒及他，非故擯而絶之也。 中庸曰：「誠者，不勉而中，不思而得」。此即所謂生知安行之聖人，對學知利行、困知勉行而言也，非曰：不思不勉是誠，纔涉了思勉便是僞也。孟子曰：堯舜性之，湯武反之，五伯假之。將堯舜與湯武對言，是安勉之辨；將堯舜湯武與五伯對言，是誠僞之辨。安、勉殊途而同歸，誠、僞毫釐而千里。若曰「不思不勉是誠，纔涉了思勉便是僞」，即湯武與五伯亦何以異，而堯舜且爲絶德矣。吾不敢以爲然也。 「溫故而知新」，這「溫」字下得最好。「必有事焉而勿正心，勿忘勿助長」，極盡此一字形容。忘則冷，助則熱，惟溫乃是一團生氣，千紅萬紫，都向這裏醞釀出來，所謂新也。中庸「尊徳性而道問學」條，始之以致廣大、盡精微、極高明、道中庸，終之以敦厚崇禮，可謂十分周整。却於中間點入此一語，更覺活潑潑地。 「易曰“履霜堅冰至”，蓋言順也。」注謂「順當作慎」，恐不必。順與逆對，人心原來只是一箇善，動於欲而後有不善，非其初也。於是或忸怩而不自得，或畏怯而不自堅，四顧躊躇，是非利害交戰而不決，所謂逆也。已而沿習既久，見謂固然，向之忸怩者且坦然而安之矣，向之畏怯者且悍然而當之矣。是非在前而不問，利害在後而不覺，所謂順也。是故方其逆也，欲爲理梗，秉彝之良猶在也，因而杜之，於勢爲易，是可得而挽回也。比其順也，通體是欲，無復有爲之梗者矣。強而遏之，於勢爲難，是不可得而挽回也。故曰「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。」嗚呼！順生於積，積生於漸。此其際，惟己獨知之而人莫之知也。究而言之，且恐非惟人莫之知，而己亦莫之知也。然則所辨何物？云何能辨？聖人特揭出「早」之一字，其指深矣。若曰：履霜知冰，便落遲局，竟何補於事哉！ 論語記：「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡而往拜之。」孟子則以爲「瞰其亡」。味「時」字渾然天機，真是孔子氣象；下箇「瞰」字，便覺有痕迹，亦便是孟子氣象也。 夏間承黄梅雨水儲之，久而不壞，陽在上也。冬間井水濁溫，取以釀酒，亦久而不壞，陽在下也。陽之貴也如是。 「微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死」，總只一副心腸，却各自分頭去做。若曰：不得於此，或得於彼；不得於彼，或得於此。凡皆多方設法，委委曲曲，爲感悟獨夫計也。可見聖人精神，真是無處不到。如此而卒不悛，方可言命。 讀戰國策，眉頭鼻角，一俯一仰，無非機械，令人大慚。 「由仁義行」的「由」字，即春秋傳「政由寧氏」的「由」字。蓋仁義爲主，而我從之也；行仁義，我爲主而仁義從之也。孟子自孔子而下，贊舜不一而足，此二語，與所謂「善與人同」，所謂「不得乎親不可以爲人，不順乎親不可以爲子」，所謂「象憂亦憂，象喜亦喜」，所謂「與鹿豕遊，與木石居」，所謂「若將終身」、「若固有之」，種種皆入微之論。於此，亦可想見孟子到處矣。 麻明之問觀人之法於五臺陸公。公曰：「吾嘗試之矣。凡初間説是人負氣，又或曰是執抝，或曰是迂闊，徐而按其後，往往能自樹立，有所成就。凡初間説是人有養，又或曰是最善處事，或曰是最識時務，徐而按其後，往往與俗浮沉，竟至墮落。以此求之，觀人之法思過半矣。此即孔子進狂狷而詘鄉愿之説。乃知聖人所言，字字靈驗。」予初不識公，及壬辰將北上，適公謝政歸，予往謁之。從容問曰：「明春内計，先生有以見教乎？」公曰：「只要處得四衙門停當，世道污隆，人心向背，都在這裏。」予退而歎曰：「可謂要言不煩！」四衙門，蓋翰林、銓部、科、道云。 * * * [1] 宗祠本作「箇」。 [2] 宗祠本作「于」。 [book_title]小心齋劄記卷四 丁酉 河圖洛書爲太極，見萬物皆備之象焉。太極圖〇爲太極，見爲物不貳之象焉。 周元公太極圖説，已是將造化之妙發揮出來。及讀通書，又有所謂幾者，蓋就動靜之間，指出一點微妙處而言也。又有所謂神者，蓋就動靜之中，指出一點靈妙處而言也。此理儘無窮，儘堪玩索。 性，太極也。諸子百家非不各有所得，而皆陷於一偏，只緣認陰陽五行爲家當。 講學自孔子始。謂之講，便容易落在口耳一邊，故先行後言、慎言敏行之訓，恒惓惓致意焉。至其自道，則曰「文莫吾猶人也，躬行君子，吾未之有得」，又曰「所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也，所求乎弟以事兄未能也，所求乎朋友先施之未能也」，又曰「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我」，又曰「出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不爲酒困，何有於我」，又曰「予欲無言」。嗚呼！深哉！ 聖人之言，高如天，平如地，其間種種具備，處處圓通。是故，見以爲主靜，無往而非主靜也者；見以爲主敬，無往而非主敬也者；見以爲窮理，無往而非窮理也者；見以爲致良知，無往而非致良知也者；見以爲修身爲本，無往而非修身爲本也者。只看人如何體取。若執一説以格諸説，則固而已矣。 孔子曰「述而不作」，又曰「蓋有不知而作之者，我無是也」，孟子曰「人之患，在好爲人師」，直是點著千古學人膏肓之病。 張子曰：「爲天地立心，爲生民立命，爲往聖繼絶學，爲萬世開太平」。試看此語，是何等氣魄！朱子曰：「吾儕講學，欲上不得罪於聖賢，中不誤一己，下不爲害於將來。」試看此語，是何等心腸！ 許敬菴先生曰：「今日之學，無有言論可以標揭，惟是一念純誠，力行不懈，則此道自明。」又曰：「近時朋友各揭宗指，以爲獨得聖學之秘。由孚遠觀之，總與古人訓語等耳。」有明道淑人之志者，願三復於斯言。 或問：「克己、由己兩“己”字，是同是異？」曰：「克己之己，對禮而言也；由己之己，對人而言也。本文原自明白。『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，克己也。『回雖不敏，請事斯語』，由己也。亦不須添一字注脚矣。」 陽明先生之揭良知，本欲人掃除見解，務求自得。而習其説者，類喜爲新奇，向見解中作功課，夫豈惟孤負良知，實乃孤負陽明也。所謂一法設一弊生，蓋立教之難如此。 歲丙戌，余晤孟我疆先生於都下。我疆問曰：「唐仁卿何如人也？」余曰：「君子也。」我疆曰：「何以排王文成之甚？」余曰：「朱子以象山爲告子，文成以朱子爲楊墨，皆甚辭也，何但仁卿！」已而過仁卿述之，仁卿曰：「固也。足下不見世之談良知者乎？如鬼如蜮，還得爲文成諱否？」余曰：「大學言致知，文成恐人認識爲知，便走入支離去，故就中間點出一“良”字。孟子言良知，文成恐人將這箇知作光景玩弄，便走入玄虚去，故就上面點出一“致”字。其意最爲精密！至於如鬼如蜮，正良知之賊也，奈何歸罪於良知？獨其揭無善無惡四字爲性宗，愚不能釋然耳。」因爲細析其所以。仁卿曰：「善！假令早聞足下之言，向者論從祀一疏，尚合有商量也。」 「至善者，性也。性原無一毫之惡，故曰至善。」陽明先生此説極平正，不知晩來何故，却主無善無惡。 所謂無善無惡，離有而無耶？即有而無耶？離有而無，於善且薄之而不屑矣，何等超卓！即有而無，於惡且任之而不礙矣，何等脫灑！是故一則可以擡高地步，爲談玄説妙者樹標榜；一則可以放鬆地步，爲恣情肆欲者決隄防。宜乎君子小人咸樂其便，而相與靡然趨之也！ 無聲無臭，吾儒之所謂空也；無善無惡，二氏之所謂空也。名似而實遠矣。是故諱言空者，以似廢真；混言空者，以似亂真。予皆不敢知也。 張陽和太史孜孜好善，自其天性。其於世故，又儘留心。假令得政，當有可觀。 孟叔龍德宇溫然，而其中甚介。罷官歸家，中丞仁軒張公饋之一程，亦謝不受，最後書問都絶。宦其地者，欲蹤跡[1]之而不得也。 孟叔龍與孟我疆符卿，以道義相切磋。官都下，聯舍而寓，自公之暇，輒徒步過從，飲食起居，悉共焉。時人稱爲二孟。陽和太史作二孟歌記之。 許司馬敬庵曰：「過張秋訪孟我疆之廬，盈丈之地，瓦屋數椽，其旁有茅舍倍之。此風味，大江以南所未有也。」 李司馬于田曰：「南樂魏懋權，當其爲諸生，便居然有包宇宙、籠古今、亭亭獨立之致。比成進士，於時張江陵秉政且十年，威權震世，其勢如火燎原，觸之者糜爛無餘。士大夫最下者，伺候惟謹，承其餘唾以爲光；其中人，則望風茅靡，無所短長；即號爲賢智，亦醇謹自修，保己無過而已，無復敢訟言其非者。公獨恣言極切，每稠人廣坐中，肆口評議，曰『某事不宜興革，徒令天下多事耳』，曰『某也賢，胡以得過』，曰『某也不肖，胡以驟得某官』，曰『夫夫也有相才，無相量』。聞者縮頸吐舌，稍稍引去。久之，一座盡空，公徐徐步出，索馬乘之，去揚揚如也。」魏中丞懋忠曰：「説者以予弟早攻文章，中更尚氣節，不享長年，率引屈左徒賈太傅爲況。今離騷諸篇與過秦論治安策固在也，弟所構製安可盡同，第其意氣頗類魯仲連耳。蓋暴秦之威震於時，仲連以一布衣對新垣衍，力伸大義於天下，其志竟不屈秦下。江陵之權亦震於時，弟以一博士上諸名公書，力伸正氣於天下，其志肯屈江陵下哉？弟嘗有詩曰『從今蹈海惟吾意，金馬焉能更陸沉』，又曰『一箭功成東蹈海，乾坤合讓魯連狂』，殆自道也。」余惟兩君子可謂善言懋權矣。而獨余所窺於懋權，尚自有在。記得乙酉之歲，余爲文哭懋權曰：「足下上必欲堯舜其君，下必欲堯舜其民。不爾，不以慊於志，故常憂。足下信心而言，信心而行，一切毀譽利害不以介於胸中，故常樂。」孟叔龍聞而韙之，以爲此懋權實録也。 有語魏懋權曰：「子信可謂直道而行矣。雖然，吾懼其窒也，盍少婉焉？」懋權謝曰：「今天下不缺此一字，何必我！」已，述而告余，余曰：「今天下不缺此一字，吾儕却缺此一字。」懋權躍然起曰：「善！」 劉國徵曰：「有人於此，自負甚偉。及叩以時事是非，又往往鶻突，何也？」予曰：「人須是一箇真。是非之心人皆有之，何緣迷謬？只以不真之故，不真便有夾帶。是非太明，怕有通不去、合不來的時節，所以須要含糊。少間，又於是中求非，非中求是。久之，且以是爲非，以非爲是，無所不至矣。總總只爲自家開箇活路。」 魏懋忠以言事謫，李道甫上疏救之，亦謫。劉國徵聞之，自閩貽予書曰：「言官有人，散曹有人，可令銓衡無人乎？」其忠告如此。於是懋忠從許州判遷南銓部，道甫從東昌理遷南儀部矣。檢國徵發書之日，恰是越峰孫公爲兩君子啟事之日也。 懋權廣額豐頤，眉目如刻畫，遇事英氣勃發，而居平無疾言遽色，有犯不校。國徵白晳修幹，風神疏朗，棱棱謖謖，不可以一毫非義干，而中實寬然長者。於法，皆宜壽，乃懋權僅得年四十二，國徵僅得年四十，竟不知何以也！ 但有薄視名節之心，其流必且至於卑瑣而無撿[2]。然而使人得以名節擬我，則亦未離乎血氣也。但有薄視事功之心，其流必且至於孤高而無實。然而使人得以事功擬我，則亦未離乎才技也。是故君子知道之爲貴。 程伯子曰「東漢人才一變可以至道」，此語極公。 天下有一分可爲，亦不肯放手，此聖賢事也。天下有一分不可爲，亦不肯犯手，此豪傑事也。 人須是無欲，方得自由自在。只些子未淨，凡事便不免左顧右盼，婉轉周旋，惟恐妨礙了這些子。到底這些子未必能如吾意，那許多周旋處都枉了。 憲少時從原洛張師游，師授書不拘拘傳註，直據其中之所自得者爲説，最善開發人。憲聽之，輒津津有會。一日講論語「或問褅之説」一章，憲請曰：「惜也，或人欠却一問。」師曰：「何也？」憲對曰：「假令或人於此再問曰：『夫子不知褅之説，何以知知其説者之於天下也，其如示諸斯乎？』夫子必自有説。」師喜曰：「作如是觀，方可讀論語。」又一日講孟子「養心莫善於寡欲」章，師曰：「子意云何？」憲對曰：「竊以爲，寡欲莫善於養心。」師曰：「試舉看。」憲對曰：「心是耳目四肢的主人。主人明，不受役於色矣；主人聰，不受役於聲矣。若但向聲色上驅除，是主與奴競，孔子所謂“仁則吾不知也”。」師喜曰：「能作如是觀，方可讀孟子。」 一日，有客言劍浦李公教其子讀四書，唯讀白文。憲聞之，甚以爲得，馳告張師。師不答，憲疑焉。師曰：「子知之乎？朱子絶世聰明，却退然自處於章句，一字一訓若村學究然，蓋欲天下後世三尺之童，亦都曉得聖賢話頭，做箇好人。此天地之心也，吾輩如何這等説？」憲曰：「恐畢竟非上智事。」師曰：「昔程叔子座下有學者來問六十四卦，旁一人曰：『皆不須得，只乾坤足矣。』叔子曰：『要去誰分上使？』其人曰：『聖人分上使。』叔子曰：『聖人分上一字也不須得。』」已而見李公，舉師語質之，公憮然嘆服。 憲問張師曰：「中庸『尊德性而道問學』，朱子解作存心致知，不識是子思本旨否？」師曰：「此朱子就自家得力處説。存心即主敬，致知即窮理。神而明之，書之所謂惟精惟一，易之所謂敬直義方，論語之所謂博文約禮，大學之所謂格致誠正，孟子之所謂知言養氣，都只一樣。若但在字句上吹求，便是葛藤。」 朱子祖周程，宗張邵，師延平，淵源最確。所交張廣漢呂金華，並極一時之選。觀其往來參證，不爲苟同，不爲苟異，其得諸兩先生者良不少矣。獨於象山先生似乎交一臂而失之，以致紛紛之疑，迄今未已，甚者至詆其好勝。愚不能不爲之扼腕三歎。 管東溟曰：「朱一變至於程，程一變至於周，周一變至於孔。」又曰：「規欲圓，即以仲尼之圓圓宋儒之方；矩欲方，即以仲尼之方方近儒之圓。」又曰：「窮理不厭旁參，修道必遵孔轍。」皆正論也。過此以往，以俟君子。 唐荆川先生曰：「易六十四卦，卦有吉凶。孔子作大象，俱就吉一邊説，蓋示人直入聖道也。」李見羅先生曰：「孔子贊易，只在『易有太極』一句。」予竊以爲知言。 予讀易，一喜玩六十四卦卦象，一喜玩六十四卦卦名，一喜玩六十四卦卦序，箇中意義，隱映流轉，層累無窮。平旦清明，燕居調適，諸緣盡遣，冥心獨會，俄而神情偕來，悠然投合，誠不知手之舞之、足之蹈之也。 讀「禮樂征伐」一章，便識得春秋一經全局。讀「誰毀誰譽」一章，便識得春秋一經斷案。 唐荆川先生所著春秋論甚佳。其説本孔子「禮樂征伐」一章來，却似只道得一半，何也？所謂自諸侯岀，自大夫出，自陪臣出，凡以責其下也，探本尋源，畢竟又自上之無道始。故曰：「天下有道則政不在大夫，天下有道則庶人不議」。言之不足而再言之，隱然寓無限感慨，凡以諷其上也。責其下，故其辭直而顯；諷其上，故其辭婉而微，聖人之情見矣。春秋論曰：「春秋王道也，禮樂征伐出於天子，無或有一人之敢橫行，作好惡，作威福，是王道也。」余欲竊取孔子之言，補之曰：「君君臣臣，父父子子，王道也。」如此看，方成一部春秋。然則孟子何以但言春秋成而亂臣賊子懼也？曰：自周之臣子而觀一十二王，皆君父也。自周之先君而觀一十二王，亦臣子也。春秋托始於平王，正以其忘君父之讎，爲亂賊首，而治諸侯，治大夫，治陪臣，則以治其從也。可謂深切著明矣。 聖賢鞭策人處，往往有危辭。子貢之非計然猗頓之徒明矣，所謂特此心未忘耳，而科之曰「貨殖」，此危辭也。直欲他認做天來罪過，庶幾猛然割舍，就咽喉之下拚此一刀，不復少有係吝，留下種子，將來乘間竊發，且至於莫可收拾耳。他如子路好勇，便以「君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盜」警之，使門人爲臣，便以行詐斥之。又如孟子以樂正子之從王驩爲徒餔啜，以人之受爾汝，士之未可以言而言，可以言而不言，爲穿窬，皆此意也。 又曰：貨殖二字，粗看來便粗，細看來便細。粗看來，便如計然猗頓之徒；細看來，必如舜之有天下而不與，禹之菲飲食、惡衣服、卑宮室，湯之非富天下，尹之弗顧弗視，孔之飯蔬飲水，顔之一簞一瓢，方是徹底澄清，跳得岀這二字也。 彭更疑傳食，萬章疑受饋，所見極正。孟子評桐宮之事而曰：「有伊尹之志則可，無伊尹之志則簒」。愚於此，亦曰：「有孟子之志則可，無孟子之志則盜而已矣。」 異教家往往好言父母未生前，又好言天地未生前，却不如中庸只説箇喜怒哀樂之未發，更爲親切。於此體貼有箇消息，即所謂父母未生前、天地未生前者，都在其中矣。 「天何言哉」，是喜怒哀樂未發氣象。「四時行焉，百物生焉，天何言哉」，到發處依舊是未發氣象也。故曰：「體用一原，顯微無間。」 均之爲君子也，而以廉潔見者其取忤猶少，以正直見者其取忤常多，何也？廉潔惟務守己之是，正直兼欲匡人之非也。均之爲正直也，而以之取人主之忤者，其獲罪猶自可解；以之取權貴之忤者，其獲罪常至不測，何也？人主惟惡人之咈己，權貴兼慮人之傾己也。 文帝不能富鄧通，武帝不能貴李廣，其命之謂乎？孟宗泣竹得筍，王祥臥冰得魚，其性之謂乎？ 「人不知而不慍」，不慍而已。「遯世不見知而不悔」，不悔而已。老子曰「知我者希，則我貴」，便似多了一層意思。 * * * [1] 宗祠本作「迹」。 [2] 宗祠本作「檢」。 [book_title]小心齋劄記卷五 戊戌 有神聖之人，有神奇之人，有神奸之人。何謂神聖？伏羲神農黄帝堯舜文王周公孔子是也。何謂神奇？佛老是也。何謂神奸？鄉愿是也。 吾聖人曰「太極生兩儀，兩儀生四象」，佛氏曰「迷妄有虚空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生」。吾聖人曰「寂然不動，感而遂通天下之故」，佛氏曰「覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡」。於此求之，儒釋幾微異同之辨，可得而識矣。 一日游觀音寺，見男女載於道，往過來續，繩繩不已。余謂季時曰：「即此可以辨儒佛已。」季時曰：「何？」曰：「凡所以爲此一片禍福心耳，未見有爲禍福而求諸吾聖人者也。佛氏何嘗邀之而使來，吾聖人何嘗拒之而使去；佛氏何嘗專言禍福，吾聖人何嘗諱言禍福。就中體勘，其間必有一段真精神迥然不同處。」曰：「此特愚夫愚婦之所爲耳，有識者必不其然。」曰：「感至於愚夫愚婦而後其爲感也真，應至於愚夫愚婦而後其爲應也真。真之爲言也，純乎天而人不與焉者也。研究到此，一絲莫遁矣。」 孔子終日不食，終夜不寢，顔子仰鑽瞻忽，這其間一副精神正與釋迦雪山苦行時不差些子。若於此没箇回頭，不知走到那裏去了。惟其一則悟思不如學，一則得夫子循循善誘，轉入博文約禮中來，所以卒成大聖大賢，爲萬世斯文之主也。 有憂世者，有憤世者，有維世者，有矯世者，有超世者，有玩世者，有混世者，有趨世者，有遯世者，有忘世者，其辨只在幾微之間。 季時嘗欲建議，請升王文中周濂溪程明道朱晦庵配享，不果。已而，忽謂予曰：「是惟濂溪晦庵兩先生乎？」此語既非蹈襲，又非杜撰，必有説在。 孟子論士，列鄉國天下爲三品。愚謂議從祀者，亦應仿此。道足以冠一鄉則祀於一鄉之學宮可也，道足以冠一國則祀於一國之學宮可也，道足以冠天下則祀於天下之學宮可也。一日，偶與管東溟及之，東溟以爲然。 或疑程張氣質之説未透性善。愚竊以爲，氣質之説正顯性善耳。夫何故？人之生也，昏明强弱，千萬不齊。自未有氣質之説，人且以是不齊者爲性，概曰性善，猶在離合之間。自既有氣質之説，然後知其所以不齊者，氣質也，非性也，即欲諉不善於性不可得已。故曰：氣質之説，正顯性善。 或問：「不學而能良能也，學而能非良矣。不慮而知良知也，慮而知非良矣。吾儕須從不學不慮起手，方是入聖真路頭。若去學且慮，便成胡越也。如何？」曰：「此處須要善看。語有之：「學而不思則罔，思而不學則殆」。委如所言，孔子非歟？」曰：「然則孟子何以云爾？」曰：「試檢孟子七篇之中，原自説得明白，何必擒定不學不慮四字？聊舉其略，今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心，仁也。是不學而能，不慮而知者也，豈不在在圓滿？孟子却又與他拈箇“充”字出來，謂之充即不免學且慮矣。嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑，義也。是不學而能、不慮而知者也，豈不在在分曉？孟子却又與他拈箇“辨”字出來，謂之辨即不免學且慮矣。若然者，孰爲良能，孰非良能耶？孰爲良知，孰非良知耶？」曰：「然則良能有不能乎，而待學乎？良知有不知乎，而待慮乎？何其説之自相矛盾也。」曰：「非也。良能不學而能，良知不慮而知，“天命之謂性”也。“孩提之童無不知愛其親，及其長也，無不知敬其兄”，“率性之謂道”也。“學而不思則罔，思而不學則殆”，“修道之謂教”也。夫如是，何矛盾之有？且君之言曰『從不學不慮起手』，試味『起手』二字，莫便是學否？莫便是慮否？還以質諸不學不慮四字，莫便自相矛盾否？夫如是，又何疑於孟子哉？」 或問：「孟子『人皆可以爲堯舜』一語，最能撥動人。又有不學不慮之説，何也？誠不學不慮，又何爲焉，得無悖歟？敢請。」曰：「兩下各有箇意思，須各就本文推詳，不須東牽西引。孟子不云乎，『自暴者不可與有言也，自棄者不可與有爲也』，又曰『人之有是四端也，猶其有是四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也』。蓋當戰國時，道術陵夷，人心陷溺，其庸庸者無論已，即其自負爲聰明才辨者，亦惟是相與日夜馳驟於功名富貴之中，曾不省自家性命爲何物。語及仁義，或見以爲奇特，或見以爲玄妙，或見以爲高遠，或見以爲繁難，逡巡四顧，且疑且憚，莫敢承當。甚可怪也！於是孟子特爲他標箇良能良知岀來，若曰：你看孩提之童，他何嘗曉得所謂學、所謂慮也，却没一箇不曉得愛親；及其長也，他亦何嘗曉得所謂學、所謂慮也，却没一箇不曉得敬兄。這愛親敬兄是甚麼？即你向來以爲極奇特、極玄妙、極高遠、極繁難、且疑且憚、莫敢承當之仁義也。却何等平常！何等實落！何等卑近！何等易簡！你將謂學也不能，原來不學自能；你將謂慮也不知，原來不慮自知。於此轉箇念頭，必有爲之歡然而踴躍者矣。既不學自能，尚安得曰學且不能？既不慮自知，尚安得曰慮且不知？於此又轉箇念頭，必有爲之翻然而振起者矣。夫如是，縱欲自暴自棄自賊，如之何其自暴自棄自賊？此以歆人之必爲堯舜也。這是一箇意思。」曰：「然則言必稱堯舜，宜也，舍而取證於孩提，何也？」曰：「堯舜是兩箇大聖人，人聞了他的名便驚起來。即去勸他做堯做舜，他且笑以爲迂，置而不理。即去嗔他不如堯不如舜，他且詫以爲苛，受而不慚。於是孟子又特爲標箇孩提出來，若曰：你莫認得聖人太高，自己太低，就如世間孩提，那一箇不是堯舜？堯舜愛親，孩提也曉得愛親；堯舜敬兄，孩提也曉得敬兄。堯舜之愛親敬兄，不學而能，不慮而知，孩提之愛親敬兄，也不學而能，不慮而知。你還於此分别得孰爲聖人，孰爲凡人否？我説你原是箇堯舜，你定推讓；我説你原是箇孩提，你還推讓否？我將你與堯舜較量，你便甘心認箇不如；我將你與孩提較量，你還肯認箇不如否？夫如是，縱欲自暴自棄自賊，如之何其自暴自棄自賊？此以激人之必爲堯舜也，這又是一箇意思。乃知『人皆可以爲堯舜』一語，看箇『爲』字委是表功夫，看箇『可』字却是表本體。不學不慮之説，正代『可』字發明，代『爲』字從臾。總之，多方設法提掇他上這條路耳。有何悖乎？」 或問：「世之説者，何紛紛也！有以學格不學，有以不學格學，有以慮格不慮，有以不慮格慮。吾請得而折衷之。不學而能，良能也，學所以致其良能也；不慮而知，良知也，慮所以致其良知也。故論本體，即凡人亦不學不慮；論功夫，即聖人亦學且慮。子以爲何如？」曰：「是則然矣，而未盡也。程伯子曰：『聖賢論天德，謂是天然完全自足之物。若無所污壞，即當直而行之；小有污壞，即當敬以治之。合修治而修治，義也；不消修治而不修治，亦義也。』却説得恰好。若執定一邊，『孩提之童無不知愛其親也，及其長也無不知敬其兄也』，他何嘗學？何嘗慮？那時節，他的良能良知，亦何嘗不致？」 程伊川先生曰：「泰伯三以天下讓者，立文王，則道被天下，故泰伯以天下之故而讓之也，不必革命。使紂賢，文王爲三公矣。」此解最精。泰伯爲太王長子，一旦偕仲雍去而之荆蠻，這事最做得奇。當時人見了，必定大家去推求箇中緣故，亦安有不知？即註所謂「季曆生子昌有聖德，太王欲傳位季曆以及昌」，亦是當時流傳下來的話。何以云「民無得而稱」？只是處這話頭，一似在太王身上起念，一似在王季身上起念。在太王身上起念，是以父子讓也；在王季身上起念，是以兄弟讓也。這也是十分好了，乃泰伯更有大焉，却是在天下上起念，以天下讓也。以父子讓，以兄弟讓，是將文王做一家公共的文王。就太王王季看來，泰伯真是至公而無私，就天下看來，猶未離乎私也。以天下讓，是將文王做天下公共的文王。就天下看來，猶曰太王之聖孫、王季之聖子；就泰伯看來，即太王王季不得而私之矣。這是何等心腸！何等胸次！勘到此處，非惟尋常人不能知，雖賢人君子亦未必能知也。故夫子特表而出之，以爲民無得而稱。至伊川直將「天下」二字點破，千載而下有知己矣。 「西銘理一而分殊」，伊川此一語，乃因龜山兼愛之疑而發。若執此説西銘，却又泥了。 「知謂識其事之當然，覺謂悟其理之所以然。」朱子生平極不喜人説箇「悟」字，蓋有懲於禪門虚頭漢耳。到這裏，又未嘗諱言悟也。 人知伯夷是第一冷面的，却不知是第一熱心的，何也？他要人箇箇做聖賢方歡喜。 朱子釋「心」字曰：「心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。」釋「知」字曰：「知者，心之神明，所以妙眾理而宰萬物者也。」最爲親切！若以意念爲心，照察爲知，未免落第二義矣。 或問心。曰：「莫辨於書矣。『人心惟危，道心惟微。』」曰：「何言乎人心、道心？」曰：「莫辨於易矣。乾，道心也，以其微，故曰『見群龍無首，吉』；坤，人心也，以其危，故曰『利永貞』。」 心，活物也，而道心人心辨焉。道心有主，人心無主。有主而活，其活也天下之至神也，是謂眾妙之門。無主而活，其活也天下之至險也，是謂眾禍之門。 從道心發來，方是至中至正，至純至粹，至神至妙，方是「寂然不動」「感而遂通」，方是「肫肫」「淵淵」「浩浩」，方是「不識不知」，方是「無聲無臭」，方是「人生而靜以上不容説」。若從人心發來，無論岀於惡者，乖剌謬戾，直與道心判爲兩截，即其出於善者，或是偶中，或是硬做，尚與道心隔却幾層，不可不察也。朱子答陳同甫曰：「區區鄙見，常竊以爲亙古亙今，只是一體。順之者成，逆之者敗，固非古之聖賢所能獨然，而後世之所謂英雄豪傑者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之聖賢從本根上，便有惟精惟一功夫，所以能執其中，徹頭徹尾，無不盡善。後來所謂英雄，則未嘗有此功夫，但在利欲場中頭岀頭没。其資美者乃能有所暗合，而隨其分數之多少，以有所立。然其或中或否，不能盡善則一而已。來諭所謂三代做得盡，漢唐做得不盡者，正謂此也。然但論其盡與不盡，而不論其所以盡與不盡，却將聖人事業去就利欲場中比並較量，見有彷彿相似，便謂聖人樣子不過如此，則所謂毫釐之差、千里之謬者，其在此矣。」愚按，此書剖析得道心、人心最分明，宜玩宜玩！ 或問：「世之狹薄程朱甚矣，以爲是拘儒腐儒云爾，何也？」曰：「吾始者亦頗訝之，及讀莊子而後釋然也。試舉其略。一曰：『孔子西藏書於周室，往見老聃，不許。於是翻十二經以説。老聃中其説曰：太謾，願聞其要。孔子曰：要在仁義。老聃曰：仁義人之性耶？曰：然。曰：何謂仁義？曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。老聃曰：夫兼愛不亦迂乎？無私焉乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天下固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趍，已至矣，又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也。』一曰：『孔子謂老聃曰：丘治詩書禮樂易春秋，自以爲久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難説也？道之難明耶？老子曰：幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉？今子之所言猶迹也。夫迹，履之所岀，而迹豈履哉？』一曰：『子貢過漢陰，見一丈人方將爲圃畦，鑿隧入而井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多，而見功寡。子貢曰：有械於此，一日浸百畦，夫子不欲乎？爲圃者忿然作色而笑曰：吾聞之師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備，吾羞而不爲也。有間，曰：子奚爲者耶？曰：孔丘之徒也。曰：子非夫博學以擬聖，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏吾事。』一曰：『魯哀公問於顔闔曰：吾以仲尼爲貞幹，國其有瘳乎？曰：殆哉圾乎！仲尼方且飾羽爲畫，從事華辭，以支爲旨，忍性以視民，而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民？彼宜汝與？予頤與？誤而可矣。今使民離實學僞，非所以視民也。爲後世慮，不若休之。』由此觀之，正與世之非刺程朱不殊耳。然則孔子且不免以拘儒腐儒受訶也，又何惑於他！」曰：「吾聞莊子憤悱之雄也，彼見夫儒者之宗孔子，率流而爲拘爲腐，有激乎其言之，非情語也。」曰：「是則是，却只道着[1]一半。」 孔子「不知老之將至」，夫何以不知也？孟子「殀壽不貳」，夫何以不貳也？吾儕要透朝聞夕可消息，須於此究心。 「默而識之」，言悟也；「學而不厭」，言修也；「誨人不倦」，言證也。 淳公少好獵，既受學於元公，自謂已無此好。元公曰：「何言之易也！但此心潛隱未發，一日萌動復如前矣。」後十二年暮歸，見獵者不覺有喜心，乃知果未。非是功夫十分入微，何能便勘得到此！吾是以知元公之不可及也。 或問：「許魯齋吳草廬之仕元，何如？」曰：「在魯齋則可，在草廬則不可。」曰：「得非以魯齋生於元地，而草廬故宋人，嘗試鄉較，舉進士歟？」曰：「固是，亦尚有説。考魯齋臨終謂其子曰：『我生平爲虚名所累，不能辭官。死後，慎勿請謚，但書許某之墓四字，令子孫識其處足矣。』此分明表仕元之非得已，又分明認仕元爲非，愧恨之意溢於言表，絶不一毫文飾也。乃草廬居之不疑，以爲固然矣。故魯齋所自以爲不可者，乃吾之所謂可；而草廬所自以爲可者，乃吾之所謂不可。蓋自其心論之也。」 或問：「微生畝以孔子爲佞，孔子曰：『非敢爲佞也，疾固也。』語極遜順，而又不爲屈。或人以孔子爲不知禮，孔子曰：『是禮也。』語極直截，而又不爲峻。至王驩以孟子爲簡，而孟子折之，幾於聲色俱厲矣。此程子所以謂其有些英氣也。」曰：「然則宜何如？」曰：「夫『禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也』，是恰好語，更不須贅一字。」曰：「此意固好，只是君子也要識時。試看戰國時，還少得孟子這一段英氣否？無論孟子，即如孔子，豈不渾然太和元氣？乃其於季氏八佾則曰『是可忍，孰不可忍』，於三家雍徹則曰『奚取三家之堂』，於臧文仲則曰『竊位』，於臧武仲則曰『要君』，於子西則曰『彼哉彼哉！於今之從政，則曰斗筲之人』，何凜冽爾爾！莫亦有些英氣否？竊謂程子之説固自有見，亦須善看，不得執著。」 溫公之釋格物曰「扞禦外物」，蓋本論語克己之義來，特覺手勢太重耳。乃朱子駁之曰：「是必閉口枵腹，然後可以得飲食之正；絶滅種類，然後可以全夫婦之别也。」朱子之釋格物曰「即物窮理」，蓋本中庸擇善之義來，特覺局面稍闊耳。乃陽明駁之曰：「是求孝之理於親，求忠之理於君也，幾於不成話矣。」吾不能爲兩先生解也。 原洛張師云：「『見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣』，“言顧行，行顧言”者也。『隱居以求其志，行義以達其道，吾聞其語矣，未見其人也』，但能言之，不能行之者也。」看得甚好！ 益以損上益下爲義，乃益之上六却主於損下。損以損下益上爲義，乃損之上六却主於益下。何也？此有二説。就一卦而觀，上者卦之終也，終則極，極則變，益變必損，損變必益。君子察此，可以慎厥終矣。合兩卦而觀，益之上即損之初也，故其究亦歸於損；損之上即益之初也，故其究亦歸於益。君子察此，可以慎厥初矣。 或人以孔子入太廟每事問爲不知禮，孔子以爲是禮。或人只論知不知，孔子只論是不是。曰知，則有能知者，有所知者，我與禮猶若二然。曰是，即我即禮，即禮即我，連這「知」字也没處放著。 或問：「知行是一是二？以爲二者，朱子也；以爲一者，陽明也。孰當？」曰：「朱子云：『論先後，知爲先；論輕重，行爲重。』陽明云：『知者行之始，行者知之成。』君姑無論知行是一是二，試看兩先生之説是一是二？」 知行之説，大易揭其原，中庸悉其委，試取而參之。或分言，或合言，或單言，或對言，或互言，無所不可，正不須執一而廢百也。 往歲唐仁卿過訪涇上，語次，痛疾心學之説。予曰：「墨子言仁而賊仁，仁無罪也；楊子言義而賊義，義無罪也；世儒言心而賊心，心無罪也。願相與再商焉。」仁卿曰：「楊墨之於仁義，只在跡上模擬，其得其失人皆見之。而今一切托之於心，這是無形無影的，何處究詰他？以此相提而論，二者之流害孰大孰小，相去遠矣。老莊惡言仁義，吾安得不惡言心乎？吾以救世也。」予目季時云何，季時曰：「仁卿一片苦心，吾黨不可不知，却須求一究竟。」予曰：「只提出性字作主，這心便有管束。孔子自言“從心所欲不踰矩”，矩即性也。看來當是時，已有播弄靈明的了，所以特爲立箇標準。」季時曰：「性字大，矩字嚴，尤見聖人用意之密。」予曰：「言心者作如是解，其亦何疾之有？」仁卿乃首肯。 佛法至釋迦一變，蓋迦葉以上有人倫，釋迦去人倫矣。至達磨再變，蓋釋迦之教圓，達磨之教主頓而客漸矣。至五宗三變，蓋黄梅以前猶有含蓄，黄梅以後法席雲興，機鋒百岀，傾囊倒篋，不留一錢看矣。此雲門輩所以無可奈何，而有「一拳打殺，喂却狗子」之説也。或曰：「何爲爾爾？」曰：「他們畢竟呈岀箇伎倆來，便不免落窠巢。任是千般播弄，會須有盡。」 * * * [1] 宗祠本作「著」。 [book_title]小心齋劄記卷六 己亥 河圖洛書，太極居中；太極圖，太極居上。太極無對，中無對，上無對。這兩處恰好放著太極，真是天造地設，如何容得一毫人力安排！ 世人於「性善」二字，往往信不過。蓋謂自堯舜至於塗人，其間等級之殊，倍蓰無算，若箇箇是善，安得懸絶如是之甚？予竊以爲，爲此説者猶就大眾較量而云然耳。苟求其實，尤有可異焉。孟子曰：「人少則慕父母，知好色則慕少艾，仕則慕君，不得於君則熱中。」此一人也，而概論其一生，且判若兩截然，何也？又曰：「存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以爲美乎？其日夜之所息，平旦之氣，好惡與人相近也者幾希，則旦晝之所爲有牿亡之矣。」此一人也，而第按其一日且判若兩截然，何也？今謂自堯舜至於塗人，不應懸絶如是之甚，遂疑其有異性。然則此一人也，而倐焉聖人，倐焉塗人，甚者倐焉違禽獸不遠，亦懸絶如是之甚，何也？將少時一性，壯時又另换一性耶？將平旦一性，旦晝又另换一性耶？殆不可解已。 孟子以不學而能爲良能，吾以爲不能而學亦良能也。何也？微良能，彼其有不能也，安於不能已耳，孰牗之而使學也？孟子以不慮而知爲良知，吾以爲不知而慮亦良知也，何也？微良知，彼其有不知也，安於不知已耳，孰啟之而使慮也？又曰：孟子以不學而能爲良能，吾以爲學而能亦良能也。何也？能之入處異而能之究竟處同，非學不學之所得而岐也。孟子以不慮而知爲良知，吾以爲慮而知亦良知也，何也？知之入處異而知之究竟處同，非慮不慮之所得而岐也。 朱子與呂東萊書曰：「子靜舊日規模終在，其論爲學之病，多説『如此即只是意見』，『如此即只是議論』。熹因與説：『既是思索即不容無意見，既是講學即不容無議論』。渠却云：『正爲多是邪意見、閑議論，故爲學者之病。』熹云：『如此，即是自家呵叱，亦過分了。須著邪字閑字，方始分明，不教人作禪會耳。』」愚謂意見對實悟而言，議論對實踐而言。學者不務實悟而務意見，便是落意見，亦便是邪，非必乖剌頗僻而後謂之邪也；不務實踐而務議論，便是落議論，亦便是閑，非必支離浮漫而後謂之閑也。敢以此補兩先生未盡之意。 或問：「『天下歸仁』，其義云何？」曰：「中庸有之，『考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑』，是謂天下歸仁。」曰：「朱子云：『歸猶與也。”然否？」曰：「考諸三王而不謬，三王與之矣；建諸天地而不悖，天地與之矣；質諸鬼神而無疑，鬼神與之矣；百世以俟聖人而不惑，百世之聖人與之矣。」 孔子於原壤曰「老而不死是爲賊」，孟子於告子曰「率天下而禍仁義」。此是後人攘斥二氏的公案。莊子言「孔子見老子，退而贊之曰『猶龍』」，列子言「孔子與商太宰論三皇五帝，獨推西方聖人」。此是後人崇事二氏的公案。蘇潁濵曰：「東漢以來佛法始入中國，其道與老子相出入，皆易所謂形而上者，而漢世士大夫不能明也。魏晉以後略知之矣，好之篤者則欲施之於世，疾之深者則欲絶之於世，二者皆非也。老、佛之道與吾道同而欲絶之，老、佛之教與吾教異而欲行之，皆失之矣。」李屏山曰：「吾讀楞嚴經，知儒在佛之下。又讀阿含等經，似佛在儒之下。至讀華嚴經，無佛無儒，無大無小，無高無下矣。」凡此又皆近世論三教異同的公案也。學者無主先入之見，虚心參核，必有箇真是非湧出來。 按列子云：「商太宰問孔子曰：『夫子聖人歟？』對曰：『丘博識强記，非聖人也。』又問：『三王聖人歟？』對曰：『三王善用智勇者，聖非丘所知。』又問：『五帝聖人歟？』對曰：『五帝善用仁信者，聖非丘所知。』又問：『三皇聖人歟？』對曰：『三皇善用因時者，聖亦非丘所知。』太宰大駭曰：『然則孰爲聖人？』夫子動容有間曰：『丘聞西方有聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎人無能名焉。』」愚謂此等議論都是平空揑岀，借以貶抑儒門聖人，亦以自張面目。若信以爲實然，又因佛氏出自西方，遂從而附會焉，真是癡人前説夢矣。 程子曰：「孟子有功於聖門，不可勝言。仲尼只説一箇“仁”字，孟子開口便説仁義；仲尼只説一箇“志”，孟子便説許多養氣岀來。只此二字，其功甚多。」愚謂，孟子拈岀「不動心」三字，其功尤多也！ 千古聖學只是箇不動心。佛氏也是箇不動心。告子透得這箇消息，過於楊墨遠矣，却被孟子一眼覷破，將他根本上病痛一一指點出來，使後之學者得以曉然於幾微異同是非之辨，不至爲他説所惑，走差了路頭。故曰：其功尤多。 儒者言仁，墨氏亦言仁；儒者言義，楊氏亦言義；並欲入而附於吾道之中，特失之偏耳。乃告子桮棬仁義，居然駕而岀於吾道之上矣。是故楊墨之爲害也著而淺，告子之爲害也微而深。韓昌黎謂孟子之辟楊墨其功不在禹下，愚謂孟子之辟告子，其功又在辟楊墨之上。 明道謂佛氏之言視楊墨尤爲近理，伊川謂佛説直有高妙處。朱子謂楞嚴經做得極好，又謂佛氏之説如云「有物先天地，無形本寂寥。能爲萬象主，不逐四時雕[1]」，如云「撲落非他物[2]，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」，如云「若人識得心，大地無寸土」，「看他是甚麼樣見識，區[3]區小儒怎生岀得他手，宜其被[4]他揮下也。」[5]三先生之言如此，不爲不知佛矣，然則何爲而闢之？曰：遡其發端，既與吾聖人尚有毫髮之岐；究其末流，又爲不善學者釀成千里之謬。是安得不重爲之防？況崇佛太過，必至於卑孔；業已卑孔，势必至於土苴名教，猖狂無忌。佛氏而不欲拔眾生於苦海則已，佛氏而欲拔眾生於苦海，應不令其墮此矣。然則三先生者謂之有功於儒可也，謂之有功於佛亦可也。管婁江曰：「吾嘗謂沙門，程朱何曾謗佛，謗佛自在汝輩。」亮哉言乎！ 或問：「昔王荆公謂張文定曰：『孔子去世百年生孟子，亞聖後絶無人，何也？』文定曰：『豈無人，亦有過孔孟者。』公曰：『誰？』文定曰：『江西馬大師，坦然禪師，汾陽無業禪師，雲峰，岩頭，丹霞，雲門。』荆公聞舉，意不甚解。文定曰：『儒門澹泊，收拾不住，皆歸釋氏焉。』公欣然嘆服。乃周元公則謂，『讀一部華嚴經，不如看一艮卦』，又謂『一部法華經只消一艮卦可了』，何也？」曰：「文定得儒之淺者也，故優釋於儒。元公得儒之深者也，故優儒於釋。蓋各就其所見而言也。」曰：「然則孰當？」曰：「文定之説恰好點著世間一種豪傑意中事，元公之説非是聰明才辨消剝無餘，真從澹泊裡[6]討出滋味來，恐亦未能深信也。」曰：「若是，則文定之所謂過處，即元公之所謂不如處也。」曰：「然。」 人言佛氏只是理會生死，愚謂不但佛氏，即吾儒亦只是理會生死。孔子曰 「人之生也直，罔之生也幸而免」，又曰「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁」，又曰「自古皆有死，民無信不立」，又曰「民之於仁也甚於水火，水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也」，又曰「朝聞道，夕死可矣」。孟子曰「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也」，又曰「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也」，又曰「生我所欲，所欲有甚於生者，故不爲苟得也；死我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也」。這都是理會生死。或曰：「味孔孟兩夫子之言，似看生死甚輕也，何謂理會生死？」曰：「以生死爲輕，則情累不干，爲能全其所以生、所以死而生死重。以生死爲重，則惟規規焉軀殼之知，生爲徒生，死爲徒死，而生死輕矣。然則以生死爲重者，正不免墮生死，而其以生死爲輕者，乃其深於理會生死者也。」 天地全而與之，人全而歸之，是謂仁人。父母全而與之，子全而歸之，是謂孝子。善乎！荆川先生之言之也，曰：「生時一物帶不來，此物却原自帶來；死時一物帶不去，此物却要還他去。」吾儒之理會生死，蓋如此。 關尹子曰：「若有厭生死心，超生死心，止名爲妖，不名爲道。」夫何故？道無生死也，有厭生死心、超生死心則有生死也。吾聖賢於此却只去盡心而知性，存心而養性，求箇仰不愧、俯不怍。及其至也，「與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶」。蓋完完全全是一太極，而陰陽五行都不得而囿之矣。此之謂盡其道而生，盡其道而死。此之謂不以生而生，不以死而死。此之謂理會生死。 又曰：「人身之生死，有形者也；人心之生死，無形者也。」眾人見有形之生死，不見無形之生死，故常以有形者爲主，情欲勝而道義微。即其耳目人也，口鼻人也，四肢人也，不過行屍走肉已耳。聖賢見無形之生死，不見有形之生死，故常以無形者爲主，道義勝而情欲微。即其耳目人也，口鼻人也，四肢人也，固已超然與造物者游矣。而今理會生死，須把這二字勘得明白，然後可。 朱子疾革，門人請教，朱子曰「須要堅苦」，是説功夫。陽明疾革，門人請教，陽明曰「此心光明，亦復何言」，是説本體。惟曾子疾革，謂其門人曰「啟予足，啟予手。詩云：『戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。』而今而後，吾知免夫，小子！」即本體功夫，和盤托岀矣。 或疑范忠宣好名，忠宣歎曰：「人若避好名之嫌，則無爲善之路矣。」愚謂無善無惡之説行，則人且當避爲善之嫌，不知將如之何而可也。 避好名之嫌，則無爲善之路，難乎其爲君子！避爲善之嫌，却有爲惡之路，便乎其爲小人！ 劉先主伐吳，孔明不諫。余始疑之，近讀岀師表乃悟。先主之於雲長，是何等君臣，雲長既爲吳所斃，自應復讎。此處只論天理人情，更説不得第二句話，故曰：「鞠躬盡瘁，死而後已，至於成敗利鈍，非臣之所能逆覩也。」[7] 或問：「明道先生云『新法之行，亦吾党激成之，豈可獨罪安石』，又云『青苗可且放過』，何如？」曰：「此君子自反無窮之心也。大凡常人行有不得，一切惟求諸人，君子行有不得，一切惟求諸己。今以青苗一事，舉朝諍之不得，於是而市易，而均輸，而手實，而鬻祠，紛紛相繼而興，意其由激致然，引爲己咎。假令青苗放過，猶然市易，市易放過猶然均輸，均輸放過猶然手實，手實放過猶然鬻祠。諸所爲紛紛有加無已，又將曰『惜也！不克杜之於初，致其滋蔓。新法之行，亦吾党養成之，豈可獨罪安石？』故曰：此君子自反無窮之心也。若不識這箇意思，凡事只一味依依阿阿，没些皂白，猥云可且放過，即明道此一語，非惟前之無救於既往，後之無補於方來，而適以爲諧臣媚子希世取寵之階矣，非吾所知也。」曰：「先生又云『寧使人謂我啞御史，只是格君心』，何如？」曰：「此亦自有説。史言神宗雅知先生，召對之日，從容諮訪，比二三見，期以大用。毎將退，必曰：『頻求對來，欲常相見耳。』一日論議久，日官報午正，先生求退，出廷中，中人曰：『御史不知上未食耶？』前後進説，大要以正心窒欲，求賢育材爲先。嘗言人主當防未萌之欲，神宗俯身拱手曰：『當爲卿戒之。』及論人才，神宗曰：『未之見也。』先生曰：『陛下奈何輕天下士！』神宗俯躬謝曰：『朕不敢！朕不敢！』一日，極論治道。神宗曰：『此堯舜之事，朕何敢當！』先生愀然曰：『陛下此言，非天下之福也。』神宗爲之改容。先生之於神宗投契如此，區區今日上一疏，明日上一疏，曾何足言此？先生所以願爲啞御史也。且史又言，先生在臺中數月間，章數十上，如論君道論王霸論養賢論十事諸劄子，皆經世大策，真可謂上不負天子，下不負所學者。乃先生視之，猶然不免啞御史也。意念深矣！假令知之而有言，言之而有不盡，其厚自刻責，又當何以爲比乎？記得往在都下，同年鐘惟新由樂安令征拜御史，予謂之曰：『足下何以報聖明？』惟新因舉先生語。予曰：『有先生之志則可，無先生之志則尸也。願足下爲魯男子，何如？』惟新謝曰：『命之矣。』」 朱子讀兩陳遺墨，將荆公皮肉骨髓一一推敲岀來，非特説著他癢處，亦且説著他痛處。而於一時諸君子之所評論，又悉爲之究其得失，曲盡事理，略無偏執。假令荆公聞之，縱不首肯，未必不心肯也。象山祠堂記却似不免先有箇主張荆公的意思橫於胸中，便覺抑揚之間，費安排在。 「利」之一字，尋到本源處是義，究到末流處是害。是故以義爲主，利在其中矣；以利爲主，害在其中矣。荆公要做三代事業，却終日津津言利，正緣不識箇利字。 神宗儘聰明，亦儘有志，已被明道先生撥動，無何却爲荆公引去。明道就根本上提掇，荆公就門面上整頓。明道之對神宗句句映心，荆公之對神宗句句爽心。於是明道語及堯舜，輒謝曰「朕不敢當」，蓋已稍稍疑其迂。荆公語及堯舜，則欣然嘉納焉。於是明道日遠，荆公日近；明道日疏，荆公日親，真有如曾子固所謂合爲一人者。於是舉天下一切聽其所爲，卒至大壞極弊，雖有善者亦未如之何也已矣。嗚呼！此天也，非人之所能爲也。 荆公説的是最上第一等道理，即韓富司馬諸賢見不到此也，何其卓也！做的是最下第一等勾當，即桑孔諸人計不到此也，何其陋也！彼其意以爲，如此然後名利兼收，足以淩跨千古，而卒也兩下掛空，萬事瓦裂，以致君子不得安於朝，小人不得安於野，禍端一開，蔓延靡已，而夷狄且乘之矣。吾閱史至此，未嘗不掩卷三歎。 * * * [1] 康熙本、宗祠本同作「雕」，今黎靖德編朱子語類整理本作「凋」。 [2] 朱子語類「撲」作「樸」，「他」作「它」。 [3] 「區」上朱子語類原有「今」字。 [4] 「被」，朱子語類原作「爲」。 [5] 見朱子語類卷一百二十六。 [6] 宗祠本作「裏」。 [7] 語見諸葛亮後出師表。 [book_title]小心齋劄記卷七 庚子 或問：「邇來談學家往往揭一宗指，子獨無之，何也？子亟稱性善，莫便是宗指否？」曰：「吾於此，亦頗參之有年矣。參來參去，委不如“性善”二字好。這裏參得一分透，即有一分得力，參得二分透即有二分得力，參得完完全全便是聖人。」曰：「如何參？」曰：「此事選不得日子，揀不得方向，定不得格式，只要辦一副真精神，隨時隨地，都是理會處。孔子曰『吾無隱乎爾』，只“無隱”二字，分明將性之全體拈岀，教人一箇參法也。」 孔子贊周易，刪詩書，定禮樂，修春秋，俱是述而不作，只「中庸」二字是特地拈岀。畢竟「中」字還是述，惟添箇「庸」字乃是作耳。由春秋以來二千餘年，諸子百家紛紛競起，都有一種可喜可愕處，能鼓舞人。搜求病根，只是無奈何許多聰明才辯不肯庸，乃知這一字真是照見天下後世學術之弊，預爲點破。萬兩千斤，十分鄭重，不可草草看過！ 或問：「孔子之評韶武也，伊川先生云：『非是言武王之樂未盡善，言當時傳舜之樂則盡美盡善，傳武王之樂則未盡善也。[1]樂記云：有司失其傳也。[2]』朱注則云：『舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂皆盡美。然舜之德性之也，又以揖遜而有天下；武王之德反之也，又以征誅而得天下，故其實有不同者。』兩説孰當？」曰：「孔子之評委如伊川所云，爲傳其樂者而發，究竟言之，亦是實話。朱子則又推本言之也。」曰：「何也？」曰：「樂以象成也。試將舜典一篇一一描寫出來，豈不盡美又盡善？試將泰誓諸篇一一描寫岀來，安得盡美又盡善也？若作意安排，本是反之，却要扮做性之的規模；本是征誅，却要扮做揖遜的格局，則僞而已矣，非特聖人不肯爲，亦不能爲也。故曰：亦是實話。觀孔子聞韶至不知肉味，且喟然歎曰『不圖爲樂之至於斯』；與顔子論爲邦，曰『樂則韶舞』；其所稱至德，一則歸諸『三以天下讓』，一則歸諸『三分天下有其二以服事殷』，意可見矣。」曰：「審爾，得無臣議君乎？」曰：「孔子不直評舜與武，而評其樂；又不直評其樂，而評夫傳是樂者。所言在此，所以言在彼，箇中多少含蓄，多少委婉。譬諸水月鏡花，道是真非真，道是假非假。讀者識得時，便見聖人下語，字字化工；識不得聖人，亦任人作何猜度，難與苦苦分疏也。」 中庸於舜曰「必得其名」，於武曰「身不失天下之顯名」，一字之間，不少假借，其嚴如是！此正可與評韶武之案相參。 善乎！邵文莊先生之言「身不失天下之顯名」也：「曰身心猶歉焉，曰不失亦險矣哉」。[3]於以見孔子之爲是言，一則以武王所遇不幸而適丁其窮，而重爲悲惋；一則以武王一腔情事，猶幸而得見亮於天下，而聊爲慰解也。其指精矣！ 觀人以言，言可飾也；觀人以行，行可勉也；觀人以心，心可匿也；必也觀其神乎？孟子曰「存乎人者，莫良於眸子。胸中正則眸子瞭焉，胸中不正則眸子眊焉」，又曰「好名之人能讓千乘之國，苟非其人，簞食豆羹見於色」，皆以觀其神也。孔子言「視其所以，觀其所由」，而終之曰「察其所安」，亦是此意。 或問：「許行爲神農之言，要人主並耕而治。孟子歷歷稱堯舜以破之，陳相不辯一言，想亦服了。」曰：「恐未必然。渠必曰：『神農是箇開天闢地的大聖人，奈何讓過了他，只於堯舜脚下盤旋？如此，縱然做得好，亦只成一箇小小局面，視今之諸侯王五十步百步間耳，豈不到底落在厲民自養套中，未聞道也？』」曰：「不二價，如何？」曰：「孟子言『巨屨小屨同價，人豈爲之』，意謂精粗同價，人莫爲其精；美惡同價，人莫爲其美耳。渠必曰：『我正憂夫俗之日靡也，特爲設這箇法，使人只爲其粗，莫爲其精，只爲其惡，莫爲其美，以還太古之樸。奈何此意，非惟眾人不識，雖孟子亦不識也。』這等議論，儘高儘妙，陳相輩如何不被他動？」 「用九：見群龍無首」，圓之至也。「用六：利永貞」，方之至也。天圓而地方。 或問：「存齋徐公何如？」曰：「可謂救時宰相矣。」問：「五臺陸公何如？」曰：「可謂救時冢宰矣。」曰：「有疑兩公心術欠粹白，然否？且如華亭爲亞相時，畏事分宜，至恥與之結兒女之親。平湖爲少宰時，適御史丁勺原糾發科場積弊，特疏參劾。此等舉動，亦殊不光明耳！」曰：「此論甚正。兩公俱非庸流，假令聞之，亦應心服。乃其總揆秉銓，實有功於世道，即褊衷妬口，不得而廢之也。更有可商量處。華亭爲亞相時爾爾，而識者皆信其異日必爲名總揆。平湖爲少宰時爾爾，而識者皆信其異日必爲名秉銓。夫豈聲音笑貌可强而然？吾輩於此，試思二公一段真精神何在？當有省發，不必瑣瑣吹求也。」 秉銓須是心眼合一。自疏庵王公在事，倒瀾已甚，寅所嚴公不要錢矣，無能有所振作也。二山楊公一味模棱，久而其術亦窮，人皆厭之。惟宋商丘奉職循理，孜孜在公，可謂有其心矣。陸平湖激濁揚清，風規皎皎，可謂有其眼矣。故識者以爲，論執持當推宋，論作用當推陸。在宋實開反正之漸，在陸遂收旋轉之功。宋類狷，陸類狂，立峯心谷兩余姚則依稀具中行之概焉。四君子一時後先柄事，世道之福也；皆不得久於其位以去，惜哉！ 「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」，顔子之狀夫子也，得其髓矣！「江漢以濯之，秋陽以暴之」，曾子之狀夫子也，得其骨矣！「宗廟之美，百官之富」，子貢之狀夫子也，得其肉矣！自此以外，大率得其皮而已。然則鄉黨一篇何如？曰：皮肉骨髓咸在焉，只看人作何理會。故曰：「二三子以我爲隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者，是丘也。」 天機至巧，儘你如何算計，那算計處恰爾曲投其機，躲避他不得。人眼至尖，儘你如何彌縫，那彌縫處忽已早落其眼，哄騙他不得。 或問：「孔子説『性相近』，何等渾融！孟子苦苦爭一箇“善”字，便死煞了，到底爭不過告子。」曰：「然則性無善無惡乎？」曰：「然。」曰：「『人之生也直』，是孔子語否？」曰：「何也？」曰：「孔子不言無直無曲，早已説得死煞了也，何但孟子爭不過告子？」曰：「然則“性相近”與“性善”二語，無以異乎？」曰：「善者對惡而言，近者對遠而言。謂之善所以别於惡，謂之近所以别於遠。一邊執定是善，一邊執定是近，都是説得死煞了也，奚其異？」曰：「然則孔子言『上知與下愚不移』，孟子言『人皆可以爲堯舜』，何如？」曰：「爲則堯舜，困而不學則下愚，兩語正互相發耳，不審子何所疑也？」 問程子識仁説。曰：「程子此一篇，字字從赤心中流出，邇來儒者既已家尸而戶祝之矣。只是程子全提，今也似乎半提。」曰：「何也？」曰：「『仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也』，此全提也。今也於“仁者渾然與物同體”則悉意舉揚，於“義禮智信皆仁也”則草草放過。『識得仁體，以誠敬存之而已，不須防撿[4]，不須窮索』，此全提也。今也於“不須防撿，不須窮索”，則悉意舉揚，於“誠敬存之”則草草放過。若是者，非半提而何？」曰：「既於“義禮智信皆仁也”草草放過，即所謂“渾然與物同體”，亦只窺見得一箇儱[5]統意思而已，非真能如程子之所謂“渾然與物同體”也。既於“誠敬存之”草草放過，即所謂“不須防撿，不須窮索”，亦只窺見得一箇脫灑意思而已，非真能如程子之所謂“不須防撿，不須窮索”也。是且並其半而失之矣。子謂程子全提，今也似乎半提。愚竊謂程子實提，今也似乎虚提。」曰：「也難道他盡是虚，只是多從便宜處走了。」 或問：「説者云，伊川考亭確乎其爲儒宗矣，乃其喚醒人處，似不如象山陽明也。然歟？」曰：「此不可以一端求也。自昔聖賢有作，教亦多術矣。或潛移密誘，舒徐委篤，養人性地；或單提直指，明白痛快，發人性光。吾讀論語二十篇，而知孔子之教，大都主於養人性地者也。吾讀孟子七篇，而知孟子之教，大都主於發人性光者也。謂孔子不如孟子喚醒人，可否？豈惟孔孟，即曾思亦然，大學中庸其明徵也。豈惟曾思，即周程亦然。太極圖説非深心者莫能入也，通書非易心者莫能入也。至於定性書識仁説，覽者當下豁如矣。豈惟周程，即朱陸亦然。善乎吾師方山先生之言之也，曰：『朱子之言，孔子教人之法也；陸子之言，孟子教人之法也。』此兩語闡明兩先生之異而同，同而異處，最爲精確，庶幾足以折紛紛之論矣。」 高存之歸予吳康齋先生集，予取而閱之，見日録中有曰「君子當常喫虧方做得」，存之字字加圈，爲之愓然有省。再四咀嚼，不能舍去。於是爲之默默自諷，曰：「夫子之道，忠恕而已矣；忠恕之道，喫虧而已矣。顔子之道，不校而已矣；不校之道，喫虧而已矣。孟子之道，自反而已矣；自反之道，喫虧而已矣。」如是者久之。已而閱至忠國公石亨族譜跋，先生自署爲門下士，存之書其上曰：「君子不可與小人有緣。蓋亦先生之不幸也！」爲之怏怏不樂。過季時語之，季時曰：「否！不然也。好事者爲之也。」予曰：「何以知之？」季時曰：「吾以先生知先生耳。先生樂道安貧，曠然自足，真如鳳凰翔於千仞之上，下視塵世曾不足過而覽焉，區區總戎一薦，何關重輕！乃遂不勝私門桃李之感，而事之以世俗所事座主、舉主之禮乎？此以知其不然者，一也。且總戎之汰甚矣，行路之人皆知其必敗，而況於先生？先生所爲堅辭諭德之命，意蓋若將凂焉，惟恐其去之不速也，況肯褰裳而赴，自附於匪人之黨乎？此以知其不然者，二也。」予聞而躍然起曰：「弟此論，可謂具眼，大快人意！」嘗聞陳白沙先生被召至京，忌者誣其潛作十詩獻太監梁芳，得授簡討。委如所言，康齋爲石亨門下士，白沙又爲梁芳門下士矣。其何以爲兩先生！ 韓昌黎謂孟子之功不在禹下，以其辨楊墨也。愚謂如辨割烹[6]、辨瘠環[7]等類，其功亦正不小，何者？自夫前之辨得行，而後吾聖賢之道昭然如日中天，一切嗜奇好怪之徒，無所施其橫議矣。自夫後之辨得行，而後吾聖賢之心昭然如日中天，一切乞墦登壟之徒，無所容其曲説矣。故曰：「予豈好辨哉？予不得已也！」 或問：「世之詬講學非也，但講者宜講道學，不宜講理學。盍慎諸？」予曰：「道學、理學何别？」曰：「『有物渾成，先天地生』，是之謂道；理，則其中條件耳。程朱，理學也，非道學也。」曰：「審如所云，老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」曰：「何也？」曰：「『失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮，失禮而後智』[8]，老子只單提一箇道。『生之謂性』，『仁内也，非外也；義外也，非内也』，『以人性爲仁義，猶以杞柳爲桮棬』，告子只單提一箇性。及觀孔子二十篇，孟子七篇，其於言仁、言義、言禮、言智，何縷縷也！豈不並是條件中物？故曰：老子是道學，孔子是理學；告子是道學，孟子是理學。」 程伯子曰：「有甚你管得我，有甚我管得你！教人致太平後，某願爲太平之民。」程叔子曰：「學者不可不通世務。天下事譬如一家，非我爲則彼爲，非甲爲則乙爲。」讀兩先生之言，分明天地氣象！ 乾之爲言健也，天道也，其在於人則誠者之事也。而曰「終日乾乾，夕愓若」，是就本體上點功夫，亦分明畫岀一箇「健」字來。坤之爲言順也，地道也，其在於人則誠之者之事也。而曰「直方大，不習，無不利」，是就工夫上點本體，亦分明畫岀一箇「順」字來。 或問：「程子言『聖人本天，釋氏本心』，何也？」曰：「『易有太極，是生兩儀』，謂之本天。『迷妄有虚空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生』，謂之本心。」 朱子之釋格物，特未必是大學本指耳，其義却甚精。語物，則本諸帝降之衷，民秉之彝，夫子之所謂性與天道，子思之所謂天命，孟子之所謂仁義，程子之所謂天然自有之中，張子之所謂萬物之一原。語格，則備舉程子九條之説，會而通之，至於呂謝諸家之説，亦一一爲之折衷焉。總而約之以四言，曰：「或考之事爲之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。」蓋謂内外精粗，無非是物，不容妄有揀擇於其間。又謂：「人之入門各各不同，須如此方收得盡耳。故惟大聖大賢不得拘以是法，其次未有不由之而入者也。」議者獨執「一草一木亦不可不理會」兩言，病其支離，竊恐以語末流之弊，誠然有之，以語朱子，過矣。予往見孔子論學詩，自興觀群怨，事父事君，説到多識鳥獸草木之名，意頗疑之，以爲瑣屑爾爾，何能不見薄於老莊諸人。今乃啞然自笑也。並記之以志予妄。 惟危惟微，惟精惟一，是從念慮事爲上格。「無稽之言弗聽，弗詢之謀勿庸」，是就文字講論上格。如此看來，即聖人亦不能外是四者，朱子所云，固徹上徹下語也。 陽明特揭良知，可謂超然自信，獨往獨來，了無依傍矣。今考年譜，則謂其謫龍場也，日夜端居澄默以求靜一。久之，胸中灑灑，因念聖人處此，更有何道，忽中夜大悟格物致知之説，寤寐中若有人語之者，不覺呼躍，從者皆驚。是亦未嘗不從念慮入也。及經宸濠之變，語門人曰：「近來信得“致良知”三字，真聖門正法眼藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。」他日，又曰：「當時尚有微動於氣所在，設今處之，更不同。」是亦未嘗不從事爲入也。譜又言，陽明始發悟時，以默記五經之言證之，莫不脗合，因著五經臆説。且「致知」二字揭自大學，「良知」二字揭自孟子，陽明特就中提岀耳。是亦未嘗不從文字入也。予昔聞季彭山言山陰有黄轝子，讀書不牽章句。成化弘治間儒者守成見，莫之信，惟陽明與之善。又聞，陽明遇增城湛甘泉於京師，一見投契，嘗爲文别甘泉，自言：少不知學，已岀入於釋老，久之，乃沿周程之説而求焉，岌岌乎仆而復興。晚得交甘泉而後志益堅，毅然若不可遏。至於門人徐曰仁陸原靜輩，始亦不無牴牾，已而各竭所疑，反覆辨析，而後歸於一。由此觀之，其所商求印證，得之友朋之發者當不少矣。是亦未嘗不從講論入也。故夫陽明之所謂知，即朱子之所謂物；朱子之所以格物者，即陽明之所以致知者也。總只一般，有何同異，可以忘言矣。 再閱陽明與羅少宰書有云：「凡某之所謂格物，其於朱子九條之説，皆包羅統括於其中；但爲之有要，作用不同，正所謂毫釐之差耳。然毫釐之差而千里之謬，實起於此，不可不辨。」竊惟，朱子平，陽明高；朱子精實，陽明開大；朱子即修即悟，陽明即悟即修。以此言之，兩先生所以考之事爲之著，察之念慮之微，求之文字之中，索之講論之際者，委有不同處；要其至於道，則均焉，固不害其爲同耳。若曰是起千里之謬，至推而比諸楊墨，試揆諸此心之良知，其果然乎否也？ 薛文清讀書録，似乎句句是見成的，不曾使自家些子意思；只句句從躬行心得中拈岀來，便句句是文清的。 韓淮陰登壇數語，便決漢楚興亡。諸葛武侯隆中數語，便將漢季天下分而爲三，異時按之，毫髮不爽。渠何所憑依，了了如此？看來只是眼清耳。淮陰識得高祖項籍兩人，武侯識得先主曹操孫權三人。 或問：「聞子少時，有晉陵謝省菴令君，貽以陽明文粹，子讀而愛之，於是亦遂好言禪。乃今於陽明猶亟稱焉，獨於禪則絶口不言。非直不言而已，察子之意，一似疾之然者，一似厭之然者，一似畏之然者，何居乎？」曰：「是三者皆有之。」曰：「然則向者何爲而好之？乃世之好之者，又何爲一往而不返也？」曰：「這也怪不得他們，委自有動人處，有服人處，難以一筆塗抹。」曰：「何也？」曰：「他們極肯喫辛苦，真是日不坐，夜不眠，渴不飲，饑不食，寒不衣；聞那裏有箇善知識，定要去參他。逢山鑿山，逢水截水，便是喪身失命也不略爲皺眉。幸而摸著箇巴鼻，且不肯草草舉揚，還去藏形斂跡，密切磨鍊，如聾如啞，如醉如狂，更不知天地間尚有何事。他辦了這副精神，人如何不服他？且他既辦了這副精神，如何不透岀一箇奇特的消息來，人如何不被他動？吾儒却只悠悠自在，一月中不知有幾日成得片段，一日中不知有幾刻成得片段。其間稍伶俐的，反向他頷下掠取餘沫，認作自己家珍，橫説豎説，曾不慚愧。忽然遇著明眼人，一擊粉碎，濟得甚事，所以遂輸與他。朱子嘗言：『他們有人，我這裏無人，以此只是他却占了一件便宜。』」曰：「何也？」曰：「他們拚得岀家，一切都撇，更没箇東西與他作對，便自空蕩蕩地，於境常處其逸，要得有箇成就也順而易。吾儒日在人倫事物中，有許多情委合與體貼，有許多變態合與調停，便自忙碌碌地，於境常處其勞，要得有箇成就也逆而難，所以又輸與他。」曰：「他們做便宜的題目却肯喫辛苦，我們做辛苦的題目却要討便宜，如何使得！」曰：「誠然！究竟亦只在人耳。『進吾往也』，『止吾止也』而今須豎起兩肩，放開兩脚，努力前去，千不休，萬不休，誓做箇大大豪傑，莫被他笑！」 吳康齋先生一團元氣，可追太古之樸。羅整庵先生一團正氣，可挽末俗之頺。 * * * [1] 見程氏遺書卷二十二上。 [2] 見程氏遺書卷二十三。顧憲成合二爲一，皆作程伊川語。 [3] 見邵寶簡端録卷十一。 [4] 宗祠本作「檢」。 [5] 宗祠本作「籠」。 [6] 見孟子萬章章句上。 [7] 見孟子萬章章句上。 [8] 老子原文无「失禮而後智」。 [book_title]小心齋劄記卷八 辛丑 説者謂，孟子道性善則是，而以情徵性，則費分疏，何者？情有善有不善也，我以情之善徵性之善而破人之所謂不善，人亦將以情之不善徵性之不善而破我之所謂善矣。誠然！誠然！第孟子亦原自道破來，曰「天下之言性也，則故而已矣。故者以利爲本」，又曰「今夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使爲不善，其性亦猶是也。」直是説得十分明白！奈何世之人見水之過顙，不疑水有過顙之性，見水之在山，不疑水有在山之性，獨見人之不善，便疑人有不善之性？其費分疏也，不亦宜乎！ 「貧而無諂，富而無驕」，還就人面上撿點；「貧而樂，富而好禮」，却就自心上受用。即此有爲己、爲人之别，非但安勉精粗之不同而已。 「甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公」，當與「鳳鳥不至，河不出圖」條參看，都是説先兆。蓋河圖之出爲庖犧也，鳯鳥之至爲文王也，周公之夢爲孔子也。河不出圖，庖犧之不復作可知矣；鳯鳥不至，文王之不復作可知矣；周公不夢，孔子之不得爲周公可知矣。此所以重有感而歎也。若就孔子身上論，其家天下，人中國，一念汲汲皇皇，自少而壯，壯而老，猶一日耳，奚其衰？ 伊川先生曰：「餓死事極小，失節事極大。」這是斬斷人情，直標天理，乃十分到頭話。頃讀雲間周萊峯先生記言，謂其鄉有金相之母，一村家婦耳，貧而寡居。親鄰再三勸其改嫁，此婦徐答曰：「無煩多説，只拚得乞丐便了。」聞者莫不嘆服。他做的是十分到頭事，但説得九分話。然而越委婉越見果決，越和平越見真誠，天理人情兩極其至，依舊是十分到頭話。且説箇拚得餓死，苟非鐵石心腸，猶不免逡巡顧望，畏難而中却；説箇拚得乞丐，但廉恥一念未盡澌滅，亦須勉强掙扎，不至破頭露面，甘蹈狗彘之爲。試思，區區一村家婦耳，何嘗讀書識字，何嘗講説義理，倉卒酬對，不激不隨，令人再不好開口。此文成所謂良知也。 或問：「墨氏言仁，豈能有加於吾聖人之仁？楊氏言義，豈能有加於吾聖人之義？乃被其充塞，何也？」曰：「二氏倒邊做，做得奇，恰有一段精神能動人。吾聖人隨時順應，做得平，也無可喜，也無可驚。人見之只如常，所以收他不住，相率去而之彼。」曰：「試舉看。」曰：「墨氏之仁至於摩頂放踵利天下亦爲之，是甚麼樣慈悲！吾聖人親親而仁民，仁民而愛物，反若多所分别然。楊氏之義至於拔一毛而利天下不爲，是甚麼樣清淨！吾聖人立必欲俱立，達必欲俱達，反若多所兜攬然。故曰：『惡紫恐其亂朱也，惡鄭聲恐其亂雅也。』豈惟亂之，又能奪之，何者？朱不如紫之豔，雅不如鄭之濃也。兼愛之能奪吾仁，爲我之能奪吾義，亦猶是耳。」曰：「然則孟子何恃而勝之？」曰：「以暫而言，平不勝奇；以常而言，偏不勝正。暫者，欣厭之妄情，在一時易眩；常者，是非之定理，即萬世莫易。二氏乘其暫，孟子執其常，茲吾道之所以卒伸，而邪説詖行竟不能與之抗也。」 河圖洛書，是造化兩篇大文字。八卦九疇大學中庸首篇太極圖説西銘，是千古來聖賢六篇大文字。有起頭，有結局，有次第，有本體，有作用，有綱領，有條目，有工夫，有效驗，才提起，種種色色都在面前，何等易簡而明白！反貼實理會，自天開地闢生出無限英豪，憑他如何做也做不能了，憑他如何説也説不能了，又何等廣大而精微！嗚呼至哉！ 河圖洛書是爲造化傳神的，八卦九疇是爲河圖洛書傳神的；大學是就人生以後説起的，中庸是就人生以上説起的；西銘是就既有天地説起的，太極圖説是就未有天地説起的。分看來，不相依倣，不相假借，不相淩越，各各自開一局；合看來，實是互相闡明，互相助發，互相攝持，恰好完却天地間一箇公共的大勾當也。 問：「陸象山先生曰：“論語多有無頭底説話，如「知及之，仁不能守之」之類，不知所及、所守者何事？如「學而時習之」，不知時習者何事？非學有本領，未易讀也。”是信然矣。第不知當初孔子何不直與拈出，將其時及門弟子已自識得，只消教之下手工夫乎？抑亦工夫到後，自然識得，不須預道破乎？將日用見在無非是物，不得於其間有所揀擇而言之乎？抑亦離聲色，絶方所，更無開口處乎？」曰：「這箇意思須兼看始盡。」曰：「朱子集注於學而一章，首提箇“性”字，次提箇“覺”字，俾讀者才開卷便曉得箇入頭，恰好代孔子拈出了也。」曰：「固是。細看來且不明白拈出，只把箇無頭底説話，聽人自去理會，意味更長。」 利根斷，方能充無欲害人之心；名根斷，方能充無穿窬之心。 朱子之辟象山，自今日看來，委似乎過當。自當時看來，周子之無極，直透庖犧作易之原，張子之西銘大闡孔門言仁之指，這都是大頭腦所在，象山兄弟都不以爲然，公言排之，宜其重不滿於朱子也。 或問：「夷齊賤，桀紂貴，曾原貧，季氏富，顔淵殀，盜蹠壽，造化亦有謬乎？」曰：「非謬也，正造化之提醒人處也。」曰：「何也？」曰：「夷齊賤，適成其高，以示賤不足醜也。桀紂貴，益彰其穢，以示貴不足榮也。曾原貧，流芳至今，以示貧不足鄙也。季氏富，遺臭至今，以示富不足侈也。顔淵殀，凡語及者無不欣然願爲執鞭，以示殀不足憾也。盜蹠壽，凡語及者無不唾而罵之，以示壽不足歆也。然則吾人之所以安身立命，昭昭在富貴貧賤壽殀之外矣。故曰：非謬也，正造化之提醒人處也。」 鄒孚如司外計，言於太宰栗菴宋公，請刻章二：一曰「真知」，一曰「傳聞」。與諸司約，真知者必黜，黜不當，請受其咎。於是所黜海内無不稱服者。姜仲文督學陜西，試日粘片紙卷表，令諸生開報行優爲眾所共與者，如無之不受卷，以所聞多與諮訪同者始獎賞之。於是所獎賞，一方無不稱服者。此二事皆可以爲法。 或問：「孟子言『人之所以異於禽獸者幾希』，幾希何物也？」曰：「只看『幾希』二字，便令人毛骨俱凜，甚於臨深履薄，且不必討求是何物。」再問，曰：「此有二義：一就念頭上看，一就源頭上看。」曰：「念頭上看如何？」曰：「即本文下二句是也。」曰：「何也？」曰：「『庶民去之，君子存之』，存之則人矣，去之則禽獸矣。存與去，兩者其間不能以寸，故曰幾希。朱子提出『憂勤愓勵』四字，而曰『蓋天理之所以常存，人心之所以不死也。』得其指矣。此從念頭上看也。」曰：「源頭上看如何？」曰：「即書所云『惟人爲萬物之靈』是也。」曰：「何也？」曰：「『大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。』人與禽獸都從那裏來，有何差殊？其不同者，只是這些子靈處耳。」曰：「何以有這些子不同？」曰：「理同而氣異也。」曰：「這些子恐亦是理之發竅。」曰：「誠然！第謂之發竅，便已落於氣矣。這箇竅在禽獸僅通一隅，在人可周萬變。自禽獸用之，只成得箇禽獸。自人用之，便成得箇人。至於爲聖爲賢，與天地並，其究判然懸絶，而其分岐之初，不過是這些子，故曰幾希。朱子曰：仁義禮智，人與物異；知覺運動，人與物同。竊以爲，若知覺運動，人如是，禽獸如是，即仁義禮智，禽獸亦可得而全矣。恐未必然。此從源頭上看也。從源頭上看，便知人絶無可自恃處；從念頭上看，便知人略無可自肆處。吾儕切勿虚擔箇人，孤負孟子一片提撕苦心也。」 或問：「『朝聞道，夕死可矣』，何也？」曰：「予實未有聞，何敢言？姑依倣言之。道超乎貧富之外，不以貧富爲豐嗇者也。聞道則朝而千駟萬鐘，夕而一簞一瓢可矣。道超乎貴賤之外，不以貴賤爲加損者也。聞道則朝而三槐九棘，夕而一丘一壑可矣。知此，則知朝聞夕可之説矣。」曰：「有謂夕死可矣，猶言死而不死也。然否？」曰：「論理固然，却不必説到此。且如超得貧富，便不見孰是千駟萬鐘，孰是一簞一瓢。若曰『吾自有不貧者存，無須於富』，即胸中猶著箇富字也。超得貴賤，便不見孰是三槐九棘，孰是一丘一壑。若曰『吾自有不賤者存，無須於貴』，即胸中猶著箇貴字也。聞道者恐不其然。」曰：「何謂道？何謂聞？」曰：「道是公共的，聞是獨自的。公共的我不必乞於人，人不必乞於我；獨自的，人不能與諸我，我不能與諸人。且各去理會，待有箇消息再作商量。」 又曰：貧賤富貴是眼前事，死生是末後事，其理只一般。若要末後超得過，須是眼前超得過。若是眼前超不過，末後何由超得過？故功夫只在平時，若非死心塌地，將軀殼念頭十分洗盡，縱饒你孫吳之智，儀秦之辯，賁育之勇，輸墨之巧，到這裏都使不著。 良能不學而能，良知不慮而知，所謂性也。説者以爲由孩提之不學而能，便可到聖人之不勉而中；由孩提之不慮而知，便可到聖人之不思而得。良是！第此猶就聖人、孩提分上説來，若就性上看，應曰：聖人之不勉而中，恰到得孩提之不學而能；聖人之不思而得，恰到得孩提之不慮而知耳。雖然，猶二之也，原來只是一箇，没些子界限，何處放箇「到」字？故曰：「大人者，不失其赤子之心者也。」 同志聚晤，往往論及初入門功夫，誠切務也。第此處亦難指定耳，才指定便未免因藥發病，故必從性地入方穩。無已，則有二焉：一是周元公令程子尋孔顔樂處所樂何事，一是楊龜山門下相傳教人靜坐看喜怒哀樂未發作何氣象，儘好商量。且不直曰「孔顔樂事」而曰「所樂何事」，不直曰「未發氣象」而曰「作何氣象」，引而不發，語既渾含，圓而不執，機更活潑。在元公便成就了明道兄弟，在龜山便醞釀出豫章延平兩先生來，流及朱子，而斯文爲之一大振，殆非偶然而已。有志者盍審擇於斯！ 予始讀韓昌黎原道，以爲粗之乎其辟佛者耳，年來體驗，乃知其妙。蓋佛氏説心説性，儘自精微，幾與吾聖人不異；至其單言片語，能使人立地豁然而頓悟；又或汪洋浩蕩，髙入九天，深入九淵，能使人没於其中而不得出，更若駕吾聖人而上之然者。即欲闢他，何處下口？惟就人倫上斷置，方纔無辭以解。且既於此無辭以解，即心性之説亦不攻自破，何也？吾聖人以人倫爲實際，其所謂心性即在君臣父子兄弟夫婦之中。佛氏以人倫爲幻跡，其所謂心性乃在君臣父子兄弟夫婦之外。在君臣父子兄弟夫婦之中，是謂「體用一原，顯微無間」；在君臣父子兄弟夫婦之外，體用顯微，打成兩截矣。即口口説一原無間，其能一原無間乎否也？論至此，彼亦何説之辭！故辟佛者只應如是而止。此堂堂之陣，正正之旗，湯武之師也。若以爲粗之乎闢佛，却是自家這裏將心性另作一物看，適不免走入他圈子中矣，如何闢他？或曰：「釋迦不娶耶輸氏乎？不子羅羅乎？曷嘗去人倫？」曰：「此非其本心也。觀其逃父入山，則知之矣。」曰：「即入山，他門亦自有師父、師兄、師弟、師祖、師孫，曷嘗盡去人倫？」曰：「丟却真者，去認假者，正是反常。孟子曰：『天之生物也使之一本，而夷子二本故也。』此之謂耳。」曰：「吾所謂本，又有進焉。無極之初，原無一物，自有陰陽，而後有男女，有男女而後有夫婦，有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣。釋氏欲還人於無極，故特顯無極相耳。子將本陰陽乎？本無極乎？」曰：「此恐未然。君臣因父子而有，而其所以爲君臣者，不因父子而有也。父子因夫婦而有，而其所以爲父子者，不因夫婦而有也。夫婦因男女而有，而其所以爲夫婦者，不因男女而有也。何者？是皆無極中物也。昔邵堯夫與趙商州論牡丹，謂洛人以見根撥而知花者爲上，見枝葉而知者次之，見蓓蕾而知者下也。如待有君臣而後知有君臣，待有父子而後知有父子，待有夫婦而後知有夫婦，曾不異枝葉蓓蕾之見，而可以語無極乎？程子曰『沖漠無朕，萬象森然已具』，此最善言無極相者。予謂，萬象森然，依舊沖漠無朕，是即所以顯無極相也。必棄而君臣，絶而父子，離而夫婦，然後可，無極其一偏枯之物而已乎？由此言之，佛氏而不本無極則已，佛氏而本無極也，其將何辭以解乎？」往嘗謂高存之曰：『人言儒、佛同體而異用，何如？』存之曰：『體則寂無朕兆，所以易混；用則全體俱呈，所以易别。』予聞之爲爽然一快。今跡其所易别，核其所易混，信乎心性之説不攻自破矣。此原道之作，似平平無奇，而上下二千年間闢佛家竟未有尚之者也。」曰：「昌黎之於佛，恐尚落影響間。」曰：「固是，却亦正幸其入佛未深耳！如其入之深也，便應向大年天覺諸人隊裏拈椎弄拂去，何以得稱孔氏之徒？」曰：「亦有入之深而仍不墮者乎？」曰：「蓋有之矣，吾未之見也。意中只周元公一人。」 或問：「孟子性命二條，有分而言之者，有合而言之者，孰是？」曰：「分而言之者，就情識偏墜處提撥；合而言之者，就本原歸一處指點。皆是也，總之不出天人兩字。」曰：「試爲分而言之，何如？」曰：「世人看嗜欲一邊恒重，況口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安逸，與生俱生，與形俱形，又可喚他是性，恰中其重之之心，便一切引入裏面來，營求無已。孟子爲轉出外面去，而曰：“這箇有命焉，喚作性不得。蓋在人者，無一不懸於天，莫可强也。”世人看義理一邊恒輕，況仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，知之於賢者，聖人之於天道，時值其常，時值其變，又可喚他是命，恰中其輕之之心，便一切推出外面去，苟且自安。孟子爲轉入裏面來，而曰：“這箇有性焉，喚作命不得。蓋在天者，無一不懸於人，莫可諉也。”此就情識偏墜處提撥也。」曰：「試爲合而言之，何如？」曰：「耳目口鼻四肢非他，即仁義禮知天道之所由發竅也；仁義禮知天道非他，即耳目口鼻四肢之所由發根也。是故性也有命焉，在人者無一不原於天，極天下之至精而非粗也。外命求性，只在軀殼上認取，狥其粗而遺其精矣，君子不謂性也。命也有性焉，在天者無一不備於人，極天下之至實而非虚也。外性求命，只在造化上揣摩，狥其虚而遺其實矣，君子不謂命也。此就本原歸一處指點也。如此看來，無所不可，何必執著只有一箇意思？當入理會。」曰：「願聞之。」曰：「知其分，便須以命御性，以性立命，無容混而爲一。知其合，便須攝性歸命，攝命歸性，無容岐而爲二，方纔有著落處。不然，説分説合，總屬閒談，況又爭誰説是誰説非，何益何益！」 朱子之最有功於天下萬世者三：一是表章周元公太極圖説，一是作通鑒綱目，一是作小學。至集注，則當别論。 「人皆曰予知，驅而納諸罟獲陷穽之中而莫之知辟也」，這是認賊作子。「人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也」，這是認子作賊。自負若彼，顛倒若此，試回頭一顧，能不惘然？然則誤在甚處？曰：誤在「人皆曰予知」五字。「舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民」，曷嘗自以爲知？夫惟不自以爲知，乃其所以爲大知也。 [book_title]小心齋劄記卷九 壬寅 予一夕夢謁楊龜山先生於崇正書院，拜而請曰：「孔子刪述五經，垂訓萬世，尋遭秦火，猶然無恙，所謂天之未喪斯文也。獨禮記一經，純駁幾半，似非原經。二程夫子紹明孔緒，何不代爲釐正，補此闕典？」先生曰：「業已釐正矣。」曰：「何以不傳於世？」先生曰：「何嘗不傳於世！」曰：「安在？」先生曰：「大學中庸是也。」予覺而異之，召季時語焉。季時曰：「此兆甚奇，此論甚確，真千古不易之案也！」一日又謂之曰：「大學中庸還爲禮經，五經備矣。周子之太極圖説通書，朱子之小學，竊以爲可羽翼論孟，配爲四書。弟意云何？」季時躍然起曰：「此又千古不易之案也！弟往在儀曹，擬疏請周子朱子配享孔子，未及上。今得兄之論，爲之一快！試以質於世之君子，當必有此心之同然者矣。」 易不云乎「知崇禮卑」，通乎周子之太極可與言知矣。而語其用力之處，一則曰「定之以中正仁義」，一則曰「主靜」，又十分平實。是崇者未嘗不肇端於卑也。通乎朱子之小學，可與言禮矣。而語其得力之處，所以格致誠正始此，所以修齊治平始此，又一切該貫，是卑者未嘗不究極於崇也。秦漢以下，誰能識得這箇消息？ 周子有之，「易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎？」愚以爲太極圖説正天地鬼神之奧也。朱子有之，「四子，六經之階梯；近思録，四子之階梯。」愚以爲，小學，又近思録之階梯也。 夜來偶思孟子性命二條，其指甚精，當與盡心章參看，何者？耳目口鼻四肢，人見以爲落在形骸，塊然而不神，今曰「性也有命焉」，是直推到「人生而靜以上不容説」處，以見性之來脈極其玄遠。如此，不得丟却源頭，認形骸爲塊然之物也。故曰：「知其性則知天。」仁義禮知天道，人見以爲來自於穆窈然而不測，今曰「命也有性焉」，是直反到愚夫愚婦可與知與能處，以見命之落脈極其切近。如此，不得丟却見在，認於穆爲窈然之物也。故曰：「殀壽不貳，修身以俟之，所以立命。」嗚呼微哉！ 書言「人心惟危，道心惟微」，直是八字打開。太極圖説言「無極之真，二五之精，妙合而凝」，即人心、道心又不是截然兩物也。乃孟子論性命二條，實備發其指。是故「性也有命焉」，蓋就人心拈出道心，以爲舍無極没處尋二五也；「命也有性焉」，蓋就道心攝入人心，以爲舍二五没處討無極也。所謂「妙合而凝」，蓋如此。窮此之謂窮埋，盡此之謂盡性，至此之謂至命，非深於天人之故者，其孰能知之？ 原憲「克伐怨欲不行」，孔子以爲不知其仁，及顔子問仁，却告之克己，何也？曰：己是克伐怨欲之根，克伐怨欲是己之枝葉。從枝葉上檢點，方且東支而西吾，方且西滅而東起，何時是了？從根上斬斷，即徹底澄清，一切沾染不得矣。兩下相去正是天淵，不可同年而語也。 所謂己，非特眾人有之，雖君子亦有之；非特君子有之，雖聖人亦有之。故禹之稱堯，孟子之稱舜，皆曰舍己；論語記孔子絶四，亦以毋我爲究竟。毋者，禁止之辭。以用力言謂之克，以得力言謂之舍。 湯革桀，武革紂，一戎衣而天下大定，此顔子之所謂克己也。漢高用三傑，走項籍而刎之烏江，始成帝業。若但得曹參樊噲輩，今日下一邑，明日下一郡，紛紛戰爭，正未有已時耳。此原憲之所謂「克伐怨欲不行」也。 臺省建言或不盡實，輙以風聞爲解。考「風聞」二字，出自趙佗。佗據南越稱帝，漢文移書讓之，佗因言，老夫風聞父母墳墓已壞削，兄弟宗族已誅論，求更號自帝，非敢有害於天下。蓋借是爲解飾之辭。武氏反唐爲周，知一時人心必不帖然，大開告訐，恣行誅戮，猶以爲未盡，特許御史風聞言事。一麗彈章，不論有無，輕則誅及其身，重則夷及九族。蓋借是爲羅織之計。奈何奉爲聖書，世世遵用，至於今猶莫覺其謬？只這二字，塗塞了多少耳目，顛倒了多少是非，喑啞了多少善良，張熾了多少讒慝！此孟子之所謂實不祥也。 性，天道也；學，人道也。性原於天，隨其所賦，洪纖髙下，各各不殊，本自有定在。在昔聖賢之語性，亦自有定也，後人却見謂無定，輒以眾説混之，而性晦。學繋於人，隨其所入，千蹊萬徑，各各不等，本自無定。在昔聖賢之語學，亦自無定也，後人却見謂有定，輒以一説格之，而學晦。此無他，總是好奇之過耳。 看來看去，吾人千病百痛，只是欲爲之胎；做來做去，吾人所以趕不上聖賢，只是欲爲之祟。周子特提出「無欲」二字，正從咽喉下著刀，只寸鐵便能殺人。故曰：拚得性命，方了得性命。 或問：「“當下”二字應如何看？」曰：「『發憤忘食，樂以忘憂』，孔子之當下也。『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，顔子之當下也。『必有事焉而勿正心，勿忘勿助長』，孟子之當下也。」曰：「這只説得功夫，未是本體。」曰：「憤是誰憤？樂是誰樂？勿是誰勿？必是誰必？本體功夫有何定名，總總憑君喚取。」 「堯以天下與舜，有諸？」此問大奇。二典三謨，經孔子親手刪定，這件事載得明明白白，不如洗耳沉淵之説，出自玩世之徒，寓言以張其高者比。這又是極好的事，不如割烹、瘠環之説，出自阿世之徒，藉口以文其奸者比。何須要問？萬章蓋亦見得聖人當此時方做此事，揖讓與征誅都是一箇道理流出，非故爲矯激，薄其子而厚他人，博箇名兒。世間乃有豔慕而依仿之，如子噲子之之流者，既屬可笑，況以爲可得而與，則亦將以爲可得而取，以爲可得而取，則亦將以爲可得而奪。與而取，順也，猶可言也；奪而與，逼也，不可言也。世間安知無借與之名文奪之實以欺天下，天下且受其欺而不覺者？如此，亂臣賊子且接跡而起矣，尤屬可懼。以故特尋這話柄，將來做箇疑端，就中一段意思最爲深至。孟子答得又大奇，徑將堯舜放在一邊不説，只説箇「天子不能以天下與人」，恰打著萬章心上事。於是萬章就「不能」二字，委曲詰難，一層入細一層，直窮到底。孟子就「不能」二字，反復分剖，一節痛快一節，直透到頭，發出天地間至當不易的道理，闡出古今來未經人道的議論。然後知聖人心事，真如青天白日，非惟不以天下爲重，愛而戀之，抑且不以天下爲輕，藐而擲之。即好事者流，何得執禪繼征誅之跡，妄肆雌黄！然後知天下公器，幽有百神管著，明有百姓管著，非惟天子欲與人而不敢，抑且欲與人而不能。一切奸雄亦可消多少癡夢，其有功於世教大矣！ ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜