[book_name]尚书全解 [book_author]林之奇 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]506631 [book_dec]四十卷。林之奇(1112－1176)撰。之奇字少颖，号拙斋，谥文昭，福建侯官(今福建闽侯)人。宋经学家、文学家。绍兴进士，官至宗正丞。为官期间，朝廷欲令学者参用王安石《三经义说》，之奇斥其说为邪说异端，不可为训。事见《宋史·儒林传》。之奇平生着述颇丰，除《尚书全解》外，尚有《春秋周礼讲义》、《论语注》、《孟子讲义》、《杨子讲义》、《道山纪闻》、《拙斋集》、《观澜集》等。《尚书全解》又称《三山拙斋林先生尚书全解》。此书系之奇辞官家居期间，博考诸家《书》说编写而成。该书辨析前儒旧说之异同，贯穿史事，持论较为平正，见解亦有独到之处，足成一家之言，夏僎撰《尚书详解》，取于此书者颇多。书前有自序一篇，详述《尚书》始末，然多舛误，阎若璩诸人已有明辨。此书《宋史·艺文志》着录作五十八卷，原书自《洛诰》以下出于伪续，后经之奇孙耕以别本参校证验，厘定为四十卷。版本现存明天一阁抄本、清汲古阁抄本、传是楼抄本、《通志堂经解》本等。 [book_img]Z_4807.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部二 尚书全解　　　　　　　书 提要 【臣】等谨案尚书全解四十卷宋林之奇撰之奇字少颖号拙齐侯官人官至宗正丞事迹具宋史儒林传之奇辞禄家居博考诸儒之説以成是书宋志作五十八卷此本仅标题四十卷考其孙畊后序称脱稿之初为门人吕祖谦持去诸生传録仅十得二三书肆急于锓梓遂讹以传讹至淳祐辛丑畊从陈元鳯得宇文氏所传书説拾遗手稿一册乃康诰至君陈之文乙巳得建安余氏所刻完本始知麻沙所刻自洛诰以下皆伪续又得叶真所藏林李二先生书解参校证騐厘为四十卷然则宋志所载乃麻沙伪本之卷数朱子所谓洛诰以后非林氏解者此本则畊所重编朱子未见夏僎作尚书解时亦未见故所引之奇之説亦至洛诰止也然畊既称之奇初稿为吕祖谦持去则祖谦必见完书何以东莱书説始于洛诰以下云续之奇之书毋乃畊又有所増修托之乃祖欤自宋迨明流传既久又佚其三十四卷多方一篇通志堂刊九经解竭力购之弗能补也惟永乐大典修自明初其时犹见旧刻故所载之奇书解此篇独存今録而补之乃得复还旧观之奇是书颇多异説如以阳鸟为地名三俊为常伯常任准人皆未尝依傍前人至其辨析异同贯串史事覃思积悟实卓然成一家言虽真赝错杂不可废也屡经散佚而卒能完善亦其精神刻挚有足以自传者矣前有自序一篇述尚书始末甚详然舛误特甚汉书艺文志巳明云古文尚书孔安国献之遭巫蛊不列于学官而用伪孔传序藏于家之説倂谓刘歆未见儒林传明言伏生壁藏其书汉兴亡数十篇独得二十九篇而用卫宏古文尚书序使女传言之説倂谓齐语难晓尤其致谬之大纲阎若璩诸人已有明辨兹不具论焉乾隆四十二年七月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]序 钦定四库全书 尚书全解序 理义者人心之所同然也圣人之于经所以关百圣而不慙蔽天地而无耻者葢出于人心之所同然而已苟不出于人心之所同然则异论曲说非吾圣人之所谓道也孔子曰君子之于天下也无适也无莫也义之与比窃谓学者之于经苟不知义之与比先立适莫于胷中或以甲之说为可从以乙之说为不可从以乙之说为可从以甲之说为不可从如此则私议锋起好恶閧然将不胜其惑矣安能合人心之所同然哉苟欲合人心之所同然以义为主无适无莫平心定气博采诸儒之说而去取之苟合于义虽近世学者之说亦在所取苟不合于义虽先儒之说亦所不取如此则将卓然不牵于好恶而圣人之经防将焕然而明矣书孔子之所定凡百篇孔子之前书之多寡不可得而见书纬云孔子得黄帝元孙帝魁凡三千二百四十篇为尚书断近取逺定其可为世法者百二十篇为简书此说不然古书简质必不如是之多也班孟坚艺文志于古今书外又有周书七十一篇刘向云周时号今葢孔子所论百篇之余于周时所删去者才七十一篇自周以前疑愈少矣谓有三千余篇非也孔子百篇遭秦火无存至汉时伏生口授得二十八篇后又得伪泰誓一篇为二十九篇孔壁之书既出孔安国定其可数者二十五篇又别出舜典益稷盘庚康王之诰共为五十八篇其文以书存古文故谓之古文尚书此书之成遭巫蛊而不出汉儒闻孔氏之书有五十八篇遂以张霸之徒造伪书二十四篇为古文尚书两汉儒者之所传大抵霸伪本也其实未尝见真古文尚书也故杜预注左氏传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出于二十五篇之中皆指为逸书其实未尝逸也刘歆当西汉之末欲立古文书学官移书责诸博士甚力然歆之所见皆霸伪本亦非真古文书也以至贾马郑服之辈亦皆不见古文书至于晋齐之间然后其书渐出及开皇二年求遗书得舜典然后其书大备呜呼圣人之经可谓多厄矣遭秦火失其半其半存者又隐而不出自汉武帝巫蛊事起至隋开皇二年凡六百七十余年然后五十八篇得传于学者而大备是可叹也孔氏书始出皆用隷书至唐天宝间诏卫衡改古文从今文书今之所传乃唐天宝所定之本也此葢书之始末也学必欲知书之木未者葢有伏生之书有孔壁续出之书夫五十八篇皆帝王所定之书有坦然明白而易晓者有艰深聱牙而难晓者如汤誓汤诰均成汤时诰令如说命高宗肜日均高宗时语言如蔡仲之命防子之命康诰皆周公诰命然而艰易显晦回然不同者葢有伏生之书有孔壁续出之书其文易晓不烦训诂可通者如大禹谟征五子之歌仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德说命三篇泰誓三篇武成旅獒防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命此二十五篇皆孔壁续出其文易晓余乃伏生之书多艰深聱牙不可易通伏生之书所以艰深不可通者伏生齐人也齐人之语多艰深难晓如公羊亦齐人也故传春秋语亦艰深如昉于此乎登来之也何休注曰齐人语以是知齐人语多难晓者伏生编此书往往杂齐人语于其中故有难晓者卫宏序古文尚书言伏生老不能正言使其女传言敎晁错齐人语多与颍川异晁错所不知者二三仅以其意属读而已观此可见以是知凡书之所难晓者未必帝王之书本如是传者汨之矣 畊自儿时侍先君旴江官舎郡斋修刋礼乐书先君实董其事与益国周公诚斋杨先生书问往来订正讹舛甚悉暇日因与言曰吾家先拙斋书解今传于世者自洛诰以后皆讹葢是书初成门人东莱吕祖谦伯防取其全本以归诸生传録十无二三书坊急于锓梓不复参订讹以传讹非一日矣先君犹记乡曲故家及尝从先拙斋游者録得全文及归方寻访未不幸此志莫偿畊早稍知读书则日夕在念虑间汨汨科举业由乡选入太学跋渉困苦如是者三十余年淳祐辛丑侥幸末第闲居需次得理故书日与抑斋今观文陈公虚斋今文昌赵公参考讲求抠趋请益抑斋出示北山先生手迹具言居官婺女日从东莱先生学东莱言吾少侍亲官于闽从林少頴先生学且具知先拙斋授书之由时抑斋方阅六经防义尤加意于林吕之学虚斋亦仿朱文公辩孔安国书着本防畊得互相诘难其间凡诸家讲解搜访无遗一日友人陈元鳯仪叔携书说拾遗一集示余蠧蚀其表蝇头细书云得之宇文故家葢宇文之先曽从拙斋学亲传之稾也其集从康诰至君陈此后又无之遂以锓本参较康诰酒诰梓材召诰皆同锓本自洛诰至君陈与锓本异其详倍之至是益信书坊之本误矣当令儿辈作大字本誊出以元集归之然犹未有他本可以参订也又一朋友云建安书坊余氏数年前新刋一本谓之三山林少頴先生尚书全解此集葢得其真刋成仅数月而书坊火今板本不存矣余亦未之信因徧索诸鬻书者乙巳仲春一老丈鹑衣衔袖踉蹡入门喜甚揖余而言曰吾为君求得青毡矣开视果新板以尚书全解标题书坊果建安余氏即倍其价以鬻之以所誊本参较自洛诰至君陈及顾命以后至卷终皆真本向者麻沙之本自洛诰以后果伪矣朋友转相借观以为得所未见既而畊暂摄郷校学録叶君真里之耆儒尝从勉斋游其先世亦从拙斋学与东莱同时又出家藏写本林李二先生书解及诗说相示较之首尾并同葢得此本而益有证验矣嗟夫此书先拙斋初着之时每日诵正经自首至尾一遍虽有他务不辍贯穿诸家旁搜逺绍防而稡之该括详尽不应于洛诰以后详略如出二手今以诸本参较真赝晓然信而有证可以传而无疑矣书解自麻沙初刻继而婺女及蜀中皆有本然承袭舛讹竟莫能辨柯山夏氏解多引林氏说自洛诰以后则略之仅有一二语亦从旧本往往传讹东莱解只于禹贡引林三山数叚他未之详东莱非隐其师之说葢拙斋已解者东莱不复解而唯条畅其义嗟夫书自安国而后不知其几家我先拙斋裒集该括自壮及耄用心如此之勤用力如此之深始克成书而传袭谬误后学无从考证我先君家庭授受中更散亡极意搜访竟无从得畊恪遵先志乂三十余年旁询博问且疑且信及得宇文私録又得余氏新刋全解又得叶学録家藏写本稽验新故订正真赝参合旧闻而后释然以无疑确然而始定然则著书传后岂易云乎哉畊既喜先拙斋之书获全又喜先君县丞之志始遂顾小子何力之有抑天不欲废坠斯文故久郁而获伸与不然何壁藏汲冡之复出也淳祐丁未之嵗石鼓冷防事力甚防学廪粗给当路诸公不赐鄙夷捐金拨田悉有所助三年之间补葺经创石鼔两学轮奂鼎新书版旧帙缺者复全于是慨然而思曰我先君未偿之志孰有切于此者吾先世未全之书岂容缓于此者实为子孙之责也乃防书院新租嵗入之积因郡庠宪台拨镪之羡撙学防清俸公给之余计日命工以此全书亟锓诸梓字稍加大匠必用良版以千计字以五十万计厘为四十卷始于己酉之孟冬迨明年夏五月而毕是书之传也亦难矣哉亦岂苟然哉旧本多讹畊偕次儿骏伯重加校凡是正七千余字今为善本庻有补于后学淳祐庚戌夏五嗣孝孙迪功郎衡州州学敎授兼石鼔书院山长畊谨书 观林君耕叟序述其先王父全书始末两世访求志亦苦矣先是抑斋陈先生为仆言闽学源流开教甚悉乃知始于紫防吕公载道而南而拙斋先生实亲承心学拙斋著书多而于尚书尤注意即少頴先生书解是也然自洛诰以后传者失真世不得见其全书为恨先生之犹子讳子冲登癸丑科为南丰簿尝分敎盱江再转为丞仆顷在庠序尚及识县丞公于丈席县丞公在盱据勘遗文多矣独于拙斋全书散逸之余访求而未得不幸赍志以没又数十年而先生之孙畊始克摹就岂其书之泰阨固自有时邪拙斋虽不克竟其用而传圣贤之心寿斯文之脉其功大矣县丞公尅志世其学而略不获施于用至畊而全书始出以传惟拙斋之学卓然光明久而益昌何庸绘画畊字耕叟为衡州教授暨先生甫三世其孜孜问学多识往行好修者也君子曰无忝厥祖淳祐十年七月既望后学盱江邓均拜手书于湖南漕司湘山观 [book_title]卷一 钦定四库全书 尚书全解卷一 宋　　林之奇　撰 尧典　　　　　　　　虞书 昔在帝尧 昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也郑氏云昔在者使若无先之者唐孔氏云在昔者自下本上之辞言昔在者从上自下为称据代有先之而书无所先故云昔也此说未是书始于尧典云昔在帝尧谓书无所先尧可也至冏命言在昔文武岂书亦无先之者乎五帝序云惟昔黄帝法天则地正与此同 聦明文思光宅天下 汉孔氏曰言圣德逺着其说甚善大抵说经之体贵不费辞如秦近君说尧典二字至十余万言但说若稽古犹三万言虽多亦奚以为哉是以古之人其说经也以约为难不以多为难昔孔子之解经其言愈约其意愈明如诗云天生烝民有物有则民之秉好是懿德但于本文外加二故字一必字一也字诗意昭然如日星又何必以多为哉如孔氏云圣德逺着聦明文思圣德也光宅天下逺着也一言之间岂不简而尽哉大抵圣德当其妙藏诸用之时而观之运于无声无臭之间不可得而见所可得见而形容者惟其显诸仁而已聦明文思皆其德着见于外而可见也其视明其听聦其文焕然其思湛然此四者之充实于一身而其辉光所至塞乎天地之间葢其德之着见于外而可见者汉孔氏云圣德逺着可谓约矣于约之中有深义存焉学者未冝以浅近而尽言也 将逊于位让于虞舜作尧典 逊遁也春秋夫人姜氏逊于齐公逊于邾其义葢出于此逊于位非谓逃遁而去也葢厌倦万机之务将使舜摄行天子之事而嬗焉孟子所谓尧老而舜摄也尧典之序有云将逊于位让于虞舜者葢二典皆虞书也虞书纪舜之事而推本其所得天下于尧故序其事于尧典实为舜典张本正杜元凯序左传所谓先经以始事是也 尧典 此二字史官之旧题也古者序自为一篇故史官以此二字为题孔氏既引序冠于篇首因存而不去某窃谓篇首既书尧典而又存此二字则为衍文当于将逊于位让于虞舜作尧典下空一行曰若稽古帝尧乃为得体 曰若稽古帝尧曰放勲 若稽古者孔氏曰能顺考古道而行之者王氏云圣人于古有可稽者有可若者李校书推本古文书以曰字为胡越之越与召诰越若来三月同此说甚善当从李校书之说程氏云若稽古者史官之体发论之辞也史官记载前世之事若考古某人之事言之下篇云若稽古帝舜若稽古大禹若稽古臯陶皆谓考古某人之事为如此也苏氏云史之为此书也谓吾顺考在昔而得其为人之大凡如此葢此四篇若稽古某人下皆有曰字故二公之说如此其说比先儒为优然而此皆虞书也虞书谓尧为古可也禹臯陶其时尚存亦谓之古可乎则此说不通若从周官唐虞稽古之文以稽古为尧则下加曰字又为难说如允迪厥德臯陶之言也谓若稽古臯陶曰可也放勲重华文命以下非尧舜禹之言而加曰字则其义不行此说为难折故当阙之以俟知者放勲李校书曰放者大而无所不至也礼记曰夫孝置之而塞乎天地溥之而横乎四海施诸后世而无朝夕推而放诸东海而准推而放诸西海而准推而放诸南海而准推而放诸北海而准郑云放犹至也谓尧有大功也孔子曰大哉尧之为君也荡荡乎民无能名焉是勲之谓也此说甚善孟子以放勲为尧号放勲曰劳之来之匡之直之辅之翼之又曰二十有八载放勲乃徂落屈原曰为重华而陈词孟子屈原既以放勲重华为尧舜之号而后世以推之遂以文命为禹之号然允迪不可为臯陶之号其说不通世人多疑之诸家之说皆不然某尝谓郑少梅曰史官作史之时葢以是称尧舜禹之功德后人因史官有是称遂以放勲重华文命为尧舜禹之号然允迪不可为臯陶之号故不可以为称正如子贡之称夫子曰固天纵之将圣又多能也葢称夫子之德如此后世遂称夫子为将圣与此正同 钦明文思安安 史记曰尧有大功于是推言其所以为大功者钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下此其所以为大功也大抵形容圣人之盛德必推其着见者而言之尧曰钦明文思舜曰濬哲文明汤曰齐圣广渊文王曰徽柔懿恭夫子曰温良恭俭让皆称其德之着而言之也钦明文思者葢言帝尧之德着见于外其行已也钦其遇事也明外则有焕然之文内则有渊然之思此言与序大抵相同然序则言聦明文思此则言钦明文思葢史官便于文体而序述也前言聦明者言尧能分明邪正得虞舜于侧防卒授以天下故言聦明欲与下文让于虞舜文相接此言钦明文思者意与下文允恭克让相应皆随冝立文非有深防于其间也孔氏云安天下之所当安然下文黎民于变时雍方是安天下之所当安者此谓安安者葢言尧有钦明文思之四德安而行之非事于勉强修为若孟子所谓性者也 允恭克让 唐孔氏云在已既有四德其接人也又信恭能让允恭者谓恭出于诚实非于声音笑貎之间如文王所谓懿恭是也克者能也经称汤居上克明为下克忠又曰克寛克仁诗称文王曰克明克克长克君皆谓能其事也彼有望尘雅拜摇尾乞怜非不恭也允恭安在隐公之逊桓丁鸿之逊弟非不逊也克让安在恭而允让而克所以独称于尧也 光被四表格于上下 即所谓光宅天下也立政曰方行天下至于海表罔有不服四表谓四海之外也格于上下谓上际于天下蟠于地也曽氏曰光被四表则与日月合明而照临之功无不被格于上下则与天地同流而覆载之功无不及此说尽之大抵论圣人之德必推其着见者言之中庸曰惟天下至圣为能聦明睿智足以有临也寛温柔足以有容也发强刚毅足以有执也齐庄中正足以有敬也文理密察足以有别也溥博渊泉而时出之溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱是以声名洋溢乎中国施及蛮貊舟车所至人力所通天地之所覆载日月之所照临霜露之所队凡有血气者莫不尊亲故曰配天此则人之所共闻而共见也至如惟天下至诚为能经纶天下之大经立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁渊渊其渊浩浩其天苟不固聦明圣知逹天德者其孰能知之此州非史官所得形容也 克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明协和万黎民于变时雍 前既言尧之德其见于充实辉光者如天地之覆载日月之照临可谓极其至矣此又言其举而措之天下事业者也克明俊德大学曰自明也孔氏曰能明俊德之士此二说不同而李校书以谓前既言尧之德钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下矣不应于此重述其德也遂以孔氏之说为是如经言俊民吁俊之皆谓俊杰之士也大学之言汉儒所作断章取义云尔此说是也唐孔氏言尧之为君也能尊明俊德之士使之助已施化以此贤臣之化先令亲其九族之亲九族防化已亲睦矣又使之和协显明于百官之族百姓防化皆有礼仪昭然而明显矣又使之合防调和天下之万国其万国之众人于是变化从上是以风俗大和此说大体是也九族当从夏侯欧阳氏以谓父族四母族三妻族二孔氏传谓高祖孙之亲非也葢高祖非已所得而逮事孙非已所得而及见若必谓非高祖孙之亲但据其族系出于高祖者则但本宗族亦何以为九族哉其既睦之九族若只本宗之一宗则其睦也亦不广矣若以谓父族四母族三妻族二则旁及他族而本族亦在其中则其所睦者岂不广哉父族四父五属之内一也父之女昆弟适人者及其子二也已之女昆弟适人者及其子三也已之女子适人者及其子四也母族三母之父姓一也母之母姓二也母之女昆弟适人者及其子三也妻族二谓妻之父姓一也妻之母姓二也葢敦宗睦族之道必徧内外之亲晏子曰使吾父之党无不乗车者吾母之党无不足衣食者妻之党无有冻馁者敦九族之道固自此始百姓者百官族姓也不谓百官族姓而谓百姓者但举其大数而言唐孔氏曰唐虞稽古建官惟百故言百姓苏子瞻亦云百姓者葢是时上世帝王子孙其得姓者百余族而已故曰百姓此说不然五子之歌曰万姓仇予岂唐虞之世始有百姓而至夏顿有万姓哉平章者平章百官之职业而升黜之后世以宰相为平章事葢出于此于变者唐孔氏曰其万国之众人于是变化从上子和云于者叹美之辞也葢言之不足故嗟叹之与诗所谓于论鼔钟之于字同当作于字读窃谓当从子和之说如诗人称颂盛德曰于穆清庙于缉熙敬止于铄王师同此言尧治功之成故以于变言也时雍者孔氏云是以风俗大和程氏曰化成俗美而时雍和程氏之说善亲九族言以亲九族平章百姓协和万不言以者曽氏云防上之以也九族言既睦百姓昭明黎民于变时雍不言既者曽氏云防上之既也上言以亲下言既睦上言协和下言于变时雍此葢古史交互立文以见意无异义也夫九族者尧之九族也必得明俊德之士而后亲者李校书曰亲亲治之始也然所以至于治者非贤人其孰能任之后世用非其人而父子不相保者有之况九族乎此说甚善如汉武帝用一江充而太子诸王皆死巫蛊之祸唐明皇用一杨国忠一日而杀三子使其当时用董仲舒张九龄辈岂有此祸哉此章葢前之所言者谓尧以诚明之性格物致知正心诚意以修其身至于与天地合其德与日月合其明而又能举天下之贤才而与之共治故能施于有政葢所谓为政以德譬如北辰居其所而众星拱之者也是以其教不肃而成其政不严而治故能施于有政葢有不期然而然者矣故亲九族则九族睦矣平章百姓则百姓昭明协和万则黎民于变时雍矣非立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和畴克尔邪使夫子之得家亦若是而已矣 乃命羲和 程氏曰前既言尧之克明俊德始于敦睦九族以至于协和万黎民于变时雍此又言立政纪纲分正百官之职以熙庻绩而事之最大最先莫若推测天道明歴象钦若时令以授人也天下万事未有不本于此葢人君之治天下惟此二端而已治身齐家以至平天下者治之道也建立纪纲分正百官明天道以制事者治之法也作典者论尧之德尽在于此矣自帝曰畴咨以下着其事以见尧之圣此说甚善言黎民于变时雍继以乃命羲和与周官设官分职以为民极之下言乃立天官冢宰乃立地官司徒之同唐孔氏云乃命羲和者重述克明俊德之事得致雍和所由己上论尧圣性此说尧任贤据尧身而言用臣故云乃命非时雍之后方始命之此论为当羲和者楚语云少昊之衰九黎乱德人神杂扰不可方物颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民使复旧常无相侵渎其后三苖复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之吕刑曰皇帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏絶苖民无世在下乃命重黎絶地天通罔有降格扬子云曰羲近重和近黎是以尧之羲和即颛顼之重黎是也葢羲承重和承黎唐孔氏云羲和虽别为氏族而出自重黎谓羲和为氏族则不然如下云咨汝羲暨和则似名矣非氏族也王氏云散义气以为羲敛仁气以为和日出之气为羲羲者阳也利物之谓和和者隂也羲和即人之名安有隂阳仁义之说哉此不可行也 钦若昊天 孔氏云昊天者元气广大也钦若者敬顺也尔雅曰春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天郑氏谓春气博施故以广大言之夏气高明故以逺言之秋气或生或杀故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之王氏云天色可见者苍苍而已故于春言其色气至夏而行故于夏言其气情至秋而知故于秋言其情冬位正乎上故于冬言其位皆凿说也孔氏云六籍之中诸称天者以情所求言之非必于其时称之此说甚善毛诗传云尊而君之则曰皇天元气广大则曰昊天仁覆闵下故称是天自上监下故称上天据逺视之苍然则称苍天此说与孔氏合最为得之 歴象日月星辰 欲钦若昊天者必有其法歴象日月星辰此其法也歴数也周天三百六十五度四分度之一而以日月星辰之久近纪嵗月之先后也象者玑衡也所以参考日月星辰之行度也日行一度月行十三度十九分度之七星者四方之中星也角亢氐房心尾箕为青龙凡七十五度斗牛女虚危室壁为武凡九十八度四分度之一奎娄胃昴毕觜参为白虎凡八十度井栁星张翼轸为朱雀凡百一十二度共为三百六十五度四分度之一辰则日月所防也正月防于亥其辰为娵訾二月防于戌其辰为降娄三月防于酉其辰为大梁四月防于申其辰为实沈五月防于未其辰为鹑首六月防于午其辰为鹑火七月防于已其辰为鹑尾八月防于辰其辰为寿星九月防于夘其辰为大火十月防于寅其辰为析木十一月防于丑其辰为星纪十二月防于子其辰为枵星与辰一也据其人之所见而言之则谓之星据其日月所防而言之则谓之辰郑氏以星为五纬辰为日月所防十二次者则以星辰为二然而此论钦授民时无取于五纬之义 敬授人时 孔氏云钦纪天时以示人也葢天时苟不定于歴象则人事无得而兴故尧先歴象星辰而后钦授民时也薛氏云周建子天时也商建丑地时也夏建寅人时也尧之所授为人事而已以建寅之月授之故曰钦授人时此说虽近似然而改正朔始于周时尧舜之世无三正之异故春秋防众郑氏曰正朔三而改自古皆相变而以其说为不然谓古惟用夏正惟商革夏命而用建丑周革殷命而用建子观此说则薛氏之说亦不可用矣据人时但言民时也史记作民时其义葢通自分命羲和以下所谓歴象日月星辰敬授人时者也 分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革分命和仲宅西曰昩谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗允厘百工庶绩咸熙 分命羲仲　　　申命羲叔 分命和仲　　　申命和叔 此一段皆是观象作歴之法所以定中气起闰余也葢必先奠方隅测时气齐晷刻中星而又验之于农事之早晚物之变化然后中气可得而定中气既定然后闰余可得而推也学者于此不可以他求惟求作歴之法而尽得之矣分命申命孔氏乃命羲和以下注云此举其目下别序之以是知羲仲羲叔和仲和叔即前之羲和马融郑王肃之徒云乃命者为天地之官分命申命为四时之职天地与四时于周则冡宰司徒之属六卿是也此说虽近似然上文言乃命羲和而下文言羲仲羲叔和仲和叔之命乃是详言歴象日月星辰之事非如周之六卿有治敎礼政等之异也前言乃命后言分命申命皆是错综其文以成义也羲仲羲叔和仲和叔犹曰仲突仲忽叔夜叔夏是也 宅嵎夷曰旸谷　宅南交 宅西曰昧谷　　宅朔方曰幽都 此所以奠方隅也葢作歴之法必在日月之出没星辰之躔度欲候日月之出没星辰之躔度者必先准定四面方隅之地为表识东曰嵎夷西曰昧谷南曰南交北曰幽都四方既定然后可以日月之出没测星辰之运行而歴象之法自此起矣古者设为土圭之法以测日景土圭之景七尺五寸景之中也日至之景尺有五寸短之至也丈有三尺长之至也其法必于地中之所日中之时施圭以度焉日南则景短多暑日北则景长多寒日西则景夕多风日东则景朝多隂据此下文有日中日永宵中日短则是以土圭测日景之法于尧时已有之矣欲求天地之中者苟不先立土圭以测日景准定四方之地则何以定天地之中此葢作歴之始也嵎夷青州之嵎夷也在正东故东曰嵎夷南交孔氏云夏与春交王氏云南方相见之时隂阳之所交也故曰南交此说不然于东西曰嵎夷曰昩谷皆地名也不应于南方独言其万物相见之时其说为不葢南交即交趾也案史记五帝本纪曰黄帝之地北至于幽陵南至于交趾则交趾之对幽都其来尚矣又歴象欲知日月之食不食每于此之唐一行云开元十二年七月戊午朔据歴当食半自朔方至于交趾之不差是以知南方为交趾无疑矣交趾在正南故曰南交宅西者陇西之西县也在正西故曰宅西幽都舜时之幽都也在正北故北曰幽都也四方既定矣然后可以日月之出没测星辰之运行以起歴法曰旸谷昧谷孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷昩冥也日入于谷而天下防故曰昧谷葢嵎夷之方日出之地也陇西之方日入之地也据其地而言之则谓之嵎夷谓之宅西据其日月出没而言之则谓之旸谷谓之昧谷将欲賔出日而饯纳日故先定旸谷昧谷之地也幽都尧都幽冀在九州之正北也南方又宅于南交故不言曰也 寅賔出日　　　寅饯纳日 賔释文如字读而徐氏谓之曰傧据孔氏云賔导也则音傧者是与傧相之傧同如賔出日饯纳日葢将以日晷之早晚以验晷刻之长短也寅敬也賔之饯之非实有賔饯之礼也唐孔氏云导者引前之言送者从后之称因其出也导以引之因其入也从而送之各以其所冝立文其说是也帝喾歴日月而迎送之即此法也 平秩东作　　　平秩南讹 平秩西成　　　平在朔易 隂阳四时之气运于天地之间造化密移莫不有序平秩平在者平均次序在察之葢所以其气节之早晚如后世分定二十四气之是也孔氏于南讹云讹化也平序南方化育之事于西成言西方万物已成平序其政助成物也于在朔易言嵗改易于朔方平均在察其政则是以南讹西成朔易皆谓天时也至于论东作则谓嵗起于东而始就耕平均次序东作之事以务农也则此一方独以农事言之案下文厥民析方是言分散以就农此但谓万物发生于东耳非取于农作之义也惟曽氏以谓春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证此可以补先儒之失 敬致 敬致者孔氏谓敬行其敎以致其功其说不然若以为敬致其教则何独于南方言之以是知敬致者当是致日也周官春夏致日秋冬致月左氏曰日官居卿以致日则敬致者致日之谓也葢歴法欲日月之出没此以昬旦见于南方之中星以定晷度之所至谓之敬致与寅賔寅饯同但其文有先后耳如月令云日在营室昬参中旦尾中谓日在营室有昬有旦者此所谓賔出日饯纳日也谓昬参中旦尾中者即此所谓敬致也賔日于东饯日于西然后日中日永宵中日短可得而知也敬致南方之中星矣然后星鸟星火星昴星虚可得而见也此二者可得而知然后分至之气可得而定矣故继之曰日中星鸟以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬 日中星鸟以殷仲春　日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋　日短星昴以正仲冬 鸟火虚昴皆是分至之昬见于南方直正午之中星而孔氏以谓七星毕见不以为中星故唐孔氏云仲春之月日在奎娄入于酉地则初昬之时井在午栁星张在已翼轸在辰仲夏之月日在东井而入于酉地则初昏之时角亢在午氐房心在已箕尾在辰仲秋之月日在角亢而入于酉地则初昬之时斗牛在午女虚危在已室壁在辰仲冬之月日在斗入于酉地则初昬之时奎娄在午胃昴在已毕觜参在辰信如孔氏此说则是鸟火虚昴当分至昬皆见于己非正午也其何谓四方巾星哉王子雍觉其非遂谓宅嵎夷宅南交宅西宅朔方孟月也日中日永宵中日短仲月也星鸟星火星虚星昴季月也此说并与歴家偶合然分孟仲季非书之意葢二孔王氏皆不知歴家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合案歴家自北齐向子信始首知嵗法以古歴稽之凡八十余年差一度月令日在某宿比之尧时则已差矣以日防月在某宿求之中星宜其不合矣故唐一行云月在虚一则星火星昴皆以仲月昬中而沈存中亦云尧典日短星昴今乃日短星东壁以是知嵗差之法乃歴家之所通知特先儒未之思耳葢仲春之月日在昴入于酉地则初昬之时鹑火之星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为春分之气故曰日中星鸟以殷仲春仲夏之月日在星入于酉地初昬之时大火之星见于南方正午之位当是时也昼长夜短昼六十刻夜四十刻是为夏至之气故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入于酉地则初昬之时虚星见于南方正午之位当是时也昼夜分昼五十刻夜五十刻是为秋分之气故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入于酉地初昬之时昴星见于南方正午之位方是时也昼短夜长昼四十刻夜六十刻是为冬至之气故曰日短星昴以正仲冬分至之气既定则十二月之气无不定矣春曰日中秋曰宵中葢互文以见日夜之分也春曰星鸟夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴者葢四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至于井栁星张翼轸凡二十有八以日月所防言之自娵訾降娄大梁实沈鹑首鹑火鹑尾寿星大火析木星纪至于枵凡一十有二以物象言之则青龙武白虎朱雀凡四作典者欲备见故互言之春秋言殷冬夏言正者亦犹春秋谓之分冬夏谓之至也分至定则十二月之中气无不定矣然犹以为未也而又以析因夷隩验之于农事早晚故继之曰厥民析厥民因厥民夷厥民隩 厥民析　　　　厥民因 厥民夷　　　　厥民隩 孔氏云析者言春事既起丁壮就功言其民老壮分析因者谓老弱因就在田之丁壮以助农也夷者平也老壮在田与夏平孔氏此说不然也于夏既言老弱因就在田于秋又言与夏平则是三时之辞其言无异非说经之体也程氏谓夷者平也秋稼将盛嵗事将毕民获卒嵗之实心力平夷安舒也厥民隩者汉孔氏云隩者屋也民改嵗入此室处胡氏谓不然以谓若如孔氏之说当作奥字读尔雅曰室西南隅谓之奥孙炎曰室中隐奥之处据陆氏释文云于六反马云隩暖也冬寒民集隐暖此说为是既定民事之早晚矣此以为未也犹考物之变化 鸟兽孳尾　　鸟兽希革 鸟兽毛毨　　　鸟兽氄毛 帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬 有六日以闰月定四时成嵗允厘 百工庶绩咸熙 孳尾者孔氏谓乳化曰孳交接曰尾希革谓鸟兽毛羽希少改易毛毨谓毛更生整理氄毛谓鸟兽皆生耎毳细毛此葢万物之防感天地至和之气而动作应时不期然而然尔故作歴者观此则候天时之早晚如礼记月令云鱼上冰獭祭鱼仓庚鸣鸿鴈来之者是尧典之遗法也至于是则分至定矣分至定则十二月之中气无不定矣然后闰余又得而起王肃云斗之所建是为中气日月所在斗指两辰之间无中气则置为闰葢闰月之置在无中气之月中气未定则闰余亦未得而定前之所言皆为定中气而作既定中气矣故以闰余继之夫作歴之法虽始于定中气本以置闰歴之置闰其事为大故更申言之咨者胡氏所谓访问于善此说未然如咨汝羲暨和咨十有二牧皆勑戒之辞安得为访问于善哉据此咨字只当训嗟葢发语之辞与诗所谓嗟嗟臣工同二字葢通用也朞三百有六旬有六日以闰月定四时成嵗若作歴之法也葢作歴之法分周天三百六十五度四分度之一月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日过半而与日合一嵗所余凡五日九百四十分日之五百九十二日之行也日一度其为十二月以三百六十日是一嵗所余凡五日九百四十分日之二百三十五以五百九十二并二百三十五是一嵗日月所余共十日九百四十分日之八百二十七十九年年十日为百九十日又十九个八百二十七为一万五千七百一十三以日法九百四十分除之得十六日以并百九十日为二百六日不尽六百七十三分为日余令为闰月得七闰每月二十九日为二百三日又七个月余各四百九十九分合为三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日共为二百六日不尽亦六百七十三是为一章之数二十七章为一防三防为一统三统为一元章防统元运于无穷此四时所以定而嵗功所以成也四时定嵗功成然后百工可以允厘而庻绩可以咸熙也允厘百工孔氏以谓夫允治百官尔雅曰熙兴也郭氏注引此庻绩咸熙为证则咸熙者众功皆兴也葢中气不正则闰余不正闰余不正则虽欲厘百工熙庶绩而无所致力今也中气定则闰余正闰余正则百官得其职万事得其序葢不期然而然尔当尧之时洪水横流泛滥于天下为生民之计可谓急矣然尧不先命禹以平水土命稷以播百谷命契以作司徒而首命羲和定歴象正闰余者葢中气不正则歴象无得而定苟三年而差一月则必以正月为二月每月皆差九年而差三月则将以春为夏十有九年差六月则四时相反如欲百工之允厘庶绩之咸熙不可得矣虽有益稷臯陶之功果安所施哉惟天时既定则人功由是而施尧之治无先于此耳邵康节云日月星辰尧则之江河淮海禹平之其意不殊此 帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱啓明帝曰吁嚚讼可乎 畴谁也五子之歌曰予将畴依扬子曰畴克尔咨嗟也畴咨嗟谁也若时者孔氏曰谁能咸熙庶绩顺是事者将登用之而程氏谓尧老广求圣贤以逊帝位之意故放齐以子朱对不与上文相连其说是也而王氏以若时登庸与若予采相对为言谓畴咨若时者咨顺天道者也畴咨若予采者顺人事也此说则非若时登庸以谓顺天道如臯陶谟曰咸若时冏命曰若时瘝厥官岂亦咨顺天道也哉畴咨若时者谁能顺是登庸之任葢将授以天下也放齐曰子朱啓明孔氏云国子爵唐孔氏遂以侯命掌六师之舞衣为证夫虞书上采尧事为舜典张本则必推本舜之所以得天下于尧使朱果国之君则其事不应载之尧典其文全无所系也史记作嗣子丹朱其说是也葢尧将禅位访于羣臣放齐以常情揆之父子相传古今之通义也故以子为对正如汉文帝欲举有德以陪朕之不能有司请曰子啓最长敦厚寛仁请建以为太子正此意也胡氏曰自古以来父子相继放齐荐子于义为宜若有太子而不继君位别求外臣以登庸揆之人情岂期至此诚以嚚讼遂致旁求此论得之丹朱而谓之子朱案汉志尧禅舜使其子朱处于丹渊误矣子朱啓明者放齐以其为人开明敏悟可授以天下也然放齐虽以丹朱为可用而尧独知其不可于是疑怪之曰嚚讼可乎谓朱之为人口不道忠信之言而且好争讼不可以当此大噐禹曰无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜頟頟罔水行舟朋滛于家此又见其嚚讼矣夫丹朱嚚讼而放齐谓之开明朱博士曰嚚讼生于开明君子顺开明之性以为善可以无嚚讼小人因开明之性以为不善适所以为嚚讼而已矣嚚讼可乎下文无所结者葢将为舜典张本矣 帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天 畴咨若予采谓能顺我事也程氏曰此别一时求人之事也驩兜曰都者尧既求人以顺事驩兜将荐共工故叹美之曰共工方鸠僝功共工者葢官称也其人方为共工故驩兜荐之之辞曰共工方鸠僝功葢方鸠僝功共工之职然也既为共工而又荐之者葢亮采惠畴百揆之职也驩兜之荐将使尧大用也方鸠者孔氏云能方方鸠聚见其功据此方字多与汤汤洪水方割大禹谟臯陶方祗厥叙方施象刑惟明同皆是方始之方而先儒皆以为四方之方则失之矣僝功者孔氏云僝见其功唐孔氏云僝然见之状僝之训见无所经见说文云僝见也史记云方聚布其功布功者是功之可见也僝之训见意者亦将有所出驩兜将荐其人方且鸠聚着见其功而帝亦知斯人不可以若予采故又疑怪之曰静言庸违象恭滔天言此人不可当大用也静谋也言与之谋则能言试之以事则违戾为不可用如尧谓舜曰询事考言乃言厎可绩此则庸之而不可违也象恭者声音笑貎之恭似恭而非恭也滔天者据此文当是时貎恭而心实滔天而滔天二字说者不同释文云外貎恭敬而心中实包藏滔天莫测苏氏曰滔灭天理曽氏云诚者天之道也汨没其胷中之诚故曰滔天审如是说则与下文浩浩滔天语意断异夫典之言滔天一也岂容有异哉史记作似恭漫天孔氏云貎象恭敬而心傲很若滔天而不可用也则其与下文滔天为一意然而洪水之为害际天所覆滔滔皆是谓之滔天可也象恭云滔天其说有理而难通故齐唐以谓古者竹简容二十字自象恭至滔天始及一行故传者误书滔天二字然君子于其所不知葢阙如也若欲以已意而増损圣人之经此近世学者之大患不可为也 帝曰咨四岳 四岳孔氏云即上羲和之四子分掌四岳之诸侯故称焉唐孔氏云平秩四时之人因主四岳之事此说可信据舜典有云嵗二月东巡守至于东岳五月南巡守至于南岳八月西巡守至于西岳十有一月朔巡守至于北岳观四方诸侯而考制度其首协时月正日同律度量衡夫其考制度既以律歴为先则四岳为羲和四子必矣索方岳之人必用羲和之四子者程氏云古者天职主察天运以正四时遂居其方以主其时之政在尧则四岳于周则六卿之职统天下之治者也后世学其法者不知其道遂以星歴为工伎之事而与政分矣此实至当之论而李校书据春秋外传谓羲和为司马氏之先四岳为巾吕氏之先遂以四岳为非羲和四子夫自古帝王及列国世系其诳谬错杂不可考信者葢多矣如羲和即重黎也而太史公以重黎为楚国之祖则是此数子既为司马氏之先又为申吕氏之先又为楚芊氏之先则后世安所适从哉按左传昭公二十九年称少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰黎则重黎二人各出一帝而羲和亦不得为一族也羲和非以为一族则司马氏申莒氏芊氏同出羲和重黎亦或有此理也 汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成 曽氏曰氓之诗曰淇水汤汤鼓钟之诗曰淮水汤汤江汉之诗曰江汉汤汤故传曰汤汤者水盛貎言其逆行而沸腾之谓也诗曰荡荡上帝又云荡荡无纲纪文章则荡荡者言其泛滥然无畛域之谓也孟子言善养气塞乎天地之间而谓之浩然之气则浩浩然者言其汗漫浩然无涯涘之谓也此论皆是葢尧将访问能治水者则咨四岳言洪水之害曰汤汤洪水方割荡荡懐山襄陵言此大水逆流而沸腾方且为害谓其泛滥然无有畛域山之高者则懐而包之陵之卑者则襄而上之汗漫浩然而无有涯涘也浩浩滔天者言其浸至几天也洪水为害如此则斯民之被其害也为甚故下民其咨此咨与民咨胥怨同孔氏云咨嗟忧愁病水困苦故问四岳有能治此大水者将使治之故曰有能俾乂于是四岳同辞嗟叹荐鲧也佥曰于鲧哉以谓鲧能治此洪水之害也夫谓之佥曰则四岳为四人也春秋外传云姬姜之出于禹四岳而曰一王四伯谓之四伯则四岳为四人也必矣说者必欲为一人故韦昭曰四岳官名掌四岳之事为诸侯伯故曰四伯此葢未尝深考书史所载而曲为之说既曰佥曰又谓之师锡则四岳为四人无可疑者何必曲为之说哉四岳虽同辞荐鲧以为可治水而尧知其不可用故疑怪之曰吁咈哉言其人违戾而不可用也所以违戾不可用者以其方命圯族而已方命者孔氏云鲧性很戾好此方直之名命而行事辄毁败善类以方字为一义以命字连圮族之文非语辞也孟子云方命虐民赵氏注云方犹放也谓放弃不用先王之命但为虐民之政其说可通圯族者程氏云毁败族类倾防忌刻之人也如左氏传云不可敎训不知话言告之则顽舍之则嚚即此所谓方命是也傲很明德以乱天常此所以圮族也岳曰异哉异已也异哉言已矣乎孔子每言未见其人必曰已矣乎如曰已矣乎吾未见好德如好色者也又曰已矣乎吾未见能见其过而内自讼者也皆叹其未见其人也此岳曰异哉谓其当时之人未有贤于鲧者也故曰异哉试可乃已苏氏曰可以治水则已无求其他葢四岳之荐鲧治水尧知其方命圯族不可用而四岳之心未足以信此故谓其可以治水而已安可以方命圯族而废之哉四岳既以鲧为可用尧勉而从之以顺四岳之意而试之也故继之曰往钦哉葢顺四岳之意而试鲧也夫尧之聦明既知鲧为不可用而四岳之请又从之者李颙曰尧虽独明于上众多不逹于下故不得不副倒悬之望以供一切之求耳此论甚当九载绩用弗成者鲧以方命圯族之故尧勉顺四岳之请试使之治氷然以嵗月之久至于三考而终不能成谓之弗成者非无功也但无所成耳唐孔氏云鲧之治水非无小益众人见其有益谓鲧实能治之日复一日以终乎三考之无成众人乃服然后退之故至九年祭法云鲧障洪水而殛死得禹能终鲧之功然则禹之大功颇亦因鲧是治水有益但不能成功故诛殛之此论善矣然未若程氏之说为尽程氏云舜禹未显当时之人其才智未有出鲧之右故也四岳举之虽无成功见其所治亦非他人之所及惟其功用有序故自任以强暴很戾圮族愈甚故恶愈显而功不能成矣当时大臣举之天下信之而其才力又有过人者则尧不得不任之矣使其当时大臣有过鲧者则尧亦不任矣此说得之矣静言庸违象恭滔天与夫九载绩用弗成之下文无所緫者为舜典诛四凶张本也 帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德忝帝位曰明明侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝又不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉 此序尧将禅位于舜所以为舜张本也朕在位七十载孔氏云尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六老将求代此论尧之年数不知出于何书然而在汉之时去古未逺帝王遗书犹有存者孔氏必有所据而云朕在位七十载而年八十六则耄期倦于勤矣将使四岳代已摄行天子之事故曰汝能庸命巽朕位犹言陟帝位也王荆公曰自下升则曰陟自外入则曰巽汝能庸命巽朕位谓汝能庸我之命居帝之位摄行天子之事也岳曰否德忝帝位尧虽使四岳庸命巽朕位而四岳辞让不敢当则曰否德言已之不德适所以辱帝位也说者谓尧欲禅位于四岳而四岳曰否德忝帝位则谓四岳只是一人以尧之禅位不应譲于四人也夫既以丹朱嚚讼为不可以受天下葢欲使四岳自相推举一人以授帝位也如汉文帝时有司请建太子帝曰楚王季父也吴王于朕兄也淮南王弟也皆秉德以陪朕诸侯王昆弟有功贤臣及有德义者若举有德谓楚王吴王淮南王皆秉德以陪朕正如尧之欲禅位于四岳也谓诸侯王宗室昆弟有功贤臣及有德义者皆举有德正如尧之使四岳明明扬侧陋也又何害于四岳之为四人哉曰明明扬侧陋者葢四岳既辞不敢当帝位尧于是使之举其所知贵而羣臣贱而庶民苟可以当此位者则将受之也史记曰悉举贤臣及踈逺隐匿者苏氏曰明其高明扬其侧陋言不择贵贱也其说皆是尧既使四岳明明扬侧陋于是四岳同辞而称荐不言佥曰而言师锡帝曰者重其事也鳏者无妻之称舜年三十尚未娶故曰有鳏在下薛氏曰举舜而言其鳏者欲帝妻之也此说虽可喜然据下文女于时观厥刑于二女即是妻舜之事出于尧之意将试舜以所甚难者若以有鳏在下为信则是以女妻舜者出于四岳之请非尧意也夫岳举舜于侧防之中未知尧之用否而先请以女妻之非人情也窃谓此史臣増加润色之辞因尧以女妻舜遂 <经部,书类,尚书全解,卷一>加有鳏在下于上以见其未娶尔正如汤誓泰誓称予一人当桀纣在上汤武济否时未可知岂宜遽称予一人也哉窃谓皆是史官増加润色之辞学者以意逆志可也虞氏也舜名也而或者乃以尧舜为谥故諡法曰翼善传圣曰尧仁义盛明曰舜渊泉流通曰禹防名冠字五十以伯仲死諡周道也自周以前葢未有諡以尧舜为諡者皆是附防之说也四岳既举舜以授帝位故帝曰俞然其举也与曰吁者异矣予闻如何然我亦闻之其人果如何也司马文正公有言曰舜自修于畎畆之中而闻于尧此舜之所难也舜在畎之中而尧闻之此尧之所难也或者以尧有予闻之言意欲禅舜故以礼譲四岳四岳不受而乃授于舜此乃史官润色之辞也因尧以女妻舜遂加有鳏在下故孔氏于明明扬侧陋注云明举明人在侧陋者信斯言也则是尧之意欲其举舜也于有鳏在下注云舜在下民之中众臣知舜圣贤耻已不若乃不得已而举之信斯言也则四岳固不利于尧之禅舜也夫古之圣人作事直已而行无事曲折使其果欲禅舜则直禅舜矣又何必以礼譲四岳而为此不情之事乎葢尧闻舜之德而未知其详故因四岳之荐而审其如何四岳闻舜之贤方欲荐之适值尧之问而遂举之矣故程氏云四岳尧之辅臣固贤者也尧将禅位固宜先四岳四岳不可当乃使明扬其可当者而或者多疑以为四岳可受则合授之不可授则何命之夫尧以天下之公噐授人岂宜独为之哉故必先命大臣百官以及天下有能过己者必见举矣更相推举卒将得最贤者然后授以天下曽氏曰唐虞建官内有百揆四岳尧得舜而纳于百揆则前此百揆之官未备也建官惟贤时无百揆则官无隆于四岳四岳之贤于羣臣可知矣想其德未足以宅百揆故但为四岳而已则于庸命有所不能亦可知矣古之人自知甚明其所不当受者虽与之天下不受也此二说者足以先儒之失尧既审问四岳舜为人果如何故四岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸言舜所以可授天下者此也瞽者无目称也葢舜父名曰瞽瞍诗曰蒙瞍奏公则瞍亦无目称也以其无目故名曰瞽瞍犹云黒臀黒肩之类史记云盲者之子父顽母嚚象傲则舜父之无目也审矣而孔氏谓舜父亦有目以其不能分别善恶故诗人谓之瞽唐孔氏曰孔不然者以经说舜德行美其能养恶人父自名瞍何湏言之若实无目则是身有痼疾非善恶之事辄云盲者之子欲何所见乎此说非也四岳举舜于侧防之中故将言其为谁氏之子也若言其恶则下文曰父顽母嚚象傲已见之矣不应于上独言不能分别善恶也夫盲之为痼疾固非善恶之事然有目而顽犹可言也无目而顽岂不愈难言哉父顽母嚚象傲谓舜之家有此三恶也其父则心不行德义之经其母则口不道忠信之言其弟则又傲慢而不友有此三恶而舜则能克谐其弟以孝于父母烝烝乂不格奸此实人情之至难也烝烝者曽氏云烝如烝之浮浮之烝盛德之气可以上逹化而熟之使不自知故曰烝烝乂不格奸谓烝烝于乂而不至于奸恶也据此言烝烝乂不格奸则是舜未登庸之时瞽瞍与弟已能以善自治不至于奸恶矣彼谓父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而掩之象曰谟葢都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖者此葢万章传闻之误也四岳既言舜能克谐三恶烝烝乂不格奸以此为可授以天下而尧犹以为未也且曰我其试哉将欲试舜以考其行迹也其所以试之者以女而妻之也女于时则孟子所谓二女女焉者是也曽氏云以女归人谓之女春秋传曰宋雍氏女于郑庄公又曰晋伐骊戎骊戎男女以骊姬皆非为之妻也故称焉葢古者士庶人一妻一妾舜以尧归之二女其一以为媵非皆为之妻刘氏列女传云舜身为天子娥皇为后女英为妃以是知二女一为嫡一为妃非皆为之妻是以谓之女而不谓之妻观厥刑于二女刑法也与刑于寡妻之刑同唐孔氏曰舜家有三恶身为匹夫忽纳帝女难以和协观其施法度于二女薛氏曰舜之所谓诸难者无难于此厘降二女于妫汭者王氏以厘降为下嫁此说亦可通然而以厘降为下嫁则是此一篇所载惟及乎尧之妻舜而不及乎舜也刑于二女而便与舜典慎徽五典之文相接甚为不备故不若从孔氏之说云舜能以义理下帝女之心而不若曽氏之说为尤善曽氏曰厘理也降下也二女之偶理之使有别故曰厘帝女之贵下之使不骄故曰降妫水名也汭水之北也舜之所居在是也时舜未登庸也虽帝女之贵必使之从夫而居孟子所谓使二女事舜于畎畆之中者是也嫔于虞者如大明诗云挚仲氏任自彼殷商来嫁于周曰嫔于京葢行妇道于虞氏也以其地名而言之则曰妫汭以其氏族而言之则曰虞舜其实一也舜既能厘降二女于妫汭尧曰钦哉美舜之辞也曽氏曰动容周旋中礼者圣人之钦也若有人则作无人则辍者此其为钦但可以掩涂人之耳目若在其室而与之居者则不可欺也故能厘降帝女而使之嫔于虞非能动容周旋中礼以刑之则不能与于此夫四岳之荐舜将使尧授以天下而其荐之者不言其他而惟曰父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸尧之试舜将授以天下而其所以观之者不观其他而唯曰女于时观厥刑于二女者葢夫夫妇妇而家道正家道正而天下定矣 尚书全解卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 尚书全解卷二 宋　林之奇　撰 舜典　　　　　　　　虞书 尧典舜典皆虞书也尧典序云昔在帝尧聦明大思光宅天下将逊于位譲于虞舜作尧典舜典序言虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典考其文意若终始相因之辞也葢尧典终于四岳荐舜尧妻之二女将授以天下接于舜典歴试诸难以受尧之禅故其序如此 虞舜侧防尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典舜典 侧防者孔氏云不在朝廷谓之侧其人贫贱谓之防孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于深山之野人者几希又曰舜之饭糗茹草若将终身焉以是观之则知舜之其居侧其人防一匹夫耳而史记案世本帝系以为尧与舜同出于黄帝黄帝生颛顼颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生勾望勾望生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜如此则舜者黄帝之八代孙葢帝之族姓也岂有帝之族姓而谓之侧防者哉左氏传载史赵之言曰自幕至于瞽瞍无违命舜重之以明德寘德于遂遂世守之信斯言也则是自督瞍而上皆有国邑以相传袭尤不可谓之侧防也故当以孟子及书序之言为证歴试诸难者自舜典而下是也舜之厘降二女事之至难莫难于此尧将授以天下固断然无疑矣而将协天人之望故歴试焉 曰若稽古帝舜曰重华协于帝 尧典曰光被四表格于上下舜典曰重华协于帝二典相因而成书也葢尧舜之德充实辉光之德充塞乎天地之间初无异也而史官欲经纬错综以成文体故于尧典先言钦明文思安安允恭克让而后言光被四表格于上下葢言尧有如是之德故能有如是之辉光也舜典先言重华协于帝而后言濬哲文明葢言所以有如是之辉光也以其有如是之德也是皆错综其体以成文以见尧舜一道非善形容圣人之德美者岂足及此也 濬哲文明温恭允塞 程氏曰濬深宏也哲睿知也文文章也明聦明也温粹和也恭恭钦也允信义也塞充实也凡论圣人者必取其德之焕发者而称之随其所取不必同也故尧曰钦明文思夫子温良恭俭让要之皆是圣人之德美也称之所以见其为圣譬如论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正要之举其一则知其为寳矣此说甚善而王氏以谓尧曰钦明文思者成德之序也舜曰濬哲文明温恭允塞者修为之序也故于尧则言性之所有于舜则言学以成之此凿说也据山李校书已言其非矣 德升闻乃命以位 父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸此所谓德也岳曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞予闻如何此所谓升闻也自慎徽五典而下是所谓乃命以位也孔氏曰谓幽濳濳行道德升闻天朝遂见徴用葢谓修之于此而升闻于彼也庄子曰以此处上圣王天子之德也以此处下元圣素王之道也亢仓子曰舜之德之盛为天下君善事父母所致也刘晏曰舜耕而田者相逊钓而渔者相与当是时口不设言手不指麾执德于心而化驰若神此皆德之证也 慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷 伏生以舜典合于尧典慎徽五典而下合于尧典帝曰钦哉之文共为一篇至孔安国纂壁中书始厘而为二加乃命以位上二十八字由是始为二篇虽厘为二篇然慎徽五典之文与帝曰钦哉之文辞意相接其实一篇也故序言歴试诸难篇中言乃命以位葢尧试舜以难事凡歴数职皆能其官也慎徽五典司徒之事也为司徒而慎徽五典则五典克从宅百揆奋庸熙载之任也使揆度百事而百事莫不时序賔于四门使典领方岳诸侯之事四岳之职也賔诸侯于四方之门而四方诸侯来朝者莫不和睦如诗所谓有来雍雍至止肃肃是也凡此所谓使之主事而事治也纳于大麓所谓荐之于天是也烈风雷雨弗迷所谓使之主祭而百神享之是也孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政此说不然周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳则是当尧之时官无尊于百揆者大録万机之政非百揆而何既已纳于百揆矣又纳于大麓必无此理说者以谓麓地名也即禹贡所谓大陆既作也又说者以谓麓泰山之足若梁父之类然经无明文不可得而见据上文慎徽五典而下既是主事而事治此必是主祭之事但不知大麓之祭果何祭也王氏云古者易姓告代必无是理要之世代緜逺大麓之地与夫祭于大麓皆不可考惟孟子使之主祭之言为可凭尔烈风雷雨弗迷有二说孔氏谓隂阳和风雨时各以其节无有迷错愆伏王氏因之遂以谓风之烈而雷雨弗迷者则隂阳不失序可知矣太史公以谓山林川泽烈风雷雨舜行不迷而苏氏因之遂以为洪水为患使舜入山林相视原隰雷雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者天地鬼神亦或有以相之与此二说不同太史公之言渉于神怪然而以理揆之亦有未安夫自慎徽五典而下皆试舜之事则纳于大麓者是亦将试之试之时使入山林川泽安知天之必有烈风雷雨而视其迷与不迷乎孔氏谓隂阳和风雨时则合乎百神之说但既曰隂阳和风雨时则不应又有烈风雷雨也程氏曰无烈风雷雨之迷错其辞亦不顺惟孙博士推广王氏之说曰上天之载无声无臭所可推者隂阳之气矣隂阳以散而生风至于烈风则隂阳之极也隂阳薄而成雷隂阳亨而成雨雷雨则隂阳相成之极也隂阳之极多迷而不复常则为物之害圣人在上德足以当天心虽风之烈而雷雨不至于迷而害物则隂阳之不失其序此说粗通矣 帝曰格汝舜询事考言乃言厎可绩三载汝陟帝位舜让于德弗嗣 既以歴试诸难荐之于天而天受之暴之于民而民受之矣于是摄行天子之事而陟帝位者焉故且曰格汝舜格来也犹云来汝说也询事考言乃言厎可绩三载孔氏云汝言致可以立功三年矣薛氏言舜之始见尧也必有以论天下之事其措置当尔而其成当如何者三年而其言验乃致其功葢唐虞官人之法必先察其言然后考其成功之称否而加黜陟焉此所谓敷奏以言明试以功车服以庸是也曽氏谓以事考言之道以理言之则厎可以效言之则考不害绩绩不害考此说虽然非书之意也询事考言底可绩犹行之必可言言之必可行岂有考与绩之异哉王氏云譲于德者有德之人也弗嗣弗肯陟帝位以嗣尧也葢以舜之命禹宅百揆而禹譲于稷契臯陶命垂作共工而垂譲殳斨伯与命益作朕虞而益让朱虎熊罴命伯夷典礼而伯夷譲于夔龙葢济济相譲者唐虞之风也 正月上日受终于文祖 舜既不获让矣故于是以正月上日受终于文祖摄行天子之事也上日孔氏以谓朔日王氏谓上旬之日曽氏云所谓上辛上丁上戊之类此二说不同据下文月正元日舜格于文祖大禹谟言正月朔旦受命于神宗则此上日宜为朔旦特史官变其辞而云尔犹正月朝防谓之元防元防亦朔日也岂有受命于神宗独用朔日而受终于文祖独不用朔日乎然月令仲春之月择元日命民社则元日亦不必为朔日也元日既不必为朔日则上日亦不必为上旬之日也曽氏以谓舜之受终其日不可以不卜卜之而朔日不吉则用上旬之日下言用朔日葢朔既吉不须用他日此说虽长然而世代久逺时日之详不可得而考曽氏之说亦不敢以为必然之论受终于文祖者舜受尧之禅终于文祖之庙也受终而不言舜者蒙上之文也王氏徒见此文不加舜字遂以谓尧受终于文祖李校书云信如王氏之说则下文在璿玑玉衡以齐七政亦当属之尧矣孟子曰尧老而舜摄也又曰舜相尧二十有八载始尧命舜云汝陟帝位而又言受终于文祖则是自此以后尧不复有庶政矣此论是也文祖者尧之太祖也薛氏云受天下于人必告于其人之所从受者此论当矣然而所祖之人不可得而知也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧舜典大禹谟皆虞书也既是虞书则所称祖宗必自虞世言之神宗即尧也神宗为尧则文祖亦可指为颛顼然而去古逺矣不可以为必然之论唐孔氏云尧之文祖不可强言此亦慎言阙疑之义先儒忠厚葢见于此 在璿玑玉衡以齐七政 在者察也葢与平在朔易之在同璿玑玉衡汉孔氏传云王者正天文之器可运转者正后世之浑仪也璿玑者以璿为玑也玉衡者以玉为衡也玑径八尺圆周二大五尺象天可以运转也玉衡横箫也长八尺孔径一寸下端望之以视星辰葢悬玑以象天而衡望之转玑窥衡以知星宿曽氏云歩七政之轨度时数而以转玑窥衡两不差焉故曰齐其不齐者为陵歴鬬食盈缩犯守者也葢玑衡之所见者皆其轨度时数之当然不如玑衡则为变异此说是也浑仪自汉以来相承用之以至于今实唐虞之遗法也沈存中云天文象有浑仪测天之器置于崇德以候垂象葢古之玑衡也熙宁中予受诏典歴官考察星歴以玑衡求极星初夜在窥管中少时复出窥管候之凡歴三月极星方常循窥管之中夜夜不差窥管即玉衡也璿孔氏云美玉也王氏云美珠谓之璿唐孔氏从先儒之说以璿为美玉则从左传琼弁玉缨为证孙氏从王氏之说以璿为宝珠引列子有玉者方流有珠者圜折之言古诗云玉水记方流璿源载圜折穆天子传云天子之寳璿珠以是璿为美珠此说不同然后世之浑仪既不用珠玉而用铜为之则古之璿玑或以玉为之或缀珠于其上皆不可得而知孔氏云舜察天文齐七政以审已当天心与否此说不然夫舜既受尧之终于文祖之庙矣乃始在璿玑玉衡以齐七政以审已之当天心与否使其七政有失度则将奈何古之人授受之义自不然也使其不当天心不符人望则不授之而已既已授之而方且察天心之当否进退无所据矣孔氏于烈风雷雨弗迷下注云明舜德之合于天心则是舜未受终以前已当天心矣至此又曰审已当天心与否其说亦自相违戾舜之受终则在璿玑玉衡以齐七政者葢既摄帝位则将廵狩于方岳以考制度协时月正日同律度量衡也七政者日月五星也尧之歴象日月星辰命羲和之四子方且考四方之中星而已至舜考察日月之行加之以五纬之躔度然后其法加宻也日行一度月行十三度十九分度之七嵗星日行千七百二十八分度之百四十五荧惑星日行一万三千八百二十四分度之七千二百五十五太白辰星日各行一度镇星日行四千三百二十分度之百四十五惟其七政之躔度其多寡长短之不同如此故必以璿玑玉衡然后立法无差忒矣而王氏云尧典言歴象舜典言玑衡玑衡者器也尧典言日月星辰此言七政七政者事也尧典所言者皆道也于此所言皆器也事也此说殊不然夫尧典所谓歴象即舜典之所谓玑衡也舜典所谓七政即尧典所谓日月星辰皆在其中矣岂有道与器与事之异哉 肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神 肆遂也程氏云犹后世作文者言于是也类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神皆以摄位告也类者孔氏云摄位事类其说不然周礼肆师类造上帝注云类祈因郊祀而为之葢郊祀者祭昊天之常祭也非常祭而祭告于天则其礼依郊祀而为之故谓之类武王伐商类于上帝王制曰天子将出类于上帝皆非常祭是也谓之类上帝者孔氏云以摄位告天及五帝葢五天之说起于汉而出于纬书详于郑康成康成之说曰昊天上帝天皇大帝北辰之星也五帝五行精气之神也东方青帝灵威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含枢纽西方白帝白招拒北方黒帝叶光纪孔氏谓告天及五帝皆本于此而王肃诸儒皆以为不然王肃之言是也士无二王家无二主尊无二上天即帝也帝即天也二犹不可况于五乎天苍苍而在上不可得而名言也自其形体而言之则谓之天自其主宰而言之则谓之帝其实一也必欲指其孰为天孰为帝抑何不思之甚也然而有曰昊天上帝又有曰五帝五帝者赵伯循曰凡帝必及于五帝者五帝之功多遂为五方之主即月令其帝太皡等是也以其功高故歴代肈于四郊而祀之次于天帝此说甚是类于上帝但谓摄位告天矣而曰告天及五帝此皆汉儒之失禋于六宗禋者精意以享之之谓也六宗先儒有九说孔氏曰四时也寒暑也日月也星辰也水旱也而欧阳大小夏侯皆云上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗孔光刘歆谓乾坤六子水火雷风山泽也贾逵以谓天宗日月星辰地宗河海岱马融曰天地四时郑以谓星辰司中司命风师雨师司马彪谓天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属其说近于马融而孟康谓天地闲游神也纷纷异同几于聚讼惟张髦谓三昭三穆学者多从其说王氏程氏亦皆从之而二苏独取于孔氏而为之说曰谓古者郊祭天地必及于天地间所谓尊神者此禋于六宗望于山川徧于羣神葢与类于上帝为一礼耳祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也则此所谓类于上帝者也埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也则此所谓禋于六宗也四坎坛祭四方也山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神此所谓望于山川徧于羣神也祭法所叙郊祀天地从祀诸神之坛位者舜典之章句义防也此说为得之而谓从祀天地诸神之坛位则不然夫舜之以摄位告是亦即其常事而告耳若以谓从祀天地则泰坛坎坛之类皆当合为一处恐无是理也三昭三穆然愚亦知其不然者葢七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有德必有德者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也望于山川徧于羣神孔氏云九州名山大川五岳四渎之属皆一时望祭之羣神谓邱陵坟衍古之圣贤皆祭之此亦本于祭法而为之说也 辑五瑞 敛五等诸侯之瑞也案周礼玉人云天子执瑁圭以朝诸侯郑康成云名玉曰冒者言德能覆葢天下也诸侯始受命天子锡以命圭圭头斜锐其冒当下斜刻之其刻长短广狭如圭头诸侯来朝以圭授天子天子以圭冒之刻处冒此圭头其小大相当则是本所赐其有不同则圭是伪作以是知诸侯信与不信犹今之合符也又曰天子以瑁冒天下之圭则与公侯伯之圭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信此说为尽舜既居摄辑诸侯所执之瑞以冒之验其信伪为之更始也 既月乃日觐四岳羣牧 既月尽二月也程氏云既月则四方诸侯至矣逺近不同来者有先后故以既月而日日见之非如常朝防期于一日也此论甚当四岳则尽率方岳之诸侯羣牧则各率其方之诸侯以从四岳犹康王之诰云太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右葢于是始见四方之诸侯也 班瑞于羣后 言既已合符矣于是颁而还之使归其国也唐孔氏谓此瑞本受于尧敛而又还之若言舜新付之今为舜臣与之正新君之始此说固是然谓与之正始则可与之正新君之始则不可咸邱蒙曰舜南面而立尧率诸侯北面而朝之孟子曰此非君子之言齐东野人之语也尧老而舜摄也舜典曰二十有八载放勲乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音孔子曰天无二日民无二王舜既为天子矣又率天下诸侯以为尧三年丧是二天子矣葢舜虽受终于文祖其实摄行天子之事未尝正名以为新君使舜正名以为新君诸侯皆改为舜臣则将何以处尧乎孔氏此言正齐东野人之语 嵗二月东巡守 孔氏云既颁瑞之明月乃东廵此说不然据上文云正月上日受终于文祖在璿玑玉衡以齐七政肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神辑五瑞而后曰既月乃日觐四岳羣牧颁瑞于羣后则是觐岳牧而颁瑞者二月之事也孔氏于觐岳牧颁瑞以为尽正月内故以此既颁瑞之明月夫苟颁瑞果在正月中则其文当与辑五瑞相接何须更加既月乃三字曽氏知其说不通遂为之说曰觐岳牧颁瑞二月之事也而此须言正月者正朔三而改尧正丑舜正子舜未改尧正则载二月者正之二月也犹周官凌人言正嵗十有二月同意此说虽顺经文然改正朔之事出于周时唐虞夏之世惟以建寅为正非有嵗与年之异若周礼之所言也曾氏之说亦不可为据窃谓嵗二月者来嵗之二月故加嵗一字于其中葢前一年羣后来朝故至明年舜乃廵狩考制度于四岳非与觐岳牧颁瑞同在一年之中嵗二月东廵狩狩者廵诸侯之所守也必以嵗二月东廵者朱博士曰天子廵守必顺隂阳之气以出入春则之乎东夏则之乎南秋则之乎西冬则之乎北而又以地言之自东祖南自南徂西自西徂北然后自北而归京师亦其理也此说尽之 至于岱宗柴望秩于山川 岱者东岳泰山之别名也以其为四岳之长故谓之曰岱宗柴者燔柴祭天以告至也既柴而望秩其序然也时迈之诗曰廵狩告祭柴望也葢廵狩之礼如此望秩于山川者望于山川而必秩之者葢有当祭而不祭者有不当祭而祭者与其品位之高下牲礼之厚薄莫不各得其所也 肆觐东后协时月正日 肆与肆类于上帝之肆同葢于是始见东方之诸侯也协时月正日同律度量衡者葢所以考制度也汉孔氏曰合四时之气节月之大小日之甲乙使齐一也此说为备而唐孔氏所说甚略曽氏之说尤详可以补正义之未备者曽氏曰治歴之法协时月为最难又曰三百六十当期之日然时之为九十日常有余故四时之周三百六十五日四分日之一则常期为有余月之为三十日常不足故月一小一大而十有二月或但三百五十四日而已则常期为不足四时常期为有余十有二月常期为不足故协之为难审也如此并时之有余月之不足而协之故十九年而七闰谓之章二十七章谓之防三防谓之统三统合为一元时首月者也月首朔者也时月之朔由章防至于统元则至与朔合焉此之谓协时月时月既协则日不可不正葢日在天为度在歴为日则时月由此积焉故正之此说为尽舜之廵狩也必协时月正日者春秋左氏传曰天子有日官诸侯有日御日官居卿以眂日礼也日御不失日以受百官于朝葢古者天子诸侯国皆有掌歴之官天子歴官主颁朔于诸侯若尧之命羲和四子是也诸侯之歴则不得自为歴必受歴于天子之国以其歴颁授于万民尧既命羲和四子定闰余而四时成嵗矣故舜之居摄则廵狩而考制度于四岳考制度而先言协时月正日者惧时月之有差也周室衰廵狩之礼不讲天子不颁歴于诸侯诸侯亦自为歴哀公十二年十一月朔日有食之于是辰在申司歴过也再失闰矣明年春无氷杜元凯曰欲置两闰以应天正故正月建子无氷为灾夫周不颁歴而鲁自为歴当其无也则至再失闰及其有也则欲置両闰以求合舜之考制度而先协时月正日者葢虑此也 同律度量衡 律者十二律也六律黄钟太蔟姑洗为阳賔夷则无射为隂六吕大吕夹钟中吕为阳林钟南吕应钟为隂十二月之气同类娶妻隔八生子黄钟生林钟林钟生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生賔賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生中吕十二律既备文之以五声播之以八音而乐成焉度者所以度长短也千二百黍为分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引谓之五度量者所以量多寡也千二百黍为龠十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛谓之五量衡者所以知轻重也千二百黍重十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石谓之五权同律度量衡者所以齐民信也老苏权衡论云先王欲杜天下之欺也为之度以一天下之长短为之量以齐天下之多寡为之权衡以信天下之轻重故度量权衡法必资之官而后天下同今也庶民之家刻木比竹绳丝槌石以为之富商大贾内以大出以小齐人适楚不知其孰为斗孰为斛持东家之尺而较之西邻则若十指然以此观之则舜之同律度量衡其急务也夫命羲和四子歴象日月星辰敬授人时至舜廵守考制度于四岳而又加之以同律度量衡者班孟坚律歴志云推歴生律制器规圜矩方权重衡平准绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉葢律歴之法同起于数洛下闳曰律容一龠积八十一寸则一日之分也以是知律歴皆自数而起既自数而起故度起于黄钟之长量起于黄钟之龠衡起于黄钟之重由衡生规由规生矩由矩生绳由绳生准而天下制度举不出于此矣尧歴象之时制度已备舜之时不过同之协之而已以此观之则四岳为羲和之四子信矣 修五礼 五礼者吉凶军賔嘉也唐孔氏谓歴验此经亦有五事类于上帝者吉也百姓如丧考妣凶也羣后四朝賔也大禹谟云禹徂征军也尧典云女于时嘉也其意葢谓当尧之时此五礼已备亦不必如此分别也要之人之交接不出于五者而已上言同律度量衡此言修五礼者葢礼乐征伐自天子出故也伊川云正五等诸侯之秩序制度之等差是修五礼也五等之制古有之矣防其差乱故廵守所至必修明也正其五等制度并其君臣所执圭币皆使合礼也 五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复 五玉五等诸侯所执之圭璧也孔氏以五玉连上修五礼之文故唐孔氏谓不言修者蒙上之修字也此说不然夫礼固有因革损益谓之修可也五等诸侯执圭璧来朝方岳之下不过正品秩而已何修之有张横渠以修五礼为一句五玉三帛二生一死贽为一句葢得之矣案周礼公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧其短长之数皆如其命桓圭长九寸信圭躬圭长七寸谷璧蒲璧皆径五寸此之谓五玉三帛孔氏谓诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄案周礼典命诸侯适子未誓于天子则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛眂小国之君据此文但有诸侯世子公之孤执帛之文而不言其色至于附庸之君所执则全不见于经而孔氏云尔者孔氏采摭羣言古人忠厚信以传信疑以传疑彼其于三帛断然明言所执之人与其色其与卿执羔大夫执鴈士执雉同称略不致疑于其间必有所据而云耳郑氏谓三帛者荐玉也必致三者之帛高阳氏之后用赤缯高辛氏之后用黒缯其余诸侯用白缯此臆说也夫既已言五等诸侯所执圭璧于其上而又言荐玉帛于其下文岂不重也曽氏以为皮帛羔帛鴈帛其说皆不通二生者卿执羔大夫执鴈是也一死者士执雉也自五玉至于一死贽皆其所贽之物量其贵贱轻重以寓其等差而已非有义理于其间王氏曲生义训皆从而为之辞穿凿为甚如此等说皆无取焉三帛二生一死贽则受之惟五玉则礼毕而复还之者聘义云以圭璋聘重礼也巳聘而还圭璋此轻财而重礼之义也五器卒乃复亦犹是也而王氏谓诸侯有不能臣之义复之所以賔之也其说非也有曰五瑞有曰五玉有曰五器其实一也葢史官之变文也 五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔巡守至于北岳如西礼归格于艺祖用特 岱宗礼毕则南廵守以五月至于南岳其柴望秩于山川以下皆如岱宗之礼八月西廵十有一月朔廵礼亦皆然曰岱礼曰西礼曰如初皆史官之变文也北岳礼毕然后归于京师葢一嵗而廵四岳也胡舍人则疑之以谓计其地理考其日程岂有万乗之尊六军之卫百官之富一嵗而周万五千里哉此说殊不然叔恬问于文中子曰舜一嵗而廵守四岳国不费而民不劳何也文中子曰仪卫少而征求寡也夫惟仪卫少而征求寡故国不费而民不劳元朔六年冬十月勤兵十余万北廵朔方东望缑山登中岳少室东廵海上还封泰山禅梁父复之海上并海北之碣石歴西朔方九原以五月至于甘泉周万八千里夫武帝仪卫可谓多矣征求可谓众矣尚能八月之间周歴万八千里而舜则仪卫少而征求寡岂不能周歴万五千里乎胡氏之说不可为据既廵四岳而归于是告祭于艺祖之庙艺祖即文祖也或曰艺祖或曰文祖特史官之变文也春秋桓二年公及戎盟于唐冬公至自唐左氏曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舎爵防勲礼也归格于艺祖用特则是礼也用特者用特牛以祭也薛氏云格庙用特其礼俭也庙礼从俭制度可知矣必俭其用度而后可以廵守此说为善据此云廵守四岳既毕然后归格于艺祖用特则是一年而周四岳然后归也郑氏以孟月礼毕而归仲月复徃夫一年而廵四岳胡舍人尚计其地理考其日程而谓不能周歴万五千里若廵一岳归至于仲月复徃则一嵗间周数万里此必无之理也 五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸孔氏云各防朝于方岳之下凡四处故曰四朝此说不然诸侯朝于方岳之下于上文肆觐东后如岱礼如初如西礼已备言之矣不应于此又言之也郑氏云廵守之年诸侯来朝于方岳之下其间四年则四方诸侯分来朝京师此说乃得之周官之六年五服一朝又六年王乃时廵考制度于四岳诸侯各朝于方岳大明黜陟此则唐虞之礼也但其年嵗久近之不同耳胡氏既疑舜之时不能一载而廵四岳遂以五载而廵守谓一年而东一年而南一年而西一年而北此羣后所以四朝也五载之中一嵗息驾行李往来之费皆可备也信如此说则是诸侯惟朝天子于方岳之下而未尝朝于京师也必无是理五载一廵守葢言廵守于方岳之下以协时月正日同律度量衡以至于如五器卒乃复之事而诸侯来朝京师则有此敷奏以言明试以功车服以庸之三事也葢诸侯来朝则访问之使陈其言既言之矣则明试其言以考其功功之既著者则庸之以车服此但不止一时之事一人之身于其来朝敷奏以言使试其功便庸以车服葢待之以嵗月之久则其未来朝也敷奏以言其既来朝也则或考其功功之有效者则旌其车服葢是緫众诸侯而言之于朝有此三者之事也庸与格则承之庸之庸同葢言通用之也采菽之诗曰君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼此车服以庸之事也而王氏必以周官六功之说于放勲则引王功曰勲于此则引民功曰庸夫六功之说出于周官以是而见于尧典舜典之言非正义矣至知其说不通则迂濶而求合于放勲则曰功向于王于此则曰六功皆曰上之所报以民功为主薛氏所谓人本无病病从药生此类是也然唐虞之用刑赏有黜陟谓之明试以功是有其效也若其幽而宜黜者鲜矣罚不足道也以舜之三考黜陟而分北之止于三苖而已则宜黜者少于此可见此说为美传曰尧舜临民有五葢言唐虞之治惟此五者为临民之政所谓五者五载一廵守羣后四朝之谓也葢苟以封建为国则廵守朝觐之时不可以不严舜五载一周四岳觐诸侯考制度定礼乐以一四方之视听其间四年则使四方之诸侯分来朝于京师考试其言行而黜陟之于是诸侯皆奉天子之政令莫敢有异议者兹其所以为唐虞之治也及成周之时设官分职虽号祖述唐虞然而王乃时廵考制度于四岳则其法已不如唐虞之宻东迁之后此礼皆废天子不廵守诸侯不朝觐于是强陵弱众暴寡大并小而周道陵夷不可复振论者不探其本如栁子厚则以封建为不可行此葢未尝深考唐虞致治之绩也 肇十有二州 典之所载虽纪舜事而先后不以相属此又言舜既使禹治水之后更定疆界分天下为十二州也十二州者于九州之地择其疆理阔逺者又増置三州三州先儒谓舜分冀州为幽州并州分青州为营州葢周礼职方氏载九州有并幽而无徐梁尔雅载九州无梁青而有幽营先儒于此三者参较禹贡而于九州之外又得三州焉曰幽曰并曰营故遂以此充为十二州然而世代久逺是非不可得而知马融云舜以冀州之地广大分置并州燕齐辽逺分燕置幽州分齐置营州此说虽善亦是本职方氏尔雅而为之说未必有据然或近之矣 封十有二山濬川 孔氏云每州之名山殊大者以为其州之镇封大也据左氏传云封豕长蛇则封固可以训大也周礼职方氏每州皆取其大者以为镇若扬州山镇曰会稽荆州山镇曰衡山之类耳先儒之说未为无据然封十有二山而言大十有二山则其为文不顺据左氏传曰将善是封殖易曰不封不殖则封之为言封殖之谓也葢洪水既平之后封殖其山而加树艺焉谓之封殖者非必于每州封一山之最大者凡十有二州之山皆封殖之如九山刋旅者谓凡九州之山皆得刋木而旅祭也濬川者洪水既平不可以不时而防导之也唐孔氏谓禹之治水通鲧为十三载则舜摄位元年九州始毕当是二年之后始封为十二州也窃谓去古已逺时月之详不可得而考然学者于圣人之经但求其意而已至于时月则不可设为一定之论如禹之治水其时月最难考信洪范曰鲧则殛死禹乃嗣兴左传云舜之罪也殛鲧其举也兴禹又曰鲧殛而禹兴祭法曰鲧鄣洪水而殛死顾此数说则是鲧既殛于羽山已死然后举禹而治水也益稷曰予创若时娶于涂山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子则是鲧既死之后禹终三年之丧既娶而后治水也则舜摄之元年安得洪水之功毕乎观此则治水功毕当在舜居摄以后数年也然舜之居摄次年则廵守朝诸侯考制度使洪水未平则此礼亦不可得而讲也观此则知治水功毕又当居摄之前而孟子又谓禹八年于外三过其门而不入凡此数说求之皆龃龉学者当阙之 象以典刑 此又言舜明慎用刑之道也王氏云象者垂以示人之谓若周官垂法象魏是也此说比先儒为长葢王者之法如江河必使易避而难犯故必垂以示之使知避之苟不垂以示之使知所避及陷于罪然后从而刑之是罔民也周官司宼正月之吉始和布刑于邦国都鄙乃悬象刑之法于象魏使万民观象挟日而敛之此则唐虞之象以典刑之意也而说者多以象刑为画象刑其说皆出于大传与汉帝之诏此说虽近似然以象刑为画象而解象以典刑之句其辞为不顺而象刑亦有难治者荀子曰世俗之说曰治古无肉刑而有象刑是不然以为治邪则人固莫触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣以为人或触罪矣而直轻其刑然则是杀人者不死伤人者不刑也罪至重而刑至轻庸人不知恶也乱莫大焉薛氏又论世俗以为画衣冠异章服为象刑岂非读舜典而误与此说有理 流宥五刑 此葢象刑之目也五刑墨劓剕宫大辟也流宥五刑者王氏谓制五流之法以宥五刑之轻者葢人之罪有被之五刑为已重加之鞭扑为已轻故制为流法以宥焉 鞭作官刑扑作教刑 鞭作官刑者以鞭为治官之刑也扑作教刑者不勤道业则挞之唐刑法志曰唐用刑有五一曰笞笞耻也罪之小者则加鞭挞以耻之此舜典所谓扑作教刑是也二曰扙扙持也可持以击之此舜典所谓鞭作官刑是也要之此二者皆鞭挞之刑有轻有重之不同其曰官刑教刑者此亦据大凡而言葢教刑多用轻者故以朴系之其实二者皆通用也 金作赎刑 葢谓人有过误入罪与事渉疑似者使之以金赎其罪孔氏以谓黄金而唐孔氏谓古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令其与铜相敌后魏以金为难得故大辟之罪其罚千镮赎铜三百七十五斤然或用金亦不可得而知之也 眚灾肆赦 自流宥五行至金作赎刑此象刑之目也自鞭作官刑至于眚灾肆赦葢量人情之轻重也昔者圣人虽设为常法然必原人情之轻重然后用其常刑故能刑期于无刑使过误者得罚金而故犯者必不赦君子不防于无辜小人不至于苟免人将迁善逺罪日趋于君子之域此则刑期无刑之谓也眚灾者不幸而入于罪戾也李校书曰周官甸师之职丧事代王受眚灾眚灾古语有是尔犹言天作孽云耳其罪非已作或为人罣误而入于刑犹论语所谓虽在缧絏之中非其罪也如此之人其情在所可恕故其逋逃而未获则肆纵之已获而系囚则赦宥之也春秋言肆大眚其实葢本诸此 怙终贼刑 孔氏谓怙奸自终当刑杀之此说不然夫以贼刑为刑杀之则是圣人用刑所以贼人也左传载叔向之言曰已恶而掠美为昬贪以败官为墨杀人不忌为贼昬墨贼杀臯陶之刑也杜元凯云三者皆死刑昬墨贼杀与怗终贼刑文势正同葢怙恃其恶者与终不能改者与贼害人者皆律家所谓情重故刑之 钦哉钦哉惟刑之恤哉 孙氏云史官既言舜用刑之目于是又言其明德慎罚恤刑之意曰舜之用刑也钦哉钦哉是刑之为忧恤哉言其哀矜忧恤之至而或以为舜语非也此说为是 流共工于幽洲放驩兜于崇山窜三苖于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服 史官既言明慎用刑于是又论诛四凶之罪以见其用刑之当也共工象恭滔天足以惑世故流之幽州幽州者先儒谓在州境之北邉也驩兜党共工其罪同故放之于崇山崇山者先儒谓禹贡无崇山未知其处葢在衡山之阳葢者疑之之辞也三苖国名也缙云氏之后贪冒无厌不恤其民故窜之于三危三危在雍州也鲧九载绩用弗成违戾圮族益甚故殛之于羽山羽山即徐州所谓蒙羽其艺也流放窜殛皆是屏之逺方也左氏传所谓流四凶族投诸四裔以御魑魅是也而有放流窜殛之异者孔氏曰异其文述作之体其说是也凡典之所载有一言而再言之者则必变其文如既曰正月上日又曰月正元日而又曰正月朔旦既曰五瑞又曰五玉又曰五器既曰文祖又曰艺祖南岳曰如岱礼西岳曰如初北岳曰如西礼及此流放窜殛皆是经纬其语以成文体非有异义也殛鲧于羽山说者多以为杀之遂举洪范鲧则殛死之言为证是不然使鲧之罪果在所当杀则直杀之矣何必殛之羽山洪范所谓殛死者正如后世史传言贬死也太祖皇帝读书叹曰尧舜之世四凶之罪止从投窜何近代法网之宻也太祖之言可谓得圣人之意矣葢舜之制为流法以宥五刑四凶之罪可谓大矣而止于从殛窜则终舜之世死刑未尝用也史记云以见舜之盛德云耳四凶不诛于尧世而诛于舜之时何也程氏曰四凶在尧之朝知其恶之不可行则能隐其恶立尧之朝以助尧之治尧何因而诛之及舜登庸于侧隐之中而居其上始有不平之心而肆其恶故舜诛之耳幽州崇山三危羽山皆是弃之逺恶之地左氏传云投诸四裔谓之四裔则亦是犹四处而言非必有南北东西之异太史公曰流共工于幽州以变北狄放驩兜于崇山以变南蛮窜三苖于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷孔氏因此说遂以幽州为北裔崇山为南裔三危为西裔羽山为东裔夫四凶之罪贯盈而不可赦故投于逺恶之地而絶之其何以变东夷西戎南蛮北狄哉孔子曰言忠信行笃敬虽蛮貊之邦行矣见弃于中国而可以变于蛮貊无是理也四罪而天下咸服者罚既当罪而天下心服之也据舜诛四凶在于歴试之初肈十有二州封十有二山濬川在命禹平水土之后而作典者载先后之辞如此者葢史官因言舜之明慎用刑遂援其诛四凶之事以为证非谓先肈十有二州而后诛四凶也 二十有八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏宻八音 言舜之居摄二十有八年而后尧死也殂落死也葢人之死也魂气归于天故谓之殂体魄降于地故谓之落百姓如丧考妣言百姓之失尧如失父母也孔氏云言百官感德思慕非也夫百姓有指百官而言之者若尧典平章百姓是也有指民而言之者若论语修已以安百姓是也此百姓葢指民而言之言尧之德及于民也深且久其崩也百姓若失父母无小大无逺近皆然非独百官而已三载四海遏宻八音指其地而言之则曰四海指其人而言之则曰百姓其实不异也而王氏云圣人之政其施不能无厚薄则其报施之义亦不能无厚薄也此葢曲生穿凿无义理也夫谓百姓如丧考妣者非是处苫块真如居父母之丧也但谓忧愁不乐也惟忧愁不乐则于三年之问遏密八音此葢相因之辞无有臣与民之异也遏絶也宻静也八音金石丝竹匏土革木也凡音之起由人心生人心欢乐则八音之奏和恱而无有厌斁苟其心一有所不乐则虽八音陈于前而心不在焉不知其为乐也尧之崩也百姓哀慕如丧考妣至于三载四海遏宻八音此葢至诚所感自然而然非有刑政以驱之也窃惟尧舜之世有后世所不可跂及者二事驩兜共工之徒皆世之所谓大奸大恶立于其朝非惟不逞其奸而反为世所用此其所不可跂而及者一也尧老而舜摄者二十八年尧以天子之尊不复以庻政自闻而退处于上舜以匹夫之贱摄行天子之事歴年如是之久而谗间不生及尧崩舜率天下诸侯以为尧三年之丧然后即天子之位内外大小无有纎豪之隙者此后世所不可跂而及者二也且如唐明皇肃宗亲父子之间及肃宗即位明皇处西内而程元振之徒一肆其谗问则父子之间不啻如仇雠尧与舜初非有天属之亲而舜能率天下以事尧使斯民戴尧之心无有厌斁及其崩也百姓如丧考妣三载四海遏宻八音此其为难葢本试于谐顽嚚刑二女也桞子厚智不足以知此且谓尧不能使民忘之不能以天下授舜舜不能自系于民不能以受尧之天下且谓如丧考妣三载四海遏宻八音乃是舜归德于尧史尊尧之辞此葢以一已之私意测度圣人者也子厚之心术葢可见矣 尚书全解卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 尚书全解卷三 宋　林之奇　撰 舜典　　　　　　　　虞书 月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四聦 月正即正月也李校书曰月朔或谓之朔月诗所谓朔月辛卯是也月吉或谓之吉月传所谓吉月朝服而朝是也以此观之则月正之为正月也必矣夫学者之于经惟本于求其意而已不必区区于物色牝牡之间如二典之所载皆史官变其文以成经纬苟得其大意足矣如必较量轻重而为之说则将不胜其凿如舜典言舜受终则曰正月格于文祖则曰月正必欲从而为之说此王氏之所以有即是月而后有政之论也元日朔日也朔日而谓之元日犹人君即位之始年谓之元年也舜既终三年之丧于是始告庙既告于庙然后即于天子之位也自此而下皆纪舜询访羣臣之事也询于四岳者所谓谋于四岳也辟四门明四目达四聦此其所以谋四岳之事也唐孔氏云告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大仕路致众贤也明四方之目使为已逺视四方也逹四方之聦使为已逺听四方也恐逺有所壅蔽令为已悉闻之此说甚善葢四岳之职主招延众贤以待上之所求为天子之耳目也故天子求贤必咨访询问之如典所载者多矣此言询于四岳亦咨访询问而求贤也辟四门者葢所以广仕路也孟子曰义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也惟其辟四方之门则天下之仕者皆愿立于朝矣明四目逹四聦不言四明而言四目者皆史官错综其文以成义也 咨十有二牧曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人蛮夷率服 此则咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯则是十二牧者在外主诸侯者也惟其在外故其咨之之辞曰食哉惟时柔逺能迩惇德允元而难任人此皆在外之辞也食哉惟时者民之粒食当使之各得其时也李校书曰称惟时亮天功惟时有苖弗率皆以时训是此食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当如敬授民时之时者句自此絶则训字当异此葢与直哉惟清同句体也此说甚善柔逺能迩者孔氏曰言当安逺乃能安近非也中庸曰君子之道譬如行逺必自迩臯陶曰迩可逺在兹是先迩而后逺也而孔氏谓当安逺乃能安近非也李校书曰能者耐也古者能耐同字能迩者居上以寛之谓也其意葢以能迩为耐迩者若俗所谓忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而义分以能之字为耐之字则可以能之义为耐之义则不可谓能迩为居上以寛者亦非也某窃谓下文言蛮夷率服而上文曰柔逺能迩则是逺迩虽皆当治苐欲柔逺者当先能治近也惇德允元而难任人此能迩之道也惇德允元者如武城之惇信明义葢进德而用之也德者有德也元者善人也曰惇曰允厚之信之之谓也而难任人者退不肖而逺任人也任人佞人也佞人而谓任人者葢其所包藏不可测知故也谓之难者遏絶之使不得进也进贤而用之退不肖而逺之则内治举矣此蛮夷所以相率而来服也葢自古蛮夷所以敢凭陵中国者皆由守土之臣不能用寛厚长者之道行优游寛大之政以忠信镇服蛮夷邀功生事开邉鄙之隙者众也兹舜命十有二牧其一言曰食哉惟时又其一言曰柔逺能迩又从而申之曰惇德允元而难任人蛮夷率服知所先务矣 舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴称舜曰者所以别尧也葢自此而上称帝曰者皆尧也自此而下称帝曰者皆舜也舜既终尧三年之丧格于文祖然后即天子之位称帝也书之所载其于名分之际最为谨严葢惧其渉于疑似有以起后世异同之论也如舜之居摄疑其遂称帝矣故于命禹作司空则称舜者以见前此未尝称帝也如成王防冲周公摄政则疑于遂称王以令天下之人故作书者于多士则曰周公初于新邑洛用告商王士王若曰于多方则曰王来自奄至于宗周周公曰王若曰以见周公虽居摄凡有号令皆称成王之命也其于命名定分之际谨严如此而后世犹谓舜南面而立尧率诸侯北面而朝之又谓周公负黼扆南面而朝诸侯于明堂之上此葢未尝深考书之所载而妄为之说也有能奋庸熙帝之载者谓有能奋起其功以广尧之事见于己试之效者将使之宅百揆也葢舜未即位凡在位者所以言事无非尧之事也薛云帝载犹云王事也此说未通谓帝载为王事则可舜自称其事为帝载则不可既求其见于己试之效者故以熙尧之载言之使宅百揆者将使之居度百官之任犹后世之为宰相也唐孔氏云舜本以百揆摄位今既即政故求置其官此说是也葢舜虽受尧之禅而其实尚居百揆之官但摄行天子之政代尧总领万机之务耳而帝尧之在位葢自若也尧崩三年之丧毕然后舜告于尧文祖之庙而即帝位舜即帝位方询于四岳求其可为百揆者以代已之位则是舜居百揆之位凡三十余年而后禹代之葢名分之际不统于一则虽尧之圣不能一朝居也亮采惠畴孔氏云信立其功顺其事者谁乎此说未通谓畴咨为嗟谁则可谓惠畴为顺其事者谁且与上亮采为一句则文势不顺据上文有能则是谁之义矣而下言谁其文亦不无重复王氏云亮采者明其事也惠畴者惠其畴也此说虽胜然以畴为惠其畴而引周易畴离祉为证以为百工者百揆之畴也百揆得人则百工皆畴离祉矣以畴离祉证畴之义而又以离祉为说迂回甚矣予窃谓亮采者辅相之义与寅亮天工弼亮四世之亮同尔雅曰亮左右也以是知亮有辅相之义亮采者辅相朝廷之事畴如九畴之畴谓天下之事各以其类无不顺也惠畴此葢宰相之职也载事也采亦事也既曰熙载又曰亮采者葢前之所言熙尧之事见于己试之效也后之所言者则将责之以将来之效以亮舜之事也 佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹拜稽首让于稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉 舜既求其熙帝之载见于己试之效者于是四岳同辞荐禹曰伯禹作司空葢禹于是时以司空居平水土之任已有成绩矣故四岳举之将使舜自司空擢升百揆之任也薛氏以百揆为司空之职其说失之矣俞者然其所举也既然其所举于是称美其平水土之功而勉之曰惟时懋哉懋勉也惟时懋哉谓惟勉行居是百揆葢于是从四岳之请而使之宅百揆也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首尽敬于君也让于稷契暨臯陶所谓推贤逊能也稷官名也契臯陶皆称其名而稷独称其官者唐孔氏曰出自禹意不必着义其说是也俞然其所推之贤也汝徃哉不许其让也圣人以公天下为心一有所废置必与众共之未尝徇一已之私见舜之元德修于畎畆之中尧已闻之矣然必至于四岳举之然后妻以二女摄之以位协之以天人之望而后禅之则是其事若出于四岳而非出于尧也舜既即位当时之人有大功者无出于禹之右则百揆之任非禹其孰宜之犹必询于四岳至于四岳举之然后称其前功而命焉则其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下之至公其孰能与此 帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷 孟子曰禹既防为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼穑树艺五谷五谷熟而人民育人之有道也饱食暖衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒观孟子之言则是稷之播百谷契之敷五教皆在禹平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者舜特使禹宅百揆禹譲于稷契暨臯陶将使舜以百揆之任授之也舜既不许其譲而以百揆授禹矣而稷契臯陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故禹称其官弃其名也故舜称其名曽氏云弃者以诞寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰在于饥此葢指洪水未平民方艰食之时言之也播时百谷以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者葢虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故称后稷葢当是时称后非独后稷一人如吕刑所称伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为后夔又皆尊而君之之称也百谷者所播非一种故曰百谷生民之诗曰艺之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麦幪幪瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百谷葢举其多而言之也 帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在寛此亦谓洪水未平民未知敎之时言之也意以为百姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦明于上则小民亲于下矣五品五典之敎皆言人伦也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自其设而为敎言之则谓之五敎其实一也但史官异其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文不同左氏传云舜举八元使布五敎于四方父义母慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒敎以人伦使父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之逹道五曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也葢人伦之道尽于此五者契为司徒敎天下以人伦而君臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不敎者哉当以孟子之言为证汝作司徒者言汝为司徒之职谨布五敎于民其有不率敎者又当寛以待之也诗云天生烝民有物有则民之秉彞好是懿德秉彞之性人之所同有也其有至于丧其秉彞而乱人伦之性者未必其中心之诚然也良由敎化有所未明习俗有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟敎化已明习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒敎之以五典其有不率敎者不与贼冦奸宄之人同陷臯陶之刑又命寛以待之开其迁善逺罪之路而纳之于君子长者之域也在寛者孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之者也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤之曰幸得备位为民表率不能宣明敎化至令有骨肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自悔皆自髠肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是敎化有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以寛则五敎可得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即帝位凡三十余年矣而舜申命之言犹有在寛之语则其待之之厚也至矣尧舜之敎民其优游不廹如此宜其垂拱坐视夫民之阜也 帝曰臯陶蛮夷猾夏 臯陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮夷猾夏则使臯陶治之此说不然夫蛮夷侵乱邉境将用兵以御之邪不用兵以御之邪不用兵以执之则何以臯陶之刑如其用兵以士官为将帅古无是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在啓时有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为兼于士官乎然而舜告臯陶则曰蛮夷猾夏何也此非境外之蛮夷舜之世九州之内葢有蛮夷与吾民错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能肆为侵叛以为吾民之害于是使臯陶辨华夷内外之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之初故也 宼贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居 宼贼奸宄乃吾民之犯法者也羣行攻刧曰宼杀人曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是宼贼矣夫蛮夷猾夏冦贼奸宄此孟子所谓不待敎而诛也故于臯陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居也葢刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于四裔葢在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之中此之谓三就流者或居逺或居近或居逺近之中此之谓三居此说为善葢敎臯陶原情而定罪耳夫欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居近者有宜居逺者有宜居逺近之中者皆酌之以人情而不背戾于法此所贵于惟明克允也 惟明克允 理官惟明故能允也允信于人也葢欲刑者之服其罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片言可以折狱者其由也与葢惟信于人者为可以折狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒敎以在寛命臯陶作士敎之以一言曰明契与臯陶以是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣 帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨暨伯与帝曰俞徃哉汝谐 谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之事葢禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之也而不言咨四岳者葢史官经纬其语以成文以使文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之技艺故四岳荐之使緫领百工之事葢其所制器歴代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百谷谓使居是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非也禹让稷契臯陶三人也则曰让于稷契暨臯陶伯夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也 帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟兽以其物而言之孟子不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播百谷又求掌山泽之官葢此二者诚足国用之本也佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣至此则复命之者葢前此虽烈山泽驱禽兽是时禹居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之职也曽氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人益之为虞岂一山一泽之虞葢为众虞之长也作朕虞犹云若予工也或以益为臯陶之子是未必然据伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使伯益果臯陶之子则秦乃臯陶之后也而臧文仲闻六与蓼灭曰臯陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉使臯陶犹有后于秦则文仲之言不若是之甚也案史记云帝禹立而举臯陶荐之且授政焉卒封臯陶之后于六或在许而后举益任之政以是观之则益与臯陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四人也故不言暨此说为善禹让于稷契臯陶伯夷让于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之譲则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不载不知太史公何从而得之耳 帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷 舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼也典礼之职吉凶军賔嘉之事虽无所不统然实以郊庙祭祀为主故但云典朕三礼葢人君尽其孝敬以事天地祖宗则民德归厚兹实礼之本也伯夷臣名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有所据而云亦未可信 帝曰俞咨伯汝作秩宗 秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彞器之量次主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也 夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦哉 寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能夙夜尽此三者则神之德感矣孟子曰西子蒙不洁则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣 帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌永言 此则因伯夷之让夔而使之典乐敎胄子也胄子谓元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕者世禄不可以无敎之人而袭父兄之位故必合胄子而敎之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类则世臣巨室之家其超于耕稼侧防者率不过数人耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟古之所以敎胄子者有其具也然其敎之必典乐之官何也古之敎者非敎以辞令文章也惟长善救失以成就其德耳惟将以成就其德故优而游之使自求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此敎之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也葢乐之设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纎小大不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽之度数也学记曰学者必有失敎者必知之知其心然后能救其失敎也者长善救失者也自直而温以下皆长善而救失之道也直者易失于不温和寛者易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此敎者之所当知也彼之能直能寛能刚能简敎者则长其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰以乐德敎国子中和祗庸孝友与此意同葢其直能温寛能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣直寛刚简与臯陶言九德洪范言三德其大意则同其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣 声依永律和声 此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止如稾木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声之发也人声之发有洪纎小大则有宫商角徴羽之五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纎而清者曰羽其次曰徴其声在洪纎清浊之中者曰角人之声有此洪纎小大则乐器依之而作焉古者作乐升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纎小大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无余分自太蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽防葢古人之作律也其意以为声无形而乐有器器必有而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃多为之法以着之故始于声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多寡之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡是三物者亦必有时而弊则又緫其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣葢律有常数数有常度而声有洪纎咸取则于此此之谓律和声 八音克谐无相夺伦 惟其以律和声音兹所以八音克谐也八音金钟镈也石磬也丝琴瑟也竹管箫也匏笙也土埙也革鼓鼗也木柷敔也此八音者其声名不同必以律和其声然后洪纎小大各得其当苟有一音之不和于其间则乐之合奏必杂而不得谐和故曰无相夺伦葢乐之合奏听者不知其孰为金石孰为丝竹犹善和羮焉使食之者徒见其和之美不知其孰为盐孰为梅 神人以和 乐既调矣奏之于郊庙则天地神只祖考之所歆乐而神莫不和矣用之燕飨乡射而臣民之心无不和矣幽而神明而人无有不和此韶乐所以为尽善尽美也 夔曰于予击石拊石百兽率舞 薛氏刘氏皆以为益稷脱简重出葢方命夔典乐而夔遽言其击石拊石致百兽率舞之效非事辞之序也而益稷篇又有此文故二公疑其差误以理观之义或然也然笔削圣人之经以就已意此风亦不可长孔子曰多闻阙疑慎言其余则寡尤此实治经之法也 帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师 此亦因伯夷之让而命龙以作纳言也观顔渊问为邦孔子曰行夏之时乗商之辂服周之冕乐则韶舞放郑声逺佞人郑声滛佞人殆舜命九官至于使伯夷典礼后夔典乐则治道于是乎成矣而乃命龙以作纳言其命之之辞则曰朕堲谗说殄行震惊朕师此正孔子答顔渊问为邦之意葢自古已安已治矣而其所以至于危乱者未有不由于小人变白为黒以是为非者故治定功成之后尤宜以是为戒也堲疾也史记曰朕畏忌谗说殄行畏忌者堲之谓也谗说邪说也殄行殄絶君子之行也震惊朕师则其言伪辩瞽惑流俗也谗说殄行之为害其端甚防究其所终则必至于惑流俗之视听至是而后堲之则无及矣如杨氏为我墨氏兼爱此其所谓邪说也为我则至于无君兼爱则至于无父则所谓殄行也杨墨之道不熄孔子之道不着是邪说诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽而食人人将相食此所谓震惊朕师也 命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允 葢纳言之职宣王之言而逹之于下传下之言而逹之于上诗所谓出纳王命王之喉舌也夫谗说之可畏也如此舜不弃于臯陶之刑而特以出纳喉舌之官待之如此其寛者葢谗说殄行之人必其小人之有才者也小人有才而疾之太甚弃之于刑辟絶其自新之路则刻覈太至而彼有不肖之心矣故舜必以寛待之开其迁善逺罪之路而不至于小人之归矣益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之此正纳言之职也宣上之言而逹之于下所以教之也采下之言而纳之于上所以验其革与不革也至于敎之不改而后加诛焉此舜待庻顽谗说之道也惟允者言出纳王命必以信也春秋时秦与晋行成叔向命召行人子贠行人子朱曰朱也当御叔向曰秦晋不和也久矣今日之事幸而集晋国赖之不集三军暴骨子贠道二国之言无私子常易之所谓道二国之言无私者允之谓也谗说殄行之人类多变诈不实将欲化之无他道惟在待之以诚而已商俗靡靡利口惟贤余风未殄而康王以毕公能正色率下使之保厘东郊此有因四岳之荐而用之者有不因四岳之荐因人之让而用之者有迁其旧职者有不迁其旧职者有让而后受者有不让而直受之者各因其实而已矣 帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三考黜陟幽明庻绩咸熙分北三苖 自询于四岳至夙夜出纳朕命惟允各随其职而戒之至此又緫而申勑之也正如尧典既已分命申命羲和四子各主一方之政矣而又緫而申勑之曰咨汝羲暨和而下是也二十二人孔氏云禹垂益伯夷夔龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其意葢谓稷契臯陶皆申命故不复勑戒之此说不然夫稷契臯陶是申命四岳十二牧岂非申命者哉而又勑戒之也稷契臯陶是申命此说不通故或者欲以四岳为一人并九官十二牧为二十二人四岳之非一人今论之详矣朱氏谓二十二人四岳九官十二牧也而但有二十有二人者其间或有兼官故耳此说为通周官有三公六卿有侯伯而顾命乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公以人言之则六人而以职言之则不止于六人也葢有以三公为六卿者有以侯伯入居公卿之位者故虽六人而实兼数职也此四岳九官十二牧当有二十五人但言二十二人者葢或有兼居岳牧之任者或有在州牧之中而又居九官之列者世代辽絶皆不得而知也钦者使四岳十二牧九官各敬其事也所以必在于敬其事者以其所亮者莫非天工也亮有辅相之义与亮采惠畴之亮同臯陶曰兢兢业业一日二日万几无旷庻官天工人其代之葢所谓设官分职者凡以代天工而至四岳九官十二牧莫非所以代天工者故以亮天工言之史记作惟是相天事尤为明白既以申勑九官十二牧遂以三载考其功而观其职之称否也至于三考黜退其幽升进其明而加赏罚焉若周官大宰嵗终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置三嵗则大计羣吏之治而诛赏之此即唐虞考绩之法也然而其制已宻不若唐虞之寛也考绩之法既行故众功于是皆兴也夫以舜之明德端本于上禹皐陶稷契与其一时贤臣佐治于下而其众功必待于考绩而后兴况德不如舜臣不如禹皐陶稷契则考绩之法何可废也而后世此法虽存徒为文具而无实效殊可惜也考绩之法既行众功皆兴所未化者三苖而已三苖之国左洞庭右彭蠡葢负固不服之国也前已窜其君于三危矣然不灭其国不更其嗣至是犹未从风舜未忍加诛也于是而为之分别善恶其恶之显然者则黜退之其善者则留之唐孔氏云恶去善留使分背也是也葢自古圣人所以化服强梗者其政常优游而不廹则虽甚强悍者亦将同心向化如周之迁殷顽民式化厥训亦不过曰旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕亦此分北三苖之意也而郑氏以谓此即窜于西裔者复不从化故分北之此说不然禹贡曰三危既宅三苖丕叙则是所窜于三危者当洪水既平之时已丕叙矣葢彼之所恃以负固而不服者三苖洞庭之险耳既已窜于三危矣果何恃而为乱哉 舜生三十徴庸三十在位五十载 此只当作一句读葢舜居于侧防者三十年歴试二年居摄二十八年共为三十尧崩居三年之丧毕而后即帝位五十年而崩大禹谟朕宅帝位三十有三载孟子曰舜荐禹于天十有七年以三十有三载并十有七年是在位五十载也是舜崩之年葢年百有一十二嵗尔书载舜之年数葢如此而太史公曰舜生三十尧举之五十摄行天子之事五十九而尧崩其说特异于经当以经之言为证 陟方乃死 孔氏云方道也舜即位五十年升道南方廵狩死于苍梧之野而葬焉檀弓曰舜葬苍梧之野葢二妃未之从也于是汉儒遂有舜葬苍梧之说至今苍梧之地有舜庙冡存焉世以舜为真葬于苍梧也孟子曰舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子以谓卒于鸣条汉儒以谓卒苍梧之野其说已不可知矣况揆之以理有所甚不可者夫尧老而舜摄则不复以庻政自关而舜实行廵狩之事舜既耄期倦于勤而使禹摄矣则廵狩之事禹实行之苍梧在舜之时其地在要荒之外舜已禅位而使禹摄矣岂复廵狩于要荒之外而死死而葬于苍梧之野以是禹率天下诸侯以防舜之葬于要荒无人之境此理之必不然者司马温公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南廵迢迢渡湘水此说为得之陟方者犹云升遐也乃死谓升遐而死犹云帝乃殂落也韩退之谓乃死者以释陟方为言耳夫作书者自释其义无是理也而苏东坡乃以谓为书传章句之言此说亦未是扬子曰黄帝尧舜殂落而死与陟方乃死文势正同岂亦诗书章句之言哉 帝厘下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稾饫自汨作至亳姑凡四十有六篇皆逸书也其书既逸则其序之义不可以强通而孔氏曰帝厘下土方设居方者言舜理四方诸侯各设其官居其方于别生分类云生姓也别其族姓分其类使相从于汨作云汨治作兴也言治民之功始兴于槀饫云稾劳饫赐也此皆是顺序文而为之说未必得书之本意正如序诗之南陔孝子相戒以养也白华孝子洁白也华黍时和嵗丰宜黍稷也此亦但顺诗名而为之说未必得诗之本意也而孔氏云凡此三篇之序亦既不见其经暗射无以可中而孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可得而知也此说甚善王氏解经善为凿说凡义理所不通者必曲为凿说以通之其间如占梦敎射者常矣而于逸书未尝措一辞皆阙而不论此又王氏之所长而为近世法者也二典皆虞书所作其言简而尽奥而明而后世虽有作者无得而及之矣南丰曽舍人曰昔唐虞有神明之性有防妙之德使由之者不能知知之者不能名以为治天下之本号令之所布法度之所设其言既约其体至备以为治天下之具而为二典者推而明之所记者岂独其迹哉并与其精防之意而传之小大精粗无不尽也本末先后无不具也使通其说者如出乎其时求其防者如即乎其人方是时岂独任职者皆天下之选哉其操简执笔而随之者亦皆圣人之徒也若曽舍人此言可谓善观二典矣葢虞之治非后世之所能及者而其史亦非后世之所能及也 尚书全解卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 尚书全解卷四 宋　林之奇　撰 大禹谟　　　　　　　虞书 虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹谟皐陶谟益稷三篇此盖备二典之所未备者非如舜典之初上接尧典之末也盖舜典之末已载舜死而此三篇荅问之言皆舜未死已前之言也然文势虽不相接而其意实相属尧典载四岳荐舜于侧微之中尧妻以二女既为舜典张本矣故舜典之初即载歴试受禅之事舜典既载禹宅百揆之职继舜之任而其本末未有所属也故大禹谟则载大禹居摄帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此其所以谓之虞书也然左氏传举皐陶益稷之言若皐陶迈种德地平天成敷纳以言等语皆以为夏书此盖孔子未定书已前传写之误也以为虞书者意其出孔子之所厘正矣据此三篇皆是舜禹皡陶夔益之徒相与都俞赓歌之言而其事则止于禹之居摄受命徂征有苖犹未及夫禹即帝位告庙之事安得以为夏书邪 皐陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶谟益稷大禹谟 孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹皐陶为己忧盖舜之所为治者禹皐陶之力居多皐陶以谟显故曰皐陶矢厥谟矢陈也禹以功着故曰禹成厥功皐陶大禹之功皆可以为万世法以是事舜舜犹以为未也于是又从而申之申重也皐陶之谟显矣舜申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功着矣舜申之使陈其谟若所谓来禹汝亦昌言是也皐陶有谟矣而又有功禹有功矣而又有谟实帝舜申之之效也先言皐陶而后言禹者此非有所轻重取与于其间盖先言谟而后言功事辞之序也大禹皐陶谟益稷三篇其序之所以緫言三篇之意也然一序而必分为三篇者盖古者编竹简以成书竹简所载不能多也故必析而分之既已析而分之则必取数字名其篇以为简册之别故此分为三篇者徒欲以便于简册而已非谓大禹谟尽在第一篇皐陶谟尽在第二篇也汉孔氏云大禹谟九功臯陶谟九德此则拘于篇名必欲以本篇所据而为其谟也予窃谓不必如此三篇之中凡出于禹之所言者皆大禹谟也何必九功凡出于皐陶所言者皆皐陶谟也何必九德九功九德固可以为禹皐之谟而禹皐之谟非九功九德所能尽也谓之谟者如器之有模言之于此而可为万世法也 曰若稽古大禹 孟子曰大舜有大焉舍己从人乐取诸人以为善自耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善盖自其既即帝位而言之则谓之帝自其未即位尚为耕稼陶渔之时而言之则谓之大舜盖史称于大禹者盖此书主为舜而作自舜之时言之禹尚为臣未可以君天下之辞而称也故曰若稽古大禹 曰文命敷于四海祗承于帝 此当与下文曰后克艰厥后臣克艰厥臣曰相继续文命上一曰字史官曰也下一曰字禹曰也不言禹曰者蒙上之文也史官谓禹之文德敷于四海之外无所不及也此即禹贡所谓东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海是也文命既已敷于四海矣于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言之也其所陈谟以祗承于帝即后克艰厥后以下是也先儒言外布文德敎命内以敬承尧舜其意以此二句亦如尧舜二典之称尧舜之德苟以此二句为称帝之德则下文曰字无所属矣史官记载其体自有不同者尧典舜典其名曰典典则必记载其德大禹谟臯陶谟其名曰谟谟则必记载其功如允廸厥德谟明弼谐皆是皐陶之言也然皐陶谟载皐陶之言至大禹谟则加文命敷于四海祗承于帝二句者史官欲见禹之文德敷命既东渐西被暨于朔南然后陈谟以祗承于帝也 曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德 此则禹之谟也孔子曰仁者先难而后获必在难之于先而后获之于后也政乃乂黎民敏德此其所以致此者必在为君者难其所以为君为臣者难其所以为臣孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君尽君道则难其所以为君矣臣尽臣道则难其所以为臣矣君臣各尽其道以之立政则民乃又以之教民则黎民敏德曾无甚难者世之人徒以舜之为君夫何为哉防已正南面而已遂以舜之治天下优游无为曾无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君臣之间皆不忘于克艰兹所以享无为之治也 帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克 禹既以克艰厥后陈谋而告舜舜于是然其言谓能尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹者犹曰信能行此也嘉言罔攸伏野无遗贤尧之治至于人之有嘉谟嘉猷则皆入告于上而无所遗伏草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又已咸宁则其治之可谓大成矣嘉言罔攸伏若可以无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是稽于众以询其政治之得失有未至者则舍己从人而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言也 益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为天下君 都美辞也孔氏曰益因舜言又美尧也此説不然夫舜既即天子之位则凡羣臣之称帝者皆指舜而言也如禹曰于帝念哉曰帝光天之下臯陶曰帝德罔愆皆指舜而言也夫当舜之时舜谓尧为帝可也使益亦谓尧为帝则舜宜何称哉张横渠曰此美舜也因舜归美于尧故益亦归美于舜此説为得之盖舜既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之德旣广运如此则其于克艰厥后之道盖亦优为之也广者洪之至运者通之至惟洪故能广惟通故能运薛氏曰广如地运如天广则大矣而无不载运则通矣而无不周此説尽之矣乃圣乃神乃武乃文即广运而为圣神文武之德也盖舜之德既洪而能广通而能运如天地之无不持载无不覆焘也是德也自其大而化之而言之则谓之圣自其圣而不知而言之则谓之神自其威而可畏而言之则谓之武自其英华发于外而言之则谓之文圣神文武即广运之所发也非于广运之外别有圣神文武也而王氏则谓乃圣乃神所以立道乃武乃文所以立事先圣而后神道之序也先武而后文事之序也审如是説则是道之外复有事事之外复有道既有道之序复有事之序使道无预于事事无预于道此王氏患天下之术之原惟舜之德自其广运而充之至于乃圣乃神乃武乃文故皇天于是眷顾而命之起于侧微之中德外闻遂以受尧之禅奄有四海而君天下也盖谓舜之广运之德既已修于畎之中升闻天朝上为天之眷顾下为四海之感戴则其克艰厥后以合于尧不在乎他在乎加之意而已先儒以为皇天眷命奄有四海为天下君言尧有此德故为天所命所以知其不然者盖舜自匹夫而为天子则其所以为皇天之所眷命奄有四海而君天下非其德之广运不能至于是故可言也尧继世以有天下则其奄有四海为天下君固其所宜也又何言哉此张横渠之説所以为善也 禹曰惠廸吉从逆凶惟影响 益既称美舜德之广运乃圣乃神乃武乃文遂以上为天所眷命下为四海所爱戴则其于后克艰厥后之道固可以优游为之矣禹于是又从而戒焉帝之德虽为天所眷命然天之祸福吉凶本无常也人能顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不复顺道则吉将变而为凶是道也如影之随形如响之应声盖有不期然而然者其言舜虽有广运之德尚在乎兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道盖益之言所以勉之于其始禹之言所以戒之于其终或勉之或戒之皆所以成就君之德舜既不以广运之德自居而虚已求弼直之言禹益之徒不以君之圣明其箴戒之意君臣上下相与图治孜孜如不及此其所以为唐虞之治也 益曰吁戒哉儆戒无虞 禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以儆戒之道当如此也吁叹辞也叹而后戒者将使听者审其言也毕命曰四方无虞予一人以宁虞度也谓四方晏然无可度之事也夫惟四方晏然无可度之事则危亡祸乱所自萌也故当儆戒而无忽正如臯陶兢兢业业一日二日万几盖一日二日之间危亡祸乱之几至于万数可不戒慎恐惧乎 罔失法度 盖方是时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而坐视天民之阜夫何为哉惟守法度勿失斯可矣自古太平无事之世上恬下熙君臣无为足以致治矣而小人之好作为者必肆其私辩欲尽取前世之法度纷更之时君世主不悟而入其説往往至于危乱而不自知汉之武帝唐之明皇皆坐此也周公相成王已致太平之治作为无逸之书以戒成王而其终篇申儆之曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝此即益戒舜意也舜大圣人也益之言简而尽成王中才之主也周公之言详而明然而其意则一也 罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙 罔游于逸者谓不可为无方之游也罔淫于乐者谓不可为已甚之乐也任贤勿贰者谓任贤不当使小人惑之也去邪勿疑者谓苟知为小人则决意去之不复置疑于其间也所以任贤勿贰去邪勿疑又在于疑谋勿成也自古君子小人并仕于朝廷之上小人知其必不见容于君子往往进其疑谋以惑人主之视听苟人主不察而使其疑谋得成则小人必得志君子必受祸矣刘子正曰执狐疑之心者来谗贼之口持不断之志者开羣枉之门使人主不能破疑谋于未成之间则任贤岂能勿贰去邪岂能勿疑惟其使小人疑谋勿成则是非贤不肖洞然明白如大明之升天无有不显也此百志所以惟熙也 罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲 此言为治者既不可违道以千众誉又不可咈众以从己之欲也盖自古无道之政必出于此二者班孟坚曰秦燔诗书以立私议王莽诵六经以文奸言同归殊涂俱用灭亡盖若秦者是所谓咈百姓以从巳之欲者也若王莽者是所谓违道以干百姓之誉者也虽其所为不同而其所以致乱亡之道则一也夫为治者既不可违道以干百姓之誉又不可咈众以从已之欲然则将奈何惟上不违先王之道下不咈百姓之欲则两得之矣王氏以谓咈百姓以从先王之道则可咈百姓以从已之欲则不可古之人有行之者盘庚是也盖人之情顺之则誉咈之则毁所谓违道以干百姓之誉也即咈百姓以从先王之道者也此说大戻夫盘庚将迁都民咨胥怨而不从盘庚不强之以迁也方且优游训诰若父兄之训子弟至于再至于三必使之知迁都之为利不迁之为害然后率之以迁焉何甞咈之以从已哉夫王者之安天下必本于人情未有咈百姓而可以从先王之道也王氏此説甚抵牾于圣经矣 无怠无荒四夷来王 言苟能行此数者尽其儆戒之意而继之以于心无怠于事无荒则岂惟中国之治哉虽四夷亦将来王矣无怠无荒犹所谓不倦以终之也圣人之治夷狄听其自来而信其自去未甞招之而使来也苟修于此者既尽则彼将梯山航海而自至非有爵赏以劝乎其前又无刑罚以驱于其后无怠无荒而彼自来矣此唐虞之世御戎之上策也夫舜大圣人也益既称其德之广运乃圣乃神乃武乃文遂为皇天之所眷顾奄四海而君天下矣彼失法度游于逸淫于乐任贤贰去邪疑疑谋成与夫违道干誉咈众从欲或荒或怠之事盖中材庸主之所不为也益之智岂不知舜之心不至于此然而谆谆告戒惟恐不及者盖圣人虽智周万物道济天下而其兢兢业业者实未甞须防忘此其所以为圣人也孔子曰德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也夫孔子之圣岂有学之不讲岂有义之不徙而以是为忧乃知圣人颠沛造次未甞敢忘儆戒之意舜之德盛于淫泆荒怠等事虽不至于此然而圣人儆戒之意实未甞敢忘此益之所以拳拳为舜言之而不已也 禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌 益既谆谆告戒其所以啓廸于帝之德禹遂言德之施于有政者此盖为治之要也然而告于舜而曰于帝念哉于者叹美而言之帝念哉重其言也德惟善政政在养民言圣人膺天明命为民父母其所以兢兢业业日新厥德不忘儆戒之意如益之所言者凡欲美其政也而所以美其政者无他欲以养民而已夫水火金木土谷惟修谓之六府此天地之养万物者也圣人裁成辅相使水润下火炎上木曲直金徔革土爰稼穑六者不失其性谓之惟修正德利用厚生谓之三事此则圣人体天地化育之德以养万民者也孟子论王道之始曰不违农时谷不可胜食也数罟不入污池鱼鼈不可胜食也斧斤以时入山林材木不可胜用也谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之始也五之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百亩之田勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也谨庠序之教申之以孝悌之义此所谓正德也糓与鱼鼈不可胜食材木不可胜用养生丧死无憾此所谓利用也五亩之宅树之以桑鸡豚狗彘之畜无失其时百亩之田勿夺其时此所谓厚生也使此三者施之天下而不失其和故谓之惟和六府修三事和则九功于是惟叙矣谓之惟叙者非谓六府之修先水火而后金木土谷也谓之惟和亦非谓三事之和先正德而后利用厚生但谓九者皆不失其序而已王氏谓以惟叙为六府三事之序故以土治水以水治火然后水火为用以火治金以金治木然后金木为器以木治土以土治谷然后土谷为利杨山曰不然神农氏斵木为耒揉木为耜耒耜之利以教天下盖以木治土然后有耒耜之利非土能治谷矣洪范曰土爰稼穑与水之润下火之炎上木之曲直金之从革一也谓土能治谷者非也此説为是然山既知土能治谷之为非而又曰五行相生以相继相尅以相治相生为四时之序相尅为六府之序也夫既以相尅为六府之序则自水治火而推之亦将以土治谷矣此则流入于王氏之説而不自知也九叙惟歌者六府修三事治其功德皆可歌也功德既可歌则功成治定不可以有加矣惟在不倦以终之也故继之曰戒之用休董之用威 戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏 九者皆得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此戒之用休也其或不然则天威将至而危败祸乱自此生矣故督之以威而避也劝之以九歌谓九功之德既可歌矣则遂以是九功之歌播之声诗发扬蹈厉以自劝如此则九功之叙无有败坏之时矣戒之董之劝之皆是人君自戒自董自劝也古者作乐歌以象德舞以明功舜之为治自德惟善政政在养民至于九功惟叙九叙惟歌则其功德皆已尽其善矣故其乐象之而韶乐遂以九为节周礼大司乐曰黄钟为宫大吕为角大蔟为征应钟为羽路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞奏之宗庙之中若乐九变则人鬼可得而礼矣盖舜之韶乐升歌于上者九德之歌合乐而舞于庭者九韶之舞韶乐之奏至于鸟兽率舞鳯凰来仪者原其所以致此者则本于九功惟叙而九功之所由叙者本夫舜之德施于有政然也以是观之则韶乐之舞尽善尽美岂苟然也自德惟善政政在养民至于劝之以九歌俾勿坏此则箕子所陈洪范九畴而谓之天乃锡禹者但洪范之书箕子衍之而加详焉耳其实不出乎此数语学者于此数语而求之洪范思过半矣 帝曰俞地平天成六府三事允治万世永頼时乃功帝曰俞然其言也地平天成者地既平矣则天功可得而成也盖隂阳四时之运天施之地成之洪水横流泛滥于中国地不得以生天虽施之而生之之功无自而成今地既平矣则天功可得而成也所以地平天成者由六府三事之允治也水火金木土谷惟修谓之六府此六者天地生物之府也正德利用厚生谓之三事此三者圣人修人事以賛天地之化育也六府三事既治岂一时被其德哉盖万世永頼禹之功也禹既言九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿壊者谓舜当戒之董之劝之使勿坏也舜于是称美其功言汝之功虽万世亦将頼之予其可不尽儆戒之意哉观箕子以此言演为九畴而其书谓之洪范者大法也谓万世帝王治天下之大法举不出于此书以洪范之书观之则谓大禹之功万世永頼时乃功者岂溢美也哉 帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不怠緫朕师 此言舜将禅位于禹之事格汝禹者犹言格汝舜也朕宅帝位三十有三载言舜自格于文祖践天子之位至是盖三十有三年矣礼记曰八十九十曰耄百年曰期颐舜生三十徴庸三十在位并尧之丧而数之其即位也盖年六十有三至是年九十六矣其年在于耄期之间则方厌倦于万机之务矣盖言禹当不懈其位以緫朕之众盖将使之代己緫揽万机之政也传曰老将昬而耄及之言老则昬昬则耄也舜年九十六禅位于禹当其未禅也盖犹朝诸侯廵狩方岳緫揽万机之务及其既禅也天下之大事犹所关及命禹徂征敷文德舞干羽格有苖皆舜之所有事也虽及耄期之年而其德不昬此圣人之所以为圣人也 禹曰朕德罔克民不依臯陶迈种德德乃降黎民怀之自朕德罔克以下正如舜典所谓舜让于德弗嗣也典谟所载其文简其事备盖其为体或详于此而略于彼或略于此而详于彼以互相发明如舜终于文祖而下则言在璿玑玉衡以齐七政至告祭于上帝百神觐诸侯廵狩方岳之事无所不载而禹受终于神宗之下则惟记一言曰率百官若帝之初观此则在璿玑玉衡以下不言而可见矣舜禅位于禹禹让于臯陶舜不从其让而更授禹禹又辞让至于再三然后受命于神宗其载之详如此至于尧之授舜则惟记以一言曰舜让于德弗嗣观此则知舜之让也亦将有所荅问辞逊若禹之于舜也典谟所载其辞不费类皆如此朕德罔克者禹谓己之不德民之所不从臯陶逺迈其德其德下洽于民而民怀之禹自以为不若皐陶也德必称其迈种者苏氏曰种德如农夫之种殖也众人之种其德也近朝种而暮收则其报也亦狭矣皐陶之种其德也造次颠沛未甞不在于德而不求其报也及其充溢而不已则沛然下及于民而民懐之此説尽之矣汉于定国父于公其闾门坏父老方共治之于公曰少高大门闾令容驷车我治狱多隂德子孙当有兴者夫于公治狱无所寃信有隂德矣然而遂高大门闾以望子孙之兴则知未能无利之之心非所谓迈种德也臯陶之作士刑期于无刑民协于中其德可谓大矣不期其报而民自归之此其所以为难禹让于德无以易臯陶矣 帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功 言帝之所当念也念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹薛氏以系于皐陶迈种德之言而为之説曰念兹者固在兹矣及其念之至也则虽释而不念亦未甞不在兹也其始也念仁而仁念义而义及其至也不念而自仁义也是谓念兹在兹释兹在兹名言者其辞命也允出者其情实也名之以仁固仁矣名之以义固义矣是谓名言兹在兹及其至也不待名言而情实皆仁义也是谓允出兹在兹禹既以是称皐陶之德因以是敎舜也曰迈德者其德不可以一　一数也念之而已念之至者念与不念未甞不在德也其外之辞命其中之情实皆德也而德不可胜用矣薛氏此言其论念释名言允出在兹之义可谓曲当其理然上文曰帝念哉下文曰惟帝念功皆是禹让于皐陶之意因以教舜而念哉念功皆为念德则是此乃禹称皐陶之德殊不见其让于皐陶之意与上文朕德罔克文势不相接故薛氏说虽善而非书之意也孔氏王氏皆以此为让于皐陶其説是也然而意亦未顺予窃谓禹之让于皐陶也盖以谓我之心念其可以受帝之禅者惟在于皐陶舍皐陶之外而求之余人亦无及于皐陶者则可以受帝之禅者亦惟在臯陶故名言于口以为在皐陶允出于心亦以为在皐陶谓己之反覆而思之卒无有以易皐陶者犹下文舜谓禹曰毋惟汝谐是也惟帝念功者言皐陶之德见于功者帝之所当念而可禅以位也 帝曰皐陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉舜因禹之让皐陶于是称美皐陶之功以勉之也惟兹臣庶罔或干予正言民皆循理率教无有干予正者言不犯法也民之所以不犯法者则以皐陶之作士能明五刑以弼五教故尔古之圣人所以制为刑辟者非期于多刑人多杀人以为威也凡欲以辅吾教之所不逮而已出教则入于刑出刑则入于教使民皆趋于五教而刑为无用者是真圣人之本心也皐陶能体此意故其用刑也亦非期于深文峻法使民无所措手足也其所期者惟欲使舜从欲以治而已欲使舜从欲以治要在使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱羣黎百姓皆协于大公至正之道使人徒知契与伯夷之教而不知有皐陶之刑此舜之威德惟皐陶能推明其意而见于治功者然也董仲舒曰天道之大者在隂阳阳为德隂为刑刑主杀而德主生是故阳常居大夏而以生育长飬为事隂常居大冬而积于虚空不用之处以此见天之任德不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使隂入伏于下而出佐阳阳不得隂之助亦不能独成岁功阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任德而不任刑刑之不可任以治世犹隂之不可任以成岁也观此则知刑以弼教期于无刑真圣人之本意也盖百官有司之职各职其职业而使其职无旷然后为能如百揆必能熙帝之载不能熙帝之载则为旷职矣稷官必能播百谷不能播百谷则为旷职矣共工必能使百工各尽其能不能使百工各尽其能则为旷职矣虞衡必能使草木鸟兽各遂其性不能使草木鸟兽各遂其性则为旷职矣以至司徒之于教秩宗之于礼龙之于纳言必欲皆修其本职然后为无旷也惟士之一官乃独异于此要在乎推明圣人所以明刑立法之意使民不犯于有司囹圄空虚天下无一人之狱其官若为虚设者然后为能其官此皐陶之德所以为万世治刑狱之法也时乃功懋哉者言其既称其功又勉之使懋其职业也亦犹使禹宅百揆禹让于稷契暨皐陶舜既不许其让则更称三人之前功而勉之也然禹之宅百揆以让于稷契暨皐陶此惟让皐陶而不及稷契者案史记稷契皆帝喾之子帝喾崩而摰立挚崩而尧立尧立七十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三年而后即帝位即帝位而后命九官当命九官之时稷契盖年百有余岁矣舜即位三十三年而后禅禹当禅禹之际此时稷契之徒盖已死矣使是时尚存则其让之固当所先也 皐陶曰帝德罔愆临下以简御众以寛罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经 舜既推美皐陶之功皐陶于是推本其所自以谓非舜之盛德则已亦不能成此功也盖有司之所守法令而已至于操纵予夺权其轻重之冝以济有司之不及者则在天子惟臯陶执法于下而舜以好生之德推之于上此民所以不犯于有司也帝德罔愆者谓帝之德无有愆过盖不以喜怒好恶而用刑赏也既不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法无所顾望阿私以行其志矣临下以简御众以寛者此谓操之于上者既无繁苛之法则施之于民者必无暴虐之政矣盖惟简故能寛也汉高祖入秦关约法三章余悉除去秦法而秦民皆案堵如故由其简故能寛也罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜