[book_name]尚书古文疏证 [book_author]阎若璩 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,儒学,考据,完结 [book_length]572609 [book_dec]清代阎若璩撰。阎若璩曾读东晋梅赜所传 《古文尚书》，即怀疑其为伪作，深入研究达30余年，著成 《尚书古文疏证》，全书8卷。《尚书》 经过秦 “焚书坑儒” 以后，流传有两个版本，原传《古文尚书》比《今文尚书》多16篇，汉代以后已经失传，东晋时梅赜献给朝廷，增加25篇，经唐代学者所作 《释文》、《正义》，与伏生所传《今文尚书》28篇混合为一，流传天下，当时已不断有人怀疑梅赜所传《古文尚书》为伪作。阎若璩在前人研究的基础上，从与古籍不合，与史例不合，与古史不合，与古代典礼不合，与古代历法不合，与古代地理不合，与训诂不合，与义理不合等八个方面，条分缕析，详加考证，证明《古文尚书》 为伪书，而且 《孔安国尚书传》也系伪书。本书一出，对清代学风影响甚大，从此疑经考据之风十分盛行。本书自阎氏去世后已佚第3卷，第2、7、8卷亦佚数条。有《皇清经解续编》本、清嘉庆天津吴氏刻本、同治钱塘汪氏振绮堂补刻本等。 [book_img]Z_4808.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 【臣】等谨案古文尚书疏证八卷 国朝阎若璩撰若璩字百诗太原人徙居山阳康熈已未荐举博学鸿词古文尚书较今文多十六篇晋魏以来絶无师説故左氏所引杜预皆注曰逸书东晋之初其书始出乃増多二十五篇初犹与今文并立自陆徳明据以作释文孔颖达据以作正义遂与伏生二十九篇混合为一唐以来虽疑经惑古如刘知防之流亦以尚书一家列之史通未言古文之伪自呉棫始有异议朱子亦稍稍疑之呉澄诸人本朱子之説相继抉摘其伪益彰然亦未能条分缕析以抉其罅漏明梅鷟始参考诸书证其剽剟而见闻较狭搜采未周至若璩乃引经据古一一陈其矛盾之故古文之伪乃大明所列一百二十八条毛竒龄作古文尚书寃词百计相轧终不能以强词夺正理则有据之言先立于不可败也其书初成四卷余姚黄宗羲序之其后四卷又所次第续成若璩没后传写佚其第三卷其二卷第二十八条二十九条三十条七卷第一百二条一百八条一百九条一百十条八卷第一百二十二条至一百二十七条皆有录无书编次先后未归条理盖犹草创之本其中偶尔未核者如据正义所载郑元书序注谓马郑所传与孔传篇目不符其説最至谓马郑注本亡于永嘉之乱则殊不然考二家之本隋志尚皆著录称所注凡二十九篇经典释文备引之亦止二十九篇盖去其无师説者十六篇止得二十九篇与伏生数合非别有一本注孔氏书也若璩误以郑逸者即为所注之逸篇不免千虑之一失又史记汉书但有安国上古文尚书之説并无受诏作传之事此伪本凿空之显证亦辨伪本者至要之肯綮乃置而未言亦稍疎畧其他诸条之后往往衍及旁文动盈卷帙盖虑所着潜邱劄记或不传故附见于此究为支蔓又前卷所论后卷往往自驳而不肯删其前説虽仿郑元注礼先用鲁诗后不追改之意于体例亦究属未安然反复剔以袪千古之大疑考证之学则固未之或先矣乾隆四十三年六月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]尚书古文疏证卷一 第一 汉书儒林传孔氏有古文尚书孔安国防今文字读之因防起其家逸书得十余篇盖尚书兹多于是矣艺文志古文尚书者岀孔子壁中武帝末鲁共王坏孔子宅得古文尚书及礼记论语孝经凡数十篇皆古字孔安国者孔子后也悉得其书以考二十九篇得多十六篇安国献之遭巫蛊事未列于学官楚元王传鲁共王坏孔子宅欲防为宫而得古文于坏壁之中逸礼有三十九书十六篇天汉之后孔安国献之夫一则曰得多十六篇再则曰逸书十六篇是古文尚书篇数之见于西汉者如此也后汉书杜林传林前于西州得漆书古文尚书一巻常寳爱之虽遭艰困握持不离身后出示卫宏等遂行于世同郡贾逵为之作训马融郑康成之传注解皆是物也夫曰古文尚书一卷虽不言篇数然马融书序则云逸十六篇是古文尚书篇数之见于东汉者又如此也此书不知何时遂亡东晋元帝时豫章内史梅颐忽上古文尚书増多二十五篇无论其文辞格制迥然不而只此篇数之不合伪可知矣 按古文尚书实多十六篇惟论衡所载其説互异其正説篇云孝景帝时鲁共王坏孔子教授堂以为殿得百篇尚书于墙壁中武帝使使者取视莫能读者遂秘于中外不得见至孝成皇帝时张霸伪造百两之篇帝出秘百篇以校之愚谓成帝时校理秘书正刘向刘歆父子及东京班固亦典其职岂有亲见古文尚书百篇而乃云尔者乎刘则云十六篇逸班则云得多十六篇然可据至王充论衡或得于传闻传闻之与亲见固难并论也且云武帝使使者取视不云安国献之而云武帝取视此何据也惟云孝景时鲁共王坏孔子宅较汉志武帝末三字则甚何也鲁共王防孝景前三年丁亥徙王鲁徙二十七年薨则薨当于武帝元朔元年癸丑武帝方即位十三年安得云武帝末乎且共王初好治宫室季年好音则其坏孔子宅防广其宫正初王鲁之事当作孝景时三字为是愚尝谓传记杂説往往足证史文之误要在识者决择之耳 又按孔壁书出于景帝初而武帝天汉后孔安国始献遭巫蛊仓卒之难未及施行则其相去巳六十余年而安国之夀必且髙矣及考孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒则孔壁之书出安国固未生也故大序亦云悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者愚意书藏屋壁中不知几何年书出屋壁之外又几六十余年孔安国始以隷古字更冩之则其错乱摩灭弗可复知岂特汨作九共诸篇已也即安国所云可知者二十五篇亦必字画脱误文势龃龉而乃明白顺易无一字理防不得又何怪吴氏朱子及草庐辈切切然议之哉 第二 尝疑郑康成卒于献帝时距东晋元帝尚百余年古文尚书十六篇之亡当即亡于此百年中后读隋书经籍志晋世秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋豫章内史梅始得安国之传奏之予然后知古文尚书自郑康成注后传习者已希而往往秘府有其文亦犹西汉时安国止传其业于都尉朝司马迁数人而中秘之古文固具在也故尝为之説曰古文尚书不甚显于西汉而卒得立于学官者刘歆之力也虽不立于学官而卒得大显于东汉者贾逵之力也当安国之初传壁书也原未有大序与传马融尚书序所谓逸十六篇絶无师説爰及汉室中兴卫宏着训防于前贾逵撰古文同异于后马融作传郑氏作注而孔氏一家之学粲然矣不意郑氏而后寖以微灭虽博极羣书如王肃孙炎辈稽其撰著并无古文尚书岂其时已锢于秘府而不复流传何未之及也然果秘府有其书犹得流传于人间惟不幸而永嘉防乱经籍道消凡欧阳大小夏侯学号为经师递相讲授者已扫地无余又何况秘府所藏区区简册故古文尚书之亡实亡于永嘉嗟乎嗟乎出于伏生之口者秦火不得而焚之出于孔氏之壁者晋乱遂得而灭之矣予又思秘府果存其书虽世有假托伪撰之徒出秘书以校之其伪可以立见成帝时徴天下能为古文学东莱张霸以所造百两篇应帝以秘书校之非是遂下张霸于吏若元帝时秘书犹有存者则梅所上之传何难立穷其伪哉惟秘府既已荡而为烟化而为埃矣而凡传记所引书语诸儒并指为逸书不可的知者此书皆采辑掇拾以为证验而其言卒依于理又非复张霸伪书之比世无刘向刘歆贾逵马融辈之钜识安得不翕然信之以为真孔壁复出哉按牛备陈古今书籍之厄以刘石慿陵京华覆灭为书之四厄及余征之两晋益合秘书监荀朂録当代所藏书目凡二万九千九百余卷名中经簿今不复传隋唐时尚存故经籍志云晋秘府存有古文尚书经文是也元帝之初渐更鸠聚著作郎李充以朂旧簿校之才十之一耳古文尚书之亡非亡于永嘉而何哉余因叹前世之事无不可考者特学者观书少而未见耳王铚之言殆谓是与 又按东晋元帝时梅上书者草庐之言实从孔頴逹舜典疏来与经籍志合但頴达又于虞书下引晋书云前晋奏上其书而施行焉前字疑譌不然前晋秘书见存伪书宁得施行且今晋书苟崧传元帝践祚崧转太常时方修学校置博士尚书郑氏一人古文尚书孔氏一人则孔氏之立似即在斯时頴达所引晋书乃别一本今无可考 又按孙炎字叔然乐安人三国志王肃传称其授学郑之门人盖弟子再传者与肃同时是为魏人顔之推以为汉末人非 第三 尚书百篇序原自为一篇不分寘各篇之首其分寘各篇之首者自孔安国传始也郑康成注书序尚自为一篇唐世尚存孔頴达尚书疏备载之所云尚书亡逸篇数迥与孔传不合孔则增多于伏生者二十五篇郑则增多于伏生者十六篇二十五篇者即今世所行之大禹谟一五子之歌二征三仲虺之诰四汤诰五伊训六太甲三篇九咸有一徳十命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陈二十二毕命二十三君牙二十四冏命二十五是也十六篇者即永嘉时所亡失之舜典一汨作二九共九篇三大禹谟四益稷五五子之歌六征七典寳八汤诰九咸有一徳十伊训十一肆命十二原命十三武成十四旅獒十五冏命十六是也十六篇亦名二十四篇盖九共乃九篇析其篇而数之故曰二十四篇也郑所注古文篇数上与马融合又上与贾逵合又上与刘歆合歆尝校秘书得古文十六篇传问民间则有安国之再传弟子胶东庸生者学与此同逵父徽实为安国之六传弟子逵受父业数为帝言古文尚书与经传尔雅诂训相应故古文遂行此皆载在史册然可信者也孔頴达不信汉儒授受之古文而信晚晋突出之古文且以舜典汨作九共二十四篇为张霸之徒所伪造不知张霸所伪造乃百两篇在当时固未尝售其欺也百两篇不见于艺文志而止附见儒林传传云文意浅陋篇或数简帝防中书校之非是霸辞受父父有弟子樊并诏存其书后樊并谋反乃卒黜之曾谓马融郑康成诸大儒而信此等伪书哉大抵孔頴达纂经翼传不为无功而第曲狥一説莫敢他从如毛诗戴记则惟郑义之是从至于尚书则又黜郑而从孔是皆唐人萃章句为义疏欲定为一是者之也噫孰知此一是者竟未尝是也哉 按郑康成注书序于今安国传所见存者仲虺之诰太甲三篇命三篇防子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙十三篇皆注曰亡于今安国所絶无者汨作九共九篇典寳肆命原命十三篇皆注曰逸不特此也又于安国传所分出之舜典益稷二篇皆注曰逸是孔郑之古文不独篇名不合者其文辞不可得而同即篇名之适相符合者其文辞亦岂得而尽同哉然则豫章晚出之书虽名为源流于郑冲正未必为孔壁之旧物云 又按孔郑之古文既如此其乖异矣乃者必欲信梅所献之孔而不信郑所受之孔遂以郑所受之孔为张霸之徒伪撰今张霸书已不传而见于王充论衡所引者尚有语曰伊尹死大雾三日此何等语而可令马郑诸儒见耶伪泰誓三篇歴世既乆马融尚起而辩其非若张霸百两篇甫出而即败已着于人耳目者王充浅识亦知未可信而马郑诸儒识顾出王充下然则汨作九共二十四篇必得之于孔壁而非采左氏按书叙者之所能作也 又按隋书经籍志云有尚书逸篇二卷出于齐梁间考其篇目似孔壁中书之残缺者故附尚书之末今亦不传但不知其篇目可是汨作九共等否果是汨作九共等必晋乱之余雕磨零落尚什存其一二于人间者当其时孔传方盛行而世又无好古之士能取康成所注逸篇之数以一一校对使康成之言为可信而竟不复有只字存矣惜哉不然则是齐梁间好事者为之也尚书五十八篇原无嘉禾篇而王莽传有引书逸嘉禾篇曰周公奉鬯立于阼阶延登赞曰假王莅政勤和天下此必王莽时所伪作何也汉人尚灾异故张霸书有伊尹死大雾三日之説王莽欲居摄故羣臣奏有周公为假王之説盖作伪书者多因其时之所尚与文辞格制亦限于时代虽极力洗刷出脱终不能离其本色此亦可以推也又按新唐书艺文志有尚书逸篇三卷为晋徐邈注宋初犹存李昉等修太平御覧曾引用之余约见其四条其一条重出其三条云尧子不肖舜使居丹渊为诸侯故号曰丹朱又呜呼七世之庙可以观徳又太社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟栗北社惟槐天子社广五丈诸侯半之余窃谓尧子不肖舜使居丹渊云云即夲汉书律厯志尧让天下于虞使子朱处于丹渊为诸侯呜呼七世之庙可以观徳即用吕氏春秋引商书曰五世之庙可以观怪而易五为七怪为徳亦同孔传太社惟松云云即用白虎通徳论引尚书曰太社惟松五句而下连天子社广五丈乃别出春秋文义以所见如此则所不见者谅亦多傅防可知矣余故曰此齐梁间好事者为之也而又假托晋儒者徐邈注以自重呜呼事莫大于好古学莫善于正譌韩昌黎以识古书之正伪为年之进岂欺我哉 又按伏生胜尚书大传三卷郑康成注者今亦不传仅散见他书宋王伯厚困学纪闻云虞传有九共篇引书曰予辨下土使民平平使民无傲殷传有帝告篇引书曰施章乃服明上下岂伏生亦见古文逸篇耶余谓王氏之非也壁中逸书有九共而无帝告纵使伏生及见亦不应有施章乃服明上下一语窃意伏生于正记二十八篇外又有残章剰句未尽遗忘者口授诸其徒而胜殁之后其徒张生欧阳生各杂记所闻以纂成斯传不然郑康成固见九共逸书者苟非真出九共康成寕为之作注耶但又引盘庚曰若徳明哉汤任父言卑应言又引酒诰曰王曰封唯曰若圭璧皆古文所无岂今文独有乎今无可考然刘向以中古文校所传今文酒诰有脱简一谅业为补正未闻酒诰复有增文也疑或出后人傅防未必一一受诸伏生云 又按今汲冢周书汉志正名周书班固以为周史记顔师古云盖孔子所论百篇之余六朝人亦谓之尚书逸篇观南史刘显传可见传云任昉尝得一篇缺简文字零落诸人无能识者显一见曰是古文尚书所删逸篇昉检周书果如其説 第四 汉书艺文志载尚书古文经四十六巻即安国所献之壁中书也次载经二十九卷即伏生所授之今文书也班固于四十六卷之下自注曰为五十七篇顔师古又于五十七篇之下引郑康成叙赞注曰夲五十八篇后又亡其一篇故五十七愚尝疑不知所亡何篇后见郑康成有言武成逸书建武之际亡则知所亡者乃武成篇也今依此五十七篇叙次之则尧典一舜典二汨作三九共九篇十二大禹谟十三臯陶谟十四益稷十五禹贡十六甘誓十七五子之歌十八征十九是为虞夏书汤誓二十典寳二十一汤诰二十二咸有一徳二十三伊训二十四肆命二十五原命二十六盘庚三篇二十九髙宗肜日三十西伯戡黎三十一微子三十二是为商书伪泰誓三篇三十五牧誓三十六洪范三十七旅獒三十八金縢三十九大诰四十康诰四十一酒诰四十二梓材四十三召诰四十四洛诰四十五多士四十六无逸四十七君奭四十八多方四十九立政五十顾命五十一康王之诰五十二冏命五十三费誓五十四吕刑五十五文侯之命五十六秦誓五十七是为周书以五十七篇为四十六卷则尧典卷一舜典卷二汨作卷三九共九篇卷四大禹谟卷五臯陶谟卷六益稷巻七禹贡巻八甘誓巻九五子之歌卷十征卷十一汤誓卷十二典寳卷十三汤诰卷十四咸有一徳巻十五伊训卷十六肆命巻十七原命卷十八盘庚三篇卷十九髙宗肜日巻二十西伯戡黎卷二十一微子卷二十二伪泰誓三篇巻二十三牧誓卷二十四洪范卷二十五旅獒卷二十六金縢卷二十七大诰卷二十八康诰卷二十九酒诰卷三十梓材卷三十一召诰卷三十二洛诰卷三十三多士巻三十四无逸巻三十五君奭卷三十六多方巻三十七立政巻三十八顾命巻三十九康王之诰卷四十冏命卷四十一费誓卷四十二吕刑卷四十三文侯之命巻四十四秦誓卷四十五百篇序合为一篇卷四十六凡此皆按之史传参之注疏反覆推究以求合乎当日之旧始之而不得其説则茫然以疑既之而忽得其説则不觉欣然以喜以为虽寡昧如予犹得与闻于斯文也讵不快哉唐贞观中诏诸臣撰五经义训而一时诸臣不加详考猥以晚晋梅氏之书为正凡汉儒专门讲授的有源委之学皆斥之曰妄少不合于梅氏之书者即以为是不见古文夫史传之所载如此先儒之所述如此犹以为是不见古文将两汉诸儒尽凿空瞽语而直至梅始了了耶呜呼其亦不思而已矣世之君子由予言而求之平其心易其气而不以唐人义疏之説为可安则古学之复也其庶几乎 按百篇次第郑与今安国传亦殊不同郑以咸有一徳在汤诰后孔则在太甲后郑以费誓在吕刑前孔则在文侯之命后郑依贾逵所奏别録为次而孔则自为之説也他若益稷或名弃稷其小小抵牾兹固未暇正云 又按四十六卷之分郑以同题者同卷异题者异卷已次于上矣孔则以同序者同卷异序者异卷其同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷大禹谟臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也然郑注四十六卷原无武成而以百篇序寘为末卷孔则有武成一篇篇自为序已足四十六卷之数故不便以百篇序复为一卷只得引之各冠其篇首曰宜相附近此则迁就之辞云 又按虞书夏书之分实自安国传始马融郑康成王肃别録题皆曰虞夏书无别而称之者孔頴达所谓以虞夏同科虽虞事亦连夏是也即伏生虞传夏传外仍有一虞夏传郑康成序又以虞夏书二十篇商书四十篇周书四十篇赞曰三科之条五家之教是虞夏同科也及余观扬子法言亦曰虞夏之书浑浑尔商书灏灏尔周书噩噩尔则可证西汉时未有别虞书夏书而为二者杜元凯左传注僖公二十七年引夏书赋纳以言明试以功三句注曰尚书虞夏书也则可证西晋时未有别虞书夏书而为二者逮东晋梅氏书出然后书题卷数篇名尽乱其旧矣第五 古文武成篇建武之际亡当建武以前刘向刘歆父子校理秘书其篇固具在也故刘向着别録云尚书五十八篇班固志艺文尚书五十七篇则可见矣刘歆作三统厯引武成篇八十二字其辞曰惟一月壬辰旁死霸若翌日癸巳武王乃朝歩自周于征伐纣粤若来二月既死霸粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周庙翌日辛亥祀于天位粤五日乙乃防庶国祀馘于周庙质之今安国传迥异无论此篇已亡而复出相距三百年中间儒者如班固郑康成皆未之见而直至梅始得而献之可疑之甚即其事迹时日亦多未合武王以一月三日癸巳伐商二月五日甲子诛纣是歳闰二月庚寅朔三月己未朔四月己丑朔十六日甲辰望十七日乙巳旁之所谓惟四月既旁生霸是也粤六日庚戌是为二十二日武王燎于周庙翌日辛亥是为二十三日武王祀于天位粤五日乙是为二十七日乃以庶国祀馘于周庙皆刘歆占之于象纬验之于时令考之于经传无不脗合而后着其説如此班固所谓推法最宻者也今后出之武成以四月哉生明为王至于丰其説既无所本以丁未祀周庙越三日庚戌柴望又与其事相乖且尤可议者古人之书时记事有一定之体召诰篇惟三月丙午朏越三日则为戊申顾命篇丁命作册度越七日则为癸酉所谓越三日七日者皆从前至今为三日七日耳非离其日而数之也今丁未既祀于周庙矣越三日柴望则为己酉岂庚戌乎甲子之不详而可以记事乎夫一古文也刘歆见之于三百年前信而有徴如此梅献之于三百年后伪而无稽如此学者将从逺而可信者乎抑从近而不足信者乎 按武王以周正月三日癸巳伐商二十八日戊午渡于孟津二十九日己未晦冬至明日庚申二月朔四日癸亥至牧壄五日甲子商王纣死三十日己丑晦大寒中明日闰二月庚寅朔此刘歆三统厯载之最悉者今安国传于时甲子昧爽下曰是克纣之月甲子之日二月四日孔頴达又从而之曰二月四日者以厯推而知之也又曰二月辛酉朔甲子杀纣果尔则己未冬至不得在晦日与己丑大寒中不得在闰前之一日矣推厯者固如是乎杜元凯注左传先修长厯据以正经传甲子之误司马公编通鉴亦用刘羲叟长厯为之据古大儒著书莫不精明厯理如此此岂可为浅见寡闻者道哉 又按周书世俘解亦谓四月既旁生魄越六日庚戌武王燎于周若翼日辛亥祀于位越五日乙乃以庶国祀馘于周庙与武成篇合独谓一月丙辰旁生魄若翼日丁巳王征伐商越若来二月既死魄越五日甲子咸刘商王纣则大可议也武王一月实为辛朔日月合辰在斗前一度故伶州鸠曰辰在斗柄明日壬辰辰星始见癸巳武王始戊午师渡孟津明日己未晦冬至辰星在须女伏天鼋之首故伶州鸠曰星在天鼋此验之于天文无不合者以辛朔推之则一月旁生魄当为丁未若翼日当为戊申岂丙辰丁巳乎即以丙辰丁巳论当在一月之二十六日二十七日古者师行三十里孟津去周九百里故自前月戊子师初至此月戊午三十一日而后渡孟津又五日癸亥至牧壄甲子商王纣死此验之于地理无不合者今以武王为二十七日始是明日戊午即渡孟津明日甲子即诛商王纣岂西师竟飞渡甚矣作伪者之愚而且妄也周书本不足辩特恐世之学者不知三统厯所引为真古文而或以为出周书余故具论之如此云 又按三统厯引武成篇见汉律厯志班固分为三截惟一月壬辰旁死霸为一截粤若来二月既死霸为一截惟四月既旁生霸为一截各以他语间隔之伪作古文者似止瞥见第一截援入今武成而第二第三截竟尔遗阙顔师古注误以为皆今文尚书之辞惟孔頴达指为逸书诚是但谓是焚书之后有人伪为者亦大谬 又按朱子尝疑汉志庚戌燎于周庙庚乃刚日而宗庙内事非所宜用不如经文丁未合且庚戌至乙仅六日间耳三举大祭数烦不敬不知刘歆何所据而云尔余谓外事以刚日内事以柔日曲礼文也果可为周一代之定制乎果为定制则洛诰戊辰王在新邑烝祭歳何解祭不欲数数则烦烦则不敬祭义文也不过谓春禘秋尝各有定期不得烦黩非为初得天下事多创兴今日祭此明日祭彼者言果尔则召诰周公丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑又何解古者天子出征所谓帝宜社诸祭要亦不过数日间即徧及岂得拘祭不欲数遂旷日持久坐失兵机耶余至此始悟晚出武成改丁未祀周庙者欲合柔日改庚戌柴望不似汉志庚戌辛亥连日者避祭不欲数之文也然则其用心亦綦宻矣哉 又按朱子又疑燎非宗庙之礼此或见周礼大宗伯职以槱燎祀司中司命飌师雨师而人鬼之礼只有六享不闻以燎故致此疑不知阍人掌大祭祀防纪之事设门燎司烜氏掌凡之大事共坟烛庭燎月令季冬之月秩薪柴以共郊庙及百祀之薪燎燎正用于宗庙朱子亦偶忘失以此知博考之难第六 三统厯引古文伊训篇曰惟太甲元年十有二月乙丑朔伊尹祀于先王诞资有牧方明今安国传无诞资有牧方明一语郑康成注书序典寳引伊训曰载孚在亳又曰征是三朡今安国亦无之盖伪作此篇者止见孟子有引伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳二语遂援之以为左騐又以论语有百官总已以听于冡宰三年为居丧之礼诗商颂有衎我烈祖为成汤之称今文召诰有今王嗣受厥命若生子罔不在厥初生为初即位告戒之辞论语又有无求备于一人有侮圣人之言周易有积善之家必有余庆积不善之家必有余殃礼记有汤以寛治民而除其虐有立爱自亲始立敬自长始孝经有爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人爱敬尽于事亲而徳教加于百姓刑于四海左传有上天降灾有天祸许国而假手于我寡人墨子有引商书曰呜呼古者有夏方未有祸之时百兽贞虫允及飞鸟莫不比方矧住人面胡敢异心山川鬼神亦莫敢不宁若能共允住天下之合下土之葆有引先王之书歫年之言也传曰求圣君哲人以禆辅而身有引先王之书汤之官刑有之曰其恒舞于官是谓巫风其刑君子出丝二衞小人否似二伯黄径乃言曰呜呼舞佯佯黄言孔章上帝弗常九有以亡上帝不顺降之百殃其家必怀防荀子有引书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊贾有文王之泽下被禽兽洽于鱼鼈咸若攸乐有善不可谓小而无益不善不可谓小而无伤淮南子有君子不谓小善不足为也而舍之小善积而为大善不谓小不善为无伤也而为之小不善积而为大不善凡十余条皆改窜拆裂补缀成之而不知其本文遗漏亦巳多矣 按荀子所引书曰出臣道篇其上文曰故因其惧也而改其过因其忧也而辨其故因其喜也而入其道因其怒也而除其怨曲得所谓焉即继以书曰从命而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊此之谓也语甚精得古大人格君心之道非伊尹不足以当而伪作伊训者乃改以为先王事云先王从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠语反浅近唐杨倞注荀子亦以此书曰为伊训而不言其有不同者 又按治厯者以至朔同日为厯元班固律厯志遇至朔同日悉载之汉髙帝八年十一月乙巳朔旦冬至十一月者汉承秦未改月十一月仍子月也周公摄政五年正月丁巳朔旦冬至正月者周改月正月为子月也商太甲元年十二月乙丑朔旦冬至十二月者商改月十二月为子月也或问周改月于春秋而徴之矣商改月于书亦有征乎余曰亦征于春秋左传昭十七年梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月班志谓武王防殷十一月戊子师初后三日得周正月辛卯朔殷十一月者建亥之月故后一月为周正月建子是也或者徒见蔡氏书传谓三代及秦皆改正朔而不改月以太甲元祀十有二月乙丑为建丑之月商之正朔实在于此其祀先王者以即位改元之事告之不知此乃建子之月商之正朔不在于此其祀先王者以冬至配上帝之故也班志曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明防配上帝是朔旦冬至之歳也后九十五歳商十二月甲申朔旦冬至亡余分是为孟统可谓推法最宻者矣而伪作太甲者求其説而不得以元祀十有二月为正朔遂以三祀十有二月亦为正朔祠告复辟皆当以正朔故曰惟三祀十有二月朔奉嗣王归于亳不知商实改月未尝以十二月为歳首曷为复辟于是月乎不然商实不改月则十二月者建丑之月耳建丑之月朔旦安得有冬至而刘歆班固乃以为厯元而书之乎余蓄此疑凡数载久之方得其説故特着之以补顔师古汉注之缺且以正蔡传之多误也或又问子以十二月为建子则如孔传所云汤崩逾月太甲即位奠殡而告是以崩年改元矣余曰崩年改元乱世事也不容在伊尹而有之苏子瞻既言之矣余岂敢复以崩年为改元乎盖成汤为天子用事十三年而崩则崩当于丁未太甲即位改元则改元必于戊申始正月建丑终十二月建子所谓十有二月乙丑朔旦冬至配上帝者乃太甲元年之末非太甲元年之初也总之认十有二月乙丑为即位之礼不得不以十有二月为建丑知十有二月乙丑为至朔同日配上帝之礼又不容不以十有二月为建子矣或曰伊尹当即位之初祀于先王明言先王之徳以训太甲故曰伊训余曰冬至以先王配上帝独不可明言先王之徳以训太甲乎或又曰刘歆三统厯班固谓之为最宻杜预谓之为最疏子何独刘歆之是从乎余曰余亦非漫信刘歆也自古治厯者皆纷如聚讼莫有定论独刘歆载武王伐纣时日征之于国语伶州鸠太甲时日征之于古文尚书余之从夫刘歆者亦以其原本经传而从之也不然一三统厯也班固谓之为最宻杜预谓之为最疏而唐僧一行又独谓杜预之谬后人之议前人也如是余又将安所适从哉 又按元祀十有二月孔传以为改月是矣但逾月即位太甲称元于汤崩之年子月则孔氏误防书序之文也不可从蔡传以为逾年即位是矣但不改月又与厯法十二月至朔同日者不合亦不可从余故折于二者之间着为此论自谓颇不可易云 又按墨子所引先王之书汤之官刑有之曰出非乐篇虽未言其作于何时然左传昭六年晋叔向诒子产书曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也杜预注曰临事制刑不豫设法也法豫设则民知争端又曰夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑注曰夏商之乱着禹汤之法言不能议事以制又曰周有乱政而作九刑注曰周之衰亦为刑书谓之九刑又曰三辟之兴皆叔世也注曰言刑书不起于始盛之世则墨子所谓汤之官刑者正作于商之叔世其不为汤所制明矣而伪作古文者不能参考左氏止见墨子有汤之官刑字遂以为即汤所制而述于伊尹之口以训太甲不知其时固未尝有此刑也昭二十九年晋赵鞅荀寅铸刑仲尼闻而非之曰晋其亡乎彼春秋之末且然曾谓成汤盛世而即豫设法以告下民哉或曰鞭作官刑自虞舜时巳有何独至汤而无官刑耶余曰汤之时五刑具在未尝无官刑也独所为三风十愆为官刑之条目有犯于此者则丽于官刑以勒为一书以豫告下民汤固未尝有此制也或又曰杜预亦言着禹汤之法则恒舞于官是谓巫风安知非即汤之法耶余曰即汤之法汤当时未尝以此丽之于官刑以勒为一书以豫告下民也故即九刑之作原于周公所为贼藏盗奸为大凶徳有常无赦是也然说者犹谓此乃后世作九刑者记周公誓命之言以着于九刑之书非周公自为之书也观于周公则禹刑汤刑之作其必不出于禹汤可知矣其必不容述于伊尹之口以训太甲抑又可知矣 又按陈祥道礼书云汉律厯志引书伊训曰太甲元年伊尹祀于先王诞资有牧方以冬至越茀祀先王于方明以配上帝凡三十字自云与令书不同愚谓不特与今书不同并与令汉书亦多寡互异窃意祥道北宋人所见似是别夲因思宋史防祖学斋占毕云左传昭十年子皮曰夏书云欲败度纵败礼今左传作书曰上无夏字而防祖以为夏书似防祖所见亦是别本今姑就二夲证之亦足见伪作古文者之脱误云 第七 伪泰誓三篇或云宣帝时得或云武帝时得皆非也武帝建元元年董仲舒对防即引伪泰誓书曰白鱼入于王舟有火复于王屋流为乌周公曰复哉复哉则知此书出于武帝之前决矣或武帝时方立于学官故曰武帝时得亦未可知东汉马融始窃疑之云泰誓后得案其文似若浅露稽其事颇渉神怪得无在子所不语中乎春秋引泰誓曰民之所欲天必从之国语引泰誓曰朕梦恊朕卜袭于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟侵于之疆取彼凶残杀伐用张于汤有光孙卿引泰誓曰独夫受礼记引泰誓曰予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良今文泰誓皆无此语吾见书传多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗复悉记畧举五事以明之亦可知矣马融之言如此【姚际恒立方曰融此言夲辨伪书乃竟教人以作伪书法矣】逮东晋元帝时梅忽献古文尚书有泰誓三篇凡马融所疑不在者悉在焉人乌得不信以为真而不知其伪之愈不可掩也何也马融明言书传所引泰誓甚多弗复悉记畧举五事以明之非谓尽于此五事也而伪作古文者不能博极群书止据马融之所及而不据马融之所未及故墨子尚同篇有引大誓曰小人见奸巧乃闻不言也罪钧墨子又从而释之曰此言见辟不以告者其罪亦犹辟者也可谓深切着明矣墨子生孔子后孟子前诗书完好未遭秦焰且其书甚真非依托者此而晚出之古文独遗此语非一大破绽乎余尝谓作伪书者譬如说谎虽极意弥缝宛转可聴然自精心察之未有不露出破绽来者其此书之谓乎 或问伪泰誓三篇唐世仅存而宗史艺文志已无马融郑康成王肃所注尚书是伪泰誓已不传蔡沈谓其亦知剽窃经传所引蔡何从而知之乎余曰以今度之盖可知也如赵岐注孟子于天视自我民视云泰誓尚书篇名于我武惟扬云泰誓古尚书百二十篇之时泰誓也与今泰誓不同则伪泰誓所剽窃有天视自我民视二语而无我武惟扬五语可知矣杜预注左氏于成二年传大誓所谓商兆民离周十人同者众也云大誓周书于襄三十一年传大誓云民之所欲天必从之云今尚书大誓无此文于昭二十四年传大誓曰纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳云今大誓无此语则伪泰誓所剽窃有商兆民离二语而无民之所欲纣有亿兆夷人六语可知矣然晚出之古文除马融所举五事外亦知剽窃纣有亿兆夷人即于墨子亦知剽窃文王若日若月乍照光于四方于西土亦知剽窃纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆亦知剽窃于去曰恶乎君子天有显徳其行甚章为鉴不逺在彼殷王谓人有命谓敬不可行谓祭无益谓暴无伤上帝不常九有以亡上帝不顺祝降其丧惟我有周受之大帝独未及引小人见奸巧之言遂为逗漏然亦幸而有此逗漏矣 或又问刘向说苑臣术篇引泰誓曰附下而罔上者死附上而罔下者刑与闻国政而无益于民者退在上位而不能进贤者逐此所以劝善而黜恶也与武帝纪所载有司奏议语正同刘向亲校古文秘典其引泰誓得毋即真安国书乎余曰非也安国得多二十四篇原无泰誓故伪泰誓在当时亦存而不废至马融王肃始觉其伪耳愚尝笑伪作古文者正当据安国所传篇为之补缀不当别立名目自为矛盾然揣其意如作泰誓三篇则因马融所举之五事也太甲三篇则因礼记孟子左传所引用也命三篇则因礼记孟子国语所引用也以及仲虺之诰蔡仲之命君陈君牙莫不皆然盖作伪书者不能张空弮冒白刃与直自吐其中之所有故必依托往籍以为之主摹拟声口以为之役而后足以售吾之欺也不然此书出于魏晋之间去康成未逺而康成所注百篇书序明云某篇亡某篇逸彼岂无目者而乃故与之抵牾哉盖必据安国所传篇目一一补缀则九共九篇将何从措手耶此其避难就易虽自出于矛盾而有所不恤也呜呼百世而下犹可以洞见其肺腑作伪者亦奚益哉 按郑端简晓亦疑古文泰誓谓伪泰誓无孟子诸书所引用者人遂不之信安知好事者不又取孟子诸书所引用者以窜入之以图取信于人乎其见与余合尝谓此即伪作鹖冠子也柳宗元辩之曰人以贾鵩赋尽出鹖冠子吾意好事者伪为其书反用鵩赋以充入之非譝有取于鹖冠子决也故非孟子有取于今古文泰誓亦决也从来后人引前无前人引后独此乃前人引后非后人引前聊为破正可一笑 第八 日食之变为人君所当惧修省然建子建午建卯建酉之月所谓二至二分日有食之或不为灾其余月则为灾为灾之尤重者则在建已之月焉盖自冬至一阳生至此月而六阳并盛六隂并消于此而忽以隂侵阳是为以臣侵君故先王尤忌之夏家则瞽奏鼓啬夫驰庶人走周家则乐奏鼓祝用币史用辞虽名有四月六月之别皆谓之正月正月者正阳之月非春王正月之月也左氏昭十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史请所用币礼也平子不知而止之曰唯正月朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝其余则否太史曰在此月也日过分而未至三辰有灾于是乎百官降物君不举辟移时乐奏鼓祝用币史用辞故夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走此月朔之谓也当夏四月是谓孟夏夫太史首言此礼在周之六月即引夏书以证夏礼亦即在周之六月朔周之六月是为夏之四月可谓反覆明切矣此非二代同礼之一大验乎而伪作古文者畧知厯法当仲康即位初有九月日食之事遂于征篇撰之曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庻人走不知瞽奏鼔等礼夏家正未尝用之于九月也是徒知厯法而未知夏之典礼也或又有曲为之说者曰夏质周文故礼亦异不知三代典礼有从异者亦有从同者有当革者亦有当沿者此正沿而同之礼也即以上文遒人以木铎徇于路官师相规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之非襄十四年师旷所引夏书之文乎考之周礼小宰之职正帅治官之属而观治之法徇以木铎曰不用灋者国有常刑周之正即夏之正月同为建寅同徇以木铎此非二代同礼之又一大验乎噫作古文者自谓博考经籍采摭群言而徃徃博而或不能精采百而或有时漏一故多所留破绽以来后人之指议吾安得起斯人而面问之哉 按巳月之为正月不特见左氏巳见诗小雅所谓正月繁霜我心忧伤是也若以夏寅月周子月当之其繁霜曷足为灾异哉正阳日食为古所尤忌亦不特见左氏又见诗小雅集传苏氏所谓纯阳而食阳弱之甚十月纯隂而食隂壮之甚十月之交朔日辛卯日有食之诗人以为亦孔之丑是也其皆与左互相故并着之独怪胡安国传春秋于庄二十五年六月日食鼓用牲于社不从左氏正阳之义而反逺引征九月日食瞽奏鼓之礼若以凡日食即当然者岂诚以左氏为浮夸而以古文尚书为真合夏之典礼也耶 又按仁山金祥通鉴前编曰兵法莫整于征曰先时者杀无赦不及时者杀无赦也莫仁于征曰殱厥渠魁胁从罔治也莫勇于征曰威克厥爱允济也此武之大经也愚请得而证之曰先时者杀无赦不及时者杀无赦此出荀子君道篇所引书曰【韩诗外传作周制曰】先时者杀无赦不逮时者杀无赦是整乃见于荀子也殱厥渠魁胁从罔治此出易离卦上九爻辞曰王用出征有嘉折首匪其丑无咎是仁乃见于易也威克厥爱允济此出左传昭二十三年公子光曰吾闻之作事威克其爱虽小必济是勇乃见于左传也凡晚出之古文所为精诣之语皆无一字无来处独惜后人读书少遂谓其自作此语耳譬之千金之裘徒从其毛而观之未有不爱其白且粹者苟反其皮而观之然后知此白且粹者非一狐之腋之力乃集众腋以为之也晚出古文何以异此哉又按左氏引夏书虽云日食典礼未知的在何王之世故刘歆三统厯不载后造大同厯者始推之为仲康元年唐傅仁均等又以为五年癸巳疑皆因晚出书傅防为此犹刘原父七经小传谓诗皆夏正无周正自郑笺十月之交云周之十月夏之八月后造厯者于幽王六年酉月辛卯朔果日食矣疑出于傅防卓哉特识可尽扫一切余谓此二事颇堪作对又按姚际恒立方曰伪作古文者改夏四月为季秋月朔意谓夏与周制异若然则太史引证不合平子亦当折之矣何为噤不一语瞽奏鼓三句逸书原谓急于救日食非怠惰不救填入殊不相合 第九 文有承譌踵谬歴千载莫觉其非而一旦道破令人失笑者古文大禹谟臯陶迈种徳徳乃降二句是也孔安国传此二句曰迈行种布降下也言臯陶布行其徳下洽于民也陆徳明音曰降江巷反据此则徳乃降之降当音绛不当胡江切音讧盖可知矣然左氏荘八年夏师及齐师围郕郕降于齐师仲庆父请伐齐师公曰不可我实不徳齐师何罪罪我之由夏书曰臯陶迈种徳徳乃降姑务修徳以待时乎秋师还杜预注臯陶迈种徳一句曰夏书逸书也注徳乃降一句曰言苟有徳乃为人所降服也孔頴达疏曰杜谓徳乃降为荘公之语故隔从下注据此则徳乃降之降当胡江切音讧不当古巷切音绛又可知矣且必音讧方与上文郕降于齐师经文郕降于齐师相合一部左氏引古人成语下即从其末之一字申觧之者固不独荘八年夏为然也宣十二年君子引诗曰乱离瘼矣爰其适归归于怙乱者也夫襄三十一年北宫文子引诗云靡不有初鲜克有终终之实难昭十年武仲引诗曰徳音孔昭视民不佻佻之谓甚矣皆其例也又不独左氏为然也中庸卒章引诗曰徳輶如毛毛犹有伦亦其例也若必以徳乃降为书语则毛犹有伦亦应见于烝民诗矣何未之见也且已苟有徳乃为人所降服者亦不独见于荘八年夏而已也僖十九年载文王伐崇退而修教而崇始降僖二十五年载文公围原退而示信而原始降昭十五年载穆子围鼓既令之以杀叛复令之以知义而后从而受其降皆其义也凡徳乃降之为荘公释书之语皆歴歴有证而伪作古文者一时不察并窜入大禹谟中分明现露破绽而千载之人徒以其为圣人之经也而莫之敢议噫孰知此作古文者固已从而自道破矣曰作伪心劳日拙 或问韵防云降胡江切服也说文亦作夅又下也诗召南我心则降大雅福禄攸降皆读作平声是平声音内亦有下也之觧安知大禹当日云徳乃降不读作平声而陆徳明非误音之乎余曰即与平声音相通而于左传所引上下之文义终有不得而通者二十五篇之书所采集剥拾他书因而与其文义相背驰者固不独一徳乃降已也孟子曰郁陶思君尔此之辞忸怩则叙事之辞国语晋平公欲杀竖襄叔向曰君其必速杀之勿令逺闻君忸怩顔乃趣赦之注曰忸怩慙貌是其证也今窜入五子之歌中曰郁陶乎予心顔厚有忸怩以郁陶忸怩并为一人口气不失孟子之文义乎王曰无畏寕尔也非敌百姓也此武王之辞若崩厥角稽首则叙事之辞今窜入泰誓中篇中曰罔或无畏寕执非敌百姓懔懔若崩厥角皆以为武王口气不愈失孟子之文义乎且详玩其所引王曰自是至商郊慰安商百姓之辞其与河朔誓师固絶不相防者也史记周夲纪载武王至商国商国百姓咸待于郊于是武王使群臣告语商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首武王亦荅拜即其事也伪作古文者既不辨古人文字有议论夹叙事之体又不辨武王时事有誓师吊民之不同而一槩混置譌谬已甚世犹以其为经而交相赞焉亦可谓矮人之观塲矣 第十 书有句读夲冝如是而一旦为晚出古文所割裂遂改以从之者论语书云孝乎惟孝友于兄弟施于有政三句是也何晏集觧引汉包咸注云孝乎惟孝美大孝之辞是以书云为一句孝乎惟孝为一句友于兄弟为一句晋书夏侯湛昆弟诰古人有言孝乎惟孝友于兄弟潘岳闲居赋序孝乎惟孝友于兄弟此亦拙者之为政也是其证也伪作君陈篇者竟将孝乎二字读属上为孔子之言歴覧载籍所引诗书之文从无此等句法【姚际恒立方曰古人引用诗书未有撮取诗书中一字先为提唱者】然则载籍中亦有孝乎惟孝句法耶余曰有之仲尼燕居子贡曰敢问将何以为此中者也子曰礼乎礼夫礼所以制中也礼乎礼非此等句法耶伪作古文者不又于句读间现露一破绽耶 按淳熙九经本防句读号称精审亦以孝乎惟考四字为句先是张耒淮阳郡黄氏友于泉铭曰孝乎惟孝友于兄弟张齐贤承真宗命撰弟子赞曰孝乎惟孝曾子称焉太平御览引论语曰孝乎惟孝友于兄弟唐王利贞幽州石浮图颂曰孝乎惟孝忠为令徳梁元帝刘孝绰墓志铭曰孝乎惟孝与武陵王书曰友于兄弟则知改従君陈篇读者自朱子始 又按素问帝曰何谓形歧伯曰请言形形乎形何谓神歧伯曰请言神神乎神灵枢经歧伯曰上守神神乎神史记淮阴侯列传蒯通曰时乎时不再来汉桂阳太守周憬碑铭辞曰君乎君夀不訾子法言有习乎习杂乎杂辰乎辰才乎才晋董京诗有麟乎麟并此句法又以此置末句者则公羊传贱乎贱者也尔雅释训篇防乎防者也春秋繁露有贱乎贱者矣夫有贱乎贱者则亦有贵乎贵者矣 又按梅氏鷟亦谓君陈篇上窃国语令徳孝恭之文下辑论语惟孝友于兄弟等语以颇重复遂去孝乎二字若为释书者之辞试思凡引书云书曰之下曾有自为语气者乎即如子张曰书云髙宗谅隂三年不言竟断书云髙宗四字为句文理尚通乎朱子集注不闻致疑总縁压于古文耳某尝谓朱子固受校人之欺此其一尔 又按论语所引书未知的出何篇伪作者窜入君陈篇中亦有故盖见郑注礼记坊记云君陈盖周公之子伯禽弟也意其人为周公之子伯禽之弟必孝且友故以二语实之又嫌太突不便接君陈特装上惟尔令徳孝恭一语为赞下方泛论孝之理必友于兄弟能施有政令即以夲题尹兹东郊从政字生下凑泊弥缝痕迹宛然 第十一 两书有夲出一处而偶为引者所增易实于义无妨者孟子齐人取燕章书曰徯我后后来其苏宋小国章书曰徯我后后来其无罚是也观两处上文其辞皆同而又首引书曰汤一征自葛始他日引之辄易一为始易始为载此乃古人文章不拘之处亦何得疑其出于两书耶不得疑出于两书而奈何后来其苏既窜入仲虺之诰中后来其无罚复窜入太甲中篇中耶伪作古文者不又于此现露一破绽耶 按书序汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征金仁山谓史记殷夲纪载汤征之辞而不类盖非汤征之旧文也孟子引亳众徃耕之事疑出此书余尝叹为识因悟葛伯仇饷一语系于亳众徃耕下似即为右汤征书而汤一征自葛始亦应为其文今俱窜入仲虺之诰中自非且尤怪孔安国传于葛伯仇饷注曰葛伯游行见农民之饷于田者杀其人夺其饷故谓之仇饷夫晚出古文分明从孟子勦取书语及作传不曰亳众曰童子而泛曰农民若似葛伯所杀为即其葛人于汤无渉而乃故与孟子违者正以掩其勦孟子之迹也噫作伪者之用心如此究将谁欺乎第十二 一书有被引处虽防有增易义则归一者墨子之引仲虺之告于非命三篇是也非命上篇仲虺之告曰我闻于夏人矫天命布命于下帝伐之恶龚丧厥师中篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命布命于下帝式是恶用阙师下篇仲虺之告曰我闻有夏人矫天命于下帝式是增用爽厥师三处下文墨子皆各从而释之曰此言桀执有命汤特非之曰丧师曰阙师曰爽师此岂吉祥善事而伪作古文者嫌与巳不合易之曰式商受命用爽厥师孔安国传曰爽明也用明其众言为主也不与墨子悖乎夫以墨子引之之复如此释之之如此而伪作者不又现露一破绽耶 按又有一书被引处虽小有同异辞则甚古者墨子引泰誓纣夷居一叚是也天志中篇云纣越厥夷居不肯事上帝弃厥先神祗不祀乃曰吾有命无廖□务天下天亦纵弃纣而不葆非命上篇云纣夷处不肯事上帝神祸厥先神禔不祀乃曰吾民有命无廖排屚天亦纵之弃而弗葆非命中篇云纣夷之居而不肯事上帝弃阙其先神而不祀也曰我民有命毋僇其务天不亦弃纵而不葆今晚出古文于弃厥先神祗不祀下増牺牲粢盛既于凶盗二句以合箕子之言删去天亦纵弃纣而不葆一句以便下接孟子书岂墨子所见乃另一泰誓乎亦可谓舛矣又按仲虺之诰又有四语两见引左传虽间倒置辞则相合者襄十四年亡者侮之乱者取之推亡固存国之道也襄三十年乱者取之亡者侮之推亡固存国之利也是也晚出古文止缘上者佑贤辅徳显忠遂良与下推亡固存皆四字句亦去原文两者字之字以相配又以良亡韵恊遂易国之道也为乃其昌亦韵恊此夲无韵而忽韵与后墨子夲有韵而不韵皆同一妄作 又按宣十二年随武子曰兼弱攻昧武之善经也云云仲虺有言曰取乱侮亡兼弱也汋曰于铄王师遵飬时晦耆昧也上引兼弱攻昧成语次即引书诗语以条释之可见兼弱攻昧取乱侮亡各有所出非如今同出仲虺之诰也襄公传两引皆有者字之字今忽檃括为一句亦古人文之常但未有夲出一书而错综割裂如随武子此等引法者然则随武子既不妄则晚出古文妄可知矣 又按今仲虺之诰非独误防用爽厥师亦且误用式商受命今文立政篇帝钦罚之乃伻我有夏式商受命奄甸万姓是言我周用商所受之命而奄甸万姓焉非若仲虺之诰竟贴上帝言用商受王命一代商兴一商兴其相反又有如此者 第十三 书有古人才引忽隔以他语亘千载莫能知而妄入古文中庚续之者五子之歌有穷后羿因民弗忍距于河是也左氏襄四年晋侯欲伐戎魏绛曰劳师于戎而弗救陈是弃陈也诸华必叛戎禽兽也戎失华无乃不可乎夏训有之曰有穷后羿公曰后羿何如魏绛遂不便复引夏训止据其事以对曰昔有夏之方衰也后羿自鉏迁于穷石云云末引虞箴仍及在帝夷羿冒于原兽此乃古人文章密处今试思有穷后羿下其语可得知乎不可得知果是因民弗忍距于河而魏绛将引此鹘突语以告悼公乎此又当为一破绽耳 或问有穷后羿在五子之歌为夏书与夏训少别安知非各见者余曰伪作者正以夏训为夏书也篇中一则曰皇祖有训再则曰训有之国语引民可近也而不可上也为书曰五子之歌则以为此皇祖训故可验其一视之 按杜注左传夏训有之曰亦云夏训夏书 又按梅氏鷟谓孔頴达疏左氏以有穷后羿为即五子之歌文非是盖彼不考下文故下文公曰后羿何如至有穷由是遂亡凡四十六句初未尝言太康于田即辛甲为虞箴亦専以责羿于太康无预魏晋间书出始以后羿之田转而为太康之田胡不思离骚曰啓九辩与九歌兮夏康娱以自纵不顾难以图后兮五子用失乎家衖盖以乐失其国者不援以为据而辄妄及左氏何哉 又按大兴王源昆防谓予古人链句简奥千竒百变然未有为截半句法者有之自左传始襄二十五年崔杼庆封为相盟国人于大宫曰所不与崔庆者晏子仰天叹曰婴所不唯忠于君利社稷者是与有如上帝盖盟书云所不与崔庆者有如上帝读未终晏子抄荅易其辞故所不与崔者虽是一句只半句遂截其下而以晏子仰天接之此句法之尤竒者予谓此与襄四年亦颇相故并载云 又按玉恭简樵云周公以立政之道得人为夲是以率群臣将有言于王而赞之曰拜手稽首告嗣天子王矣群臣用皆进戒曰王左右之臣有牧民之长曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰准人三事之外掌服噐者曰缀衣掌禁衞者曰虎贲群臣之辞未毕周公叹息言曰美矣此官然知忧得其人者少哉周公与群臣之言错互相足古书无此体盖史官在旁亲见而记之所谓堪画者也观篇末周公呼太史而告以司冦苏公一段益知此篇盖记于即时者可谓妙觧合上左氏观之所不与崔者下可揣而得其辞有穷后羿下终不可得知缀衣虎贲下周公又歴歴补出趣马小尹等盖同一文体其间种种变殊至汉霍光传尚书令读群臣奏至掖庭令敢泄言要斩太后曰止为人臣子当悖乱如是邪王离席伏尚书令复读曰取诸侯王列侯二千石绶云云前后仍是一篇奏文惟间以叙事少防与上三者又不同 第十四 书有今文古文此自西汉时始然孟子时固无有也无有则同一百篇而已矣何孟子引今文书由今校之辞既相符义亦脗合及其引古文书若泰誓上泰誓中武成辞既不同而句读随异义亦不同而甚至违反试为道破真有令人失笑者焉孟子引今文者六时日害丧二句【一】若保赤子【二】舜流共工于幽州五句【三】二十有八载五句【四】杀越人于货三句【五】享多仪四句【六】惟窜三苖窜作杀罔不譈上有凡民二字然许氏文引周书正作凡民罔不憝亦可证非孟子自増之也至天降下民为书辞玩其文义似应至武王耻之止今截至曷敢有越厥志赵歧读其助上帝宠之为句四方字属下今以宠之四方为句有罪无罪下削去惟我在三字以予字代天下是书原指民言今竟指君言矣有攸不为臣一段截去首句东征上增肆予二字绥厥士女下复出惟其士女绍我周王见休一句变作昭我周王天休震动二句其不同至如此然犹可言也若义理之抵牾叙议之错杂则未有如前所论王曰无畏一节者也岂孟子逆知百余年后书分今文古文而于古文时多所改窜抑孟子当日引书原未尝改窜故今以真书校之祗觉其合而晚作伪书者必湏多方改窜以与己一而遂不顾后有以孟子校者之不合耶此又一大破绽也 按朱子云当时伏生是济南人晁错颍川人止得于其女口授有不晓其言以意属读此载在史者然而传记所引与尚书所载又无不同又云今观孟子引享多仪出自洛诰无差则可证孟子引书原未尝改窜之 又按冯班定逺常熟人深经术尝以顔注伏生传鼂错徃受书事引衞宏定古文尚书序为妄艺文志尚书经二十九卷伏生所传者又志秦燔书禁学伏生独壁藏之汉兴求得二十九篇以教齐鲁之间云壁藏而求之得二十九篇是伏生自有夲不假口传明矣儒林传伏生教济南张生及欧阳生欧阳生千乗人事伏生夏侯都尉从济南张生受尚书防传族子始昌始昌传胜胜传从兄子建则是欧阳夏侯二家汉人列于学官者自是伏生亲传非鼂错所受之夲明矣又伏生有孙防治尚书徴伏生有孙则应有子何至令女传言若其子幼不能传书则伏生年已九十余安得有幼子乎且其女能传言亦应通文字何至鼂错不能得者且十二三乃以意属读之耶某曾身至济南颍川其语音絶不相逺虽古今或异大畧亦可知何至言语不相通耶衞宏且勿论顔注汉书为班氏忠臣亦赘列斯语疑误至今殊可怪耳又按梅氏鷟亦谓呉才老云伏生得于既耄之后为失考朱子于古文言壁藏今文则言暗记亦是受校人之欺论正与定逺合盖汉定伏生即求其书以教于齐鲁之间不待孝文时始然生未耄也今文二十八篇亦从屋壁得之手授之其人非待鼂错来始背诵衞宏妄也凡此等皆逺胜先儒者 又按书大序云伏生年过九十失其夲经口以传授此亦是魏晋间衞宏使女传言教错之盛行故撰序者采入而不觉其于史文相背刘歆有言鼂错从伏生受尚书尚书初出于屋壁朽折散絶今其书见在曾口授云乎哉 第十五 左氏春秋内传引诗者一百五十六引逸诗者十引书者二十一引逸书者三十三外传引诗者二十二引逸诗者一引书者四引逸书者十盖三百篇见存故诗之逸自少古书放阙既多而书之逸自倍于诗也何梅氏二十五篇出向杜二氏所谓逸书者皆歴歴具在其终为逸书者仅昭十四年夏书曰昬墨贼杀臯陶之刑也一则而已夫书未经孔子所删不知凡几及删成百篇未为伏生所传诵尚六十九篇其逸多至如此岂左氏于百载前逆知后有二十五篇而所引必出于此耶抑此二十五篇援左氏以为重取左氏以为料规摹左氏以为文辞而凡所引遂莫之或遗耶此又一大破绽也 按左氏所引诗皆指及其成句者若他篇名章名与其人自作诗尚不在此何以为自作诗隠元年大隧之中其乐也融融荘公自作诗也大隧之外其乐也武姜自作诗也僖五年狐裘尨茸一国三公吾谁适从士蒍自作诗也至昭十二年祭公谋父作祈招之诗乃子革所引非自作例故入于逸诗中周语武王支之诗亦然 又按左氏所引书定四年有伯禽以命鲁公有唐诰以命唐叔伯禽唐诰皆逸书篇名并不见今百篇序中则知古逸多矣 第十六 小戴礼记四十九篇引诗者一百有二引逸诗者三引书者十六引逸书者十八逸少逸多之故犹左氏也逮梅氏书出而郑氏所指为逸书皆全全登载无一或遗其露破绽亦与于左氏相等予独怪其不特规摹文辞抑且标举篇目如见六引兑命则撰説命三篇四引太甲则撰太甲三篇三引君陈则撰君陈篇以及引大誓撰泰誓引君雅撰君牙至引尹吉曰不知为何书缘康成所受十六篇有咸有一徳知此惟尹躬及汤咸有壹徳出其中故注曰吉当为告告古文诰字之误也尹告伊尹之诰也书序以为咸有壹徳今亡其指如此果尔惟尹躬及汤咸有壹徳既窜入咸有一徳中何惟尹躬天见于西邑夏自周有终相亦惟终均为尹吉曰而窜入太甲上篇中耶不又与前所论孟子同一破绽耶按郑注兑命君陈皆云今亡注貍首诗云今逸盖以射义曾孙侯氏八语为即貍首故则此咸有壹徳冝云今逸不冝云今亡疑亡字误或难予古人受书有先后郑注仪礼礼记未见毛诗传故注所引诗与毛异自云后得毛传乃改之安知注礼记时不尚未见古文尚书乎然予考之夲传殊不然从东郡张恭祖受礼记古文尚书等二书之见盖在同时及乆之游学归遭党锢杜门修经业注礼党禁觧注古文尚书毛诗此又见之郑君自序注虽有先后而受书实在同时非毛传此康成号为接顔一见终身不忘者安得有忘其为字误固决然尔 又按郑注书有亡有逸亡则人间所无逸则人间虽有而非博士家所读杜氏注统名为逸此其防别者又按郑注缁衣君奭云今博士读为厥乱劝寕王之徳此即伏生所传欧阳夏侯所注尚书立于学官者东汉毛诗未立小雅都人士首章章六句二十四字惟毛氏有之三家则亡故服防于襄十四年左传引行归于周万民所望注云逸诗盖以非今博士所读遂逸之防非不知出于毛诗也者 又按古人学以年进晚而观书益博然于前此所注述有及追改者亦有不复改定者要当随文叅考如郑注乡饮酒礼关雎鹊巢鹿鸣四牡之等皆取诗序为义缁衣彼都人士狐裘黄黄之诗云毛氏有之此即郑志所谓后得毛传乃改之也注乡饮酒礼南陔由庚六笙诗云小雅篇也今亡其义未闻坊记先君之思以畜寡人云此衞夫人定姜之诗此又郑志所谓后乃得毛公传记注已行不复改之是也凡此总缘欧阳公有言庻几以见予于郑氏之学尽心焉耳又按东坡纪年録元符三年六月晦无月碇宿大海中势甚危险起坐四顾所譔易书论语皆以自随而世未有别夲拊之而叹曰天未欲丧是也吾侪必济已而果然予每叹古人之以著述免患难如此癸亥秋将比上先四五月间静写此疏证第一卷成六月携徃呉门于二十二日夜半泊武进郭外舟忽覆自分已无生理惟私念曰疏证虽多副夲在京师然未若此夲为定天其或不欲示后人以朴乎吾当邀东坡例以济越次日达岸徃告吾友陈玉璂赓明赓明喜曰此盛事不可以不记因记于此 [book_title]尚书古文疏证卷二 第十七 安国古文之学其传有四一传于都尉朝朝传庸谭谭传胡常常传徐敖敖传王璜涂恽恽传桑钦王莽时立于学官璜恽皆贵显恽又传贾徽徽传子逵逵数为肃宗言古文尚书诏选高才生从逵学由是古文遂行一传于儿寛一传于其家孔僖传所谓自安国以下世传古文尚书是也一传于司马迁迁书所载多古文説是也东汉杜林于西州得漆书古文尚书一巻常宝爱之后归京师出以示卫宏徐巡曰林流离兵乱常恐斯经将絶何意东海卫子济南徐生复能传之是道竟不坠于地也古文虽不合时务然愿诸生无悔所学宏巡益重之林同郡贾逹为之作训马融作传康成注解古文之説大备康成虽云受之张恭祖然其书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学则其渊源于安国明矣东晋元帝时汝南梅奏上古文尚书乃安国所传其篇章之离合名目之存亡絶与两汉不合自以得之曹曹得之梁栁皇甫谧亦从栁得之而载于帝王世纪栁得之苏愉愉得之郑冲郑冲以上则无闻焉呜呼其果安国之旧耶抑魏晋之间假托者耶愚甞以梅氏晚出书自东晋迄今嵗次壬子一千三百五十六年而屹与圣经贤传并立学官家传人诵莫能以易焉者其故盖有三焉皇甫谧高名宿学左思三都经其片语遂竞相讃述况渠实得孔书载于世纪有不因之而重者乎是使此书首信于世者皇甫谧之过也虽奏上得立于学官然南北两朝犹逓相盛衰或孔行而郑微或郑行而孔微或孔郑并行至唐初贞观始依孔为之疏而两汉专门之学顿以废絶是使此书更信于世者孔颖达之过也天祐斯文笃生徽国孔子之后所可取信者一人而已分经与序为二以存古制一则曰安国伪书再则曰安国伪书而为之弟子者正当信以传信疑以传疑乃明背师承仍遵旧説是使此书终信于世者蔡沈之过也经此三信虽有卓识定力不拘牵世俗趋舎之大儒如临川吴文正公尚书叙録实有以成朱子未成之志者而世亦莫能崇信之盖可叹也夫可叹也夫或问曰子于尚书之学信汉而疑晋疑唐犹之可也乃信史信传而疑经其可乎哉余曰何经何史何传亦唯其真者而已经真而史传伪则据经以正史传可也史传真而经伪犹不可据史传以正经乎或又曰晚出之书其文辞格制诚与伏生不类兼多脱漏亦复可疑然其理则粹然一出于正无复有驳杂之讥子何不过而存之乎余曰似是而非者孔子之所恶也弥近理而大乱真者朱子之所恶也余之恶夫伪古文也亦犹孔子朱子之志也今有人焉循循然无疵也且斌斌然敦诗书也説礼乐也而冒吾之姓以为宗党其不足以辱吾之族也明矣然而有识者之恶之尤甚于吾族之有败类何也吾族之有败类犹吾之一脉也乃若斯人固循循然固斌斌然而终非吾之族类也吾恐吾祖宗之不血食也伪古文何以异此善夫欧阳永叔之言曰自孔子没至今二千年之间有一欧阳修者为是説矣愚亦谓自东晋至今一千三百五十六年有一阎若璩者为是説矣况乎若璩之前有文正朱子焉朱子之前已有吴氏棫焉文正之后又有归氏有光诸人焉其可援之以为证者不为不众矣呜呼先儒先正之绪言具在其尚取而深思之哉 按孔子世家安国为今皇帝博士至临淮太守蚤卒司马迁亲与安国逰记其蚤卒应不误然考之汉书又煞有可疑者儿寛传寛防郡国选诣博士受业孔安国补廷尉文学卒史时张汤为廷尉案汤为廷尉在武帝元朔三年乙夘楚元王传天汉后孔安国献古文书遭巫蛊之难未施行案巫蛊难在武帝征和元年己丑二年庚寅相距凡三十五六年汉制择民年十八以上仪状端正者补博士弟子则为之师者年又长于弟子安国为博士时年最少如贾亦应二十余嵗矣以二十余嵗之博士越三十五六年始献书即甫献书而即死其年已五十七八且望六矣安得为蚤卒乎况孔氏子孙都无高寿者不过四十五十耳四十五十俱不谓之蚤卒何独于安国而夭之乎颇不可解又安国大序谓得壁中书悉上送官承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考采摭以立训传既毕防国有巫蛊事用不复以闻是献书者一时作传毕而欲献者又一时也作传毕而欲献防国有巫蛊则初献书时未有巫蛊何不即立于学官而乃云以巫蛊遂不及施行邪盖伪作此书者知两汉秘府有古文而无训传今又并出训传不得不迁就傅会其説以售其欺耳 又按史记汉书儒林传似孔安国在当时实兼今文古文尚书而通之其为博士时自当授弟子以今文所谓盖禄利之路然也至别有好古之士如马迁都尉朝方从安国问古文所谓古文颇不合时务是也儿寛初事欧阳生治尚书以文学应郡举诣博士受业受业孔安国以试第次补廷尉史此非经学既明而得禄之验乎本不当繋寛于安国古文之下但近代有汉儒授经图于欧阳生今文及安国古文下俱各繋以儿寛余偶因之未暇改正云 又按吴文正公尚书叙録信可为不刋之典矣然其误亦有六一谓孔壁真古文书不传不知传至西晋永嘉时始亡失也一谓舜典汨作九共等篇为张霸伪作不知此乃孔颖达之妄説也一谓汉志古经十六卷即张霸伪古文书不知汉志乃四十六巻非十六卷且即真孔壁书非伪书也一谓梅书并书序一篇为五十九不知定着仍五十八篇序已各冠其篇首不复为一篇也一谓唐撰正义自是以后汉欧阳大小夏侯氏所传者废不复行不知欧阳大小夏侯氏学自晋永嘉时已亡不待唐也一谓汉魏四百年间诸儒所治不过二十八篇耳不知此外仍有治古文尚书者也以文正之博考精识其于是经可谓专且勤矣犹不免此谬误然则经学可易言与又按予甞疑安国献书遭巫蛊之难计其年必高与马迁所云蚤卒者不合信史记蚤卒则汉书之献书必非安国信汉书献书则史记之安国必非蚤卒然马迁亲从安国逰者也记其生卒必不误者也窃意天汉后安国死已久或其家子孙献之非必其身而苦无明证越数载读荀悦汉纪成帝纪云鲁恭王壊孔子宅得古文尚书多十六篇武帝时孔安国家献之防巫蛊事未列于学官于安国下增一家字足补汉书之漏益自信此心此理之同而大序所谓作传毕防国有巫蛊出于安国口中其伪不待辩矣又按郑康成书賛曰我先师棘子下生安国亦好此学见孔颖达疏先师棘子字颇不可解徧检南北监本及近刻常熟毛氏本俱然询诸四方同人亦无从辩析越数载读水经注淄水引郑志曰张逸问賛云我先师下生何时人郑康成答云齐田氏时善学者所会处齐人号之棘下生无常人也始悟是我先师下生子安国子字读属安国然不曰孔而曰子者何也隐十一年公羊传子沈子曰注云沈子称子冠氏上者着其为师也不冠以子者他师也康成自以渊源于安国故冠子于安国之上其不曰子孔子者又所以别于孔子也此正康成经学之典且精也又按史记儒林传叙伏生今文末云自此之后鲁周霸孔安国雒阳贾嘉颇能言尚书事此指安国通今文下另叙孔氏有古文起自安国颇为明白班固于周霸三人省去孔安国专归古文则安国非伏生一派而史及之为赘甚失迁之意此亦论班马异同之所当知者 又按百官公卿表武帝元狩五年初置谏大夫秩比八百石儒林传安国为谏大夫授都尉朝古文盖初置此官而安国即为之何者元狩五年癸亥上距博士时乙夘凡九年后又防年至临淮太守遂卒此安国生平之歴宦也向云安国为博士年二十余则谏大夫时年三十外卒于郡太守应亦不满四十与孔氏他子孙异故曰蚤卒此安国之寿命也博士秩比六百石郡守秩二千石由比六百石迁比八百石由比八百石迁二千石此安国之禄秩也史传易多抵牾独此事考之无不协亦一快云 又按尚书叙録云考传记所引古书见二十五篇内者如郑康成赵歧韦昭王肃杜预并指为逸书则是二十五篇前此诸儒俱未见窃以康成则必指所注礼记也歧孟子也昭国语也预左氏也若肃所注宋艺文志仅周易传十一卷余不传文正曷由知其以何者为逸书哉此又当为一误读晁公武读书志论先儒未见古文及郑赵韦杜而不及王肃其指精矣又按余甞着孔氏二辩兹以上既发明安国事连类録于此其畧曰世传孔氏三世出妻子思有兄必非适子此二也三世出妻説皆縁于檀弓昔者子之先君子丧出母乎伯鱼之母死则孔子出妻也子上之母死而不丧则子思出妻也子思之母死于卫赴于子思则伯鱼妻嫁亦为出也今姑就伯鱼之妻辩伯鱼年五十先孔子死此人所知者妻少十嵗当亦四十容貌改前矣况歴三年丧又四十有二三距孔子梦奠两楹之夕仅隔嵗尔纵未殁亦垂白在堂何忍舍之而去且逺嫁卫国虽鲁委巷之妇未至是而谓孔门之冢妇名贤之嫡母为之耶害礼诲淫污蔑实甚此事既则孔子之妻与子思之妻之被出也抑又可知矣子思有兄必非适子説亦縁于檀弓而成于郑小同所撰郑志志久失传散见此条礼记疏中予考孔子世家自伯鱼至子慎凡七世悉单传无有兄若弟者岂惟史记世本亦然岂惟世本汉书孔光传依孔氏谱谍次其世系亦只七世一子则子思之无兄决矣子思有兄生于子思有嫂子思有嫂生于檀弓误解子思之哭嫂也为位妇人倡踊康成以子思即孔伋皇氏以为原宪字子思皇氏説是盖仲尼弟子列传原宪字子思子思问耻子思曰克伐怨欲不行焉又弟子燕伋字思家语作子思当时固有三子思矣奈何必取我乃无兄之子思坐以哭嫂哉栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼礼父卒子为父后上继至尊不敢私为嫁母服所以栁若恐子思失礼戒以慎诸是子思既后伯鱼直后孔子为孔氏之大宗矣尚得谓之非适乎哉今亦姑就康成解以辩疏云子思哭嫂是孔子之孙以兄先死故有嫂也郑志云或者兄若早死无继故称数世皆一子果若所云则孔氏之宗子不在子思在其兄兄死岂容无且已有室而死死不为殇当时子思虽有一子白亦当自絶以后其兄或曰奈适子不得后大宗何予曰此出礼经经也愚所据乃汉石渠议权也而即经也大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗圣人复起不废斯议盖当时孔子之兄子孔忠纵有数孙亦不得取以后大宗何者大宗者宗孔子非宗叔梁纥须取孔子血脉相传者子思一庶孙耳岂容自私其子今观檀弓白仍为伋之子伋令其不丧出母是无出其兄之事也何以无出子思原未甞有兄也谓有兄者也余因之又思兄先死故有嫂嫂又死子思妇为服小功固与孔氏从一而终者矣何前乎此孔氏之妇后乎此孔氏之妇俱有慙色乎噫亦太异矣善乎元行冲释疑有云宁道孔圣误讳言郑服非其亦世之信檀弓而不知辩者之谓夫 又按汉书艺文志石渠议奏凡四家隋书经籍志俱散亡仅有石渠礼论四卷戴圣撰今通典所载汉石渠议似即圣撰者其全文曰大宗无后族无庶子已有一嫡子当絶父祀以后大宗戴圣亦云大宗不可絶嫡子不为后者不得先庶矣族无庶子则当絶父以后大宗闻人通汉云大宗有絶子不絶其父皇帝制曰圣议是也余欲以此条窜入适子不得后大宗疏中亦犹父卒然后为祖后者服斩疏引郑志诸侯父有废疾不任国政天子诸侯之丧皆斩之文贾公彦谓注与此志相兼乃具是也盖丧服传论宗法之常石渠议则宗法之变常变相济而后不穷故曰人道莫大于继絶又何如而可为之后同宗则可为之后疏云同宗乃同承别子之后一宗之内非别宗同姓者则余上论后孔子宁取子思之适子不取孔忠之庶孙非无徴矣昔朱子当孝宗丧上君臣服议时门人有疑者朱子未有以折后久之读仪礼疏备载郑志诸侯父有废疾云云方见父在而承国于祖之服得明白证验因叹礼经之文诚有阙略不无待于后人向使无郑康成则此事终未有断决不可直谓古经定制一字不可增损善哉言也愚于汉石渠议亦云 第十八 古文尚书虽甚显于东汉然未立学官当时诸儒苟非从师讲授则亦莫之见也如赵岐传称其少明经注称其甞读周官不言其受古文尚书则亦不知古文为何书也孟子帝使其子九男二女岐注曰尧典厘降二女不见九男孟子时尚书凡百二十篇逸书有舜典之叙亡失其文孟子诸所言舜事皆尧典及逸书所载则可证其未甞见古文舜典矣盖古文舜典别自有一篇与今安国书析尧典而为二者不同故孟子引二十有八载放勲乃徂落为尧典不为舜典史记载慎徽五典至四罪而天下咸服于尧本纪不于舜本纪孟子时典谟完具篇次未乱固的然可信马迁亦亲从安国问古文其言亦未为缪也余甞妄意舜往于田只载见瞽瞍与不及贡以政接于有等语安知非舜典之文乎又父母使舜完廪一段文辞古崛不类孟子本文史记舜本纪亦载其事而多所增窜不及原文逺甚亦信文辞格制各有时代不可强同孟子此一段其为舜典之文无疑然要可为心知其意者道耳 或问焚廪揜井程子谓其未必有是事金仁山谓瞽象之欲杀舜在其初年之间而尧之举舜则在其克谐之后史记反覆重出而莫之辨孟子当时亦不与万章辨其失者盖孟子不在于辨世俗传譌之迹而在于发明圣人处变之心苟得其心则其事迹之有无俱不必辨也子何复有取于是説与余曰朱子着孟子或问载林氏语颇异集注林氏引司马苏氏程子而歴折之不具述只以帝使其子九男节有为不顺于父母语天下大悦而将归己节有不得乎亲语方尧之试舜舜尚在畎之中故曰后举而加诸上位然后如书所云慎徽五典为司徒之官纳于百揆为宰相之任也则舜当为都君时尚未离畎正号泣怨慕岂能即得其亲之心者盖久之久之而后瞽瞍厎豫故曰五十而慕者予于大舜见之矣尧之欲妻舜舜不告而娶以为告则不得娶是予不能得之于父也尧亦知告焉则不得妻是君并不能得之于臣也其顽至此则既娶之后犹复欲杀之而分其室史记之言固未为无据也不格奸者林氏谓但能使之不陷于刑戮唐孔氏谓此三人性实下愚动罹文网非舜飬之久被刑戮舜以权谋自免厄难使瞽无杀子之愆象无害兄之罪不至于奸恶于此益验余亦谓不格奸与允若二字自有浅深之不同不格奸者在舜为庶人之时亦若者在舜为天子往朝瞽瞍之日史记所载舜格亲次第正自不诬不然人诬瞽瞍以朝舜孟子则辨其必无诬舜以放象孟子则辨其未甞有凡于世俗传譌之迹未有不辨而明之以晓天下后世者岂有知其不然而故设言其理上以诬圣贤下以惑天下后世哉林氏之见卓且絶矣按郑康成注书后无复有言古文者惟王肃注书序于汨作九共九篇不曰已亡而曰古逸似肃曾见古文但未有注释耳或肃因马融郑康成之所逸者亦从而逸之不必见古文亦未可知独孔颖达谓肃始窃见梅氏之书其注尚书多是孔传疑肃见古文匿之而不言经典释文云王肃注今文而解大与古文相类或肃私见孔传而秘之乎则大可笑也王肃魏人孔传出于魏晋之间后于王肃传注相同者乃孔窃王非王窃孔也只以一事明之三年之丧二十五月而毕中月而禫郑康成以中月为间月则二十七月而后即吉王肃以中月为月中则二十六月即可即吉王肃以前未闻有是説也今孔传于太甲惟三祀十有二月朔释曰汤以元年十一月崩至此二十六月三年服阕非用王肃之説而何凡此书出于魏晋间所假托者皆歴有明验而世犹遵用之而不悟惑之不可解至矣 又按余因此思伪作太甲者云唯三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳非以是月为正朔乃以是月为服阕而即吉也服果阕于是月则太甲之元必改于汤崩之年丁未一年二君失终始之义此岂三代所宜有乎若逾年改元又不应至此月而后服阕反覆推究无一可者盖伪作此书者不能备知三代典礼既以崩年改元衰季不祥之事上加盛世又以祥禫共月后儒短丧之制上视古人盖至是而其伪愈不可掩矣 又按旧唐书经籍志古文尚书十卷王肃注新唐书艺文志郑康成注古文尚书九卷然则汨作九共等篇至唐世犹传乎余曰否孔疏云贾逵马郑所注尚书皆题曰古文而篇数与伏生所传正同但经字多异如尧典宅嵎夷为宅嵎防昧谷为栁谷之类是也愚意此王肃康成注亦即三家所同伏生二十九篇以古文字写之者故谓之古文尚书亦犹唐有今文尚书十三卷孔安国传夫既孔安国传何以谓之今文盖唐明皇不喜古文诏集贤学士卫包改古文从今文而孔书亦复因之而一变矣甞思书藏屋壁之中纯是科斗古文及孔安国以今文字读之始易以隶书然犹古隶并存孔颖达所谓存古为可慕以隶为可识故大序云隶古定是也至天宝三载始诏改定凡不合于开元文字者则谓之野书不特古文废絶即两汉来所传之隶书亦多寖失由是字既舛譌书复简陋久假不归积习成俗此又论古今经学者之所掩卷而三叹也 又按宋玉九辩岂不郁陶而思君兮君之门以九重此则纯用象语不似五子之歌杂以叙事辞益验万章所引为古书为事之所有而无疑 又按隋书经籍志已有今字尚书十四卷孔安国传不始自唐唐又改从其开元文字所谓写以今字藏其旧本者是下传到今 第十九 汉传论语有三家一鲁论一齐论一古论古论出自孔子壁中博士孔安国为之训解马融郑康成注皆本之艺文志所云二十一篇有两子张是也魏何晏集解论语中有孔子曰者即安国之辞余甞取孔注论语与孔传尚书相对校之如予小子履敢用牡三句孔曰履殷汤名此伐桀告天之文殷家尚白未变夏礼故用牡皇大后君也大大君帝谓天帝也墨子引汤誓其辞若此朕躬有罪无以万方四句孔曰无以万方万方不与也万方有罪我身之过虽有周亲不如仁人二句孔曰亲而不贤不忠则诛之管蔡是也仁人谓箕子微子来则用之所重民食丧祭一句孔曰重民国之本也重食民之命也重丧所以尽哀重祭所以致敬与今安国传汤诰泰誓武成语絶不类安国亲得古文二十五篇中有汤诰泰誓武成岂有注论语时遇引及此三篇者而不曰出逸书某篇者乎且不恒其德或承之羞孔则曰此易恒卦之辞南容三复白圭孔则曰诗云白圭之玷尚可磨也云云凡论语所引易诗之文无不明其来歴何独至古文遂匿之而不言乎将安国竟未见古文乎据古文则予小子履等语正汤诰之文也作论语者亦引汤诰而孔不曰此出汤诰或曰与汤诰小异而乃曰墨子引汤誓其辞若此何其自为乖刺至于如是其极乎余是以知予小子履一段必非真古文汤诰之文盖断断也又从来训故家于两书之辞相同者皆各为诠释虽小有同异不至悬絶今安国于论语周亲仁人之文则引管蔡微箕以释之而周之才不如商于尚书周亲仁人之文则释曰周至也言纣至亲虽多不如周家之多仁人而商之才又不如周其相悬絶如是是岂一人之手笔乎且安国纵善忘注论语时至此独不忆及泰誓中篇有此文而其上下语势皆盛称周之才而无贬辞乎安国于禆谌子产武仲齐桓公凡事涉左传者无不覼缕陈之于注何独至古文泰誓而若为不识其书者乎余是以知晚出古文泰誓必非当时安国壁中之所得又断断也 或问墨子引汤誓曰予小子履敢用牡敢昭告于皇皇后帝国语内史过引汤誓曰余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人则论语予小子履一段其为古汤誓之辞无疑矣然今文汤誓实无斯语此何以解焉余曰伐桀大事汤之誓告必不一而足如武王有泰誓三篇又有牧誓一篇皆所以重言以申明者王曰格尔众庶悉听朕言此为告民伐桀之辞曰予小子履敢用牡此为告天伐桀之辞各不相防虽小序无汤誓二篇之説然此一篇安知不更在百篇之外乎即以尧曰咨尔舜一段为尧命舜而禅以帝位之辞今文尧典并无斯语岂可以尧典所无而遂疑论语为非帝尧之言乎观于此亦可以知论语之为汤誓矣然则子何以知其必出于汤誓而不出于汤诰邪余曰墨子生孔子之后书未焚也内史过又生孔子之前书尚未删也而所引之书辞同于论语者皆以为汤誓此所以信其必出于汤誓也班固当东汉初校理秘典得见古文尚书而所着白虎通两引予小子履皆以为伐桀告天之辞而不以为汤诰此所以信其必不出于汤诰也且尤可笑者国语单襄公决陈必亡一篇有引先王之令曰天道赏善而罚淫故凡我造国无从非无即惂淫各守尔典以承天休今陈侯不念云云是又犯先王之令也解曰先王之令文武之教也夫单襄公周臣也以周臣而对周天子而述周令其为凿然可信无疑而伪作古文者乃窜入汤诰中径以为商先王之令将单襄公为眯目梦语之人乎只此之不足信亦可类推矣然则伪汤诰既不足信矣而真古文汤诰亦可得而闻乎余曰司马亲从安国问古文故撰殷本纪曰既绌夏命还亳作汤诰维三月王自至于东郊告诸侯羣后毋不有功于民勤力廼事予乃大罚殛女毋予怨曰古禹皋陶久劳于外其有功乎民民乃有安东为江北为济西为河南为淮四渎已修万民乃有居后稷降播农殖百谷三公咸有功于民故后有立昔蚩尤与其大夫作乱百姓帝乃弗予有状先王言不可不勉曰不道毋之在国女毋我怨凡一百二十六字女毋我怨下有以令诸侯四字详其语意殆为论功定罪诰戒诸侯而作初不必追述其告天伐桀之事也盖作誓者一时作诰者又一时也马时张霸之徒伪古文未出而所见必孔氏壁中物其为真古文汤诰似可无疑余故备録之以俟博雅君子云按墨子兼爱篇引予小子履一段凡十三句为汤説未云汤誓恐孔安国因上文有泰誓禹誓之名亦从而誓之不必然内史过逺在墨子之前业已称为汤誓矣解曰汤誓伐桀之誓也意安国注论语时亦以国语为据后四句既为汤誓则前三句亦为汤誓可知故曰墨子引汤誓其辞若此非因上文而槩称之也原墨子之意不称为汤誓而易为汤説者盖亦有故论语所引是自予小子履起至罪在朕躬止凡十句玩其辞语孰不以为告天伐桀之誓者乎唯墨子所引于告于后帝下增多今天大旱即当朕身履未知得罪于上下三句不得不以为祷祠之説矣不知此三句实衍文也何以明之汤之大旱为桀之余烈在革夏命改正朔后今方用牡未变夏服色岂桑林自祷之时乎且墨子引书多好自增窜如甘誓易为禹誓又增多有曰日中今予与有扈氏争一日之命四句岂非俱衍文邪古人读书精审安国注论语即以论语所引为正文而墨子所增多者自不足信又以国语所引为正名而墨子所改窜者自不足信此虽引墨子而不纯从乎墨子者盖以经传为之据也噫信可谓读书精审者矣 又按汤之伐桀以七八月往所谓舍我穑事而割正夏者至次年三月复归于亳其往反凡八九月武王伐纣以殷十一月戊子师初发后三日得周正月辛夘朔癸巳武王始是嵗闰二月至四月中复归于丰其往反虽名为六月实则五月盖武王一战而纣灭汤与桀战于鸣条而胜桀东入山出太行东南涉河汤缓追之不迫遂奔南巢未免劳师逺逐此归之所以有迟速不同也南轩纲目前编于成汤十八年乙未书王誓师伐夏又书王至东郊夫汤以秋往以春归一年之间岂有先秋而后春者乎当分作两年书之方是郑晓古言谓商伐夏秋収时周伐商春耕时不知非春耕时也周之春今之冬也读伶州鸠之言而知之矣 又按余甞以汤誓或有二篇颇足骇人聴闻及复阅墨子见其尚贤中篇有引汤誓曰聿求元圣与之戮力同心以治天下其语不见于今文汤誓中岂非别有一汤誓之明騐乎孟子引汤誓曰时日曷丧予及女偕亡为今文汤誓故赵岐知之注曰汤誓尚书篇名也国语引汤誓曰余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人为别一汤誓故韦昭不知之解曰汤誓商书伐桀之誓也今汤誓无此言则已散亡矣不知非散亡也今文汤誓一百四十四字首尾完好文义连属絶无譌阙可疑安得有予小子履一段及聿求元圣等语为其所遗落乎此必别自为一篇似可无疑古人书籍繁富当秦未燔书之前必不如今所见之寥寥者即如墨子又引禹之总德之言曰允不着唯天民不而葆既防凶心天加之咎不慎厥德天命焉葆今百篇书序并总德之名无之岂可以书序所无而遂疑为墨子所伪撰哉 又按梅氏鷟亦谓何晏集解论语与郑冲同上冲号为授古文者其古文必熟习于书云孝乎惟孝不应引包曰截为句而当据君陈以正之于予小子履不应依墨子为汤誓而当曰此在汤诰篇今不然者知冲未授古文也授古文者诬冲之辞也借冲之声力以重其书也冲不可以被诬某不可以不辨论亦愈出愈竒故采入焉 又按梅氏之论如此余复考之正义引晋书晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉字休预似授书在其暮年与上论语时不同上论语为魏光禄大夫在正始中魏尚盛此书出于魏晋之间安得预见之而载之集解未可以是为冲诬然则此书实始授自冲云第二十 传孝经者有二一今文十八章汉兴长孙氏四家张禹传之一古文二十二章出自孔氏壁中安国传之艺文志曰今文皆同唯古文字读多异桓谭新论曰古孝经千八百七十二字今异者四百余字孔氏本亡于梁而复出于隋当时儒者固已諠传为刘作校之今文仅多闺门一章分庶人章为二曾子敢问章为三以合二十二章之数而已无所为异也宋儒司马光从而尊信朱子为之刋误亦未能尽去古文独草庐吴氏其论始定曰以桓谭新论所言考证古文皆不合参诸邢氏疏説则其伪也决矣愚谓桓谭新论足以证今古文孝经之伪岂不足以证古古文尚书之真哉新论又曰古文尚书旧有四十五【五当作六】卷为十【十上脱五】八篇古佚礼记有五十六卷古论语有二十一卷盖嘉论之林薮文义之渊海所云卷数篇数章数皆与汉志合其小有不合则传写之譌如汉志与譌为学十七譌为七十之类世有刘敞自能正之予尤爱桓谭作于建武以前武成篇尚存故不曰五十七曰五十八亦足见事之真者无往而不得其贯通事之赝者无往而不多所抵牾也 按隋代所出古文孝经亦从刘向之説来向云古文字也庶人章分为二也曾子敢问章为三又多一章凡二十二章但其多闺门一章文句凡鄙不类圣言且与今文增减异同率不过一二字无所为四百余者故草庐氏以证其伪汉志注引新论或作七十一字检太平御覧邢昺孝经疏并是二字余谓三人占则从二人之言焉 又按朱子谓孝经独篇首六七章为本经其后乃传文意齐鲁间儒纂取左氏诸书以为之者或问安知非左氏诸书取孝经耶朱子曰不然三才章自章首以至因地之义为子太叔述子产及赵简子赞之之言以顺则逆民无则焉一段为季文子之言君子则不然以下又杂以北宫文子言在左传中自有首尾载入孝经都不接续又无意思则知此袭彼非彼取此可无疑也愚谓朱子此等识见高明迥出千古若取以读古文尚书亦当思过半矣 第二十一 汉兴高堂生传礼十七篇孔壁出多三十九篇谓之逸礼平帝时王莽立之旋废犹相传至东汉然无师説不比古文尚书之多训释者郑康成注三礼曾引用之周礼注有天子廵守礼中霤礼烝甞礼军礼仪礼注有朝贡礼禘于太庙礼礼记注有中霤礼王居明堂礼别有奔丧礼皆逸篇之文愚甞叹息谓礼与尚书同一古文同一为郑氏学同一见引于经注中而在礼者虽篇目仅存单辞断语奕代犹知宝之欲辑为经而在尚书者虽卷篇次第有源委甚至明指某句出某篇如载孚在亳征是三朡厥篚黄昭我周王皆以为是伪书则以礼未为诸儒所乱而书则为晚出之孔传所屈厌也岂不重为此经之不幸哉 按艺文志礼古经者出于鲁淹中及孔氏学七十篇文相似多三十九篇刘氏曰孔氏即安国所得壁中书也学七十当作与十七五十六篇除十七正多三十九也其説是矣而孔颖达礼记疏载康成云汉志始于鲁淹中得古礼五十七篇其十七篇与今仪礼同其余四十篇藏在秘府谓之逸礼又六艺论亦以孔壁得古文礼五十七篇皆与今汉志数不合未知何説附此以广异闻 又按天子廵守礼云制币丈八尺纯四中霤礼云以功布为道布属于几烝甞礼云射豕者军礼云无干车无自后射朝贡礼云纯四只制丈八尺禘于太庙礼云日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也又中霤礼云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀戸之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈俎设馔于筵前迎尸略于祭宗庙之仪王居明堂礼云出五十里迎歳又云带以韣礼之禖下其子必得天材又云季春出疫于郊以攘春气又中霤礼云祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦既祭彻之更陈俎设馔于筵前迎尸如祀戸之礼又王居明堂礼云毋宿于国又中霤礼云祀中霤之礼设主于牖下乃制心及肺肝为俎其祭肉心肺肝各一他皆如祀戸之礼又云祀门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为俎奠于主南又设盛于俎东其他皆如祭灶之礼又王居明堂礼云仲秋九门磔攘以发陈气御止疾疫又云仲秋农隙民毕入于室曰时杀将至毋罹其灾又云季秋除道致梁以利农也又中霤礼云祀行之礼北面设主于軷上乃制肾及脾为俎奠于主南又设盛于俎东祭肉肾一脾再其他皆如祀门之礼又王居明堂礼云孟冬之月命农毕积聚繋収牛马又云季冬命国为酒以合三族君子説小人乐又云仲秋乃命国醵逸奔丧礼云不及殡日于又哭犹括髪即位不袒告事毕者五哭而不复哭也又云哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外壹哭而已不踊又云凡拜吉丧皆尚左手又云无服袒免为位者唯嫂与叔凡为其男子服其妇人降而无服者麻凡二十五条为篇名者八吴草庐逸经八篇仅及其三王伯厚博矣误以大戴记朝事仪为逸经亦遗禘于太庙逸奔丧及军礼伯厚谓如防圭碎璧犹可宝草庐谓虽片言只字亦収拾而不敢遗乃我爱其礼之意余独惜其读郑注未到尔 又按礼仪三百朱子从汉书臣瓒注指为仪礼良是此即礼器经礼三百也汉人称仪礼为礼经以别于七十子后学者所録之记当周公时号文盛篇凡三百汉志云自孔子时而不具康成云周后世衰幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子时在者已重复杂乱又恶能存其亡者乎説亦相表里以臆度之当或百篇何则以尚书百篇藏壁中出时才五十八篇则礼经出时五十六篇推其藏当亦不减百篇盖古书竹简未有久置于屋壁不错乱摩灭者又其篇首标出士冠礼昏礼之类所以奔丧投壶康成亲见其在逸礼内者亦标首曰奔丧之礼投壶之礼则三百篇居然可知亦犹周官经五篇皆以惟王建国发端耳又按仪礼云者古行礼者之仪注也朱子欲分为章段俾其数可知可知而后可陈记临文不讳何曰临文谓礼执文行事时可见古人行礼皆执本于前按而行之以防有遗忘及疎忽之处周官太史祭之日执书以次位常诸侯将币之日执书以诏王贾疏曰书即上文礼书若今仪注诏之使不错误即其事也在周公仅为仪注孔子则尊为经在当时虽祝史有司之属皆所通晓所能行而昌黎且以竒辞奥防苦其难读古今不同如此余甞谓仪礼直隋志中之仪注篇周礼直隋志中之职官篇耳或问三百固属篇名三千亦将为篇名乎余曰此则指微文小节非篇名然亦有在仪礼内者如冠礼之始加再加三加之类有不在仪礼内则若今曲礼少仪内则玊藻弟子职篇所记计当时亦必有成书而不复得见矣又按禘于大庙礼王肃圣证论引用有昭尸穆尸有孝子孝孙有皆升合于其祖之文王居明堂礼蔡邕明堂月令论引用云别隂阳门东南称门西北称闱虽非当日本辞亦所谓防圭碎璧者 第二十二 诗有四家鲁齐韩毛三家皆立于学官而毛诗颇晚出且微自苌以下四传皆一人王莽立之旋废及中兴后始大显讲受训故日以加备殆与古文尚书等史称安国为申公弟子则所受盖鲁诗也今尚书传如以悦使民民忘其劳在心为志宝贤任能皆诗序之文尧典昊天言元气广大大禹谟仁覆愍下谓之旻天益稷刋槎其木赓续也禹贡九州之泽已陂障伊训汤有功烈之祖故称焉泰誓上中二篇泽障曰陂冢土社也周至也牧誓肆陈也文侯之命彤弓以讲德习射皆毛传之文尝考西京诸儒非无兼通五经者而独于一经之内分门颛家莫肯他从如刘向受谷梁子歆以左氏难向向不能非闲也然犹自持其谷梁义歆欲建左氏等于学官与博士讲论其义诸博士或不肯置对盖唯恐歆破之其墨守如此故当时董仲舒治公羊其对策云春秋大一统即公羊説也梅福治谷梁其上书云春秋宋杀其大夫即又引谷梁説也以至闗雎之诗一谓佩玊晏鸣叹康王之后者杜钦説也闻者可知其为鲁谓后夫人之行侔乎天地者匡衡説也闻者可知其为齐商颂不谓作于商而谓美襄公之世司马説也闻者可知其为韩鲁颂不谓作于史克而谓公子奚斯作扬雄説也闻者可亦知其韩其各有流派号为家法如此今安国舍鲁而从毛其不循家法者耶抑魏晋间鲁诗已寖微而毛诗方大显于世遂不觉出此耶叶梦得谓汉代文章无引诗序惟黄初四年有共公逺君子近小人之説盖魏后于汉衞宏诗序至是始行此亦一切证云按毛诗东汉未立范书儒林传序自相矛盾前云光武立五经博士凡十四易施孟梁丘京氏尚书欧阳大小夏侯诗齐鲁韩毛礼大小戴春秋严顔细数之十五疑有衍文后云古文尚书毛诗谷梁左氏春秋不立学官则所衍者盖毛诗防以百官志博士果十四人诗三鲁齐韩氏应劭汉官仪并同益决为衍文以知孔僖传云自安国以下世传古文尚书毛诗毛亦衍文何则安国未闻受毛诗疑鲁诗之譌不然孔僖以上有别受毛诗因传安国古文尚书遂连类及之亦古人文字之常 又按叟者蜀夷别名后汉中始见故卭都夷传苏祈叟二百余人董卓传吕布军有叟兵刘焉传遣叟兵五千刘璋传送叟兵三百人李恢传赋出叟濮张嶷传叟夷数反武侯出师表賨叟青羌徧检史汉西南夷传并无叟字盖出于明章以后今安国传于牧誓庸蜀羌髳下曰西蜀叟也岂果武帝时有此称乎禹贡河入海在碣石武帝元光三年己酉始更注勃海计相去五百余里史多疏畧每以后代地名叙前代事故于九河之入海也亦然盖其书下讫麟止为太始二年上距河徒时将四十年不比安国为博士于元朔仅隔六七年安国盖所见者也史则所闻者也所见不容有误今传禹贡曰同为一大河入于渤海得毋反承袭史记之误乎上世及三代衰皆戎夏错居秦始皇兵威天下始攘走于外当时中国无复四夷见江统徙戎论盖西晋时先识逺量者特阐明其事两汉人未之及仅班书西域传序一及未详今安国传淮夷徐戎也同得毋魏晋间有是议论乎凡此传之为魏晋人所假托皆歴有明徴又不独前所论三年丧用王肃説及此用毛传文而已也又按所谓诗序之文毛传之文皆本孔氏疏虽説以先民民忘其劳易兑卦彖传有其文亦不削去者特仍其旧尔 又按鲁诗亡于西晋近代复出申公培诗説已未在京师一徴君着诗论多所采予为证明之曰班书杜钦传闗雎为叹康王之后臣瓒曰此鲁诗谷永传阎妻骄扇注以为鲁诗言厉王无道内宠炽盛也礼坊记先君之思以畜寡人郑康成注记时尚未得毛传故用鲁诗曰此衞夫人定姜之诗也刘向列女传正同盖向家世鲁诗故今説闗雎仍属太姒燕燕仍荘姜十月之交仍幽王皆与毛诗合分明是后人袭用毛诗脱误如此不待细攻又一徴君自夸家有世本未携至京师予曰世本朱子时已失传据班志凡十五篇见周礼礼记注疏者有作篇左传疏者有氏姓篇史记注者有居篇君家本如是否曰否然则其伪又不待辨子法言有言夫欲售伪者必假真真之不假伪将安售吾知其立败尔矣 又按郑氏笺毛诗东门之池序引孔安国云停水曰池不知何従得此训安国生平止传论语孝经二书无池字意是别有训説流东汉郑得之载于此古文泰誓上有陂池作传者于陂字既用毛传泽障曰陂又于池字用郑笺停水曰池若以自实其语且反见康成之笺原本于此心诚苦学诚博矣殊胜撰世本鲁诗説者手段 第二十三 古文传自孔氏后唯郑康成所注者得其真今文传自伏生后唯蔡邕石经所勒者得其正今晚出孔书宅嵎夷郑曰宅嵎防昧谷郑曰栁谷心腹肾肠郑曰忧肾阳劓刵劅剠郑曰膑宫劓割头庶剠其与真古文不同有如此者不同于古文宜同于今文矣而石经乆失传然残碑遗字犹颇収于宋洪适隶释中盘庚百七十二字高宗肜日十五字牧誓二十四字洪范百八字多士四十四字无逸百三字君奭十一字多方五字立政五十六字顾命十七字合五百四十七字洪氏以今孔书校之多十字少二十一字不同者五十五字借用者八字通用者十一字孔叙三宗以年多少为先后碑则以传序为次碑又云高宗之飨国百年亦与五十有九年异其与今文不同又有如此者余然后知此晚出于魏晋间之书盖不古不今非伏非孔而欲别为一家之学者也呜呼悠悠千年学者如林乃复曾无一人焉为之考辨及此京山郝氏甞发愤叹息谓千载少读书人诚怪其言之太过由今思之抑岂可尽非也乎 或谓余古人经传或是口授或是笔録师既不同字读亦异其小小异同诚有不能免者安在遂据以为説邪余曰不然石经论语残碑载洪氏隶释中者九百七十一字洪氏以今板本校之不至甚异视尚书迥别安在不足以为説耶刘向以中古文校欧阳大小夏侯三家经文字异者七百有余脱字数十刘陶推三家尚书及古文是正文字三百余事名曰中文尚书班范各着其説于史以为今古文之别岂无故哉 按宅嵎夷四条见孔疏云出夏侯等书是今文也而以孔书当之者以与孔书合但微异劅剠为黥然音义亦不相逺云 又按洪氏总计尚书论语字数颇误当云尚书五百五十五字论语九百七十三字又无逸篇百二字二误为三 又按张守节史记正义论例曰史记文与古文尚书同者则取孔传注之与伏生书同者则用马郑王肃三家愚谓三家皆注真古文书不特与今文不同抑与今孔书互异安得取三家以当伏生乎守节唐代人已不能致辨于此矣 又按杨升庵有石经考説多错余为刋正之曰汉灵帝熹平四年蔡邕书六经于碑使工镌刻立于太学门外此所谓一字石经也魏邵陵厉公正始中邯郸淳书石经亦立于太学此所谓三字石经也晋裴頠为祭酒奏修国学刻石写经是为晋石经后魏孝明帝神元年祭酒崔光请补汉所立三字石经之残缺此魏立也非汉唐文宗开成二年国子监九经石壁成从宰相领祭酒郑覃之请也今尚在孟蜀广政十四年镌周易至宗仁宗皇祐元年公羊传工毕是为石室十三经仁宗庆厯初命刻篆隶二体石经后仅孝经尚书论语毕工是为嘉祐石经高宗绍兴间亲书易书诗左氏传论语孟子及礼记五篇刋石孝宗淳熈四年诏建阁以覆之是为绍兴御书石经盖古来凡七刻矣为附其説于此 第二十四 其不同于古文不特如前所列而已也汉书儒林传安国授都尉朝而司马亦从安国问故迁书载尧典禹贡洪范微子金縢诸篇多古文説余甞取书所载诸篇读之虽文有增损字有通假义有补缀及或随笔窜易以就成己一家言而要班固曰多古文説则必出于古文而非后托名古文者所可并也余故备录之以俟好古者择焉五帝本纪云能明驯德以亲九族九族既睦便【今文作辩按今文久失传此録从史记注】章百姓百姓昭明合和万国乃命羲和敬顺昊天数法日月星辰敬授民时分命羲仲居郁夷曰谷敬道日出便程东作日中星鸟以殷中春其民析鸟兽字微申命羲叔居南交便程南为敬致日永星火以正中夏其民因鸟兽希革申命和仲居西土曰昧【徐广曰一作栁】谷敬道日入便程西成夜中星虚以正中秋其民夷易鸟兽毛毨申命和叔居北方曰幽都便在伏物日短星昴以正中冬其民燠鸟兽氄毛嵗三百六十六日以闰月正四时信饬百官众功皆兴尧曰谁可顺此事放齐曰嗣子丹朱开明尧曰吁顽凶不用尧又曰谁可者讙兜曰共工旁聚布功可用尧曰共工善言其用僻似恭漫天不可尧又曰嗟四岳汤汤洪水滔天浩浩懐山襄陵下民其忧有能使治者皆曰鲧可尧曰鲧负命毁族不可岳曰异哉试不可用而已尧于是聴岳用鲧九嵗功用不成尧曰嗟四岳朕在位七十载汝能庸命践朕位岳应曰鄙德忝帝位尧曰悉举贵戚及疏逺匿者众皆言于尧曰有矜在民间曰虞舜尧曰然朕闻之其何如岳曰盲者子父顽母嚚弟傲能和以孝烝烝治不至奸尧曰吾其试哉于是尧妻之二女观其德于二女舜饬下二女于妫汭如妇礼尧善之乃使舜慎和五典五典能从乃徧入百官百官时序宾于四门四门穆穆诸侯逺方宾客皆敬尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷尧以为圣召舜曰女谋事至而言可绩三年矣女登帝位舜让于德不怿【今文作怡】正月上日舜受终于文祖文祖者尧太祖也于是帝尧老命舜摄行天子之政以观天命舜乃在璿玑玊衡以齐七政遂类于上帝禋于六宗望于山川辩于羣神辑五瑞择吉月日见四岳诸牧班瑞歳二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川遂见东方君长合时月正日同律度量衡修五礼五玊三帛二生一死为挚如五器卒乃复五月南廵狩八月西廵狩十一月北廵狩皆如初归至于祖祢庙用特牛礼五嵗一廵狩羣后四朝徧告以言明试以功车服以庸肇十有二州决川象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚烖过赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之静【今文作谧】哉讙兜进言共工尧曰不可而试之工师共工果辟四岳举鲧治鸿水尧以为不可岳彊请试之试之而无功故百姓不便三苗在江淮荆州数为乱于是舜归而言于帝请流共工于幽陵以变北狄放讙兜于崇山以变南蛮三苗于三危以变西戎殛鲧于羽山以变东夷四辠而天下咸服尧立七十年得舜二十年而老令舜摄行天子之政荐之于天尧辟位凡二十八年而崩百姓悲哀如丧父母三年四方莫举乐以思尧又云于是舜乃至于文祖谋于四岳辟四门明通四方耳目命十二牧论帝德行厚德逺佞人则蛮夷率服舜谓四岳曰有能奋庸美尧之事者使居官相事皆曰伯禹为司空可美帝功舜曰嗟然禹汝平水土维是勉哉禹拜稽首让于稷契与陶舜曰然往矣舜曰弃黎民始【今文作阻】饥汝后稷播时百谷舜曰契百姓不亲五品不驯汝为司徒而敬敷五教在寛舜曰臯陶蛮夷猾夏寇贼奸轨汝作士五刑有服五服三就五流有度五度三居维明能信舜曰谁能驯予工皆曰埀可于是以埀为共工舜曰谁能驯予上下草木鸟兽皆曰益可于是以益为朕虞益拜稽首让于诸臣朱虎熊罴舜曰往矣汝谐遂以朱虎熊罴为佐舜曰嗟四岳有能典朕三礼皆曰伯夷可舜曰嗟伯夷以汝为秩宗夙夜唯敬直哉维静絜伯夷让防龙舜曰然以防为典乐教穉子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲诗言意謌长言声依永律和声八音能谐毋相夺伦神人以和防曰于予撃石拊石百兽率舞舜曰龙朕畏忌防説殄伪振惊朕众命汝为纳言夙夜出入朕命惟信舜曰嗟女二十有二人敬哉惟时相天事三嵗一考功三考绌陟逺近众功咸兴分北三苖又云舜年二十以孝闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南廵狩崩于苍梧之野夏本纪云禹命诸侯百姓兴人徒以傅土行山表木定高山大川又云兾州既载壶口治梁及岐既修太原至于岳阳覃懐致功至于衡漳其土白壤赋上上错田中中常卫既从大陆既为岛夷皮服夹右碣石入于海济河维沇州九河既道雷夏既泽雍沮防同桑土既于是民得下丘居土其土黑坟草繇木条田中下赋贞作十有三年乃同其贡漆丝其篚织文浮于济漯通于河海岱维青州嵎夷【今文作禺銕銕古夷字】既略潍淄既道其土白坟海滨广泻厥田斥卤田上下赋中上厥贡盐絺海物维错岱畎丝枲松怪石莱夷为牧其篚丝浮于汶通于济海岱及淮惟徐州淮沂其治防羽其艺大野既都东原底平其土赤埴坟草木渐包其田上中赋中中贡维土五色羽畎夏翟峄阳桐泗滨浮磬淮夷蠙珠臮鱼其篚纎缟浮于淮泗通于河淮海维扬州彭蠡既都阳鸟所居三江既入震泽致定竹箭既布其草惟夭其木惟乔其土涂泥田下下赋下上上杂贡金三品瑶琨竹箭齿革羽毛岛夷卉服其篚织贝其包橘柚锡贡均江海通淮泗荆及衡阳维荆州江汉朝宗于海九江甚中沱涔已道云土梦为治其土涂泥田下中赋上下贡羽毛齿革金三品杶榦栝栢砺砥砮丹维箘簬楛三国致贡其名包匦菁茅其篚纁玑组九江入赐大浮于江沱涔于汉逾于雒至于南河荆河惟豫州伊雒涧既入于河荥播既都道荷泽被明都【今文作孟诸】其土壤下土坟垆田中上赋杂上中贡漆丝絺纻其篚纤絮锡贡磬错浮于雒达于河华阳黑水惟梁州汶嶓既蓺沱涔既道蔡防旅平和夷底绩其土青骊田下上赋下中三错贡璆鐡银镂砮磬熊罴狐狸织皮西倾因桓是来浮于潜逾于沔入于渭乱于河黑水西河惟雍州弱水既西泾属渭汭漆沮既从沣水所同荆岐已旅终南敦物至于鸟鼠原隰底绩至于都野三危既度三苗大序其土黄壤田上上赋中下贡璆琳琅玕浮于积石至于龙门西河防于渭汭织皮昆仑析支渠搜西戎即序道九山汧及岐至于荆山逾于河壶口雷首至于太岳砥柱析城至于王屋太行常山至于碣石入于海西倾朱圉鸟鼠至于太华熊耳外方桐栢至于尾道嶓冢至于荆山内方至于大别汶山之阳至于衡山过九江至于敷浅原道九川弱水至于合黎余波入于流沙道黑水至于三危入于南海道河积石至于龙门南至华隂东至砥柱又东至于盟津东过雒汭至于大邳北过降水至于大陆北播为九河同为逆河入于海嶓冢道瀁东流为汉又东为苍浪之水过三澨入于大别南入于江东汇泽为彭蠡东为北江至于海汶山道江东别为沱又东至于醴过九江至于东陵东迤北防于汇东为中江入于海道沇水东为济入于河泆为荥东出陶丘北又东至于荷又东北防于汶又北东入于海道淮自桐栢东防于泗沂东入于海道渭自鸟鼠同穴东防于沣又东北至于泾东过漆沮入于河道雒自熊耳东北防于涧又东防于伊东北入于河于是九州攸同四奥既居九山栞旅九川涤原九泽既陂四海防同六府甚修众土交正致慎财赋咸则三壤成赋中国赐土姓祗台德先不距朕行令天子之国以外五百里甸服百里赋纳总二百里纳铚三百里纳秸服四百里粟五百里米甸服外五百里侯服百里采二百里任国三百里诸侯侯服外五百里绥服三百里揆文教二百里奋武卫绥服外五百里要服三百里夷二百里蔡要服外五百里荒服三百里蛮二百里流东渐于海西被于流沙朔南暨声教讫于四海于是帝锡禹圭以告成功于天下宋微子世家云微子乃问于太师少师曰殷不有治政不治四方我祖遂陈于上纣沈湎于酒妇人是用乱败汤德于下殷既小大好草窃奸轨卿士师师非度皆有罪辜乃无维小民乃并兴相为敌讐今殷其典丧若涉水无津涯殷遂丧越至于今曰太师少师我其发出往吾家保于丧今女无故告予颠跻如之何其太师若曰王子天笃下菑亡殷国乃毋畏畏不用老长今殷民乃陋淫神祗之祀今诚得治国国治身死不恨为死终不得治不如去遂亡又云武王既克殷访问箕子武王曰于乎维天阴定下民相和其居我不知其常伦所序箕子对曰在昔鲧陻鸿水汨陈其五行帝乃震怒不从鸿范九等常伦所斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹鸿范九等常伦所序初一曰五行二曰五事三曰八政四曰五纪五曰皇极六曰三德七曰稽疑八曰庶徴九曰向用五福畏用六极五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土曰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘五事一曰貌二曰言三曰视四曰聴五曰思貌曰恭言曰从视曰明聴曰聦思曰睿恭作肃从作治明作智聪作谋睿作圣八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师五纪一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯数皇极皇建其有极敛时五福用傅锡其庶民维时其庶民于女极锡女保极凡厥庶民毋有淫朋人毋有比德维皇作极凡厥庶民有猷有为有守女则念之不协于极不离于咎皇则受之而安而色曰予所好德女则锡之福时人斯其维皇之极毋侮鳏寡而畏高明人之有能有为使羞其行而国其昌凡厥正人既富方谷女不能使有好于而家时人斯其辜于其毋好女虽锡之福其作女用咎毋偏毋颇遵王之义毋有作好遵王之道毋有作恶遵王之路毋偏毋党王道荡荡毋党毋偏王道平平毋反毋侧王道正直防其有极归其有极曰王极之傅言是夷是训于帝其顺凡厥庶民极之傅言是顺是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊不友刚克内友柔克沈渐刚克高明柔克维辟作福维辟作威维辟玊食臣无有作福作威玊食臣有作福作威玊食其害于而家凶于而国人用侧颇辟民用僭忒稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰济曰涕曰雾曰克曰贞曰悔凡七卜五占之用二衍貣立时人为卜筮三人占则从二人之言女则有大疑谋及女心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮女则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同而身其康彊而子孙其逢吉女则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从女则逆庶民逆吉庶民从从筮从女则逆卿士逆吉女则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶筮共违于人用静吉用作凶庶徴曰雨曰旸曰奥曰寒曰风曰时五者来备各以其序庶草繁庑一极备凶一极亡凶曰休徴曰肃时雨若曰治时若曰知时奥若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎徴曰狂常雨若曰僭常旸若曰舒常奥若曰急常寒若曰雾常风若王眚维歳卿士维月师尹维日嵗月日时毋易百谷用成治用明畯民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成治用昏不明畯民用微家用不宁庶民维星星有好风星有好雨日月之行有冬有夏月之从星则以风雨五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱鲁周公世家云武王克殷二年天下未集武王有疾不豫羣臣惧太公召公乃缪卜周公曰未可以戚我先王周公于是乃自以为质设三坛周公北面立戴璧秉圭告于大王王季文王史策祝曰惟尔元孙王发勤劳阻疾若尔三王是有子之责于天以旦代王之身旦巧能多材多艺能事神乃王发不如旦多材多艺不能事神乃命于帝庭敷佑四方用能定汝子孙于下地四方之民罔不敬畏无坠天之降葆命我先王亦永有所依归今我其即命于元尔之许我我其以璧与圭归以俟尔命尔不许我我乃屏璧与圭周公已令史策告大王王季文王欲代武王发于是乃即三王而卜卜人皆曰吉发书视之信吉周公喜开籥乃见书遇吉周公入贺武王曰王其无害旦新受命三王维长终是图兹道能念予一人周公藏其金縢匮中诫守者勿敢言明日武王有瘳其后武王既崩成王少在襁褓之中周公恐天下闻武王崩而畔周公乃践阼代成王摄行政当国管叔及其羣弟流言于国曰周公将不利于成王周公乃告太公望召公奭曰我之所以弗辟而摄行政者恐天下畔周无以告我先王大王王季文王三王之忧劳天下久矣于今而后成武王蚤终成王少将以成周我所以为之若此又云东土以集周公归报成乃为诗贻王命之曰鸱鸮王亦未敢训周公又云周公卒后秋未获暴风雷雨禾尽偃大木尽拔周国大恐成王与大夫朝服以开金縢书王乃得周公所自以为功代武王之説二公及王乃问史百执事史百执事曰信有昔周公命我勿敢言成王执书以泣曰自今后其无缪卜乎昔周公勤劳王家惟予幼人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其迎我国家礼亦宜之王出郊天乃雨反风禾尽起二公命国人凡大木所偃尽起而筑之嵗则大孰 按人在而遽称以諡史记此类甚多左氏仅一处陈桓公方有宠于王是也两称成王皆系见在为所增窜不问可知以开金縢书为周公卒后亦是妄説非出古文何以明之郑康成受古文者果尔何以笺毛诗云成王既得金縢之书亲迎周公归乎先儒以秋大熟为即上文居东二年之秋情事最得余故曰读书者择焉可也 又按高宗享国百年亦见汉书五行志及刘向杜钦两传盖用今文书也成王葬周公而雷风着灾亦见梅福传顔师古注谓出尚书大传乃知书又杂用今文説余故曰非出古文 又按汉地理志班固于县名下自注某山古文以为某某泽古文以为某凡十条古文者尚书古文禹贡之辞今取以对安国书并合虽汧作岍敦作惇倍作陪傅作敷字画少异音读同不足据以为辩仍附其説于此 又按闽陈第季立有尚书评一篇谓太史公述尚书失尚书之意处曰尚书之文简短而深闳明雅而窔奥玩之愈渊行之愈切测之不可以为象卒然而置于前则令人惊怪不知何从而得之也诚宇宙间至文哉故自汉至今文士多矣然必以太史公为絶匠何者以竒胜也故当世人物一经序传班固兢兢録之稍改句字一二适以显其益竒故后世论史或病其取与之谬或讥其稽考之疎此诚有之然至于文章之竒妙未有不叹赏而拱手推服之也观其于左国国策世本楚汉春秋诸书翦缀而运量之扬防而变化之纵其所至若波涛万里而不知其所归孰为太史公孰为非太史公若淄渑混合但见其沦涟浩而已不能以目辨之也盖得其意放其词伸缩自在行止由已想其致思运笔之趣若飘飘乎天马腾空不自知其竒矣乃临当尚书之文眴然而目怵然而手拙故于尧舜禹汤武皆兢兢典谟誓诰録焉即有句字之改亦犹班固之于太史公也盖其意不足以包贯之词欲踊跃而驰骋可乎高宗肜日曰罔非天典祀无丰于昵今曰罔非天常祀毋礼于弃道其义不可通也不宁惟是金縢一书破防为二前序册祝之意以及鸱鸮之贻末言周公卒后暴风雷雨王开金縢见书曰朕小子其迎夫既卒矣又何迎乎此不无少舛也不宁惟是文侯之命平王命晋文侯仇作也今以为襄王命文公重耳之词盖见左传彤弓矢玈弓矢秬鬯一卣之赐同未及察其词之异也凡若此类皆如泾渭之合清浊判然欲新竒而弗得矣其惟孟子乎孟子述尧舜汤武不一而足犹然孟轲氏之文人不得而窥其间也意得也某甞谓孟子之文在太史公之上 第二十五 其不同于古文又不特如前所列而已也许慎説文解字序云其偁易孟氏书孔氏诗毛氏礼周官春秋左氏论语孝经皆古文也慎子冲上书安帝云臣父本从贾逵受古学考之于逵作説文是説文所引书正东汉时盛行之古文而非今古文可比余甞取之以相校除字异而音同者不録録其俱异者于左引虞书方鸠僝功方鸠为防救一为防逑孱功窜三苗为防三苗朋淫于家朋为堋予乘四载下有水行乘舟陆行乘车山行乘欙泽行乘輣四句教胄子为育子帝乃殂落帝为放勋夏书浮于淮泗达于河河为渮东出于陶丘北为东至于陶丘惟箘簵楛为枯商书高宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩营为敻无诸野二字下诸字亦为之祖伊反为祖甲返周书在后之侗为在夏后之詷其丕能諴于小民丕能为不能唯其涂丹雘涂为其在受德暋为在受德忞罔不憝上有凡民二字一人冕执鋭为执鈗至于属妇为媰妇尽执拘以归于周为尽执抲爰始淫为劓刵椓黥为刖劓斀黥敷重□席敷为布民罔不□伤心罔为妄峙乃糗粮为糇粻用劢相我国家为家 按説文所引书重在字多约其成文如重嵞字则约予创若时娶于涂山为予娶嵞山重□字则约有大艰于西土西土人亦不静越兹蠢为我有□于西非真有是句他可推 又按孟子引今文书六条三见于説文字句并合罔不憝同有凡民帝乃殂落同为放勋唯杀三苖作防三苗然唯防字方譌为杀若窜则相逺矣此许氏本之号近古者 又按堋淫于家今本作朋安国传朋羣也颖逹疏言羣聚妻妾恣意淫之无男女之别余谓丹朱之恶尚未至此盖古文本堋説文云堋丧葬下土也此如楚王戊为薄太后服私奸服舍诏削其支郡之事亦与上文罔水行舟一例于义为长浮于淮泗达于渮今本作河二孔无传疏止陆德明引説文作渮又未明其是余考之菏是也盖渮者泽名为济水所经又东至于菏者是在豫之东北即徐之西北舟则自淮而泗自泗而菏然后由菏入济以达于河此徐之贡道也或曰曷不详言之余曰以上文兖州浮于济漯达于河次青州便浮于汶达于济不复言达于河矣又次徐州浮于淮泗达于菏亦不复言达于济矣至扬州则于江海达于淮泗且不复言达于菏不复言者防上文也一层脱卸一层虽由当日水道之自然而其叙法从变字法从简真属圣经之笔蔡氏徒执今本为河求其説而不得见説文有灉水入泗之文遂意由灉可以达河不知考之水经隂沟出蒗荡渠东南至下邳入淮阴沟即灉水入淮不入泗果尔当日止云浮于淮曷为复以泗邪又见説文有泗受泲水之文遂谓由泲亦可达河果尔古文达于菏之説益合矣总之直言达于河不识其何途之从惟言达于菏而水道歴歴然在人目前矣此一字之长有助于国史不小其亦昔人谓观书贵博证尤贵得古善本以为之证者与 又按水经泗水南过方与县东菏水从西来注之菏与泗合在此方与在今鱼台县北前编亦从説文本菏但谓泗水上可以通菏下可以入淮泗通菏去发源处据水经已得泗水经过地之半岂得谓之上仁山于水道多不详颖逹谓徐州北接青州既浮淮泗当浮汶入济以达于河古汶泗不相连何由而达亦误又谓汉末有公孙度窃据辽东自号青州刺史越海収东莱诸郡是尧青州越海而有辽东余案三国志度为辽东太守越海収东莱诸县置营州刺史自立为辽东侯平州牧无青州刺史之号所収仅诸县非诸郡只越海有辽东一语是耳因思尧末青州分越海东北之地辽东置营州汉末辽东即収越海西南之地东莱置营州亦足见两州本一州云 又按一人冕执鈗今本作鋭安国传鋭矛属颖达疏未知何所据余谓鋭字説文止云芒也无兵器解意安国亦臆言之蔡传知其不安亦从説文本鈗鈗侍臣所执兵从金允声周书曰一人冕执鈗读若允因思左传成二年鋭司徒免乎杜注鋭司徒主鋭兵者汉书高帝纪朕亲被坚执鋭顔注被坚谓甲冑执鋭谓利兵鋭皆作虚字无兵器解亦一证或曰鋭矛属康成盖有是説余曰康成亦多臆宁足信然则孔之误又实于康成 又按古今韵防举要菏字下亦云浮于淮泗达于河河盖后人传写之误不知从艸例以禹贡上下文达于河为句改菏为河不如从许慎所见古文尚书河作菏为合不然古淮泗于河既无可达之理又焉得指后代所引入者防以禹之迹复引新安王氏济入河溢为荥防于河注于泗则河为菏益明矣之二説真先得我心 第二十六 理学之明肇自周程而朱子谓先此诸儒欧阳永叔刘原父孙明复亦多有助盖运数将开义理渐欲复明于世也此説是也书无逸称文王受命惟中身厥享国五十年诗大雅称文王受命有此武功其所为受命之説如是而已无称王改元事也自周书以文王受命九年春在鄗而改元之説兴自太史公书以诗人道西伯盖受命之年称王而称王之説兴由汉迄唐容有辩其不称王未有辩其不改元者欧阳永叔泰誓论出而文王之始白礼记中庸称武王壹戎衣而有天下乐记称武始而北出再成而灭商无所为观兵更举之事自伪泰誓三篇兴以观兵为上篇伐纣为中下二篇以合于书序十一年伐殷一月戊午渡孟津之别太史公书悉详载之由汉迄宋初未有敢辩其非者而伊川程子出则谓武王无观兵而武王之始白是即张子所谓此事间不容髪一日之间天命未絶则是君臣当日命絶则为独夫之意也大哉言乎三代以下所未有也今试平心易气取晚出武成篇读之我文考文王诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集非即受命改元之妄説乎泰誓上篇曰我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友冢君观政于商非即三年服毕观兵孟津之説乎又曰惟受罔有悛心云云予小子夙夜祗惧以尔有众底天之罚非即归居二年闻纣虐滋甚更徧告诸侯东伐纣之説乎凡此书出于魏晋之间羣言淆乱之日皆歴有明徴而世之儒者必欲曲为文解以九年为自专征始观政为非观兵若以此晚出诸篇为大有异于伪泰誓者呜呼其亦未之思也已矣 按朱子又谓欧公泰誓论歴破史之説亦未见得史全非欧公全是盖武成有惟九年大统未集以文王享国五十年推之九年当从何数起且如武王初伐纣曰惟有道曾孙周王发此岂史臣于未即位前便书为王邪到这里总难理防不若只两存之余谓朱子犹未信梅氏书为伪撰若果信为伪撰则此等难理防处俱可不攻自破西伯不称王説已彰著武王称有道曾孙周王发则从未经拈出盖墨子兼爱中篇云昔者武王将事泰山遂传曰泰山有道曾孙周王有事大事既仁人尚作以祗商夏蛮夷丑貉虽有周亲不若仁人万方有罪维予一人玩其文义乃是武王既定天下后望祀山川或初廵守岱宗祷神之辞非伐纣时事也伪作武成者移为伐纣时事自难理防论语载虽有周亲四语于大赉后谨权量之前俱初定天下事亦自相类伪作泰誓者又割入中篇中更间隔以真泰誓反若墨子引古一似今人好集句为文章者矣 又按西伯受命称王亦不始史记伏生尚书殷传已有之其逺则自文王世子篇来武王对文王曰西方有九国焉君王其终抚诸郑氏注言君王则既受命之后不尔何以呼王余谓梦龄事之虚妄先儒具有明辩独怪孔颖达疏尚书见孔传无称王字遂力以文王称王为无疏毛诗见郑笺有称王説遂力傅防称王当在六年伐崇后以至疏礼记亦然真所谓从孔则废郑从郑则废孔唐人义疏之学之拘知此又按史记楚世家楚武王伐随随曰我无罪楚曰我有敝甲欲以观中国之政请王室尊吾号左氏宣三年传楚荘王伐陆浑之戎遂观兵于周疆问之大小轻重焉观政观兵皆咄咄逼周同一无君举动以儗武王非其伦矣 又按国语先王耀德不观兵韦昭注观示也据此当读为贯非观视之观下文又有且观之兵义益见然史记东观兵至于盟津左传僖四年观兵于东夷宣十二年观兵以威诸侯皆读如字亦可惟蔡氏集传于西伯戡黎篇目下云史记甞载纣使胶鬲观兵胶鬲问之曰西伯曷为而来此观兵二字用得不妥且史记并无其事出吕氏春秋耳吕氏原文是殷使胶鬲候周师候周师自胜观兵古人书籍岂容妄更之乎 又按孟子集注引张子语下曰诸侯不期而防者八百武王安得而止之哉分明不信殷周两本纪齐太公世家还师复归之事既不信胡得又袭用其上文不期防盟津云云余曰史记刘敬传説高帝曰武王伐纣不期而防孟津之上八百诸侯皆曰纣可伐矣遂灭殷朱子正本此岂若蔡传之荒畧乎 第二十七 言一也言者异则人心变矣此至言也战国防楼缓述公甫文伯母之言以为从母言之是为贤母从妇言之是必不免为妒妇真可令人絶倒故愚甞以尔有嘉谋嘉猷入告尔后于内等语出于臣工之相告诫则为爱君出于君之告臣则为谀谀中主所不为而谓三代令辟如成王为之乎盖成王之寃于是且千余年矣今亦未敢定着此语出何人但此语之所自来则孔子引入礼坊记者也试取今坊记读之子云善则称君过则称己则民作忠君陈曰尔有嘉谋嘉猷入告尔君于内女乃顺之于外曰此谋此猷惟我君之德于乎是唯良显哉子云善则称亲过则称己则民作孝大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪唯予小子无良以取证大誓为人子之言则取证君陈亦必为人臣之言例可知也假若文王告武王曰汝克纣非汝武唯朕无罪可乎不可也伪作君陈篇者止见书序有周公既没命君陈分正东郊成周作君陈遂通篇俱作成王语安知当日不更夹以臣语如顾命篇体例耶呜呼自斯言一启君以正谏为要名臣以归美为盛节而李斯分过之忠孔光削槀之敬遂为后世事君之极则虽有贤者亦阴驱潜率以为容悦之徒而不自知矣甚且臣以谏诤事付史官君怒之薄其恩礼晚年渐不复闻天下失得其流有不可胜言者谁谓此书固粹然正哉韩昌黎着争臣论以入则谏其君出不使人知者为大臣宰相者之事非谏官之所宜行夫谏官犹不可而谓君顾可以此为命乎成王免丧朝于庙述羣臣进戒之辞而作敬之诗又延访羣臣而作小毖诗其孜孜求言若此曾防何时而变为君陈此语邪果尔则谓成王之失言也亦宜 按二十五篇书以此人之语入彼人口中而不顾所处之地所值之时有不侔者不特君陈篇而已也孟子称舜舎己从人今入于舜口中以称尧当尧之时引书曰洚水警余余字自属尧又入舜口中以属舜文王世子语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也今入元良二语于伊尹口中以训长君孟子书曰徯我后后来其无罚向疑为初征自葛情事仅可仲虺用之以释汤慙今重出于伊尹口中以训太甲迂逺不切殊属无聊填写汤誓曰今朕必往此自汤初兴师告谕亳众之言今亦入武王口中其时武王师已次河朔羣后毕防何必为此言不防眯目而道黑白者邪余故连类及之以俟观者思焉 又按余辩君陈时尚未见京山郝氏尚书解后见之喜余固与郝氏不谋而合者故亦不忍削去 又按姚际恒立方论咸有一德与上君陈论髣髴盖一以人一以朝并録于此曰详篇义疑史臣所纪当是尹与汤如虞之君臣作明良喜起歌相似故曰咸有一德但此不为歌为文耳诸经传记于伊尹并无告归致仕之事作伪者见书序茫无可据遂凿空撰出伊尹复政一节以取配合周公复政之意将咸有一德篇本属尹在汤朝賛襄于汤者移入在太甲朝陈戒于太甲夫賛襄于汤而曰咸有一德似乎喜君臣同德之助庆明良交泰之休于义可也若陈戒于太甲而曰咸有一德是尹以已德告太甲则为矜功伐善非人臣对君之言矣且事其孙而追述与其祖为一德得无鞅鞅非少主臣乎此是非之至明而易晓者司马贞反据此以史记于成汤朝为颠倒失序某甞谓其譌一经而譌及他经至此又知譌及诸史传志者更不少可慨也 第二十八【阙】 第二十九【阙】 第三十【阙】 第三十一 二十五篇之书其最背理者在太甲稽首于伊尹其精密絶伦者在虞廷十六字今既证太甲稽首之不然而不能灭虞廷十六字为乌有犹未足服信古文者之心也余曰此盖纯袭用荀子而世举未之察也荀子解蔽篇昔者舜之治天下也云云故道经曰人心之危道心之防危微之防唯明君子而后能知之此篇前又有精于道一于道之语遂櫽括为四字复续以论语执厥中以成十六字伪古文盖如此或曰安知非荀子引用大禹谟之文邪余曰合荀子前后篇读之引无有作好四句则冠以书曰引维齐非齐一句则冠以书曰以及他所引书者十皆然甚至引覆乎天若德乃身则明冠以康诰引独夫纣则明冠以泰誓以及仲虺之诰亦然岂独引大禹谟而輙改目为道经邪予是以知人心之危道心之微必真出古道经而伪古文盖袭用初非其能造语精密至此极也 按荀子引今文古文书者十六惟一人有庆兆民赖之作传曰传疑书字之譌然孟子于传有之亦指书言也 又按仲虺之诰在荀子作中岿之言左传作仲虺之志史记殷本纪作中小司马注音垒盖虺有二音 或难余曰虞廷十六字为万世心学之祖子之辞而辟之者不过以荀卿书所引偶易为道经而遂槩不之信吾见其且得罪于圣经而莫可逭也余曰唯唯否否尧曰咨尔舜执其中传心之要尽于此矣岂待虞廷演为十六字而后谓之无遗蕴与且余之不信而加辟之者亦自有説读两汉书见诸儒传经之嫡派既如此矣读注疏见古文卷篇名目之次第又如此矣然后持此以相二十五篇其字句之脱误愈攻愈有攟拾之繁博愈证愈见是以大放厥辞昌明其伪不然徒以道经二字而輙轻议歴圣相传之道统则一病狂之人而已矣岂直得罪焉已哉且此十六字以上如汝唯不矜天下莫与汝争能荀子君子篇语也十六字以下无稽之言勿聴弗询之谋勿庸亦荀子正名篇语也其各各有依傍而初非能自撰出者或曰荀卿之造语却若是其精乎余曰语之尤精者荀子固自言为道经矣作者之谓圣述者之谓明荀子纵不得儒之醇将不得为述者乎哉嗟乎人心之危道心之微此语不知创自何人而见之道经述之荀子至魏晋间窜入大禹谟中亦几沈埋者七八百年有宋程朱辈出始取而推明演绎日以加详殆真以为上承尧统下启孔教者在此盖以其所据之地甚尊而所持之理原也噫抑孰料其乃为伪也乎或曰朱子于古文尝窃疑之独至大禹谟及十六字则阐发之不遗力子与其疑也宁信余曰笋子固有言矣信信信也疑疑亦信也余之疑伪古文也正以其信真圣经也不然大学一篇于记者千余年而经两程子出始尊信表章迄今翕然无异议余岂独私有憾于二十五篇者而党同伐异哓哓然不置若此哉 又按老子书五千言名道德经则知此引道经必古来原有是书而非荀子所改题者 又按余着此未匝月而从弟自旌德归授余以县志有县人梅鹗百一者正德丁丑进士未仕卒撰述颇伙亦疑今古文亦谓人心道心本出道经与余向辩君陈事相类 第三十二 人心道心本出荀子以窜入大禹谟遂尊为经久而忘其所自来矣窃以古今若此类者颇多如谷神不死是谓牝牝之门是谓天地之根緜緜若存用之不勤列子引黄帝书也今见老子上篇将欲败之必姑辅之将欲取之必姑与之战国防引周书也亦见老子上篇今孰不以为此老子语与非澹泊无以明志非宁静无以致逺出淮南子主术训而诸葛武侯引以戒其子今遂为武侯语胆欲大而心欲小智欲圆而行欲方亦出淮南子主术训而孙思邈引之而程子称之今遂为孙思邈语不独此也文子引老子曰人生而静天之性也感物而动性之害也云云河间献王作乐记采之今且为经是即以子为经之证也荀子有礼论篇今自三年之丧何也至古今之所一也一段载入礼记名曰三年问是又即以荀子为经之证也而必以人心道心为无本焉亦过矣 按朱子云以曾子问言礼证之则老子述而不作信而好古皆可见五千言或古有是语而老子传之谷神不死章即黄帝书又云老子柱下史故见周书周书多权谋欲取姑与之类是也余因此忽悟人生而静安知非古有是语而老子传之而记礼者亦传之非必有取于老也何以故有以礼记是汉儒説非出孔门之徒者朱子述许顺之之言曰恐不然汉儒之纯者莫过董仲舒董仲舒文之纯者莫过三防如乐记天高地下万物散殊等语董仲舒何曾道得来盖必古来流传得这种文字如此卓哉见也因又笑近代杨慎辈苦欲贬剥考亭谓其诗传序首用人生而静为不知出于老子也者若知出老子肯以其异端语而用之乎不知朱子博极羣书洞如观火岂不记及文子盖未甞以礼记为有取老子而袭用之也又按艺文志乐记二十三篇刘向校书得之王禹记二十四篇方属献王所作而禹献之二书各不同今之乐记乃二十三篇之十一篇合为一篇篇名有乐本乐论之类见别録及孔颖达疏刘献以为公孙尼子作者是则上云河间献王所作大误特正于此又按今之乐记程子称其最近道朱子谓非圣人之书战国贤士为之説亦是独胡致堂谓是子贡作则非此书载魏文侯子夏问答文侯受子夏经艺为二十五年事见魏世家是年子夏已一百有八歳可为高寿子贡若存当又一百二十一嵗况更不止此数事与理所无儒者之不核实如是 或问余人之论议先后容有互异子书尚未成何不举前説之误者而悉削之而必以示后人乎余曰此以着学问之无穷而人之不可以自是也近见世之君子矜其长而覆其短一闻有商略者輙同仇敌余用是数困于世昔王荆公注周礼賛牛耳云取其顺聴有人引一牛来与荆公辩牛之聴不以耳葢以鼻荆公遂易前注以荆公之执拗文过古人中无两犹不能不屈服于引牛者之言吾不知世之君子自视于荆公何如也 又按有明知为纬书而羣以为圣人之言者吾志在春秋行在孝经是也此出孝经钩命诀縁何休注公羊载入序中迄今无异议亦以理近是尔 又按春秋者鲁史记之名自宜称入圣人口中若孝经乃门弟子所为书所命名岂容自称善乎史通有云此之不实昭然可见 又按德清胡渭生朏明告予子以行在孝经为不应出夫子口中似矣窃考公羊传疏载此原文云孔子在庶德无所施功无所就志在春秋行在孝经未甞以二句为孔子自云葢何休序引而失之其失与晚出古文书将礼记引君陈曰入成王口中将左传引夏书曰连德乃降入大禹口中正相类视彼造纬书者又下一等矣凡著书引古须直溯其昆仑源不可从半路中钞袭倘钞袭鲜有不误子宜慎之斯言也殆吾之诤友哉 又按余甞有一疑义谨标出以俟后之君子者大学一书程子谓孔氏之遗书朱子谓正经意其或出于古昔先民之言又分有经有传洵是独谓传文成于曾氏门人之手则未敢以为决然也何也朱子意不过见诚意章有曾子曰三字以古弟子于师方称子如论语之于有子曾子实然者不知礼记四十九篇称曾子者一百一为曾申余俱曾参析而数之檀弓二篇曾子四十三杂记二篇曾子五曾子问曾子四十祭义曾子八可见曾子为记礼者之通称不必弟子谓其师若又以大学止一引曾子曰与他屡引者不同试问礼器亦只一引曾子曰周礼其犹醵与内则亦只一引曾子曰孝子之养老也云云岂此二篇亦曾氏门人作乎不唯此也孟子七篇轲所自着圣门高弟若顔渊或名之或字之或子之不似纯称曾子者二十二益验其为通称或曰朱子以大学之言多与中庸孟子者合故明其一脉相传不知先儒曾言大学一书六经之名例也中庸一书六经之渊源也既谓之名例推诸羣书自悉合矣奚啻庸孟或又曰世以礼记汉儒书然则大学竟成于汉儒之手乎余曰否尔雅始自周公释言以下或曰仲尼所增子夏所足叔孙通所益梁文所补尔雅释训篇载及如切如磋道学也十二句班固谓记百三十一篇七十子后学者所记则知大学出于七十子之后叔孙通梁文以前必矣若必以为曾子门人记者吾无征 [book_title]尚书古文疏证卷三【阙】 【阙】 [book_title]尚书古文疏证卷四 第四十九 史家有追书之辞每以后之官名制度叙前代事读者要以意防不必以为核其甚多今姑举一事如郡守更为太守始景帝中二年七月太史公书于景帝前辄曰太守岂当日之实称乎抑偶误尔窃谓伶州鸠与景王论武王曰王以黄钟之下宫布戎于牧之野故谓之厉所以厉六师也斯时武王仅有三军六师未备观牧誓可见州鸠盖以其终有天下故以有天下之制称之亦追书者之常若当武王时叙武王所统军而曰王乃大巡六师则大不可矣序书者逺出删书者之后故流传説颇譌见召诰有太保字及顾命康王之诰皆然遂以太保为召公之官曰西旅献獒太保作旅獒不知武王时召公尚未也然史家多以其人所终之官言之初不计其时亦追书者之常若当武王时叙召公所居官而曰太保乃作旅獒则大不可矣凡伪书之以追书为实称其误如此 按伶州鸠又曰以大蔟之下宫布令于商昭显文徳底纣之多辠故谓之宣所以宣三王之徳也三王即金縢所云三王大王王季文王故作武成者亦有大王肇基王迹等语似当日未必及后稷且尊之为先王何则果尔是宣四王之徳矣奚啻三余是以信国语不信晚出武成者以此 或曰太守字在史记固多追书若战国策韩阳曰使阳言之太守太守其効之岂亦追书乎余曰昔人已疑到此着有明辩盖校写国策者不通古今妄增入非原文因笑近时刻日知録者遽谓战国真有太守称亦不善于论世矣 又按左氏亦间以其人所终之官言之不知其时尚未者昭元年四月子产称公孙黑子晳曰上大夫王制诸侯之上大夫卿郑有六卿时乃罕氏虎国氏侨丰氏段印氏段游氏吉驷氏带为之安得复有一卿以位黑黑得为卿者盖后六月丁巳强与于六卿之盟子产弗讨遂以为卿以至明年秋被杀亦书于经当子产数子南之时固未也然则子晳宜何官曰子产称子晳贵于嬖大夫子南则亚大夫可知也或上字为亚字之譌然此等误称左氏煞少亦千虑中之一失乎 又按成三年臧宣叔曰次国之上卿当大国之中中当其下下当其上大夫小国之上卿当大国之下卿中当其上大夫下当其下大夫是春秋时列国别有上大夫未遂为卿与周礼王制不合又因悟王制诸侯之上大夫卿是本周礼次国之上卿一段则用左氏独不思周礼属国之初制变至春秋已大不侔而防稡成一书者何哉 又按左传桓三年有上卿下卿上大夫昭五年有上卿上大夫益验上大夫与卿各别参以文六年亚卿昭四年介卿哀十四年次卿臧宣叔所谓中卿是也则卿信有三又参以僖四年中大夫昭元年嬖大夫昭七年亚大夫哀二年下大夫盖亚大夫即中大夫嬖大夫即下大夫也则大夫等亦有三然则前所云上大夫即卿者不可削去乎曰亦未可尽主一也庄十四年郑厉公谓原繁曰吾皆许之上大夫之事注曰上大夫卿也意是时郑官制犹未变不然此乃史家之文非当日之实请更证以一事觐礼同姓大国则曰伯父小则曰叔父晋非小国也且勿论而自唐叔以迄文公景公皆称为叔父何昭九年三十二年传于平公定公反改称伯父当其伯父也并惠公亦伯父之或曰周自景王以下实然然昭十五年景之十八年也何又曰叔父疑左氏不画一处亦未必尽得当时之真云 又按史记周书并称武王克殷有召公奭不言太保言太保自昔者周成王幼在襁褓之中召公为太保保其身体始见贾新书至顾命篇犹然唯不知周公未薨前召公于六卿中何官或曰诗集传明云韩初封召公为司空王命以其众为筑城余曰韩侯是武王子计其封当在成王之世聃季为司空衞康叔封聃季授土见定四年传岂召公为之哉疑臆或曰朱子本王肃余曰肃注王命召伯定申伯之宅下云召公为司空主缮治此盖指宣王时召穆公虎非召康公奭也又错认且朱子以筑城为必属司空乎仲山甫城齐何以时为冢宰朱子以司空为必主缮治乎又何以平定淮夷命召穆公虎盖古者人虽有专官官虽有定职至国有大事则推贤而往人不以为忌已亦不以为嫌往而辄能成功还报天子后世几此意者鲜矣 又按燕召公世家其在成王时召公为三公则可证武王时未为太保矣 第五十 传注家有错解之辞要久而后错始见论始定亦朱子所谓后出者巧尔无逸篇其在祖甲不义惟王孔传曰汤孙太甲也唐孔氏亦因之至蔡氏集传出而论始定尤快在据下文周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王及云者因其先后次第而枚举之辞也则祖甲之非太甲也明甚祖甲既非太甲则不义惟王之非太甲事也亦明甚高宗肜日序以为高宗祭成汤蔡传则谓其祭祢庙蔡传近是矣然终至金氏前编出而论始定曰高宗肜日高宗之训史迁系于祖庚之纪内则是祖已为祖庚作凡书之训告其君多系其所言之臣如曰仲虺之诰曰伊训无系之君者而此二书皆训体乃系之君既非义例矣凡书之本序多称其君之名或曰王未有以庙号称者而此曰高宗肜日则似果若追书之云者绎之于庙门之外西室主事以士行君不亲也夫君既不亲矣而曰高宗目君且以庙号称之曰典祀无丰于昵详味其辞安知非祖庚之时绎于高宗之庙而有雊雉之异乎则二书祖已以训祖庚也明甚既祖已以训祖庚则典祀无丰于昵之非高宗事也亦明甚作古文者生于蔡金两氏之前错解未正之日故太甲上曰兹乃不义习与性成説命中曰黩于祭祀时谓弗钦若与彼二篇为实相表里者抑岂料其错解也哉凡晚出书之以错解为实事其误如此 按无逸篇泛言自三宗之后或十年或七八年或五六年或四三年以邵子经世书证之或十年者则太戊后仲丁十三年河亶甲九年或七八年者则太戊后阳甲七年武丁后祖庚七年或五六年或四三年者则祖甲后廪辛六年武乙四年太丁三年歴歴皆合且与由少以至益少者次第亦不紊然则安得谓祖甲即太甲反在太戊前乎孔传谓殷家祖其功故称祖不知太甲在史记有宗称无祖称至南轩予不识其为何人当论定之后而犹以两孔氏为论傎已甚矣 又按孔传之误因于王肃王肃之误因于孔丛子孔丛子之误因于王舜刘歆之本史记史记之误又因于国语于是祖甲一人忽上而冒太甲之贤复降而同帝甲淫乱其幸不幸如此 又按以错解为实事复得二条一此书专主王肃之学肃错解中月而禫为在二十五月之中二十六月朔辄即吉故撰于太甲中三祀十有二月朔嗣王被冕服归一金縢我之弗辟马郑皆读辟为避周公居东二年谓避居东都至王肃始错解为东征孔传因之则上文解辟为法亦用王肃説可知故撰于蔡仲之命周公以流言致辟管叔于商嗟乎此古今二大关键也服阕于二十五月于是两晋诸帝俱短丧而陷于不孝矣周公身诛管蔡于是唐太宗临湖之变推刃同气而莫之恤周公可以借口矣王充有言俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫苟至于惑贤圣则其流毒正无穷无极安得不使有识者昌言以辩哉 第五十一 赵氏称孟子尤长诗书其于书之辞必熟习必不以古人口中语认为叙事又必不以古人口中语妄续之于后与或妄增之于前自乱其引古之例断断然已奈何晚出书以校之孟子有不然者书曰天降下民一节自武王耻之上皆书辞盖史臣所作故孟子从而释之曰此武王之勇也亦犹上文引诗毕然后从而释之曰此文王之勇也正一例也伪作者欲窜入武王口不得不去其末二语又改天下曷敢有越厥志为予曷敢有越厥志试思此段在泰誓上者曾有一毫似武王之勇而孟子乃引之乎又有攸不为臣一段亦史臣作绍我周王见休惟臣附于大邑周则史臣述士女之辞伪作者亦欲窜入武王口自不得不去其首句又改为昭我周王天休震动用附我大邑周试思今文书大诰曰天休于寜王兴我小周多士曰非我小国敢弋殷命其自卑如此于胜国一曰大国殷再曰大殷甚且曰天邑商其尊人如此岂有武王当初得天下日徧告羣后而乃侈然自尊为大邑周乎即文理亦不可得通凡晚出书之以叙事为议论其误如此 按书曰汤一征自葛始一节书辞孟子语颇相杂伪作者以天下信之与十一征而无敌于天下互异故不援入书以东面而征西夷怨至奚为后我凡三见断为书辞入书民望之以下又孟子语盖以别于书曰徯我后故此最其苦心分疏处但味汤一征自葛始亦史臣所作若仲虺面对成汤自不得斥其号于是伪作者辄变其辞曰初征自葛殆又其苦心闪缩处乎 又按东面而征西夷怨南面而征北狄怨仲虺之诰缩其辞为东征西夷怨南征北狄怨便蠢拙予尝谓鹤胫不得不长凫胫不得不短此文章家法也司马公约诸史之文而成通鉴已属从简作纲目者不知务于句字间蹙损往往致有文理不通足资嗢噱处或曰朱子可若是其轻诋与余曰此原不尽出朱子乃其门人赵师渊为之若真出朱子手大书必一依凡例分注必不擅改司马原文耳 又按余尝谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之何况伪作古文书者殆无怪其然或请徴其义余曰论语杞不足徴宋不足徴中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考甫得商颂十二篇于周之太师归以祀其先王而孔子録诗时亡其七篇此非宋不足徴之切证乎众言淆乱折诸圣未闻折诸贤或曰论语盖孔子一时之言中庸又一时言之故不同观并提三代与仅论二代者亦不同余曰年有蚤暮识有浅深论因有定否此岂所论于圣人乎杞用夷礼见鲁僖公时出左传防子至于戴公其间礼乐废壊戴公当周宣王时出毛诗序盖惟礼乐废壊方就周太师校之得颂之全本旋复放失孔子习诗不及半矣尚得谓载论语者乃其暮年之言宋固如此载中庸者则其初年宋犹有文献存焉者耶观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思增损隐括论语之文此则改论语而失其意故不知我罪我一听世之君子予则信孔子过笃者耳又按自书有天降下民作之君作之师后师旷述之曰天生民而立之君后又荀卿释之辞愈显而意益加警曰天之生民非为君也天之立君以为民也然皆一脉相传足徴孟子所引之今泰誓上改降为佑意觉索然吾直不省作伪者是何心 或曰有宋存焉盖言其防有存者亦是宋不足徴意特比杞差胜耳余曰孔子又有言矣我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉安在杞一无所存者乎大扺当时列国文献惟鲁为最备故曰吾舍鲁何适矣二国自俱不足徴或曰二国俱不足徴孔子于何处考订而能言之双峰饶氏有云圣人生知得其一二则可以识其余亦信然乎余曰此最无稽之説也闻一知十自就义理言若世逺言湮典文残缺虽圣人亦不能臆为説矣孔子尝问礼于老聃曾子问一则曰吾闻诸老聃再则曰吾闻诸老聃其所述夏后氏之礼殷人之礼必备讲学于老聃而不仅如今之寥寥者然则孔子亦何俟杞宋存焉而后能言其先王之制与 第五十二 吾尝疑孟子引 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜