[book_name]尚书埤传 [book_author]朱鹤龄 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]180631 [book_dec]十七卷。清朱鹤龄(1606－1683)撰。鹤龄字长孺，号愚庵，江苏吴江人。清代经学家。明末诸生，明亡弃去。与顾炎武友善，长于笺疏之学。所着除《尚书埤传》之外，尚有《毛诗通义》、《禹贡长笺》、《读左日抄》、《春秋集说》、《易广义略》、《愚庵小集》及《杜工部、李义山诗注》等。此书前有《考异》一卷，主要辨析《尚书》经文同异；后有《逸篇伪书及书说馀》一卷，笃信孔传为真，所见未免固陋。正文十五卷，博引曲证，取舍多为得体，持论亦较为公允。此书阐发义理，不废考订训诂，斟酌于汉学、宋学之间，于《尚书》学尚属有功。现存版本有清康熙濠上草堂刻本，藏北京图书馆，北京大学图书馆。 [book_img]Z_4811.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部二 尚书埤传　　　　　　书类 提要 【臣】等谨案尚书埤传十七卷 国朝朱鹤龄撰鹤龄字长孺别号愚庵呉江人前明诸生是书前有考异一卷辨经文同异后有逸篇伪书及书説余一卷大抵以孔为真故史记所载汤诰亲受于孔安国者反以为伪所见未免偏僻然中间埤传十五卷旁引曲证亦多可采如治梁及岐则取王应麟之説而不用注疏属在雍州之解沂水取金履祥之言而鲁之沂与徐之沂截然分明于分别九州则取章俊卿之考索于西伯戡黎则取王樵之日记如此之类颇见别裁至于三江故道左袒郭璞殊嫌失考多士多方并録王柏更定之本尢失于轻信琐説窜改古经又尧典俊德谓徧考字书俊不训大不知俊者大也乃夏小正文如是之类或亦间有疎漏要其诠释义理而不废考订训詀斟酌于汉学宋学之间较书肆讲义则固逺胜焉乾隆四十四年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】陆费墀 [book_title]原序 尚书埤传原序 六经之学非训诂不明然有训诂不能无异同有异同不能无蹖駮他经皆然尚书为甚盖尚书者帝王之心法治法所总而萃也后世大典章大政事儒者朝堂集议多引尚书之文为断义解一讹贻害非尠如误解用牲于郊牛二而世遂有主合祭天地及南郊北郊之说者矣误解九族与罪人以族遂有旁及母族妻族而坐之者矣误解桐宫居忧复子明辟而世遂以放君负扆真为伊周之事矣误解金作赎刑始以黄金易黄鐡矣误解臣妾逋逃始以妇女从军矣误以洪范五行牵合庶征福极而介甫反之遂谓天变不足畏矣误以弗辟为致辟居东为东征而公孙硕肤之美不白矣误解弱水在条支昆仑即河源及书序成王伐东夷而汉武之穷兵西北隋唐之越海征辽东皆不足戒矣嗟乎传书岂易言哉百篇之文火于秦残于汉马融郑王肃之徒开辟草昧甚为简略古文孔传晚出书义稍显孔頴达为之疏虽正二刘【焯炫】之失未惬学者之心求其条贯羣言阐明奥指信无逾于仲默集传者但其意主于拨弃注疏故名物制度之属不能无讹笔力视紫阳易诗二传亦多不逮识者不能无憾焉考明初令甲本宗注疏蔡传附之后又以蔡传未精命儒臣刘三吾等博采诸说参互考订名书传防选颁诸学宫其后大全行而此书遂废又其后制科专取蔡氏而大全亦庋高阁白首穷经仍讹踵陋读禹贡者河渠迁改若追风陈洪范者九数相乘迷如辨雾此以攻经生章句犹隔重山况望其酌古准今坐而论作而行卓然称有用之儒哉余窃用愍叹此埤传之所由作也记曰疏通知逺而不诬书教也夫推之时务而有宜有不宜不可谓通试之异代而或验或不验不可谓逺故列朝经筵进讲必首及尚书诚以三五以来崇功广业咸出其中非徒古史记言记事之体余之辑是书也主诂义而兼及史家胪羣疑而断以臆说务求为今适用之学庶几孔堂之金石丝竹不尽至于销沉磨灭云尔若以仲黙之书羣然尸祝不应辄有异辞则余且挢舌而退夫仲黙作传已不尽同紫阳之说何独疑于生仲默之后者哉康熙癸丑正月哉生魄松陵朱鹤龄长孺甫书 [book_title]尚书埤传凡例 经文不全解故不全载昔赵子常【汸】说春秋有杜氏补注一书专取杜注之阙略舛譌者订正之予此书实仿其体学者先读蔡传然后参观此书斯本末毕见矣汉唐二孔氏去古未逺名物度数之学多得其真蔡氏训释义理诚迥出注疏之上然稽古却疎又一事而前后异解徃徃有之今备加剖析取注疏为主参以诸儒之说其二孔舛误已经朱蔡改定者不更述焉 书以道政事故先儒说书多援后代事为左证予窃取其意于诸家参论古今之说多从采摭至禹贡一篇赋税漕渠田功水利所载特详 书解自注疏而外有苏文忠【轼】书传黄宣宪【度】书说吕成公【祖谦】书说他如王介甫【安石】林少颖【之奇】叶少蕴【梦得】郑渔仲【樵】呉才老【棫】晁以道【说之】程泰之【大昌】呉斗南【仁烋】蔡季通【元定】诸家之说皆为朱子所称蔡传既行诸家尽废又如章俊卿【如愚】黄东发【震】王伯厚【应麟】呉幼清【澄】金吉甫【履祥】邹晋昭【季友】王鲁斋【栢】近代如王恭简【樵】郑端简【晓】袁坤仪【黄】诸家皆能发明古义为仲默功臣余搜缉虽勤仅存梗概学者当求全本读之【先儒之说已引入蔡传者今不重出】 唐宋以来诸名家文集中其论说有与书义相证发者多节钞之以备观览 仲默所解天文厯律得之家传其粹义精言又多得之朱子今人尽读蔡传蔡传实未易读也今于其难解处特诠释一二 书句难防未子尝言之矣今俗师断句多不古诸说中有更正者附载焉 书经考异【经文主监版注疏】 尧典曰若稽古【毛晃増韵曰与粤同古文尚书作粤又通作越召诰越若来是也】钦明文思安安【王应麟曰尚书考灵曜作晏晏郑氏注寛与容覆谓之晏第五伦疏体晏晏之安冯衍显志赋思唐虞之晏晏】格于上下【格说文引书作假按假有格音古頟切】克明俊德【俊大学作峻按韵防俊祖峻切峻须闰切音近义不同辨详埤传】平章百姓【平史记作便后汉书班固引作辨注引郑云别也】协和万邦【史记协作合邦作国按史记汉书引书邦皆作国避讳】黎民于变时雍【变汉书作蕃】钦若昊天厯象日月星辰【史记钦若作敬顺厯象作数法】宅嵎夷【宅蔡邕石经作度史记作居下同朱子曰古字宅度通用愚按说文宅托居也从宀乇声故古有铎音毛诗其究安宅此维与宅皆音铎是也又释名宅择也择吉处而营之此有相度之义故古宅与度通嵎夷史记作郁夷说文作嵎峓释文云考灵曜作禺銕六经正误云銕古铁字盖峓误而为銕也】寅宾出日平秩东作【史记作敬道日出便程东作】以殷仲春【仲史记作中音仲下同】鸟兽孳尾【史记作字微】平秩南讹【史记作便程南譌】宅西曰昧谷【王应麟曰郑注周礼引书作度西曰栁谷虞翻谓当为栁谷古柳卯同字而误以为昧裴松之谓翻言为然魏文帝时张掖柳谷口水溢涌寳石负图即其地也愚按集韵昧古作与古文戼字形相近故汉人有栁谷之说不足信】寅饯纳日平秩西成【史记作敬道日入便程西成】厥民夷【史记作其民易】厥民隩【史记作其民燠】鸟兽氄毛【说文作□髦□而尹切又人勇切毛盛也】朞三百有六旬【朞说文作稘有古与又通】以闰月定四时成岁【定史记作正邵景迂云古文作正开元误作定】允厘百工庶绩咸熈【史记作信饬百官众功皆兴汉书作皆美】子朱啓明【史记作继子丹朱开明开避讳】驩兠曰【兠说文作兜韩愈诗开弓射鴅吺注云驩兜尚书古文作鴅吺】共工方鸠僝功【史记作旁聚众功说文作旁逑僝功】咨四岳汤汤洪水方割【史记咨作嗟岳作岳下同洪作鸿益稷同】方命圮族【史记作负命毁族】不德忝帝位【史记不作鄙正义云鄙俚无德】克谐以孝烝烝乂不格奸【史记克谐作能和乂作治格作至】舜典舜让于德弗嗣【史本纪作不怿自序云唐尧逊位虞舜不台索隐曰古文作弗嗣今文作不怡怡即怿也台古通作怡班固典引亦作不怡愚按从不怡无理太史公盖未见古文也】在璿玑玉衡【璿后汉书作璇】类于上帝【类说文作禷】徧于羣神【徧史记作辨】辑五瑞【辑史记汉书作揖韵防辑通作揖周南螽斯羽揖揖兮是也】东巡守【释文云本亦作狩后汉书张纯引亦作狩】至于岱宗柴【说文作祡下从示唐张参五经文字云柴本作祡经典取燔柴之义多从木马氏云积柴加牲其上以焚之】格于艺祖【史记作至于祢祖庙释文云艺马融王肃云祢也】惟刑之恤哉【恤史记作静徐广曰今文作谧谧静也】流共工于幽洲【洲孟子作州史记作陵】窜三苗于三危【窜孟子作杀】让于稷契暨臯陶【说文作偰臮咎繇臮暨古今字史记作与】黎民阻饥【阻史记汉书作祖徐广曰今文作祖祖始也索隐曰古文作阻饥孔氏云阻难也阻祖声相近未知谁得】五品不逊【逊史记作驯后汉书作训】寇贼奸宄【宄史记作轨】五流有宅【宅史记作度下同】惟明克允【史记作能信】畴若予工【若史记作驯下同】敎胄子【胄史记作稺】八音克谐【谐说文作龤】朕堲谗说殄行震惊朕师【史记作畏忌谗说殄伪振惊朕众】黜陟幽明【黜史记作绌】大禹谟帝德广运【吕氏春秋引夏书曰天子之德广运乃神高诱注此逸书也】惟影响【邹季友曰影古文作景葛洪始加彡此天寳三载卫包改古文从今文时所易也他字有与古文异者多此类】儆戒无虞【朱子语録云儆古文作敬唐改今文】俾勿坏【左传作勿使壊】降水儆予【降孟子作洚愚按注疏皆作降孔传云水性流下故曰降水今集传作洚盖因孟子易之义实从洚为长】予懋乃德【懋说文作楙蔡氏曰懋楙古今字】臯陶谟惇叙九族【史记作敦序】庶明励翼迩可逺在兹【史记作众明高翼近可逺在已】禹拜昌言【昌史记作美】巧言令色孔壬【史记作善色佞人】载采采【史记作始事事】乱而敬【乱史记作治】刚而塞【塞说文作防史记作实】彰厥有常【彰后汉书作章】夙夜浚明有家【史记作蚤夜翊明】日严只敬六德【只史记作振】翕受敷施【敷史记作普】抚于五辰【抚说文作□云古尚书抚字】无教逸欲有邦【汉书王嘉封事作毋敖佚欲有国】天工人其代之【工汉书作功】自我五礼有庸哉【释文云有庸马本作五庸按后汉书梁统传亦作五庸】懋哉懋哉【懋尔雅注作茂云茂懋古今字】自我民明威【释文云威马本作畏威畏古字通王应麟曰古文本作畏今作威卫包所改】思曰赞赞襄哉【史记作思赞道哉顾炎武曰书臯陶谟思曰赞赞襄哉吕刑今尔罔不由慰曰勤易大畜九三曰闲舆卫皆当作日古人日曰二字同一书法惟曰若之曰上画不满与日字异耳】益稷播奏庶艰食鲜食【释文云艰马本作根谓根生之食释名艰根也】藻火粉米黼黻絺绣【王应麟曰古文尚书及说文作璪火黺□黼黻林艾轩云黺□黼黻当各为一物璪如玉璪之璪为璪之状而以火旁饰之火因物而后见耳希冕谓黺□黼黻皆从黹同谓之希冕陆德明云希与黹同盖有由来也】作防【释文云马郑本作绘防绘古字通】在治忽【史记作来始滑索隐曰古文尚书作在治忽今文作采政忽汉书作七始咏注云七始者天地四时人之始也忽又或作曶黄溍曰采与在滑与忽音相近来与采始与治七与在咏与忽文相近政与治义相近诸儒皆随字解之】钦四邻【史记作敬四辅臣骃引尚书大传曰古者天子必有四辅前曰疑后曰丞左曰辅右曰弼】挞以记之【挞说文作遽】敷纳以言明庶以功【左传引夏书赋纳以言明试以功】敷同日奏罔功【史记作布同善恶则无功】娶于涂山【说文作予娶嵞山】弼成五服【弼说文作毗必切辅信也】鸟兽跄跄【说文作牄牄云鸟兽来食声说苑作鸧鸧】箫韶九成【古文尚书作箾防说文舜乐曰箾韶箾以竿击人也所角切又音箫孔安国训为箫管之箫辨详埤传】勅天之命【勅史记作陟】元首丛脞哉【脞说文作睉昨禾切日小也徐曰今从月非】禹贡随山刋木【刋史记汉书作栞下同】至于岳阳【岳史记汉书作岳下同】覃懐底绩【底绩史记作致功下同】恒卫既从大陆既作【恒史记汉书作常避讳下同作史记作为】岛夷皮服【岛史记汉书作鸟郑云鸟夷搏食鸟兽者】济河惟兖州【济汉书作泲下同韵防云诗出宿于泲注沇水东流书作济与泲同说文作泲徐曰今多作济故与常山济水相乱惟史记作维下同兖史记作沇】灉沮防同【灉史记汉书作雍】厥草惟繇【草汉书作屮繇说文作蘨】作十有三载乃同【载史记汉书作年乃汉书作乃】厥篚织文【厥史记作其下同篚汉书作棐下同】达于河【达史记汉书作通下同】潍淄其道【释文云潍本或作惟又作维汉书作惟菑其史记作既】海滨广斥【滨汉书作濒下同斥史记汉书作泻史多厥田斥卤一句】厥篚檿丝【檿史记汉书作酓】淮沂其乂【乂史记作治】蒙羽其艺【艺史记汉书作蓺下同】大野既猪【大野汉书作泰壄猪史记汉书作都下同】厥土赤埴坟草木渐包【释文云埴郑作□徐郑王皆读如炽韦昭音试渐本又作蔪包或作苞】羽畎夏翟【翟汉书作狄】蠙珠暨鱼【释文云蠙本又作玭音同暨史记汉书作臮下同】达于河【释文云河如字说文作菏即菏泽金仁山以为古文尚书作菏韵防引新安王氏说以为应从菏非也辨详埤传】阳鸟攸居【攸史记作所汉书作逌下皆同】篠簜既敷【史记篠簜作竹箭下同敷作布】瑶琨篠簜【释文云琨马本作瑻汉书同簜周礼注作□云盛筯器也】防于江海【释文云防马本作均云均平郑云均读曰防史记汉书皆作均江海】九江孔殷【史记作甚中】沱潜既道【潜史记作涔汉书作灊下皆同郭璞云涔潜古今字既史作已】云土梦作乂【史记作云土梦为治索隐曰梦一作瞢邹诞生又作蒙汉书云梦二字连沈括曰石经倒土梦字唐太宗时得古本始改正】杶榦栝柏【释文云杶本又作櫄榦本又作干】砺砥砮丹【砺汉书作厉】九江纳锡大龟【纳锡史记作入赐】逾于洛【逾汉书作逾洛史记汉书皆作雒下同】荥波既猪【史记作荥播既都索隐曰古文尚书作荥波今文作荥播播是水播溢之义书疏云马郑王本皆作荥播】导菏泽被孟猪【导史记作道下同菏史记汉书皆作荷下同孟猪周礼作望诸左传尔雅作孟诸史记作明都汉书作盟猪】厥贡漆枲絺纻【枲史记作丝】厥篚纤纩【纩史记作絮】岷嶓既艺【岷史记作汶汉书作防后皆同说文又作□】厥土青黎【史记作其土青骊】西倾因桓是来【汉书倾作顷来作徕】逾于沔【逾史记作逾下同】沣水攸同【沣汉书作酆下同】终南惇物【惇史记作敦】至于猪野【猪史记作都野汉书作壄】三危既宅三苗丕叙【史记宅作度丕叙作大序】昆仑析支渠搜【昆仑史记作昆仑汉书作昆仑析支后汉书作赐支搜汉书作叟】导岍及岐【岍史记汉书作汧】厎柱析城【厎史记作砥下同】至于陪尾【陪史记作负汉书作倍师古曰读曰陪又作横】至于孟津【孟史记汉书作盟】至于大伾【释文云本或作坯或作□史记作邳】嶓冢导漾【漾史记汉书作瀁】为沧浪之水【沧史记作苍】至于澧【澧史记汉书作醴】东迆北防于滙【石经及监本注疏皆作于滙今本多作为滙金仁山云若至彭蠡则江汉合流久矣当作北防于汉盖江势迆北处正受汉口此说有理但经文不可轻改邹季友书传定作为辨详埤传】溢为荥【溢史记作泆汉书作轶】四隩既宅【隩说文作墺史记汉书作奥宅史记作居】九川涤源【源史记汉书作原】六府孔修【孔史记作甚】纳緫纳铚纳秸【释文云秸本或作稭马云去其頴前汉书作内緫内铚内戛】二百里男邦【史记作任国王应麟曰书传男任也任王者事王莽封王氏女皆为任盖男任古通用】甘誓天用絶其命【邹季友曰说文剿絶也古文尚书作劋今文作剿其作勦者自训劳也于此义不通盖篆文刀力相似而传写之讹耳六经正误云絶之从巢从刀子小切非从力也从力者楚交切礼记毋勦说是也愚按今监版注疏从刀盖因前辨而改之坊本集传仍误从力】五子之歌民可近不可下【国语引云民可近也而不可下也】惟彼陶唐有此冀方今失厥道乱其纪纲乃厎灭亡【左传引云惟彼陶唐帅彼天常有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡】关石和钧【和国语作龢】征圣有谟训【左传祁奚引作謩勲】不及时者杀无赦【及荀子作逮】仲虺之诰【仲虺史记作中音垒说文同荀子作蘬或作】初征自葛东征西夷怨南征北狄怨【孟子汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨又云汤始征自葛载以下同】徯予后【予孟子作我】能自得师者王谓人莫已若者亡【荀子引仲蘬曰诸侯能自得师者王得友者霸得疑者存自为谋而莫已若者亾】覆昬暴【释文云暴本或作虣】汤诰敢昭告于上天神后请罪有夏【论语敢昭告于皇皇后帝有罪不敢赦】与之戮力【说文作勠戮勠古字通】尔有善朕弗敢蔽罪当朕躬弗敢自赦惟简在上帝之心【论语帝臣不蔽简在帝心】其尔万方有罪在予一人予一人有罪无以尔万方【论语朕躬有罪无以万方万方有罪罪在朕躬国语余一人有辠无以万夫万夫有辠在余一人】伊训惟元祀十有二月乙丑【汉书惟太甲元年十有二月乙丑朔说者谓朔旦冬至之岁】伊尹祠于先王【汉书伊尹祀于先王诞资有牧方明说者谓冬至越茀祀先王于方明方囘曰方明木为之绘以六色饰以六玉如神之有主仪礼有之他经未见】造攻自鸣条朕哉自亳【孟子天诛造攻自牧宫朕载自亳哉载古字通】从谏弗咈先民时若居上克明为下克忠【荀子引书云从谏而不拂微谏而不倦为上则明为下则逊】太甲辟不辟【礼记作厥辟不辟】旁求俊彦【释文云俊本或作畯】无越厥命【释文云越本又作粤】兹乃不义【释文云义本又作谊】自作孽不可逭【逭孟子作活】后来无罚【孟子作后来其无罚】视乃厥祖【集传本作烈祖】咸有一德厥德匪常【顾炎武曰石经及国子监注疏本皆作匪常唐栁泽上书引此亦作匪常今集传作靡常非是】慎官惟贤材【集传作才按才材并见说文有别】七世之庙可以观德万夫之长可以观政【吕氏春秋作七世之庙可以观怪万夫之长可以生谋】盘庚【释文云盘本又作般左传作盘庚之诰】若颠木之有由蘖【说文引书作甹枿由古文作甹徐锴曰说文无由字本作防以周切木生条也今尚书去已作由盖古文省也而后人为因自之通称已读若含徐曰孔安国注尚书以由为用用枿语不通枿又作五葛切】不昬作劳【释文云昬本或作暋音敏邹季友曰尔雅昬暋皆训彊故两存】越其罔有黍稷【释文云越本又作粤】相时憸民【憸说文作息廉切利口也】邦之臧惟汝众邦之不臧惟予一人有佚罚【国语引般庚国之臧则维汝众国之不臧则维予一人是有逸罚】乃有不吉不迪颠越不恭暂遇奸宄我乃劓殄灭之无遗育【左传作其有颠越不共则劓殄无遗育】说命【释文云本又作兑礼记作兑命】亮隂三祀【礼记作谅闇注读为梁防论语作谅隂大传作梁闇汉志作凉隂邹季友曰亮音与梁同隂音与庵同按庵字与防同音后汉书方有之故郑氏以防为音今当易之以便流俗】旁求于天下【说文引商书使百工敻求于野夐营求也】说筑傅岩之野【岩史记作险】若济巨川用汝作舟楫若岁太旱用汝作霖雨【国语若津水用女作舟若天旱用女作霖雨】若药不瞑【瞑说文作眄莫甸切】爵罔及恶德惟其贤【礼记引兑命爵无及恶德民立而正事】黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难【礼记纯而祭祀是谓不敬事烦则乱事神则难】惟学逊志务时敏【逊志礼记作敬孙】高宗肜日惟先格王【格史记汉书作假后同】惟天监下民【史记作惟天监下】天既孚命正厥德【孚史记作附汉书作付】王司敬民罔非天典祀无丰于昵【史记王嗣敬民罔非天继常祀无礼于弃道】西伯戡黎【戡说文作鈛尔雅注作堪黎说文作大传作耆史记作音其】不有康食不虞天性【史记康作安不虞下多知字】大命不摰【摰说文作脂利切至也】微子今殷其沦丧若涉大水其无津涯【史记今殷其典丧若涉水无津涯】我其发出狂【狂史记作徃注引郑云我其起作出徃也】我家耄逊于荒【史记作我家保于丧】天毒降灾荒殷邦【史记作天笃下菑亡殷国】今殷民乃攘窃神祗之牺牷牲用【史记作今殷民乃陋淫神祗之祀】用乂讐敛【释文云讐马本作稠数也敛赋敛也】我旧云刻子【刻论衡作】孩泰誓【泰孟子国语作太孔传云大防以誓众解作大晁氏曰古文作大誓与大诰同开元间卫包定今文始作泰】天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志【孟子天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志】离心离德【左传作亦有离心离德】取彼凶残我伐用张【孟子则取于残杀伐用张】罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角【孟子无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首】牧誓【牧说文作坶字林音某地名】左杖黄钺右秉白旄【说文钺作戊旄作髦】逖矣西土之人【逖尔雅注作逷】称尔戈【称尔雅注作偁】惟恭行天之罚【恭后汉书班固引作龚】尚桓桓【说文作□□胡官切犬行也】如虎如貔如熊如罴于商邦弗迓克奔【史记如虎如罴如豺如螭不御克奔释文云迓马本作御】武成旁死魄【说文作霸云月始生霸然貌】肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥黄昭我周王天休震动用附我大邑周【孟子东征绥厥士女匪厥黄绍我周王见休惟臣附于大邑周　篚本作匪说文引逸周书实黄于匪今文尚书作篚昭尔雅注云逸书作钊钊见也】师逾孟津【逾石经监本同释文云本亦作逾集传本作渡非也】血流漂杵【杵说文作橹云大盾也徐曰古文尚书血流漂橹通作卤】一戎衣天下大定【中庸一戎衣而有天下】大赉于四海【论语周有大赉善人是富】重民五教惟食丧祭【论语所重民食丧祭】洪范【洪史记吕氏春秋皆作鸿】王乃言曰呜呼【汉书乃作乃下同呜呼史记作于乎汉书作乌嘑】惟天隂隲下民相协厥居【史记作维天隂定下民相和其居以下惟字皆作维】我不知其彞伦攸叙【彞史记作常攸史记作所汉书作逌下皆同】不畀洪范九畴【史记作不从鸿范九等不汉书作弗】敬用五事【敬汉书作羞注云羞进也】协用五纪【协汉书作旪师古曰读曰叶和也】乂用三德【乂汉书作艾下同师古曰读曰乂治也】威用六极【威史记汉书作畏马融曰天所以畏惧人用六极】从作乂【乂史记作治下同】思曰睿【史记作睿汉书作防应劭曰通也古文作睿】明作晢【史记作智汉书作悊下皆同孔疏王肃云晢智也定本作晢则读为哲邹季友曰晢之列反字与晰同下当从日从口非后同　陈啓源曰晢哲悊三字古通然考说文晢训明哲训知而悊训敬则悊字之义稍殊】用敷锡厥庶民【史记敷作傅厥作其下皆同】不协于极不罹于咎【不协不罹大传作不叶不离】无虐茕独【大传作毋侮矜寡史记作毋侮鳏寡以下无字皆作毋按矜鳏二字古通】于其无好德【史记作于其毋好】无偏无陂【史记作毋偏毋颇邹季友曰陂古文作颇唐宗以此句韵读不协因周易泰卦旡平不陂释文陂作颇音遂改无颇为无陂今按颇陂二字皆从皮古字多通用但须改音不必改字也顾炎武曰宋宣和六年诏洪范陂复为颇监本未尝复旧然吕氏春秋引此正作颇而下文有人用侧颇僻之语况以古音求之作颇为协　呉棫曰古义字皆音俄周官注亦音俄故古文尚书本作无偏无颇遵王之义以叶俄音唐明皇以义字今音为乂遂改颇为陂以从今音而古音遂湮灭矣】无有作好遵王之道无有作恶遵王之路【吕氏春秋有作或王应麟曰韩非子先王之法曰无或作利从王之指无或作恶从王之路盖述洪范而失之】无偏无党【说苑作不偏不党】是彞是训【彞史记作夷】于帝其训【训史记作顺下是训同】彊弗友刚克【弗史记作不】燮友柔克【燮史记作内索隐曰内当为燮】沈潜刚克【左传引商书曰沈渐刚克史记亦作沈渐索隐依马融解作潜】曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克【史记作曰雨曰济曰涕曰霿曰克索隐曰涕音亦尚书作驿霿音蒙王应麟曰周礼大卜注引洪范曰雨曰防曰防曰雺曰克诗正义洪范卜兆有五曰圛注云圛者色泽光明古文作涕今文作圛说文引书圛即此杨慎曰古文尚书雨防雺圛注雺天气下地气不上也圛升云半有半无也雺一作霚又作蒙今文雺作蒙圛作驿】曰贞曰悔【说文作□荒内切】衍忒【史记作貣】五者来备【王应麟曰史记作五事来备后汉书荀爽谓之五韪李云谓之五氏传习之讹也】庶草蕃庑【说文作繁无后汉书班固引作蕃芜邹季友曰古文蕃庑之庑但作无音武而有无之无但作旡与亡后人既以无为有无之无故尚书今文加广以别之庑乃堂下同室之名音同而义则非矣说文作橆注引书作蕃无无即橆字后人省两木为四点也当从说文为正】时旸若【汉书旸作阳下同】时燠若【史记汉书燠作奥下皆同】恒雨若【史记恒作常下同】曰豫【史记汉书论衡皆作舒】曰蒙【史记汉书作霿】王省惟岁【省史记作】俊民用章【俊史记作畯下同】旅獒【释文云马郑作豪酋豪也疏云由不见古文妄为此说】惟德其物【其左传作繄】金縢王有疾不豫【豫说文作悆羊茹切喜也】植璧秉珪【孔疏郑云植古置字谓置璧三王之坐也愚按商颂置我鞉鼔郑读作植盖二字古通用】是有丕子之责于天【史记丕作负索隐引郑曰丕读负隗嚣移檄云庶无负子之责本此】乃并是吉【并论衡引作逢又解云卜曰逢筮曰遇】我之弗辟【释文云马郑本读作避谓避居东都】尽弁以啓金縢之书【史记作朝服以开金縢书】大诰天降割于我家【释文云割马本作害】民献有十夫【民献大传作民仪王莽作大诰云民仪有十夫本此】天棐忱辞【棐朱子云合作匪忱汉书作谌　陈啓源曰匚音方受物之器象形也匪字从此而以非谐声亦训器后借为非义用而训器之匪复加竹为篚棐从木辅也辅即弓檠故从木遂通用为辅佐之义匪又作棐汉志赋入贡棐师古曰棐与匪同盖棐匪皆器可通用也至于棐之为辅匪之为非则不可通用也朱子因师古注谓棐忱之棐亦合作匪如云天不可信此于字义失考故蔡氏仍从辅字解之】康诰克明德慎罚【大学作克明德大传引康诰作克明俊德】于天【荀子引书作覆于天】天畏棐忱【畏尔雅注作威】义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事【荀子作义刑义杀勿庸以即予惟曰未有顺事】杀越人于货暋不畏死罔弗憝【孟子暋作闵罔弗憝作凡民罔弗譈】惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿【荀子作惟文王敬忌一人以怿】酒诰淫泆于非彞【释文云泆本或作逸又作佚】尽执拘以归于周【拘说文作抲虎何切防也】梓材至于属妇【属说文作媰】惟其涂丹雘【涂说文作】皇天既付中国民【释文云付马本作附】召诰则无遗寿耉【汉书作无遗耉老】王乃初服呜呼若生子【论衡作今王初服厥命于戏若生子】洛诰越三日丁巳【越说文作粤】颁朕不暇【颁说文作攽布还切分也】公无困哉【哉汉书作我】多士敢弋殷命【释文云弋马本作翼义同愚谓此即诗传翼围之翼】大淫泆有辞【释文云泆马本作屑云过】【也】予惟率肆矜尔【率肆论衡作夷怜】尔不啻不有尔土【释文云啻徐本作翅】无逸严恭寅畏【释文云严马本作俨寅史记作敬】治民祗惧【只史记作振】旧劳于外爰暨小人【史记作久劳于外为与小人】乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍【史记作乃有亮闇三年不言言乃讙礼记亦作讙】嘉靖殷邦至于小大无时或怨【史记作密静殷国至于小大无怨】肆高宗之享国五十有九年【王应麟曰石经作肆高宗之享国百年汉杜钦亦曰高宗享百年之寿愚按高宗即位之年殷本纪无考鲁世家引无逸云五十五年此曰百年者恐是并生年数之犹吕刑云穆王享国百年耳】能保惠于庶民【史记作保施小民】文王不敢盘于游田【盘后汉书郅恽引作槃】无或胥诪张为幻【诪尔雅作侜韵防云诪古通作侜陈风谁侜予美程子曰侜谓诪张迂囘】君奭在我后嗣子孙大弗克恭上下遏佚前人光【汉书作嗣事子孙大不克共上下遏失前人光】天难谌乃其坠命【汉书作天应棐谌乃亡队命】在昔上帝割申劝宁王之德【礼记作在昔上帝周田观文王之德讹四字】迪见冒【释文云冒马本作朂云勉也】蔡仲之命囚蔡叔于郭邻【黄度曰郭邻逸书作虢即古东虢国也古郭虢二字同音盖通用愚按公羊传虞虢作虞郭左传注虢亦作郭又按今本逸周书郭邻作郭淩黄氏云逸书作虢岂传本有异同耶】慎厥初惟厥终终以不困【左传作慎始而敬终终以不困】多方劝于帝之迪【释文云迪马本作攸云所也】因甲于内乱【甲孔传作夹疏云古人甲与夹通用郑王肃皆解作狎愚按卫风能不我甲韩诗作狎毛传亦解作狎此甲字当与彼同】洪舒于民【舒古文作荼薛肇明曰大为民荼毒也愚按舒史记通作荼建元侯表荆荼是惩荼音舒礼玉藻天子搢珽诸侯荼考工记工人斵目必荼皆音舒谓舒徐也古二字通用】叨懫日钦【懫说文作□读若摰忿戾也】尔罔不克臬【释文云臬马本作防】尔尚不忌于凶德【说文尚作上忌作諅渠记切忌也】立政其在受德暋【暋说文作忞读若旻强也】灼见三有俊心【灼说文作□之若切明也】克由绎之【蔡传解作防绎本汉书谷永传读为抽吕东莱仍如字解辨详埤传】其勿以憸人【释文云憸本又作利口也说文作譣】周官不和政厖【陈啓源曰流俗本皆作厐按尨莫江切犬之多毛者一曰杂也通作厖厐薄江切高屋也二字音训各别监本注疏作厖当以为正】君陈庶言同则绎【荀子作庶言同】必有忍其乃有济【国语作必有忍也若能有济也】顾命在后之侗【释文云侗马本作詷说文亦作詷】敷重蔑席【说文敷作布蔑作□读若蔑织蒻席也】陈寳【寳说文作宲】四人綦弁【释文云綦马郑本作骐云青黑色愚按马青黑色者曰骐曹风其弁伊骐集传引顾命四人骐弁今作綦朱子意盖同马郑孔传作文鹿子皮蔡氏从之鹿皮训其质青黑训其色也】冕执瞿【瞿说文作鑺防属集韵作戵】冕执锐【说文引书作鈗广韵鈗徒外切经典稽疑云锐是锐利非兵器也当从说文音兑】三宿三祭三咤【释文云咤说文作防丁故反马本同邹季友曰宿字本作肃古通用尔雅肃进也谓进爵也咤说文引书作防注云奠爵也咤与叱同曲礼不咤食怒也经文本作防传写误耳苏氏以为至齿不饮与哜同义非也】君牙亦惟先正之臣【按监版注疏作先正与说命篇同解流俗本多作先王从大全也】夏暑雨小民惟曰怨咨【礼记作夏日暑雨咨作资下同】啓佑我后人咸以正罔缺【孟子啓佑作佑啓罔作无】囧命【释文云囧亦作□史记作□韵防云下画长满从口非】吕刑【礼记史记俱作甫刑】荒度作刑【周礼注作度作祥刑】寇攘矫防【寇说文作敓敓与夺同】劓刵椓黥【说文作刖劓斀黥椓竹角切】庶戮方告无辜于上【论衡作庶僇旁告无辜于天帝】皇帝清问下民【释文云马本作清讯】折民惟刑【释文云折马郑王本皆作悊马云智也汉志同】士制百姓于刑之中【后汉书梁统引书士作爰中作衷按衷与中古通用】罔有择言在身【礼记作而罔有择言在躬】天齐于民俾我一日【释文云俾马本作矜矜哀也王应麟曰后汉书杨赐封事作天齐乎人假我一日赐通桓君章句即欧阳尚书】虽休勿休惟敬五刑【汉书作虽休勿休祗事不怠】告尔祥刑【后汉书刘恺引作详刑注引郑云详审察之也】何择非人何敬非刑何度非及【史记何择非其人何敬非其刑何居非其宜与】惟来【释文云来马本作求云有求请受赇也】其罪惟钧【史记作惟钧其过】简孚有众惟貎有稽无简不听具严天威【史记简信有众惟讯有稽无简不疑共严天威】墨辟疑赦其罚百锾【史记墨作黥锾作率下皆同徐广曰率即锾也音刷说文云锾六锊也周礼谓锾为锊】其罚惟倍【史记作倍洒徐广曰当作蓰五倍曰蓰】剕辟疑赦【剕周礼作刖史记作膑汉书作髌师古曰髌去膝骨头】上刑适轻下服下刑适重上服【后汉书刘恺引作上刑挟轻下刑挟重】刑罚世轻世重【后汉书应劭引作时轻时重】哀矜折狱【大传作哀矜悊狱汉书作哀鳏折狱】报以庶尤【尤说文作訧】文侯之命昭升于上【升史记作登】敷闻在下【敷后汉书作傅】罔或耆寿俊在厥服予则罔克【汉书作罔克耆寿咎在朕躬】修捍我于艰【捍史记作防】费誓【史记作肹索隐曰古文尚书作粊大传作鲜鲜狝也于肹地誓众因行狝田之礼也粊地名即鲁费邑】善□乃甲胄【史记作陈乃甲胄】杜乃擭【释文云杜本又作】峙乃糗粮【糗史记作□说文作糇】鲁人三郊三遂【遂史记作隧】秦誓若弗云来【周必大曰文苑英华赋多用贠来读秦誓本义始知今云字乃贠之省文愚按汉韦贤传引书虽则贠然是古文云皆作贠也】仡仡勇夫【仡说文作防】截截善谝言【截说文作释文云谝马本作偏】若有一介臣【介大学作个】断断猗【说文作□□猗云古文断作□猗大学作兮】是能容之【是大学作寔】亦职有利哉【亦职大学作尚亦】冒疾以恶之【冐大学作媢】违之俾不达【达大学作通】 呉才老王伯厚皆有考异今因其本而广之所引皆两汉以前之书史记多删改经文间有谬误故不全録 [book_title]卷首 钦定四库全书 尚书埤传卷首 呉江朱鹤龄撰 今文古文 唐孔氏曰按伏生今文欧阳和叔夏侯胜夏侯建三家所传及蔡邕所勒石经是也孔氏古文庸生刘歆贾逵马融等所传是也刘歆贾逵马融等并传孔学云十六篇逸与安国不同者良由孔注之后其书散逸不行庸生贾马等惟传孔学经文三十三篇郑与三家同题曰古文尚书而经字多异　安国作传值巫蛊不行诸儒知孔本五十八篇亦略见百篇之序遂有张霸者伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一德典寳伊训肆命原命武成旅獒冏命二十四篇又以伏生之二十八篇复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇以求合于孔氏五十八篇之数刘向别録班固艺文志后汉儒林传所称古文尚书者实张霸伪书也 朱子曰孔安国序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其说与孔不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇后人加泰誓一篇【伪泰誓】故为二十九篇也【章如愚曰史记及儒林传皆云伏生得二十九篇以教齐鲁泰誓非伏生所得而云二十九篇者司马迁在武帝时见伪泰誓出附入伏生书内遂志而言之其实伪泰誓得之民间不与伏生所传同出也】其古文二十五篇者大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德说命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命复出者舜典益稷盘庚二篇康王之诰凡五篇其百篇之序合为一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷也同卷者大甲盘庚说命泰誓皆三篇共序减八卷又大禹谟臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序又减四卷通前减十二卷以五十八卷减十二卷故但为四十六卷也　汉儒谓伏生之书为今文孔安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之然先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为纪録之实语难工而润色之雅词易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国考定于蝌斗古书错乱磨灭之余乃专得其所易此又有不可晓者至于诸序之语或颇与经不合如康诰酒诰梓材之类而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序以见 马端临曰汉儒林传言古文尚书孔安国以今文读之唐艺文志有今文尚书十三卷注言宗诏集贤学士卫包改古文从今文然则汉之所谓古文者蝌斗书今文者隷书也唐之所谓古文者隷书今文者世所通用之俗字也隷书秦汉间通行至唐则久变为俗书矣何尚书犹存古文乎盖安国所得孔壁书虽为之传未得立于学宫东京以后名儒亦未尝传习至隋唐方显人徃徃以僻书奥传视之缮写传授者少故所存者尚是安国所定之隷书未尝改从俗字也噫百篇之书遭秦火而亡其半所存五十八篇此二十五篇者书虽传而字复不谐于俗人罕习之盖出自孔壁之后又晦昧数百年而学者始得以家传人诵也【晁说之曰唐明皇改古文从今文陆氏释文犹存一二吕微仲得古本于宋次道王至仲家以较释文虽小有异同大体相类王应麟曰按国史艺文志唐孝明写以今字藏其旧本开寳五年别定今文音义咸平二年孙奭请摹印古文音义与新定释文并行今亦不传马端临曰陆德明所释乃古文尚书与唐明皇所定今文时异宋开寳中令陈鄂删定其文改从頴达书今注疏所载者非原本也】 陈第曰孔安国古文二十五篇至东晋始显唐孔氏疏之始大行于世未有议其为伪者宋呉才老始曰安国所増多之书皆文从字顺非若伏生之书诘曲聱牙至有不可读者朱考亭因之曰安国书至东晋时方出前此诸儒皆未见可疑之甚呉草庐【澄】又因之曰二十五篇采辑补缀无一字无所本而平缓卑弱殊不类秦汉以前之文噫三子言出疑古文者纷然矣愚窃以为过也今文自殷盘周诰外若尧典臯谟甘誓汤誓高宗肜日西伯戡黎牧誓洪范无逸顾命何尝不文从字顺乎况书之显晦亦自有时春秋有左公谷三家左最后立诗有齐鲁毛韩四家毛最后显传礼者五家小戴最后出卒之左传毛诗小戴皆孤行至今未尝以前人未见遂疑其伪也左传国语论语孟子礼记吕氏春秋诸书所引二十五篇彬彬具在今谓作古文者采缀字句为之是倒置本末反以枝叶为根干也愚尝考前汉民间得泰誓三篇有白鱼入于王舟火复于王屋流为乌诸语董仲舒对防司马迁本纪皆引用之矣马融书序曰泰誓后得按其文皆浅露吾见书传多矣引泰誓而不在泰誓者甚多孔颖达曰今泰誓所无者古文泰誓皆有则古文为真复何疑乎愚又考孔子删书百篇遭秦火伏生壁而藏之亡数十篇及孔安国得古文尚书多二十余篇是安国所得即伏生所亡也校之百篇尚存其半岂非斯文大幸欤后儒乃以今文真也古文伪也不过谓其文章尔雅训词坦明耳今以观左国礼记诸书传所引二十五篇者多至八九章少亦三四章皆尔雅坦明无艰深险涩语岂所引者皆伪乎夫为诸书所称引者既皆尔雅坦明而诸书所未称引者必欲其艰深险涩是一篇而二体也岂虞夏商周之本经乎愚按刘歆移太常博士书曰古文尚书与逸礼左传藏于秘府伏而未出孝成帝愍学残文阙乃陈发秘藏校理旧文以此三事考学官所传经或脱简传或脱编抑而未施据此则成帝时古文已出特以脱简未立学官耳何得云伪【后汉纪章帝建初八年十二月戊申诏选高才生受古文尚书安帝延光二年正月选三舍郎及吏人能通古文尚书毛诗谷梁春秋各一人贾逵传肃宗好古文尚书逵数为帝言古文与经传尔雅诂训相应诏令撰欧阳大小夏侯尚书古文同异逵集为三卷帝善之东观汉记杜林从张竦受学博洽多闻于西州得漆书古文尚书一卷以授卫宏古文遂传于世】呉草庐既辨古文为伪矣而其所撰三礼考注凡厘正周礼六官之舛错者一以周官邦治邦教邦礼等语为据夫周官非古文欤草庐于此尚未有定见而后儒赵子常归熈甫辈皆祖述其说何欤 删次 唐孔氏曰郑康成作书论依尚书纬云孔子求书得黄帝孙帝魁之书迄于秦穆公凡三千二百四十篇断逺取近言可以为世法百二十篇以百二篇为尚书十八篇为中候　断自唐虞以下者孔君无明说书纬以为帝喾以上朴略难传唐虞以来炳焕可数 程子曰五帝之书既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹有史官以识其事则自尧始耳 朱子曰孔安国书序孔子赞易道以黜八索述职方以除九丘按周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄而春秋时三坟五典八索九丘之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止是唐虞以下不可知耳 书序 朱子曰书序疑非孔子所作然相传已久今亦未敢轻议 林之奇曰书序乃厯代史官转相授受以书为之总目者谓为孔子所作则未必然 蔡氏曰书序决非孔子所作孔安国虽说书序序所以为作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子 邹季友曰某曾大父鲁卿从学朱子因论书小序曾大父曰鲁之先君当讳其名乃费誓书曰伯禽春秋书秦伯任好卒秦誓乃书秦穆公皆非圣人笔削之例朱子曰然 史记尽引今文书二十八篇及伪泰誓一篇并不引孔壁所增诸篇是太史公未见孔壁书明矣然却多引小序虽亡篇之序亦有之意西汉时自有百篇之序故太史公见之造伪书者亦见之非尃出于孔壁也 孔传 叶梦得曰书五十八篇出于伏生者初二十八篇出于鲁共王所壊孔子宅壁中者增多二十五篇伏生书后传欧阳歙鲁共王壁中书孔安国为之传汉兴诸儒传经次第各有从来伏生当文帝时年已老口授晁错颇杂齐鲁言或不能尽辨他经专门毎辄数家惟书传一氏安国无所授独以书易蝌斗自以其意为训解不及列于学宫故自汉迄西晋言书惟祖欧阳氏安国训解晚出皇甫谧家所谓二十五篇者虽当时扬雄杜预之徒皆不及见刘向以鲁壁中书校伏生本酒诰亡简一召诰亡简二字之不同者尤多【汉书艺文志刘向以中古文校欧阳夏侯三家经文酒诰脱简一召诰脱简二率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字文字异者七百有余脱字数十】书非一代之言也其文字各随其世不一体其授受异同若此大抵简质渊慤不可遽通自安国学行欧阳氏遂废今世所见惟伏生大传首尾不伦言不雅驯至以天地人四时为七政谓金縢作于周公没后何可尽据其流为刘向五行传夏侯氏灾异之说失孔子本意益逺【隋志云济南伏生之传惟刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾呉氏曰马融郑康成之学悉本伏生】安国自以为博考经传采摭羣言其所发明信为有功余又读春秋传礼记孟子荀子间与今文异同孟子载汤诰造攻自牧宫不言鸣条春秋传述五子之歌衍率彼天常一句证康诰父子兄弟罪不相及【左传臼季引康诰曰父不慈子不祗兄不友弟不共不相及也又苑无忌引康诰云父子兄弟罪不相及】今文乃无有若荀卿引仲虺曰诸侯能自得师者王得友者霸引康诰惟文王敬忌一人以怿其谬妄有如此者礼记以申劝宁王之德为由观文王以庶言同无则绎字其乖牾有如此者微孔氏则何所取正余以是知求六经残阙之余于千载淆乱之后岂不甚难而不可忽哉 陈氏曰考儒林传孔安国以古文授都尉朝朝传胶东庸谭谭传清河胡常常传徐敖敖传王璜及涂恽恽传河南桑钦至东都则贾逵作训马融郑作传注而逵父徽实受其书于涂恽逵传父业虽日逺有源流然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也岂惟两汉魏晋犹然凡杜征南以前所注经传有援大禹谟五子之歌征诸篇皆曰逸书其援泰誓则云今泰誓无此文盖伏生书亡泰誓泰誓后出武帝末民间有献者【别録云武帝末得于壁内献之】所载白鱼火乌之祥实伪书也然则马郑所解岂真古文哉故孔颖达谓贾马辈惟传孔学二十三篇即伏生书也亦未得为孔学矣颖达又云王肃【此曹魏人字子雍】注书始似窃见孔传故于乱其纪纲以为夏太康时【王应麟曰王肃注尚书其言多是孔传疑肃见古文匿之而不言也】皇甫谧得古文尚书于外弟梁栁作帝王世纪徃徃载之盖自太保郑冲授苏愉愉授梁栁栁授臧曹曹授梅赜赜奏上其书时已亡舜典一篇至齐明帝时姚方兴得于大航头献之事未施行方兴以罪戮隋开皇搜索遗典始得其篇夫孔注歴汉末无传晋初犹得存者虽不列学官而散在民间故也 马廷鸾曰据书序所言则古文尚书其经已送之王官藏之中秘其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家以其未立学官是以经隐而传不行于世刘歆遗太常书所谓藏于秘府伏而未发者也中秘书非世儒所见宜乎赵岐韦昭杜预诸注所引古文书皆指为逸书也愚按今文尚书今见于史记注者与古文时异如舜让于德弗嗣之作不怡在治忽以出纳五言之作采政忽荥波既猪之作荥播考其文义俱古文为优据孔安国尚书序云于壁中得蝌斗书以所闻伏生者是正文义定其可知为隷古定更以竹简写之则是参勘彼此舎短取长孔氏之于书厥功大矣其所为传虽未必皆当而辞旨简质非魏晋间人所能办安得以其后出而过疑之哉安国之书虽递有传授而汉儒异师相攻甚于仇敌当马融郑赵岐注书之时安肯出以相示则诸儒之未见古人经传无足怪者不独以藏于中秘之故也　安国训皇极为大中而汉书载谷永疏有明王正五事建大中以承天心语疑其书当时已出故水得见之特未大显于时尔 时世 叶梦得曰书自立政而上非臯陶伊尹周公傅说之辞则仲虺祖乙箕子召公后世以为圣贤不可及者也其君相与徃来告戒论说则尧舜禹汤文武是也是以其文峻而防逺自立政而下其君则成王康王穆王平王其臣则伯禽君陈君牙至于秦穆公其辞则一时太史之所为也视前为有间矣是以其文亦平易明白意不过其所言孔子取之特以其有合于吾道焉尔 程实之曰读尚书当识唐虞三代气象唐虞君臣交相儆戒夏商以后则多臣戒君耳禹臯戒君儆于未然辞亦不费夏商以后则事形而后正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆详至不惮辞费矣啓与有扈战于甘野以天子之尊统六师与一强诸侯对敌前此未有也汤之伐桀自汤誓汤诰外未尝数桀之恶且有惭德焉武之伐纣则有泰誓牧誓武成凡五篇惟恐纣恶不白己心不明略无惭意矣伊尹谏太甲不从而放之前此未有也使无尹之志其去鬻拳几何然太甲天资力量逺过成王太甲悔过尹遂可以告归周公则疑谤交起虽风雷彰德之余宅中图大之后不敢去国且切切挽召公以共济用力何其艰也尧以天位授舜舜以天位授禹此岂细事而天下帖然无异词盘庚以圮于耿而迁国本欲安利万民乃臣民哗然至勤训谕三篇仅而克济然盘庚犹可也周之区处殷民自大诰以后毕命以前药石之饮食之更三纪之久君臣共以为国家至重至大之事幸而讫于无虞视尧舜区处苗顽又何一甚暇一甚劳也精一允执无俟皇极之烦言钦恤惟明何至吕刑之腾说降是则鲁秦二誓见取于经而王迹熄霸图兴矣时变有污隆风俗有厚薄读其书所以贵于论其世也 文体 陈寿曰咎繇之谟略而雅周公之诰烦而悉何则咎繇与舜禹共谈周公与羣下矢誓故也 唐孔氏曰孔君书序云典谟训诰誓命之文凡百篇此六者之外尚有征贡歌范四者并之则有十孔不言者不但举其机约亦以征贡歌范非君出言之名六者可以兼之【林之奇曰禹贡实典之体】 朱子曰古史之体可见者书与春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则毎事别记以具事之首尾意者当时史官既以编年记事至于事之大者则又采合而别记之若一典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所纪载或更岁月或厯数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣 叶梦得曰尚书文训诰多艰涩而誓命多平易盖训诰多是纪録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所易晓而于今世则反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色麤有体制故在今日亦不难晓耳 董鼎曰尚书得于煨烬断烂之余百篇仅存其半而宏纲实用无所不该故六经莫古于书易虽始自伏羲然有卦未有辞辞始于文王耳六经莫备于书他经各主一事而作易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞夏之五礼也诗主咏歌即后防之乐敎也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋褒贬即臯陶命德讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体 王应麟曰文心雕龙言书标七观按孔子云六誓可以观义丑诰可以观仁甫刑可以观诚洪范可以观度禹贡可以观事臯陶谟可以观治尧典可以观美见大传尚书埤传卷首 [book_title]卷一 钦定四库全书 尚书埤传卷一 呉江朱鹤龄撰 虞书 尧典 按典谟五篇皆以曰若稽古发端盖出于一人之手恐难独分尧典为虞史所作尧典篇末言举舜事伏生本又以舜典合为一篇宜后人称虞书也唐虞夏虽曰异代实相去不逺而典谟载尧舜禹臯陶事皆曰稽古其为夏啓以后史臣所作明矣然亦必唐虞之时自有纪载夏史但修纂成篇耳【春秋传多称夏书据所成也孔子定为虞书原所作也】 曰放勲 放古仿字孔传言尧能放上世之功苏传放法也尧有可法之大功曰放勲愚按放本训仿效尧之大功为万世圣人立极所谓尧有可法之大功也蔡作推而放之四海之放乃林少颖之说 克明俊德　九族　百姓 孔传能明俊德之士任用之郑云俊德贤才兼人者愚按蔡传俊大也盖本大学义解书然尧之大德上章已详之矣九经尊贤先于亲亲则孔郑之说未常不通明即明之明俊德即俊乂在官九德咸事岂必谓尧之放勲原本于德而复以此语櫽括之乎大学所引三书皆断章取义其易俊为峻音近而义则不同说文云俊材过千人也徧考字书俊无训大者惟诗之骏命骏惠训大仲黙之意盖以俊可与骏通然非本义也若俊可训大大学引书何必易俊为峻乎 九族孔传高祖至孙之亲蔡传兼五服异姓言愚按丧服小记云亲亲以三为五以五为九【郑氏注上亲父下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲高祖以孙亲孙九也】上杀下杀旁杀而亲毕矣以此证之从古注是 百姓孔传百官族姓蔡传畿内民庶也愚按上古未有姓有德则赐之左传所谓天子建德因生以赐之姓也经传百姓或为百官或为万民此从古注无害如武成万姓悦服则断言民也 乃命羲和　厯象日月星辰　敬授人时 孔传重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官疏曰楚语少昊氏之衰九黎乱德神人杂扰颛顼受之乃命南正重司天以属神北正黎司地以属民其后三苗复九黎之恶尧复育重黎之后不忘旧者使复典之以至于夏商据此文则自尧及商无他姓也吕刑先重后黎此先羲后和扬子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎也羲和虽别为氏族而出自重黎故吕刑以重黎言之又曰马融郑皆以此命羲和者命为天地之官下之分命申命分四时之职周官之六卿仿是传言此举其目下别序之则惟命四人无六官也金履祥曰未子曰羲和即是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是按尚书大传舜巡四岳祀泰山霍山奏羲伯之乐华山山【山当作恒山】奏和伯之乐其方与时与二氏所掌者合则羲伯和伯当有其人盖四子分职必有二伯以总之不然厯法无所统矣愚按有仲叔则必有伯可知但考圣贤羣辅録自羲和死后分置八伯羲仲羲叔之后为羲伯和仲和叔之后为和伯则仁山所引未足据耳【黄度曰羲和封国不可考今绛州稷山县有羲和墓】　王氏曰昔少昊氏命官鳯鸟氏司厯鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭位五鸠五雉九扈之上古圣人重厯数如此尧世命官步占曰钦曰敬最为详严及夏羲和合为一其职已略至周太史掌岁年以下大夫为之冯相氏掌日月星辰以中士为之则其官益轻至汉而司马迁以为星厯之官近于卜祝主上所俳优畜之则愈益轻矣盖剙统造始推测天度非上哲不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重终轻其势然也孔疏传云星四方中星总谓二十八宿也日月所防与四方中星俱是二十八宿举其人目所见为星论其日月所防为辰其实一也愚谓作厯观象恐纬星亦在内但以经星为主耳　黄氏曰天体圆地体方天包地地依天天体周围三百六十五度四分度之一【陈埴木钟集云四分其度而得一谓零散数也】径一百二十一度四分度之三凡一度为百分四分度之一即百分中二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋东出地上西入地下昼夜行三百六十六度四分度之一【縁日东行一度故天左旋三百六十六度然后日复出于东方也】地体径二十四度其厚半之势倾东南其西北之高不过一度邵雍谓水火土石合而为地今所谓二十四度者乃土石之体耳土石之外水接于天皆为地体地之径亦得一百二十一度四分度之三也两极南北上下枢是也北高而南下自地上观之北极出地上三十五度有余南极入地下亦三十五度有余两极之中皆去九十一度三分度之一谓之赤道横络天腹以纪二十八宿相距之度大抵两极正居南北之中是为天心中气存焉昼夜循环斡旋天运自东而西【左旋】分为四时寒暑所以平隂阳所以和也日体径一度半自西而东【右旋】一日行一度一岁一周天所行之路谓之黄道与赤道相交半出其外半入其内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北极最逺辰出申入故时寒昼短而夜长夏至之日黄道入赤道内二十四度去北极最近寅出戌入故时暑昼长而夜短春分秋分黄道与赤道相交当两极之中夘出酉入故时和而昼夜均焉月体径一度半一日行十三度百分度之三十七【或问朱子日行一度月行十三度有奇如何却是迟曰厯家是将他退的度数算】二十九日有余一周天所行之路谓之白道与黄道相交半出其外半入其内出入不过六度如黄道出入赤道二十四度也日阳精犹火月隂精犹水火则有光水则含影故月光生于日之所照魄生于日之所不照当日则光明就日则光尽与日同度谓之朔【月行潜于日下与日防也】迩一遐三谓之【分天体为四分谓初八日及二十三日月行近日一分谓之迩一逺日三分谓之遐三迩日一分受日光之半故半明半魄如弓张上昏见故光在西下旦见故光在东也】衡分天中谓之望【谓十五日之昏日入西月出东东西相望光满而魄生也】光尽体伏谓之晦【谓三十日月行近于日光体皆不见也】月行白道与黄道正交之处在朔则日食在望则月食日食者月体掩日光也月食者月入暗虚不受日光也【暗虚者日正对照处　暗虚此张衡之说衡谓对日之冲其大如日日光不照谓之暗虚暗虚逢月则月食今厯家望月行黄道则直暗虚矣暗虚有表里浅深故月食有南北多寡】经星三垣二十八舍中外官星是也计二百八十三官一千五百六十五星其星不动三垣紫微太微天市垣也二十八舍东方角亢氐房心尾箕为苍龙北方斗牛女虚危室壁为灵西方奎娄胃昴毕觜参为白虎南方井鬼栁星张翼轸为朱雀中外官星在朝象官如三台诸侯九卿骑官羽林之类是也在野象物如鸡狗狼鱼鼈之类是也在人象事如离宫阁道华盖五车之类是也经星则随天运转而听命于七政七政之行至其所居之次或有进退不常变异失序则灾祥之应如影响焉纬星五行之精木曰岁星火曰荧惑土曰填星金曰太白水曰辰星并日月谓之七政天行速七政行迟迟为速所带故与天俱东出西入也十二辰乃十二月斗纲所指之地也斗纲所指之辰即一月元气所在谓之月建斗有七星第一星曰魁第五星曰衡第七星曰杓此三星谓之斗纲如建寅之月昏则杓指寅夜半衡指寅平且魁指寅他月放此十二次乃日月所防之处日月一岁十二防故有十二次建子名枵建丑名星纪建寅名析木建卯名大火建辰名寿星建已名鹑尾建午名鹑火建未名鹑首建申名实沈建酉名大梁建戌名降娄建亥名娵訾十二分野即辰次所临之地也凡日月之交食星辰之变异以所临分野占之 孔疏书大传云主春者张昏中可以种谷主夏者火昏中可以种黍主秋者虚昏中可以种麦主冬者昴昏中可以收敛天子南面而视四方星之中知人缓急故曰敬授人时 分命申命 袁黄曰此时厯尚未成推测考候正以作厯也【古说如此】近世元时造厯考验凡二十七所南尽朱崖北尽铁勒测侯调当总报该司因而作厯分职颁布非谓春厯但颁东方夏厯但颁南方只为春生之气惟东方得其真夏长之气惟南方得其真故各就其方而考之如日出于夘理宜候之于东日没于西理宜候之于西日中之景在南理宜候之于夏北方无日故不书 宅嵎夷　星鸟 邹友曰宅蔡邕石经作度郑氏周礼注引书度西曰栁谷未子语録云古字宅度通用宅嵎夷之类想只是四方度其日景以作厯耳嵎夷薛肇明云今登州之地 孔疏鸟南方朱鸟七宿者在天成象星作鸟形曲礼前朱雀后武左青龙右白虎雀即鸟也武谓甲捍御是天文有龙虎鸟之形也四方皆有七宿各成一形南方之宿象鸟故言鸟谓朱雀七宿也【金履祥曰午上有鹑鸟星在星星之东首西尾东故星为星鸟未为鹑首已为鹑尾是也】此言星鸟总举七宿夏言星火独指房心虚又举一宿文不同者互相通也张氏曰南言星鸟则东方苍龙北方武西方白虎可知东言大火则南之鹑火西之大梁北之枵可知西言虚北言则东之房南之星可知皆互推之也朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者盖星适当昏中则以星言如星虚星是也星不当中而适当其次者则以次言如星火是也次不当中而适介于两次之间者则以象言如星鸟是也郑伯熊曰二十八宿环列四方随天而转天形北倾故北极居天之中而常在天北二十八宿常半隐半见日东行厯二十八宿故隐见各有时必于南方考之仲春之月星火在东星鸟在南星在西星虚在北至仲夏则鸟转而西火转而南虚转而东转而北仲秋则火转而西虚转而南转而东鸟转而北至仲冬则虚转而西转而南鸟转而东火转而北来岁仲春则鸟复转而南矣循环无穷此尧典考中星以正四时甚简而明异乎月令之星举月本也陈氏曰尧典惟举四仲初昏之中星月令则十二月备举之尧典中星举四象十二次月令专举二十八宿且患井斗度濶而别举弧建以审之【王应麟曰弧与建星非二十八宿而昏明举之者由弧星近井建星近斗此出月令正义】尧典惟求之初昏月令则并求之旦而必考日行所在以见中星去日逺近之度焉方囘曰尧典言分至之中月令言昏且之中尧典以时为主月令以月为主故详略不同然其见于南方则一也王应麟曰星始见于辰终伏于戌自辰至戌正于午中于未尧典举四时之正以午为中月令举十二时之中以未为中就火星论之以午为正故尧典言日永星火以正仲夏以未为中故月令言季夏昏火中至申为流故诗曰七月流火以辰为见以戌为伏故传曰火见于辰火伏而蛰者毕诸星亦然诗定之方中亦以十月中于未也【朱子曰尧时昏旦星中于午月令差于未汉书以来又差今比尧时似差及四分之一古时冬至日左牵牛今却在斗】欧阳修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有余日周不足也天日之差恒于中星验之黄度曰中星正则天运可求分至定则日行可准厯象之法备于此矣 南交　敬致　星火 郑氏曰南交下不言曰明都三字磨灭孔疏即幽足以见明非磨灭也孔说是 林之奇曰周礼冬夏致日左传居卿以底日汉天文志云日有黄道一曰光道黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺夏至日行东井近极故晷短立八尺之表而晷景长一尺五寸八分冬至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极逺近之差晷景长短之制也【王应麟曰刻之长短由日出之蚤晚景之长短由日行之南北此出方氏礼记解】朱子曰致日考日中之景如周礼土圭之法今人都不晓土圭郑康成解亦误圭只是量表景底尺长一尺五寸以玉为之夏至立表视表景长短以玉圭量之若表景恰长一尺五寸此便是地之中本朝岳台是地之中【王应麟曰唐律厯志测景在浚仪岳台今祥符县西九里有岳台】已自差许多问地何故有差曰想是天运有差地随天转而差天运之差如古今昏旦中星之不同是也问何故以八尺为表曰此须用句股法算之南北无定中必以日中为中北极则万古不易 孔疏苍龙七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故传云火苍龙之中星金履祥曰心宿有三星其中一星名曰大火 宅西 蔡传西谓西极之地愚按嵎夷南交朔方皆有定所西未详何地苏传引徐广云今天水之西县也三方皆以极边言之天水恐太近 曰幽都　朔易 袁黄曰蔡传日行至是则沦于地中非也若论夜则春夏秋之日皆在地中不独冬也若论昼则冬之日何尝不在天乎冬至日行南陆去北为逺故曰幽都耳【郝敬曰天体北高南下夏至日行北陆高而逺地故日长日行天顶故其表景短冬至日行南陆近地偏侧故日短而其表景长】 吕祖谦曰北方终其隂而后始其阳故曰朔方既承今岁之终又虑来岁之始故曰朔易始而终终而始此天地生生不穷之道 【附考】蔡传岁差之度邹季友曰按隋刘焯取晋虞喜宋何承天二家中数以七十五年差一度焯之后唐一行以八十三年差一度宋纪元厯以七十八年差一度蔡伯静以六十年差一度又或以五十九年差一度至元中司天监王恂以七十二年差一度或谓近之然天运不齐日月星辰皆动物行度疾徐无常若立定法以逐之久而亦必有差反不如随时占候修改以与天合之简切也【方囘谓至元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中　顾临曰月令仲春日在奎考之书则冬之时也仲夏在东井则书之春也仲秋在角则书之夏也仲冬在斗则书之秋也月令与书异盖天经三十年小变百年中变五百年大变故曰神农伏羲之厯不可用于尧舜之时尧舜之厯不可用于夏商之世朱子曰蔡季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造厯者为数窄狭不足以包之耳】 有六旬有六日　闰月　允厘百工 【附考】蔡传天左旋日月丽天亦左旋愚按朱子毛诗日月之交传云天左旋于地日月皆右行于天论语或问亦云经星随天左转日月五纬右转晚年乃主横渠之说【横渠说见正蒙】谓右行者厯家所言耳厯家以进数难算只以退数算之【进数谓顺天而左退数谓逆天而右】故谓之右行且曰日行迟月行速　许谦曰尧命羲和居四方考天象推举分至四中星而知日之所在又曰以闰月定四时成岁而知月之所行典文简古存其大法推步之术未详西汉天文志始曰日东行月西转而周髀家有日月实东行而牵西没之说其论天转如磨者则非论日月右行者则是自是志天文者转相祖述以为定论言日月则五星可知矣唐一行铸浑天仪激水注轮一昼夜天西旋一周日东行一度月行十三度十九分度之七晦明朔望迟速有准然则二十八宿附天西循而为经七政错行而为纬其说得之文公诗传亦犹是也蔡仲默传尧典则曰天体周围三百六十五度四分度之一绕地左旋一日一周而过一度日月丽天亦左旋日则一日绕地一周而在天为不及一度月则尤迟不及天十三度十九分度之七积二十九日复有余分而与日防合气盈朔虚而闰生典谟之传已经文公是正其说可谓明矣然愚以古说较之其可疑者有七天体左旋七政右逆则七政皆附着天体迟速虽顺其性而西行则为天所牵耳然有所倚着各得循序若七政与天同西行恐错乱纷杂泛然无统一也日君道也月臣道也从东行则合朔后月先行既望则月在日后及在合朔是月之从日为臣从君为顺若西行则月在日前至望后再合朔必日行后月是君就臣为逆二也大而一岁隂阳升降小而一月日月合朔此正天地万物之心隂阳得于此防合以造就万类者也以一岁之运盛隂闭塞之时而生生犹不息正以日月之合继助元气之偏也然凡进者阳道也生道也退者隂道也死道也日月东行则月之进从曰之进西行则月之退又符于日之退三也日月虽皆进行比天行不及则如退日月五星无殊金水在太阳前后率岁一周天为最速次火次木惟土积厚重之气入天体最防故比五星形最小行最迟而二十八载一周天若七政皆西行则向谓迟者今反速向谓速者今反迟四也星虽阳精然亦日之余也以日之阳次于天且一日不及一度星之阳不及日逺甚而木十余日土二十余日始不及天一度是木土之速反过于日逺矣五也五星以退留迟疾伏伏疾迟留退五段推步姑以岁星言之大约退十三日而留二十三日而迟疾伏共行二百六十余日而复留而复退是行常三倍于退而退四倍于留之日然行乃其常退其变也若西行则行为退退为行是五星进日何少而退日何多六也星家步星伏行最急疾行次急迟行为缓留则不行退则逆而西此皆以星附着天体而言也若七政随天西行则天自天星自星不可附着天体且附着则为东行矣然则星家所谓迟疾伏皆为最缓而不及天所为留则不可言留乃行而与天同健一日皆能过太阳一度至于所谓退乃更速过于天之运矣七也由此言之则古法比蔡传为密谨笔之以俟知者【明高皇御制文集曰蔡传日月随天左旋今仰观天象甚不然何以言之当天清气爽之时指一宿为主使太隂居列宿之西一丈许尽一夜则太隂过而东矣盖列宿附天次舍而不动者太隂过东则其右旋明矣　陈暜曰天行日进而日月日退日月非退也以天之进而见其退耳厯家谓日月右旋以此盖不计天之进而但以日月之退为右旋以背而为面也董鼎曰日月丽乎天宜皆随天而行也而曰天左旋日月五星右旋何哉朱子曰天无体二十八宿是其体二十八宿之行即天之行也是以谓之经星犹机丝之有经定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而立四时以成造化之功也故自地面而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舎则日月五星独以渐而东为逆天而右转盖由其行不及天而次舎日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未尝不顺也于天虽逆而右行于地则未尝不顺而　附左旋也　以上主左旋之说今附録备考　考】蔡传如日法九百四十而一得六邹季友曰而一得六谓以九百四十分为一日则得六日而尚有不尽如下数也旧本或无一字 呉亨寿曰岁无定日闰有定法朞者一岁之足日也岁者一岁之省日也闰者补三岁之省日凑为三岁之足日也【黄度曰秦用颛顼厯置闰在岁后尧厯考中星定分至随月置闰故四时不差遂为后世法】朱子曰朞三百有六旬六日而今一岁三百五十四日者积朔空余分以为闰朔空者六小月也余分者五日四分日之一也又曰天有四时分为二十四气一月二气皆朔气在前中气在后朔气有入前月法中气无入前月法朔气币为年中气帀为岁中朔不齐正之以闰【闰无中气斗指两辰之间所以异于他月】　袁黄曰蔡传天体至圆一段皆依当时厯法十九年气朔分齐为一章惟唐宋诸厯为然今授时厯已有余分不能皆齐尧时之厯亦不齐今厯家推阳九百六限算所以不准者正为章蔀防元之数不同耳 王樵曰圣人治厯明时即人事一时修举九官之治与羲和所职互相备也马端临谓陶唐以前之官所治者天事以后之官所治者民事太皥勾芒数圣人者生则知四时之事没则为四时之神成周六官系以天地四时盖于民事之中犹寓以治天事之意后世不知裁成辅相之道始略于天事尔 四岳　鲧哉　异哉　九载绩用弗成 左传许太岳之也杜预注太岳神农之后尧四岳也楼钥曰春秋时申吕齐许皆四岳之后愚按国语太子晋曰工之从孙四岳【韦昭注工共工也古诸侯黄帝之后姜姓尧时共工与此异】佐禹高高下下疏川导滞钟水丰物皇天嘉之命为侯伯赐姓曰姜【韦昭注姜四岳之先炎帝姓也炎帝世衰其后变易至四岳帝复赐祖姓】氏曰有吕谓其能为禹股肱心膂以养物丰民人也据此文则四岳举舜之后又佐禹治水有功禹之自序止言暨益暨稷而不及四岳何与尧舜求禅命官皆咨四岳当时职任甚重其贤当不下臯益诸人而止以官称其名竟莫可考 史记索隐汉书律厯志谓颛顼五代而生鲧按太史公以鲧为颛顼子鲧仕尧舜朝代系殊悬舜为颛顼六代孙则鲧必非颛顼之子班氏近得其实顾大韶曰家语五帝德篇太史公采为本纪谓黄帝生二子一曰嚣是为帝喾高辛氏之祖二曰昌意是为颛顼高阳氏之父帝喾生尧及稷契颛顼生鲧鲧生禹黄帝至禹皆同姓而异其国号夫三皇五帝之事若存若亡诗书之传所不载间可推寻必于左氏内外传求之左传郯子之言曰炎帝以火纪故为火师而火名黄帝以云纪故为云师而云名少昊氏之立也鳯鸟适至故为鸟师而鸟名自颛顼以来乃纪于近由此言之少昊在黄帝之后颛顼之前明矣今本纪五帝不数少昊而直曰黄帝崩其孙昌意之子颛顼立则将置少昊氏于何地乎生民以来一治一乱国语少昊氏之衰也九黎乱德颛顼乃命重黎絶地天通颛顼氏之衰也共工氏霸九州帝喾伐之而序正星辰皆其子孙失德衰败而异姓代兴若黄帝之后即少昊少昊之后即颛顼颛顼之后即帝喾数百年常治不乱则九黎共工安所厠足于其间乎左氏所云高辛氏有才子帝鸿氏有不才子皆言其苗裔耳非必指其身也而读者不察以鲧为颛顼之亲子稷契俱帝喾之亲子于是竹书纪年谓鲧一百九十岁而诛推其受命治水之年盖已一百八十一矣世必无一百八十之人犹膺重任者八十九十曰耄有罪不加刑焉亦必无一百九十而犹诛殛之者尧未举舜之先书称百姓昭明庶绩咸熙稷契果亲弟百八十年而不知尧岂若是之暗而羲和四岳诸人岂蔽贤若是哉本纪以稷契皆帝喾子已未可信以鲧为颛顼子斯断断不然礼记疏引春秋序命厯曰炎帝号大庭氏传八世合五百二十岁次黄帝曰轩辕氏传十世一千五百二十岁次少昊曰金天氏传八世五百岁次颛顼即高阳氏传二十世【左传疏引此云传九世】三百五十岁次帝喾即高辛氏传十世【左传疏云传八世】四百岁郑康成尝据之以绌本纪纬书虽不可信此说近之愚按左传子产谓鲧化黄能以入羽渊实为夏郊三代举之鲁语及祭法皆云夏后氏郊鲧而宗禹夫禹受天下于舜犹舜受天下于尧也舜不郊瞽□而禹独郊鲧焉此必无之事韦昭曰鲁语有虞氏郊尧而宗舜祭法又云有虞氏郊喾而宗尧盖舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜故郊尧耳愚谓鲧之得郊当亦如是禹能修鲧之功夏之子孙因禹而追鲧于义无害若当禹之身而直以其父配天则何以处夫殛之羽山者也 异孔传训已也退也疏云异声近已故为已也说文音异训举也蔡传已废而复强举盖兼取二义袁黄曰当从说文训举列子囚累桎何以异哉即以举释之何不可曰举哉便见不得已之意 金履祥曰周汉以来多称尧有九年之水今考自洪水方割即举鲧俾乂九载无成而后举舜舜举禹禹八年于外而后成功前后几二十年曰九年者以鲧九载言之耳洪水盖如后世岁有河决之患鲧多为隄防以障之而患日甚然必待九载始易之何也九载之间非尽无功但无成耳禹之不谏其父何也禹必常谏鲧必不从舜之知禹亦以此也 七十载否德　烝烝乂　厘降二女于妫汭　嫔于虞孔传尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六疏云徧检书传无尧即位之年孔氏必当有据【附考】蔡传否不通谓与不字通用也古不字本俯九切曾氏曰烝如烝之浮浮之烝盛德上达化而熟之使不自知也 袁黄曰厘降之厘与允厘之厘不同不宜同训为治蔡云治装陋矣诗既醉篇厘尔士女孔传云厘予也此当依诗诂无疑　孔疏列女传云二女长曰娥皇次曰女英舜即位娥皇为后女英为妃郑氏注礼记乃云舜不告而娶不立正妃此郑所自说未有书传云然愚按檀弓云舜崩于苍梧之野盖三妃未之从也疏引帝王世纪云长妃娥皇无子次妃女英生商均三妃癸比生二女宵明烛光癸比他书未闻当以二女为正　金履祥曰史记称黄帝曾孙喾喾之子尧则尧是黄帝孙又称黄帝生昌意昌意生颛顼歴穷蝉敬康句望蟜牛以至瞽瞍而生舜则舜是黄帝八世孙尧舜俱出于黄帝则二女之妻不亦渎姓无别已乎世系之传史记之失考也昔欧阳修谓司马迁汉史其纪汉之初已不知高祖之世系父曰太公而犹不知其名母曰刘媪而犹不知其氏而其上纪五帝之世母妻嫡庶子孙名氏一无所遗耳目所及尚如此则二千余年所传闻者其详果足信乎或曰世本也非迁所自言也抑世本果出于三代之时乎以世本为三代之书犹以尔雅为周公之书也故朱子谓世本出于附防假托不可慿据今以叙舜之次推之其不可慿也审矣曰然则舜果何出乎考之于书曰虞舜曰嫔于虞是虞者有国之称也参之国语史伯之言曰成天地之大功者其子孙未尝不章虞夏商周是也虞幕能听协风以成乐物生者也夏禹能平水土以品处庶类者也商契能和合五教以保于百姓者也周弃能播殖谷疏以衣食民人者也其后皆为王公侯伯夫以虞幕并契稷而言则幕为始封有虞之君而舜所自出以王天下者也愚按左传云陈颛顼之族也自幕至于瞽瞍无违命是幕乃颛顼之后无疑史本纪不载幕名未知去舜几世然幕既祖颛顼而颛顼乃黄帝之孙帝喾之父也谓舜与尧非同出黄帝可乎祭法云有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧世本固未可信祭法亦不可信乎意者上古质野礼制未备虽所出同而姓各别者皆得通婚姻夏商以后始严矣【本孔疏】　孔疏妫汭在河东虞郷县厯山西西流至蒲坂县南入于河舜居其旁周武王赐陈胡公姓为妫为舜居妫水故也金履祥曰舜生于姚墟因生为姚姓居于妫汭后世复因居为妫姓非舜有二姓也诸冯妫汭皆在今河中府河东县孟子以为东夷之人盖对文王岐周而言自河中至岐周千余里也说者指齐之厯山濮之雷泽为舜侧微畊渔之地特因孟子之言而附防之耳史记正义括地志故虞城在陜州河北县东北五十里虞山之上郦道元注水经云軨桥东北有虞城尧以女嫔于虞之地也 尚书埤传卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 尚书埤传卷二 呉江朱鹤龄撰 舜典 按伏生经文无篇首曰若稽古以下二十八字东晋梅上古文孔传亦无之今此二十八字乃萧齐姚方兴得之大航头者其传又云王肃范甯所补则此二十八字诚可疑　陈振孙曰孟子引二十有八载放勲徂落之文曰尧典则知古无舜典篇名也 允塞 袁黄曰易曰有孚盈缶缶至虚而吾之诚信足以满之正是塞义 慎徽五典　大麓 袁黄曰徽孔传训美蔡因之按字书三纠绳为徽又琴节曰徽淮南子鼓琴循经谓之徽五臣曰调也三纠绳亦有调义不调则缓急不均故须慎之下之克从者从其所调也　左传播五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝孔传用之蔡传则用孟子 大麓自应据史记蔡传尧使舜入山林是用史本纪语孔传大録万几之政盖因録鹿音同而误耳【集韵麓古作防通作鹿】王氏曰大麓太山之麓也后世封禅之说傅防于此黄度曰阚骃十三州志麓林之大者其后秦置钜鹿郡尧将禅舜合诸侯羣臣百姓纳之大麓风雨不迷致之以昭华之玉此出纬书难尽据而与史记相符 舜让于德弗嗣 孔传辞让于德不堪不能嗣帝位愚按此即蔡传所引或说也若作让于有德之人泛言则不成为让有所指则为何人乎　王樵曰舜让于德勿嗣之下无再命之辞而即继以受终文祖疑有阙文仁山金氏以论语补之曰帝曰咨汝舜天之厯数在尔躬不允其让也允执其中授以治天下之道也四海困穷天禄永终戒之也然后舜以正月上日受终于文祖如此文义方完 正月上日 正月上日与月正元日皆谓建寅之月王肃云惟殷周改正易民视听自夏而上皆以建寅为正 在璿玑玉衡　七政 孔疏马融云浑天仪可旋转故曰璿衡衡箫所以视星宿也蔡邕云玉衡长八尺孔径一寸下端望之以视星宿盖璿玑以象天而衡望之转玑窥衡则知星宿　王应麟曰张文饶云尧之厯象盖天法也舜之玑衡浑天仪也信都芳云浑天覆观以灵宪为文盖天仰观以周髀为法【唐孔氏曰髀股也股者表也其法始于庖羲周人志之故曰周髀蔡邕云即盖天也】刘智谓黄帝为盖天颛顼造浑仪春秋纬文曜钩谓帝尧时羲和立浑仪而韩显符浑仪法要序以为伏羲立浑仪未详所出 袁黄曰尧典曰日月星辰此止及七政者经星丽天不动十二辰无迟速顺逆之殊故略之 【附考】蔡传六合仪刻十二辰八干四隅邹季友曰八干谓壬癸甲乙丙丁庚辛四隅谓艮巽坤干 肆类于上帝　禋于六宗 孔疏经言祭天不及地与社稷必皆祭之但史文略耳王樵曰类依郊祀为之郑氏春官肆师注本尚书夏侯欧阳之说近儒有云类合也合祭天地也妄解经文以证其说固不足辟但天地之分祭合祭为歴代不决之疑有不容不辨者礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以祀上帝可见古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外复有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊无对今主分者崇北郊以抗天主合者则谓人道若考妣然皆非礼也王莽谄事元后傅防昊天有成命之诗始合祀天地同牢而食其渎亵不经甚矣此岂可据耶【此主胡五峯之说予有辨详毛诗通义】　上帝孔传云告天及五帝愚按此据周礼之文家语季康子问五帝孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓之五帝然昊天上帝一而已岂有五哉五行之神助天理物安得与上帝并称汉人笃信谶纬故有五方五色帝及五人帝之说至宋儒始黜之 邹季友曰六宗汉晋诸儒之说最繁杂【伏生马融以天地四时为六宗刘歆谓水火雷风川泽贾逵谓日月星河海岳郑谓星辰司中司命风伯雨师晋司马彪以六宗不应独立表驳之幽州秀才张髦上疏谓祀文祖之庙六宗者三昭三穆也十一家皆非见后汉书注】惟王肃同孔传孔传谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也根据祭法故蔡传从之泰昭坛名相近当从王肃作祖迎徃者祖送之来者迎迓之也幽宗雩宗之宗读如字郑氏读作禜非【孔丛子载宰我问答与孔传同】苏传古者郊天必及天地间尊神考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭四时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神即此望山川徧羣神也祭法所序舜典之章句义疏也 辑五瑞 陈第曰五瑞及五礼三帛二生之类汉儒悉以周制当之虽其意不逺而其事无稽当于释义之中寓存疑之意五瑞则曰若周礼公执桓圭侯执信圭等之类五礼则曰若周礼吉凶军宾嘉 岁二月　柴望　律度量衡　五玉　五礼　五器艺祖 王樵曰蔡传当巡守之年二月也巡守当何年意必摄位之次年也孔传以二月为瑞班之明月非是观经文加岁字于二月之上则更端之辞非蒙上月而言且既月方日觐羣后安暇便巡守哉 邹季友曰朱子语録云注家以至于岱宗柴望为句某谓当以柴望秩于山川为句如柴望大告武城今按上章有望于山川之语则柴字自为句尤妥说文引书亦柴字絶句【按后汉张纯引书曰岁二月东巡狩至于岱宗柴亦柴字为句】柴言祭天望言祭山川武成以二字该二祭则又当二字自为句也 林之奇曰律之十二又生于厯之十二班固曰推厯成律故同律度量衡必先协时月正日也金履祥曰十二律以配十二月盖日月防于十二次而右转圣人制六吕【隂律】以象之斗柄运于十二辰而左旋圣人制六律【阳律】以象之故阳律左旋以合隂隂律右转以合阳而天地四方隂阳之声出焉史迁序律书所谓律居隂而治阳厯居阳而治隂律厯更相治间不容忽者也　方囘曰古律用竹又用玉汉末以铜为之吕亦称同故有六律六同之说元间大吕二间夹钟是也又曰井田六尺为步秦孝公初为赋平斗桶权衡丈尺行之改周制也今其分寸不可考汉大率依秦律厯志所书秬黍之法乃是王莽时刘歆之说王应麟曰皇祐新乐序云古者黄钟为万事根本故度量权衡皆起于黄钟至晋隋间絫黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器虽无法而其声犹不失古王朴始用尺定律而器与声皆失之太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律失在于以尺而生律也司马公谓胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非蔡季通谓律度量衡言盖有序若以尺寸求之是律生于度若以絫黍为之是律生于量皆非也故自为律以吹之而得其声 【附考】蔡传十龠为合邹季友曰合音閤蔡西山燕乐本原嘉量篇云合龠为合注云两龠也又云十合为升注云二十龠也蔡氏家学相承不应有异况合龠为合乃汉律厯志本文龠即管也黄钟之律管容秬黍一千二百谓之一龠合者并也取并合两龠之义以为名也宋皇祐间造新乐阮逸胡瑗尝驳今文十龠为合之误沙随程氏三器图义亦尝辨之云汉书合龠为合俗人误以上合字为十字也此篇集传经朱子订定不应有误必传写之讹耳五玉孔传五等诸侯执其玉疏云即五瑞也蔡传因之邹季友曰按周礼小行人注五等诸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭实圭以马璋以皮之类也诸侯相享之玉大小各降其瑞一等据此则瑞自瑞玉自玉五瑞乃天子所颁以锡命诸侯者诸侯执之以见五玉乃诸侯所奉以进献天子者朝享则实之在庭周礼典瑞注云瑞符信也故天子冐而还之凡言防则受之而已若五玉即五瑞则是以天子锡命之圭璧与三帛二生一死俱为防矣注家承误已久故详辨之 孔疏周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神以凶礼哀邦国之忧以宾礼亲邦国以军礼固邦国以嘉礼亲万民之昏姻此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也羣后四朝宾也禹谟徂征三苗军也尧典厘降二女嘉也五礼之事并见于经知与后世不异也 五器注疏谓以玉作五器即上五玉蔡传以五玉三帛二生一死防九字作错简【本呉才老说】而云五器即五礼之器也【本朱子说】如吉礼之器为簠簋军旅之器为干戈之类此解不易但复云周礼六器六贽即舜之遗法也此句当删周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方以禽作六贽以等诸侯此岂足该五礼之器乎艺祖孔传以为文祖之庙艺即文也疏云此时舜始摄位未自立庙故知告尧之文祖也愚按经文止言祖不及祢蔡传引王制虽本注疏亦可删 孔疏南之如岱西之如初北之如西见四时之礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师者有事必闻不虑枉滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也文中子曰舜一岁巡五岳国不费而民不劳无他道也兵卫少而征求寡也朱子曰古之天子一岁不能遍及五岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼 五载一巡守　四朝　明试以功 王樵曰孔子曰舜临民以五尧临民以十二言尧时十二载一巡守也则五载之制乃舜所定其后成周复十二年一巡守尧上古事简周世文天子不能频出也舜五载勤民也 四朝孔传防朝于方岳之下凡四处礼记疏引郑云四方诸侯分四年来朝京师蔡传引之盖彷周礼为说苏轼曰【见文集】自古用人必须厯试虽有卓异之材必观积劳之效一则使其更变而知难事不轻作一则待其功高而望重人自无辞 肇十有二州　濬川 孔疏周礼职方氏有幽并而无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀为之也尔雅释地九州之名无梁青而有幽营孙炎以尔雅之文与职方禹贡并不同疑是殷制则营州亦有所因知舜时亦有营州齐即营州之地知分青为之也刘悳曰冀州北接沙漠其地于九州为最大分冀为幽并以此二州捍北狄使不得内接畿甸所以壮京师之翼卫御外夷之侵陵也邹季友曰孔传分青州为营州蔡传亦用其说按辽东与冀州接壤西至青州隔越巨海道里殊远若以属青则非所谓高山大川以为限之意盖幽并营三州皆分冀州之地耳【顾炎武曰幽在今桑干河以北至山后诸州并在今石岭关以北至丰胜二州营在今辽东大宁并有塞外之地其山川皆不载之禹贡故靡得而传】王樵曰分州置牧意在联属侯服董正治功也地太广则有所不及此冀青之所以分也又曰尔雅有徐幽营而无青梁并青入于徐梁入于雍并入于冀也此殷制也职方有青幽并而无徐梁营盖周又分冀为并而并营于幽复禹之青而省徐入青也 吕祖谦曰禹治水尝濬川今水平复濬安不忘危也川不言十二水无大小皆濬之也陈雅言曰山之表识无待于致详水之疏导则不容以或略 象以典刑　流宥五刑　金作赎刑　怙终贼刑汉刑法志世之说者以为治古无肉刑有象刑墨黥之属屝屦赭衣而不纯是不然矣所谓象刑惟明者言象天道而作刑安有屝屦赭衣者哉程大昌曰汉文帝除肉刑诏云有虞氏画衣冠具章服而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝防贤良亦然白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者衣赭犯髌者【剕汉志改为髌师古注髌去膝骨头】以墨蒙其髌而画之犯宫者履屝犯大辟者布衣无领盖谓别异服以愧辱之而不至于用刑此逺古而讹传也经曰怙终贼刑刑故无小何尝置刑不用哉况象刑之次降而下之方有流鞭扑挞若谓象刑止于受辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭扑挞焉何其不伦也然则象刑谓何是必图写用刑物象以明示民使知愧畏而不犯也尝观周礼布刑象之法有执木铎以警众者有属民而读者又有书五禁于门闾谕刑罪于邦国者上下相承极其详复正恐不知者之误触耳由此言之则借形象以图示其可愧可畏正圣人忠厚之意也魑魅魍魉人固不愿与相直然天地间不能无圣人范金肖物铸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之避此画象而期不犯之意与铸鼎象物之意不正同哉愚谓墨刑见于太甲劓殄见于盘庚劓刖见于康诰可证五刑自古而有帝王不能废苗民特淫虐用之耳丁谧谓肉刑兴蚩尤之代而尧舜以流放代之其意是矣其说则非也 流宥王肃谓在八议之列八议者周礼议亲议故议贤议能议功议贵议勤议宾是也朱子曰流宥五刑如流放窜殛加之四凶者今以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法鞭扑以下随事施行不领于士官其曰惟明克允则或刑或宥惟其当而已又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不诛也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔冤负痛之良民也其必不然矣夫刑虽非可恃以为治然以刑弼教禁民为非则伤肌肤以惩恶亦王政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死茍采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其肢体仍全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆焉岂不上合先王之意而下适当世之宜哉或者谓四凶之罪不轻于少正夘舜乃不诛而流之以是为轻刑之证不知共兜朋党鲧功不成其罪本不至死三苗虽若可诛而蛮夷之国圣人本以荒忽不常待之则窜徙正得其宜非故为是以轻之也若少正夘之事则经典不载独荀况言之吾亦安能轻信其言遽援以为断乎愚按朱子此论大全亦引之然肉刑可行于古而不可行于后者末世狱繁吏浊施之一不当则徒伤肌体而恶无所惩吕正献【公着】之言至矣 孔疏传以金为黄金吕刑传又为黄铁盖古之金银铜铁总号为金也考工记攻金之工筑氏为削冶氏为杀矢鳬氏为钟防氏为量段氏为鏄桃氏为劒其所为者皆铜铁是铜铁俱名为金则铁名亦包铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌愚按周礼听讼入束矢钧金注亦以金为铜 陈啓源曰旧注贼杀也怙终之罪亦有差等安得槩杀之乎路史解云恃其诈力遂恶不悛贼害于人三者罪必刑而不赦也文法与左传引夏书昬墨贼杀相似此说可从 幽洲　崇山　四罪咸服 括地志故龚城在檀州燕乐县界故老传云舜流共工幽州居此城 孔疏禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南朱子曰或云在澧州慈利县 程子曰四凶之才皆可用尧之时圣人在上皆以其才任大位而不敢露其不善之迹尧非不知其不善也罪状尚伏圣人亦不得而诛之及尧举舜于匹夫之中而禅以位于是四人者始怀愤怨不平之心而显其恶故舜得以因其迹而诛窜之也苏轼曰天下之所谓权豪贵显而难令者此乃圣人之所借以徇天下也舜诛四凶而天下服何也此四族者天下之大族也夫惟圣人为能击天下之大族以服小民之心故其刑罚至于措而不用 林之奇曰舜诛四凶当在洪水未平之前朝巡肇州当在禹平木土之后史因言舜之恤刑遂举四凶系之于下耳世徒见四凶得罪不在尧世遂谓尧不能去不知舜之去四凶乃厯试之时实受尧命如禹居摄时亦受命征苗也【史本纪舜归而言于帝请流共工于幽陵云云】 百姓【至】八音 百姓注疏言百官朱子曰百官如丧考妣此是本分四海渴密八音以礼论之则为过也为天子服三年之丧只是圻内诸侯之国则不然礼为君为父俱服斩衰君谓天子诸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫为君大夫以诸侯为君诸侯以天子为君各为其君服斩衰诸侯之大夫却为天子服齐衰三月礼无二斩故也民则畿内者为天子齐衰三月畿外无服封建之时诸侯各君其国天子与亲贤共天下不私其尊亲于已也故畿外无服　三载当从孔传属下为句陆德明释文八音金钟也石磬也丝琴瑟也竹篪笛也匏笙也土埙也革鼓也木柷敔也 格于文祖 孔传丧毕之明年告庙即政邹季友曰按孟子言尧崩三年丧毕舜避尧之子天下归之而后践天子位孔传本此蔡传云不知何所据岂偶未之思欤王樵曰舜服尧丧毕已格于文祖告即位恐无避于南河之事盖舜虽不敢辞天子之重理亦未忍遽居尧宫逼尧子是之曰避耳若曰躬解几务遁于南河则无是理也又曰按摄位受终于文祖巡守归格于艺祖即位格于文祖此舜代尧守宗庙社稷为祭主之明文也尧祔于庙舜以大义主其祭与臣工共尽享格之义此不易之礼也然则如非族何曰神不歆非类民不祀非族舜与尧虽非族也非非类也圣人之德也君臣之契也禅受之统也类莫如尧与舜也庙号神宗自官天下视之万世之宗也尧之祀非舜主之而谁也然则于瞽瞍如何曰其生也以天下养其死也自为虞氏之祖故曰宗庙飨之子孙保之此于尧以天下相传之义固不相妨也禹之于鲧亦然矣然则丹朱不祀尧乎曰朱子谓尧庙当立于丹朱之国修其礼物作宾王家愚谓此商周革命之礼非舜禹禅承之礼也以经考之祖考来格虞宾在位羣后德让此非舜祭于庙而丹朱与有事之明征乎祖考下系虞宾则考者尧也若谓舜祭其祖考而丹朱在位是与殷之孙子侯服骏奔于周庙者同也其必不然矣 询于四岳 王樵曰周官内有百揆四岳外有州牧侯伯百揆总百官成周冡宰之任也四岳总方岳之事成周二伯之任也【王制天子千里之内以为御千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯八州八伯各有其属属于天子之老二人分天下以为左右曰二伯】周二伯处外以分领天下唐虞四岳处内以总领十二牧十二牧又分领诸侯所以外无偏重之势愚按周二伯亦在京师观周召二公主陜东陜西可见方麓以为处外非也 能迩　惇德允元　难壬人 朱子语録能迩之能是奈何得他使之帖服愚按能之为言耐也古文能字与耐字通见礼运及汉书荀子云若驭朴马【未调习之马】若养赤子若食餧【饥馁】人因其惧因其忧因其喜因其怒曲得所谓焉此能之之说也 德元之人以朴略为治以醇閟为功以朴略为治故治立而迹不见以醇閟为功故功成而人不知古之圣人非不知湥刻之吏可以齐众武健之才可以集事忠厚近于迂濶老成初若迟钝然终不以彼而易此者知其所得小而所丧大也刀笔吏不可为公卿而房杜无赫赫之绩知此者可以言用人矣 孔传难拒任佞也愚按古文任与壬同故训佞孙炎云似可任之佞也此义长朱子语録云难平声任如字言不可轻易任人也此未定之说故仲黙不取 伯禹作司空　稷契暨臯陶 孔疏国语有崇伯鲧尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天子司空以其伯爵故曰伯禹黄度曰禹赐姓姒国于有夏即今颖昌阳翟县是【今钓州】岂自崇徙封欤 史记索隐谯周云稷契生尧代舜始举之乃帝喾之胄非子也愚按此据左传史克语疑本纪非实然古人年岁多期頥以上舜乃受终申命非真尧不能用有待于舜也史克之言容有过辞【传云舜举八恺使主后土举八元使布五教于四方史记索隐曰禹为司空司空主土则禹在八恺之中契为司徒司徒敷教则契在八元之列】又按史克所序高阳氏才子有庭坚而楚人灭六蓼臧文仲云臯陶庭坚不祀忽诸杜预注庭坚即臯陶字则臯陶在十六族无疑矣或以臯陶刑官故其后不甚长然后夔典乐之官也娶妻生子伯封一传而羿灭之【事见左传】此又何说 播时百谷 金履祥曰易大传神农氏斵木为耜揉木为耒以教天下则耕稼之制其来已久书曰播厥百谷诗曰诞降嘉种贻我来牟则百谷之备自稷始也赵过曰后稷始□【古畎字赵过行代田一畆三□盖古法】田则垅畆之修自稷始也晋董史曰辰以成善后稷是相则农时之节自稷始也后稷之所以为天下烈也愚按国语烈山氏之有天下也其子曰柱能殖百谷百蔬周弃继之故祀以为稷盖播谷非始于后稷也特洪水之后树艺不明稷复教之故天赐以来麰耳【国语稷勤百谷而山死韦昭注死于黑水之山毛诗传云】 蛮夷猾夏　汝作士　三就　三居　明允 董鼎曰或言虞时兵刑之官合为一礼乐分为二成周礼乐之官合为一兵刑分为二故此蛮夷猾夏亦以命臯陶然经只言五刑五流未尝言兵也后征苗之兵禹实掌之未尝用臯陶则兵刑非兼掌矣王樵曰上古无大夷狄亦无大征伐故外以蛮夷委州牧内以委刑官其云猾夏不过如汉人所言行盗侵驱之类耳故制以士师而有余大刑甲兵盖未尝用也兵藏于田赋徒众掌于司徒戎器出于工戎马出于虞则兵无专官自无废事至成周时世变日滋戎狄势盛内则强诸侯时时有之故初克商即灭国五十成王即位又践奄伐淮夷事浸多矣周召二公每以诘戎兵张皇六师为言盖时实宜然非周德衰于唐虞故详于政而略于化也　黄度曰唐虞三代之时中国皆有戎狄杂处左传周封鲁卫疆以周索封唐疆以戎索以禹贡职方参攷之唐虞所都冀州正戎索之地也帝都所在而甸侯二服半为戎区何也鸿荒以来天下崇山巨嶂陵原险阻之处草木蒙翳狐狸所居豺狼所嘷戎狄生长其间攘剔驱除实赖其力裂土胙国固当与共之而其地不可尽井牧戎狄之饮食衣服又不与华同故因其所有与其所能使奉职贡其侵略中国也则以士师治之否则与之相安于无事盖当时事宜如此虽其人鸷悍难驯而尧舜盛德天覆礼乐文明咸服于圣人之化焉若曰狼子野心遗患肘腋始别异之遂屏攘之又至于翦除之如淮南厉王贾捐之虞诩范晔之所虑此后世之事不可以论帝王之圣也 孙奕示儿编尔雅士察也周礼士师注士察也主察狱讼之事孔安国曰士理官也理盖狱官欲得曲直之理故谓之理其谓之士者则欲致其察也 鲁语刑五而已无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝愚按此所说五刑与吕刑不同然以经解经当从吕刑无疑也原野市朝是孔传所据朝与市二所故分之为异耳马郑王三家谓三就者原野也市朝也甸师氏也甸师见周礼但唐虞时未闻有此官 三居蔡传引孔氏以为未见所据愚谓大罪四裔如四凶是也在五服之外次则处之荒服又次则处之要服蔡与流是也此岂非的证 陈氏曰易言用刑者如噬嗑如贲如旅其象皆取于离用刑在明可知矣不明不足以尽人心不允不足以当人罪 畴若予上下草木鸟兽　益哉 张氏曰圣人以万物为一体故曰予草木鸟兽先王之世山泽为之厉禁獭祭鱼然后渔人入泽梁与昆虫未蛰不以火田之类皆若之之事故鸟兽咸若所以为夏后鹿濯鱼牣所以为文王然至于鸟兽繁育则有益之烈而焚焉有周公之驱而逺焉盖若之为言顺也居于山泽顺也交于中国非顺也岂徒以长养为顺哉 金履祥曰伯益即伯翳也秦声以入为去故谓益为翳也字有四声古多转用如益之为翳契之为卨臯之为咎君牙之为君雅是也此古声之通用也有同音而异文者如陶之为繇垂之为倕鲧之为鮌虺之为儡纣之为受冏之为臩是也此古字之通用也太史公见书与孟子之言益也则五帝本纪从益见秦纪之为翳也则秦本纪从翳盖疑而未决也疑而未决故于陈杞世家之末又言垂益夔龙不知所封则遂谬矣何不合二书而思之乎夫秦纪不烧太史公所据以纪秦事者也秦纪所谓佐禹治水岂非书所谓随山刋木暨益奏庶鲜食者乎所谓驯服鸟兽岂非书所谓益作朕虞若予上下草木鸟兽者乎其字同其声同而独以二书字异乃析一人而两之可谓误矣唐虞功臣独四岳不名耳而姜姓则见于书传甚明也其余未有无名者夫岂别有伯翳其功如此而名反不见于书乎夫以伯翳不得为伯益则卨不得为契咎繇不得为臯陶倕不得为垂鮌不得为鲧他如仲儡不得为仲虺纣不得为受臩不得为冏君雅不得为君牙乎史记本纪世家及总序之谬如此者多不独序益为然也重黎二人而合为一则楚有二祖也四岳为齐世家之祖而总序齐人伯夷之后则齐又二祖也此其前后必出于谈迁二手故其乖刺如此而罗氏路史因之真以益翳为二人又以伯翳为臯陶之子则嬴郾李三姓无辨矣且楚人灭六蓼之时秦方盛于西徐延于东赵基于晋使伯翳果臯陶之子臧文仲安得云臯陶不祀乎又以益为高阳氏才子隤敳至夏啓时二百余岁矣夫尧老而舜摄舜耄期而荐禹岂有禹且老而荐二百余岁之益以为身后之计乎皆非事实不可以不辨愚按郑语云嬴伯翳之后也韦昭注伯翳舜虞官少皥之后伯益也吉甫之说本此 典朕三礼　伯夷 黄度曰典礼在命工虞之后文武小雅终鱼丽而其序曰美万物盛多能备礼也盖事序如此 孔传伯夷姜姓王应麟曰按郑语史伯曰姜伯夷之后也伯夷能礼于神以佐尧者也注谓炎帝之后四岳之族大戴礼诰志篇虞史伯夷曰明孟也幽幼也【史记厯书引之不云伯夷】 命汝典乐　诗言志　律和声 按易云先王作乐崇德以荐上帝配祖考乐记曰夔始制乐以赏诸侯盖治定功成乐以象之舜之命夔所以必在禹臯稷契诸人之后也然继此则有谗说殄行之惧孔子之舞韶乐而戒佞人其亦取义于书乎 朱子曰或谓诗本为乐而作故学者必以声求之今考之虞书则诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤言诗主于声者少而发其义者多仲尼之思无邪孟子之以意逆志诚以诗之所以作本乎其志之所存然则志者诗之本声乐者其末也得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止钟鼓之铿锵而已况古乐散亡其遗声又无从而考乎顾炎武曰古人以乐从诗后人以诗从乐古人必先有诗而后以乐和之舜之命夔曰诗言志歌永言声依永律和声是以登歌在上而堂上堂下之乐应之此之谓以乐从诗古之诗大抵出于中原诸国其人有先王之风讽诵之教其心和其词不侈音节徃徃合于自然之律楚词以降即已不必尽谐下及魏晋羌戎杂处方音递变南北各殊故文人之作多不可协之音于是不得不以律吕正人声而谓之以诗从乐【汉书武帝举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音是以诗从乐也后代乐章皆然】又曰诗三百篇皆可被之八音而为乐自汉以下乃以其所赋五言之属为徒诗而其协于音者则谓之乐府宋以下则其所谓乐府者亦但拟其词而与徒诗无别矣于是乎诗之与乐判然为二不特乐亡而诗亦亡 陈师凯曰黄钟为宫则某为商某为角及三分损益隔八相生今为说以明之阳律生隂吕曰下生三分长而损一隂吕生阳律曰上生三分长而益一【阳律左旋隂律右转】隔八位而相生黄钟为第一宫其长九寸隔八下生林钟为征三分损一其长六寸林钟隔八上生太簇为商三分益一其长八寸惟此二律长皆全寸而无余分余律则余分参差矣太簇下生南吕为羽南吕上生姑洗为角林钟为第二宫宫生征征生商商生羽羽生角以下皆仿此以至仲吕为第十二宫上生黄钟为征下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角十二宫各有五声此六十声宫征商羽角隔八相生之序也由宫声之浊而长以渐而清且短之序则为宫商角征羽假令黄钟为宫则相去一律而太簇为商又相去一律而姑洗为角又相去一律而林钟为征又相去一律而南吕为羽羽距黄钟之宫又相去二律焉相去一律则音节和相去二律则音节逺故征羽之间近征收一声比征稍下为变征羽宫之间近宫收一声少高于宫为变宫所以齐五声之不及也【五声是土金木火水五行是水火木金土】朱子曰黄钟之管最长【九寸】应钟之管最短【四寸半】长者声浊短者声清十二律旋相为宫宫为君商为臣乐中最忌臣凌君故有四清声声清者减正律之半如应钟为宫其声最短而清或防宾为商则商声高如宫声是为臣凌君不可用遂用蕤宾减半律为商声以应之如方响铁有十六片乃是十二律外添四清声也又曰半律通典谓之子声此是古法但后人失之而惟存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即半声是也变宫变征始见于国语注后汉志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也如黄钟为宫则第六变得应钟为变宫第七变得蕤宾为变征如林钟为宫则第六变得蕤宾为变宫第七变得大吕为变征是也凡十二律皆有二变一律之内通前五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者每律各添二声而得之也【正声是全律之声如黄钟九寸是也子声是半律之声如应钟四寸半是也宫与羽角与征相去独逺故于其间制变宫变征二声】邵寳曰古者律和声以竹为之和以天也王朴柱以准律【朴谓十二律管互吹难得其真乃依京房为律准以九尺之十三依管长短分寸设柱用七声为均变宫变征乐成而和见五代史】是以丝和声也今用之近乎人矣语云丝不如竹古今之乐其所以异在此 陈埴曰周礼大司乐掌成均之法以教国子弟以乐德教之曰中和只庸孝友以乐语教之曰兴道讽诵言语又以乐舞教之以律同声音大合乐此正后夔之职直温以下所谓乐德也诗言志以下所谓乐语也八音克谐无相夺伦所谓大合乐也 出纳朕命惟允 黄度曰帝曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时而飏之龙与夔联职其事通于乐也　按蔡传分命令政教敷奏复逆以配出纳新安陈氏【师凯】疑于朕命难通谓此欲其审君命之当否当者出之否者纳之必允当而止如后世批敕审复之官此说有理但益稷篇云出纳五言又云工以纳言则言固多达之于上者矣天下之言皆属君身故纳亦曰朕命耳 三载考绩三考黜陟幽明　分北三苗【北从二人相背即古背字】陈大猷曰人情太寛则肆太严则拘故考绩于三载时加警敕以作其怠黜陟于九载期之久逺以要其成不肆不拘所以为善成周冡宰岁终受防诏废置三载计治行诛赏世变不同故也陈雅言曰圣人立法必要其所终稽其所弊使徒考绩于三载而不俟之九载之黜陟则失之太严迟钝者或不得以自见矣使徒黜陟于三考而不先以三载之考绩则失之太寛玩法者或得以自纵矣　王安石曰唐虞以三考黜陟幽明而其所命之官或终身于一职然则其所谓陟者特爵服之加而已司马光曰治道莫先于用人而知人圣贤所难也求之毁誉则爱恶竞进而善恶混淆考之功状则巧诈横生而真伪相冒要其本在于至公至明而已矣茍为不公不明则后世考课之法适足为曲私欺罔之资也或曰考绩之法唐虞所为京房刘邵述而修之耳乌可废哉曰唐虞之官其居位也久其受任也专其责成也逺故鲧之治水九载绩用弗成然后治其罪禹之治水九州攸同四隩既宅然后赏其功非若京房刘邵之法校其米盐之课责其旦夕之效也事固有名同而实异者不可不察也考绩非可行于唐虞而不可行于汉魏由京房刘邵不得其本而奔趋其末也 金履祥曰有苗始末说者不一愚尝考其实典谟所称前曰三苗后曰有苗曰苗民书有异词则事有不同矣当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当舜之时分北三苗则削其地分其民别其部落离其党类于以黜陟亦以消其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民而不复曰三苗盖已窜之后既分之余所存者特其一种耳愚按三苗丕叙亦在尧时以其窜于三危者言也以后徂征来格分北则皆其旧都也先儒谓始特窜其君不灭其国犹立其后【孔疏云禹继鲧为崇伯三苗未必絶后】复不从化乃徂征而分北之 五十载陟方乃死 按舜服尧丧注疏不数五十载内三年之丧二十五月而毕其一年即在三十在位之数故云舜年六十二而为天子寿一百十二岁邵子皇极经世纪舜丙辰即位至荐禹十七载崩通生年为一百十岁朱子中庸注舜年百有十岁是与邵子同也呉澄曰舜以丧毕之明年践位而此五十载即始自尧崩之明年何也尧崩而天下无君舜虽未为天子纪年则当属之舜故始自尧崩之明年为舜元年如汉王至五年方并项氏得天下然秦亡而天下无君则即以入关之年纪为汉始之年也　孔传舜升道南方巡守死于苍梧之野而葬焉韩退之驳之云地势东南下不得言陟方陟升也谓升天也愚按尚书中陟字有训升者陟丕厘陟禹迹是也有训升遐者礼陟配天惟新陟王是也升遐可训陟而不可训陟方若方乃死为句又不成文今谓陟方者升行方岳陟禹之迹方行天下此明证也【家语舜陟方岳死于苍梧之野而葬焉左思呉都赋梁岷岂有陟方之馆行宫之基欤以陟方对行宫正主方岳之说】孔氏虽误解南巡特沿礼记之误其意犹为近之孟子曰舜卒于鸣条鸣条汤伐桀处孔传云地在安邑之西史记正义引括地志云高涯原在蒲州安邑县北南阪口即古鸣条陌一名鸣条冈今在解州安邑县北二十里舜都蒲坂去安邑甚近合以陟方之文舜于此必因省方问俗而出祭法所谓舜勤民事而野死也舜虽荐禹身为天子如故唐虞之制五载一巡守安知不因禹周巡四岳时特出近郊廉问民隐而竟没于其地耶盖古者天子车辙所至即可以陟方言之因其没不于防宫遂谓之野死书亦曰陟方乃死所以别于徂落之文也再考竹书纪年舜三十二年命夏后总师陟方岳三十五年命夏后征有苗四十九年帝居鸣条五十年陟汲书出于战国时非可深信鸣条一语与孟子正合蔡传兼引苍梧鸣条二说考之尚未详　黄度曰舜禅与尧禅微有不同者舜之世禹虽摄位大政令犹自舜出观征苗可见【金履祥曰尧之命舜曰陟帝位舜之命禹曰总朕师终陟帝位其命有异故其摄亦不同】其时或以巡省方岳而朋故舜典有陟方之文愚按文叔之言与余合方麓亦云舜崩于行是实但苍梧难信耳温公诗虞帝既倦勤荐禹为天子岂有复南巡迢迢渡湘水前贤固己疑之或以禹葬防稽证苍梧之事不知禹虽荐益于天相也非摄也巡守之事禹固自为之矣安得以例舜耶【附考】蔡传云徂乎方按扬子法言注云方四方也蔡氏引此以解陟方未当 尚书埤传卷二 [book_title]卷三 <经部,书类,尚书埤传 钦定四库全书 尚书埤传卷三 呉江朱鹤龄撰 大禹谟 章如愚曰尧舜考其行大禹臯陶考其言尊卑不同故典谟名异禹君天下而云谟者舜时未为君 克艰厥后 陈大猷曰忽其艰则玩畏其艰则沮徒以为艰而不克尽其艰则畏而沮与忽而玩者均耳故禹不徒曰艰而必曰克 儆戒无虞　任贤勿贰去邪勿疑　疑谋勿成百志惟熈王应麟曰洁斋解云治安之日即危乱之萌如汉宣帝时匃奴来朝渭上是时元后生成帝新都簒汉已兆于此兴衰倚伏果可畏哉 司马光曰大禹谟有云任贤勿贰去邪勿疑人主莫患乎使贤者为之又与不肖者规之是犹立直木而恐其景之枉也惑孰大焉凡忠直之臣行其道于国家必与天下之奸邪为怨敌非好与之怨也不与之为怨则君不尊国不治名不立也以一人之身日与天下之奸邪为敌更进迭毁于君前而君不能决兼听而两可如是则忠直之臣虽欲无危不可得也明王知其然审求天下之大贤而急用之专信之至亲不能夺至贵不能争大谗不能间然后得以竭其心而展其才人主端拱无为而光宅四海身享荣名用此道也 王樵曰书传熈字例训广蔡传光辉明白等语当删广之对疑何也岐于理则疑合于理则广中实不安而自诡于可成防防决事以之取败者多矣梁武帝欲纳侯景意犹未决尝独言我国家如金瓯无一伤缺今忽受景地讵是事宜脱致纷纭悔之何及此正疑谋也武帝不胜贪心成于朱异之佞词遂有台城之祸 水火金木土谷惟修　九叙惟歌【至】九歌 孙奕示儿编五行一也大禹谟所序与洪范不同何也曰圣经之言各有攸主禹谟所主者养民之政故以五行之相克言之克下为财故也洪范之所主者自然之数故以五行之生数言之举生数则成数可知矣 邹季友曰经以五行并谷为六府则五行当指物而言不当言气也孔疏云府者藏财之处六物者民之所资也立言之序与洪范异者便文耳意亦谓六物皆民所用无所重轻不专取相克之义蔡传云五行相克而生谷似主重谷之意然四序顺布百谷用成岂必五气相克而后生谷哉余氏【芑舒】亦云六府当以五材言洪范润下作咸等皆言材耳　按蔡传既言相克下文又云相助者假如火盛则金衰若水泄火之势则金得补矣余仿此 【附考】蔡传什器按史记索隐什器什数也盖人家常用之器非一故以什为数犹今云什物也 孔疏晋郤缺引此经言九功之德皆可歌也谓之九歌如水能灌溉火能烹饪金能断割木能兴作土能生殖谷能养育见之謡咏各述其功犹汉魏以来乐府歌词礼记疏歌出于人而还感人如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木朱子曰九歌今亡其词不可稽考以理观之恐是君臣相戒如赓歌之类王应麟曰书大传帝十有六载庙歌大化大训六府九原而夏道兴注云四章皆歌禹之功所谓九叙惟歌九德之歌于此犹可考金履祥曰九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝于民使之不倦至是而歌之于庙也其后禹有天下盖尝用之后世守之以为禹乐离骚所谓啓九辨与九歌是也周礼九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣【朱子曰九歌禹乐也所谓九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞也瞽瞍掌九德之歌比于六诗意其词详矣惜后世不传】　张氏曰戒用休如周官大比兴贤能明其有功者属其治地者之类董用威如周官宅不毛者有里布田不耕者出谷粟与乡八刑纠万民之类劝以九歌如周官州正趋其家事里宰趋其耕耨籥章吹豳雅豳颂之类 臯陶迈种德　惟帝念功 苏传种德如农之种殖众人之种德也近朝播而暮获报亦狭矣臯之种德也逺栽培之深厚滋养之丰裕及其充溢不已自沛然如雨露之降民被其润泽而懐之也 禹盛推臯陶之功其后不荐臯陶于天而荐益何也考夏本纪则禹受禅之后臯陶寻卒矣路史云臯陶年一百六岁未知出何书 刑期于无刑 林之奇曰出教则入刑出刑则入教民皆趋教而刑为无用此圣人之本心也盖百官以无旷为能惟士不然必使民皆不犯官若虚设始为能其官尔 不矜不伐 吕祖谦曰才立己便有物与我对对则必争矜伐者争之对也不矜不伐无我也无我则无对无对则无争 人心惟危道心惟微 黄度曰人心应縁接物者也易流故危道心虚寂难名者也无迹故微朱子曰人心如卒徒道心如将道心为主则人心亦化而为道心矣愚按虞书言心不言牲商书言性不言情然横渠云心统性情道心即性也人心即情也精一执中则约情之偏而合乎性之本然也 可爱非君可畏非民 孔疏百姓无主非散则乱故民以君为命君尊民畏之嫌其不爱故言爱也民贱君忽之嫌其不畏故言畏也 昆命于元 王十朋曰命令也古人以昆为兄兄为父后故训昆为后与后昆之后同 神宗 呉棫曰祭法必有所据舜受尧之天下今以授禹其宗尧何疑唐孔氏以为舜始祖之庙非也王樵曰神宗为尧断然不易文祖神宗其祖有功宗乃德之所自始欤汤称烈祖大甲为太宗太戊为中宗武丁为高宗即文祖神宗之意也周人諡法已权舆于此 苗民　厯山　干羽 孙觉曰指其君长则曰有苗兼其君民言则曰苗民以种类言则曰三苗 史记正义括地志云蒲州河东县雷首山一名中条山亦名厯山亦名首阳山此山西起雷首东至呉坂凡十二名随州县分之厯山尚有舜井 孔传舞文舞于宾王阶间抑武事疏云释言干扞也【楯为人蔽扞】纛翳也【舞者执以自蔽翳】据器有武有文俱用以为舞而不用于敌故教为文也 臯陶谟 林之奇曰此篇首尾皆大禹言其实陈于帝前史记曰帝舜朝禹臯陶相与语帝前是也 臯陶曰都　惇叙九族　庶明励翼 陈氏曰善之在已犹在人也故自言而先曰都不为矜善之在人犹在已也故闻言而拜不为謟 陈师凯曰程子家人传曰正伦理笃恩义家人之道也惇者笃恩义叙者正伦理二者尽齐家之道王肃曰以众贤明为砥砺为羽翼愚按古厉励砺三字通用 知人则哲　何畏乎巧言令色孔壬 苏轼曰古之欲立非常之功者必有知人之明茍非知人之明则循规矩蹈绳墨以求寡过二者皆审于自知而安于材分者也道可以讲习而知德可以勉强而能惟知人之明不可学必出于天资后世如萧何之识韩信此岂有法而可传哉以孔明之贤犹失之于马谡而孔明亦自审终身不敢用魏延可以见知人之难也 真德秀曰孔壬注疏以为甚佞王荆公训包藏祸心盖以壬为妊娠之妊而胡氏非之以为荆公为此训将以腹诽罪人乎今复有祖其说者不若从旧为长【蔡传从荆公说】黄度曰孔传巧言静言庸违令色象恭滔天指谓共工驩苗之恶易见共工之恶难知巧佞每能使人溺也故不着其名而表其状然四罪共工流独轻于放窜殛行法据其事立言穷其情象恭必求自盖其心虽甚无状而其迹多隐伏圣人行法终不以其所不可见者深文坐之至于立言为世训则尝推其所未为而知其所必至故尧谓之滔天禹以为孔壬也易曰开国承家小人勿用书曰惇德允元而难任人何畏乎巧言令色孔壬任人孔壬于小人之中又分别言之有以异乎曰君子小人天下之总名也小人之中有壬人焉钟隂柔之气乗雺雾之运谨身曲意以媚人主使人主入之而化去之而思如膏油之相入滑泽浸渍而不可解释故禹畏之而正名之曰孔壬孔壬者大而甚之之辞也帝曰静言庸违禹解之曰巧言帝曰象恭滔天禹解之曰令色巧言之奸着于庸违象恭之恶极于滔天而其在人主之左右也脂韦婉娈便佞转侧若鹦鹉之能言若隽永之适口人主岂能知而逺之哉禹深畏之比于驩兠有苗而其屏而逺之也其效至于黎民乂安蛮夷率服盖圣人之视壬人如此其重而知人安民谆谆以其难相告戒其畏而思去之如此其不易也孔子论为邦曰逺佞人郑詹至鲁曰佞人来矣公羊子曰甚佞也甚佞之云其即书畏孔壬之义乎然则君子之与壬人何以辨曰其色可观也其言可听也观其色斋庄温栗者君子也便娟侧媚者小人也听其言洋洋秩秩有伦有脊者君子也缉缉幡幡无坛无宇者小人也周勃木强少文高帝曰安刘氏者必勃李勉曰卢杞奸邪天下皆知惟陛下独不知所以为奸邪也此精于辨君子小人者也 亦行有九德【至】采采　愿而恭乱而敬　刚而塞陆九渊曰臯陶论知人之道谓必先言其人之有是德然后乃言曰某人有某事盖德则根乎其中达乎其气不可伪为若事则有才智之小人可伪为之故行有九德必言其人有德乃以载采采言之然后人不可得而廋也陈雅言曰君子取人不可徒徇其名而不究其实徒徇其名而不究其实则虚誉隆而实德病矣论人之德先言行而后言德者盖由行而后见其德也称人之事先言事而后言德者盖因事而始有以騐其德也　按亦者旁及之词蔡氏训作总未详何本西山真氏云知人诚非易事然亦不过以德求之而已此较自然行注疏读下孟反 孔疏愿者迟钝外失于仪故言恭以表貌治者轻物内失于心故称敬以显情　苏传横流而济曰乱故才过人可以济大难者曰乱乱臣十人是也才过人者患在于夸傲 孔疏刚与强相似刚是性强是志当官而行无所避忌刚也执已所是不为众挠强也　苏传刚者或色厉而内荏故以实为贵冀缺以阳处父刚而不实知其不免　陈龙正曰臯陶知人之法立名九德洪范说三德周公说夏臣迪知忱恂亦只在九德之行为其切实精当故羣圣递传述之蔡氏解作盛德自然程子以为此唐虞论学之宻也大约寛柔愿扰是隂是沈潜下四者即刚克之法乱直简刚强是阳是高明下五者即柔克之法上以此造士下以此自成有此变化矫揉便成正直阳数宜胜故阳五而隂四也 日宣三德【至】亮采有邦　翕受敷施　抚于五辰方孝孺曰圣人之取人德不求其全而取其不违乎道材不求其备而贵乎能致其精唐虞以九德待士而有三德者亦俾为大夫有六德者亦俾为邦君圣人岂不欲得全德之人而用之哉以为求人太全则天下无全材不若因德命官之为无失也臯陶未必能达礼益稷未必能知乐臯陶益稷所为之事伯夷后夔宜亦有所未能然而数子为之各称其位而成名于后世以其精而不以其备也 孔疏天子任人为职故言合受而用之其实天子亦备九德故能任用三德六德也 胡旦曰仲春斩阳木仲夏斩隂木所以抚木辰也季夏出火季秋纳火所以抚火辰也司空以时相坂隰所以抚土辰也冬为徒杠春达沟渠所以抚水辰也又曰春盛德在木布德施惠所以顺木辰夏盛德在火劳民劝农所以顺火辰秋盛德在金冬盛德在水禁暴诛慢谨盖藏敛积聚所以顺金水之辰土寄旺四时四时顺土在其中矣 万几 姚舜牧曰易曰知几其神乎几者动之微吉之先见者也疏曰几是离无入有在有无之际故云动之微也盖人心初动本无不善之几慎此几以徃其应必主于吉故又曰惟几也能成天下之务不慎此几而向于逸欲则祸患萌焉此万几正易知几之几也解者泥蔡传却训为祸患之几不惟书义不明易义亦晦矣 天秩有礼　和衷哉　五服 五礼注疏作公侯伯子男五等之礼非是蔡传本朱子极明黄文叔以为即吉凶军宾嘉此说亦有理五典五礼俱见舜典篇不必异说 衷即降衷之衷古与中通左传刘康公曰民受天地之中以生于是有动作威仪礼义之则以定命也能者养以之福不能者败以取祸此章叙典秩礼即礼义威仪之谓也合于衷者有五服能者养福之谓也悖于礼者有五刑不能取祸之谓也康公之言与臯陶相发 【附考】蔡传自九章至一章按周官司服公服衮冕而下九章如王之服【马廷鸾曰公有降龙无升龙以别天子】侯伯服鷩冕而下七章如公之服子男服毳冕而下五章如侯伯之服孤服希【音同止】冕而下三章如子男之服卿大夫服冕而下一章如孤之服凡五等然此只周制耳唐虞之制未必皆同 天明畏 朱子曰天明畏林氏说作好恶是天之所明如明明扬侧陋之明【上明字】天之所威如董之用威威用六极之威益稷 四载　畎浍　奏艰食鲜食 孔疏輴【音春】与橇【音蕝】毳为一樏【音雷】与梮【音菊】桥【音跷】輂【音菊】为一古篆变形字体改易说者不同未知孰是陈第曰輴夏本纪作橇张守节曰橇形如船而短小两头微起人曲一脚泥上擿进【擿与掷同扬子擿埴索涂谓行者扪上而求路也】用拾泥土之物今杭州温州海边有之樏夏本纪作檋韦昭曰梮木器也如今轝牀人举以行按二说是也輴樏皆可载人故曰载如淳注云橇以板置泥上檋以铁施履下夫板铁之类既不可谓之载足之所践又岂可谓之乘乎 考工记匠人为沟洫耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之畎田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达乎川盖畎极小而浍极大故蔡云举小大以包其余也王应麟曰禹尽力乎沟洫濬畎浍距川遂人五沟五涂之制因于古也以水佐耕者丰稻人掌之以水佐守者固司险掌之自乡遂之法弛郑子驷为田洫而丧田者以为怨子产作封洫而舆人以为谤晋欲使齐尽东其亩戎车是利甚而两周争东西之流至商鞅决裂阡陌吕政开通沟防古制荡然矣古者内为田庐外为沟洫在易之师寓兵于农伏险于顺取上坎下坤之象沟洫之成自禹至周非一人之力沟洫之坏自周衰至秦非一日之积先儒谓井田坏而戎马入中土如入无人之境悲夫 邹季友曰经言鲜食则曰奏言艰食鲜食则曰播奏盖谓播种艰难故以百谷为艰食也蔡云民尚艰食则与上句语法不协马氏曰根生之食亦谓百谷也较胜疏云益奏鲜食刋木所获鸟兽也稷奏鲜食决水所得鱼鳖也愚按释名云艰根也如物根根生之物盖百谷菜蔬皆在内【郑专主菜蔬非】孔传难得之食固长马义亦可备一说 安汝止　惟几 安止兼动静言朱子曰众人之动流于动而无静众人之静沦于静而无动此周子所谓物则不通者也圣人全乎天理其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙百物者也然必曰主静云者以相资之势言之动有资于静而静无资于动如干不专一则不能直遂坤不翕聚则不能发越真德秀曰先儒谓心者人之北辰【赵岐孟子注】辰惟居其所故能为二十八宿之纲维心惟安所止故能为万事之枢纽 周子曰寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人 臣哉邻哉 张纲曰臣以分言邻以情言一于分则离一于情则防 日月【至】五色　在治忽以出纳五言 孔传天子服日月而下诸侯自山龙而下至黼黻士服藻火大夫加粉米上得兼下下不得僭上【天子诸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也】疏云自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服画者为绘刺者为绣此绣与绘各有六衣用绘裳用绣至周而变之以三辰为旂旗【日月合宿之辰非有形容可画故传以日月星为三辰此星辰与他处异穆天子传称天子葬盛姬画日月七星盖画北斗也】谓龙为衮宗彞为毳或损益上下更其等差又云衣章日月尊而在上裳章黼黻尊而在下衣在上为阳阳綂于上故所尊在先裳在下为隂隂綂于下故所重在后【虞世基衮冕奏准尚书于左右膊上为日月各一当后领下为星辰又山龙九物各重行为十二】　邹季友曰宗彞彞上尊也盛郁鬯曰彞周礼宗庙彞器有虎彞蜼【鲁水反】彞画虎蜼于彞故蔡传以宗彞为虎蜼也【孔传止言宗庙彞尊虎蜼用郑说】尔雅注蜼以猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指蔡云取其孝指宗庙祭器而言非谓虎蜼也周礼司尊彞疏云禘祫用虎彞蜼彞又司服疏云虎取其严猛蜼取其有智罗端良曰风云雷雨亦天象也而有难于象者故借四物表见之风以虎云以龙雷以雉【雷动雉始鸣】雨以蜼也　考工记白与黑谓之黼释器斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑也又考工记黑与青谓之黻孔传黻为两巳相背谓刺绣为两巳字相背以青黑线绣也杨旭曰古黼黻作□□形□象斧取其断□象两弓相背取其辨集传两弓相背俗讹作已读为戊巳之己非是弓不成字无音可读　絺郑氏读为黹【诸矢切音矢】尔雅黹紩【音秩】也郭璞曰今人呼缝紩为黹说文云箴缕所紩衣从防丵省象刺文也考工记五采备谓之绣　郑曰性曰采施曰色陈大猷曰五采五种华采之物蓝丹砂粉墨之类是也施于缯帛为青黄赤白黑五色　黄度曰日月星辰云气干之施化也干阳物也阳轻清故画于衣虎蜼藻火白米品物流行坤之效法也坤隂物也黼黻色白黑兼青亦隂也隂重浊故绣于裳易曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤谓此也　林之奇曰周礼无十二章之文说者谓周登三辰于旂不过据左氏三辰旂旗语【孔疏云日月星为三辰辰即时也三者皆示人时节】左氏谓旂有三辰何尝谓衣无三辰耶岂有王者象三辰之明厯代皆饰于衣周人独饰于旂者郊特牲曰祭之日王被衮以象天郑氏注谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制实然何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之礼乎 孔疏韶乐尽善尽美有理无忽并言忽者韶乐自美耳乐采人歌为曲若其怠忽则音辞亦有焉故常使听察之也朱子语録五言东莱释为君臣民事物之言君臣民事物是五声所属如乐记所云宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮宫属君最大羽属物最小若商放缓便是宫声琴家最取广陵操以某观之其声最不和平有臣凌君之意出纳五言只是审音知政之说叶梦得曰五言即五声诗言志歌咏言声依永律和声虽言也播于律之所和则为五声虽声也本于诗之所讽则为五言陈大猷曰采诗而纳之于上如命太师陈诗以观民风与工以纳言是也出诗而播之乐章如关雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也 钦四隣 孔疏四近之臣普谓近君之臣耳无常人也郑以四近为左辅右弼前疑后承【按郑说本书大传】胡一桂曰既责禹以弼违又欲其钦四隣谓所与同列之近臣当敬之使同心而弼我也陈大猷曰四隣诸侯各有其职而舜悉以责禹者禹百揆无所不统也于此可观君道亦可观相道矣王炎曰无面从于上不謟钦四隣于下不渎【新安陈氏谓蔡解钦四隣欠明以上说较可通故録之】 侯以明之　书用识哉　工以纳言 【附考】蔡传广与崇方按周礼注崇高也方等也高广等谓侯中也易氏大射解云天子射虎侯其道九十弓虎侯之中广一丈八尺三分其广以其一为之鹄则鹄方六尺诸侯射熊侯七十弓卿大夫射麋侯五十弓其鹄以其弓之数降杀之凡侯天子以三诸侯以二卿大夫以一 吕祖谦曰书以识兼记善恶如周制书孝弟睦婣有学者书其善也左传斐豹欲除丹书书其恶也侯挞行于一时书识示于久逺 黄度曰工在周为太师纳言时飏类若陈诗之事呉澄曰射侯以礼教也纳言以乐教也于此见帝舜为君为师之道王樵曰蔡传谓工以纳言即龙之所典而命伯禹总之盖付其言于龙使不得行其谗以害政付其人于禹使有以革其谗而为忠也 俞哉　明庶以功 袁黄曰俞者然其言也哉者语助辞唐虞之际君臣相与岂有口然而心不然者哉况威加顽谗始终是并生之意禹如何而不然之耶禹果不然之而舜又曰臯陶方施象刑则是禹为无益之言而舜为愎諌之主矣详禹之言只是劝勉并无不然之意亦未尝说不用威而用德不知从何处生来 孔疏敷纳明庶与舜典异者彼是施于诸侯其人见为国君故令奏言试功此谓方始擢用故言纳言庶纳者受取之庶谓在羣众王十朋曰诸侯以黜陟为重故言试黎献以多得为盛故言庶 丹朱　娶于涂山　十二师　五长　方施象刑惟明史记正义帝王纪云尧娶散宜氏女曰女皇生丹朱范汪荆州记云丹水县在丹川尧子朱之所封也括地志云丹朱故城在邓州内乡县西南百三十里罗景纶曰尧不以天下与丹朱而与舜世皆谓圣人至公之心知爱天下而不知爱其子余谓帝尧此举固以爱天下尤以爱丹朱也若使傲虐之资轻居臣民之上则毒逋四海不有南巢之放将来牧野之诛尚得谓爱之乎尧舜之于子亦贻之以安耳 左传禹防诸侯于涂山杜预注在寿春东北【在今鳯阳府懐远县】愚按寰宇记云古当涂国在今濠州西一百十七里汉为县属九江郡晋属淮南郡在寿春东北舆地记谓即禹所娶涂山氏国也世纪云涂山氏合婚于台桑之埜在钟离西七十里即当涂县而华阳国志又云禹娶涂山今江州涂山【今重庆府巴县】禹庙铭存焉山有禹王祠涂后村元人贾元亦云禹生汶川生于蜀则娶于蜀宜也然涂山国自应以当涂为是当涂之山于天下稍向中故禹娶妻防诸侯皆在于此况禹封阳翟去当涂亦不甚逺【史记索隐按系本涂山氏名女娲连山易曰攸女路史云禹年三十娶于涂山氏曰趫是为攸女死葬阳城】 十二师孔传作师旅之师谓一州用三万人功九州二十七万庸以为此治水时徒众其凿甚矣疏云九州立十二人为诸侯师以佐牧盖本郑康成之说蔡传从之 按王制千里之外设方伯五国以为属属有长此建五长略如彼文耳孔传云五国立一人为方伯谓之五长其说又与王制不合姑从蔡传可也 邵寳曰臯陶之象刑非必用于苗也惟明于天下而可以风动乎苗理有固然矣苗虽顽独非人哉德以化天下无间于苗刑以示天下亦无间于苗此帝舜之所以为大也 搏拊　祖考虞宾　柷敔　笙镛　箫韶九成 邹季友曰蔡传至拊循二训皆从说文按释名云者指广博以击之也拊与抚同广韵云弹也按也以此释拊似优于说文戛轻而击重重而拊轻取其声之高下大小也又孔传云拊以韦为之实以糠所以节乐乐记治乱以相注云相即拊也装之以糠糠一名相因以名焉形如鼓尚书大传云帝王升歌清庙以韦为鼓即拊也以拊为乐器经典无文盖汉儒凿说耳 金履祥曰祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧此小戴收国语之言而失之者【鲁语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜】国语论禘郊宗祖皆以其有功于民者祀之初不论其世也故注者谓虞以上尚德夏以下亲亲戴氏祭法易其前后故读者不觉朱子固尝言之矣无已则决之于书乎书称舜格于文祖即受终于尧之祖也称禹受命于神宗即舜宗尧之庙也其禘黄帝其郊喾即宗尧之意耳是以有虞子孙犹郊尧而宗舜以天下相传则有天下之大统焉有虞氏受尧之天下则宗尧宗尧则禘郊尧之宗祖计尧以前亦或有然者也况国语固云禘郊宗祖与报为五则礼固有并行而不相悖者后世有为之说者曰祖考来格虞宾在位此有虞氏祭颛报幕以至瞽瞍之祖考也【胡氏大意】国语所谓祖颛顼与有虞氏报焉者也禘黄帝郊喾宗尧书所谓文祖神宗舜受尧之天下故宗尧之宗而祖尧之祖也【路史大意】大传所谓帝入唐郊以丹朱为尸者也祖颛顼报幕以至瞽瞍者一家之私亲也禘郊宗尧者天下之公义也然韶之为乐正以绍尧而得名则祖考来格者即文祖神宗之谓而虞宾在位者安知非丹朱之在尸位乎况禘郊宗祖报五者各有所尊自不相厌与虞宾之位亦不相妨也故曰以天下相传则有天下之大统焉至商周以征伐革命始与古异矣又曰舜处其子均于商而禹复封之虞古史谓舜宗祀尧至舜之子孙则更郊尧而宗舜此据国语韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以尧舜之祀归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祖三王之子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾与禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧者天子之事守也 三礼考注考周礼歌用之堂上鼓鼗埙箫用之堂下柷敔则堂上堂下皆用之以为作止之节王樵曰合止是每一奏之合止至今犹然盖金声玉振则是特钟特磬全乐首尾用之中间不用中间奏者是编钟编磬特钟此所谓镛也特磬此鸣球也 【附考】蔡传背上有二十七鉏铻刻以籈栎【音歴】之按刻字为句籈【音真】尔雅云所以鼓敔者栎当作轹辗也　施簧管端簧管中金叶也颂磬颂钟仪礼注音容言成功曰颂也颂古与容通 林之奇曰飨礼云升歌清庙示德也下管象舞示事也燕礼云升歌清庙下管新宫盖堂上之乐以歌为主堂下之乐以管为主其实相合以成陈师凯曰郊特牲云歌者在上匏竹在下贵人声也以证此章无不合戛击拊以咏歌诗章是歌者在上也管鼗等与堂上之乐更迭间作是匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹之时则堂上之乐不作今时乐亦然按韵书箾有二音音箫者舜乐名也音朔者为舞竿蔡传兼取二义而以箾韶为舜乐总名又云箫古文作箾今文作箫故先儒误以箫管释之其云先儒者孔安国也安国所传正古文尚书壁中之藏夫岂未见而乃训为箫管之箫乎又左传是舞韶箾此从古文作箾韶亦不类当考何楷曰荀子鳯皇于飞其鸣将将其翼若干其音若箫有鳯有鳯乐帝之心旧说鳯鸣若箫故帝舜之世作箫以象之及箫韶九成而鳯皇来仪然则箫韶正当作箫管之箫而蔡氏以为误何耶【陈旸曰舜乐以箫为主故曰箫韶九成商乐以磬为主故曰依我磬声】 许谦曰乐有四节曰升歌曰笙入曰间歌曰合乐升歌者工升自西阶歌某诗是也笙入者工以笙入于堂下奏某诗是也间歌者堂上歌某诗堂下笙某诗一歌一笙相间而作也合乐者堂上堂下之音并作也升歌三终笙入三终间歌三终合乐三终通之为十二而谓九成者升歌笙入共为三成也书言戛击鸣球拊琴瑟以咏盖咏时击磬抚琴瑟也此是说升歌【三成】下管鼗鼓笙镛以间盖间时奏笙堂下而随之管鼗鼓镛也此是说间歌【三成】箫韶九成鳯凰来仪此是说合乐【三成】 元首明哉【至】隳哉 范祖禹曰夫君以知人为明臣以任职为良君知人则贤者得行其所学臣任职则不肖者不得茍容于朝此庶事所以康也若夫君行臣职则丛脞矣臣不任君之事则隳矣【孔疏云君无大略则不能任贤功不见知则臣皆懈惰】此万事所以隳也当舜之时禹为一相总百官自稷契以下分职以听焉君人者如天运于上而四时寒暑各司其序则不劳而万物生矣君不可以不逸也所治者大所司者要也臣不可以不劳也所治者寡所职者详也不明之君务察而多疑故以一人之身代百官之所为则虽圣智亦日力不足矣故其臣下事无大小皆归之君政有得失不任其患贤者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也司马光曰臯陶之歌言君明则能择臣臣良则能治事也王者之职在于量才任人赏功罚罪而已茍能谨择公卿牧伯而属任之则其余不待择而精矣谨择公卿牧伯之贤愚善恶而进退诛赏之则其余不待进退诛赏而治矣然则王者所择之人不为多所察之事不为烦此治事之要也 尚书埤传卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 尚书埤传卷四 呉江朱鹤龄撰 夏书 禹贡 孔疏当时水土既治史即録此篇其初必在虞书之内盖夏史抽入夏书或仲尼始退其第 禹敷土　奠高山大川 马端临曰尧时禹别九州舜摄位分十二州禹后又复为九左传称有夏贡金九牧铸九鼎以象九州此可证也商但言九围九有周秦两汉分割不同自晋以后为州弥多所统弥狭且建治之地亦不一所姑以扬州言之汉以来或治厯阳或治寿春或治曲阿或治建业而唐始治广陵南北分裂务为广大侨置诸州以防稽为东阳京口为南徐广陵为南兖歴阳为南豫厯城为南冀襄阳为南雍鲁郡在禹迹为徐州而汉则豫州所领陈留在禹迹为豫州而晋则兖州所领离析磔裂循名失实而禹贡之九州不复可考矣 郑樵曰郡县之设有时而更山川之形千古不易所以禹贡分州必以山川定界使兖州可移而济河之兖不能移梁州可迁而华阳黑水之梁不能迁是故禹贡为万世不易之书后之史家主于州县州县移易其书遂废 冀州 方囘曰尧都冀州兼幽并营州地极广不如是不足为帝畿重内轻外以内制外之艮法也汉高祖定都关中西巴蜀北陇西上郡北地不以封诸侯王其王者皆在函谷武关之东以关西制关东犹之尧舜禹以一河北冀州制河东数十百侯服也顾炎武曰周礼职方河内曰冀州史记正义云古帝王之都多在河东河北故呼河北为河内河南为河外又云河从龙门南至华隂东至卫州东北入海曲绕冀州故言河内盖自大河以北总称河内而非若今之但以懐州为河内也愚按尧治平阳舜治蒲坂禹治安邑三都相去二百里汉书言河东平易饶盐铁曹操亦因河东资实平关中朱子则以平阳蒲坂其地硗瘠朴陋非尧舜不能都此据后世而论耳幽冀在雁门碣石之间于易东北为艮万山峙北万水朝东后世言建都者形势之雄无加于此 治梁及岐 王应麟曰梁岐二山若从注疏则雍州之山距冀州甚逺壶口太原不相涉晁以道用水经注以为吕梁狐岐蔡传从之愚按雍州梁岐在河西此在河东梁山之见于经者不一奕奕梁山韩侯受命今韩城县之梁山也太王逾梁山今扶风县之梁山也春秋成五年梁山崩壅河三日不流杜预注在冯翊夏阳此即韩城梁山春秋时属秦晋之界晋为霸主故得望而祭之传所谓晋望是也蔡传引以证此之吕梁山未合 岳阳 按霍太山今为中镇此岳阳谓霍山之南其地所包者广蔡传专指岳阳县言之非是又按汾水入河在龙门口故山海经水经俱作西注于河蔡传云东入疑亦非 覃懐　衡漳 【附考】蔡传涞水出乎其西愚按水经拒马河即涞水在今大同保定去懐庆甚逺疑当作沁水今沁水源出沁州流岳阳县界穿太行达济源经武陟入黄河正在懐庆之西也注既以淇水出乎其东东西并言则不当逺取涞水明矣 曾肇曰地形东西为横南北为从河自大伾北流漳水东注之则河从而漳横矣 【附考】蔡传河徙砱砾【音伶歴】按汉书有荥阳漕渠如淳曰砱砾溪口是也 白壤 【附考】蔡传五物九等按周礼注五物五地之物也谓山林川泽丘陵坟衍原隰九等谓骍刚赤缇【音蹄】坟壤渴【其列反】泽咸防勃壤埴垆强【其两反】□【呼览反】轻爂【音浮】也骍刚土赤而刚强缇绛色也坟润解也渴泽故水处爂轻脆也用牛用羊用麋鹿等谓煮其骨汁以渍种 厥赋　厥田 冀州惟言赋不言贡篚畿内之地物之所有皆属于王也周官以九贡制邦国之用于诸侯王畿则九赋敛财亦此意【按谷米兵车之赋常赋也周礼之九赋又不在常赋之数】 杨慎曰刘贶云井牧始于黄帝左传所谓井衍沃牧臯隰也井即助法牧即贡法孟子云五十而贡考夏小正三农服于公田由此观之虽夏亦助也井田黄帝良法不应自禹而废当时任土作贡或衍沃则井之臯隰则牧之未可知也 赋出于田而九州之田与赋不并等者何哉冀豫衍沃之区荆扬鱼盐之海他物所出利倍于田所以田轻而赋重也青齐土狭民瘠雍梁地险患多土田之外杂出不厚所以田重而赋轻也至夏商周取民皆什一而授田多寡不同罗泌谓禹时沉菑未逺人功未尽修可耕之地尚少故家授五十沿厯商周人力寖广疆土益辟是故商七十而周则百其言固然要以古之百亩非今之百亩也周制六尺为步步百为亩自秦至今皆二百四十步为一亩周尺当宋尺八寸四分当今营造尺八寸织造尺六寸四分则周人百亩为今二十二亩有奇耳夏田视周之半亦以尺度代更非田有多寡也夏十二寸为尺周八寸为尺【蔡邕独断云夏十寸为尺殷九寸为尺周八寸为尺】若亦以六尺为步百步为亩则夏之五十亩当今田二十四亩有奇视周田略等矣夫务广地者荒数口之家治田五十亩必至卤莽多至百亩必至芜弃圣王之厚民也躬敎之稼敬授之时使之繁硕頴栗少田之入当多田之收故田野治而民用足夏五十殷七十周百亩正限制之使不得广种而鲜收也且井田之制世业世禄相传已久沟涂经界为力甚难三代革命若皆一一更张不太烦扰乎度其时不过更易尺度以为一代之典曰五十曰七十曰百止易其名数不易其封殖亦略举成数言之耳【辑章俊卿诸家说】　郑介夫曰古天下之田无不属官先王使贫富强弱无以相过各有其田得以自耕故天下无甚贫甚富之民至成周时其法大备画地为井八鸠五规二牧九夫以等其高下沟洫畎浍川涂畛径以立其隄防疆井既定无得侵夺商鞅开阡陌【开者废坏之】乃有豪强兼并之患然未明以田与民也官不得治民乃自占为业耳迄于汉亡兵燹之余人稀土旷天下之田既不在官又终不在民但随力所能至而耕之元魏行均田稍近古唐因而损益之为法虽善然令民得买其口分永业始有券信日渐一日公田尽变为私田而井田永不可复矣【苏辙曰 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜