[book_name]御纂性理精义 [book_author]李光地 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]137291 [book_dec]十二卷。清胡广奉纂。清圣祖(爱新觉罗玄烨)决定编修是书。胡广等受命编修《性理大全书》，书成庞杂冗长，唯恐贻误后代。又特命文渊阁大学士李光地等，刊正其书，亲加理订，并时以己意，综合成书，名曰《性理精义》。康熙五十四年八月四日，书成表进。五十六年二月初一日，亲为制序颁行。道光三十年，十二月十二日，谕令各省督抚学政，转地方官，及各学教官，于书院家塾以《性理精义》、《圣谕广训》为课读讲习之要。是书汉本，《四库全书》已着录。此国本则当时满州儒臣所译，唯不着姓名爵里。其奉旨开列诸臣衔名，此满本遗漏武英殿缮写，翰林院编修，徐葆光一人。是书共分十二卷：一卷，太极图说；二卷，西铭、正义；三卷，皇极经世书；四卷，易学启蒙；五卷，家礼；六卷，律吕新书；七八卷，学类；九卷，性命类；十卷，理气类；十一十二卷，治道类。书的格式、体裁，皆与汉本相同。其翻译有新旧之分，旧法大要在人物名词，多对音不翻，如人名、地名、书名之类，然书籍之类，间也有译之者，如《西铭》、《易学》、《启蒙》，对音不译，《通书》、《正蒙》，对音又添书字。《太极图说》、《律吕新书》与《御纂性理精义》半对音，半译义。《皇极经世书》、《家礼》、以及《学类》、《性命》、《理气》、《治道》等类，光译义不对音。以上，清初旧法就是这样的。但到乾隆时，增订，新语，始将对音，旧语应改翻的，陆续制定，如本书《性理精义》，译为(满文略)。有康熙内府刻本。 [book_img]Z_4884.jpg [book_title]序 钦定四库全书 御制性理精义序 朕自冲龄至今六十年来未尝少辍经书唐虞三代以来圣贤相传授受言性而已宋儒始有性理之名使人知尽性之学不外循理也故敦好典籍於理道之言尤所加意临莅日久玩味愈深体之身心验之政事而确然知其不可易前明纂修性理大全一书颇谓广备矣但取者太烦类者居多凡性理诸书之行世者不下数百朕实病其矛盾也爰命大学士李光地诠择进覧授以意指省其品目撮其体要既使诸儒之阐发不杂於支芜复使学者之披寻不苦於繁重至於图象律历性命理气之源前人所未畅发者朕亦时以己意折中其间名曰性理精义颁示天下读是书者自有所知也已康熙五十六年春二月初一日 [book_title]进表 御纂性理精义进表 光禄大夫文渊阁大学士兼吏部尚书【臣】李光地等兹者伏蒙 皇帝陛下命【臣】等编校 御纂性理精义总一十二卷刋刻已竣谨装潢成帙进呈【臣】光地等诚惶诚恐稽首顿首 上言伏以 文明式焕五百年道运重光 删定聿新亿万载儒宗有统 体天德以行王道沿近派以遡遥源惟道术一归於醇 信羣言必折诸 圣【臣】光地等窃惟伏羲始画中涵性命之精尧舜相传显抉危微之奥是以孔门垂教推本於执中邹峄扬风求端於性善圣贤心法千古昭然理学源流其来尚矣下不杂於功利故管晏未免事业之卑高不入於空虚故邹庄大为贤智之过秦汉而下申商黄老代兴魏晋以还释典禅宗交煽推其言厖而道散皆由学絶而风微爰及周程首寻圣绪辅以张邵悉阐天机太极建图依然易卦之指皇极经世盖取洪范之书体仁孝者莫如西铭乃孝经之要义发性情者莫如定性本艮象之微言故朱子得因四子之师承上遡六经之圣制一倡羣和无愧当日邹鲁之风有开必先实启于今 尧舜之运钦惟 皇帝陛下 道符天载 德合乾行 学缉熙于光明 治允升于淳古 践基大宝即披简以穷经 削乱四方亦投戈而讲艺 默成理数之妙允矣单心 坐彻天人之宗判若指掌以今日行仁义之有效知古人论道德之非虚凡宋儒皆获表章至朱子尤崇尊礼斯实前贤之厚幸得蒙 後圣之深知 谓性理大全之书修於前代永乐之际采摭綦备而芼择未精门目虽多而部分失当恐学者贪多而无益使斯道反晦而不明特发 宸衷重加纂辑务令扬秕糠而取精凿故记録之泛滥在所芟不欲醨元酒而和太羮故衍说之支离在所弃约其义类如?在纲切於进修犹阶有级详而不冗简而无遗虽属羣贤之成编亦存至当之精义学必谨其纯疵之辨治必酌於古今之宜一禀 圣裁尽经 睿断纵使诸儒复起必奉 圣明折中矣 赐弁序文颁行学校从此学者先河後海悟断潢絶港之差望墙入宫识宗庙百官之富学以从政人心正而人材兴习焉成风大道行而大化茂【臣】光地等业同蚀蠧技比雕虫叨服章逢清夜有惭儒行徒呻占毕白头未覩贤关谬受役於编摩幸日亲於 指示与闻 至教信雄况之非真取成 圣心允游夏之莫赞遂使枯株朽质赖薪槱以舒光腐草微明乘阳蒸而发照遵道遵路思无玷於前修是训是行期有立於 圣世【臣】光地等无任瞻 天仰 圣激切屏营之至谨奉 表随 进以 闻 康熙五十四年八月初四日光禄大夫文渊阁大 学士兼吏部尚书【臣】李光地等谨上表 奉 旨开列 御纂性理精义承修校对分修缮写监造诸臣职名 承修 文渊阁大学士兼吏部尚书【臣】李光地 御前校对 翰　　林　院　　侍　读【臣】魏廷珍 翰　　林　院　　侍　讲【臣】何国宗 左春坊左赞善兼翰林院检讨【臣】吴孝登翰　　林　　院　　编　修【臣】梅瑴成分修 候补翰林院侍讲今授直隶廵道【臣】杨名时翰　林　院　　检　讨【臣】彭维新 翰　林　院　　检　讨【臣】董　宏 原　任　翰　林　院　庶　吉　士【臣】蔡世远武英殿缮写 翰　　林　　院　　编　　修【臣】嵇曾筠翰　　林　　院　　编　　修【臣】蒋　涟翰　　林　　院　　编　　修【臣】徐葆光翰　　林　　院　　编　　修【臣】刘於义翰　　林　　院　　编　　修【臣】潘允敏翰　　林　　院　　编　　修【臣】狄贻孙翰　　林　　院　　编　　修【臣】薄　海翰　　林　　院　　编　　修【臣】任兰枝翰　　林　　院　　检　　讨【臣】陈世侃翰　　林　　院　　待　　诏【臣】曹曰瑛中　书　科　中　书　舍　人【臣】王曾期进士今授江南镇江府学教授【臣】张荣源 武英殿监造 总监造兼内务府会计司员外郎【臣】伊都立总　监　造　兼　佐　领【臣】张常住 总　　　　监　　　　　造【臣】李国屏 监　造　兼　骁　骑　校【臣】巴　实 监　　　　　　　　　　造【臣】神　保 先儒姓氏 宋 周子【敦颐　茂叔　濓溪】 程子【颢　伯淳　明道】 程子【颐　正叔　伊川】 张子【载　子厚　横渠】 邵子【雍　尧夫　康节】 欧阳氏【修　永叔　庐陵】 司马氏【光　君实　涑水】 余氏【靖　安道】 范氏【祖禹　淳夫　华阳】 吕氏【大临　与叔　蓝田】 谢氏【良佐　显道　上蔡】 游氏【酢　定夫　广平】 杨氏【时　中立　龟山】 尹氏【焞　彦明　和靖】 吕氏【希哲　原明　荥阳】 曾氏【巩　子固　南丰】 刘氏【安世　器之　元城】 邵氏【伯温　子文】 胡氏【宏　仁仲　五峯】 罗氏【从彦　仲素　豫章】 李氏【侗　愿中　延平】 张氏【崏　子望】 张氏【九成　子韶　范阳】 朱子【熹　元晦　紫阳】 张氏【栻　敬夫　南轩】 吕氏【祖谦　伯恭　东莱】 陆氏【九渊　子静　象山】 蔡氏【元定　季通　西山】 陈氏【淳　安卿　北溪】 黄氏【干　直卿　勉斋】 陈氏【埴　器之　潜室】 李氏【方子　正叔　果斋】 杨氏【复　信斋】 程氏【珙】 真氏【德秀　希元　西山】 魏氏【了翁　华父　鹤山】 饶氏【鲁　仲元　双峯】 祝氏【泾】 叶氏【采　仲圭　平岩】 元 锺氏【过】 黄氏【岩孙】 许氏【衡　平仲　鲁斋】 胡氏【方平　师鲁　玉斋】 吴氏【澄　幼清　草庐　临川】 彭氏【丝　鲁叔　鲁斋】 [book_title]凡例 御纂性理精义凡例 一性理之学至宋而明自周程授受粹然孔孟渊源同时如张如邵又相与倡和而发明之从游如吕如杨如谢如尹又相与赓续而表章之朱子生於其後绍述周程参取张邵斟酌於其及门诸子之同异是非然後孔孟之指粲然明白道术一归於正焉宋元诸儒皆所流衍之支派宋之真元之许则其最醇者也明初编为性理大全之书其所采辑亦几备矣然择焉不精未免泛杂冗长之弊其所区分门目亦颇繁碎而失纲要是以三百年来精熟此书者鲜是反以多为病也今特拨去华叶寻取本根必其微言大义真与六经四书相羽翼者然後慎收而约载之但取其义之备不贵乎言之长也至於门目之分亦以程朱论道论学之涂辙次第为准的凡所标题可以包括衆论足矣条件太多则从芟削 一周子太极图说通书张子西铭乃有宋理学之宗祖诚为学庸语孟以後仅见之书竝悉载全文附以朱子解说使学者知道理之根源学问之枢要若张子正蒙邵子观物亦皆穷极天地万物之理上赞圣经有禆学者然程子谓横渠之言诚有过者又谓尧夫之说之流未免有弊则二书在学者固当精别明辨存其大醇庶几不谬前贤之意朱子近思録不及观物所采正蒙亦止三十余条耳今兼采二书不下二百余条较之近思録则已多而以视全书则甚约欲其便学者之讲诵不误学者之心思要其言之精且至者不外乎此也 一朱子易学启蒙已全载入周易折中内因其讨论易理与太极图经世观物有相发明者故就全文四篇内各摘其要语若干条俾学者知读易之门户若家礼律吕乃朱子言礼乐之书也其文颇繁学者惮於讲究亦摘其宏纲大节可以括全书之体要者约文申义以发其端庶有志礼乐之事者自约入博由此以稽其全也至於蔡氏范数之作朱子不及见矣称为父师之传实非朱子之意朱子尝病扬王以僭经不应其门又有僭经之事也今削不载 一自太极理气以下性理大全剖为题目若干门其区别既太多又有命名不当者有前後无序者今加以厘正使条理粲然易晓又学者下学上达原有次第故孔子雅言诗书执礼而未及於易程子以西铭敎学者而秘太极图说朱子於四书先大学论孟而後中庸皆此意也朕祖其意故纂集朱子全书从小学大学起然後及於天道性命之说今此书门类先後亦用此意云 一鬼神之事夫子所罕言四书六经及者寥寥非学者之切务也故曰未能事人焉能事鬼又曰务民之义敬鬼神而远之此圣人敎人之意至於标道统则啓争端论人物则杂细碎欲考其详者自有伊洛渊源録通监纲目等书在焉此书以性理为名但令学者用心实学以知圣德王道之要有得於此亦不患乎通幽明之无阶论古今之无识矣故鬼神道统历代人物之目亦且阙如 一性理大全编末有箴铭诗赋之类考周程张朱平日所讲论者无非此理不假乎声韵之文也今亦削去 一卷首诸成书除太极图西铭通书有朱子注解外余如正蒙观物啓蒙家礼律吕等编诸儒解释皆择其精切明当有发文义者存之无则阙之间有文义不明图象赜奥而诸儒无说者颇附以案语为之略啓关键以示学者 [book_title]目録 钦定四库全书　　　　子部一 御纂性理精义目録　　　　　儒家类 卷一 太极图说　通书 卷二 西铭　正蒙 卷三 皇极经世 卷四 易学啓蒙 卷五 家礼 卷六 律吕新书 卷七 学类一 小学　总论为学之方　立志　存养　省察 卷八 学类二 致知　力行【杂论言行出处附】　人伦【师道附】读书法　文艺 卷九 性命类 性命　心性情　五常　杂论经书名义 卷十 理气类 理气　天地日月　阴阳五行　历法 地理【潮汐附】 卷十一 治道类一 总论治道　君道　臣道　用人 卷十二 治道类二 田赋　学校　宗庙　礼乐【諡法用】　兵政刑罚　谏诤　桢异 【臣】等谨案 御纂性理精义十二卷康熙五十六年 圣祖仁皇帝御定初朱子门人陈淳撰性理字义熊刚大又撰性理全书性理之名由是而起明永乐中遂命胡广等杂钞宋儒之语凑泊成编成曰性理大全书与五经四书大全同颁於天下列在学官然广等以斗筲下才滥膺编录所纂五经四书大全并剽切坊刻讲章改窜姓名苟充卷帙【语详各本条下】其性理大全书尤龎杂割裂徒以多为贵无复体裁我 圣祖仁皇帝接唐虞之治统契孔孟之心传原本六 经 权衡百氏凡宋儒论着於其见道之浅深立言之醇驳并究知微暧坐照无遗病胡广等所编徒博讲学之名不过循声之举支离冗碎贻误後来乃 命大学士李光地等刋正其书复 亲加厘定如蔡沈洪范数之类既斥之以防僭拟所附诗赋之类亦削之以戒浮文其余诸门皆精汰严收十分取一卷帙虽减於前而义藴之宏深别裁之精密以较原书司空图所谓如矿出金也羣言淆乱折诸 圣岂不信欤乾隆四十一年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 御纂性理精义卷一 太极图【周子作　朱子注】 【朱子曰河图出而八卦画洛书呈而九畴叙而孔子於斯文之兴丧亦未尝不推之於天自周衰孟轲氏没而此道之传不属更秦及汉历晋隋唐以至於我有宋五星集奎实开文明之运而先生出焉不由师传默契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人伦之着事物之衆鬼神之幽莫不洞然毕贯於一而周公孔子孟氏之传焕然复明於当世有志之士得以探讨服行而不失其正如出於三代之前者呜呼盛哉非天所畀其孰能与於此○又曰先生之学其妙具於太极一图通书之言亦皆此图之藴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章及程氏书李仲通铭程邵公志顔子好学论等篇则可见矣潘清逸志先生之墓叙所着书特以作太极图为称首然则此图当为先生书首无疑也然先生既手以授二程因附书後传者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微指闇而不明而骤读通书者亦复不知有所总摄此则诸本之失也又尝读朱内翰震进易说表谓此图之传自陈抟种放穆修而来而五峯胡氏作序又以为先生非止为种穆之学者此特其学之一师尔非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之於人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学又何以加於此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然後知其果先生所自作而非有受於人者二公盖未尝见此志而云云尔】 ○此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳□此○之动而阳静而阴也中○者其本体也□者阳之动也○之用所以行也□者阴之静也○之体所以立也□者□之根也□者□之根也　　　此阳变阴合而生水火木金土也□者阳之变也□者阴之合也□阴盛故居右□阳盛故居左□阳穉故次火□阴穉故次水□冲气故居中而水火之□交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时行也○ 五行一阴阳五殊二实无余欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其○无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也○乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太极也○万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也【此以上引说解剥图体此以下据图推尽说意】惟人也得其秀而最灵则所谓人○者於是乎在矣然形□之为也神□之发也五性　　之德也善恶男女之分也万事万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎○之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓□也○之用所以行也正也义也寂也所谓□也○之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常为主焉则人○於是乎立而○　　　天地日月四时鬼神有所不能违矣君子之戒慎恐惧所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一○也阳也刚也仁也所谓□也物之始也阴也柔也义也所谓□也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一○也故曰易有太极□之谓也 无极而太极 注【上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也】集说【朱子曰太极图只是一个实理一以贯之○又曰老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一○又曰谓之无极正以其无方所形状以为在无物之前而未尝不立於有物之後以为在阴阳之外而未尝不行於阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也○又曰原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以着夫无声无臭之妙也○又曰先生之精立图以示先生之藴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也夫岂以为太极之上复有所谓无极哉近世读者不足以识此而或妄议之既以为先生病史氏之传先生者乃增其语曰自无极而为太极则又无所依据而重以病夫先生○又曰周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今说则此处岂不欠一太极字耶○或问所谓无极而太极者亦可得而闻其说之详乎饶氏鲁曰难言也姑以名义推之所谓太极者盖天理之尊号云尔极者至极之义枢纽根柢之名世之常言所谓枢极根极是也圣人以阴阳五行阖辟不穷而此理为阖辟之主如户之有枢纽男女万物生生不息而此理为生生之本如木之有根柢至其在人则万善之所以生万事之所以定者亦莫非此理为之根柢为之枢纽焉是故谓之极太者大无以加之称言其为天下之大枢纽大根柢也然凡谓之极者如南极北极屋极商邑四方之极之类皆有形状之可见方所之可指而此极独无形状无方所故周子复加无极二字以明之以其无枢纽根柢之形而实为天下之大枢纽大根柢也故曰无极而太极以其为天下之大枢纽大根柢而初非有枢纽根柢之形也故曰太极本无极也此虽名义之粗然先儒尝云读书之法当先晓其文义文义既通然後可以求其意学者苟知此义而於日用之间端庄静一以养之於未发之时而验之於已发之际则是理之妙或者亦可以默识矣】 太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉 注【太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其着者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具於其中矣虽然推之於前而不见其始之合引之於後而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之】集说【朱子曰太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也○又曰性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也○又曰太极动而生阳静而生阴不是动後方生阳盖才动便属阳才静便属阴○又曰太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中自有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○问太极之有动静是静先动後否曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬如鼻息无时不嘘无时不吸嘘尽则生吸吸尽则生嘘理自如此○又曰阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位底天地四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对峙底○吴氏澄曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩弦乘此机机动则弦发机静则弦不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩弦之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然弦与机却是两物太极与此气非有两物只是主宰此气者非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意】 阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉注【有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具於地而气行於天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至於不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉】集说【朱子曰阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣水火初是自生木金则资於土○又曰水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根於阳也火外明而内暗以其根於阴也太极图阳动之中有黑底阴静之中有白底是也横渠言阴阳之精互藏其宅正此意也○又曰金木水火分属春夏秋冬土则寄旺四季惟夏季十八日土气为最旺以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵联而火生土土生金独穿乎土之内余则从旁而过为可见矣○问以质而语其生之序此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也问以气而语其行之序岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴○黄氏干曰五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所陷而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得逹故火阳胜木则阳之湿气寖多以感於阴而舒其质柔其性煖金则阴之燥气寖多以感於阳而缩其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少尔故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也案朱子虽以阴阳分质之序气之序然实阴阳合体气质同归何则天一阳也加五为六即地之阴也地二阴也加五为七即天之阳也三与八四与九亦然其阴阳合体者如此是故以气言之以冬春为阳夏秋为阴可也以阳气生於冬至而盛於春阴气生於夏至而盛於秋也以春夏为阳秋冬为阴亦可也以阳功发於春而极於夏阴功成於秋而终於冬也以质言之以水木为阳火金为阴可也水之滋润故能生木阳之舒也火之燥烈故能成金阴之敛也以木火为阳金水为阴亦可也木温火热气禀乎阳也金凉水寒气禀乎阴也又通而言之则阳始於水盛於木极於火而终於金阴始於火盛於金极於水而终於木此又时令与物理皆然而无气质之异者也读者不可不知】 五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性 注【五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具於一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至於所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具於一物之中而性之无所不在又可见矣】集说【朱子曰五行一阴阳阴阳一太极则非太极之後别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之後别生太极而太极之上先有无极也○问无极太极本非二物曰无极而太极而无极之中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣○问先生答书言阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也○又曰金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曾细推来】 无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉 注【夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而健者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者於此尤可以见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也】集说【问周子言无极之真却又不言太极如何朱子曰无极之真已该得太极在其中真字便是太极○又曰太极如一本生上分而为枝干又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生无穷之理生将出去又是无限个太极更无停息○又曰太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极周子所谓太极是天地人物万善至好底表德○问先天太极二图曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濓溪自作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二自二而四遂加其一以为五行而遂下及於万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳○陈氏埴曰气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓旣有种类之後以牝牡之形合而生皆兼人物言之○真氏德秀曰万物各具一理万理同出一原所谓万理一原者太极也太极者乃万理总会之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原於此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也】 【案无极之真真即诚也通书诚字实根於此○又案图末二圆象与上圆象不二则知人之性即天地之性浑然合一而无加损也然气化形化似不必分而周子必分为二象者则有深意焉盖人之体性受於父母易知也人之体性受於天地则习焉不察者多矣故自男女构精而遡夫天地絪緼之始由父子似续而推於厥初生民之先则知父母之为父母又知乾坤之为大父母矣为父母之子则身体髪肤受之者不敢毁伤为天地之子则形色天性必如圣人然後可以践形也此即西铭之大指然已具於周子图象之中矣】 惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣 注【此言衆人具动静之理而常失之於动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生於阴神发於阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣】集说【朱子曰只一个阴阳五行之气滚在天地中精英者为人查滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中查滓者为愚不肖○问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理○又曰形既生矣形体阴之为也神发知矣神知阳之为也盖阴主翕凡歛聚成就者阴为之也阳主辟凡发畅挥散者皆阳为之也○又曰仁义礼智信之性即水火木金土之理木仁金义火礼水智各有所主独土无位又为四行之实故信亦无位而为四德之实也○问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是○问感物而动或发於理义之公或发於血气之私这里便分善恶曰非发於血气之私便为恶乃发後流而为恶耳○又曰太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万事】 圣人定之以中正仁义【圣人之道仁义中正而已矣】而主静【无欲故静】立人极焉故圣人与天地合其德日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶 注【此言圣人全动静之德而常本之於静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者於此乎定矣然静者诚之复而性之真也苟非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而後用有以行若程子论乾坤动静而曰不专一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔】集说【问周子不言礼智而言中正如何朱子曰礼智说得犹寛中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也○问中正仁义而主静中仁是动正义是静如先生解曰非此心无欲而静则何以酬酢事物之变而一天下之动哉今於此心寂然无欲而静处欲见所谓正义者何以见曰见理之定体便是○又曰中正仁义分属动静而圣人则主於静盖正所以能中义所以能仁易言利贞者性情也元亨是发用处必至於利贞乃见乾之实体万物到秋冬收敛成实方见得他本质故曰性情此亦主静之说也○李氏方子曰人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○黄氏岩孙曰天地日月四时鬼神皆不能外乎太极阴阳五行之理圣人一身兼具此理者也与天地合德是其德性纯全即太极之浑融与日月合明是其智晰昭融即阴阳之昭着与四时合序是其诚通诚复即五行之顺布与鬼神合吉凶是其存神过化即四时变化五行屈伸也】 君子修之吉小人悖之凶 注【圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至於无则静虚动直而圣可学矣】 故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说 注【阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也道一而已随处着见故有三才之别而於其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说】集说【朱子曰阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强消而退者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼扬子所谓於仁也柔於义也刚者乃自其用处末流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可杂乎此而论之耳】 【案此节引易以证前文之意立天之道曰阴与阳则四时之气是也立地之道曰柔与刚则五行之质是也立人之道曰仁与义则五性感动而必定之以中正仁义者是也真精合凝化生万物者人物之所以始而生之说也衆人蚩蚩草木同腐而圣人者立人之极至於与天地参人物之所以终而死之说也引此之意所以明夫三才之道并立而人必全受而全归之盖亦西铭卒章之指也】 大哉易也斯其至矣 注【易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学於周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出於此然卒未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可以不知也】 注後记【熹既为此说尝録以寄广汉张敬夫敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问荅之言见於书者详矣其於西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其必有微意是则固然然所谓微意者果何谓耶熹窃谓以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能默识於言意之表则驰心空妙入耳出口其弊必有不胜言者观其荅张闳中论易传成书深患无受之者及东见録中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明远於学者日用最为亲切非若此书详於性命之原而略於进为之目有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而於易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深熹於周子程子亦云既以复於敬夫因记其说於此】 附朱子太极说 动静无端阴阳无始天道也始於阳成於阴本於静流於动者人道也然阳复本於阴静复根於动其动静亦无端阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也 元亨诚之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也着乎动一动一静循环无穷而贞也者万物之所以成终而成始者也故人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其着乎动也无不中节而不失其本然之静矣 静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性 情之未发者性也是乃所谓中也天下之大本也性之已发者情也其皆中节则所谓和也天下之达道也皆天理之自然也妙性情之德者心也所以致中和立大本而行达道者也天理之主宰也 静而无不该者性之所以为中也寂然不动者也动而无不中者情之发而得其正也感而遂通者也静而常觉动而常止者心之妙也寂而感感而寂者也 通书【周子作　朱子注】 通书者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇颐字茂叔自少即以学行有闻於世而莫或知其师传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之正统则其渊源因可槩见然所以指夫仲尼颜子之乐而发其吟风弄月之趣者亦不可得而悉闻矣所着之书又多散失独此一篇本号易通与太极图说并出程氏以传於世而其为说实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲道体之精微决道义文辞利禄之取舍以振起俗学之卑陋至论所以入德之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之密意味之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其知之者不过以为用意高远而已熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然後始得闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉虽其宏纲大用所不敢知然於其章句文字之间则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不我欺也顾自始读以至於今岁月几何倏焉三纪慨前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量辄为注释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟後之君子则万一其庶几焉 诚上第一 诚者圣人之本 注【诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也】 大哉乾元万物资始诚之源也 注【此上二句引易以明之乾者纯阳之卦其义为健乃天德之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋於人之本如水之有源即图之阳动也】 乾道变化各正性命诚斯立焉 注【此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理於是而各为一物之主矣即图之阴静也】集说【朱子曰大哉乾元万物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立焉譬如水其出只是一源及其流出来千派万别也只是这个水】 纯粹至善者也 注【纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也】 故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也注【此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也】集说【问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是证上文否朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通证诚之源诚斯立焉二节继之者善又证诚之源一节成之者性又证诚斯立焉一节○陈氏淳曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道止是统说个太极之本体继此者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也至成此者为性是说一物受得此善底道理去各成个性是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也夫子所谓善是就人物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是生以後事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然後成之者性时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源於夫子所谓善而非有二本也】 元亨诚之通利贞诚之复 注【元始亨通利遂贞正乾之四德也通者方出而赋於物善之继也复者各得而藏於已性之成也此於图已为五行之性矣】集说【问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是阴阳但此处已分作四○又曰濓溪与伊川说复字差不同濓溪就归处说如云利贞诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归处说复字伊川就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字二说只是所指地头不同道理只一般】 大哉易也性命之源乎 注【易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受於其中亦犹是也】 【案继之者善是天道之流行赋与所谓命也成之者性是人物之禀受成质所谓性也其理自易发之故曰性命之源】 诚下第二 圣诚而已矣 注【圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者也】 诚五常之本百行之源也 注【五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣】 静无而动有至正而明达也 注【方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而後有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然後明与达者可见也】 五常百行非诚非也邪暗塞也 注【非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞】 故诚则无事矣 注【诚则衆理自然无一不备不待思勉而从容中道矣】 至易而行难 注【实理自然故易人伪夺之故难】 果而确无难焉 注【果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣】集说【朱子曰德輶如毛民鲜克举之程子所谓克已最难也知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有】 故曰一日克已复礼天下归仁焉 注【克去已私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至於天下归仁果确之无难如此】诚几德第三 诚无为 注【实理自然何为之有即太极也】 几善恶 注【几者动之微善恶之所由分也盖动於人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也】集说【朱子曰诚实理也无为犹寂然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几者动之微动则有为而善恶形矣诚无为则善而已动而有为则有善有恶○又曰周子说个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只於此处看破便斡转了此是日用事为亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克已复礼便是此事】 德爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信 注【道之得於心者谓之德其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也】 性焉安焉之谓圣 注【性者独得於天安者本全於已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明德无不备者也】 复焉执焉之谓贤 注【复者反而至之执者保而持之贤者才德过人之称此思诚研几以成其德而有以守之者也】 发微不可见充周不可穷之谓神 注【发之微妙而不可见充之周徧而不可穷则圣人之妙用而不可知者也】集说【朱子曰神即圣人之德妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也○黄氏干曰诚几德此一段只把体用二个字来读他便见诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安焉执焉充周不可穷是用】 圣第四 寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也 注【本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而衆事吉凶之兆也】 诚精故明神应故妙几微故幽 注【清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未着微而幽也】 诚神几曰圣人 注【性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣】 慎动第五 动而正曰道 注【动之所以正以其合乎衆所共由之道也】 用而和曰德 注【用之所以和以其得道於身而无所待於外也】 匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也 注【所谓道者五常而已非此则其动也邪矣】 邪动辱也甚焉害也 注【无得於道则其用不和矣】 故君子慎动 注【动必以正则和在其中矣】 道第六 圣人之道仁义中正而已矣 注【中即礼正即智图解备矣】 守之贵 注【天德在我何贵如之】 行之利 注【顺理而行何往不利】 廓之配天地 注【充其本然并立之全体而已矣】 岂不易简岂为难知 注【道体本然故易简人所固有故易知】 不守不行不廓耳 注【言为之则是而叹学者自失其几也】 师第七 或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣 注【此所谓性以气禀而言也】 不达曰刚善为义为直为断为严毅为干固恶为猛为隘为强梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无断为邪佞 注【刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也】 惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也注【此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也】集说【问注中引允执厥中朱子曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非专言体便有无过不及之意】 故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣 注【易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无强梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣】 故先觉觉後觉闇者求於明而师道立矣 注【师者所以攻人之恶正人之不中而已矣】 师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣注【此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止於四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详略不同但於本体不差则并行而不悖矣】 幸第八 人之生不幸不闻过大不幸无耻 注【不闻过人不告也无耻我不仁也】 必有耻则可敎闻过则可贤 注【有耻则能发愤而受敎闻过则知所改而为贤然不可敎则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也】 思第九 洪范曰思曰睿睿作圣 注【睿通也】 无思本也思通用也几动於彼诚动於此无思而无不通为圣人 注【无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也】 不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生於通微通微生於思 注【通微睿也无不通圣也】 故思者圣功之本而吉凶之几也 注【思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微而不陷於凶咎】 易曰君子见几而作不俟终日 注【睿也】 又曰知几其神乎 注【圣也】 志学第十 圣希天贤希圣士希贤 注【希望也字本作睎】 伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁 注【说见书及论语皆贤人之事也】 志伊尹之所志学颜子之所学 注【此言士希贤也】 过则圣及则贤不及则亦不失於令名 注【三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发策决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学顔子之所学人能志此志而学此学则知此书之包括至大而其用无穷矣】 顺化第十一 天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也 注【阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣】 故圣人在上以仁育万物以义正万民 注【所谓定之以仁义】 天道行而万物顺圣德修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神 注【天地圣人其道一也】 故天下之衆本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉注【天下之本在君君之道在心心之术在仁义】 治第十二 十室之邑人人提耳而敎且不及况天下之广兆民之衆哉曰纯其心而已矣 注【纯者不杂之谓心谓人君之心】 仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯 注【仁义礼智五行之德也动静阴阳之用而言貌视听五行之事也德不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣】 心纯则贤才辅 注【君取人以身臣道合而从也】 贤才辅则天下治 注【衆贤各任其职则不待人人提耳而敎矣】 纯心要矣用贤急焉 注【心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化】 礼乐第十三 礼理也乐和也 注【礼阴也乐阳也】 阴阳理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然後和故礼先而乐後 注【此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流於慢者】 务实第十四 实胜善也名胜耻也故君子进德修业孳孳不息务实胜也德业有未着则恐恐然畏人知远耻也小人则伪而已故君子日休小人日忧 注【实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧】 爱敬第十五 有善不及 注【设问人或有善而我不能及则如之何】 曰不及则学焉 注【荅言当学其善而已】 问曰有不善 注【问人有不善则何以处之】 曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子注【荅言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也】 有善一不善二则学其一而劝其二 注【亦荅词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶】 有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改 注【此亦荅言闻人有过虽不得见而告劝之亦当荅之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过】 故君子悉有衆善无弗爱且敬焉 注【善无不学故悉有衆善恶无不劝故不弃一人於恶不弃一人於恶则无所不用其爱敬矣】动静第十六 动而无静静而无动物也 注【有形则滞於一偏】 动而无动静而无静神也 注【神则不离於形而不囿於形矣】 动而无动静而无静非不动不静也 注【动中有静静中有动】 物则不通神妙万物 注【结上文起下意】 水阴根阳火阳根阴 注【水阴也而生於一则本乎阳也火阳也而生於二则本乎阴也所谓神妙万物者如此】 五行阴阳阴阳太极 注【此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也】 四时运行万物终始 注【此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也】 混兮辟兮其无穷兮 注【体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也○此章发明图意更宜参考】 乐上第十七 古者圣王制礼法修敎化三纲正九畴叙百姓太和万物咸若 注【纲网上大绳也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而後和也】 乃作乐以宣八风之气以平天下之情 注【八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流】 故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释 注【淡者理之发声者和之为先淡後和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而後见其本於庄正齐肃之意尔】 优柔平中德之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也 注【欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当作化成】 後世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲增悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣 注【废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至於轻生败伦愁怨故增悲而至於贼君弃父】 呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨注【古今之异淡与不淡和与不和而已】 不复古礼不变今乐而欲至治者远矣 注【复古礼然後可以变今乐】 乐中第十八 乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达於天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯 注【圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此】 乐下第十九 乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声豓辞之化也亦然 圣学第二十 圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则溥明通公溥庶矣乎 注【此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日用间自无别用力处矣】 公明第二十一 公於已者公於人未有不公於已而能公於人也注【此为不胜已私而欲任法以裁物者发】 明不至则疑生明无疑也谓能疑为明何啻千里注【此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为明者发然明与疑正相南北何啻千里之不相及乎】理性命第二十二 厥彰厥微匪灵弗莹 注【此言理也阳明阴晦非人心太极之至灵孰能明之】集说【朱子曰厥彰厥微只是说理理有大小精粗如人事中自有难晓底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚显然若阴阳性命鬼神往来则不亦微乎】 刚善刚恶柔亦如之中焉止矣 注【此言性也说见第七篇即五行之理也】 二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定 注【此言命也二气五行天之所以赋授万物而生之者也自其末以缘本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章意同】集说【朱子曰自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是一理万物分之以为体万物之中又各具一理所以乾道变化各正性命此理处处皆浑沦如一粒粟生为苖苗便生花花便结实还复本形一穗有百粒每粒个个完全】 【案此章与易系传言穷理尽性至命处相发明彰者微者如易所言幽明死生人鬼也刚柔必要於中如易所谓知不过而仁不流也二气五行万物皆一者之所贯如易所谓万物之生画夜之道统於易而妙於神也】 颜子第二十三 颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐注【说见论语】 夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉 注【设问以发其端】 天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔 注【至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之敎程子每令寻仲尼顔子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解会而已】 见其大则心泰心泰则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣 注【齐字意复恐或有误或曰化大而化也齐齐於圣也亚则将齐而未至之名也】 师友上第二十四 天地间至尊者道至贵者德而已矣至难得者人人而至难得者道德有於身而已矣 注【此略承上章之意其理虽明然人心蔽於物欲鲜克知之故周子每言之详焉】 求人至难得者有於身非师友则不可得也已 注【是以君子必隆师而亲友】 师友下第二十五 道义者身有之则贵且尊 注【周子於此一意而屡言之非复出也其丁宁之意切矣】 人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之 注【此处恐更有由师友字属下句】 而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎 注【此重此乐人亦少知之者】 过第二十六 仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规如护疾而忌医宁灭其身而无悟也噫 势第二十七 天下势而已矣势轻重也 注【一轻一重则势必趋於重而轻愈轻重愈重矣】 极重不可反识其重而亟反之可也 注【重未极而识之则犹可反也】 反之力也识不早力不易也 注【反之在於人力而力之难易又在识之早晩】 力而不竞天也不识不力人也 注【不识则不知用力不力则虽识无补】 天乎人也何尤 注【问势之不可反者果天之所为乎若非天而出於人之所为则亦无所归罪矣】 文辞第二十八 文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎注【文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其辞说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益於实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎】 文辞艺也道德实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贤者得以学而至之是为敎故曰言之无文行之不远 注【此犹车载物而轮辕饰也】 然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也注【此犹车已饰而人不用也】 不知务道德而第以文辞为能者艺焉而已噫弊也久矣 注【此犹车不载物而徒美其饰也○或疑有德者必有言则不待艺而後其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才德偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传於远矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而德不可无有德而有言者常多有德而不能言者常少学者先务亦勉於德而已矣】 圣藴第二十九 不愤不啓不悱不发举一隅不以三隅反则不复也注【说见论语言圣人之教必当其可而不轻发也】 子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉 注【说亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此】 然则圣人之藴微颜子殆不可见发圣人之藴敎万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎 注【藴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之敎既不轻发又未尝自言其道之藴而学者惟颜子为得其全故因其进修之迹而後孔子之藴可见犹天不言而四时行百物生也】 常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣 注【圣凡异品高下悬絶有不待校而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然於圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以明之也】 精藴第三十 圣人之精画卦以示圣人之藴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之藴殆不可悉得而闻注【精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以明此而已藴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣】 易何止五经之源其天地鬼神之奥乎 注【阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管於阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具於卦画之中焉此圣人之精藴所以必於此而寄之也】乾损益动第三十一 君子乾乾不息於诚然必惩忿窒慾迁善改过而後至乾之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉注【此以乾卦爻辞损益大象发明思诚之方盖乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字】 吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎 注【四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨○此章论易所谓圣人之藴】集说【问此章前面惩忿窒慾迁善改过皆是自修底事後面忽说动者何故朱子曰所谓惩忿窒慾迁善改过皆是动上有这般过失须於方动之前审之】 家人睽复无妄第三十二 治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也 注【则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也】 本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已矣注【心不诚则身不可正亲不和则家不可齐】 家难而天下易家亲而天下疏也 注【亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者】 家人离必起於妇人故睽次家人以二女同居而志不同行也 注【睽次家人易卦之序二女以下睽彖传文二女谓睽卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志】 尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣 注【厘理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女於舜将以试舜而授之天下也】 是治天下观於家治家观身而已矣身端心诚之谓也诚心复其不善之动而已矣 注【不善之动息於外则善心之生於内者无不实矣】 不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣 注【程子曰无妄之谓诚】 【案上章言不息於诚而後言慎动由本体之操存以察於思虑事为也此章言复其不善之动而後言诚由思虑事为之省察以复其本体也二意盖互相发】 故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉 注【无妄次复亦卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物惟至诚者能之而赞其旨之深也○此章发明四卦亦皆所谓圣人之藴】 富贵第三十三 君子以道充为贵身安为富故常泰无不足而铢视轩冕尘视金玉其重无加焉尔 注【此理易明而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也】 陋第三十四 圣人之道入乎耳存乎心藴之为德行行之为事业彼以文辞而已者陋矣 注【意同上章欲人真知道德之重而不溺於文辞之陋也】 拟议第三十五 至诚则动动则变变则化故曰拟之而後言议之而後动拟议以成其变化 注【中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也】刑第三十六 天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情胜利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治 注【意与十一章略同】 情伪微暧其变千状苟非中正明达果断者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也 注【中正本也明断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先後也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也】 呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎公第三十七 圣人之道至公而已矣或曰何谓也曰天地至公而已矣 孔子上第三十八 春秋正王道明大法也孔子为後世王者而修也乱臣贼子诛死者於前所以惧生者於後也宜乎万世无穷王祀夫子报德报功之无尽焉 孔子下第三十九 道德高厚敎化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎 注【道高如天者阳也德厚如地者阴也敎化无穷如四时者五行也孔子其太极乎】 蒙艮第四十 童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也 注【此通下三节杂引蒙卦彖象而释其义童稚也蒙暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童蒙之人来求於我以发其蒙而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师专一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也】 山下出泉静而清也汨则乱乱不决也 注【山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩再三也乱渎也不决不告也盖汩则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也案汨则乱乱不决也此二句皆是就泉说以况人事决水者必俟其源清而後决之若汨乱浊秽则不决也】 慎哉其惟时中乎 注【时中者彖传文敎当其可之谓也初则告渎则不告静而清则决之汨而乱则不决皆时中也】 艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎 注【此一节引艮卦之象而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止於不见之地也止於不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣○此章发明二卦皆所谓圣人之藴而主静之意矣】集说【问蒙学者之事始之之意也艮成德之事终之之事也朱子曰周子之意当是如此然於此亦可见主静之意】 通书後録 先生名张宗范之亭曰养心而为之说曰孟子曰养心莫善於寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓养心不止於寡而存尔盖寡焉以至於无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已 注【诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣案通书言无欲则明通公溥而此书只言明通亦侧重静虚一边主静之意也】 明道先生曰昔受学於周茂叔每令寻仲尼颜子乐处所乐何事 明道先生曰自再见周茂叔後吟风弄月以归有吾与点也之意 明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓已无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如初矣後十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也 明道先生曰周茂叔窻前草不除去问之云与自家意思一般 伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生惟见周茂叔论至此 注【此康节之子伯温所记但云极论而不言其所谓云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻於周先生者亦当如此因附见之云】 太史黄公庭坚曰舂陵周茂叔人品甚高胷中洒落如光风霁月 注【延平先生每诵此语以为善形容有道者气象】 御纂性理精义卷一 <子部,儒家类,御纂性理精义> [book_title]卷二 钦定四库全书 御纂性理精义卷二 西铭【张子作　朱子注】 【程子曰订顽之言极纯无杂秦汉以来学者所未到○又曰西铭某得此意只是须得子厚如此笔力他人无缘作得孟子以後未有人及此得此文字省多少言语要之仁孝之理备乎此须臾而不於此则便不仁不孝也○又曰孟子之後只有原道一篇其间言语固多病然大要尽近理若西铭则是原道之宗祖也○问西铭如何曰此横渠文之粹者也曰充得尽时如何曰圣人也横渠能充尽否曰言有两端有有德之言有造道之言有德之言说自己事如圣人言圣人事也造道之言则知足以知此如贤人说圣人事也横渠道尽高言尽醇自孟子後儒者都无他见识○朱子曰横渠尝於学堂双牖左书砭愚右书订顽伊川先生曰是启争端改曰东铭西铭二铭虽同出於一时之作然其辞义之所指气象之所及浅深广狭判然不同是以程门专以西铭开示学者】 乾称父坤称母予兹藐焉乃混然中处 注【天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下母道也人禀气於天赋形於地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也乾者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之】集说【朱子曰须子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父】 【母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆乾之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下一个气都透过了】 故天地之塞吾其体天地之帅吾其性 注【乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父乾母坤混然中处之实可见矣】集说【朱子曰塞只是气吾之体即天地之气帅是主宰乃天地之常理也吾之性即天地之理】 【案天地之塞吾得之以为体天地之帅吾得之以为性理固然矣然於两其字语气尤须体会盖言天地之精气神理全付於人故天地之所以充塞者吾即其体天地之所为主宰者吾即其性也易曰盈天地之间者惟万物此天地之塞吾其体之说记曰人者天地之德天地之心也此天地之帅吾其性之说】 民吾同胞物吾与也 注【人物竝生於天地之闲其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其於性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体於竝生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如已之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如已之侪辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文所云惟吾与也故凡有形於天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至於参天他赞化育然後为功用之全而非有所强於外也】 大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊高年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合德贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也 注【乾父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪衆事则大臣而已故为宗子之家相天下之老一也故凡尊天下之高年者乃所以长吾之长天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼圣人与天地合其德是兄弟之合德乎父母者也贤者才德过於常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉】 于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也 注【畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也】集?【朱子曰西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切○问西铭自乾称父坤称母至民吾同胞物吾与也处是仁之体于时保之以下是作功夫处曰若言同胞吾与了便说着博施济衆却不是所以教人作功夫处只在敬与恐惧故曰于时保之子之翼也能常敬而恐惧则这个道理自在】 违曰悖德害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也注【不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖德戕灭天理自絶本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶增其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之形则与天地相似而不违矣故谓之肖】 知化则善述其事穷神则善继其志 注【孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之德则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也】集说【朱子曰圣人之於天地如孝子之於父母化者天地之用一过而无迹者也知之则天地之用在我如子之述父事也神者天地之心常存而不测者也穷之则天地之心在我如子之继父志也得其心而後可以语其用故曰穷神知化】 不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈 注【孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也】 恶旨酒崇伯子之顾养育英才颍封人之锡类 注【好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶旨酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颍考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣】 【案穷神知化孟子所谓知天也无忝匪懈孟子所谓事天也顾养锡类亦事天以内事耳自不施劳以至终篇则孟子所谓立命也张子盖全用孟子之意以为说】 不施劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也注【舜尽事亲之道而瞽瞍底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所逃而待烹其恭至矣故事天者夭夀不贰而修身以俟之则亦天之申生也】 体其受而归全者参乎勇於从而顺令者伯奇也注【父母全而生之子全而归之若曾子之啓手啓足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受於天者而全归之则亦天之曾子矣子於父母东西南北唯令之从若伯奇之履霜中野则勇於从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇於从而顺受其正则亦天之伯奇矣】集说【问申生之不去伯奇之自沈皆陷父於恶非中道也而取之与舜曾同何也朱子曰舜之底豫赞化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯奇顺令顺其所以使我者一事之仁也】 富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女於成也注【富贵福泽所以大奉於我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱於我而使吾之为志也笃天地之於人父母之於子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至於骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣】集说【朱子曰敬天当如敬亲战战兢兢无所不至爱天当如爱亲无所不顺天之生我安顿得好令我富贵崇高便如父母爱我当喜而不忘安顿得不好令我贫贱忧戚便如父母欲成就我当劳而不怨】 存吾顺事没吾宁也 注【孝子之身存则其事亲者不违其志而已没则安而无所愧於亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧於天也盖所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉论曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其大小之分亲疏之等至於十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意盖如此程子以为明理一而分　可谓一言以蔽之矣盖以乾为父以坤为母有生　类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流於兼爱之敝万殊而一贯则虽亲疏异情贵贱异等而不梏於为我之私此西铭之大指也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而推理一也夫岂专以民吾同胞长长幼幼为理一而必默识於言意之表然後知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉龟山第二书盖欲发明此意然言不尽而理有余也故愚得因其说而遂言之如此同志之士幸相与折衷焉○熹既为此解後得尹氏书云杨中立答伊川先生论西铭书有释然无惑之语先生读之曰杨时也未释然乃知此论所疑第二书之说先生盖亦未之许也然龟山语録有曰西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义所谓分殊犹孟子言亲亲而仁民仁民而爱物其分不同故所施不能无差等耳或曰如是则体用果离而为二矣曰用未尝离体也以人观之四肢百骸具於一身者体也至其用处则首不可以加屦足不可以纳冠盖即体而言而分已在其中矣此论分别异同各有归趣大非荅书之比岂其年高德盛而所见始益精与因复表而出之以明荅书之说诚有未释然者而龟山所见盖不终於此而已也】 附録【龟山杨氏上程子书曰西铭发明圣人之微意至深然而言体而不及用恐其流遂至於兼爱则後世有圣贤者出推本而论之未免归罪於横渠也程子曰横渠之言诚有过者乃在正蒙西铭之为书推理以存义扩先圣所未发与孟子性善养气之论同功岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分老幼及人理一也爱无差等本二也分殊之敝私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以正私胜之流仁之方也无别而迷兼爱至於无父之极义之贼也子比而同之过矣且谓言体而不及用彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎】 注後记【始予作太极西铭二解未尝敢出以示人也近见儒者多议两书之失或乃未尝通其文义而妄肆诋诃予窃悼焉因出此解以示学徒使广其传庶几读者由辞以得意而知其未可以轻议也淳熙戊申二月己巳晦翁题】 正蒙【张子作】 【杨氏时曰正蒙之书关中学者尊信之与论语等其徒未尝轻以示人盖恐未信者不惟无益徒增其鄙慢尔如西铭一篇伊川谓与孟子性善养气之论同功皆前圣所未发也详味之乃见其用意之深性命之说虽扬雄犹未能造其藩篱况他人乎】 太和所谓道中涵浮沈升降动静相感之性是生絪縕相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知於易者乾乎效法於简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪縕不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也巳 太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之 集说【补注云太虚无形即气之本体在人至静无感即性之渊源道之体也万殊之所以一本也其聚其散变化之客形是气之流行在人有识有知物交之客感是性之发见道之用也一本之所以万殊也体用一原隐显无间惟穷理尽性之人能一之也】 【案上章以天地之道言故曰太和此章以天地之性言故曰太虚道者性之流行谓之和者如人率性之道中节之和也性者道之本体谓之虚者如所谓人生而静则天之性也此章所谓聚散即上章所谓动静相感胜负屈伸而上章所谓清通而不可象之神即此章所谓太虚无形者是也盖性道相为体用故交互言之】 天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣彼语寂灭者往而不反徇生执有者物而不化二者虽有闲矣以言乎失道则均焉 【案明道定性书天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情此章盖用其意】 知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深於易者也若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊絶入老氏有生於无自然之论不识所谓有无混一之常若谓万象为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有陷於浮屠以山河大地为见病之说此道不明正由懵者略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因缘天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地通乎昼夜三极大中之矩遂使儒佛老庄混然一涂语天道性命者不罔於恍惚梦幻则定以有生於无为穷高极微之论入德之涂不知择术而求多见其蔽於詖而陷於淫矣 【案老氏谓有之外有无是以世界乾坤为化也释氏谓无之中无有是以世界乾坤为幻也诬世界乾坤为幻化是总结二节下文罔於恍惚梦幻又申言择氏以有生於无又申言老氏】 气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓絪縕庄生所谓生物以息相吹野马者与此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为雪霜万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也 集说【朱子曰无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至德与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然】 气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之客方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相覩也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故集说【朱子曰离明只是气聚则目可得而见不聚则目不可得而见易所谓离为目是也】 气之聚散於太虚犹冰凝释於水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽於参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也 集说【补注云此只是明理气合一之意言气之聚散即太虚之所为则太虚非离气而入於渺茫者矣故知此则无无盖不以无视太虚之理也】 由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名 集说【陈氏埴曰四者本是一理但所由之名异耳从太虚上看则谓之天天为太极是也从气上看则谓之道一阴一阳之道是也从虚与气合上看则谓之性天命之性是也从性与知觉合上看知觉是血气动物则谓之心其实一理耳○补注云天与道在天者也性与心在人物者也】 鬼神者二气之良能也圣者至诚得天之谓神者太虚妙应之目凡天地法象皆神化之糟粕尔 集说【朱子曰伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能盖程说固好但只浑沦在这里张说分明便见有个阴阳在问良能之义曰只是二气之自然者尔屈伸往来是二气自然能如此】 两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已 感而後有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易 集说【补注云感者彼此相感两也通者流行不已之神一也使非阴阳彼此相感而往来相禅则其神之所以流行不已者何以见哉故曰不有两则无一】 游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义 集说【朱子曰游气是气之发散生物底气游亦流行之意纷扰者参错不齐既生物便是游气若是生物常运行不息者二气初无增损也】 气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而解故爱恶之情同出於太虚而卒归於物欲倏而生忽而成不容有豪发之闲其神矣夫 【案此亦以太虚中之聚散言而人心之德似之盖太虚成象则必有相反相和之气人心应物则亦必有相反相和之情相反者恶也相和者爱也是爱恶之情同出於太虚而卒归於物欲也然徇乎物欲者衆人也天地则倏而生倏而成因物付物而无豪髪停留凝滞之累圣人则倏而作倏而止物来顺应而无几微意必固我之私也故上章云兼体而不累者存神其至矣】 以上太和篇 一物两体气也一故神【两在故不测】两故化【推行於一】此天之所以参也 集说【朱子曰此语极精只是这一物周行乎事物之间如阴阳屈伸往来上下无非这一个物事所以谓两在故不测天下之事一不能化惟两而後能化且如一阴一阳始能化生万物虽是两要之亦推行乎此一耳】 天左旋处其中者顺之少迟则反右矣 集说【或问天道左旋日月右行如何朱子曰自疏家有此说人皆守定张子说日月皆是左旋说得好历家以进数难算只以退数算之此是截法故谓之右行取其易见日月之度尔乃云日行迟月行速此错说也○天无体二十八宿便是天体随天而定日月与五星则皆随天左转而缓急各不同不随天而定也横渠少迟则反右之说极精如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了】 【案朱子以天为大轮日月为小轮与今历九重说合】 亏盈法月於人为近日远在外故月受日光常在於外人视其终初如钩之曲及其中天也如半璧然此亏盈之验也 日月虽以形相物考其道则有施受健顺之差焉星月金水受光於火日阴受而阳施也 阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若阴阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求絪縕相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉【案阴阳之精互藏其宅者性之所以一定而不移也阴阳之气循环迭至者命之所以流行而不已也此所谓交易变易者也然阴阳之气实即阴阳之精之所为故在易曰日月运行一寒一暑然则精气一物也性命一理也】 阳之德主於遂阴之德主於闭 阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱歛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舍而为风其聚有远近虚实故雷风有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交於阳则风雨调寒暑正 集说【朱子曰此一段见得阴阳之情阳气正升忽遇隂气则相持而下为雨盖阳气轻阴气重故阳气为阴气压坠而下也阴气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也阳气伏於阴气之内不得出故爆开而为雷也阴气凝结於内阳气欲入不得故旋绕其外不已而为风至吹散阴气尽乃已也戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆阴阳邪恶不正之气所以雹冰秽浊或青黑色】 火日外光能直而施金水内光能辟而受受者随材各得施者所应无穷神与形天与地之道与 集说【补注云火日阴质也故内暗而外光金水阳质也故外暗而内明火日能直而施金水则能辟而受施则天也受则地也此天神地形之妙也与】 木曰曲直能既曲而反伸也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华於水火之交也金之为物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相待而不相害铄之反流而不秏盖得土之精实於水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也 集说【问阴阳五行如何朱子曰康节说得法密横渠说得理透问金木水火体质属土曰正蒙有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土】 【案水生木木生火则木者水之子也火之母也故为水火之交金者得热气而融化得寒气而凝结及其成也以之隔水火则水火不相害若以火烁则又流而为水故亦为水火之际也】 阳陷於阴为水附於阴为火 【案从来皆以离丽为阴附於阳虽邵子亦云惟张子以为阳附於阴者得之但观火附於薪苏可见】以上参两篇 天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至德夫何言哉 天体物不遗犹仁体事无不在也礼仪三百威仪三千无一物而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也 【案从来皆以体为体质之体言天为物之体质也看来当为体察之体言天之聪明明威无不鉴照方与下引板诗意相应仁所以体事者亦以遇事遇物而疾痛痒痾无不觉也】 天之不测谓神神而有常谓天 运於无形之谓道形而下者不足以言之 以上天道篇 神天德化天道德其体道其用一於气而已 虚明照鍳神之明也无远近幽深利用出入神之充塞无间也 气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足云 大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃德盛仁熟之致非智力能强也 精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也 神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至德顺变化达时中仁之至义之尽也 【案存虚明久至德所以存神而为仁之至顺变化达时中所以顺化而为义之尽】 惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之所为也 知神而後能飨帝飨亲见易而後能知神是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣 无我然後得正巳之尽存神然後妙应物之感 以上神化篇 贤才出国将昌子孙才族将大 以上动物篇 诚明所知乃天德良知非闻见小知而已 义命合一存乎理仁知合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚 天所以长久不已之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不已於仁孝而已故君子诚之为贵 自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也【案由穷理而尽性所谓明善诚身由尽性而穷理所谓尊德性而道问学】 性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣 天所性者通极於道气之昏明不足以蔽之天所命者通极於性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然後能至於命 【案此节之意是不以气质言性不以气数言命与孟子不谓性不谓命之意同】 湛一气之本攻取气之欲口腹於饮食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉尔 心能尽性人能弘道也性不知检其心非道弘人也尽其性能尽人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至於命然後能成已成物不失其道 形而後有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉 德不胜气性命於气德胜其气性命於德穷理尽性则性天德命天理 集说【朱子曰性命於气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命於德是性命都由德则性能全天德命能顺天理】 纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣 莫非天也阳明胜则德性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎 集说【朱子曰只将自家意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也○叶氏采曰领恶而全好见礼记郑氏曰领犹治理也好善也】 生直理顺则吉凶莫非正也不直其生者非幸福於回则免难於苟也 以上诚明篇 大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止於闻见之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心 集说【朱子曰体犹仁体事而无不在言心理流行脉络贯通无有不到苟一物有未体则便有不到处包括不尽是心为有外盖私意间隔而物我对立则虽至亲且未必能无外矣】 耳目虽为性累然合内外之德知其为啓之之要也体物体身道之本也身而体道其为人也大矣道能物身故大不能物身而累於身则藐乎其卑矣 释氏不知天命而以心法起灭天地以小缘大以末缘本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者与【夏虫疑冰以其不识】 以上大心篇 可欲之谓善志仁则无恶也诚善於心之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流阴阳不测之谓神 知德以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然後能勉能勉然後日进而不息可期矣 极其大而後中可求止其中而後大可有 无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也 不尊德性则学问从而不道不致广大则精微无所立其诚不极高明则择乎中庸失时措之宜矣 不得已而後为至於不得为而止斯智矣夫 意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似 志学然後可与适道强礼然後可与立不惑然後可与权 将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其知也 君子於天下达善达不善无物我之私循理者共悦之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不忘自讼共悦者善虽在己盖取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓达善达不善 温故知新多识前言往行以畜德绎旧业而知新益思昔未至而今至缘旧所见闻而察来皆其义也 责己者当知天下国家无皆非之理故学至於不尤人学之至也 学者四失为人则失多好高则失寡不察则易苦难则止 学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不踰饮食之闲燕游之乐尔 儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行 以上中正篇 至当之谓德百顺之谓福德者福之基福者德之致无入而非百顺故君子乐得其道 正已而不求於人不?乎外之盛者与 必物之同者已则异矣必物之是者已则非矣 大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久德性久故曰可久又曰日新 金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也远矣 易简然後能知险阻易简理得然後一以贯天下之道易简故能悦诸心知险阻故能研诸虑知几为能以屈为伸 将致用者几不可缓思进德者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾德业不少懈於趋时也 有吉凶利害然後人谋作大业生若无施不宜则何业之有 天下何思何虑行其所无事斯可矣 知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地位而易行 以上至当篇 稽衆舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也 以上作者篇 三十器於礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同德不思不勉从容中道 困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为德辨为感速孟子谓人有德慧术知者存乎疢疾以此自古困於内无如舜困於外无如孔子以孔子之圣而下学於困则其蒙难正志圣德日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎 顔渊从师进德於孔子之门孟子命世修业於战国之际此所以濳见之不同 以上三十篇 行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往敎妄说皆取人之弊也 言有敎动有法昼有为宵有得息有养瞬有存 困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐 以上有德篇 大易不言有无言有无诸子之陋也 易为君子谋不为小人谋故撰德於卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义 一物而两体其太极之谓与隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道 阴阳刚柔仁义之本立而後知趋时应变故乾坤毁则无以见易 六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也 阳徧体衆阴衆阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也 显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神德行者寂然不动冥会於万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可以佑神 开物於几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措於民者远矣 乾至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能 造化之功发乎动毕逹乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止 健动陷止刚之象顺丽入说柔之体 一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离 以上大易篇 至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也【舍气有象否非象有意否】 天包载万物於内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则几矣 天性乾坤隂阳也二端故有感本一故能合天地生万物所受虽不同皆无须臾之不感所谓性即天道也至虚之实实而不固至静之动动而不穷 性通极於无气其一物尔命禀同於性遇乃适然焉人一已百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇 浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天德知天德则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎【悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通隂阳体之不二】自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶智愚男女臧获人人着信使英才闲气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽德所以乱异言满耳上无礼以防其僞下无学以稽其弊自古詖淫邪遁之词翕然并兴一出於佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失 释氏语实际乃知道者所谓诚也天德也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为荫浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则詖致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜隂阳则能知性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜隂阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也巳易且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心解也 将修已必先厚重以自持厚重知学德乃进而不固矣忠信进德惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝 【案厚重则无戏言戏动矣改过则无过言过动矣此为学敬义之要故引此而以东铭继之】 戏言出於思也戏动作於谋也发乎声见乎四支谓非巳心不明也欲人无巳疑不能也过言非心也过动非诚也失於声缪迷其四体谓己当然自诬也欲他人己从诬人也或者以出於心者归咎为己戏失於思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉 集说【补注云此章即东铭也谓言虽戏必以思而出也动虽戏必以谋而作也戏言发於声戏动见乎四体谓非本於吾之心是惑也本於吾意而欲人之不我疑不可得也言之过者非其心之本然也动之过者非其诚之实然也失於声而为过言缪迷其四体而为过动谓已之当然是自诬也又欲人之从之是诬人也或者以戏言戏动之出於心者归咎为己戏而不知戒己长傲而恶愈滋矣以过言过动之失於思者自诬为己诚而不知归咎则遂非而过益深矣沈毅斋先生详述朱子与江西学者说此篇大旨不越乎过故二字且曰有心谑浪之谓戏无心差失之谓过本有心而掩之以无心则以故为戏而至於长傲本无心而诬之以有心则以过为诚而至於遂非是愚之甚者也戏不可有推其原而谓之故欲人深戒其言动未发之先以为正心诚意之本过不能无指其流而谓之过欲人自咎於言动已失之後以为迁善改过之机诲人之意深矣】 以上乾称篇 御纂性理精义卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 御纂性理精义卷三 皇极经世书 【案邵子传先天之学者也然伏羲卦以天地雷风水火山泽为八卦之象而邵子以日月星辰水火土石为八卦之象盖自为一家之学非谓伏羲之本象如此也○邵子以八者为天地之体推而至於寒暑昼夜之往来雨风露雷之聚散性情形体之隐显走飞草木之动静在人身则有精神魂魄血气骨肉之精粗在人事则有耳目鼻口声色气味之感应元亨利贞天之道也吉凶悔吝民之故也大运世数则有元会运世之始终道化功烈则有皇帝王霸之升降要统以易书诗春秋之学而尽焉其说错见於内外篇中然其所推元会运世之数非世系所可知非星日所可步正庄周所谓存而不论者邵子之学之精盖不在此也故旧图所载今竝未録】 <子部,儒家类,御纂性理精义,卷三> 集说【锺氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二於天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声於地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有辟翕遇奇数则声为清音为辟遇耦数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律倡吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收闭之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声倡之○祝氏泾曰声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发收闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及於无声无音则备矣】 【案上格四声即唐人韵部下格四音即唐人等母也多禾四声歌麻韵也开回四声佳灰韵也良光四声阳韵也丁兄四声庚青韵也千元四声元寒删先韵也臣君四声真文韵也刀毛四声萧肴豪韵也牛○四声尤韵也妻衰四声齐韵也○龟四声支微韵也宫龙四声东冬江韵也鱼乌四声鱼虞韵也心○四声侵韵也男○四声覃盐咸韵也古□四音见母也坤□四音溪母也黑黄四音晓母也五吾四音疑母也安□四音影母也母目四音明母也夫父四音非母也武文四音微母也卜步四音邦母也普旁四音滂母也东兑四音端母也土同四音透母也乃内四音泥母也老鹿四音来母也走自四音精母也草曹四音清母也思寺四音心母也□□四音无字盖对日母而取其轻齿音也山士四音审母也耳二四音日母也庄乍四音照母也又崇四音穿母也卓宅四音知母也拆茶四音彻母也此其大致相同者其声之入声音之清音有与唐人不同者古今南北字韵异尔】○【唐人广韵凡五十七部通之则只三十部经世括之以七声又分为十四又别为二十八此声之不同者等韵之母凡三十六经世括之以十二又分为二十四又别为四十八此音之不同者】○【韵部之法或分或合故门类多寡历代不同惟等母则有定音疑不可加损者而有三十六四十八之异何也盖字母原只二十四此图所分二十四格是也并清浊音则有四十八此图所别四十八行是也等韵专取平声之有字者标题故止於三十六经世兼取仄声之有字者标题故终於四十八此则虽小异而实大同矣】○【精於乐府者分唐韵为六部支微齐鱼虞歌麻皆直收本字喉声为第一部此天地之元声也佳灰与支微齐同收声为第二部萧肴豪尤与鱼虞同收声为第三部东冬江阳庚青蒸收鼻声为第四部真文元寒删先收舌齿声为第五部侵覃盐咸收唇声为第六部其法暗与本朝字书同但乐家未知後五部皆第一部之所生尔经世四声部分皆已得之唯多禾与开回同部宫龙与鱼乌同部为不合此声之可疑者】○【见溪羣疑鼻音也端透定泥知彻澄娘与来字皆舌音也精清从心邪照穿牀审禅与日字皆齿音也非敷奉微邦滂竝明皆唇音也影喻晓匣则喉音也经世四音部分皆从其类惟黑黄与五吾同部安□与母目同部为不合此音之可疑者】○【又知彻澄娘等韵本为舌音不知何时变入齿音今惟闽广间尚是舌音不改尔等韵次於舌音之後经世次於齿音之後则疑邵子之时此音已变也】○【又韵母二十四音者见溪疑端透泥知彻娘精清心照穿审非微邦滂明影晓来日也羣即见之清音定即端之清音澄即知之清音从即精之清音邪即心之清音牀即照之清音禅即审之清音奉即非之清音似亦即微之浊音古今音不同耳竝即邦之清音喻即影之清音匣即晓之清音凡为三十六也经世二十四音则无娘字而以其位对日字为轻齿之音亦如上条所云齿舌之变而误也】○【以等韵之例求之字当自为一音与滂字对如此则等韵有二十五母而经世止於二十四盖此字絶少因失此音也】○【又经世四音分开发收闭意亦等韵开口齐齿合口撮口之呼然以类求之多不合者当以等韵为正】○【经世以为万物有声色气味而色不可图气味不可写惟声出於人口可以翻切而得故为声音图以穷色气味之变以尽动植之数其说虽汗漫不可穷然正声同文乃王政之切务亦学者所当知自等韵之外惟邵子之书最有条理故稍为分晰其源流同异之大致以俟知者】 观物内篇 物之大者无若天地然而亦有所尽也天之大隂阳尽之矣地之大刚柔尽之矣 天生於动者也地生於静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣 动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴 太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣 集说【邵氏伯温曰混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象於天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形於地而为水火土石八者具备然後天地之体备矣天地之体备而後变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取於日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取於月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而为石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外高而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之闲犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也盖日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之後而不为後终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物图融和会而未尝有先後始终者也有太极则两仪四象八卦以至於天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪後日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至於无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之後未尝亏损自古及今无时不存万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至於命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也○或曰舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行後天也先天後天之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石盖五行在其间矣金出於石而木生於土有石而後有金有土而後有木金者从革而後成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉】 日为暑月为寒星为昼辰为夜暑寒昼夜交而天之变尽之矣水为雨火为风土为露石为雷雨风露雷交而地之化尽之矣 暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而动植之感尽之矣雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣 夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵於万物不亦宜乎 人之所以能灵於万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也 是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何 何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退古今表里人物者焉 噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也 易曰穷理尽性以至於命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何 是知道为天地之本天地为万物之本以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物 道之道尽之於天矣天之道尽之於地矣天地之道尽之於物矣天地万物之道尽之於人矣人能知天地万物之道所以尽於人者然後能尽民也天之能尽物则谓之曰昊天人之能尽民则谓之曰圣人 夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降於其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐汚隆於其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为收民之府春秋为藏民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉 孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五霸也 人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣 夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉 三王尚行者也五霸尚言者也尚行者必入於义也尚言者必入於利也义利之相去一何远之如是耶 是知言之於口不若行之於身行之於身不若尽之於心言之於口人得而闻之行之於身人得而见之尽之於心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧於口不若无愧於身无愧於身不若无愧於心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立於无过之地者谓其善事於心者也 日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者变乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木 性情形体者本乎天者也走飞草木者本乎地者也本乎天者分阴分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分阴分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也 观物外篇 【张氏崏曰观物有内外篇内篇先生所着之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数略外篇数详而理显学先天者当自外篇始】 天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也 集说【张氏崏曰一谓太极四谓四象天以一而变四谓太阳太阴少阳少阴也地以一而变四谓太刚太柔少刚少柔也天之体数四而用者三三谓三阳其不用一者去太阴而言也地之体数四而用者三三谓三阴其不用一者去太刚而言也由是而知十者天地之全数包太极而言也八者天地之体数幷交数而言也六者天地之用数去交数而言也】 天见乎南而潜乎北极於六而余於七是以人知其前昧其後而略其左右也 天之有数起乾而止震余入於无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也 阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬隂也故昼数少夜数多 圆者星也历纪之数其肇於此乎方者土也画州井地之法其仿於此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也 易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍数也六十者卦数也五者蓍之小衍故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍德圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦德方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也 归奇合挂之数得五与四四则策数四九也得九与八八则策数四六也得五与八八得九与四八则策数皆四七也得九与四四得五与四八则策数皆四八也 五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策也 太极既分两仪立矣阳下交於阴阴上交於阳四象生矣阳交於阴阴交於阳而生天之四象刚交於柔柔交於刚而生地之四象於是八卦成矣八卦相错然後万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁 乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而隂尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也是以辰与火不见也 震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下隂天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而隂下尊卑之位也 乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦朢昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣 无极之前阴含阳也有象之後阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始於复阴始於姤也 阳不能独立必得阴而後立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而後见故阴以阳为唱阳知其始而享其 成阴效其法而终其劳 阳能知而阴不能知阳能见而阴不能见也能知能见者为有故阳性有而阴性无也阳有所不徧而阴无所不徧也阳有去而阴常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而阴体实也 有变则必有应也故变於内者应於外变於外者应於内变於下者应於上变於上者应於下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月会於辰水生於土火濳於石飞者栖木走者依草心肺之相联肝胆之相属无他变应之道也 陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨於陆者必细於水巨於水者必细於陆也【案水中之飞鳞之类也水中之走介之类也在陆者牡巨而牝细在水者牝巨而牡细】 飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵於万物也 天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉集说【吴氏澄曰指节十二合之二十四有天之象焉掌文後高前下山峙川流有地之法焉案人有五指巨指属土余四指十二节应四时十二月食指春也中指夏也无名指秋也小指冬也日冬短夏长而春秋平故四指象之】 神统於心气统於肾形统於首形气交而神主乎其中三才之道也 日月相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相尅也是以君子用智小人用力 集说【张氏崏曰日月相对谓之朢相会谓之晦日常食於朔月常食於望正如水火之相尅水之尅火掩而尅之小人用力也火之尅水火隔物焉君子用智也】 日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也天昼夜常见日见於昼月见於夜而半不见星半见於夜贵贱之等也 有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着言着则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也 天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人 乾坤天地之本离坎天地之用是以易始於乾坤中於离坎终於既未济 坤统三女於西南乾统三男於东北 天之阳在南而阴在北地之阴在南而阳在北人之阳在上而阴在下既交则阳下而阴上 初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之隂中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也 天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也 云有水火土石之异他类亦然 集说【张氏崏曰水火土石地之体也凡物皆具地之体先生曰水雨霖火雨暴土雨濠石雨雹水风凉火风热土风和石风烈水云黑火云赤土云黄石云白水雷玄火雷虩土雷连石雷霹故一物必通四象】 五行之木万物之类也五行之金出乎石也故水火土石不及金木金木生其间也 气则养性性则乘气故气存则性存性动则气动也凡事为之极几十之七则可止矣盖夏至之日止於六十兼之以晨昏分可辨色矣庶几乎十之七也 东赤南白西黄北黑此正色也验之於晓午暮夜之时可见之矣 集说【张氏崏曰东方木色青南方火色赤西方金色白北方水色黑中方土色黄此五行之气色色之分辨也东赤南白西黄北黑者一阳之气色色之递变也故婴儿始生而赤稍变而白人病则黄老死而黑物生地下而赤稍长而白萎菸则黄枯槁而黑也物皆资一阳以生此四变者无物不然案此乃五行之序也始於水之黑发於火之赤变於木之青金之白终於土之黄而复交於水之黑也】 图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣 气一而已主之者乾也神亦一而已乘气而变化能出入於有无死生之间无方而不测者也 不知乾无以知性命之理 仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣 气者神之宅也体者气之宅也 月者日之影也情者性之影也 心为太极又曰道为太极 草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也 【案以此类水中之飞走则泳於水者鳞如水之纹藏於石者介如石之体】 木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也 以物喜物以物悲物此发而中节者也 任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣濳天濳地不行而至不为阴阳所摄者神也 在水者不瞑在风者瞑走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也 先天之学心也後天之学迹也 神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝正寤在心集说【张氏崏曰将寐在脾犹时之秋也熟寐在肾犹时之冬也将寤在肝犹时之春也正寤在心犹时之夏也】 天地之交十之三 【案上言夏至之日止於七分故此以其三分为交数】 凡人之善恶形於言发於行人始得而知之但萌诸心发於虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也 人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋録实事而善恶形於其中矣 寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动於中闲不容髪复之义也 理穷而後知性性尽而後知命命知而後知至 凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至於陨获 人必有德器然後喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也 人必内重内重则外轻苟内轻必外重好利好名无所不至 天下言读书者不少能读书者少若得天理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精 天地日月悠久而已故人当存乎远不可见其近智数或能施於一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息苟天地不能无则至诚亦不息也 汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至於天下则有天下之权用虽不同其权一也 复次剥明治生於乱乎姤次夬明乱生於治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲 先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也知易者不必引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其闲易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也 五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先襃其功後贬其罪故罪人有功亦必録之不可不恕也 某人受春秋於尹师鲁师鲁受於穆伯长某人後复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无襃曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣 人言春秋非性命书非也至於书郊牛之口伤改卜牛又死犹三朢此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而襃贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意於其闲故曰春秋尽性之书也 春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书 或问才难何谓也曰临大事然後见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通 为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由径以求之是屈天理而徇人欲也不亦难乎 事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至 鬼神者无形而有用其情状可得而知也於用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实顔色皆鬼神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也 经纶天地之谓才远举必至之谓志并包含容之谓量法始乎伏羲成乎尧革於三王极於五霸絶於秦万世治乱之迹无以逃此矣 起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也 数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右旋也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也 天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理 佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉 阴者阳之影鬼者人之影也 毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始於有意成於有我有意然後有必必生於意有固然後有我我生於固意有心必先期固不化我有己也 学在不止故王通云没身而已 御纂性理精义卷三 <子部,儒家类,御纂性理精义> [book_title]卷四 钦定四库全书 御纂性理精义卷四 易学启蒙【朱子作】 圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷於吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干自干而枝其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退纵横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形於法象见於图书者有以啓於其心而假手焉耳近世学者类喜谭易而不察乎此其专於文义者既支离散漫而无所根着其涉於象数者又皆牵合傅会而或以为出於圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以不初学使毋疑於其说云 <子部,儒家类,御纂性理精义,卷四> 易大传曰河出图洛出书圣人则之 孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列於背有数至九禹遂因而第之以成九类 刘歆云伏羲氏继天而王受河图而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里 关子明云河图之文七前六後八左九右洛书之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圆者星也?纪之数其肇於此乎方者土也画州井地之法其仿於此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也蔡元定曰古今传记自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明邵康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九宫之数戴九履一左三右七二四为肩六八为足正龟背之象也惟刘牧臆见以九为河图十为洛书托言出於希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出於伏羲之世其易置图书竝无明验但谓伏羲兼取图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先後之不同而其理则不容於有二也故伏羲但据河图以作易则不必豫见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复他理故也大传所谓河出图洛出书圣人则之者亦泛言圣人作易作范其原皆出於天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔 或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数之体也洛书以五奇数统四耦数而各居其所盖主於阳以统阴而肇其变数之用也其皆以五居中何也曰凡数之始一隂一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三隂之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一隂而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也 其数与位皆三同而二异盖阳不可易而隂可易成数虽阳固亦生之隂也 以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附於其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附於奇数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣各有条而不紊也 其多寡之不同何也曰河图主全故极於十而奇耦之位均论其积实然後见其耦赢而奇乏也洛书主变故极於九而其位与实皆奇赢而耦乏也必皆虚其中也然後隂阳之数均於二十而无偏耳 其七八九六之数不同何也曰河图六七八九附於生数之外此隂阳老少进退饶之之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成於四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成於一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又隂阳老少互藏其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也 【案篇中谓掲其全以示人者盖言隂阳竝行其数适均也故後云内者为主而外者为客则见隂阳竝行之中又以消长而分宾主谓主於阳以统隂者盖言天地竝立而天包乎地也故後云正者为君而侧者为臣则见天地竝立之内又以尊卑而判君臣也明此两义则图所以写二气之流行而为易之宗书所以着三才之定位而为范之本者可以默识於象数之表矣图书之中宫盖即易范之太极皇极也】 <子部,儒家类,御纂性理精义,卷四> <子部,儒家类,御纂性理精义,卷四> 古者包羲氏之王天下也仰则观象於天俯则观法於地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物於是始作八卦以通神明之德以类万物之情 易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦 大传又言包羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极隂阳之妙圣人於此仰观俯察远求近取固有以超然而默契於其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然於其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至於百千万亿之无穷虽其见於摹画者若有先後而出於人为然其已定之形已成之势则固已具於浑然之中而不容毫髪思虑作为於其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒於此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而後得其误益以甚矣 集说【朱子荅林栗曰太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至於第四分而为十六第五分而为三十二第六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不脗合也比之并累三阳以为乾连叠三隂以为坤然後以意交错而成六子又先画八卦於内复画八卦於外以旋相加而为六十四卦者其出於天理之自然与人为之造作盖不同矣案启蒙自两仪以上逐一画图今只依本义以从简便】 <子部,儒家类,御纂性理精义,卷四> 天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也 雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之乾以君之坤以藏之 邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也以横图观之有乾一而後有兑二有兑二而後有离三有离三而後有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至於乾之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至於坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先後始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也 【案朱子是解邵子之意然似竟成两说玩邵子之意盖指自乾至震自坤至巽者为数往盖自阴阳之已成而推之至於始生如今日之追遡昨日也自震至乾自巽至坤者为知来盖自阴阳之始生而推之至於既成如今日之逆计来日也其谓直解图意者主於结语易逆数也一句盖言易图本意是写阴阳自生而成之序如四时之自始而终也朱子就横图位次上指点其说可以竝存】 帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮 邵子曰此一节明文王八卦也 又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也乾生於子坤生於午坎终於寅离终於申以应天之时也置乾於西北退坤於西南长子用事长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽於是矣 此言文王改易伏羲卦图之意也盖自乾南坤北而交则乾北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也坎离之变者东自上而西西自下而东也震用事者发生於东方巽代母者长养於东南也【案先天变为後天者盖天之用在火地之用在水故乾坤以中画交而变为坎离火之用在雷水之用在泽故离以上画交坎坎以下画交离而变为震兑雷动泽应而山出云泽感雷应而水生风故震兑以上下画互交而变为艮巽风本天气也而下行於地山本地质也而上通於天故艮巽又各以上两画下两画相交而变为乾坤也所以然者造化之本天地水火四者而已雷风山泽莫非天地水火交合变化之所为也观先後天之象而造物者之精理备矣】 明蓍策第三 大衍之数五十其用四十有九 大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也 分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇於仂以象闰五岁再闰故再仂而後挂 挂者悬於小指之闲揲者以大指食指闲而别之奇谓余数仂者仂於中三指之两闲也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策於左手小指之闲以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其余数於左手第四指闲以象闰又以四揲右手之策而再归其余数於左手第三指闲以象再闰是谓一变其挂仂之数不五即九 一变之後除前余数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂仂者不四则八 再变之後除前两次余数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂仂者如再变例 三变既毕乃合三变视其挂仂之奇耦以分所遇隂阳之老少是谓一爻 集说【胡氏方平曰挂仂四五为奇九八为耦三奇为老阳遇老阳者其爻为□所谓重也二奇一耦为少阴遇少阴者其爻为一所谓拆也二耦一奇为少阳遇少阳者其爻为一所谓单也三耦为老阴遇老阴者其爻为□所谓交也】 一爻已成再合四十九策复分挂揲归以成一变每三变而成一爻竝如前法 是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣 四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至於积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然後视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣 考变占第四 乾卦用九见羣龙无首吉象曰用九天德不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也 用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独於乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖羣龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也余见六爻变例 凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔 一爻变则以本卦变爻辞占 二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞後十卦主悔 集说【胡氏方平曰前十卦主贞後十卦主悔者且如乾三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为後十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为後十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在後十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也】 四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占 六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞 於是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以後者占变卦爻之辞 乾 姤　同人履小畜大有夬 遯讼　巽鼎　大过 无妄家人离　革 中孚睽　兑 大畜需大壮 否　渐旅咸 涣未济困 蛊　井　恒 益　噬嗑随 贲既济丰 损节归妹泰 观　晋萃 艮　蹇小过 蒙坎　解　升 颐　屯　震　明夷临 剥　比　豫　谦　师复 坤 【案朱子原图有三十二今存乾坤一图见例其余则如始复终姤始师终同人之类其自一爻变至六爻变者初终上下之序皆案此图推之可得】 御纂性理精义卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 御纂性理精义卷五 家礼【朱子作】 凡礼有本有文自其施於家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏丧祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存於今者宫庐哭服之制出入起居之节皆已不宜於世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓於实而急於文自有志好礼之士犹或不能举其要而困於贫窭者尤患其终不能有以及於礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益於其间 以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之本至其施行之际则又略浮文敦本实以窃自附於孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶几古人所以修身齐家之道谨终追远之心犹可以复见而於国家所以崇化导民之意亦或有小补云【杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之於冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行於世於是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者悉附於逐条之下云】 通礼【此篇所着皆所谓有家日用之常体不可一日而不修者】 祠堂【此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业传世之本也故特着此冠於篇端】 君子将营宫室先立祠堂於正寝之东为四龛以奉先世神主 集说【程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本须是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流转四方往往亲未絶不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊○朱子曰尝欲立一家庙小五架屋以後架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或厅上皆可】 旁亲之无後者以其班祔【程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无後者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也】置祭田具祭器主人晨谒於大门之内出入必告正至朔望则参俗节则献以时食【节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者】集说【朱子荅张栻曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人以此为重至於是日必具殽羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至於是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜