[book_name]春秋三传辨疑 [book_author]程端学 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,哲学,考据,完结 [book_length]277464 [book_dec]《春秋》学著作。元程端学撰。二十卷。程端学，字时叔，至治进士，官至太常博士。通《春秋》。此书外，另有《春秋本义》、《春秋或问》。是书以攻驳“三传”为主。凡端学以为可疑者，皆摘录经文传文而疏辨于下。大抵先存一必欲废传之心，而百计以求其瑕颣。求之不得，则以“不可信”一语否定。盖不信“三传”之说，创始于啖助、赵匡。其后析为三派：孙复《尊王发微》以下，弃传而不驳传者;刘敞《春秋权衡》以下，驳三传之义例者;叶梦得《春秋谳》以下，驳三传之典故者。至于端学，乃兼三派而用之，并以《左传》为伪撰。《四库全书总目提要》斥其为“妄构虚辟，深诬先哲”。然此书于研求书法，纠正是非，亦千虑不无一得，固不可概屏其说。有《四库全书》本。 [book_img]Z_4941.jpg [book_title]提要 【臣】等谨按春秋三传辨疑二十卷元程端学撰是书以攻驳三传为主凡端学以为可疑者皆摘録经文文而疏辨于下大抵先存一必欲废之心而百计以求其瑕纇求之不得则以不可信一语防之葢不信三传之説创于啖助赵匡【按韩愈赠卢仝诗有春秋三传束髙阁独抱遗经究终始之句仝与啖赵同时葢亦宗二家之説者以所作春秋摘防已佚故今据现存之书惟称啖赵】其后析为三派孙复尊王发微以下弃而不驳传者也刘敞春秋权衡以下驳三传之义例者也叶梦得春秋谳以下驳三传之典故者也至于端学乃兼三派而用之且并以左传为伪撰变本加厉罔顾其安至是而横流极矣平心而论左氏身为国史记录最真公羊谷梁去圣人未逺见闻较近必斥其一无可信世宁复有可信之书此真妄搆虚词深诬先哲至于褒贬之义例则左氏所见原疎公谷两家书由口授经师附益不免私増诚不及后来之精宻端学此书于研求书法纠正是非亦千虑不无一得固未可恶其刚愎遂防屏其説也通志堂经解所刋有本义有或问而不及此书据纳喇性徳之序葢以残缺而置之此本为浙江呉玉墀家所藏第一卷蠧蚀最甚有毎行惟存数字者然第二卷以下则尚皆完整今以永乐大典所载校补其文遂为全帙呉本于左氏所载诸轶事毎条之下俱注非本义不録字疑为端学定藳之时加以签题俾从删削而缮冩者仍误存之也以原本如是今亦姑仍其旧焉乾隆四十六年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]三传辨疑卷一 元　程端学　撰 隠公 元年春王正月 左氏曰惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隠公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之元年春王周正月不书即位摄也 欧阳氏曰孔子何为而修春秋正名以定分求情而责实别是非明善恶也使息姑实摄而称号无异于正君则名分不正而是非不别息姑之摄也防盟征伐赏刑祭祀皆出于己举鲁之人皆聴命于己其不为正君者几何惟不有其名尔使其名实皆在已则何从而知其摄也且其有让桓之志未及行而见杀其生也志不克伸其死也被虚名而违本意则息姑之恨何由伸于后世乎孔子书为公则隠决非摄愚谓三传摄让之说起于不书即位未必遽信史也姑阙其疑又案左氏言王周正月犹言月者周王之所班尔自杜氏解曰言周以别夏殷故后儒说春秋者悉据此而以春王正月为建子之月然三传言夏正者甚多但杂以周正而自相戾耳改正朔而不改月数辨见或问 公羊曰王者孰谓谓文王也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓防而贵隠长而卑其为尊卑也微国人莫知隠长又贤诸大夫扳隠而立之隠于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隠之立为桓立也隠长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母贵则子何以贵子以母贵母以子贵黄氏曰谓春为嵗始是也谓王为文王非也文王未甞称王也未尝班正朔于天下也王时王也啖氏曰仲子非夫人桓公非嫡子惠公亏礼而遗祸也盖古者一娶九女元妃卒则次妃摄行内事无再娶之文仲子非夫人焉得桓尊而隠卑愚案自隠于是乎嗣立至不能相幼君等语皆揣摩亿度之辞隠公始立未见有反桓之意何成公意之有 谷梁曰虽无事必举正月谨始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取为公也君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之恶隠不正而成之何也将以恶桓也其恶桓何也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隠让则隠善矣善则其不正焉何也春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子父之美不父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隠矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乗之国蹈道则未也 案先君之欲与桓固非正也隠公独不可为伯夷泰伯乎使隠公果有让桓之心则在位十年桓既长矣而命不发及翚有杀桓之谋而不正其罪悠悠然曰将营菟裘则其心未可知也谷梁以为行小惠非也又以为轻千乘之国亦未见其实也余见公羊 三月公及邾仪父盟于蔑 左氏曰邾子克也未王命故不书爵曰仪父贵之也公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟 杜氏曰其后仪父服事齐桓以奬王室王命以为邾子故庄十六年书邾子克卒愚谓自此距庄十六年书邾子克卒计四十五年未可的知其为仪父也少胡戴氏以仪父为邾之大夫以事理考之杜氏阿附左氏以仪父服事齐桓王命为邾子不知其何所据耶刘氏曰诸侯本不得妄盟盟亦何善哉乃虞见贬何贵之有左氏未尝受经见仪父称字心固怪之又颇闻仲尼立素王之法遂承其虚说不复推本道理直曰贵之耳且是事三传皆曰贵仪父故字之惟公羊以春秋当新王故其说似有理而亦终不可通至于左氏谷梁乃未有可贵之道也又曰公即位而欲求好于邾故为蔑之盟然则继好息民更是鲁善也邾不当褒矣又是后与桓公盟亦称仪父又何善邪叶氏曰左氏见后书邾子克卒而此书字故以为贵之且谓公即位求好于邾故为盟而贵之此公自求好何反善于邾而得贵及宋人盟于宿何为而不贵乎 公羊曰及者何与也防及暨皆与也曷为或言防或言及或言暨防犹最也及犹汲汲也暨犹暨暨也及我欲之暨不得已也仪父者何邾娄之君也何以名字也曷为称字襃之也曷为襃之为其与公盟也与公盟者众矣曷为独襃乎此因其可襃而襃之此其为可襃奈何渐进也昧者何地期也 刘氏曰公羊说春秋进仪父者为其慕义首与公盟也今案文欲盟汲汲者鲁也而受襃者邾也不亦反施之乎且公羊谓及者我欲之之辞即外欲之当如何书外欲之我不欲之书暨容可若外欲之我亦欲之当如何书案春秋有相与及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齐师弗及是也文为事出不専汲汲而已仪父者公羊以为襃之也言以鲁为新王故襃仪父于先至也非也假令春秋诚以鲁为新王者仪父犹不应襃何以言之本汲汲者鲁也非仪父也鲁汲汲仪父不汲汲如有新王亦勿诛仪父则幸矣又何襃之敢望岂有王者作而汲汲从人盟乎愚谓以与训防亦非也 谷梁曰及者何内为志焉尔仪字也父犹傅也男子之美称也其不言邾子何也邾之上古微未爵命于周也不日其盟渝也昧地名也 刘氏曰仪字也父犹甫也男子之美称也言善其结信于鲁故以字贵之也非也春秋来防于鲁者多矣不闻悉可贵也若以初入春秋故得贵之则桓十七年防邾仪父盟于趡又何为乎且春秋之作贬诸侯明王道以救衰世者也凡记盟防者于王法所不得为皆贬也甫当贬之何有于襃且以私结盟之故而襃之后有善焉何以加其身愚谓国史记事有系日者有系月者有系时者又有阙文焉不可一律论也然春秋之义则在于事而不在于日公羊谷梁以日月为例穿凿附防破碎经防故此以渝盟而不日为说夫春秋诸侯之盟往往渝之而书日者多矣岂足据哉愚于纲领已备録先儒之说后不复辨 夏五月郑伯克段于鄢 左氏曰五月辛丑大叔出奔共书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也 赵子曰克者能胜之名春秋无有二君相胜称克之义刘氏曰段出奔共不言出奔难之也非也若段得生奔他国则郑伯有伐弟之恶非兄杀弟春秋但当云郑伯伐段于鄢即解云段不弟故不言弟称郑伯讥失教也不言出奔难之也乃可尔何有改伐为克哉传例又曰得隽曰克若大叔奔共是不得隽也何以书克邪此年十月传曰共叔之乱公孙滑奔卫公孙滑为是段子父子宜相从今于传数见段子不见段身也盖段见杀之后其子出奔左氏所据注记误云段身出奔尔又云如二君故曰克春秋二君相伐多矣皆曰伐不曰克不知何据而以为二君言克邪传曰不言出奔难之也此语无乃非左氏之例而自疚病乎如此是春秋之作删除者多矣左氏何独解此一事而二百四十二年之间遂黙不言而皆以为史阙文从赴告因旧史不赴告乎且此事也如左氏之说史策乃本有段出奔共而仲尼除之也则郑伯公子互争晋文公不言出入之类亦为仲尼有所避匿而捐之矣何不一一解之曰为此不书乎为此不书乎若彼不书者为史策所无也安知此共叔出奔非史防所无者而必云仲尼除之乎观此一节似左氏亦以春秋为据百二十国寳书作者仲培戴氏曰段不言公子及公弟谓失子弟之道尝观楚比弑君称公子宋辰叛国称弟岂复有子弟之道又曰谓之郑伯讥失教也然春秋防盟侵伐凡君在皆称爵何耶 公羊曰克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也曷为大郑伯之恶母欲立之已杀之如勿与而已矣段者何郑伯之弟也何以不称弟当国也其地何当国也齐人杀无知何以不地在内也在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也 刘氏曰克之者戡之也戡之者杀之也不直言杀而言克者段有徒众非直杀一夫者也于鄢者公羊谓当国而在外也曰在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也何休曰明当国者在外乃地尔为其将交连邻国复为内难故録其地明当急诛之然则诸所称者讨贼例也地与不地皆已杀而后见又何说将交连邻国复为内难乎死乃复有为难者乎休又曰其当国者杀于国内祸已絶故亦不地若然杀国外者祸独未絶乎愚谓公羊有当国之说何氏解云欲当国为之君故如其意使如国君所以见段之逆夫段本不当国是圣人成人之恶以甚其逆也岂恻隠之心哉大凡公羊虚加之辞类此而何氏又为说以实之刘氏谓克即杀之亦未必然经但书克胜之而已其杀与不杀未可知也但公羊谓改杀为克以大郑伯之恶则不可耳 谷梁曰克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也 刘氏曰克能也何能尔能杀也非也未有一字转相训诂而可并两义者也诬人已甚矣子瞻苏氏曰谷梁曰甚之也然则为郑伯宜奈何缓追逸贼亲亲之道也呜呼以兄弟之亲至交兵而战固亲亲之道已絶矣虽缓追逸贼而存者几何故曰于斯时也虽圣人亦杀之而已矣然而圣人固不至此也愚谓谷梁不见国史以杀世子母弟目君而知其为弟乃亿而偶中耳其曰弟也弗谓弟公子也弗谓公子贬之也者亦非也义当书弟曰弟义当书公子曰公子岂有去公子以贬之之理乎谷梁既知郑庄处心积虑以成乎杀而又望其缓追贼是犹明知其以刃杀人而犹望其徐徐云耳若其兄无心于杀而彼自作乱者可以发此论也 秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗 左氏曰秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗缓且子氏未薨故名天子七月而同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也 孙氏曰此不称夫人而曰仲子者惠公之妾也案文九年冬秦人来归僖公成风之襚与此不称夫人义同公羊得之左氏失之甚矣刘氏曰此以宰为宰周公之宰咺为天子大夫之名怪其以名配宰妄云子氏未薨欲以就其贬咺之说耳案惠公以仲子为夫人以桓公为太子事相发也今天王归赗史记其事应曰惠公及夫人子氏之赗何故但言仲子不称夫人乎杜云妇人无諡故以字配氏审如杜说天王则生赗人之母鲁之羣臣亦生諡君夫人也且周徳虽衰不应生归人赗李氏曰此年书归惠公仲子之赗二年书夫人子氏薨三年经书君氏卒释之为声子公谷皆云尹氏释之为天子大夫三传言之不同盖君氏尹氏之由也左氏以外大夫不卒于经故以君氏为隠母案文三年书王子虎卒定四年书刘卷卒此皆天子之卿也虽所释不同然其卒见于经明矣则尹氏之不宜为君氏又明矣既不为君氏则书仲子之赗而系之惠公犹曰惠公之仲子尔左氏意谓仲子未卒此人情之所未闻也培父戴氏曰仲子已死无疑名咺亦理之常以豫凶事贬之谬甚委巷之间尚以此为讳况一国夫人未死而先致不祥之物王与咺不应如此之踈 公羊曰宰者何官也咺者何名也曷为以官氏宰士也惠公者何隠之考也仲子者何桓之母也何以不称夫人桓未君也赗者何丧事有赗赗者盖以马以乗马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来赗之隠为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也其言来何不及事也其言惠公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子微也 刘氏曰公羊谓来者不及事也而分别之曰防奔丧称来者常文也归赗含襚称来者不及事也其及事者宜云来而王使荣叔归含且赗又实不及事则公羊所说都不信也吾以谓丧有早晩着之于经其及事不及事可见也假令云来而不及事不可强通以及事假令不云来而及事不可强排以不及事其情易明何假委曲为例乎防也奔丧也归赗也襚也含也卫寳也公孙敖之丧也济西田也有何异乎公羊又曰兼之非礼也是又以惠公仲子分两人也亦非也公羊以妾母得称夫人故为此说苟知道者皆足以知其非矣又何足辨乎 谷梁曰母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也赗者何也乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙 其言不及事亦公羊之失辨又见或问 九月及宋人盟于宿 谷梁曰卑者之盟不日 冬十有二月祭伯来 公羊曰祭伯者何天子之大夫也何以不称使奔也奔则曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也刘氏曰非也周人未灭降以为国鲁人不王进以为君修虚文而害实义仲尼岂为之乎且王者无外言奔不言出足矣又欲不言奔则与祭公来何以异乎 谷梁曰来者来朝也其弗谓朝何也不正其外交故弗与朝也 献可杜氏曰春秋立一王之大法凡天子诸侯大夫之事必有以详而正之且祭伯天子之大夫而私来于鲁不言王使则非王命可知矣若以为来奔则成十三年书周公出奔楚襄王三十年书子瑕奔晋如此之类皆明书之则祭伯不可谓之奔矣若以为来朝则于义岂有天子大夫下朝列国乎 公子益师卒 左氏曰公不与小敛故不书日 孙氏曰且如左氏则庄二十二年秋七月癸巳公子牙卒庄既有疾矣岂君与小敛而书日哉刘氏曰公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆为公与小敛乎何以得书日大凡春秋所据者史也史之所记非圣人也有日不日有月不月其事可核其日月不可必知也假令益师卒时公实与小敛或史误不日或年乆阙脱仲尼宁得虚增甲子乎若鲁国史官世世皆贤人人皆智知仲尼将修春秋以日月之例见君臣厚薄故每记卿大夫之卒谨守此法则可矣若人自为意家自为法或日或不日或月或不月皆由此也安可于数百嵗之后信其此文以襃贬人君乎又为左氏者既自云史有文质辞有详畧不必改也今大夫卒或日或不日亦详畧之一端矣何以必其皆详耶辨又见纲领 公羊曰何以不日逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞 刘氏曰公羊以谓何以不日逺也何休曰所见之世恩已与父之臣尤深大夫卒有罪无罪皆日録之吾谓已与父之臣虽诚有可恩者若有罪如季孙意如者又可恩之何以训后世乎彼实逐君得以小恩妨大义乎又曰于所闻之世王父之臣恩小杀大夫卒无罪者日録有罪者不日吾谓公孙敖非无罪者实着甲申叔孙得臣无罪恶卒而不日何休乃引公孙敖以为讳耻而排叔孙得臣以见之不亦诬乎又曰所闻之世髙祖曾祖之世恩浅大夫卒有罪无罪皆不日吾谓春秋治十二世之事善善恶恶今如所言是使善恶混淆善不见旌恶不见贬也且公羊谓春秋以隠公当新王也有王者作方治内之时而亡恩于其卿佐乎故事在可以然之域则归之三世在不可以然之域则致之新王使其言如循环而不可训以迷世罔民也此学者之祸也故辨者能惑人以言而不能服人之心此之谓与 谷梁曰大夫日卒正也不日卒恶也 刘氏曰非也公孙敖仲遂季孙意如岂正者乎而皆书日叔孙得臣不闻有罪而反不日皆妄也程子曰或不日因旧史也古之史记事简畧日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也胡氏曰其不日公羊以为逺公子彄逺矣而书日则非逺也谷梁以为恶公子牙季孙意如恶矣而书日则非恶也左氏以为公不与小敛然公孙敖卒于外而公在内叔孙舍卒于内而公在外不与小敛明矣而书日左氏之说亦非也 二年春公防戎于潜 谷梁曰防者外为主焉尔知者虑义者行仁者守有此三者然后可以出防防戎危公也 刘氏曰防者外为主焉尔非也若令内为主者可曰公及戎于潜乎愚谓防及之说当随事而观不可执此以例彼亦不可懵然而无别如此防者直为防尔非外为主也智者虑义者行仁者守然后可以出防乃战国相防之善谋而非春秋防戎之大义 夏五月莒人入向 公羊曰入者何得而不居也 凡入人之国未可以得言也 谷梁曰入者内弗受也向我邑也 赵氏曰左氏曰不地曰入言入其国而不有其地案侵伐围等亦是不有其地何独于入云尔乎谷梁曰入内弗受也案侵伐围灭皆用兵之事安有彼国愿受之乎刘氏曰凡将兵攻人之国而能胜之入焉者斯谓之入矣非必以内弗受解也有入人之国而可以受之者乎愚谓谷梁以向为我邑者见后桓公城向而亿之也殊不知桓公城向所以救向其后宣公伐莒取向即莒所灭之向而其事偶不见于春秋故误以为我邑耳果我邑也春秋当书曰莒人伐我不得直言莒人入向 无骇帅师入极 左氏曰司空无骇入极费庈父胜之 案左氏前闻费伯帅师城郎而言今因前日之功以胜极如其可信乃功利之论不闗春秋本义 公羊曰无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也此灭也其言入何内大恶讳也 刘氏曰春秋虽为国讳然皆使其文不害实今更灭为入则是文害实也且无骇不氏亦非疾始灭也灭人之国重矣始灭终灭其坐应同且公羊以春秋王鲁所闻之世治起于衰乱之中用心尚麤岂非谓刑新国困轻典乎今贬无骇反特重贬郑游速反故轻殊不可晓也案春秋之初接近西周先王余法犹存诸侯僣佚犹鲜故鲁卿执政多再命翚挟无骇皆是也公羊不知见无骇不氏困谓贬也又恶贬之过例因谓入者灭也此皆求其义不得而强为之辞也胡父戴氏曰审是则莒入向春秋亦为莒讳乎 谷梁曰入者内弗受也极国也茍焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也 刘氏曰案入则不得谓之灭而谷梁先既以入解之末又以灭通之此似谷梁作时自以入为义后窃见公羊之书以入为灭又因注焉者也故两义虽不相合而犹并存也又八年无骇卒不称氏谷梁亦先曰隠不爵大夫也又云或说曰故贬之也此两者皆出公羊又皆系之初说之后明谷梁私见公羊之书而窃附益之云尔不然无为两事各自终始反戾也【原阙】氏曰如桓二年入杞僖二十年复入杞岂可谓入杞而杞灭也赵氏曰公谷皆云讳灭同姓之国故书入而贬无骇案非王命之大夫例不书氏且八年无骇卒谷梁云隠不爵大夫故不氏则明自縁非王命故不书氏何闗灭同姓哉又若实灭同姓则当直书灭极以示讥不当言入若灭而言入其实入将如何书之 九月纪履緰来逆女 左氏曰纪裂繻来逆女卿为君逆也 履緰不称氏非卿也 公羊曰纪履緰者何纪大夫也何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人赵氏曰假令昏礼不称主人遣卿出境非君谁使哉且母命既不通于外又不得称主人其大夫至彼如何致命乎益知无理也刘氏曰公羊以谓不称使婚礼不称主人非也按礼国君求婚之辞曰请君之玉女与寡人共有宗庙之事岂非主人乎又公羊外使文称使内使文称如若婚礼不称主人履緰不称使可也为养防逺耻也公子遂如齐逆女何故称使乎岂圣人于他国之君则欲使养防逺耻于己国之君则欲使勿养防逺耻乎此其不通也愚谓在涂称妇非也逆妇姜于齐宋荡伯姬来逆妇果可以在涂言乎讥始不亲迎辨见或问 谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也以国氏者为其来交接于我故君子进之也 赵氏曰案非命卿来国例皆国氏何独进履緰哉刘氏曰诸侯婚姻聘使相往来亦常耳何妄得进之且履緰国氏何异郑詹谓履緰进之者詹亦进之乎二亲迎之说辨见本义或问 冬十月伯姬归于纪 谷梁曰礼妇人谓嫁曰归反曰来归从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不専行必有从也伯姬归于纪此其如専行之辞何也曰非専行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也逆之道微无足道焉尔 啖氏曰凡内女归嫁为夫人则书但言归而不云逆者知是来逆常事不书也赵氏曰据桓公逆夫人于讙下云夫人姜氏至自齐亦以専行为辞则谷梁此例不成矣 十有二月乙卯夫人子氏薨 公羊曰夫人子氏者何隠公之母也何以不书成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也 刘氏曰公羊以为隠之母也此公羊以妾母得称夫人故谓隠母为夫人也然妾母实不得称夫人当此之时礼法尚少存惠公仲子是也隠公岂其违礼私贵其母哉黄氏曰公羊谓隠之母谷梁谓隠之妻伊川安定原父皆以为妻或又以为桓公之母仲子盖以子氏而言之后书考仲子之宫故也然元年书来归惠公仲子之赗则仲子之卒在前此言夫人薨则其妻可知愚谓果为隠母则其子称公以君鲁矣岂有其母不终为夫人而不书者乎公羊妄意之也 谷梁曰卒而不书夫人之义从君者也 刘氏曰非也隠薨在十一年今夫人薨相去九年可得预知君当不而先除其乎夫人之义虽曰从君至于卒非其所能自制也奈何以必从君限之哉 三年春王二月己已日有食之 公羊曰何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也 孙氏曰凡日食言日言朔食正朔也言日不言朔失其朔也言朔不言日失其日也不言日不言朔日朔俱失也刘氏曰公羊说非也公羊以日月为例故为此说圣人据鲁史以作经是以称日其事则史其序则主防者为之其义则丘有罪焉若夫日月有详畧此皆史文也圣人所不得改之又非不欲改也无所据也事有善恶史文虽不实圣人则正之何则事故与日月不同也假令旧史无日月今例当日横増之则不信不増之则反于例如此者圣人所无可奈何也是以春秋不取日月也若夫人事之善恶政令之得失圣人尝上考三五之世矣与天下共之故如其意而损益焉不疑故也故吾论春秋不以日月为例岂不然乎 谷梁曰言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也有内辞也或外辞也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也 刘氏曰谷梁说晦朔之例虽文与公羊异而缪与公羊同吾既言之矣愚谓圣人之于天道知之明矣其于日食不言其食之者以天道幽逺人所难知故但曰日有食之所以使人求之人事而不惑于鬼神之不可知耳岂有内于日之理哉 三月庚戌天王崩 左氏曰三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之 刘氏曰左氏曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之杜云欲诸侯之速至故逺日以赴春秋不书实崩日而书逺日者即其伪以惩臣子之过非也王实以壬戌崩而赴以庚戌崩则天下皆谓真以庚戌崩也此史自当书庚戌圣人虽欲迁正亦不可得岂故其伪者乎且于春秋何以见平王非庚戌崩乎 公羊曰何以不书天子记崩不记必其时也诸侯记卒记有天子存不得必其时也曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄案公羊谓天子记崩不记必其时也是也其诸侯记卒记有天子存不得必其时也非也 谷梁曰髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其在民上故崩之其不名何也大上故不名也 案此但论崩字之义于春秋书天王崩之防略无及焉则将焉用哉 夏四月辛卯尹氏卒 左氏曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言不书姓为公故曰君氏 刘氏曰妾母不得称夫人自常礼也假令实为声子虽不称夫人犹应比定十五年姒氏卒及定姒之例书之何忽称君氏又不乎又曰不书姓为公故曰君氏昭公娶吴故讳其姓谓之孟子则讳姓者避同姓也今声子非鲁同姓讳姓无义也献可杜氏曰诗节南山云尹氏太师维周之氐秉国之均此幽王之时尹氏执政而诗人刺之至此平王之末而春秋卒之于经则尹氏専政可知矣刘向上封事云尹氏世卿而専恣亦本此而言也春秋之末又有尹氏立王子朝则尹氏世为大夫于周而春秋録其卒左氏解为声子盖由传授之文误为君氏故也左氏解归仲子之赗及夫人子氏之经其失皆此类也春秋于元年书公子益师卒以讥侯国之世禄至此书尹氏卒讥王朝之世卿使后世知周室之淩替侯国之衰乱由于卿大夫世禄之恣不可不慎其始也愚谓不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑三者亦非左氏所能知也 公羊曰外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也何氏曰时天王崩鲁隠往奔丧尹氏主傧賛诸侯与隠交接而卒恩隆于王者则加礼録之愚谓何氏见书尹氏卒于天王崩之后故意其主傧耳岂实见其事哉且武氏子来求赙则鲁不徃奔丧可知矣设使鲁往奔丧以恩録之孔子假鲁史以立教亦以恩録之乎如王子虎卒刘卷卒亦以天王崩诸侯之主乎公羊既失春秋之防而何氏又妄为之辞 谷梁曰尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之赵氏曰春秋为经邦大训岂有縁其为诸侯及鲁大夫作主人之恩遂録之于经乎唯公羊说讥世卿之义是 秋武氏子来求赙 左氏曰武氏子来求赙王未也 刘氏曰传不解武氏子但云王未似传本但说是时王未故求赙也若强通之可益云求赙非礼也至于称武氏子圣人之意甚微而左氏不言此明左氏未尝受经于仲尼而自以己意作者杜氏之注是取公羊义牵合此传为传饰其短阙耳 公羊曰武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何讥何讥尔父卒子未命也何以不称使当丧未君也武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也盖通于下 案经书武氏子犹曰武氏之子也而公羊以为大夫非也公羊又以子之一字为父卒子未命夫父卒未卒吾不能知也其曰丧事无求语意亦未当舍丧事余可求乎 谷梁曰武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵未爵使之非正也其不言使何也无君也归死者曰赗归生者曰赙求之为言得不得未可知之辞也 前段意与公羊同 八月庚辰宗公和卒 左氏曰宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃徳不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令徳可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑八月庚辰宋穆公卒殇公即位君子曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫商颂曰殷受命咸宜百禄是荷其是之谓乎 刘氏曰左氏曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之非也宣公知人之状何如哉知其必反国于己子耶则是挟诈而让也知其贤足以任国为君耶则穆公竟不能止后嗣之乱若但以穆公今能反国因曰知人则尧让舜舜不让丹朱舜让禹禹不让商均尧舜反为不知人也且吾论之自古让者多安者少宋穆公让鲁隠公让吴三王让燕子之让后皆大乱宋襄公欲让目夷目夷不聴郑穆公欲让去疾去疾不聴楚眧王欲让公子闾公子闾不听后皆无乱使此三子从而利之亦皆乱矣然彼三子又非恶为君也让不得圣人不正非圣人亦不可蒙让于人也故尧让舜舜让禹泰伯让文王而天下国家安之彼所谓知人也若旦得让名暮有让祸此乃让非其人不知人之甚者何谓知人哉愚案左氏所叙事非春秋书卒本防今録于桓二年宋督事下以考事迹 谷梁曰诸侯日卒正也 刘氏曰非也齐小白晋重耳皆可谓正乎若曰簒明则不疑者此妄说矣本设日不日例者非复有他义也明正不正而已耳茍正者日不正者不日则其义可信而无疑今正者日簒明者亦日不知春秋何能不惮烦于簒明之人而必加其日哉若簒明之人乃去其日岂不益至公至明哉徒为此纷纷何也又曹伯使世子射姑来朝则曹伯之嫡也庄二十三年曹伯射姑卒有月无日此复何耶 癸未宋穆公 公羊曰者曷为或日或不日不及时而日渇也不及时而不日慢也过时而日隠之也过时而不日谓之不能也当时而不日正也当时而日危不得也此当时何危尔宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女盍终为君矣宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左师勃曰尔为吾子生毋相见死毋相哭与夷复曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣吾立乎此摄也终致国乎与夷庄公冯弑与夷故君子大居正宋之祸宣公为之也 刘氏曰公羊以谓不及时而日渇也不及时而不日慢也过时而日隠之也过时而不日谓之不能也当时而不日正也当时而日危不得也予谓渇之与慢同施于先时耳若谓慢与渇有别则何不出过时而慢之例又所谓过时而日者直指齐桓公而言尔当是时公子争国隠之可也若夫卫穆公宋文公无齐桓之贤无争国之患过时而日有何可隠之乎若如所言者卫穆公宋文公无他患难而过时乃宜不日以见其慢无为乃隠之也又所谓过时而不日者谓平安无故而懈缓不能者也若国有忧乱嗣子放弑虽复过时岂臣子本情而当责以不能乎诸如此义不可胜纪故稍举焉其蔽在于以日月为例也吾既言之矣 谷梁曰日故也危不得也 刘氏曰非也宋穆公之有何危耶春秋日者多不必皆有危也但欲以日月为例而不知理有不可者以谓人虽有难已者而事无可据譬如说神怪者也夫以说神怪者自况人亦以说神怪况之矣曾何足致诘乎 四年春王二月莒人伐杞取牟娄 左氏曰凡书取言易也 赵氏曰谷梁亦曰取易辞按取者收夺之名何闗难易假令取之难而得之欲如何书之乎取者或以师威偪或招收而得之邦衡胡氏曰今此上言伐下言取非易也五年冬宋人伐郑围长葛至六年冬取之伐逾年仅能取尔得为易乎 公羊曰外取邑不书此何以书疾始取邑也 其言外取邑不书不知凡例始于谁乎 谷梁曰传曰言伐言取所恶也 此说近之而不详 戊申卫州吁弑其君完 左氏曰石碏曰将立州吁乃定之矣若犹未也阶之为祸 刘氏曰石碏之意则是石碏之言则非使君听石碏而立州吁又当大乱大乱之作是石碏教之也石碏何义以免此责乎则不若谓君曰先王有礼长幼有序君必黜州吁以杜乱君之爱州吁乃可谓爱矣君听州吁好兵以凌太子百嵗之后州吁也必为乱国人必讨之君虽欲全之不可得矣君之爱州吁乃害之也如此则可然左氏亦不须此四句是足为义无用连之以误后世也 公羊曰曷为以国氏当国也 刘氏曰公羊以为不称公子当国也非也诸弑君而称公子公子而为大夫者也公子而不称公子公子之未为大夫者也大夫弑君其三命称氏其再命称名其不命称盗通乎春秋亦不说已当国与不当国何足辨乎公子公孙弑其君有不当国乎非公子公孙弑其君有当国乎宋督宋万岂当国为君者哉公子商人岂不当国为君者哉乃曰宋督为冯取国故使氏国然则齐陈乞亦为阳生取国何不使乞氏齐哉 谷梁曰大夫弑其君以国氏者嫌也弑而代之也案果弑而代之不在国氏见义况未几而杀之于濮乎此亦公羊之意也 夏公及宋公遇于清 左氏曰公与宋公为防将寻宿之盟未及期卫人来告乱夏公及宋公遇于清 按此后无鲁宋谋卫事不过连陈蔡卫以伐郑耳左氏之说恐未可信 公羊曰遇者何不期也一君出一君要之也 赵氏曰假如实然忽以防礼相见岂得书遇哉愚谓果一君出一君要之必诸侯过诸侯之国其国君出而要之则出者为客要者为主然后有此言也如是与上文不期之云自相戾矣 谷梁曰及者内为志焉尔遇者志相得也 案此及字与元年公及邾仪父之及不同元年之及犹可曰内为志此遇而书及及犹与也若曰公与宋公遇耳谷梁言及者内为志设使外为志可书曰公防宋公遇于清乎赵氏曰遇者志相得也案文直以所行定名耳何用相为义乎 宋公陈侯蔡人卫人伐郑 左氏曰宋殇公之即位也公子冯出奔郑围其东门五日而还 叶氏曰前言穆公属殇公而使公子冯出居于郑则冯固已自处郑矣安得殇公即位而后出奔也愚谓左氏或本其初而言义亦可通但围东门之事未必有也叶氏又曰经书夏宋公陈侯蔡人卫人伐郑秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑左氏谓宋公陈侯蔡人卫人伐郑围其东门五日而还秋诸侯复伐郑宋公来乞师翚固请以师行而防诸侯之师败郑徒兵取其禾而还自左氏言之则疑以为实以春秋法言之则非何者前伐果围东门而还自当书围后果败郑徒兵而还则当书战何为但书伐而已乎且乞师亦当见经盖左氏不晓翚不氏之义又不晓帅师之义故于此言翚帅师公不许翚固请而行后翚帅师防齐宋伐郑言翚先防皆以専行为帅师之义而实无有也夫州吁弑君诸侯不讨固已幸矣乃欲修怨于郑以求宠于诸侯以和其民盖将以防免讨焉宋以二王后为上公乃率陈蔡而助之其罪盖不胜诛而鲁又以翚帅师防之前目罪三国之党州吁也后目罪鲁之从四国也愚谓前目后目纪实事也纪实事而罪恶自见春秋之大防也 秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑 左氏曰秋诸侯复伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师防之公弗许固请而行故书曰翚帅师疾之也诸侯之师败郑徒兵取其禾而还 赵氏曰春秋之初公室犹强若公实不许臣何敢固请盖左氏不知未命之义程子曰左氏以为再伐妄也刘氏曰翚溺为贬无骇为未赐族皆怪春秋有书氏不书氏之异而不得其说因以己意推言之尔如传无说则翚溺可以无骇言之无骇可以翚溺言之是春秋反求决是非于也且翚之固请有异于元年公子豫之遂行乎豫不书于经翚书而不氏赏罚颇矣何以为春秋叶氏曰前言郑人伐卫卫请师于邾邾子使私于公子豫豫请往公弗许遂行及邾人郑人盟于翼不书非公命也凡传序鲁事而经不见者皆以为非公命今翚事与公子豫正同何为反书岂疾翚而不疾豫乎盖不明不氏及帅师之义但见翚弑君者疑其强而自恣经直书翚帅师而不氏与后言公子翚者异其辞若専而贬然故妄意之不悟其与言豫者自相戾也 公羊曰翚者何公子翚也何以不称公子贬曷为贬与弑公也其与弑公奈何公子翚谄乎隠公谓隠公曰百姓安子诸侯说子盍终为君矣隠公曰否吾使修菟裘吾将老焉公子翚恐若其言闻于桓于是谓桓曰吾为子口隠矣隠曰吾不反也桓曰然则奈何曰请作难弑公于钟巫之祭焉弑隠公也 陈岳氏曰既曰贬之而桓三年复书公子翚如齐逆女非以弑君贬不疑矣 谷梁曰翚者何也公子翚也其不称公子何也贬之也何为贬之也与于弑公故贬也 叶氏曰谷梁盖不知大夫未三命不以氏见之法故妄言之且是时翚未弑公安得预贬之 九月卫人杀州吁于濮 左氏曰君子曰石碏纯臣也恶州吁而厚与焉大义灭亲其是之谓乎 案左氏凡言君子与仲尼曰之类皆无意义不特无意义害名教者有焉独此稍平然亦非本义 谷梁曰称人以杀杀有罪也祝吁之挈失嫌也其月谨之也 州吁不称国蒙上国字也不称公子未三命也何失嫌之有 冬十有二月卫人立晋 左氏曰书曰卫人立晋众也 案众之云与公羊众立之辞畧同但不若公羊语为莹耳然左氏仅解卫人立晋为众而不知众之不当立则是徒晓其辞而不晓其义者也 公羊曰晋者何公子晋也立者何立者不宜立也其称人何众立之之辞也然则孰立之石碏立之石碏立之则其称人何众之所欲立也众虽欲立之其立之非也 案公羊言不宜立又云其立之非而不言所以不宜与非之故何欤 谷梁曰卫人者众辞也立者不宜立者也晋之名恶也其称人以立之何也得众也得众则是贤也贤则其曰不宜立何也春秋之义诸侯与正而不与贤也范氏曰立君非以尚贤所以明有统也建储非以私亲所以定名分也名分定则贤无乱长之阶而自贤之祸塞矣愚谓谷梁谓诸侯与正而不与贤范氏谓名分定无长乱之阶施之常经诚为格言若卫桓被弑州吁已戮不闻别有嫡长可立不知谷梁所指为正者谁与或有所考吾不能知若无所考而止就卫人立晋之文以生义则不若谓其不请于天子者为得其防也 五年春公矢鱼于棠 左氏曰陈鱼而观之书曰公矢鱼于棠非礼也且言逺地也 厚斋王氏曰案淮南时则训季冬命渔师始渔天子亲往射鱼则左氏陈鱼之说非矣陈仲蔚说公矢鱼于棠或谓矢如臯陶矢厥谟之矢朱子曰便是乱说今据传曰则公不射则矢鱼是将弓矢去射之如汉武帝亲射江中蛟之类何以见得夫子作春秋征只书征伐只书伐不曾恁地下一字遂往陈鱼而观之这几句却是左氏自说据他上文则无此意愚谓左氏云则公不射本为鸟兽而言耳陈鱼固不可通矢鱼亦未必当不若从公谷观鱼为简易也 公羊曰何以书讥何讥尔逺也公曷为逺而观鱼登来之也百金之鱼公张之登来之者何美大之之辞也棠者何济上之邑也 案书观鱼于棠讥其弃国政而事游观也非特讥逺而已登来以下辞尤缪至何氏谓耻与百姓争利故讳使若以逺观为讥则穿凿甚矣 谷梁曰常事曰视非常曰观 视与观之别非字训孔子曰非礼勿视非礼即非常也未尝不曰视也 夏四月卫桓公 谷梁曰月故也 秋卫师入郕 谷梁曰入者内弗受也郕国也将卑师众曰师内弗受辨见二年莒入向 九月考仲子之宫初献六羽 左氏曰考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下 刘氏曰经言初献者讥始僣也犹初税畆矣鲁隠以前未尝舞六佾于羣公之庙今立仲子庙又当下羣公疑于所舞故问众仲也众仲不知诸侯名位不同礼亦异数因天子八佾遂兼称诸侯六佾致使鲁僣诸公之礼也此春秋所以书其初也仲云士二佾所谓士者特牲少牢皆士礼也无用乐舞之仪安得二佾而施之乎周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀王者服冕之祭也王服冕不兴舞矣士服冕反舞之乎且冕又非士所当服者众仲之误鲁使僣无疑也张氏曰当从公羊之说众仲姑欲止用八之僣故畧诸公言之非周礼也 公羊曰考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隠为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也又曰诸公者何诸侯者何天子三公称公王者之后称公其余大国称侯小国称伯子男天子三公者何天子之相也天子之相则何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内始僣诸公昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此僣诸公犹可言也僣天子不可言也 案考字训当依杜氏为成公羊训考为入室失之矣其论天子公侯大夫舞数则近理去古不逺必有所据故附之本义云 谷梁曰考者成之也成之为夫人也礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止仲子者惠公之母隠孙而修之非隠也初始也谷梁子曰舞夏天子八佾诸公六佾诸侯四佾初献六羽始僣乐矣尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾初献六羽始厉乐矣 案谷梁考训为成是已然又谓成之又继以成之为夫人是其意不谓成仲子之宫而成仲子之为夫人则失之矣又谓仲子为惠公之母而以子祭孙止为说如果惠公之母则得其一义若据左氏为惠公之妾则又失之其曰礼庶子为君为其母筑宫今于礼亦无所考陈岳氏曰凡诸侯之夫人薨殡庙赴同祔姑然后致新主于太庙斯国公之制也惠公元妃孟子春秋前薨已致于庙仲子不得复致之隠公以手文之故成先君之意乃以一夫人之礼备之第不致庙别致仲子之宫祭之茍惠公之母必致于庙安得谓之仲子之宫设如是则桓之母何以蔑而无闻隠公让桓诚为虚语奚疏濶之如是愚谓尸子曰舞夏自天子至诸侯皆用八佾非是 邾人郑人伐宋 左氏曰宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道郑人以王师防之伐宋入其郛以报东门之役宋人使来告命公闻其入郛也将救之问于使者曰师何及对曰未及国公怒乃止辞使者曰君命寡人同恤社稷之难今问诸使者曰师未及国非寡人之所敢知也 案宋人取邾田以王师防伐宋入其郛经当直书今不经见未可信也宋人使来告命以下非本义不録 螟 谷梁曰虫灾也甚则日不甚则时 冬十有二月辛巳公子彄卒 左氏曰公曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘之加一等 非本义不録 谷梁曰隠不爵命大夫其曰公子彄何也先君之大夫也 刘氏曰非也隠实鲁君也爵命大夫何所不可哉献可杜氏曰春秋之内大夫凡録其事岂由爵命与不爵命乎 宋人伐郑围长葛 左氏曰以报入郛之役也 入郛事未详信否 公羊曰邑不言围此其言围何强也 赵氏曰伐国而围邑皆书之不可偏遗也公羊曰强也夫一邑之强亦何能为而特书乎且围长葛明年又书取若长葛能强何见取乎愚谓春秋围邑曰围邑据事直书而已邑不言围例始于谁耶 谷梁曰伐国不言围邑此其言围何乆之也伐不逾时战不逐奔诛不填服苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐 叶氏曰案春秋书伐而围邑者凡四无有乆师之义盖见围长葛书取以为经年不解故云尔刘氏曰有伐者有围者理当并书不得以轻重相覆也古之行师不必尽如此其暴也春秋虽乱世防有一国侵伐不苞人民殴牛马不斩树木坏宫室者春秋何以书之夫桓文之师诚有节制也其所侵伐庸得尽如所言哉 [book_title]三传辨疑卷二 隠公 六年春郑人来输平 左氏曰郑人来渝平更成也 献可杜氏曰左氏经书曰渝盖传授不同而文或误耳先儒谓之絶其成者以释渝为变也公谷虽以为输而又以堕成言之斯亦未达其义且诸侯或渝变不睦则必起兵交伐奚假使人告絶哉然则输屈己之辞也今以上下经详之则四年有翚防四国伐郑之怨八年有归祊之事则此年郑欲输以为平所以释前怨 公羊曰输平者何输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人末有成也吾与郑人则曷为末有成狐壤之战隠公获焉然则何以不言战讳获也 案狐壤之战固未可信设使有之据左氏乃在隠公未立之前则是郑庄隠公堕成乆矣何待即位六年之后复来堕成哉不言战为讳获语尤无谓余见谷梁 谷梁曰输者堕也平之为言以道成也来输平者不果成也 黄氏曰左氏作渝平渝变也渝前日之平犹絶交也公谷皆作输平公羊曰输平犹堕成也败其成也谷梁曰输者堕也不果成也是公谷虽作输义亦与左氏之渝一也然诸儒多从公谷作输而不从其训曰输纳也输成于我以求平也盖以经考之前年公子翚伐郑是尝有憾而未尝有平初无平之可渝言渝平者非也郑与齐党鲁与宋党今宋伐郑围长葛惧鲁从宋而郑益殆偶郑尝伐宋宋求救于鲁使者失辞鲁怒不出兵郑乗此隙致平于鲁以离宋之党故今年春郑来输平今年夏公即与齐盟已而公与齐郑又防于中丘以谋伐宋是前乎此鲁与宋后乎此鲁背宋而与齐郑皆郑输平所致言输平者是也 秋七月 公羊曰此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过则何以书春秋编年四时具然后为年 此说颇平然春秋非编年之书也 冬宋人取长葛 左氏曰秋宋人取长葛 案经以秋无事而书首月矣何得取长葛复为秋乎 公羊曰外取邑不书此何以书乆也 不责取邑之罪而但以乆而书则不乆而取邑者无罪乎四年莒伐杞取牟娄以为疾始取邑今又以为乆然则诸侯伐人之国取人之邑皆无故可书乎辨又见五年围长葛 七年春王三月叔姬归于纪 谷梁曰其不言逆何也逆之道微无足道焉尔逆之道常事不书有非常则书非无足道也 滕侯卒 左氏曰不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也以继好息民谓之礼经赵氏曰凡诸侯同盟名于载书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可知而纪也非此则否示详慎也左氏曰凡诸侯同盟故薨则赴以名此于理不安岂有臣子正当创钜痛深乃忍称其君之名礼亦云寡君不禄而已春秋诸侯卒不同盟者凡五十二人九人不书名余并书名刘氏曰常同盟者卒未必皆名未尝同盟者卒未必皆不名而左氏又云赴以名则书之不然则否若实从例则不当从赴若实从赴则无用设例今进不必从赴退不必从例徒用是纷纷也 公羊曰何以不名微国也微国则其称侯何不嫌也春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞 刘氏曰公羊说蔡侯考父卒曰卒从正从主人然则滕虽小国可独不从正乎计许与滕大小犹等许爵为男在传闻之世卒且书名僖四年新臣是也况滕侯乎愚案号所以别贵贱辞亦以见美恶既曰滕侯则贵于伯子男矣岂以其地之狭而微之不名乎 谷梁曰滕侯无名少曰世子长曰君狄道也其不正者名也 刘氏曰春秋诸侯卒或名或不名者多矣岂尽狄道哉不可信之语此为甚莘老孙氏曰滕侯不名或于即位不来赴或旧史所阙孔子不得加其文左氏谓不以名赴此固不通之甚公羊以为微国不名则邾薛之君尚犹书名谷梁谓狄道愈无义理昭二十八年书滕子宁卒若微国若狄道当终春秋不见其名安得其后复书名乎三传皆非也 夏城中丘 左氏曰夏城中丘书不时也 孙氏曰左氏谓土功兴作者冬为正过与不及皆为不时此知其一不知其二也设若昏君骄主不爱民力穷极土木内崇宫室外广城邑谓之得时此岂可乎献可杜氏曰以佚道使民民劳而无怨春秋之世征伐四出民苦不暇至于工作之事亦靡有息夫子书之者其爱民之深防乎今隠公城中丘而左氏但谓之不时则圣人所书之意隘矣且末世劳民之甚岂问乎时与不时哉春秋书城及筑凡二十九是不重民力而务兴作也详録之皆所以谨惩戒之大义愚谓不时亦一义也特大义未尽耳故不敢尽废 谷梁曰城为保民为之也民众城小则益城益城无极凡城之志皆讥也 案谷梁以民众城小而益城春秋之时民死于战安得众哉且城有定制非诸侯所得益也谷梁岂以城城为筑城乎 齐侯使其弟年来聘 公羊曰其称弟何母弟称弟母兄称兄 程子曰左氏公羊皆曰年齐僖公之母弟先儒母弟之说盖縁礼文有立嫡子同母弟之说其曰母弟盖谓嫡尔非以同母为加亲也若以同母为加亲是不知人理近于禽兽也僖公爱年其子礼秩如嫡卒致簒弑之祸书弟见其以弟之爱而宠任之过也 谷梁曰诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接于我举其贵者也 案凡外大夫来鲁皆接我者也或称名或称字或称氏何独于此举其贵而特云弟乎谷梁妄意之耳 秋公伐邾 左氏曰秋宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也 杜氏曰公距宋而更与郑平欲以郑为援今郑复与宋盟故惧而伐邾欲以求宋赵氏曰邾伐宋在五年不应二年方为之报左氏此例甚多故不取愚谓郑方求鲁而怨宋未必为宋盟也况不见于经乎鲁十年伐宋则此伐邾未必为宋讨也盖别有其故而不可知耳 戎伐凡伯于楚丘以归 公羊曰天子之大夫也此聘也其言伐之何执之也执之则其言伐之何大之也曷为大之不与夷狄之执中国也其地何大之也 案经书戎伐凡伯以归者戎以兵伐凡伯而执之以归也经书于楚丘者将以见地主之罪也茍曰不与夷狄之执中国而大其事则是圣人恶夷狄而诬之以伐也既诬其伐又书地以大其事此岂近于人情 谷梁曰国而曰伐此一人而曰伐何也天子之命也戎者卫也戎卫者为其伐天子之使贬而戎之也楚丘卫之邑也以归犹愈乎执也 陈岳氏曰春秋茍易卫曰戎则何以别真戎以楚丘卫地因谓贬而戎之也且齐侯怒而执单伯春秋不戎之也茍谓大执而言伐凡书执或因盟防如齐人执郑詹或因诱致如宋人执祭仲或因朝聘如晋人执季孙行父未有攻伐于路而言执也愚谓伐而以归则执在其中矣何云犹愈乎执乎 八年春宋公卫侯遇于垂 左氏曰齐侯将平宋卫有防期宋公以币请于卫请先相见卫侯许之故遇于犬丘 杜氏曰犬丘垂也地有两名张氏曰以事理观之宋卫本无隙而与郑为深仇必无齐欲平宋卫于郑之事也愚谓左氏不解书遇之义凡书遇必释之曰某国本为防以某事急改防为遇其附防类如此观四年遇于清之传可见矣 谷梁曰不期而防曰遇遇者志相得也 辨见四年遇于清 三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊 左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀泰山也 赵氏曰案郑庄之言无所不知安肯请祀非其祖乎不近人情矣叶氏曰祊公谷作邴邑名也左氏误作祊因以为祭名遂附益之以郑伯释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田甚矣左氏之诬也郑自取麦禾无复朝王之礼故桓五年以不朝王见伐则何泰山之防乎刘氏曰杜云桓元年乃卒易祊田如此入祊未肯受而有之非也经云入祊者既入之矣又何未肯受而有之乎若鲁未肯受祊经书其入是仲尼诬君之恶也原杜氏之意盖见桓元年传云郑伯以璧假许田为周公祊故也此自传误隠公时郑人归祊者郑自欲与隠公也桓元年以璧假许田者桓公以许田与郑真易璧玉也传乃并而言之谓郑人以祊易许而不顾隠八年已有我入祊之文且许田者鲁本受封之地诗云居常与许是也地名与国同者鲁多有之庄公筑台于秦筑台于薛岂真近秦近薛哉见许国近郑不悟鲁自地名许田因谓郑欲得近许之田故以祊易许混合两事并为一说杜氏遂悖经信扶成其伪可谓有功于左氏矣未可为知经也愚案木讷邦衡髙氏凌南皆谓祊于许田自是二事详味经文畧无易许田之意当以经为正 公羊曰宛者何郑之微者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉其言入何难也其日何难也其言我何言我者非独我也齐亦欲之 啖氏曰列国至众公羊言皆有汤沐之邑泰山之下何能容之康侯胡氏曰成王以周公有大勲劳故特赐许田为朝宿之地如皆有焉尽天子之郊不足为其地矣宣王以郑伯母弟懿亲故特赐之祊田为汤沐之邑如皆有焉尽泰山之旁不足为其邑矣刘氏曰经但言我实不言齐诬齐亦欲失其真矣愚谓郑与我祊而我入之何难之有若以为孔子难之则入字史氏之辞也我者内辞也我则専指鲁矣齐亦欲之之意何从来乎 谷梁曰名宛所以贬郑伯恶与地也入者内弗受也日入恶入者也邴者郑伯所受命于天子而祭泰山之邑 胡氏曰宛者未三命大夫非谓贬也郑詹秦术吴札之类岂皆贬乎韩中父曰案经先言归后言入者郑归之而鲁受之也曰我入祊者此非我有而今入之也日者史氏记事之法也二传凿矣愚谓郑伯以地与人而但贬郑宛是失刑也经言我入祊矣而曰内弗受是失义也 夏六月己亥蔡侯考父卒 谷梁曰诸侯日卒正也 辛亥宿男卒 谷梁曰宿微国也未能同盟故男卒也 叶氏曰若以未同盟言之则隠书滕侯卒桓书滕子卒岂同盟者哉 秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋 左氏曰齐人卒平宋卫于郑秋防于温盟于瓦屋以释东门之役礼也 叶氏曰经但书宋公齐侯卫侯盟于瓦屋若言平宋卫于郑先防于温而后盟瓦屋则郑自当与宋盟安能不见乎杜预以为不告非也赵氏曰诸侯结盟本非正道有何合礼 谷梁曰外盟不日此其日何也诸侯之参盟于是始故谨而日之也诰誓不及五帝盟诅不及三王交质子不及二伯 案舜之时已有誓周礼已有盟然谷梁命辞之意甚善 葬蔡宣公 公羊曰卒何以名而葬不名卒从正而葬从主人卒者往生者继卒而名之所以别也既称諡且有别矣何以名为 谷梁曰月故也 九月辛夘公及莒人盟于浮来 左氏曰以成纪好也 案经未有成纪好之意 公羊曰公曷为与微者盟称人则从不疑也 刘氏曰无故贬莒子为人意以为当使微者随公不使公随小国之君也夫公及小国君盟何不可而反欲随微者卑称乎欲为隠公张义其实乃损之耳 谷梁曰可言公及人不可言公及大夫 案春秋言公及大夫者多矣庄九年公及齐大夫盟于蔇之类是也且谷梁自言称人为微者既不可言公及大夫反可言公及微者乎 冬十有二月无骇卒 左氏曰无骇卒羽父请諡与族公问族于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏 刘氏曰羽父请族公命为展氏杜预云无骇公子展之孙非也若无骇真公孙之子当其继大王父字为氏非言其死而后氏之也然则无骇固公孙也羽父请族者为无骇之子请族也子展称公子无骇称公孙无骇之子未有称也此其所以请之也若公孙之子死然后赐族则无骇为终身无所氏也故曰不明于礼矣叶氏曰无骇当为公子展之子自是公孙以未三命不得见于经羽父请而公命之者无骇之子左氏不能察而误以无骇为展之孙也 公羊曰此展无骇也何以不氏疾始灭也故终其身不氏 叶氏曰灭国与弑君之罪孰重翚弑隠公言终隠之篇贬无骇但灭国言终其身贬使无骇卒于桓公之世则犹当见贬于桓公是灭人之国重于弑已之君也可乎 谷梁曰无骇之名未有闻焉或曰不爵大夫也或说曰故贬之也 黄氏曰无骇即帅师入极者公孙之子未赐族卒书名或曰贬故去其族然按左无骇卒后羽父始请氏与族是凡例襃贬之说盖意之也隠不爵大夫辨见五年公子彄卒 九年春天王使南季来聘 谷梁曰聘问也聘诸侯非正也 范氏曰周礼说天子时聘以结诸侯之好许慎曰臣病君亲问之天子有下聘之义传曰聘诸侯非正所未详愚谓谷梁以聘诸侯非正范氏辨之是矣然不知诸侯不朝而天子聘之为非义二说胥失之 三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪 左氏曰三月癸酉大雨霖以震书始也庚辰大雨雪亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大雪 刘氏曰传曰大雨霖以震凡雨自三日以往为霖杜氏云此传解经书霖而经无霖字经误也非也经有电无霖传有霖无电不解经经反误哉杜氏専谓经误党于左氏至于如此不亦惑乎且左氏之言未可信也三日之雨岂非常者乎此固经所未尝书者若以雨三日以往而不书之是春秋二百四十二年之中三日雨者一而已叶氏曰书大雨震电不言霖益之以霖而不言电传固不知经矣而杜预遂以为经误凡杜氏党而诬经类此 公羊曰何以书记异也何异尔不时也 谷梁曰震雷也电霆也志疏数也故谨而日之也雨月志正也 刘氏曰此不着癸酉不足以见八日之间再有大变愚谓圣人记天变以为人戒岂特志疏数而已 挟卒 公羊曰侠者何吾大夫之未命者也 叶氏曰传前于无骇入极不氏言贬其始灭国于翚伐郑不氏言贬其与弑公则谓大夫不氏者皆经之贬辞也今于侠与后柔溺复以为吾大夫之未命者既曰大夫矣安有未命而可名以大夫者乎且名无骇也翚也侠也柔也溺也皆不氏者也亦何以别其贬与未命之异彼特以无骇有入极之事翚有杀君之罪妄意之尔隠桓之世下成康为未逺犹有守先王之典礼卿大夫之命数不敢僣而犹当以名氏见则无骇翚侠柔溺是也 谷梁曰弗大夫者隠不爵大夫也隠之不爵大夫何也曰不成为君也 辨见五年公子彄卒 夏城郎 左氏曰书不时也 辨见七年城中丘 秋七月 谷梁曰无事焉何以书不遗时也 此义亦通 冬公防齐侯于防 左氏曰宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋郑人以王命来告伐宋冬公防齐侯于防谋伐宋也赵氏曰案此时王室已微弱岂有诸侯禀命为之讨罪乎若实奉王命而讨不庭明年伐宋必异其文邦衡胡氏曰若实奉王命而讨不庭明年伐宋不应取二邑归诸已也叶氏曰郑伯庄公也为王卿士以王命讨宋则郑伯六卿出而将主兵者也经何以先齐而书齐人郑人伐宋乎人微者也郑伯果以王命而正天讨何以不自将使微者将之乎曰郑人以王命来告伐宋可也既以告鲁则必告齐公非主兵者何由防齐侯于防而与之谋乎 谷梁曰防者外为主焉尔 案外为主之义可施之公防某侯盟于某公防某侯伐某今公防齐侯于防则防者相防之义若以外为主为说则内为主者将书公及齐侯于防乎文各有法不可悉以凡例求也后不再辨 十年春王二月公防齐侯郑伯于中丘 左氏曰春王正月公防齐侯郑伯于中丘癸丑盟于邓为师期 宜春宋氏曰传载邓之盟老桃之防经无见焉盖传杂诸国传记而作也愚案经言二月传言正月当以经为正而杜氏反疑经之误惑矣 夏翚帅师防齐人郑人伐宋 左氏曰夏五月羽父先防齐侯郑伯伐宋 案经书翚帅师防齐人郑人伐宋翚虽不免専兵之罪然必公遣之今左氏曰羽父先防似有竟直之意而犹未显然也至杜氏则谓翚不待公命而贪防二国之君则质其言矣此二家其见翚不氏故疑其贬而为此言耳且经言齐人郑人必其大夫也而左氏以为齐侯郑伯学者将信经乎信传乎 公羊曰此公子翚也何以不称公子贬曷为贬隠之罪人也故终隠之篇贬也 义见四年伐郑 六月壬戌公败宋师于菅 左氏曰六月戊申公防齐侯郑伯于老桃壬戌公败宋师于菅 刘氏曰经无防老桃之事 辛未取郜辛巳取防 左氏曰庚午郑师入郜辛未归于我庚辰郑师入防辛巳归于我君子谓郑庄于是乎可谓正矣以王命讨不庭不贪其土以劳王爵正之体也 刘氏曰经但书公败宋师取郜取防曾不言郑伯居其间者岂得如传所言哉且如传言春秋为纵漏郑伯取邑之罪反移之其君也为人臣子固若此耶又曰君子谓郑庄公以王命讨不庭不贪其土以劳王爵亦非也郑茍以王命讨宋得其土地当归之王郑何得専而有之専而裂之耶専而有之専而裂之不臣甚矣反谓之正乎尧俞李氏曰左氏见此年春有中丘之防下有翚防齐郑之文此独言公败宋师故于取郜取防之传皆以郑师入而归于我以防于经且夫子作经非有意后之有传也文虽隠微必使人以意求之设谓宋之二邑自郑取之而归我宜若宛来归祊齐来献防之文也经书辛未辛巳者非二传所谓日月为例也欲见壬戌败之辛未辛巳又取之未逾月而三加兵于宋也愚谓亦纪其实而已 公羊曰取邑不日此何以日一月而再取也何言乎一月而再取甚之也内大恶讳此其言甚之何春秋録内而畧外于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书 陈岳氏曰此书日者盖聫上之壬戌上既书日下茍曰取郜则是壬戌取之何以别也凡取邑茍不合义虽十年一取亦不可茍合义一日取十邑谁曰不然岂有一取再取之甚也愚案外书大恶内书小恶等语皆不近理 谷梁曰内不言战举其大者也取邑不日此其日何也不正其乗败人而深为利取二邑故谨而日之也案春秋固不正其乗败人而深为利取二邑然义在取郜取防而不在日也 秋宋人卫人入郑 左氏曰蔡人卫人郕人不防王命秋七月庚寅郑师入郊犹在郊宋人卫人入郑 案入郑果有月日经当书之经所不书必无考也不知左氏何从知之不防王命辨见防防 宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之 左氏曰蔡人从之伐戴八月壬戌郑伯围戴癸亥克之取三师焉宋卫既入郑而以伐戴召蔡人蔡人怒故不和而败 赵氏曰三国并大于郑郑之兵力可知何能悉取之乎假令三国入戴城郑总得取之则合言围取之若不围无由总取得三国在城外则合云伐败之不得云取详据经文郑因三国伐戴之后戴巳病矣郑乗其病而伐取之刘氏曰三国之师众矣郑何能悉取之耶且三国伐戴耳不入戴也郑伯围戴耳何以能取三师耶假令三国已击戴则三国亦各自去何为共守此地耶愚谓经书伐取之而不言围戴经书秋且不得其月左氏何得有癸亥固当以经为正矣又宋卫入郑自为一事又何以伐戴召蔡人而蔡人怒乎且蔡人怒则不来矣既来则不怒矣既来而怒亦无是理也自左氏唱取三师之说而诸家从之当以公谷为正 公羊曰其言伐取之何易也 此语近似而未安者以其凡训取皆以易言也 谷梁曰不正其因人之力而易取之故主其事也此本因三国伐戴郑乗戴之而伐取之非郑与三国共伐而春秋独书郑以首其恶也 冬十月齐人郑人入郕 左氏曰讨违王命也 康侯胡氏曰若讨违王命则不书入矣木讷赵氏曰于经无所考不足据程子曰左氏曰宋公不王郑伯以王命讨之于春秋不见其为王讨也愚谓诸侯为王讨贰则常事不书矣 谷梁曰入者内弗受也日入恶入者也郕国也辨见二年莒入向 十有一年春滕侯薛侯来朝 左氏曰滕侯薛侯来朝争长薛侯曰我先封滕侯曰我周之卜正也薛庶姓也我不可以后之公使羽父请于薛侯曰君与滕君辱在寡人周谚有之曰山有木工则度之賔有礼主则择之周之宗盟异姓为后寡人若朝于薛不敢与诸任齿君若辱贶寡人则愿以滕君为请薛侯许之乃长滕侯 非本义不録 公羊曰诸侯来曰朝大夫来曰聘其兼言之何微国也 公羊但解朝聘字义而不明所以朝聘之非义其兼言之亦非以微国也同日朝鲁耳 谷梁曰天子无事诸侯相朝正也考礼修徳所以尊天子也诸侯来朝时正也犆言同时也累数皆至也范氏曰犆言谓别言也若谷伯绥来朝邓侯离吾来朝同时来不俱至累数总言之也若滕侯薛侯来朝同时俱至赵氏曰诸侯不事天子自以强弱相制岂有考礼修徳之事哉愚谓如谷梁说则是春秋许其朝也其曰时正也亦日月之例其曰犆言同时累数皆至得之 秋七月壬午公及齐侯郑伯入许 左氏曰郑伯将伐许五月甲辰授兵于大宫公孙阏与頴考叔争车颍考叔挟辀以走子都拔棘以逐之及大逵弗及子都怒秋七月公防齐侯郑伯伐许庚辰傅于许颍考叔取郑伯之旗蝥弧以先登子都自下射之颠郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏曰天祸许国鬼神实不逞于许君而假手于我寡人寡人唯是一二父兄不能共亿其敢以许自为功乎寡人有弟不能和协而使糊其口于四方其况能乆有许乎吾子其奉许叔以抚柔此民也吾将使获也佐吾子若寡人得没于地天其以礼悔祸于许无宁兹许公复奉其社稷唯我郑国之有请谒焉如旧婚媾其能降以相从也无滋他族实偪处此以与我郑国争此土也吾子孙其覆亡之不暇而况能禋祀许乎寡人之使吾子处此不唯许国之为亦聊以固吾圉也乃使公孙获处许西偏曰凡而器用财贿无寘于许我死乃亟去之吾先君新邑于此王室而既卑矣周之子孙日失其序夫许大岳之也天而既厌周徳矣吾其能与许争乎君子谓郑庄公于是乎有礼礼经国家定社稷序人民利后嗣者也许无刑而伐之服而舍之度徳而处之量力而行之相时而动无累后人可谓知礼矣 赵氏曰诸侯无王命入人之国罪已大矣又使大夫守之不容诛矣而以为有礼是长乱阶也刘氏曰许若有罪郑已破其国当请之王而立君许若无罪郑固不当妄破其国今许罪不可知而専为威福政不由王而制于己私其邉圉之固皆大罪也愚谓许庄公奔卫经不书传未可信故今择取其粗近似者附于本义余不敢録 冬十有一月壬辰公薨 公羊曰何以不书隠之也何隠尔弑也弑则何以不书春秋君弑贼不讨不书以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨贼非臣也子不复讐非子也生者之事也春秋君弑贼不讨不书以为不系乎臣子也公薨何以不地不忍言也隠何以无正月隠将让乎桓故不有其正月也 谷梁曰公薨不地故也隠之不忍地也其不言何也君弑贼不讨不书以罪下也隠十年无正隠不自正也元年有正所以正隠也 陈洙氏曰案隠元年正月无事书王正月者端本也二传见他年事不在正月则不书正月故有正隠之论殊不知史法固当异于他年非异隠而书也必以隠为当正而不自正春秋正之故于元年特书王正月则庄元年正月亦无事而首书王正月圣人何正也又诸公元年悉书王正月复何正也余十年皆不书正月者阙文也非所以为襃贬也且三年四年十年皆书王二月不书正月盖事在二月不可得而书也如桓七年春书二月庄二十四年春书王二月之比必以隠为不自正桓庄亦不自正耶七年书王三月不书正月者事在三月也如庄十二年不书正月书三月之比也二年六年八年九年十一年不书正月而书春者旧史或脱或畧不知事在何月而以春目之也僖五年七年文四年惟书春不书月之比也必以为隠不自正则僖文亦不自正耶案经而言则公谷之义诬矣义又见二年春本义或问贼不讨不书辨见五年卫桓公本义隠无正辨又见二年春本义或问 [book_title]三传辨疑卷三 桓公 元年春王正月公即位 公羊曰继弑君不言即位此其言即位何如其意也孔子作春秋明大义于天下未尝如人之意谓之即其事而见义则可谓之如其意则不可 谷梁曰桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道遂可以至焉尔元年有王所以治桓也 刘氏曰弟弑兄臣弑君乱矣虽尽书王独尚可谓之有王乎愚谓元年书王既治桓矣桓二年以后无王将遂不治桓乎缪甚矣义又同隠二年春本义或问 三月公防郑伯于垂 左氏曰春公即位修好于郑郑人请复祀周公卒易祊田公许之 辨见隠八年郑归祊 谷梁曰防者外为主焉尔 辨见九年防之防 郑伯以璧假许田 左氏曰为周公祊故也 叶氏曰误以祊为祭故谓假许田为周公祊祊地名也公谷为邴浚南赵氏曰祊与许田自是二事祊是郑赂鲁以结党许田是鲁赂郑以自固居常与许复周公之宇复之云者岂以今与郑至僖公而复之欤木讷赵氏曰谓假田因入祊则有之谓易祊则非也 公羊曰其言以璧假之何易之也易之则其言假之何为恭也曷为为恭有天子存则诸侯不得専地也许田者何鲁朝宿之邑也诸侯时朝乎天子天子之郊诸侯皆有朝宿之邑焉此鲁朝宿之邑也则曷为谓之许田讳取周田也讳取周田则曷为系之许近许也此邑也其称田何田多邑少称田邑多田少称邑叶氏曰郑伯实以璧假则自当书矣若以为有天子存诸侯不得専其地故变易为假以见其恭是经加之辞隠公入邴取郜取防虽内辞耳直书之不以専地而为假郑伯但易许田乃为之设恭辞乎作经本以正天下之功罪若以天子存毎为之辞则天下无可正之罪矣春秋正名周田而谓之许田其名亦乱矣田者各系其邑为称者也周之田不可谓许之田许之田不可谓周之田兼取两国之邑不可以田而论邑田多邑少亦两也兼取两国之田不可以邑多而论田田少亦两也邑者兼田与邑皆得之名田者得田而不得邑之名安得为田多邑少邑多田少者乎是亦不足为例愚案以璧假田者甘辞厚礼以借为名而实求之也鲁史安得改易为假乎公羊曰田近许又曰讳取周田而系之许则史氏所録何以许之乎后世圣人所书何以垂训于后人且近许而谓之许则凡近齐者皆谓之齐田近楚者皆谓之楚田乎盖不通之论也其曰诸侯皆有朝宿之邑辨见八年归祊 谷梁曰假不言以言以非假也非假而曰假讳易地也礼天子在上诸侯不得以地相与也无田则无许可知矣不言许不与许也许田者鲁朝宿之邑也邴者郑伯所受命而祭泰山之邑也用见鲁之不朝于周而郑之不祭泰山也 叶氏曰以璧假许田则知假者不以邴矣假者暂得之名也若邴与许田直言假而不言与亦足以讳易地矣何用以璧见之乎如传言乃谓郑伯不以璧假经为内讳而设为之辞理岂有是者哉若以郑讳易地而托璧以隠其过则邴假亦易也以璧假亦易也何补于讳盖误谓邴许交相易故妄为之说愚案以璧者犹言用璧也用璧而假郑之礼厚而辞遁也谷梁曰假不言以缪妄甚矣又曰亦公羊之失又曰邴许相易辨见左氏 夏四月丁未公及郑伯盟于越 左氏曰结祊成也盟曰渝盟无享国 案郑伯既得许田因与结盟以固簒弑之位结祊成左传臆度之辞耳 谷梁曰及者内为志焉尔 秋大水 左氏曰凡平原出水为大水 叶氏曰乆雨霖潦江河决溢皆可以害物者也故鲁吊宋曰天作氵㸒雨害于粢盛不以平原出水也平原固无出水之理虽出水而不为害亦不可言大水 谷梁曰髙下有水灾曰大水 刘氏曰非也假令大水终不能令髙下皆有但没城邑已剧矣况山岳不可没则大水不必髙下皆有也 冬十月 谷梁曰无事焉何以书不遗时也 与隠九年秋七月同 二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父左氏曰元年冬宋华父督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳二年春宋督攻孔氏杀孔父而取其妻公怒督惧遂弑殇公君子以督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君 叶氏曰孔父事公羊言之是已所谓义形于色者此非独公羊之辞其之必有自左氏亦窃闻之而不能详故误以色为美色之色因附防以为督见孔父妻而萌其恶孔父宋之卿督其大夫杀卿取妻犹居位不去待君怒而后始惧其不近人情已甚愚谓左氏之言亦自相戾后言宋殇公立十年十一战民不堪命孔父嘉为司马督为太宰故因民之不堪命先宣言曰司马则然已杀孔父而弑殇公召庄公于郑而立之前后异辞矣 公羊曰及者何累也弑君多矣舍此无累者乎曰有仇牧荀息皆累也舍仇牧荀息无累者乎曰有有则此何以书贤也何贤乎孔父孔父可谓义形于色矣其义形于色奈何督将弑殇公孔父生而存则殇公不可得而弑也故于是先攻孔父之家殇公知孔父死已必死趋而救之皆死焉孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者孔父可谓义形于色矣此论近似独疑殇公趋而救之皆死一语为未安 谷梁曰桓无王其曰王何也正与夷之卒也孔父之先死何也督欲弑君而恐不立于是乎先杀孔父孔父闲也何以知其先杀孔父也曰子既死父不忍称其名臣既死君不忍称其名以是知君之累之也孔氏父字諡也或曰其不称名盖为祖讳也孔子故宋也 孙氏曰果以二年书王为正与夷之卒则庄文宣襄定哀之二年书王此正何人之卒也叶氏曰春秋天下后世之书实为宋设而区区为其祖讳且礼卒哭乃讳宰夫以木铎命于宫曰舍故而讳新谓有当讳者故逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母恩有杀也孔父若法在所当讳去孔子亦逺矣犹不得讳而况于不当讳乎此不知宋有四命之大夫而妄为之说也陆氏曰案春秋鲁国之史也非夫子家安得祖讳乎愚谓先杀孔父左氏有茍不可尽信阙疑可也谷梁不知当时之事而因其称字为不忍称名意其先杀孔父其考事论理不亦踈哉其曰桓无王辨见元年辨疑及隠二年桓三年或问 三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱 公羊曰内大恶讳此其目言之何逺也所见异辞所闻异辞所闻异辞隠亦逺矣曷为为隠讳隠贤而桓贱也 叶氏曰既以恶大小论讳矣又以逺近为辨既以逺近为辨矣又以贤与贱为辨三者不得并行则何者为正乎且此以成宋乱为贱桓而不讳然战于宋曰内不言战言战乃败矣不言战岂非讳乎狐壤之获不言战为贤隠而讳然公观鱼于棠何以书献可杜氏曰圣人于春秋茍实讳之则不以公万世也愚谓爱而知其恶憎而知其善今谓隠贤而不目其事桓贱而目之吾恐圣人大公至正之心不如是也况不目其事者十二公皆然不特隠公矣所见所闻所传闻辨见隠元年益师卒 谷梁曰以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔 范氏曰取不成事之辞谓以成宋乱也江熙曰春秋亲尊皆讳盖患恶之不可掩岂当取不成事之辞以加君父之恶乎案宣四年公及齐侯平莒及郯曰平者成也然则成亦平也公与齐陈郑欲平宋乱而取其赂鼎不能平乱故书成宋乱取郜大鼎纳于大庙微防见矣寻理推经似失之 夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙【郜古报切】 左氏曰臧哀伯諌周内史闻之曰臧孙达其有后于鲁乎君违不忘谏之以徳 东莱吕氏曰哀伯之谏取郜鼎所言周家宗庙制度固当考然桓公于弑犹忍为之哀伯乃諌其取叛臣之鼎是犹不能三年之丧而缌小功之察者也愚案哀伯之谏诚如吕氏之讥其言乃经国大典不可废也故録之本义云 公羊曰此取之宋其谓之郜鼎何器从名地从主人器何以从名地何以从主人器之与人非有即尔宋始以不义取之故谓之郜鼎至乎地之与人则不然俄而可以为其有矣然则为取可以为其有乎曰否何者若楚王之妻媦无时焉可也戊申纳于大庙何以书讥何讥尔遂乱受赂纳于大庙非礼也 案隠十年伐宋取郜郜乃宋邑耳非国也安得有鼎郜鼎者郜邑所造之鼎耳近世吕朴乡诸侯皆云宋以不义得盖本于此其曰遂乱以遂训平非也辨见或问 谷梁曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎者郜之所为也曰宋取之宋也以是为讨之鼎也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎也 莘老孙氏曰谓之郜大鼎者鼎之成自郜也凡物皆有以名之若和氏之璧云和之琴瑟之类是也公谷论郜鼎之名无足取愚谓谷梁之说前一叚近是但云成人之乱亦公羊遂乱之意 秋七月纪侯来朝 左氏曰杞侯来朝不敬侯归乃谋伐之 刘氏曰案公谷作纪虽乱世至于兵革之事亦慎用之杞侯来朝鲁少有不敬未宜便入其国左氏误纪为遂生不敬之说愚谓左氏见此年九月有入杞之文遂附防其说耳 谷梁曰朝时此其月何也桓内弑君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂已即是事而朝之恶之故谨而月之也 刘氏曰非也冬纪侯来朝犹是前纪侯尔犹是此桓公尔行不加进恶不差减而纪侯过而不改又之是谓过矣其责宜深深则宜日反书时何哉是春秋不之恶乎叶氏曰审以桓为非所当朝则前书滕子来朝蒙上文正月此始朝也何为不谨至纪侯而始谨之乎纪侯以一朝为罪则六年而再朝其罪宜又重矣反书冬纪侯来朝而不月可为正者乎 蔡侯郑伯防于邓 公羊曰离不言防此其言防何盖邓与防尔 刘氏曰非也二国相防理不可言蔡侯郑伯及于某且实行防礼非防而何承赴而书故不甚见尔乃据齐侯郑伯如纪以为比例彼亦自妄说何可据乎 九月入 左氏曰讨不敬也 辨见纪侯来朝 冬公及戎盟于唐公至自唐 左氏曰公及戎盟于唐修旧好也冬公至自唐告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵防勲焉礼也特相防往来称地让事也自参以上则往称地来称防成事也 黄氏曰隠尝与戎盟戎伐凡伯矣今桓再与之盟戎何信之有而可云修旧好也赵氏曰此非征伐从君出入乃是常事何勲之有案成防而归即非止于让以防告庙有何不可左氏不达内外异辞之法妄为臆说尔胡氏曰左氏言反行饮至舍爵防勲焉礼也且桓不知有何勲乎君举陈氏曰释以地至葢恒言也而作例者执以为凡案宣五年公至自齐之曰书过也则致不主一义凡例非矣 谷梁曰桓无防而其致何也逺之也 其曰逺之亦危之之意辨见或问 三年夏齐侯卫侯胥命于蒲 左氏曰不盟也 刘氏曰非也两君相聚必有故也虽复不盟犹应以防书之何忽谓胥命乎且胥命善乎不善乎若善也不见所善两君相聚而不盟何不善也然则胥命者固常防也何足义而书之哉 公羊曰胥命者何相命也何言乎相命近正也此其为近正奈何古者不盟结言而退 刘氏曰非也先王为民之不信言之难恃故杀牲为誓以告于神明而为盟礼所以齐信也然则盟固先王之所有也春秋之恶盟者恶其渎也非恶盟之不及结言也春秋乱世齐卫凡君防而相命盖何足算公羊以谓逺国皆至桓公发禁于诸侯诸侯咸无用盟最盛矣岂非结言而退乎则何不谓之胥命哉 谷梁曰胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也是必一人先其以相言之何也不以齐侯命卫侯也 赵氏曰苟尔相命防不以礼匹夫之事非正也三传俱言不盟公谷又云善其约言而退防遇亦并不盟皆是约言而退何得异其言且二君并非贤君又无殊异之迹据经文直讥无人君之礼尔东莱吕氏曰此胥命与家所载胥命于弭者何异说者谓春秋惟一胥命而二善之遇防亦何尝盟非所谓约言而退乎愚谓不以齐侯命卫侯者鲁史之笔乎孔子之笔乎苟谓鲁史之笔则鲁史当时无抑予夺之意苟为孔子之笔则孔子未尝改鲁史之文呜呼后世论春秋为有抑予夺之说者若此之类唱其始乎 六月公防纪侯于郕 左氏曰求成也 公羊刘氏程子皆作纪 秋七月壬辰朔日有食之既 公羊曰既者何尽也 此字训得之 谷梁曰既者尽也有继之辞也 谷梁谓既者尽也是也而既之为言未有有继之意也 公子翚如齐逆女 左氏曰修先君之好故曰公子 刘氏曰春秋非修先君之好而称公子者多矣何必修先君之好乃称公子哉 谷梁曰逆女亲者也使大夫非正也 张氏曰天子诸侯无出疆亲迎之礼必使上卿往迎于其国至于馆所然后亲迎以入此哀公问所谓大昏既至冕而亲迎也然则诸侯逆女不可亲往于其国矣 九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙 左氏曰齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之 此礼无所考未敢遽信 公羊曰何以书讥何讥尔诸侯越竟送女非礼也此入国矣何以不称夫人自我言齐父母之于子虽为邻国夫人犹曰吾姜氏 案越竟送女非礼之言是也但不若谷梁之详自我言齐之言亦粗可通但不若杜氏之明其曰虽为邻国夫人犹曰吾姜氏则恐求之太过也 谷梁曰公防齐侯于讙无讥乎曰为礼也齐侯来也公之逆而防之可也 叶氏曰此与前公防于嬴同文安知其为无讥齐侯既不得亲送女则公亦不得即而为防其罪均矣何以为礼愚谓公不重大昏不暇亲迎而防齐侯虽有所畏而然亦公不能以礼自处而致此反曰为礼岂不悖哉 夫人姜氏至自齐 公羊曰翚何以不致得见乎公矣 此说得之 谷梁曰不言翚之以来何也公亲受于齐侯也子贡曰冕而亲迎不已重乎孔子曰合二姓之好以继万世之后何谓已重乎 案礼记作哀公问而辞少异谷梁引此而以公亲受之于齐侯为得礼与前公防齐侯于讙为礼也之云失春秋之防矣 冬齐侯使其弟年来聘 左氏曰冬齐仲年来聘致夫人也 赵氏曰案成九年季孙行父如宋致女经书以示讥此若致女亦当书之不容为隠左氏见彼有致女之文此又新昏之后而至遂附防妄说耳 有年 公羊曰有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也此其曰有年仅有年也彼其曰大有年何大丰年也仅有年亦足以当喜乎恃有年也 案有年固人之所喜而春秋不以喜书也春秋所书见当时大乱因事立教为后世法者也若以喜书则春秋不书常事其曰有年为仅有年大有年为大丰年则近之 四年春正月公狩于郎 左氏曰书时礼也 案春当搜而行冬狩之事不仁无礼甚矣左氏反曰书时又曰礼也岂不悖哉 公羊曰春曰苗秋曰搜冬曰狩常事不书此何以书讥何讥尔逺也诸侯曷为必田狩一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖 叶氏曰天子诸侯无事嵗三田礼王制以为夏时今见三时而不夏何休以为春秋制飞鸟未去于巢走兽未离于穴恐伤害幼穉二说皆非是此亦未尝见周礼之过也愚案周礼尔雅左氏皆曰春搜夏苗秋狝冬狩公羊则曰春苗秋搜非也且田猎义不一岂止充干豆賔客君之庖而已哉 谷梁曰四时之田皆为宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一为干豆二为賔客三为充君之庖 案公羊曰春苗秋搜冬狩谷梁又曰春田夏苗秋搜冬狩与周制不合皆择不精语不详之病也又案古者田猎获禽面伤不献践毛不献不成禽不献择取三等自左膘射之达于右腢为上杀以为干豆奉宗庙达右耳本者次之以为賔客射左髀达于右髀为下杀以充君庖而谷梁谓唯其所先得误矣 夏天王使宰渠伯纠来聘 左氏曰周宰渠伯纠来聘父在故名 叶氏曰左氏以宰周公为例言宰渠伯不当言纠为父在之辞凡春秋世其爵代其政如武氏子如仍氏之子皆正其为子未尝贬以名何为而独名纠乎渠伯诚聘之得礼虽父在何害愚谓渠伯纠以伯称则字也左氏以为名非也为名犹可也而曰父在故名不可也盖父前称名常也若朝廷之间岂以父在而称名哉朝廷之间有大夫有士或以字或以名各有定制何必以为义哉 公羊曰宰渠伯纠者何天子之大夫也其称宰渠伯纠何下大夫也 案公羊亦以伯纠为名故也 五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒 左氏曰甲戌己丑陈侯鲍卒再赴也于是陈乱文公子佗杀大子免而代之公疾病而乱作国人分散故再赴 赵氏曰岂有正当祸乱之时而假竞使人赴告哉假令实赴告夫子亦当详定取其实日何乃总载之乎秀岩李氏曰果以国乱而再赴乎则后赴者当眀前赴之误不当叠书之也若后赴者不明言何日则亦当如灵王之丧问以薨日亦不当叠书之也 公羊曰曷为以二日卒之防也甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之也【防狂也】 孙氏曰诸侯未有二日卒者也胡氏曰国君出岂一国之人不知邪左右前后不知邪此书二日者阙文春秋之中无二日卒者赵氏得其义谓甲戌之下当有脱事秀岩李氏曰陈国虽小为之君者岂无左右侍从之人而可潜行独出乎公谷不见古书妄意附防若是者非一端矣不可以为据也 谷梁曰鲍卒何为以二日卒之春秋之义信以传信疑以疑陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包之也 刘氏曰国君潜行独出安所之乎若入于臣民之间则必有知者若独死旷野是非人情且何以能歴十六日而人不觉乎依倚古事人所不见遂肆意妄说不顾道理故可怪也愚案三传各为一说以求必通且造事实以取信于世亦何心哉然此其附防之显然者也其他疑似之间人所难辨害经防者多矣读春秋者亦可以少悟矣 夏齐侯郑伯如纪 左氏曰夏齐侯郑伯朝于纪欲以袭之纪人知之案春秋惟内书如他国或朝或来或如皆直书之今经言如而左氏曰朝当以经为正其曰欲袭之纪人知之亦何所据臆度之辞尔 公羊曰外相如不书此何以书离不言防也 刘氏曰非也春秋之记盟防者所以讥刺诸侯非善羣聚而恶离防也离防何为不可书哉何休又曰嫌外离防常书故变文见意以别嫌明微亦非也所谓嫌微者为其害道是以必别之不知记离防何害于春秋而仲尼必欲改防为如以乱事实哉夫盟防同物而春秋独不记离防又何为哉春秋虽内其国而公与诸侯固等列也记内离防可不谓之离防乎而又谓离不言防失其类矣其何以为百二十国之实録耶 天王使仍叔之子来聘 左氏曰仍叔之子弱也 子弟乱国政岂论其弱而已 公羊曰仍叔之子者何天子之大夫也其称仍叔之子何讥何讥尔讥父老子代从政也 刘氏曰若是其世卿也何不曰仍氏之子乎愚案仍叔之子已为大夫经自当以官氏名字见若宰咺宰渠伯纠者也不应曰仍叔之子若父老未见吾不能知也 谷梁曰任叔之子者録父以使子也故微其君臣而着其父子不正父在子代仕之辞也 刘氏曰非也文称天王使矣何谓録父使子乎又何为微其君臣乎又曰父在子代仕之辞亦非也告子代仕者贬任叔可矣王父使任叔可矣今又曰天王使任叔之子岂父在使子自代者也若曰天王使任叔子代父仕者则是天王已命任叔之子矣无所复讥且未得系任叔言之也父老而使其子仕亦常事耳天王既以命之与众卿士何殊哉而谷梁又不当言録父以使子 秋蔡人卫人陈人从王伐郑 左氏曰秋王以诸侯伐郑郑伯御之王为中军虢公林父将右军蔡人卫人属焉周公黑肩将左军陈人属焉郑子元请为左拒以当蔡人卫人为右拒以当陈人曰陈乱民莫有鬭心若先犯之必奔王卒顾之必乱蔡卫不枝固将先奔既而萃于王卒可以集事从之曼伯为右拒祭仲足为左拒原繁髙渠弥以中军奉公为鱼丽之陈先偏后伍伍承弥缝战于繻葛命二拒曰旝动而鼔蔡卫陈皆奔王卒乱郑师合以攻之王卒大败祝耼射王中肩王亦能军祝耼请从之公曰君子不欲多上人况敢陵天子乎苟自救也社稷无陨多矣夜郑伯使祭足劳王且问左右案成元年王师败绩于茅戎春秋犹书之而不讳岂有王师败于郑且中王肩而不书以掩郑伯之罪乎以经考之必不然者也然左氏叙此颇详不知何从得此矣 公羊曰其言从王伐郑何从王正也 公羊但知从王之为正而不知三国以微者从王之非正又不知王亲伐诸侯亦非正如此解经末之难矣果正也则是常事而春秋不书矣 谷梁曰举从者之辞也其举从者之辞何也为天王讳伐郑也郑同姓之国也在乎冀州于是不服为天子病矣 刘氏曰非也直言从王伐郑文顺事明可不烦解矣又妄云举从者之辞何益哉且安见讳伐郑之义哉所谓无病而自灸者也愚案举从者史氏立言轻重之法也非为天王讳伐郑而为举从者之辞也其曰郑在冀州而不服为天子病则得之但义有未尽耳 大雩 左氏曰大雩书不时也凡祀啓蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书 叶氏曰四者之节非是周郊以日至祈谷以正月上辛自不通于诸侯啓蛰建夘之候为周祈谷祭则已过则啓蛰非郊之节也月令苍龙七宿以仲夏昏见周之常雩在孟夏建已龙未见龙见亦非雩之节也仲秋杀气浸盛始杀当在孟秋尝在仲秋乃浸盛之时则始杀亦非尝之节也蛰虫咸俯在内皆墐其户烝为冬祭当以仲冬亦非烝之节也四者无一而合此虽无与于经亦可见左氏为例初无所据大抵皆率意自为不可信类如此 螽 谷梁曰螽虫灾也甚则月不甚则时 冬州公如曹 左氏曰冬淳于公如曹度其国危遂不复 杜氏曰淳于州国所都城阳淳于县也杨氏曰州称公与祭公同则州必畿内之地河内州县也左氏乃云淳于公如曹度其国危遂不复辨又见六年寔来 公羊曰外相如不书此何以书过我也 秀岩李氏曰列国相朝而假道者容有之矣未见书于防也 谷梁曰外相如不书此其书何过我也 莘老孙氏曰州公如曹三传之解皆不同左氏以为度其国危遂不复盖以为一国诸侯因其适曹遂不复其国故书之公谷皆以为因其过我故书惟赵子以为州公者王臣也讥其外交故书之案赵子所以知州公为王臣者盖隠十一年左氏载王与郑人苏忿生之田凡十二邑其一则州也州既为畿内之邑则此州公食采于天子畿内而为三公之官故曰州公三传之说皆非愚案三传言过我者以六年书寔来疑其为州公招故也殊不知无前称爵后称名之理寔来为阙文无足疑者但三传欲强其所不可通故自不知其附防耳 六年春正月寔来 左氏曰春自曹来朝书曰寔来不复其国也 刘氏曰非也州公如曹如知其国有难必不如曹矣假令度其国危而遂不复方其来朝犹是州公尔何得不言乎盛伯来奔寔太子也徒君以诸侯逆之遂以盛伯书此亲左氏义岂尝顾盛太子不复其国夺其伯爵哉则州公既行朝礼矣何以独不书朝夫公之与州公亢朝礼犹与盛太子亢诸侯礼也盛太子以公故故书盛伯州公岂不得以公故故书朝邪且盛伯不复其国州公亦不复其国其不复国也均而一子一夺焉可以信左氏之说非也叶氏曰州公以其国危遂留于曹而不复则固已失地矣安复自曹朝我乎愚谓经凡来朝者必书曰朝所以存事实而使后世据事见义也若变乱其名实则后世何所据哉 公羊曰寔来者何犹曰是人来也孰谓谓州公也曷为谓之寔来慢之也曷为慢之化我也 刘氏曰非也君子躬自厚而薄责于人人虽无礼我可不敬乎何故慢之愚谓假令鲁实慢之但见慢于交际之时史氏何得亦慢之而简其文曰寔来乎 谷梁曰寔来者是来也何谓是来谓州公也其谓之是来何也以其画我故简言之诸侯不以过相朝也案春秋惟诸侯朝天子与大夫聘天子诸侯无遂事尔若州公实如曹复过鲁未可以遂事言也谷梁不责州公之秋来鲁而责其画我不知礼矣春秋岂有前年书州公如曹而次年以是来续之之义乎不惟无是书法亦不可解也 秋八月壬午大阅 公羊曰大阅者何简车徒也何以书盖以罕书也刘氏曰公羊以谓以罕书也何休曰三年简车谓之大阅刺桓公忘武备也不知所谓罕者入春秋今始一阅邪谓桓公过其三年之期而始一阅邪若自入春秋今始一阅者则非桓公忘武备隠亦忘也如此审为桓公过其三年之期而始一阅故得以罕书也然必阅而后书之假令桓公终身不阅春秋遂不得书则是与隠公无以辨也又非必桓公终身不阅春秋不得书为可疑也假令桓公初嵗一阅终嵗又一阅春秋书之公羊必谓以书罕也则未知中间罕乎亦不罕乎若谓罕则中间无文以见若谓不罕则中间实未尝阅此文之不通难以强合者也又何休所说简车徒有比年三年五年之目在桓公之世独阅以罕书是明比年五年俱不罕也桓公又非终不阅者也今已阅之矣直失其时耳如此桓公之于武备可谓忽忘乎愚 【○】谓阅而不至于大阅又阅而及时皆春秋以为常事而不书者也故春秋少见焉今大阅而又失时故书之也因以为罕不亦缪乎 谷梁曰大阅者何简兵车也修教明谕国道也平而修戎事非正也其日以为崇武故谨而日之盖以观妇人也 刘氏曰非也但曰大阅安知观妇人乎叶氏曰安有观妇人而崇武者乎 蔡人杀陈佗 公羊曰陈佗者何陈君也陈君则曷为谓之陈佗絶也曷为絶之贱也其贱奈何外氵㸒也恶乎氵㸒氵㸒乎蔡蔡人杀之 刘氏曰非也蔡人者讨贼之辞也佗本篡故以讨贼之辞言之犹卫人杀州吁齐人杀无知楚人杀陈夏征舒等也佗虽自君内不为国人所附是以异于商人而不得以逾年例言也公羊失其事实聊为设罪端耳愚案陈佗果非弑君又以为陈君以氵㸒而见杀于蔡经犹当书曰蔡人杀陈侯佗今以讨贼之辞书则公羊所以氵㸒者见前无事始造事以实之耳非有所据也 谷梁曰陈佗者陈君也其曰陈佗何也匹夫行故匹夫称之也其匹夫行奈何陈侯憙猎氵㸒猎于蔡与蔡人争禽蔡人不知其是陈君也而杀之何以不知其是陈君也两下相杀不道其不地于蔡也 谷梁谓陈侯争禽见杀亦公羊氵㸒于蔡之意然又谓匹夫行故匹夫称者尤非也夫齐襄文姜之氵㸒乱可谓匹夫行矣齐襄何以称侯而不名乎及其被弑何以曰弑其君诸儿乎又陈侯郑伯逃盟谓其有匹夫之行矣又何以称陈侯郑伯而不名乎谷梁及两下相杀不道而因知蔡人不知其是陈君则凡谷梁之考事皆非有据而揣摩臆度可知矣 秋九月丁夘子同生 左氏曰九月丁夘子同生以大子生之礼举之接以大牢卜士负之士妻食之公与文姜宗妇命之公问名于申繻对曰名有五有信有义有象有假有类以名生为信以徳命为义以类命为象取于物为假取于父为类不以国不以官不以山川不以隠疾不以畜牲不以器币周人以讳事神名终将讳之故以国则废名以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山是以大物不可以命公日是其生也与吾同物命之曰同 案申繻之对非春秋本义不録其曰以大子生之礼举之接以大牢卜士负之士妻食之公与文姜宗妇命之本诸侯生子之常礼读春秋者因以为子同生之本义则误矣辨见或问 公羊曰子同生者孰谓谓庄公也何言乎子同生喜有正也未有言喜有正者此其言喜有正何乆无正也子公羊子曰其诸以病桓欤 刘氏曰以为感隠桓之祸故以喜书不亦浅近乎 谷梁曰时曰同乎人也 据左氏名同之意则不然谷梁又于名上生义当桓公之命名也岂预知文姜之乱而为此名以待之乎设使庄公时有此语亦里巷之辞孔子安得縁此而书之乎 冬纪侯来朝 左氏曰冬纪侯来朝请王命以求成于齐公告不能叶氏曰八年祭公来遂逆王后于纪则鲁葢与谋矣鲁谋纳纪女于王正齐之故以为公不能者误也 七年春焚咸丘 公羊曰焚之者何樵之也樵之者何以火攻也何以言乎火攻疾始以火攻也咸丘者何邾娄之邑也曷为不系乎邾娄国之也曷为国之君存焉尔 刘氏曰非也案公羊凡书内取邑苟不系乎国释归之邾娄今此亦其比也又案邾人执鄫子用之蔡人卫人伐戴郑伯伐取之诸若此类不仁之甚者春秋明书之不使文乱实若诚火攻人君应书曰伐咸丘焚之与伐戴之文相符矣今但曰焚咸丘而无兵戈之意安知不为火田乎又公羊解取邿等曰讳亟也然则彼为亟故不系国此为君存亦不系国亟于取邑恶之小也焚人之邑恶之大也文不足以相起而实相乱未可谓善为春秋 谷梁曰其不言邾咸丘何也疾其以火攻也 果疾火攻乃疾鲁耳何得不言邾乎缪与公羊同而其为说则异 夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝 左氏曰谷伯邓侯来朝名贱之也 刘氏曰非也谷伯爵邓侯爵侯伯之爵岂小哉先王制礼不敢遗小国之臣岂尝恶其僻陋而贱之哉此非春秋之意也 公羊曰皆何以名失地之君也其称朝何贵者无后待之以初也 刘氏曰非也若实失地何故称朝且朝者施于有国者有家者春秋不以礼假人如之何其以为朝也又诸侯失地者必名温子谭子子是也叶氏曰失地之君凡来奔于我者皆是也何尝以其贵而以朝礼接之独见于二君乎朝不朝在彼其实不朝虽以贵者待之安可以言朝使其实朝虽不以贵者待之安可不言朝盖失地之君有以奔来而不能朝者有不以奔来而能朝者各以其实尔 谷梁曰其名何也失国也失国则其以朝言之何也尝以诸侯与之接矣虽失国弗损吾异日也 君举陈氏曰案左氏桓九年巴子告于楚请与邓通好庄六年楚子伐申过邓邓侯享之十六年灭邓今不见灭邓事迹公谷失地之君非是 八年春正月己夘烝 公羊曰疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不葛 此说近理但无所属不録 冬十月雨雪 公羊曰何以书记异也何异尔不时也 公羊亦多用夏正但不明言耳此谓不时不知其指建亥之月与建酉之月故不録 祭公来遂逆王后于纪 左氏曰礼也 大夫无遂事而左氏以为礼 公羊曰何以不称使婚礼不称主人遂者何生事也大夫无遂事此其言遂何成使乎我也其成使乎我奈何使我为媒可则因用是往逆矣女在其国称女此其称王后何王者无外其辞成矣 刘氏曰公羊谓不称使婚礼不称主人非也祭公来鲁鲁非婚家也称使何伤又不称主人者岂确论乎愚案此为遂事立辞非以婚礼不称主人而不称使也其曰成使乎我而称遂则是遂事为当然也经称王后亦文法当然使不称王后则不知所逆者为谁王者固无外经称王后未有无外之意也 谷梁曰其不言使焉何也不正其以宗庙之大事即谋于我故弗与使也遂继事之辞也其曰遂逆王后故略之也或曰天子无外王命之则成矣 案宗庙大事固不可谋于我而遂往逆然不以此而弗与使也弗与使抑予夺之说也天子虽无外然娶后之礼亦有渐岂有王命则成之理乎 [book_title]三传辨疑卷四 桓公 九年春纪季姜归于京师 左氏曰凡诸侯之女行唯王后书 孙氏曰若诸侯之女行唯王后书则襄公十有五年刘夏逆王后于齐而不书齐姜归于京师者岂齐女之不行哉叶氏曰周王见于鲁史者凡七而书逆后者才二祭公来以前谋于我故书传但见此三书遂以为例然则刘夏逆王后何以不书而庄记原庄公逆王后于陈宣传记召桓公逆王后于齐何以不书哉 公羊曰其辞成矣则其称纪季姜何自我言纪父母之于子虽为天王后犹曰吾季姜 此畧近之然不过训诂云尔其于本义无所发明 谷梁曰为之中者归之也 此于经何所发明 冬曹伯使其世子射姑来朝 左氏曰冬曹太子来朝賔之以上卿礼也享曹太子初献乐奏而叹施父曰曹太子其有忧乎非叹所也刘氏曰左氏曰賔之以上卿礼也然则传书鲁之得礼非言曹也杜又云诸侯之嫡子未誓于天子而摄其君则以皮帛继子男此周礼文也然则杜以曹世子为得礼矣非也周礼称子男者诸侯朝天子有时不得后其期故老疾者使世子摄已事而往其位继子男之后而见天子急述职也诸侯间于王事则相朝朝本无时曹伯虽有疾何急于朝鲁而使世子摄哉是欲使其子伉诸侯之礼也审矣何可谓之礼 公羊曰诸侯来曰朝此世子也其言朝何春秋有讥父老子代从政者则未知其在齐与曹与 何氏曰在齐者世子光也愚谓齐世子光出防与曹世子来朝事虽不同其代父从政则一而曹世子尤无义春秋讥曹世子则讥齐世子讥齐世子则讥曹世子岂有未知其在齐在曹之理哉 谷梁曰朝不言使言使非正也尸子曰夫已多乎道案当时曹伯实使其子来朝故春秋据实书之不言使之例安在哉其引尸子之说据范氏解似不悖理然则辞晦莫甚焉 十年秋公防卫侯于桃丘弗遇 卫侯期防而不至非 公羊曰其言弗遇何公不见要也 既至而不见要也 谷梁曰弗遇者何志不相得也弗内辞也 弗与不一义何得为内辞也 冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎 左氏曰冬齐卫郑来战于郎我有辞也初北戎病齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁次之鲁以周班后郑郑人怒请师于齐齐人以卫师助之故不称侵伐先书齐卫王爵也 赵氏曰据左氏鲁以周班后郑既是正礼郑虽小恨岂至兴师即合当年结祸岂有经五年之后方合诸侯报此怨乎愚谓左氏见来战之文与其他所书伐我者异辞求其说而不得故附防郑忽之事耳然三国来战必有其故不可考矣 公羊曰郎者何吾近邑也吾近邑则其言来战于郎何近也恶乎近近乎围也此偏战也何以不言师败绩内不言战言战乃败绩矣 刘氏曰近乎围岂实围哉圣人岂探其近乎围之意而书之哉且春秋恶战耳不分别逺近逺近何当于义乎李氏曰谓内不言战则言战者多矣如十七年战于奚之类是也谓言战乃败经书败绩者有之如庄十九年干时之役是也叶氏曰战于奚战于升陉未尝不地郎何独言近邑愚谓公羊亦见来战于郎之文异求其说而不得故有近地近乎围之说而不知理之不可通也 谷梁曰来战者前定之战也内不言战言战则败也不言其人以吾败也不言及者为内讳也 赵氏曰前定之说非也言来者责二国不当来耳刘氏曰若来战为前定之辞自无縁复言其人且言及也岂可曰某人及齐侯卫侯郑伯来战于郎乎又岂可曰齐侯卫侯郑伯及某人来战于郎乎且凡结日偏战皆前定之战也何不一一言来战乎然则不言其人不言及者非以吾败也来战者又非以前定也皆妄说矣叶氏曰凡内书自外至皆言来来非前定之辞别内外也此言来战正以不期而至故不言及而传反之盖其例以疑战不日而此日故云尔愚谓他国兵至不得已而应之岂如防盟之事期日来我近邑而一战乎此亦求来战之说不得而为之辞者也春秋但责来战者而不言胜负岂知内败乎既曰来战自然不言及何得为内讳而不言及哉 十有一年春正月齐人卫人郑人盟于恶曹 左氏曰春齐卫郑宋盟于恶曹 杜氏曰宋不言经阙愚谓经不言宋而传言宋据经舍传可也杜氏信传疑经过矣 九月宋人执郑祭仲突归于郑郑忽出奔卫 公羊曰祭仲者何郑相也何以不名贤也何贤乎祭仲以为知权也其为知权奈何古者郑国处于留先郑伯有善于郐公者通乎夫人以取其国而迁郑焉而野留庄公死已葬祭仲将往省于留涂出于宋宋人执之谓之曰为我出忽而立突祭仲不从其言则君必死国必亡从其言则君可以生易死国可以存易亡少辽缓之则突可故出而忽可故反是不可得则病然后有郑国古人之有权者祭仲之权是也权者何权者反于经然后有善者也权之所设舍死亡无所设行权有道自贬损以行权不害人以行权杀人以自生亡人以自存君子不为也突何以名挈乎祭仲也其言归何顺祭仲也郑忽出奔卫忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬 范氏曰公羊以祭仲废君为行权是人主可得而胁也啖氏曰公羊以废君为贤不可以训赵氏曰公羊意解不言子案春秋前后伯子男皆殊称非一也又郑伯爵也若称子何闗爵乎刘氏曰若祭仲知权者宜效死勿听使宋人知虽杀祭仲犹不得郑国乃可矣且祭仲谓宋诚能以力杀郑忽而灭郑国乎则必不待执祭仲而刼之矣如力不能而夸为大言何故听之且祭仲死焉足矣又不能是则若强许焉还至其国而背之执突而杀之可矣何故黜正而立不正以为行权乱臣贼子孰不能为此者乎公羊曰突何以名问之非也突之名犹小白许叔矣何故问乎又曰言其归何顺祭仲也非也若仲之为者春秋之乱臣也如何顺之又曰忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬非也变周之文从商之质非圣人意也吾既言之矣且在丧称子者嗣也公侯伯子男者爵也文同而义异圣人岂以为嫌而避之且避成君而称名无义之甚以为辞无所贬则孰与称子哉南轩张子曰权者权其轻重而适平之谓乃以反经合道为权非也夫经者道之所常也权者所以权其变而求合乎经也既反经矣尚何道之合乎真氏曰公羊此言盖圣经之稂莠人心之蟊贼学者不可不察然则董仲舒所谓守经事而不知其权遭变事而不知其宜者何也曰此为不知春秋而言也盖春秋王道之权衡处常则用经遭变则用权其用权乃所以合乎经也汉儒之论经权此论为最粹大抵为学必先知经知经而后可以语权不知经而遽语权未有不流于变诈者也故张子以学未至而语变为操术之不正信矣夫叶氏曰书武成言列爵惟五分土惟三武王以为反商政政由旧则商爵未尝不列五等也西汉诸儒未见孔氏书传皆为商爵三等之论谓商止有鬼侯梅伯而无子男武王初定天下后増此二等盖妄矣汉儒亦以为春秋变周从商合伯子男以为一郑自伯爵春秋何尝合以为一乎所谓变周之文从商之质者皆非经本意传自为说尔愚谓宋郑皆诸侯国各有备御祭仲不从其言郑未必亡君未必死祭仲相郑无故被执其人可知矣为祭仲者当曰臣可死世子不可易使人致意于忽曰臣不任托孤寄命死有余罪臣今死矣君其备之正其身和其民人以守社稷则祭仲之义庶矣今惧死而易其君公羊乃曰权也贤也昧君臣大义而议春秋宜其反害名教也 谷梁曰宋人者何宋公也其曰人何也贬之也曰突贱之也曰归易辞也祭仲易其事权在祭仲也郑忽者世子忽也其名失国也 刘氏曰此非谷梁例也谷梁之例常以称人执之为是称侯执之为非向令书宋公执者得无云斥宋公以执祭仲乎且齐人执郑詹何以独不曰贬乎文同而义异何哉陈岳氏曰春秋国君出奔多矣然出之之防不在乎名愚谓执祭仲者固宋公也然史氏之法皆以人书非贬而人之也突固可贱也然不称名则不知其为谁非贱而名之也忽固失国者也然史氏之法凡称者皆名以别其人非以失国而责之也 柔防宋公陈侯蔡叔盟于折 公羊曰柔者何吾大夫之未命者也 谷梁曰柔者何吾大夫之未命者也 刘氏曰非也再命尔 十有二年夏六月公防纪侯莒子盟于曲池 左氏曰平莒也 案左氏误作故曰平莒耳 秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘 左氏曰公欲平宋郑秋公及宋公盟于句渎之丘公如欲平宋郑当盟宋郑之人燕人不知何故而来盟 冬十有一月公防宋公于 左氏曰宋成未可知也故又防于虚冬又防于案左氏见鲁桓防宋之亟而又与郑伐宋求其说而不得故附防平宋郑而宋公辞平之事以聫属之而不知鲁桓信义之不立喜怒之无恒固如此未必为平宋郑而宋辞平也 丙戌公防郑伯盟于武父 左氏曰宋公辞平故与郑伯盟于武父遂帅师而伐宋战焉宋无信也君子曰茍信不继盟无益也诗云君子屡盟乱是用长无信也 案宋既与鲁防矣未必辞平也必别有其故而交盟耳然不可知矣今据经而论乃鲁之无信也传谓宋无信岂其然欤 丙戌卫侯晋卒 谷梁曰再称日决日义也 刘氏曰非也此饰说耳 十有二月及郑师伐宋丁未战于宋 公羊曰战不言伐此其言伐何辟嫌也恶乎嫌嫌与郑人战也此偏战也何以不言师败绩内不言战言战乃败矣 刘氏曰公羊曰内不言战战乃败矣非也若偏战而内胜何得不言战乎愚谓公羊云辟嫌者其意若曰经若书及郑师战于宋则是与郑战而不与宋战也故书伐宋又书战于宋殊不知伐而言战正苏氏所谓伐而又战见无故残民之甚盖纪其实耳非辟嫌于文辞之间而为此言也夫伐曰伐战曰战败绩曰败绩此春秋所以为实録也若曰言战乃败则战而不败者如何命辞乎 谷梁曰非与所与伐战也不言与郑战耻不和也于伐与战败也内讳败举其可道者也 啖氏曰谷梁不知省文之义故尔案自此后鲁常与郑和而同伐宋故知谷梁误矣陈岳氏曰二谓内不言战战乃败绩若然则庄九年干时之战何书败绩愚谓经文明书及郑师伐宋矣谷梁乃曰不言与郑战则是文义且不通其何以经哉 十有三年春二月公防纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩郑人来请修好左氏曰宋多责赂于郑郑不堪命故以纪鲁及齐与宋卫燕战不书所战后也 赵氏曰据经文内兵以纪为主外兵以齐为主若实为宋郑而战即当以宋郑为兵主何得主齐纪乎莘老孙氏曰案经书公防纪侯郑伯则是纪侯主兵若如左氏之文乃郑主矣赵氏亦曰若纪侯助郑则当战于宋郑之境不当在纪也刘氏曰在宋郑相怨郑为此战者郑当序纪上宋当序齐上何故反颠倒之乎虽不及其防期而及其战期自当没防地而举战地今何故反没战地乎又曰鲁郑同好未尝有隙何故忽修之是见明年防于曹因说此尔愚谓以经考传之伪赵氏得之因知宋责赂而郑不堪命之说亦未可信也左氏唱之杜氏和之服防刘孔颖达衍之辗转讹谬而本义乖矣 公羊曰曷为后日恃外也其恃外奈何得纪侯郑伯然后能为日也内不言战此其言战何从外也曷为从外恃外故从外也何以不地近也恶乎近近乎围郎亦近矣郎何以地郎犹可以地也 赵氏曰案先防后战成防而后战也公羊恃外有何义乎愚案公羊不知春秋书法乃谓鲁主兵而战于鲁国故以郎为言殊不知齐以三国伐纪主此战者纪也 谷梁曰其言及者由内及之也其曰战者由外言之也战称人败称师重众也 刘氏曰齐人伐卫卫人及齐人战卫人败绩何以不重众乎愚案纪主兵与齐战也谷梁谓鲁主兵故有由内及外之云则既误矣而又以战为由外言之则误之甚矣 十有四年春正月公防郑伯于曹 左氏曰春防于曹曹人致饩礼也 存耕赵氏曰武父之盟轨既与郑两战之役轨遂党郑突欲轨之终为纪也请为防焉地于曹曹亦与也轨杀隠而簒鲁突逐忽而夺郑曹而知礼则拒亦不与之接矣乃致饩焉尚足为知礼乎 无氷 公羊曰何以书记异也 近之 夏五郑伯使其弟语来盟 左氏曰郑子人来寻盟且修曹之防 杜氏曰子人即弟语也愚谓左氏凡此等语皆非录鲁史之文见前有曹之防故云尔 公羊曰夏五者何无闻焉尔 无闻即谷梁传疑之意 谷梁曰诸侯之尊弟兄不得以属通其弟云者以其来我举其贵者也来盟前定也不日前定之盟不日孔子曰听远音者闻其疾而不闻其舒望远者察其貎而不察其形立乎定哀以指隠桓隠桓之日远矣夏五疑也 赵氏曰案但以来鲁即曰来盟何必前定乎孙氏曰孔子作春秋専其笔削岂其日月旧史之阙者不随而刋正之哉此夏五无月者后人传之脱误也髙氏曰圣人作春秋为万世法岂有疑者乎后之者或脱月字或加五字耳愚谓果以来我而举其贵者则是圣人与其弟之来盟也岂春秋之防乎且前定则有期日矣岂有前定而无日之理乎谷梁乃曰前定不日过矣若使其弟语来盟之文则有前定之意矣 秋八月壬申御廪灾乙亥尝 左氏曰秋八月壬申御廪灾乙亥尝书不害也杜氏曰灾其屋救之则息不及谷故曰书不害刘氏曰非也记灾而书其不害何益于教乎火不害粟此亦物之不为灾者于例当不书何故自书于上又自解释于下乎苟令御廪灾在乙亥之后当不复见不害矣齐氏曰左氏谓灾不害谷乙亥日尝则壬申为致斋之初日既我日而斋虽灾不害谷然天灾警惧改卜可也愚谓岂有火灾其屋而不害其谷之理使能救其余谷亦汚秽臭恶而不可以祭左氏但见壬申灾而乙亥尝遂以不害释之难以语乎理矣 公羊曰御廪灾何以书记灾也乙亥尝常事不书此何以书讥何讥尔讥尝也曰犹尝乎御廪灾不如勿尝而已矣 赵氏曰公羊云不如勿尝而已案在灾当警惧修饬而改卜何得更阙先君之祀乎陈岳氏曰灾由天尝由人天以灾警乎人欲人君修徳正礼以回天意勿尝可乎 谷梁曰御廪之灾不志此其志何也以为唯未易灾之余而尝可也志不敬也天子亲耕以供粢盛王后亲蚕以供祭服国非无良农工女也以为人之所尽事其祖弥不若以己所自亲者也何用见其未易灾之余而尝也曰甸粟而纳之三宫三宫米而蔵之御廪夫尝必有兼甸之事焉壬申御廪灾乙亥尝以为未易灾之余而尝也 刘氏曰粢盛灾焉何以不志乎其曰夫尝必有兼甸之事焉若此者明粟非灾之余可也欲以明为灾之余则非也存耕赵氏曰尝厌新之祭也御廪之灾在致斋三日之前春秋书之盖以尝之不谨而灾于斋之日也非谓其以廪灾之余而施之尝祭也尝必以新不以陈鲁礼虽亡必不以灾余之陈而尝也 宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑 左氏曰宋人以诸侯伐郑报宋之战也焚渠门入及大逵伐东郊取牛首以大宫之椽归为卢门之椽果取牛首经当书取邑果以大宫之椽归经当书入郑今经止曰伐郑且经言人则微者也而左氏以为诸侯俱未可信也 公羊曰以者何行其意也 以固行其意然以行其意释以之意义则踈矣 谷梁曰以者不以者也民者君之本也使人以其死非正也 赵氏曰左氏云凡师能左右之曰以且齐桓晋文用诸侯之师悉能左右之何以不言以谷梁之说则诸处用兵悉不死乎范注云本非所得制今得制之则庄十五年宋人齐人邾人伐郳何以不言以又定四年蔡侯以吴子岂能制之哉 十有五年春二月天王使家父来求车 左氏曰天王使家父来求车非礼也诸侯不共车服天子不私求财 存耕赵氏曰周官有九贡有器贡服贡谓诸侯不贡车服则失之矣 谷梁曰古者诸侯时献于天子以其国之所有故有辞让而无征求求车非礼也求金甚矣 案诸侯有常贡辞让固天子之心其所当贡者亦所不让也然谷梁此意善矣 五月郑伯突出奔蔡 公羊曰突何以名夺正也 刘氏曰突之不正明矣虽勿名之可勿夺乎愚谓突固夺正然此非因夺正而名 谷梁曰讥夺正也 叶氏曰经于诸侯出奔未有不名者非贬也别二君尔以突为夺正凡正而名者为可夺乎 郑世子忽复归于郑 左氏曰六月乙亥昭公入 经无日左氏何从知之 公羊曰其称世子何复正也曷为或言归或言复归复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入者出入恶归者出入无恶 刘氏曰非也如忽之奔盖有不得已亦何恶乎若以为恶犹有可诿未知突之簒国亦何故出入无恶乎以谓突之言归顺祭仲也夫突亲簒兄夺国以顺祭仲而得言归忽本宜为君者也方其出时亦何独不使顺祭仲乎在突之入则得顺祭仲而使为入无恶在忽之出则不得顺祭仲而使为出有恶如是春秋乃助突而不助忽也不亦悖乎叶氏曰四例皆非即传而言郑突不当为君而簒其兄忽当为君而夺于弟突者入有恶者也反从出入无恶例书归忽出入无恶者也反从出有恶例书复归可乎非特此也卫成公使以杀叔武为伯主所执未归而又杀公子瑕乃从出入无恶例书归周敬王太子之母弟王猛死而国人立之乃从出入俱恶例而书入赵鞅去晋阳本不以事欲除君侧之恶人据之以叛罪不重于栾盈而书入鱼石与于荡山之乱不容于宋而出奔罪不轻于荀寅士吉射而书复入则无人可通矣 谷梁曰反正也 叶氏曰传例以复为复中国归而归其所故误云尔其意谓忽当称世子故不为义于前出奔直曰郑忽郑世子其名失国而已不知君薨不称子今庄公之丧已除忽为逾年之君既不可称子又不得冒称爵故经复以世子称之所以见其正复归非所正也愚谓复归固反正然春秋书此以见天子失道而诸侯恣诸侯失道而大夫専嫡庶不辨而彊者得入之耳 许叔入于许 谷梁曰许叔许之贵者也莫宜乎许叔其曰入何也其归之道非所以归也 叶氏曰此盖亦拘于内弗受之说故既谓莫宜乎许叔又以归非其道反之辗转成其说尔然则蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈岂归以其道者乎 公防齐侯于艾 左氏曰谋定许也 左氏见此防偶在许叔入许之后因谓谋定许后既无定许之事而桓襄非定诸侯之人不可信也大凡左氏附防类此 邾人牟人葛人来朝 公羊曰皆何以称人夷狄之也 陈岳氏曰何休谓桓公行恶三人来朝故夷狄之桓公簒弑恶则恶矣然诸侯不违之天子不伐之则附庸不得不朝矣果以朝桓而称人桓二年何以书滕子纪侯来朝乎 秋九月郑伯突入于栎 左氏曰十七年初郑伯将以髙渠弥为卿昭公恶之固谏不听昭公立惧其杀己也辛夘弑昭公而立公子亹君子谓昭公知所恶矣公子达曰髙伯其为戮乎复恶已甚矣十八年齐侯师于首正子亹防之髙渠弥相七月戊戌齐人杀子亹而轘髙渠弥祭仲逆郑子于陈而立之庄十四年郑厉公自栎侵郑及大陵获瑕傅瑕曰苟舍我吾请纳君与之盟而赦之六月甲子傅瑕杀郑子及其二子而纳厉公厉公入遂杀傅瑕使谓原繁曰傅瑕贰周有常刑既伏其罪矣纳我而无二心者吾皆许之上大夫之事吾愿与伯父图之且寡人出伯父无里言入又不念寡人寡人憾焉对曰先君桓公命我先人典司宗祏社稷有主而外其心其何贰如之苟主社稷国内之民其谁不为臣臣无二心天之制也子仪在位十四年矣而谋召君者庸非贰乎庄公之子犹有八人若皆以官爵行赂劝贰而可以济事君其若之何臣闻命矣乃缢而死又昭十一年申无宇对楚子防曰郑庄公城栎而置子元焉使昭公不立由是观之则害于国末大必折尾大不掉君所知也 案经但书突入于栎庄二十一年但书郑伯突卒郑厉公突复有郑国甚明其间忽亹仪之事皆不经见未详信否 公羊曰曷为不言入于郑末言尔曷为末言尔祭仲亡矣然则为不言忽之出奔言忽为君之微也祭仲存则存矣祭仲亡则亡矣 刘氏曰公羊曰曷为不言入于郑末言尔非也实入于栎未入于郑岂得言郑哉何休因据阳生为比夫阳生入陈乞之家者诚在齐也又何疑乎卫侯入于陈仪蒯聩入于戚公居于郓皆一法尔愚谓不书忽之出奔者鲁史所无孔子不能益也其后书突卒者郑来赴鲁往防而鲁史书之耳若言忽之为君微而不书奔则十一年郑忽出奔卫亦在不书矣 冬十有一月公防宋公卫侯陈侯于袲伐郑 谷梁曰地而后伐疑辞也非其疑也 案地而后伐左氏谓防于袲谋伐郑杜氏谓先防后伐者得之疑之之说殊不可晓 十有六年秋七月公至自伐郑 左氏曰以饮至之礼也 四月之间有宗社之事焉有朝廷之政焉一切委弃而助簒伐嫡至于逾时而以不正之事告庙故书至若但以饮至之礼而书则春秋一记事之史而已 谷梁曰桓无防其致何也危之也 春秋正义明道不为危之生文 冬城向 左氏曰书时也 春秋凡书城邑皆讥其上违王制下劳民力虽得其时亦书之非谓褒其得时而书也比之非时者其罪轻耳然因左氏之言有以正先儒论周正以冬为秋之弊则非小补也 十有一月卫侯朔出奔齐 公羊曰卫侯朔何以名絶曷为絶之得罪于天子也其得罪于天子奈何见使守卫朔而不能使卫小众越在岱隂齐属负兹舍不即罪尔 何氏曰时天子使发小众不能使行越走也着朔在岱隂者明天子当及是时未能交连五国之兵早诛之属托也天子有疾称不豫诸侯称负玆舍止也托疾止不就罪愚谓诸侯凡出奔者皆书名所以别其为何君也不以名而絶也且卫朔出奔事左氏叙此颇详公羊何从得此小众之说且又为朔疾病舍不即讨之说以救之其附防不经可知也 谷梁曰朔之名恶也天子召而不往也 啖氏曰诸侯失地则名春秋之常也左氏得其事实矣不可强生意义陈岳氏曰凡曰出奔责其不能立徳正行和其人民有其国而自奔也公谷妄自穿凿 十有七年春正月丙辰公防齐侯纪侯盟于黄 左氏曰且谋卫故也 案鲁既平齐纪之怨又何暇谋卫之难此后不见谋卫事迹左氏见前有朔出奔之文而意之耳 二月丙午公及邾仪父盟于趡 左氏曰及邾仪父盟于趡寻蔑之盟也 凡此皆左氏意为之辞安有邾鲁战争之余且既易世复寻三十年之盟邪 夏五月丙午及齐师战于奚 左氏曰疆事也于是齐人侵鲁疆疆吏来告公曰疆之事慎守其一而备其不虞姑尽所备焉事至而战又何谒焉 叶氏曰经内书战四战于郎以为有辞战于宋传以为失信战于升陉则以公败绩为不设备今战于奚又为疆事盖不知春秋所书之义故其辞皆莫适为主且疆吏来告而公戒之者何与于书战哉 谷梁曰内讳败举其可道者也不言其人以吾败也不言及之者为内讳也 献可杜氏曰春秋公万世者也岂茍私于鲁乎愚谓谷梁狃于内不言战言战则败之说故云然 秋八月蔡季自陈归于蔡 左氏曰蔡桓侯卒蔡人召蔡季于陈秋蔡季自陈归于蔡蔡人嘉之也 刘氏曰案此蔡人嘉之则必蔡人逆之矣蔡人逆之于左氏例当言入不当言归何故言归乎愚谓如蔡人召蔡季止当书归不当书自陈凡书自某国者皆求援而归者也 谷梁曰蔡季蔡之贵者也 谷梁见季以字称故以为贵者殊不知经凡言叔季者皆诸侯之弟也 及宋人卫人伐邾 左氏曰伐邾宋志也 存耕赵氏曰宋若伐邾鲁宜无从安有以兵从人伐其国而谓非我志邪愚谓设为宋志左氏何从知之凡此皆非鲁史之文 冬十月朔日有食之 左氏曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿以厎日礼也日御不失日以授百官于朝赵氏曰非也凡不书或史有阙或年深写误何闗日官日御乎邦衡胡氏曰朔者日月之防日者甲乙之纪不可不存其或阙者嵗乆脱尔左氏以为不书日官失之也圣人之经岂由日官之为乎 谷梁曰言朔不言日食既朔也 陈岳氏曰日食三十六无朔有日者六无朔无日者二有朔无日者唯是而已他皆备书何休谓公行恶惧见杀故去日茍曰行恶则桓三年之食曷以书日苟曰惧见杀则如勿书去日奚益又庄十五年十八年俱无朔日则何行恶惧杀之有谷梁谓食既朔故去日设如是则桓三年宣八年曷以别书日有食之刘氏曰何休云去日非也日之食非専为鲁也春秋岂得强附着之鲁哉圣人记灾异欲人惧耳若眭孟京房指象求类如遇鬼神通言者也 十有八年春王正月公防齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐 公羊曰公何以不言及夫人夫人外也夫人外者何内辞也其实夫人外公也 案公羊尝曰及暨皆与也此言与何害于义哉 谷梁曰泺之防不言及夫人何也以夫人之伉弗称数也 陆氏曰妇人从夫者也何夫人之伉 夏四月丙子公薨于齐丁酉公之丧至自齐 谷梁曰薨称公举上也 案春秋十二公生皆称公不特薨称公为举上也且举上者人子之辞而非先王之制何必以是为义哉 冬十有二月己丑我君桓公 公羊曰贼未讨何以书葬讐在外也讐在外则何以书葬君子辞也 案君弑贼不讨不书本公谷自为之例春秋无此义也且父之讐不与共戴天讐在外而遂不讨非义也辨又见隠五年卫桓公本义 谷梁曰我君接上下也君弑贼不讨不书此其言葬何也不责逾国而讨于是也 即公羊之说 [book_title]三传辨疑卷五 庄公 元年春王正月 左氏曰不称即位文姜出故也 啖氏曰遇弑则嗣子废即位之礼左氏不达其意而云文姜出故也且父为他国所弑其情君何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎叶氏曰继故也凡死不以正皆曰故夫人以三月孙于齐则文姜当与桓公之丧同归此未出也安得言不即位以文姜故乎杜预强云文姜以桓见杀不敢还感公意而还此非经意济川何氏曰君亲一旦横尸不终夀人情必将大骇而伤其酷矧亲则子弟哉左氏不达此理曲为解释 三月夫人孙于齐 左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也 韩中甫曰此无姓氏説者以为贬春秋书夫人孙者二文姜之孙则去氏哀姜之孙则不去氏文姜弑其夫哀姜杀其子妻与母虽异而奸恶之迹同弑君之罪一曷为事同而贬异也矧褒贬非春秋之防欤故黄氏曰明年仍书姜氏可谓片言折之矣 公羊曰孙者何孙犹孙也夫人固在齐矣其言孙于齐何念母也正月以存君念母以首事夫人何以不称姜氏贬曷为贬与弑公也其与弑公奈何夫人谮公于齐侯公曰同非吾子齐侯之子也齐侯怒与之饮酒于其出也使公子彭生送之于其乘焉搚干而杀之念母者所善也则曷为于其念母焉贬不与念母也 啖氏曰岂有先在齐而今书孙乎公羊葢以无夫人至处故云尔不知随丧而归且不告庙故不致刘氏曰正月以存君念母以首事非也夫人始与公俱如齐公薨丧归则夫人固亦归文不得特见尔非为念母乃贬之也愚谓如其念母何独于三月而他时不念乎夫念母乃庄公之心而鲁史亦书之乎且子同生在桓六年前此夫人未尝归齐亦未尝与齐襄为防至桓十八年始与桓公如齐安得有同非吾子之事同非吾子之言乎公羊之説可谓愚且妄矣 谷梁曰接练时録母之变始人之也不言氏姓贬之也人之于天也以道受命于人也以言受命不若于道者天絶之也不若于言者人絶之也臣子大受命刘氏曰接练时録母之变始人之也非也夫人前随桓公之丧还国今复出奔耳岂録母之变横生孙文乎如此是圣人率意作经不复记事实也朱子曰齐鲁诸儒多质实当时或诵师説见理不明故其言多不备 夏单伯逆王姬 公羊曰何以不称使天子召而使之也逆之者何使我主之也曷为使我主之天子嫁女乎诸侯必使诸侯同姓者主之诸侯嫁女于大夫必使大夫同姓者主之 案鲁主婚自当使卿逆之非天子召而使之也诸侯嫁女以下必古礼也但非本义不録耳 谷梁曰其不言如何也其义不可受于京师也案春秋谨严既曰王姬矣自不必言京师既不言京师言如非不可受于京师而不言如也 秋筑王姬之馆于外 左氏曰为外礼也 刘氏曰非也为讐主婚而不知辞乃以筑外自诬曰我庶防得礼哉是何足以言礼也 公羊曰何以书讥何讥尔筑之礼也于外非礼也于外何以非礼筑于外非礼也其筑之何以礼主王姬者必为之改筑主王姬者则曷为必为之改筑于路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则以卑矣其道必为之改筑者也 公羊防然不知春秋所以书之防而以筑为礼于外为非礼宜其缪之甚也 谷梁曰筑礼也于外非礼也筑之为礼何也主王姬者必自公门出于庙则已尊于寝则已卑为之筑节矣筑之外变之正也筑之外变之为正何也仇讐之人非所以接婚姻也衰麻非所以接弁冕也其不言齐侯之来逆何也不使齐侯得与吾为礼也 刘氏曰谷梁以谓变之正非也鲁本自当以仇讐不可接婚姻上告天子不当黙黙受命此乃春秋讥其舍大恤小以谓未尽臣子之道者也何谓变之正乎凡变之正者谓亡于礼者之礼若权死亡者也非谓可为而不为伤礼害义者也若庄公者可谓变于邪矣未见变于正也愚谓不使齐侯得与吾为礼正当书其事以见义而乃不言齐侯之来读春秋者何从知之 王使荣叔来锡桓公命 公羊曰锡者何赐也命者何加我服也其言桓公何追命也 赵氏曰桓公已葬命服何所施之刘氏曰周人虽愚岂以其衣食车马而畀既葬之人哉且何以为仪愚谓公羊不知圣人所书之防而姑为是训诂之辞而已 谷梁曰礼有受命无来锡命锡命非正也生服之死行之礼也生不服死追锡之不正甚矣 赵氏曰案锡命如汉以来就加爵秩何得谓无锡命乎 王姬归于齐 公羊曰何以书我主之也 谷梁曰为之中者归之也 二传皆无所发明 齐师迁纪郱鄑郚 公羊曰迁之者何取之也取之则曷为不言取之也为襄公讳也外取邑不书此何以书大之也何大尔自是始灭也 赵氏曰取人之邑如为之讳是掩恶也刘氏曰有迁而不取者有取而不迁者有且迁且取者春秋据实而书耳非讳也以迁邑为愈乎宋人迁宿公羊以谓当坐灭国然则齐师取邑讳从迁邑实言迁邑复坐灭邑安在讳也且襄公独非懐恶而讨不义者乎其何讳焉 谷梁曰纪国也郱鄑郚国也或曰迁纪于郱鄑郚啖氏曰案下有纪侯大去其国故知此是纪之三邑尔刘氏曰计齐一师必不能并迁两国又春秋自当分别以见灭两国之恶不当合之也辛未取郜辛巳取防两邑尔内小恶尔犹恶而谨之况两国乎外大恶乎愚谓如谷梁上説齐当一迁四国也如下説纪下经当有于字而无纪季入齐纪侯去国之文然则上下所説皆非也 二年公子庆父帅师伐于余丘 公羊曰于余丘者何邾娄之邑也曷为不繋之邾娄国之也曷为国之君存焉尔 啖氏曰案前后未有邑言伐者故依左氏旧説为国刘氏曰公羊见邑不系国君可疑者悉附之邾娄尔 谷梁曰国而曰伐于余丘邾之邑也其曰伐何也公子贵矣师重矣而敌人之邑公子病矣病公子所以讥乎公也其一曰君在而重之也 刘氏曰春秋之战伐多何独病此乎若伐人之国则勿病乎且必若云是果于伐国不果于伐邑也何以为惩且劝乎又曰其一曰君在而重之也此似晩见公羊之説而附益之者矣叶氏曰内有为公为辞者矣未有为公子为辞者也且伐邑亦必以其国之故其曰君在者亦窃取公羊之説而附之者也 秋七月齐王姬卒 公羊曰外夫人不卒此何以卒録焉尔曷为録焉尔我主之也 谷梁曰为之主者卒之也 如谷梁言常事而已矣岂春秋之防哉公羊亦然而録之本义者借其説以见公主其卒耳 冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚 谷梁曰妇人既嫁不逾竟逾竟非正也妇人不言防言防非正也飨甚矣 赵氏曰妇人不出门何论逾竟哉愚谓妇人不出门自然不言防 三年春王正月溺防齐师伐卫 左氏曰疾之也 疾之固然但不明言所疾者何事 谷梁曰溺者何公子溺也其不称公子何也恶其防仇讐而伐同姓故贬而名之也 谷梁谓恶其防仇讐而伐同姓可谓辞约而理明但曰为是而不称公子乃一字褒贬之 夏四月葬宋庄公 谷梁曰月葬故也 五月葬桓王 公羊曰此未有言崩者何以书葬葢改葬也 谷梁曰传曰改葬也改葬之礼缌举下缅也或曰郤尸以求诸侯天子志崩不志葬必其时也何必焉举天下而葬一人其义不疑也志葬故也危不得葬也曰近不失崩不志崩失天下也独阴不生独阳不生独天不生三合然后生故曰母之子也可天之子也可尊者取尊称焉卑者取卑称焉其曰王者民之所归往也 胡氏曰二皆为改葬于经不见此只是缓葬叶氏曰方周之衰礼不备于天子者固多安得必桓王如期而葬葢为天子记崩不记葬必其时之説不得不云尔其实左氏言缓者是也若襄王以文八年八月崩九年二月书葬此不失时而非故者也何为志葬哉桓公十五年书天王崩即桓王也既曰改葬又曰郤尸以求诸侯而谓之不志葬可乎刘氏曰若改葬何以不言改乎谓改不可言改卜牛何以言改也陈岳氏曰平王太子泄父蚤卒其子林为桓王王立二十三年桓十五年崩至此年方葬是时周室至微齐桓未伯诸侯无复勤王故缓葬且桓十五年后未见书葬岂非桓王耶茍改葬复何以明斯公谷之短 秋纪季以酅入于齐【酅户圭切】 公羊曰纪季者何纪侯之弟也何以不名贤也何贤乎纪季服罪也其服罪奈何鲁子曰请后五庙以存姑姊妹 当纪侯危惧之际季先以邑入齐使纪侯愈不能支而遂去其国则纪季之罪着矣何贤之有在礼诸侯之尊弟兄不得以属通则五庙非纪季所得奉也左氏曰纪于是乎始判义虽未尽然近之矣 谷梁曰酅纪之邑也入于齐者以酅事齐也入者内弗受也 刘氏曰内弗受非也此自往入之入而非归入之入若可受者遂云归于齐乎其守文而不达理至如此 冬公次于滑【乎八切】 左氏曰将防郑伯谋纪故也郑伯辞以难凡师一宿为舍再宿为信过信为次 赵氏曰经无信舍之文不要左氏之例愚谓使公次一宿亦书次而已可言公宿于滑乎 公羊曰其言次于郎何欲救纪而后不能也 谷梁曰有畏也欲救纪而不能也 陆氏曰有畏非也刺其无王命而兴师以惩乱耳若讥其怯当褒其勇春秋乃鼓乱之书也愚谓三皆谓救纪葢见前有纪季入齐后有纪侯去国之事故意之耳经书次于滑正讥其无名而妄动耳夫齐虽欲灭纪而未以兵加纪公何故而救纪乎设欲救纪或以兵戌纪或与共伐齐今经传皆无其事则三意之者明矣 四年春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘 谷梁曰飨甚矣飨齐侯所以病齐侯也 啖氏曰此乃二国之耻岂独病齐侯乎 三月纪伯姬卒 谷梁曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也 如谷梁言则常事而已矣 纪侯大去其国 公羊曰大去者何灭也孰灭之齐灭之曷为不言齐灭之为襄公讳也春秋为贤者讳何贤乎襄公复讐也何讐尔逺祖也哀公亨乎周纪侯谮之以襄公之为于此焉者事祖祢之心尽矣尽者何襄公将复讐乎纪卜之曰师丧分焉寡人死之不为不吉也逺祖者防乎九世矣九世犹可以复讐乎虽百世可也家亦可乎曰不可国何以可国君一体也先君之耻犹今君之耻也今君之耻犹先君之耻也国君何以为一体国君以国为体诸侯世故国君为一体也今纪无罪此非怒与曰非也古者有明天子则纪侯必诛必无纪者纪侯之不诛至今有纪者犹无明天子也古者诸侯必有防聚之事相朝聘之道号辞必称先君以相接然则齐纪无説焉不可并立乎天下故将去纪侯者不得不去纪也有明天子则襄公得为若行乎曰不得也不得则襄公曷为为之上无天子下无方伯縁恩疾者可也 赵氏曰公羊去之之义迂僻甚矣不复繁文高氏曰先儒以齐襄复九世之讐春秋大之害教甚矣复讐乃乱世之事况已九世乎陈岳氏曰春秋肯屑屑曲意为诸侯讳乎刘氏曰文称纪侯大去国何以谓之灭乎蔡侯弑父恶莫大焉楚子讨之书曰楚子防诱蔡侯般者固恶其懐恶而讨不义也纪侯九世之恶不深于蔡般齐襄懐恶而讨不义不减于楚子而春秋深抑纪侯以难明之事专信齐侯以一偏之辞何哉且亨哀公者王也非纪侯也纪侯有罪罪在谮人不在亨人奈何灭纪以为贤哉以辨持之以曲通之公羊之义固胜以道观之以义推之公羊之义未有一可也黄氏曰人杀其父子不与共戴天此复讐之説也设如公羊言襄九世祖见亨乎周是天王杀之也非纪公之鼻祖杀之也谮言无形非杀者比也九世矣无谓灭国以报言语之怨者也古者报怨不在其后后之人何罪公羊又曰虽百世可也此谬论也齐无此心不过灭小国耳愚谓是时尚有天子縁恩疾之説亦不可以训 谷梁曰大去者不遗一人之辞也言民之从者四年而后毕也纪侯贤而齐侯灭之不言灭而曰大去其国者不使小人加乎君子 啖氏曰若如谷梁説则此乃举国而行何名去国文义相反矣刘氏曰就令言灭灭人之国岂非不使小人加乎君子哉又变言大去其义不类愚谓如谷梁言民之从者不遗一人四年而后毕则纪当复兴如太王之去邠也然自此之后纪无闻焉不知所从之民何所止乎且因不使小人加乎君子孔子遂改齐之灭纪为纪侯之自去则齐襄之恶得以匿矣后世何所惩乎公谷就大去二字生义故其缪妄如此殊不知大本纪侯之名苟以大去为尽去则伯姬不葬叔姬归酅不可通矣 六月乙丑齐侯葬纪伯姬 公羊曰外夫人不书葬此何以书隠之也何隠尔其国亡矣徒葬于齐尔此复讐也曷为葬之灭其可灭葬其可葬此其为可葬奈何复雠者非杀之逐之也以为虽遇纪侯之殡亦将葬之也 案公羊之説亦自矛盾如齐果当复讐则春秋何必隠之哉惟不当复讐也然后隠之耳如当复讐虽杀之可也如不当复讐纪乃天子所封虽但逐之亦不可也如当复讐虽不葬焉可也如不当复讐虽但逐而葬之亦不可也夫复讐者惟其父见杀于人其子不与共戴天者也据公羊言今已九世又非亲杀之不过谮于天子耳使有是事亦不当复讐况无是事乎 谷梁曰外夫人不书葬此其书葬何也吾女也失国故隠而葬之 春秋垂戒之书也隠而葬之何益于世乎 冬公及齐人狩于禚 公羊曰公曷为与微者狩齐侯也齐侯则其称人何讳与讐狩也前此者有事矣后此者有事矣则曷为独于此焉讥于讐者将壹讥而已故择其重者而讥焉莫重乎其与讐狩也于讐者则曷为将壹讥而已讐者无时焉可与通通则为大讥不可胜讥故将壹讥而已其余从同同 苟如公羊论轻重莫重乎主齐之婚 谷梁曰齐人者齐侯也其曰人何也卑公之敌所以卑公也何为卑公也不复讐而怨不释刺释怨也刘氏曰谷梁説与公羊相似非也春秋不待贬絶而见罪恶若实齐侯书之乃宜矣何更之乎 五年夏夫人姜氏如齐师 谷梁曰师而曰如众也妇人既嫁不逾竟逾竟非礼也 如往也姜氏往齐师而已以如为众岂不反晦经防哉其曰妇人既嫁不逾竟辨见二年姜氏防齐侯于禚 秋郳黎来来朝 左氏曰名未王命也 未详是否 公羊曰倪者何小邾娄也小邾娄则曷为谓之倪未能以其名通也 案庄公时未有小邾之名襄二年经书小邾説者以为即郳国从齐桓尊周命为小邾子耳 谷梁曰郳国也黎来微国之君未爵命者也 此説得之而未详 冬公防齐人宋人陈人蔡人伐衞 公羊曰此伐卫何纳朔也曷为不言纳卫侯朔辟王也 案春秋比事见义先书伐卫继书王人救卫继书朔入卫又书公至自伐卫在朔入之后则其为纳朔而拒王命也明矣何必于此先言纳卫侯朔哉春秋书之正着诸侯抗王命之罪何必为此辟王之辞哉 谷梁曰是齐侯宋公也其曰人何也人诸侯所以人公也其人公何也逆天王之命也 刘氏曰非也安知其不是微者乎若实齐侯宋公而谓之人即实微者又何以书乎邦衡胡氏曰案经但书伐卫即不见天子废朔之意明年方书王人救卫安可谓此年伐卫为逆天王命哉 六年春王正月王人子突救卫 公羊曰王人者何微者也子突者何贵也贵则其称人何系诸人也曷为系诸人王人耳 叶氏曰公羊以子突为王子突为其救卫不克故贬而系诸人若微者然经未有以微者贬王子者也子突字也 谷梁曰王人卑者也称名贵之也善救卫也救者善则伐者不正矣 案卿称爵大夫称字士称名今王人士也苟称名何贵之有救卫虽正然义则未尽也何善之有 夏六月卫侯朔入于卫 左氏曰君子以二公子之立黔牟为不度矣夫能固位者必度其本末而后立焉不知其本不谋知本之不枝弗强诗云本枝百世 刘氏曰朔比衎黔牟比剽两两相似而左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎赏罚无章莫此甚焉愚谓黔牟立七年矣未闻有大恶也特为朔所逼耳左氏岂以成败论人乎 公羊曰卫侯朔何以名絶曷为絶之犯命也其言入何簒辞也 赵氏曰案失地之君例名公谷不可别为义也 谷梁曰其不言伐卫纳朔何也不逆天王之命也入者内弗受也何用弗受也为以王命絶之也朔之名恶也朔入逆则出顺矣朔出入名以王命絶之也案前书齐宋蔡伐卫矣此书朔入于卫则伐卫纳朔明矣此何必再言伐卫纳朔乎且逆天王之命已明何在不言伐卫纳朔而见逆天王之命乎又卫侯朔既入卫矣何言内弗受乎出顺之説尤无意义 秋公至自伐卫 公羊曰曷为或言致防或言致伐得意致防不得意致伐卫侯朔入于卫何以致伐不敢胜天子也刘氏曰公羊曰得意致防不得意致伐何休又説二国一国之别皆诡乱不经有为而为非凡例之体故不诘也叶氏曰彼防而致伐者因伐而防伐在防前故致伐伐而致防者防而谋伐伐在防后故致防若有当致而或不告庙不书或史失之而不得书则经何以见之乎公谷毎曲为生义直以意亿之而卒无可通者可以知其言之无据也 谷梁曰恶事不致此其致何也不致则无用见公之恶事之成也 春秋所致皆恶事也特恶有轻重耳茍恶事不致则凡致者尽善乎况其下文自言不致则无以见公之恶事之成则恶事固当致也此其言自相反矣 冬齐人来归卫俘 左氏曰齐人来归卫宝文姜请之也 叶氏曰经言卫俘传作卫宝公谷亦作卫宝故杜预遂疑经误案经书齐侯来献戎捷楚宜申来献捷传以捷为俘则经葢以俘为宝以捷为囚当从经不必改俘为宝也此安知文姜所请哉亦不足以为义齐氏曰左氏理甚迂 公羊曰此卫宝也则齐人曷为来归之卫人归之也卫人归之则其称齐人何让乎我也其让乎我奈何齐侯曰此非寡人之力鲁侯之力也 啖氏曰春秋无有改其事实而为义者此乃覩文见意何烦公羊曲説乎刘氏曰齐人归俘谓之卫俘俘本卫物也事类本明无足可疑岂以谓之卫宝则必卫人归之且经书齐人来归至明白矣又何云乎 谷梁曰以齐首之分恶于齐也使之如下齐而来我然恶战则杀矣 陆氏曰谷梁以为以齐首之此乃直书其事有何分恶乎刘氏曰固齐人归我耳何分之有愚谓谷梁不识其文则史之义遂谓孔子别立文辞本卫归俘而加之于齐也此葢公羊之余论而谷梁窃之以演其辞者也 七年春夫人姜氏防齐侯于防 左氏曰文姜防齐侯于防齐志也 滛乱之人谁为辨齐志乎鲁志乎左氏葢执防及二字之例以求经故为此言使此防为鲁志经可书夫人姜氏及齐侯于防乎 谷梁曰妇人不防防非正也 齐侯姜氏之恶极罪大不待谷梁之説然后知其非正也 夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨 左氏曰恒星不见夜明也星陨如雨与雨偕也啖氏曰星陨如雨奔流如雨 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜