[book_name]春秋大全
[book_author]胡广
[book_date]明代
[book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版
[book_type]儒理哲学,经学,完结
[book_length]935014
[book_dec]明胡广等于永乐十二年 (1414年) 奉诏纂集,次年告成。70卷。《四库全书》本为37卷,卷首载有《春秋大全序论》、《春秋大全诸国兴废说》、《春秋大全列国图说》、《春秋大全年表》。其书沿袭元人汪克宽《春秋胡传附录纂疏》,稍为点窜。《四库全书总目》云: “朱彝尊《经义考》引吴任臣之言曰: 永乐中敕修《春秋大全》,纂修官42人,其发凡云: 纪年依汪氏《纂疏》,地名依李氏《会通》,经文以胡氏为据,例依林氏,实则全袭《纂疏》成书,虽奉敕修,实未纂修也” 。顾炎武《日知录·四书五经大全》条云: “仅取巳成之书,抄誊一过,上欺朝廷,下诳士子” ; “经学之废,实自此始。” 有《四库全书》本。
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[book_title]提要
【臣】等谨案春秋大全三十七卷明永乐中胡广等奉勅撰考宋胡安国春秋髙宗时虽经奏进而当时命题取士实惟用三礼部韵畧之后所附条例可考也元史选举志载廷祐科举新制始以春秋用胡安国定为功令汪克寛作春秋纂疏一以安国为主葢遵当代之法耳广等之作是编即因克寛之书稍为防窜朱彛尊经义考引呉任臣之言曰永乐中勅修春秋大全纂修官四十二人其发凡云纪年依汪氏纂疏地名依李氏防通经文以胡氏为据例依林氏实则全袭纂疏成书虽奉勅纂修实未纂修也朝廷可罔月给可糜赐予可邀天下后世讵可欺乎云云于广等之败阙可谓发其覆矣其书所采诸説惟凭胡氏定去取而不复考论是非有明二百余年虽以经文命题实则屈经以从至于割中一字一句牵连比附谓之合题纷纭纠结使春秋大义曰就榛芜皆广等导其波也迨我
皇上钦定春秋直解一书于胡谿刻不情迂濶
鲜当之论始一一驳正
颁布学官又刋除屋合题之例以杜穿凿笔削防防乃灼然复彰广等旧本原可覆瓿置之然一朝取士之制既不可不存以备考且必睹荒途之蒙翳而后见芟芜除秽之功必经岐径之迷惑而后知置邮树表之力存此一编俾学者互相参证益以见前代学术之陋而
圣朝经训之明也乾隆四十六年十二月恭校上
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官
【臣】 陆费墀
[book_title]春秋大全序论
胡氏传序
古者列国各有史官掌记时事【汪氏曰晋董狐齐太史楚倚相之类朱子曰薛士龙谓鲁隐初僭史殊不知周官所谓外史掌四方之志便是四方诸侯皆有史诸侯若无史外史何所稽考而为史如古人生子则闾史书之且二十五家为闾闾尚有史况一国乎】春秋鲁史尔【杜氏曰春秋者鲁史记之名也史之所记必表年以首事年有四时故错举以为所记之名也】仲尼就加笔削乃史外传心之要典也【啖氏曰虽因旧史酌以圣心汪氏曰文定传心之説发先儒所未发朱子谓心者人之神明具众理而宰万物春秋一经于礼文则或因或革于事实则或予或夺皆出乎圣心之权制读是经者可以穷理可以断事岂非传心之要典也哉不然则春秋不过一国之史而人人皆可为春秋矣】而孟氏发明宗防目为天子之事者周道衰微乾纲解纽乱臣贼子接迹当世人欲肆而天理灭矣仲尼天理之所在不以为已任而谁可五典弗惇已所当叙五礼弗庸已所当秩五服弗章已所当命五刑非用已所当讨故曰文王既没文不在兹乎天之将丧斯文也后死者不得与于斯文也天之未丧斯文也匡人其如予何圣人以天自处斯文之兴丧在已而由人乎哉故曰我欲载之空言不如见诸行事之深切着明也空言独能载其理行事然后见其用是故假鲁史以寓王法拨乱世反之正叙先后之伦而典自此可惇【汪氏曰春秋书王正月书天王书公即位书公在之类所以叙君臣之伦书王世子子同生书列国世子之类所以叙父子之伦书王后王姬鲁夫人鲁女之类所以叙夫妇之伦书弟佞夫弟叔肹弟年兄絷之类所以叙兄弟之伦书列国邦交纪诸侯大夫屡盟之失信所以叙朋友之伦】秩上下之分而礼自此可庸【汪氏曰上下之分尊卑贵贱等级隆杀也春秋书郊禘雩社之类所以明吉礼之分书崩薨卒葬含赗襚赙所以明凶礼之分书朝聘防盟遇至所以明賔礼之分书侵伐战克搜狩城筑军赋之类所以明军礼之分书纳币逆送媵致之类所以明嘉礼之分】有德者必褒而善自此可劝【汪氏曰如字子突嘉季子之类】有罪者必贬而恶自此可惩【汪氏曰如名宰咺削翚氏之类】其志存乎经世其功配于抑洪水膺戎狄放龙蛇驱虎豹其大要则皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者谓此书遏人欲于横流存天理于既灭为后世虑至深逺也罪孔子者谓无其位而托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不得肆则戚矣是故春秋见诸行事非空言比也公好恶则发乎诗之情【胡氏曰以诗考之将仲子言大叔失道而公弗制叔于田言多才好勇不义而得众疑若罪在段也及至春秋书曰郑伯克段于鄢然后知庄公志杀其弟无亲亲之道其罪乃不可掩矣清人之序言髙克好利而不顾其君其诗言左旋右抽中军作好疑若罪在克也及至春秋书曰郑弃其师然后知文公之不君二三执政之不臣危国亡师之本责乃有所归矣观文姜孙于齐则河广之诗可读恩义之轻重可权矣观戎伐凡伯于楚丘以归则式微旄丘之篇可信卫为戎狄所灭之由可考矣凡此类皆所谓发乎诗之情者也】酌古今则贯乎书之事【胡氏曰唐虞禅夏后殷周继此古书所纪帝王之大节也春秋兼帝王之道贤可与则以天下为公而不必于继世之礼故季札来聘不称公子贬辞国之非也子可与则以天下为家而不必于禅国之义故文姜始入即书于策明立嫡之重也凡此类皆所谓贯乎书之事者也】兴常典则体乎礼之经【胡氏曰莫尊于君非人臣之可召书天王狩于河阳以严君臣之分莫重于世子非三公冡宰之可班书防王世子于首止以示储副之崇莫正于嫡夫人非众妾之可僭书归赗书考宫皆称仲子以着嫡妾之别莫亲于冢嗣非嬖孽之可匹书晋人纳捷菑于邾弗克纳以明长幼之序凡此类皆所谓兴常典以体乎礼之经者也】本忠恕则导乎乐之和【胡氏曰纪兵则以救人为善书战则以受伐者为主齐桓退师礼楚则书盟于召陵以序其绩晋悼纳斥堠禁侵掠则书防于萧鱼以美其信凡此类皆所谓本忠恕则导乎乐之和者也】着权制则尽乎易之变【胡氏曰建子周人之正朔而书春王正月以行夏之时司盟王府周官之司属而悉恶防盟以善胥命之正大道为公外户不闭也而书灭下阳城虎牢戒王公设险之不可忽君先臣从人道之大伦也书晋人执虞公齐侯取郓昭公围成以明社稷之无常奉凡此类皆所谓着权制以尽乎易之变者也】百王之法度万世之凖绳皆在此书故君子以谓五经之有春秋犹法律之有断例也学是经者信穷理之要矣不学是经而处大事决大疑能不惑者鲜矣自先圣门人以文学名科如游夏尚不能赞一辞葢立义之精如此去圣既逺欲因遗经窥测圣人之用岂易能乎然世有先后人心之所同然一尔苟得其所同然者虽越宇宙若见圣人亲炙之也而春秋之权度在我矣【王氏曰权然后知轻重度然后知长短二百四十余年之事纷错乎前惟在吾心之权度有以处其是非当否且善恶之显然者人人知之其间嫌疑近似及意之始萌几之未著者苟非灼见圣人之心则亦安能读圣人之经而测圣人之用哉文定此语非真见夫子之心不能及此】近世推隆王氏新説按为国是独于春秋贡举不以取士庠序不以设官【宋鉴熙宁四年中书定科举法举人各占治诗书易周礼礼记一经六年马敦礼乞立春秋学官不许上谓安石曰卿尝以春秋自鲁史亡其义不可攷故未置学官敦礼好学不倦苐未知此意耳】经筵不以进读断国论者无所折衷天下不知所适人欲日长天理日消其効使夷狄乱华莫之遏也噫至此极矣仲尼亲手笔削拨乱反正之书亦可以行矣天纵圣学崇信是经乃于斯时奉承诏旨辄不自揆谨述所闻为之説以献虽微辞奥义或未贯通然尊君父讨乱贼辟邪説正人心用夏变夷大法畧具庶几圣王经世之志小有补云【王氏曰文定作传当宋髙宗南渡之初是时徽宗钦宗及二后被虏于金国遭戮辱不可胜纪而髙宗信任秦桧之奸偷安江左一隅忘君父大讐不敢兴兵致讨反与之议和讲好下拜称藩既无外攘之计又乏内脩之备君臣父子上下内外大义之不明莫此为甚是以此传专以尊君父讨乱贼为要防而春秋之大法实以斯为重也是书以绍兴六年投进髙宗览之曰安国明于春秋之学比诸儒所得尤邃越二年文定卒赐诏曰安国所进春秋解义着一王之大法朕朝夕省览以考治道方欲擢用遽闻沦亡可拨赐银帛三百两匹令湖南监司应副葬事赐田十顷以给其孤窃谓高宗既知嘉奬文定所着春秋传而不能少用其言进君子退小人讨贼复讐以雪君父母兄之耻得非説而不绎从而不改者欤】
纲领
胡氏曰学春秋者必知纲领然后众目有条而不紊自孟轲氏而下发明纲领者凡七家今载七家精要之词于卷首智者即词以观义则思过半矣 孟轲氏曰春秋天子之事也昔者禹抑洪水而天下平周公膺戎狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧又曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作晋之乘楚之梼杌鲁之春秋一也其事则齐桓晋文其文则史其义则丘窃取之矣又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也 庄周曰春秋经世先王之志也圣人议而不辨又曰春秋以道明分 汉董仲舒记夫子之言曰我欲载之空言不如见之于行事之深切着明也诵其师説曰拨乱世反之正莫近春秋其自言曰有国者不可以不知春秋前有谗而不见后有贼而不知为人臣者不可以不知春秋守经事而不知其宜遭变事而不知其权为人君父而不通春秋之义者必蒙首恶之名为人臣子而不通春秋之义者必陷簒弑之罪故春秋礼义之大宗也 隋王通曰春秋之于王道是轻重之权衡曲直之绳墨也舍则无所取衷矣又曰春秋其以天道终乎故止于获麟 宋西都邵雍曰春秋孔子之刑书也功过不相掩五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功过而学春秋则大意立矣春秋之间有功者未有大于四国者也有过者亦未有大于四国者也不先治四国之功过则事无统理不得圣人之心矣 横渠张载曰春秋之书在古无有乃仲尼所自作帷孟子为能知之非理明义精殆未可学先儒未及此而治之故其説多凿 河南程颐曰五经载道之文春秋圣人之用五经之有春秋犹法律之有断例也又曰五经如药方春秋犹用药治病圣人之用全在此书又曰春秋一句即一事是非便见于此乃穷理之要学者只观春秋亦可以尽道矣又曰春秋传为按经为断又曰春秋之文一一意在示人如土功之事无大小莫不书之其意止欲人君重民力也又曰春秋之法极谨严中国而用夷礼则夷之韩子之言深得其防
总论
周子曰春秋正王道明大法也孔子为后世王者而脩也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也
程子曰天之生民必有出类之才起而君长之治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后人道立天道成地道平二帝而上圣贤世出随时有作顺乎风气之宜不先天以开人必因时而立政暨乎三王迭兴子丑寅之建正忠质文之更尚人道备矣天道周矣圣人既不复作有天下者虽欲仿古之迹亦私意妄为而已事之谬秦至以建亥为正道之悖汉专以智力持世岂复知先王之道也夫子当周之末以圣人之不复作也顺天应时之治不复有也于是作春秋为百王不易之大法所谓考诸三王而不谬建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑者矣先儒之论曰游夏不能赞一辞辞不待赞也言不能与于斯耳斯道也惟顔子尝闻之矣行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞此其凖的也后世以史视春秋谓褒善贬恶而已至于经世之大法则不知也春秋大义数十炳如日星乃易见也惟其微辞奥义时措从宜者为难知也或抑或纵或予或夺或进或退或微或显而得乎义理之安文质之中寛猛之宜是非之公乃制事之权衡揆道之模范也夫观百物然后识化工之神聚众材然后知作室之用于一事一义而欲窥圣人之用非上智不能也故学春秋者必优游涵泳黙识心通然后能造其微后王知春秋之义则虽非禹汤尚可以法三代之治自秦而下其学不传予悼夫圣人之志不得明于后世也故作传以明之俾后之人通其文而求其义得其意而法其用则三代可复也 上古之时自伏羲尧舜歴夏商以至于周或文或质因袭损益其变既极其法既详于是孔子参酌其宜以为百王法度之中制此其所以春秋作也孙明复主以无王而作亦非是但顔渊问为邦圣人对之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞则是大抵圣人以道之不得用故考古验今参取百王之中制断之以义也 春秋有重叠言者如征伐盟防之类葢欲成书势须如此不可事事各求异义但一字有异或上下文异则义须别 春秋之书百王不易之法三王已后相因既备周道衰而圣人虑后世圣人不作大道遂坠故作此一书此义门人皆不得闻惟顔子得闻尝语以四代礼乐是也此书乃文质之中寛猛之宜是非之公也 春秋之时诸侯不禀命天王擅相侵伐圣人直书其事而常责夫被侵伐者葢兵加于己则引咎自责或辨谕之以礼又不得免焉则固其封疆上告之天王下诉之方伯近赴于邻国必有所直矣苟不胜其忿而与之战则以与之战者为主责已絶乱之道也 礼一失则为异端再失则为禽兽圣人初恐人入于禽兽也故于春秋之法极谨严孟子言春秋作而乱臣贼子惧韩愈言春秋谨严深得其防 春秋谨内外之辨 春秋经不通求之传传不通求之经春秋已前既已立例到近后来书得全别一般事
便书得别有意思若依前例观之殊失之也
胡氏曰春秋圣人倾否之书 春秋为诛乱臣贼子而作其法尤严于乱贼之党 通于春秋然后能权天下之事 春秋之法治奸恶者不以存殁必施其身所以惩恶奬忠义者及其子孙逺而不泯所以劝善明类例曰春秋之文有事同则词同者后人因谓
之例然有事同而词异则其例变矣是故正例非圣人莫能立变例非圣人莫能裁正例天地之常经变例古今之通谊惟穷理精义于例中见法例外通类者斯得之矣 谨始例曰人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策縁始终之义一年不二君故不改于柩前定位之初縁民臣之心不可旷年无君故不待于三年毕丧之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元着新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未明又于卫侯晋发之书曰卫人立晋已见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未明又于齐孺子荼发之荼幼固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽流涕欲立长君其如景公之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未明又于卫侯朔发之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者王法所宜絶也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟发之夫以王世子而出防诸侯以列国诸侯而上与王世子防此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不揺而天下之为父子定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能脩之谓此类耳
龟山杨氏曰春秋正是圣人处置事处他经言其理此明其用理既明则其用不难知也 春秋昭如日星但説者断以已意故有异同之论若义理巳明春秋不难知也
五峯胡氏曰天理人欲莫明辨于春秋圣人教人消人欲复天理莫深于春秋
延平李氏曰春秋一事各是发明一例如观山水然徙步而形势不同不可拘以一法然所以难言者葢以常人之心推测圣人未到圣人洒然处岂能无失耶
朱子曰春秋以形而下者説上那形而上者去 春秋皆乱世之事圣人一切裁之以天理 周衰王者之赏罚不行于天下诸侯强凌弱众暴寡是非善恶由是不明人欲肆而天理灭矣夫子因鲁史而脩春秋代王者之赏罚是是而非非善善而恶恶诛奸谀于既死发潜德之幽光是故春秋成而乱臣贼子惧人道春秋难晓据某理防来无难晓处只是据他有这个事在据他载得恁地但自看今年有甚麽事明年有甚麽事礼乐征伐不知是自天子出自诸侯出自大夫出只是恁地而今却要去一字半字上理防褒贬却要去求圣人之意你如何知得他肚里事春秋大防其可见者诛乱臣讨贼子尊王室内诸夏贵王贱霸而已未必字字有义也想孔子当时只要备二三百年之事故取史文写在这里何尝云某事用某法某事用某例耶且如书防盟侵伐大意不过见诸侯擅兴自肆耳书郊禘大意不过见鲁僭礼耳至如三卜四卜牛伤牛死是失礼之中又失礼也如不郊犹三望是不必望而犹望也如书仲遂卒犹绎是不必绎而犹绎也如此等义却自分明 春秋只是直载当时之事要见当时治乱兴衰非是于一字上定褒贬初间王政不行天下都无统属及五伯出来扶持方有统属礼乐征伐自诸侯出到后来五伯又衰政自大夫出到孔子时皇帝王伯之道扫地故孔子作春秋据他事实写在那里教人见得当时事是如此安知用旧史与不用旧史今硬説那个字是孔子文那个字是旧史文如何验得更圣人所书好恶自易见如葵丘之防召陵之师践土之盟自是好本末自是别及后来五伯既衰溴梁之盟大夫亦出与诸侯之防这个自是差异不好今要去一字两字上讨意思甚至以日月爵氏名字上皆寓褒贬如王人子突救卫自是卫当救当时是有个子突孔子因存他名字今诸公解却道王人本不书字縁其救卫故书字孟子説臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋説得极是了又曰春秋无义战彼善于此则有之矣此等皆看得地步濶圣人之意只是如此不解恁地细碎 春秋初时天王尚畧有战伐之属到后来都无了只是诸侯抗衡诸侯才不奈何又被大夫出来做大夫才不奈何又被陪臣出来做春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为
鉴戒尔其事则齐桓晋文有足称其义则诛乱臣贼子若欲推求一字之间以为圣人褒善贬恶专在于是窃恐不是圣人之意如书即位者是鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼耳其他崩薨卒葬亦无意义 春秋大槩自成襄以前旧史不全有舛逸故所记各有不同若昭哀以后皆圣人亲见其事故记得其实不至于有遗处如何却説圣人予其爵削其爵赏其功罚其罪是甚説话 问孟子説春秋天子之事如何曰只是被孔子窃取在此人见者自有所畏惧耳若要説孔子去褒贬他去其爵与其爵赏其功罚其罪岂不是谬也其爵之有无与人之有功有罪孔子也予夺他不得 或人论春秋以为多有变例所以前后所书之法多有不同曰此恶可信圣人作春秋正欲褒善贬恶示万世不易之法今乃忽用此説以诛人未几又用此説以赏人使天下后世皆求之而莫识其意是乃后世弄法舞文之吏之所为也曾谓大中至正之道而如此乎 春秋传例多不可信圣人记事安有许多义例如书伐国恶诸侯之擅兴书山崩地震螽蝗之类知灾异有所自致也 问春秋传序引夫子答顔子为邦之语为顔子尝闻春秋之大法何也曰此不是孔子将春秋大法向顔子説葢三代制作极备矣孔子更不可复作故告以四代礼乐只是集百王不易之大法其作春秋善者则取之恶者则诛之意亦只是如此故伊川引以为据耳 四代之礼乐此是经世之大法也春秋之书亦经世之大法也然四代之礼乐是以善者为法春秋是以不善者为戒 问孔子有取乎五伯岂非时措从宜曰是又曰观其予五伯其中便有一个夺底意思又曰春秋明王法而不废五伯之功
东莱吕氏曰孟轲氏有言世衰道微邪説暴行有作孔子惧作春秋説之邪也天下所同闻也行之暴也天下所同见也同闻同见而惧者独孔子焉是何也手足风痹虽加笞棰顽然而不知痛无疾之人一毫伤其肤固已频蹙惨怛中心达于面目矣人皆风痹而孔子独无疾宜举世不惧而孔子独惧也春秋既成而乱臣贼子惧向者不惧而今者惧果安从生哉亦犹风痹之人仓佗和缓疗以鍼石气血流注复知疾痛疴痒之所在是知非自外至也
茅堂胡氏曰经文化工随事立义其变无穷若槩以例观则画笔拟化工不相干涉矣能以心通触类而长取证于本例之外则无所书而不为例也
双峯饶氏曰春秋虽因鲁史而脩之然实却是作葢赏罚天子之事时王不能正其赏罚故春秋为之褒善贬恶以诛乱贼是以匹夫而代天子行赏罚也此事前古所无孔子始创为之
建安叶氏曰春秋大义如尊君而卑臣贵仁义而贱诈力尊王室而正僭窃之类其义虽大非难见也其难见者葢在于微辞奥义各适乎时措之宜者非深明乎时中未易窥也或有功而抑或有罪而宥或功未就而与或罪未着而夺或尊而退之或卑而进之或婉其辞或章其实要皆得乎义理之安而各当其则文质之中而不华不俚寛猛之宜而无过不及是非之公而无有作好作恶
丹阳洪氏曰春秋本无例学者因行事之迹以为例犹天本无度治厯者即周天之数以为度然独求于例则其失拘而浅独求于义则其失迂而凿
可堂吴氏曰春秋为讨贼而作也始也圣人惧乱贼终也乱贼惧圣人然则春秋之义无他亦求之两惧之间而已矣
新安汪氏曰天者理之所出惟圣人则禀夫天理之全故天叙有典唯圣人能叙之天秩有礼唯圣人能秩之天命有徳唯圣人能命之天讨有罪唯圣人能讨之孔子虽不得位然假春秋以寓王法实行天子之事也 春秋纪事大而天地日星人伦邦国小而宫室器币草木禽虫凡天下万物之理无不具焉能通是经则理无不穷矣故杨子曰説理者莫辨乎春秋
胡氏曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊谷梁辞辨而义精学经以传为按则当阅左氏玩辞以义为主则当习公谷如惠公元妃继室及仲子之归于鲁即隐公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅左氏谓此类也若夫来赗仲子以为豫凶事则诬矣王正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而甚郑伯之处心积虑成于杀也当习谷梁氏谓此类也若夫曲生条例以大夫日卒为正则凿矣万物纷错悬诸天众言淆乱折诸圣要在反求于心断之以理精择而慎取之则美玉之与碔砆必有能辨之者自晋杜预范甯唐啖助赵匡此数子者用力甚勤时有所取虽造宫墙之侧几得其门而入要皆未见宗庙之美百官之富者也故不预七家之列七家所造固自有浅深独程氏尝为之传然其説甚畧于意则引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外者也故今所传事按左氏义采公羊谷梁之精者大纲本孟子而微辞多以程氏之説为证云【以下论诸传】
元城刘氏曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以谓左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错经以合异然其説亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一也然后通矣
朱子曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者葢当时楚最强大时复加兵于郑郑则在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同葢六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理 左氏説得春秋事有七八分左传国语惟是周室一种士大夫説得道理大故细密这便是文武周召在王国立学校教得人恁地帷是周室人会恁地説且如烝民诗大故説得好人受天地之中以生之类大故説得细密 左传君子曰最无意思因举芟夷蕴崇之一段是关上文甚事左氏是一个审利害之几善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫只知有利害不知有义理此段不如公羊説君子大居正却是儒者议论 孔子作春秋当时亦须与门人讲论所以公谷左氏得一个源流只是渐渐讹舛当初若是全无传授如何凿空撰得问左传如何曰左传一部载许多事未知是与不是但道理亦是如此今且把来参攷问公谷如何曰据他説亦是有那道理但恐圣人当初无此等意如孙明复赵啖陆淳胡文定皆説得好道理皆是如此但后世因春秋去攷时当如此区处若论圣人当初作春秋时其意不解有许多説话择之説文定説得理太多尽堆在里面他是恁地不是如此底亦押从这理上来 问三传优劣曰左氏曾见国史攷事颇精只是不知大义专去小处理会往往不曾讲学公谷攷事甚疎然义理却精二人乃是经生传得许多説话往往都不曾见国史 左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多悮 左氏有一个大病是他好以成败论人遇他做得来好时便説他好做得来不好时便説他不是都不折之以理之是非这是他大病叙事时左氏却多是公谷却都是胡撰他去圣人逺了只是想象胡説 问公谷传大槩皆同曰所以林黄中説只是一人只是看他文字疑若非一手者或曰疑当时皆有所传授其后门人弟子始笔之于书尔曰想得皆是齐鲁间儒其所着之书恐有所传授但皆杂以已意所以多差舛其有合道理者疑是圣人之旧 公谷二传所以异者类多人名地名而非大义之所系 程子所谓春秋大义数十炳如日星者如成宋乱宋灾故之类乃是圣人直着诛贬自是分明如胡氏谓书晋侯为以常情待晋襄书秦人为以王事责秦穆处却恐未必如此须是已之心果与圣人之心神交心契始可断他所书之防不然则未易言也程子所谓微辞隐义时措从宜者为难知耳 或有解春秋者专以日月为褒贬书时月则以为贬书日则以为褒穿凿得全无义理若胡文定公所解乃是以义理穿凿故可观 安国春秋明天理正人心扶三纲叙九法体用该贯有刚大正直之气 问胡春秋如何曰胡春秋大义正但春秋自难理防 胡春秋传有牵强处然议论有开合精神亦有过当处 问胡文定据孟子春秋天子之事一句作骨如此则是圣人有意诛赏曰文定是如此説道理也是恁地但圣人只是书放那里使后世因此去考见道理如何便为是如何便为不是若説道圣人当时之意説他当如此我便书这一字以褒之他当如彼我便书那一字以贬之则恐圣人不解恁地 二程子未出时便有胡安定孙泰山石徂徕观其推明治道直是凛凛然可畏春秋本是严底文字圣人此书之作遏人欲于横流遂以二百四十二年行事寓其褒贬恰如大辟罪人事在欵司极是严紧一字不敢胡乱下使圣人作经有今人巧曲意思圣人亦不解作得 某平生不敢説春秋若説时只是将胡文定説扶持説去毕竟去圣人千百年后如何知圣人之心 问于春秋未有説何也曰春秋是当时实事孔子书之后世诸儒学未至而各立已意正横渠所谓非理明义精而治之故其説多凿是也惟伊川程子以为经世之大法得其旨矣然其间极有无定当难处置处今不若且存取胡氏本子与后世看纵未能尽得之然不中不逺矣
茅堂胡氏曰左氏释经虽简而博通诸史叙事尤详能令百世之下颇见本末其有功于春秋为多公谷释经其义皆密如卫州吁以称人为讨贼之辞也公薨不地故也不书葬贼不讨以罪下也若此之类深得圣人诛乱臣讨贼子之意考其源流必有端绪非曲説所能及也啖赵谓三传所记本皆不谬义则口传未形竹帛后代学者妄加损益转相传授浸失本真故事多迂诞理或舛驳其言信矣然则学者于三传忽焉而不习则无以知经习焉而不察择焉而不精则春秋之宏意大旨简易明白者沮于僻説愈晦而不显矣
程子曰学春秋亦善一句是一事是非便见于此此亦穷理之要然他经岂不可以穷理但他经论其义春秋因其行事是非较着故穷理为要尝语学者且先读论语孟子更读一经然后看春秋先识得个义理方可看春秋春秋以何为凖无如中庸欲知中庸无如权须是时而为中若以手足胼胝闭尸不出二者之间取中便不是中若当手足胼胝则于此为中当闭户不出则于此为中权之为言秤锤之义也何物为权义也然也只是説得到义义以上更难説在人自看如何【以下读春秋之法】 或问左传可信否曰不可全信信其可信者耳某看春秋有两句法云以传考经之事迹以经别传之真伪又问公谷如何曰又次于左氏问左氏即是丘明否曰传中无丘明字不可考
延平李氏曰春秋且将诸家熟看以胡文定解为凖玩味久必自有会心处卒看不得也伊川先生云春秋大义数十炳如日星所易见也唯微辞奥防时措从宜者所难知尔更须详考其事又玩味所书抑予夺之处看如何积道理多庶渐见之
问读春秋之法朱子曰只是据经所书之事迹而准折以先王之道某是某非某人是底犹有未是处不是底又有彼善于此处自将道理折衷便见只是圣人言语细密要人子细斟量考索耳 看春秋固当以类例相通然亦先须随事观理反复涵泳令胷次开阔义理通贯方有意味 看春秋且须看得一部左传首尾意思通贯方能畧见圣人笔削与当时事之大意 问读左传法曰也只是平心看那事理事情事势春秋十二公时各不同如隐桓之时王室新东迁号令不行天下都星散无主庄僖之时桓文迭伯政自诸侯出天下始有统一宣公之时楚庄王盛强夷狄主盟中国诸侯服齐者亦皆朝楚服晋者亦皆朝楚及襄公之世悼公出来整顿一番楚始退去继而吴越又强入来争伯定哀之时政皆自大夫出鲁有三家晋有六卿齐有田氏宋有华向被他肆意做终春秋之世更没奈何 问左氏传合如何看曰且看他记载事迹处至于説道理全不似公谷要之左氏是个晓了识利害底人趋炎附势如载刘子天地之中一段此是极精粹底至説能者养之以福不能者败以取祸便只説向祸福去了大率左传只道得祸福利害底説话于义理上全然理防不得又问所载之事实否曰也未必一一实问如载卜妻敬仲与季氏生之类是如何曰看此等处便见得是季氏专鲁田氏簒齐以后之书又问此还是当时特地撰出此等言语否曰有此理其问做得成者如斩蛇之事做不成者如丹书狐鸣之事看此等书机闗熟了少间都坏了心术 问今欲看春秋且将胡文定説为正如何曰便是他亦有太过处苏子由教人只读左传只是他春秋亦自分晓且如公与夫人如齐毕竟是理防甚事自可见又如季氏逐昭公毕竟因甚如此今理会得一个义理后将他事来处置合于义理者为是不合于义理者为非亦有唤做是而未尽善者亦有谓之不是而彼善于此者且如读史记便见得秦之所以亡汉之所以兴及至后来刘项事又知刘之所以得项之所以失不难判断只是春秋却精细也都不説破教后人自将义理去折衷
临川吴氏曰子朱子云析之有以极其精而不乱然后合之有以尽其大而无余噫读春秋者其亦可以是求之矣春秋化工也化工随物而赋形春秋山岳也山岳徙步而异状持一槩之説专一曲之见恶足与论圣人作经之防哉
[book_title]凡例
一纪年依汪克寛纂疏例注甲子于各年行上分在周纪年始终于年上齐晋诸国于年下
一经文以胡氏为据而详注各传异同増损于下一诸传以胡氏为主大字録于经后而左氏公羊谷梁三传虽有异同难辄去取今载其全文同先儒表着事变始终之要分注经下
一程子朱子説并三传注疏有发明经意者继三传后诸儒之説与胡传合而有相补益者附注胡传下文异防同者去之其或意义虽殊而例理可通则别附于后
一周及列国易世嗣位齐晋秦楚大夫为政有系乎王伯夷夏之轻重者依林尧叟例备列于十二公之首以便观览
一胡传引用本经内前后事证不复重见止云见某传某公某年其诸经子史者并注本末于传下
一凡引先儒之説但顺经意编次不以时之先后为序一左传或先经始事或后经终义或经不载而传载者皆依次序先后附録各年之内其获麟后无系于圣经不録
一诸传与经意不侔者引啖氏赵氏刘氏汪氏李氏诸説附断于后仍加圈以别之
一经内地名杜氏张氏汪氏各有注释然时代沿革不同今依李亷防通例有关经义者存之余不録
一先儒格言别为总论类次冠于经端庶使学者易知要领
一年表及列国图説并依胡传存于卷首以备考订
[book_title]春秋大全诸国兴废説
周
周黄帝之苖裔姬姓后稷之后也后稷封于邰及夏之衰后稷之子不窋失其官窜于西戎至太王为狄所逼去邠居岐文王受命武王克商而王有天下幽王为犬戎所杀平王迁都王城今河南县是也平王四十九年鲁隐公之元年也敬王又迁成周今洛阳是也敬王三十九年获麟之岁也四十四年敬王崩
鲁
姬姓侯爵出自周文王第四子周文公旦佐文武成王有大勲劳于天下成王命为太宰食邑扶风雍县东北之周城号宰周公留相天子主自陜以东诸侯乃封其长子伯禽于曲阜地方七百里分以宝玉大弓而俾侯于鲁以辅周室伯禽父为鲁公子考公酋酋六世孙曰惠公弗皇惠公生隐公息姑隐公之元年当平王四十有九年而春秋始作其后二百四十有二年是哀公蒋之十四年西狩获麟而下九君二百三十三年而顷公雠为楚考烈王所灭迁为家人
齐
姜姓侯爵出自炎帝裔孙伯夷为四岳佐禹平水土有功赐姓曰姜氏曰吕谓之吕侯其国在南阳宛县之西商末太公吕望起渔钓为周文武师号师尚父佐文武定天下以功封营丘为齐侯得征五侯九伯其后桓公小白能相管仲为五霸长天下頼之自僖公禄父之九年鲁隐公立至简公四年西狩获麟其后三君一百单二年康公卒吕氏絶其祀田氏卒有齐国
晋
姬姓侯爵出自周武王少子唐叔虞成王母弟也初邑姜方娠有吉梦及生子有文在其手曰虞字子于成王灭唐剪桐叶为圭与叔虞戏曰以此封若大臣史佚等以天子无戏言请择日而成之遂封叔虞于唐居古大夏实沈之墟参之分野谓之大原亦曰晋阳在河汾之东北地方百里而都于翼平阳绛邑县东翼城是也唐叔子燮父为晋侯其数世孙文公重耳霸诸侯其子孙为中国盟主者百五十余年姬姓唯晋为霸主王室頼之自鄂侯二年鲁隐公即位春秋作至定公午三十一年西狩获麟又六世其臣韩魏赵氏三分晋地迁其君为家人
卫
姬姓侯爵出自周武王同母少弟封为成王大司防食采于康谓之康叔成王诛武庚灭三监中分其地以其半立康叔封为卫伯分以大路綪茷旃旌大吕之乐命以康诰而封于商墟其地汲郡朝歌县是也其数世孙桓公完之十三年鲁隐公即位春秋作出公十二年西狩获麟后十一世声公之子成侯速复降爵为侯速孙嗣君更贬号曰君而止有濮阳之地后六世而秦二世废其君为庶人
郑
姬姓伯爵出自周厉王少子友宣王母弟也宣王二十二年封友于郑密迩王畿秦京兆汉华隂之郑县是也幽王之难友寄帑于虢郐之间因取二国地前华后河而食溱洧在济西洛东河南颍北四水间谓之新郑在荥阳宛陵县西南友卒諡桓公友相幽王其子武公掘突孙庄公寤生皆相平王为司徒者三世庄公二十二年鲁隐公即位春秋作声公二十年西狩获麟后一百四年韩哀侯灭其国
宋
子姓公爵周二王后出自商王帝乙之长庶子啓食采于微谓之微子纣为不道微子抱祭器以奔周武王诛纣立其子武庚武庚以三监畔成王诛之中分其地封微子为宋公以奉汤祀礼乐车服悉如商旧作賔王家其地应天府雎阳是也其后数世孙穆公和之七年鲁隐公立景公三十六年西狩获麟后六世二百七年而齐魏楚共灭其国
杞
姒姓伯爵周二王后武王克商求夏禹苗裔得东楼公封杞以奉禹祀其地今开封府雍丘是也东楼公四传而至武公武公十一年鲁隐公立后尝迁都縁陵又迁淳于淳于葢古之州国至闵公维之六年西狩获麟后二十二年而国灭于楚
陈
妫姓侯爵周三恪之国出自帝舜之后封于有虞虞幕裔孙阏父为周武王陶正能利器用王頼之以元女大姬下嫁其子满而封诸陈使奉虞帝祀其地在太皥之墟今陈县是也满諡胡公生申公犀犀而下传国十世至桓公鲍鲍二十三年鲁隐公立闵公二十一年西狩获麟后三年楚惠王使公孙朝灭陈
吴
姬姓子爵出自周太王长子太伯与其弟仲雍避少弟季歴贤而有圣子去之荆蛮号曰勾吴端委以治周礼荆蛮义之归者千余家为吴太伯太伯卒仲雍嗣立断髪文身臝以为饰遂不通中华后十七世当春秋鲁成公六年其后阖庐之子夫差以强暴霸中国夫差十五年春秋终后八年为越句践所灭
楚
芊姓子爵出自颛帝孙重黎为髙辛氏火正能光融天下命曰祝融其弟吴回嗣为祝融生陆终生六子皆剖析而产最少者季连季连之苗裔鬻熊为周文武师成王时举文王武王勤劳之后嗣得鬻熊曽孙熊绎封于荆蛮胙以子男之田其地居丹阳南郡枝江县是也其后都郢更名曰楚至五世而熊通自立为楚武王武王十九年鲁隐公立惠王章八年西狩获麟其后六国与秦号七雄而楚最盛惠王而下有简声悼肃宣威怀顷襄考烈幽哀负刍十二王而后秦灭之
许
姜姓男爵出自尧四岳伯夷之后周武王封其苗裔文叔于许以续大岳之嗣地在頴川许昌县今许州是也春秋时国小而近郑郑再灭之以为俘邑后附楚楚迁之于城父又迁之于白羽又迁之于叶元公子结之元年西狩获麟
秦
嬴姓伯爵出自颛帝裔孙女脩子大业生大费与禹平水土佐舜调驯鸟兽赐姓嬴是为柏翳柏翳十九世非子为周孝王主马汧渭间马大蕃息孝王分为附庸而邑之秦使续氏嬴号曰秦嬴天水陇西县秦亭是也其后文公四十四年鲁隐公立至悼公十年西狩获麟后九世孝公用商鞅以耕战霸秦其子惠文君自号为王至始皇并天下自立为皇帝至二世而亡
蔡
姬姓侯爵出自周文王子叔度武王克商封于蔡其地蔡州上蔡县是也自叔度至蔡伯荒荒八世孙考父立为宣侯宣侯二十八年鲁隐公立成侯十年西狩获麟后三十四年而楚灭之
曹
姬姓伯爵出自文王子叔振铎武王克商封之其地济隂定陶县是也叔振铎生太伯脾脾后九世桓公终生即位终生三十五年鲁隐公立至哀公八年曹伯阳为宋所灭
北燕
姬姓伯爵出自周同姓功臣曰君奭佐文武定天下有大功为周太保食邑于召谓之召康公相成王主自陜以西诸侯封其子为北燕伯其地幽州蓟县是也召公九世至燕惠侯六世孙穆侯之七年鲁隐即位献公十二年西狩获麟后六世易王立传王号者六世至燕王喜坐太子丹事为秦所破灭
莒
嬴姓子爵出自少昊之后武王封兹舆期于莒城阳莒县是也莒夷君无諡而有号自兹舆期十一世而兹防始见于春秋共公庚舆而下微不复见后四世而楚灭之
纪
姜姓侯爵出自东莞剧县春秋时尝娶鲁女又女为王后鲁庄公之三年齐侵之纪季以酅入于齐四年纪侯大去其国
邾
曹姓子爵出自陆终第五子晏安之后武王克商封其苗裔曹挟于邾为附庸今鲁国邹县是也鲁隐公之元年邾仪父克防盟于蔑其后数从齐侯小白尊周进爵为子克后九世桓公革之二十九年西狩获麟邾近鲁而小后为楚所并
小邾
曹姓子爵出自邾挟之后夷父顔有功于周周封其子友于郳为附庸春秋时郳黎来始朝鲁其地在东海昌虑县东北郳城是也齐小白霸郳君附从进爵为子始列诸侯谓之小邾子
虞
姬姓公爵出自太王子仲雍生季简季简生叔达叔达生周章虞仲及武王克商求太伯仲雍之后得周章已为吴君别封其弟虞仲于周之北故夏墟在河东太阳县自虞仲列为诸侯十二世有虞公者贪而无谋晋献公用荀息计赂以璧马而取其国
虢
姬姓公爵出自王季子虢仲文王弟也仲与虢叔为王卿士勲在王室藏于盟府而文王友爱二弟谓之二虢武王克商封仲于农陜县东南之虢城周室东迁虢公忌父虢公林父犹为天子之相鲁僖公五年晋献公假道于虞以伐虢灭之地入于晋
滕
姬姓侯爵文王子叔绣之后也至宣公十七世乃见春秋后六世齐灭之
薛
任姓侯爵黄帝之后奚仲封于薛至献侯始来朝鲁与诸侯盟防
春秋大全列国图説苏 轼传称武王克商光有天下兄弟之国者十有五人姬姓之国者四十人爵五品而上三等公侯百里伯七十里子男五十里不满为附庸盖千八百国周室既衰转相吞灭数百年间列国耗尽春秋之世见于经传者总一百二十四国【鲁晋楚齐秦吴越宋卫郑陈蔡邾曹许莒杞滕薛小邾息随虞北燕纪巴邓郕徐鄫芮胡南燕州梁荀贾凡祭宿鄅原夔舒鸠滑郯黄罗邢魏霍郜鄋瞒向偪阳韩舒庸焦杨夷申密耿麇莱顿沈谷谭舒防白狄赖肥鼓戎蛮唐潞江郧权道桓贰轸绞蓼六遂崇戴冀温厉项英氏介巢卢根牟无终郝姒蓐狄房鲜虞陆浑桐鄀于余丘须句颛臾任葛萧牟鄟极鄣】蛮荒外域不在其间若夫二百四十二年之中朝防盟聘围伐灭入孔子笔之于经丘明公谷发明于传至今犹想见其处今掇取其尤著者附次于后【旧图引晋地理志云见于经传者百七十国以夏商时诸侯斟寻过戈豕韦之类并列其间盖前史误今以左传汉书春秋纂例参定之】
[book_title]二十国年表
周鲁蔡曹卫滕晋郑齐秦楚宋杞陈吴邾莒薛许小邾
(表略)
[book_title]春秋大全卷一
明 胡广等 撰
隐公上
公名息姑姬姓侯爵自周公子伯禽始受封传世二十三而至隐公摄主国事在位十一年諡法不尸其位曰隐左传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隐公宋武公生仲子仲子生而有文在其手曰为鲁夫人故仲子归于我生桓公而惠公薨是以隐公立而奉之程子曰夫子之道既不行于天下于是因鲁春秋立百王之大法平王东迁在位五十一年卒不能兴复先王之业王道絶矣孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作适当隐公之初故始于隐公孟子曰王者之迹熄而诗亡【朱子曰谓平王东迁而政教号令不及于天下也】诗亡然后春秋作今按邶而下多春秋时诗也【汪氏曰诗小序邶击鼓怨州吁雄雉匏有苦叶新台二子乘舟鹑之奔奔卫风氓皆宣公时诗鄘定之方中蝃蝀相防干旄载驰木皆文公时诗郑风将仲子以下皆庄公以后诗齐风南山以下皆襄公时诗唐无衣有枤之杜晋武公时诗葛生采苓献公时诗秦黄鸟以下皆穆公以后诗陈风墓门防有鹊巢乃陈佗及宣公时诗株林泽陂灵公时诗曹风蜉蝣昭公时诗候人下泉共公时诗】而谓诗亡然后春秋作何也自黍离降为国风天下无复【扶又反】有雅而王者之诗亡矣春秋作于隐公适当雅亡之后又按小雅正月刺幽王诗也而曰赫赫宗周褒姒灭【胡悦反】之【史记幽王娶于申生太子宜臼后嬖褒姒生伯服褒姒不好笑幽王为举烽火诸侯悉至而无宼褒姒大笑又黜申后废宜臼申侯怒与犬戎攻王王举烽火征兵不至遂杀王骊山下虏褒姒而去诸侯乃与申侯立太子宜臼是为平王】逮鲁孝公之未幽王已为犬戎所毙惠公初年周既东矣春秋不作于孝公惠公者东迁之始流风遗俗犹有存者郑武公入为司徒善于其职则犹用贤也【汪氏曰据诗郑缁衣小序】晋侯捍王于艰锡之秬鬯则犹有诰命也王曰其归视尔师则诸侯犹来朝【直遥反后凡朝廷朝聘并同】也【书文侯之命汝多修扞我于艰又曰父义和其归视尔师宁尔邦用赉尔秬鬯一卣】义和之薨諡为文侯则列国犹有请也【汪氏曰春秋五等诸侯死而加諡臣子皆称公惟请諡于王则从其本爵如蔡桓侯之类】及平王在位日久不能自强于政治【去声】弃其九族葛藟【力轨反】有终逺【去声】兄弟之刺【汪氏曰诗葛藟小序王族刺平王也周室道衰弃其九族焉三章皆言终逺兄弟】不抚其民周人有束薪蒲楚之讥【诗之水小序刺平王也不抚其民而逺屯戍于母家周人怨思焉一章曰杨之水不流束薪彼其之子不与我戍申二章曰杨之水不流束楚彼其之子不与我戍甫三章曰杨之水不流束蒲彼其之子不与我戍许朱子传申侯与犬戎弑幽王王法必诛不赦之贼而平王与臣庶不共戴天之讐也今平王知有母而不知有父知其立已为有徳而不知其弑父为可怨至使复讐讨贼之师反为报施酬恩之举则其忘亲逆理而得罪于天已甚矣况先王之制诸侯有故则方伯连率以诸侯之师讨之王室有故则方伯连率以诸侯之师救之天子乡遂之民供贡赋卫王室而已今平王不能行威令于天下无以保其母家乃劳天子之民逺为诸侯戍守故周人之屯戍者以非其职而怨思焉则其衰懦微弱而得罪于民又可见矣呜呼诗亡然后春秋作其不以此也哉】至其晩年失道滋甚乃以天王之尊下赗诸侯之妾于是三纲沦九法斁人望絶矣【汪氏曰天子之尊下赗列国宠妾则君不能为臣纲妃妾既紊则夫不能为妻纲嫡庶不辨则父不能为子纲矣又曰惠公以妾为妻而平王反加恩宠是不知彛伦攸序而九畴治天下之大法皆败坏矣永嘉吕氏曰使平王有兴衰拨乱之志则涧洛之周尚可望其为丰镐之周今至于四十九年而不克自立则亦无可望矣】夫妇人伦之本朝廷风化之原平王子母适冡正后亲遭褒姒之难废黜播迁而宗国颠覆亦可省矣又不是惩而赗人宠妾是拔本塞原自灭之也春秋于此葢有不得已焉耳托始乎隐不亦深切着明也哉【范氏曰平王东迁周室微弱天下荡荡王道尽矣孔子列黍离于国风所以明其不能复雅于时则接乎隐公故因兹托始而修春秋明黜陟着劝戒成天下之事业定天下之邪正信不易之宏轨百王之通典也孙氏曰春秋之始于隐公者非他以平王之所终也平既不王东迁之后周室微弱诸侯强大朝觐不修贡赋不举号令无所束赏罚无所加壊法易纪变礼乱乐弑君戕父攘国窃号在在有之征伐四出荡然不禁天下之政中国之事皆诸侯分裂之天子庸暗歴孝逾惠莫能中兴播荡陵夷逮隐而死雅诗不复作天下无复有王矣故诗至黍离而降书至文侯之命而絶春秋乃作自隐公始也○汪氏曰文定言春秋始于平王逺宗孟氏近本程子其説为有据依而诸儒正大之论悉与之合或者乃以春秋不始于平王而始于桓王且谓繻葛之败春秋所以始若是则春秋当始于桓公而不始于隐公矣】
周 文武开基始都丰镐幽厉板荡平王东迁洛阳尽举故都而弃之秦所谓东周也于是王室微弱至平王四十九年而入春秋鲁隐公三年平王崩桓王立
郑 姬姓伯爵自桓公始受封周厉王之子宣王之弟也传世武公庄公庄公元年封弟段于京二十二年克段于鄢入春秋
齐 姜姓侯爵自太公相武王定殷受封于齐受命专征侯伯传世十三至僖公九年入春秋
宋 子姓公爵周武王定殷邦封微子启于宋以奉殷祀传世十四至穆公七年入春秋鲁隐公三年穆公卒弟殇公与夷立
晋 姬姓侯爵自唐叔始受封传世十一而至昭侯昭侯封文侯之弟成师于曲沃晋始乱分为二以翼曲沃别之
翼 昭侯之后传孝侯鄂侯鄂侯二年入春秋隐公五年曲沃伐翼翼侯奔随王命虢公立鄂侯之子光于翼是为哀侯隐六年晋逆晋侯于随纳诸鄂谓之鄂侯
曲沃 成师之后传曲沃庄伯曲沃庄伯之十一年十一月鲁隐公之元年正月也葢用夏正建寅之月为岁首不惟改元又改厯矣隐公七年曲沃庄伯卒子称代立是为曲沃武公
卫 姬姓侯爵自康叔始受封传世十三至桓公十三年入春秋鲁隐公四年卫州吁弑桓公自立冬杀州吁宣公晋立
蔡 姬姓侯爵蔡叔之子蔡仲率德改行成王复封于蔡传世十三至宣公二十八年入春秋鲁隐公八年宣公卒子桓侯封人立
曹 姬姓伯爵自曹叔振铎始受封传世十二至桓公
终生三十五年入春秋
滕 姬姓侯爵至鲁隐公七年见滕侯卒其后称子葢
为时王所黜
陈 妫姓侯爵舜之后自胡公始受封传世十二至桓
公二十三年入春秋
姒姓侯爵夏禹之后自东楼公始受封传五世至武公十二年入春秋鲁庄公二十七年书杞伯来朝葢为时王所黜其后又称子余详见僖公元年
薛 任姓侯爵至鲁隐公十一年见来朝庄公三十一年书薛伯卒葢为时王所黜其后至昭公三十四年见葬薛献公
莒 已姓子爵至鲁文公十八年见庶其
邾 曹姓附庸国自仪父入春秋后为子至鲁庄公十
六年书邾子克卒
许 姜姓太岳之后至鲁隐公十一年见许庄公及许叔鲁桓公十五年叔入于许即鲁僖公四年许男新臣卒葬许穆公也
小邾 曹姓颛顼之后鲁庄公五年书郳黎来来朝葢附庸而未爵命其后数从齐桓公尊王室王命为诸侯至鲁僖公七年始书小邾子
楚 芊姓子爵自熊绎始受封八世至熊渠立其长子康为句亶王中子红为鄂王少子执疵为越章王此僭王之始也又八世至熊仪是为若敖又二世至熊眴是为蚡冐又一世熊通是谓楚武王武王十九年入春秋
秦 嬴姓伯爵颛帝之后也殷有蜚亷周有造父周孝王使非子畜马蕃息分土为附庸邑之秦六世至襄公将兵救周逮平王东迁有功封为诸侯襄公卒文公立文公四十四年是为隐公元年又六世至穆公任好十五年鲁僖公十五年始见春秋
吴 姬姓子爵自太伯居吴五世至周章而武王克殷因封之吴又十四世至寿梦而吴始益大称王鲁成公七年始见春秋
越 其先禹之苗裔少康之庶子也封于防稽以奉禹祀后二十余世至于允常鲁昭公五年偕楚伐吴始见于春秋允常与阖庐战而相怨伐定公十四年允常卒子句践立是为越王是年吴伐越越败之于檇李
【已周平王四未十九年】元年【齐僖公禄父九年晋鄂侯郄二年曲沃庄伯鱓十一年卫桓公完十三年蔡宣公考父二十八年郑庄公寤生二十二年曹桓公终生三十五年陈桓公鲍二十三年杞武公二十九年宋穆公和七年秦文公四十四年楚武王熊通十九年○公羊传元年者何君之始年也】
即位之一年必称元年者明人君之用也大哉乾元万物资始天之用也至哉坤元万物资生地之用也【朱子曰元大也始也乾元天德之大始故万物之生皆资之以为始也始者气之始生者形之始万物资干以始而有气资坤以生而有形】成位乎其中则与天地参故体元者人君之职而调元者宰相之事【胡氏曰人君先正其心知行仁政然后能体元矣人臣知格君心之非则一正君而国定此调元之效也】元即仁也仁人心也【朱子曰元者仁也仁人心也固有此理然不知仁如何却唤做元如程子曰天下之理原其所自未有不善易传曰成而后有败败非先成者也得而后有失非得何以有失也便説得有根源】春秋深明其用当自贵者始故治【平声】国先正其心以正朝廷与百官而逺近莫不壹于正矣【董子曰春秋谓一为元之意一者万物之所从始也元者辞之所谓大也谓一为元者视大始而欲正本也春秋深探其本而反自贵者始故为人君者正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民正万民以正四方四方正逺近莫不壹于正而亡有邪气奸其间者是以隂阳调而风雨时羣生和而万民殖五谷熟而草木茂诸福之物莫不毕至而王道终矣】春秋立文兼述作按舜典纪元日商训称元祀此经书元年所谓祖二帝明三王述而不作者也【五峯胡氏曰首年之义恐不可泥于一説诸侯奉天子正朔便是一统之义有事于天子之国必用天子之年其国史纪政必自用其年不可乱也圣人于元上见义若诸侯无元则亦不成为君矣如元亨利贞乾坤四德在他卦亦有之不可谓乾坤方得有他卦不有也此可以释惟王者改元之説矣】正次王王次春乃立法创制裁自圣心无所述于人者非史策之旧文矣【汪氏曰前此虞夏商周之书书时不系月书月不冠时惟春秋书春王正月】
春王正月
【左传春王正月不书即位摄也公羊传春者何周岁之始也王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓防而贵隐长而卑其为尊卑也微国人莫知隐长又贤诸大夫板隐而立之隐于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相防君也故凡隐之立为桓立也隐长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母贵则子何以贵子以母贵母以子贵谷梁传虽无事必举正月谨始也公何以不言即位成公志也焉成之言君之不取为公也君之不取为公何也将以让桓也让桓正乎曰不正春秋成人之美不成人之恶隐不正而成之何也将以恶桓也其恶桓何也隐将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隐让则隐善矣善则其不正焉何也春秋贵义而不贵惠信道而不信邪孝子父之美不父之恶先君之欲与桓非正也邪也虽然既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志而遂以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隐者可谓轻千乘之国蹈道则未也程子曰春天时正月王正书春王正月示人君当上奉天时下承王正云尔董仲舒所谓道之大原出于天求端于天是也尧之大政所先者钦若昊天兹可见矣王者所行必本于天以正天下而下之奉王正者乃所以事天也明此义则知王与天同大而人道立矣周正月非春也假天时以立义耳平王之时玉道絶矣春秋假周以正王法故书曰春王正月然后是非褒贬二百四十二年之事皆天理也隐不书即位明大法于始也诸侯之立必由王命隐公自立故不书即位不与其为君也法既立矣诸公或书或不书义各不同既不受命于天子以先君之命而继世者则正其始文成襄昭哀是也继世者既非王命又非先君之命不书即位不正其始也庄闵僖是也桓宣定之书即位桓弑君而立宣受弑贼之立定为逐君者所立皆无王无君何命之受故书其自即位也定之比宣则又有间矣或问春秋书王如何曰圣人以王道作经故书王问杜预以谓周王如何曰圣人假周王以见意又问汉儒以谓王加正月上是正朔出于天子如何曰此乃自然之理不书春王正月将如何书此汉儒之惑也杜氏曰不言一年一月欲人君体元以居正也何氏曰元者气之始春者四时之始王者受命之始正月者政教之始即位者一国之始春秋以元之始正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正竟内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王夫不深正其元则不能成其化故先言元而后言春王者天人之大本也朱子曰春秋王朔事比以书考之皆着月不着时疑古史记事例只如此至孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义而加春于建子之月则行夏时之意亦在其中又曰刘质夫以春字为夫子所加但鲁史本谓之春秋则似元有此字】
按左氏曰王周正月周人以建子为岁首【汪氏曰诗豳风一之日二之日皆以子月起数十月蟋蟀下继以曰为改岁唐风蟋蟀在堂乃九月之候而曰岁聿云莫是以子月为岁首周礼凡言正月指子月岁终指丑月正岁指寅月州长正月属民读法正岁读法如初言初则正月居先可知矣若以寅为正月不当又有正岁也左传僖五年正月日南至礼记正月日至皆以子月为正】则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月则知月不易也【茅堂胡氏曰按啇书惟元祀十有二月伊尹奉嗣王祗见厥祖此即位而朝庙也惟三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此自相而复辟也其在岁首明矣而曰十二月是商人虽以建丑为正而不改夏之月也】后乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也【茅堂胡氏曰按史记秦始皇三十一年十二月改腊曰嘉平汉初承秦未改正朔每岁之首必书某年冬十月是秦汉虽以建亥为正而不改夏之月也】建子非春亦明矣乃以夏时冠【去声】周月何哉圣人语【去声】顔回以为邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见诸行事之验也或曰非天子不议礼仲尼有圣德无其位而改正朔可乎曰有是言也不曰春秋天子之事乎以夏时冠月垂法后世以周正纪事【朱子曰周正之説孟子所谓七八月乃今之五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周人固已改月矣但天时不可改故书云秋大熟未获此即正是今时之秋葢非酉戌之月则未有以见夫岁之大熟而未获也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文定只以商秦二事为证以彼之博洽精勤所取犹止于此则无他可考必矣今乃欲以十月陨霜之异证之恐未足以为不改月之验也葢陨霜在今之十月则不足怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为据之明且审也又曰文定春秋説夫子以夏时冠月以周正纪事谓如公即位依旧是十一月只是孔子改正作春正月某便不敢信据今周礼有正月有正岁则周实是元改作春正月夫子所谓行夏之时只是为他不】【顺欲改从建寅如孟子説七八月之间旱这断然是五六月十一月徒杠成十二月舆梁成这分明是九】【月十月若直是十一月十二月时寒自过了何用更造桥梁古人只是寒时造桥度人若暖时又只是教人自从水里过庐陵李氏曰按前汉律厯志周师初发以殷十一月戊子亥月后三日得周正辛卯朔子】【月明日壬辰至戊午二十八日渡孟津明日己未冬至正月二十九日庚申二月朔丑月四日癸亥至牧】【野此与武成泰誓日月时皆合亦足以见周自武王灭商之日即改月而史就书为春也可堂吴氏曰夏】【承唐虞皆以寅月为岁首而谓之正月始春终冬四时具为一年商革夏命以丑月为岁首仍谓之十二】【月而未尝改月周革殷命以子月为岁首不特改月而又改时以齐其年泰誓云惟十有三年春大防孟】【津武成云惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津春即一月一月即子月也春秋所书之春即夏之仲冬正月即夏之十一月也汪氏曰文定以谓鲁史本书十一月孔子改作春正月朱子云某不敢信窃疑鲁史名以春秋则似元书曰春正月是周厯已改子丑月为春也礼记称季夏六月以禘礼祀周公又引孟献子言七月日至可以有事于祖而曰七月之禘献子为之据此则是以建已之月为季夏矣前汉书律厯志武王伐纣之岁周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午渡孟津明日己未冬至是岁大寒中在周二月己丑晦外传伶州鸠言武王伐殷之日岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星在天鼋以唐厯遡而上之日月星宿无一不合则泰誓之春即武成之一月明矣后汉陈宠传谓周以子月为春商以丑月为春葢因周厯以建子为春而遂言商亦改时也孔氏正义以为月改春自移春非王所改似亦臆度之辞近世之论有主建寅而未改月者考之春秋所书灾异及日食交限则不合又有谓周虽改月数而不改夏时春秋四时之序皆鲁厯所更然夫子之时犹存告朔之饩羊则鲁实承周之正朔未尝改厯后世所称鲁厯又谓之春秋厯特因春秋而逆推之耳或又谓周以子月为岁首而春秋以寅月为正月每年截子丑月事移在前一年如此则真事与月差两月矣先儒以此为千百年不决之论姑记此以俟来哲】示无其位不敢自专也其防微矣加王于正者公羊言大一统也【何氏曰统者总系之辞王者受命改制布政施教于天下自公侯至于庶人自山川至于草木昆虫莫不一系于正月宋氏曰周室虽衰天命未改普天率土一草一木皆周也春秋之作率天下以尊周室正月系王示周家天命未改孙氏曰欲治其末者必端其本严其终者必正其始元年书王所以端本也正月所以正始也其本既端其始既正然后以大中之法从而诛赏之东莱吕氏曰尧授舜正月上日受终于文祖舜授禹正月朔旦受命于神宗书载舜禹受命之始正月之外未尝复加一辞也春秋乐道尧舜之道而以王冠正月其书法与典谟不类是独何与天下皆知有帝故虞之正月不冠以帝天下皆知有王故夏之正月不冠以王大纲已举大法已明苟复加一辞则为赘矣春秋之时人欲肆天理灭泯泯棼棼瞀乱昏惑夫子不得已而标王之一字出诸正月之上然后天下知自隐至哀二百四十二年之间予夺褒贬无非王道之流行自岁首至岁穷三百六旬之间视听食息无非王道之发见向若夫子不笔之于经则人虽终日不离王道之内习不察行不着亦不知王之为王矣呜呼夫子虽欲如书之无言岂可得哉庐陵李氏曰无事书春王正月者二十四自隐元年始书夏四月者十有一自桓九年始书秋七月者十七自隐六年始书冬十月者十一自桓元年始庄二十二年书夏五月葢本有事而阙之也】国君逾年改元必行告庙之礼国史主记时政必书即位之事而隐公阙焉是仲尼削之也【茅堂胡氏曰即位大事也国史必书之隐庄闵僖四公不书即位此圣人削而不书正父子君臣之大伦也东莱吕氏曰夫子因鲁史而作春秋昔无今有者皆夫子所笔昔有今无者皆春秋所削也夫子之笔始于书王夫子之削始于不书即位始笔始削葢有大义存焉説者论隐公之不书即位或以为摄或以为逊或以为不举践祚之礼或以为不明嫡庶之分信如是则春秋所辨者特鲁国之是非隐公之得失耳呜呼春秋万世之书也一鲁国之是非一隐公之得失岂大义之所存哉虽使隐公果非摄果非逊果行践祚之礼果正嫡庶之分春秋亦将不书即位焉是何也治纲者目在所后治源者流非所先子受命于父臣受命于君诸侯受命于天子此天地之常经春秋之宏纲大原也自周失政诸侯私其土专其封父终子袭莫知受命于天子故春秋首夺隐公之即位使万世之为子为臣为诸侯者咸知身非已有爵非已有国非已有三纲得存五品得叙皆夫子一削之力也彼鲁国隐公之故特万目之一目众流之一流耳岂足以尽春秋之大义哉或曰春秋十二公之即位皆非受命于天子者盍皆削之可也何为有书有不书曰夫子首削隐公之即位端本正始大义既已明矣十二公虽均不受命于天子然罪有轻重情有浅深锱铢不辨则非子思所谓文理密察足以有别者也故曰致广大而尽精微】古者诸侯继世袭封则内必有所承爵位土田受之天子则上必有所禀内不承国于先君【汪氏曰惠公之存也未立为世子将没又无遗命】上不禀命于天子【汪氏曰惠公之薨未甞遣使告于京师隐公丧毕又未尝朝于天子】诸大夫扳【普顔反】巳以立而遂立焉是与争乱造端而簒弑所由起也春秋首绌【与黜同】隐公以明大法父子君臣之伦正矣【茅堂胡氏曰誓于天子然后为世子命于天王然后为诸侯不受命而立者大司马之所治也文成襄昭哀五公之书即位特别于隐庄闵僖之内外并无所承者尔非春秋与其不禀命于王而得即位也頴氏曰鲁十二公国史尽书即位仲尼修之乃有所不书其説是也明王在上天下诸侯无不敬君父之命而立者假若有之大司马必施九伐之法矣唐自中叶以后藩镇有不请命自立者遇宪宗裴度则皆讨平之况先王之世耶张氏曰诸侯之有国必受天子与先君之命则其有是国而治民也其身正而可以正国人矣苟或不然守天子之土而无天王之命守宗庙之典籍而不出于先君之传付是二者一或阙焉君子有所不居今隐公两皆无之春秋假鲁史以立法而先君之罪有难显言者故不书即位谨严以示贬○龟山杨氏曰天子崩嗣子为君则朝诸侯布命于明堂此即位之礼也康王之诰是已天子有天下诸侯有一国小大虽殊其所以承宗庙之重则同耳以天子之事考之则诸侯继世为君者其亦若此欤故春秋于诸公所以书即位也然隐庄闵僖不书即位何也谷梁曰继弑君不书即位正也继弑君而行即位是与闻乎弑也此説是已葢寝苫枕干终身不仕而耻雠之不复者臣子之事也况先君不以其道终而嗣子遽可以行即位乎此不书即位所以为正也然隐非继弑君而亦不书何也以三传考之皆谓有让桓之志则不书即位者葢所以成公志也古者君薨而世子生则百官总已以听冡宰隐之不敢为公也盍亦有冡宰之事乎奚必践南面而称公也不知出此而徒谓有让桓之志则其贻祸也不亦宜乎夫礼诸侯一娶而九女元妃卒则次妃亦行内事而已未闻有再娶之礼也用是言之则仲子非夫人桓公非嫡子隐何为而不敢为公也然则寪氏之祸隐实为之也隐之不即位其失逺矣故春秋着之其有旨哉○勉斋黄氏曰隐桓之事公羊左氏以隐为是谷梁以隐为非左氏以隐之让为贤君让固美德不义之让与让而自立皆不得为贤公羊又创为立子以贵之説以实之惠公既有元妃矣则其他皆不得为嫡仲子何贵之有故公羊左氏之説皆未得为当惟谷梁之説以为春秋贵义不贵惠信道不信邪乃为正论但谓惠公能胜其邪心而与隐则恐未必然既以手文而立仲子为夫人矣又岂肯立隐以为世子乎此乃惠公殁诸大夫扳隐而立之非惠公意也非惠公意则当如夷齐之事乃为得其正也若隐者葢义利交战于胷中而不能自决贪实利而慕虚名是以不免于弑也刘氏曰公羊言王者孰谓谓文王也非也春秋者王政之本故假王以正万事置之春正月之间明天子受命于天诸侯受命于君也庐陵李氏曰公羊所谓诸大夫扳隐而立之之説则是而母以子贵子以母贵之説非谷梁责隐公探先君之邪志以与桓则是然又不知隐公之立亦非父命也】
三月公及邾仪父盟于蔑【父音甫凡人名地名放此蔑莫结反凡书邾公并作邾娄蔑公谷并作眛】
【此私盟之始左传邾子克也未王命故不书爵曰仪父贵之也公摄位而欲求好于邾故为蔑之盟公羊传及者何与也防及暨皆与也曷为或言防或言及或言暨防犹最也及犹汲汲也暨犹暨暨也及我欲之暨不得已也仪父者何邾娄之君也何以名字也曷为称字褒之也曷为褒之为其与公盟也与公盟者众矣曷为独褒乎此因其可褒而褒之此其为可褒奈何渐进也眛者何地期也谷梁传及者何内为志焉尔仪字也父犹傅也男子之美称也其不言邾子何也邾之上古微未爵命于周也不日其盟渝也眛地名也程子曰盟誓以结信出于人情先王所不禁也后世屡盟而不信则罪也诸侯交相盟誓乱世之事也凡盟内为主称及外为主称会在鲁地虽外为主亦称及彼来而及之也两国以上则称防彼盟而徃防之也邾附庸国邾子克字仪父附庸之君称字同王臣也夷狄则称名降中国也】
鲁侯爵而其君称公此臣子之词【何氏曰鲁称公者臣子心所欲尊号其君父公者五等之爵最尊张氏曰夫子鲁人也书他国诸侯侵伐盟防则从其本爵而鲁独书公葢父母之邦先祖之所逮事从臣子所称之爵所以崇敬也】春秋从周之文而不革者也【汪氏曰聘礼大射仪燕礼五等诸侯皆称公而公食大夫礼又以名篇则谓君为公周之制也茅堂胡氏曰凡称公者有定名有虚位天子三公称公王者之后称公此定名也鲁侯称公其子称公子其孙称公孙诸伯子男亦皆称公此虚位也定名辨等列之实虚位达臣下之情定名礼之质虚位礼之文问宋本公爵其余僭称公者皆贬从本爵而鲁独不降称何也贬其僭称当也其死则又降而称卒从大夫之礼惟鲁仍称薨至于其间有书葬者则又称公何也曰春秋鲁史也仲尼于鲁事有君臣之义故内外异辞邦君之薨虽齐晋大国皆书卒以其不命于天王而私自立正其名也及其既葬虽邾薛小邦皆称公以其不请于天王而私自諡着其僭也鲁侯皆称公卒事而系諡亦称公者乃臣子之敬词春秋从周之文而不革者也然特称葬我君以别之其书法亦谨矣据此内辞则周公追王之礼虽古无有而春秋葢取之也据此外辞则仲尼不使门人为臣是谓以身为度而曽子易箦必以正终者乃传春秋之法矣】我所欲曰及【张氏曰凡防盟侵伐内为主书及外为主书防所以别首从而谨善恶之首也夫结好息民固有国之当然而杀牲要神则非为人上者相与讲信脩睦之道故书公及以讥之】邾者鲁之附庸仪父其君之字也【孙氏曰附庸之君未得列于诸侯故书字以别之汪氏曰黎氏以仪父为名且谓字必取于名仪父无取于克然周有王子克楚有鬭克皆以子仪为字则仪父为字可知】何以称字中国之附庸也【汪氏曰邾仪父萧叔皆称字】王朝大夫例称字列国之命大夫例称字诸侯之兄弟例称字【王氏曰王朝大夫南季仍叔家父荣叔之类列国大夫鲁单伯陈女叔郑祭仲诸侯之兄弟公弟叔肹许説蔡叔蔡季纪季之类是也】中国之附庸例称字其常也圣人按是非定褒贬则有例当称字或黜而书名【汪氏曰秦鍼宋辰之类】例当称人或进而书字【汪氏曰王人子突之类】其变也常者道之正变者道之中【茅堂胡氏曰春秋王朝公卿与外诸侯则称爵王朝大夫与诸侯大夫之命于天子者及中国之附庸诸侯之兄弟则称字上士中士与诸侯自命之大夫及外裔之附庸诸侯兄弟以属通者则称名下士与小国之大夫则称人胡氏曰春秋大夫非王命为正卿者姓氏不登于史册】春秋大义公天下以讲信修睦为事而刑牲歃血要质【与劕同】鬼神【孔氏曰盟者杀牲歃血告誓于神若有背违令神加殃如此牲也先凿地为方坎杀牲于坎上割牲左耳盛以珠盘又取血盛以玉敦用血为盟书成乃歃血读书郑氏曰盟辞书于策读其书以告神坎其牲加书于上而埋之】则非所贵也故盟有弗获巳者【汪氏曰诸侯相仇怨不得已而为盟以释之】而汲汲欲焉【汪氏曰书及则非不得已而盟实隐公欲之有汲汲之意】恶【乌故反】隐公之私也【朱子曰如蔑之书而私盟之罪自见髙氏曰隐自谓为桓而立内虑国人之不已悦外惧属国之不巳从而邾以附庸未通和好故与邾首结私盟夫盟者嘉礼也非在丧者所可行也东莱吕氏曰此春秋见于行事之始也义不胜而私交焉信不足而盟诅焉是固春秋之所贬然圣人之意非可以两端蔽之也隐公即位于今三月国人仰首望维新之政意者必将创业垂统以大正于鲁顾乃汲汲然结好于附庸之邾其本既隳其志既狭其示人者既不广矣隐公岂以初政先务无若盟邾之急耶则王命废壅窃位专土而不能讨也嫡妾混殽基祸产乱而不能辨也国柄下移擅兴专决而不能收也一国大纲三者实系释此不图而邾娄疥癣之是忧首尾倒置规模衰削逺近安得不解体奸雄安得不窥伺哉钟巫之难未必不兆于盟蔑之日也此圣人所以警后世人君正始之大义也伊尹有言曰今王嗣厥徳罔不在初立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海隐公其亦未见此论耶】或言褒其首与公盟而书字失之矣【刘氏曰凡记防盟于王法所不得为者皆贬也若以初入春秋结信于鲁故得贵之则桓十七年盟趡又何为乎永嘉吕氏曰谷梁云不日其盟渝也谓七年伐邾也然则所书日盟者皆不渝乎家氏曰春秋之盟有二有公天下而为之盟者有私一国而为之盟者齐桓晋文合诸侯奬王室是虽衰世之事圣人犹或与之为其近于公也若春秋初年诸侯自相为盟各为其私计则春秋之所恶于蔑以后于蔇以前皆盟之私者甚而党簒朋凶怙恶济虐复要鬼神以为之盟誓是谓天地神明而可以邪辞干也此盟之尤无忌惮者也公及邾仪父盟于蔑讥也不惟讥盟讥其始即位而为此盟也国君继世之初上而尊天子下而交邻国抚百姓岂无他事而隐公即位未几惟此为先务春秋之书之示非所宜先也凡诸侯自相为盟各去其国者两相下之义也迨桓文之兴其权力足以号召诸侯亦不敢盟于国都而必以其地者惧其拟于王耳汪氏曰书盟一百九于蔑为春秋之始句绎为春秋之终隐公屈礼而求好二桓取地而要言皆鲁人汲汲非邾之意也后七年隐公兴伐邾之师哀公有入邾之役盟岂足信哉庐陵李氏曰鲁邾之盟五蔑趡犹出于公祲祥拔句绎皆出于大夫此世变也】附録【左传夏四月费伯帅师城郎不书非公命也】
夏五月郑伯克段于鄢
【左传初郑武公娶于申曰武姜生庄公及共叔段庄公寤生惊姜氏故名曰寤生遂恶之爱共叔段欲立之亟请于武公公弗许及庄公即位为之请制公曰制岩邑也虢叔死焉佗邑唯命请京使居之谓之京城大叔祭仲曰都城过百雉国之害也先王之制大都不过参国之一中五之一小九之一今京不度非制也君将不堪公曰姜氏欲之焉辟害对曰姜氏何厌之有不如早为之所无使滋蔓蔓难图也蔓草犹不可除况君之宠弟乎公曰多行不义必自毙子姑待之既而大叔命西鄙北鄙贰于已公子吕曰国不堪贰君将若之何欲与大叔臣请事之若弗与则请除之无生民心公曰无庸将自及大叔又收贰以为已邑至于廪延子封曰可矣厚将得众公曰不义不昵厚将崩大叔完聚缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将启之公闻其期曰可矣命子封帅车二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐诸鄢五月辛丑大叔出奔共书曰郑伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克称郑伯讥失教也谓之郑志不言出奔难之也遂寘姜氏于城頴而誓之曰不及黄泉无相见也既而悔之頴考叔为頴谷封人闻之有献于公公赐之食食舍肉公问之对曰小人有母皆尝小人之食矣未尝君之羮请以遗之公曰尔有母遗繄我独无頴考叔曰敢问何谓也公语之故且告之悔对曰君何患焉若阙地及泉隧而相见其谁曰不然公从之公入而赋天隧之中其乐也融融姜出而赋大隧之外其乐也泄泄遂为母子如初君子曰頴考叔纯孝也爱其母施及庄公诗曰孝子不匮永锡尔类其是之谓乎公羊传克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也曷为大郑伯之恶母欲立之已杀之如勿与而已矣段者何郑伯之弟也何以不称弟当国也其地何当国也齐人杀无知何以不地在内也在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也谷梁传克者何能也何能也能杀也何以不言杀见段之有徒众也段郑伯弟也何以知其为弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道矣贱段而甚郑伯也何甚乎郑伯甚郑伯之处心积虑成于杀也于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者宜奈何缓追逸贼亲亲之道也程子曰书曰郑伯克段于鄢郑伯失为君之道无兄弟之义故称郑伯而不言弟克胜也言胜皆弟之强使之强所以致其恶也不书奔义不系于奔也】用兵大事也必君臣合谋而后动则当称国命公子吕为主帅则当称将出车二百乘则当称师三者咸无称焉而专目郑伯是罪之在伯也【陆氏曰凡君讨其臣但称国郑伯养成其恶故特称郑伯陈氏曰讥不在其臣子也张氏曰春秋于诸侯之国事则称国言君与大臣共图之也于其君之父子兄弟出入诛杀之事而称君着其君之志也勉斋黄氏曰郑庄公无孝友之诚心又不明于予夺之大义故勉强以徇其母而处心积虑以杀其弟也使有孝友之诚心而又明于予夺之大义则必能委曲顺承而区处得宜如舜之于象也】犹以为未足又书曰克段于鄢克者力胜之词【陈氏曰克之为言胜也以千乘之国胜其弟云尔庐陵李氏曰此书克与弗克纳二克字正相对故谷梁以此为大郑伯之恶彼为大其弗克纳】不称弟路人也【陈氏曰先君之子称公子有谓称弟若簒若争国也而后但名之如卫州吁陈佗之类庐陵李氏曰春秋弑世子母弟直称君者甚之也与晋侯杀世子申生宋公杀世子痤天王杀其弟佞夫同例但彼则直恶其君今段亦凶逆故上书郑伯下去其弟以交讥之东莱吕氏曰兄弟天伦也管蔡之诛周公之不幸也史序其事曰乃致辟管叔于商一语而三致意焉辟之为言法也王法之所当加也周公以王法讨叛臣周公不幸适尸其责本非兄弟之相戕者也而其词犹始以乃而继以致重之惜之忧之难之徘徊犹豫不忍之意恻然见于言外此固天理人情之极也郑伯养成叔段之恶纳之于诛芟锄剪伐畧无一毫顾惜春秋因其情而书之曰郑伯克段于鄢得隽则谓之克胜敌则谓之克此何事而言克乎郑伯泯灭民彛视其弟有同于冦雠勦除荡覆不遗余力此春秋所以因其情而命之以克也谓之克则不可言弟谓之弟则不可言克葢克非可用于弟而弟亦非可克之人二者固不得而并也】于鄢操之为已蹙矣夫【音扶后凡语端语已之辞并同】君亲无将段将以弟簒兄以臣伐君必诛之罪也而庄公特不胜【音升】其母焉尔曷为纵释叔段移于庄公举法若是失轻重哉曰姜氏当武公存之时常欲立段矣及公既没姜以国君嫡母主乎内段以宠弟多才居乎外国人又悦而归之【汪氏曰据诗小序叔多才而好勇不义而得众也又曰叔处于京缮甲治兵以出于田国人悦而归之今按诗序先儒多所不取而文定引之者葢断章取义借其辞以明已意耳后放此】恐其终将轧已为后患也【轧乙黠反汪氏曰势相倾也】故授之大邑而不为之所纵使失道以至于乱然后以叛逆讨之则国人不敢从姜氏不敢主而大叔属籍当絶不可复居父母之邦此郑伯之志也王政以善养人推其所为使百姓兴于仁而不偷也况以恶养天伦使陷于罪因以翦之乎【张氏曰仁人之于弟不藏怒宿怨其或不中不才亦必正之以义使不格奸厚之以恩使不离富贵今庄公之于叔段无念鞠子哀之心而怀其母偏爱欲夺已位之恨授之大都而不为之所纵使失道以至于乱方其居京收邑之时可制而不制如鸷鸟将击而匿形于未发之先稔其恶以待其成及其逆迹已露然后以冦雠之法讨之以力胜为事必诛为期至于伐京伐鄢之日虽段之死于兵有所不恤矣经不言弟段固罪其不弟然庄公非特以段之不才弃之乃其心实欲养其恶待以冦贼无复天伦之念故书曰克段于鄢然后庄公忮忍之心施于同气者举形于笔削之间矣】春秋推见至隐首诛其意以正人心示天下为公不可以私乱也垂训之义大矣【啖氏曰不言段奔乃夫子讥其志在于杀若言奔则郑伯但有逐弟之恶无杀弟之罪也赵氏曰公谷以克为杀春秋前后未有以克为杀者番阳万氏曰杀则不言克克则未尝杀汪氏曰庄公曰寡人有弟不能和协使糊其口于四方则未杀明矣庐陵李氏曰责郑伯之説诸家皆同但左氏谷梁与程子胡氏能原其志而诛之公羊但责其亲杀已非经旨况令其勿与而使执政杀之此可待于真有罪者而非可用于养恶之郑庄也】
秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗【咺吁阮反赗抚鳯反此王室下交诸侯之始左传缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至赠死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也公羊传宰者何官也咺者何名也曷为以官氏宰士也惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也何以不称夫人桓未君也赗者何丧事有赗赗者葢以马以乘马束帛车马曰赗货财曰赙衣被曰禭桓未君则诸侯曷为来赗之隐为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也具言来何不及事也其言惠公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子微也谷梁传母以子氏仲子者何惠公之母孝公之妾也礼赗人之母则可赗人之妾则不可君子以其可辞受之其志不及事也赗者何也乘马曰赗衣衾曰禭贝玉曰含钱财曰赙程子曰王者奉若天道故称天王其命曰天命其讨曰天讨尽此道者王道也后世以智力把持天下者霸道也春秋因王命以正王法称天王以奉天命夫妇人伦之本最当先正春秋之时嫡妾僭乱圣人犹谨其名分男女之配终身不变者也故无再娶之礼大夫而下内无主则家道不立故不得已有再娶之礼天子诸侯内职具备后夫人巳可以摄治无再娶之礼春秋之始尚有疑焉故仲子羽数特异僖公而后无复辨矣春秋因其窃号而书之以志僭乱仲子系惠公而言故正其名不曰夫人曰惠公仲子谓惠公之仲子妾称也以夫人礼赗人之妾悖天乱伦之甚也然春秋之始天王之义未见故不可去天而名咺以见其不王王臣虽微不名况于宰乎】
上古应时称号故其名三变【汪氏曰谓皇帝王】春秋以天自处创制立名系王于天为万世法其义备矣【啖氏曰称天王义无二尊临川吴氏曰礼云臣之所天者君也周王为众侯国之君侯国以王为天也】冡宰称宰【汪氏曰説公羊者以宰为士或引小宰宰夫为证然周官三百六十也官未尝见经何独于小宰而书之乎或以宰为氏引宰予为证然宰周公宰渠伯纠岂可亦以为氏乎唯刘氏意林谓春秋于大夫莫书其官至冡宰则书之此见任之最重宰者专称非中士所当冒最得经意且左传僖九年称宰孔使经不书宰周公而书其名则论者亦疑为士与氏矣】咺者名也王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人【汪氏曰王朝公卿唯宰咺止书宰自余有封邑者皆以爵系封邑葢天子公卿书官有封邑系爵故桓四年传曰王朝公卿书爵大夫如南季仍叔上士中士如刘夏石尚下士如防洮称王人是也子突救卫褒称字王子虎盟翟泉贬称人】咺位六卿之长而名之何也仲子惠公之妾尔以天王之尊下赗诸侯之妾是加冠于屦人道之大经拂矣【赵氏曰天子而赗妾母是起僭也汪氏曰在礼君不抚仆妾以其贱也外臣之妾而天王赗之何以示法则于天下乎】天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而修诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事【周礼太宰建邦六典以佐王治邦国】而承命以赗诸侯之妾是坏【音怪】法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见【音现】宰之非宰也【茅堂胡氏曰冢宰同体之臣建典礼操赏刑至公不党以共天位代天王治天职也宰咺黜而书名者来赗仲子悖典礼也宰纠黜而书名者来聘桓公紊赏刑也施于公卿者如此训后世人臣不可失天职也陈氏曰有赗妾母者矣必宰自为使而后贬贬其甚者也家氏曰春秋之义君有过先责其宰名咺所以责也责宰所以责王也使而非宰则其责在王矣张氏曰惠公以去年薨仲子卒之年月不可知或亦去年也天子于诸侯有赗礼所以褒有功德而厚其终也诸侯无再娶之礼惠公牵于私爱宠庶妾而立为夫人正犯以妾为妻之戒渎乱夫妇之纲乃天讨之所当加九伐之法所谓犯令陵政葢此类也平王不能正惠公之罪反厚其送终之礼遣冡宰而来赗冡宰不能以纪法诏王乃奉命以赗上僭之妾仲尼以春秋之初方书天王以立法于是贬冡宰于上士中士之例深罪其以百揆之尊瘝官失职一至于此贬其臣则君可知矣凡春秋之书以尊者而贬从卑者之例必有大罪极恶而后加焉不可以常事观也高氏曰隐自以为桓立故以桓母之丧告于天王又受天王之赗陷天王于非礼罪可知矣东莱吕氏曰夫妇人之始也死丧人之终也人道始终之际莫严焉故夫妇之典实天所叙而凶礼则五礼之一也昔臯陶为舜陈谟典礼之后必继以同寅协恭和衷哉者葢天降生民主之天子辅之大臣凡以为此而天子大臣同心协志兢兢代天者亦专以为此也平王居舜之位乃使宰咺赗诸侯之妾宰咺居臯陶之位乃奉天命而赗诸侯之宠妾舜臯陶所治之天职至平王宰咺而尽废矣陵嫡妾之分则天叙之典废焉滥赗赙之恩则天秩之礼废焉夫妇之典废是人道不得而始也死丧之礼废是人道不得而终也终始俱失天下岂复有人道乎此孔子所为惧春秋所为作也其书曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗其意葢谓以天王上宰之尊而下赗诸侯之宠妾胡然而天也胡然而王也又胡然而宰也不待去天贬秩而居此位者固已汗顔泚颡而无措足之地矣其为万世君臣之戒深矣哉】或曰僖公之母成风亦庄公妾也其卒也王使荣叔归含【户暗反】且赗其葬也王使召伯来防葬下赗诸侯之妾而名其宰荣召何以书字而不名也于前赗仲子则名冡宰于后葬成风王不称天其法严矣【汪氏曰前后互贬君臣同罪啖氏曰左氏云豫凶事夫仲子而在天子宁有归其赗乎不辨菽麦者犹不当尔胡氏曰仲子犹生存而来赗周德虽衰不应至此极刘氏曰公羊云言来不及事也荣叔含赗实不及事何以不言来乎汪氏曰谷梁以仲子为惠公之母葢泥于文九年书僖公成风故尔庐陵李氏曰春秋有惠公仲子僖公成风左氏及公羊皆以为兼赗独程氏发明惠公宠爱仲子僖公尊崇成风之説而以为惠公之仲子僖公之成风于是胡氏因之其义最精至谷梁又以仲子为惠公之母孝公之妾则大失矣】
附録【左传八月纪人伐夷夷不告故不书有蜚不为灾亦不书】
九月及宋人盟于宿
【此参盟之端左传惠公之季年败宋师于黄公立而求成焉九月及宋人盟于宿始通也公羊传孰及之内之微者也谷梁传及者何内卑者也宋人外卑者也卑者之盟不日宿邑名也程子曰鲁志也称及称人皆非卿也高氏曰桓宋出也隐公惧宋故与宋合庐陵李氏曰鲁宋之交始此而离于六年之输平】
内称及【孙氏曰不可言鲁人】外称人皆微者其地以国宿亦与【音预】焉【杜氏曰客主无名皆微者也凡盟以国地者国主亦与焉庐陵李氏曰地以国者宿邓曹齐邢宋之盟而僖二十七年之盟宋则宋方受围必不能俱地主之礼亦以宋地者不嫌也且不书宋则无以见其防围宋诸侯之罪也若谷以宿为邑名又非矣】微者盟防不志于春秋【王氏曰据公子豫及邾人郑人盟于翌经不书】此其志者有宿国之君也【陈氏曰鲁宋合也参盟之端见矣忧参盟故録其所从始庐陵李氏曰礼记曰离坐离立毋往参焉故春秋以二人盟为离盟三人盟为参盟】凡书盟者恶之【茅堂胡氏曰盟非春秋所善然髙子知权以定鲁贯泽服江黄以致楚召陵修礼义以服楚首止尊世子以定大伦葵丘发五命以备天子之禁皆美其事也非善其盟也】或曰周官有司盟掌盟载之法诅【侧虑反】祝【之又反】作其词玉府共【音恭】其器戎右役其事大史藏其约【于妙反周礼司盟凡邦国有疑会同则掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神注载盟辞也为辞而载之于策诅祝作盟诅之载辞以叙国之信用以质邦国之剂信玉府若合诸侯则共珠盘玉敦注合诸侯必割牛耳取其血歃之以盟珠盘以盛牛耳尸盟者执之玉敦歃血玉器戎右防同充革车盟则以玉敦辟盟遂役之赞牛耳桃茢大史凡邦国都鄙及万民之有约剂者藏焉】苏公亦曰出此三物以诅尔斯【诗何人斯苏公刺暴公也注三物犬豕鸡刺其血以诅盟也】夫盟以结信出于人情先王犹不禁也而谓凡书盟者恶之可乎曰盟以结信非先王所欲而不禁逮德下衰欲禁之而不克也【张氏曰司盟之设圣人葢为诸侯之仇怨不释者设尔待衰世之意圣人立法常闗盛衰故不得已而建此官以待之也屡盟之长乱自幽厉以来恶之矣】春秋之时防而歃血其载果掌于司盟犹不以为善也又况私相要誓慢鬼神犯刑政以成倾危之习哉今鲁既及仪父宋人盟矣寻自叛之【汪氏曰寻俄也七年伐邾十年伐宋】信安在乎故知凡书盟者恶之也【赵氏曰盟者刑牲而征严于神明者也王纲坏则诸侯恣而仇党行故干戈以敌仇盟誓以固党天下行之遂为常焉若王政举则诸侯莫敢相害盟何为焉贤君立则信着而义达盟可息焉观春秋之盟有以见王政不行而天下无贤侯也问胡氏传春秋盟誓处以为皆恶之杨龟山亦尝议之矣自今观之岂不可因其言盟之能守与否而褒贬之乎今民泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟之时而遽贲以未施信而民信之事恐非化俗以渐之意朱子曰不然盟诅毕竟非君子之所为故曰君子屡盟乱是用长将欲变之非去盟崇信俗不可得而善也 汪氏曰内及盟而不书君大夫者有九文定于此盟以为内之微者及苏子盟女栗无传髙傒晋处父及晋荀庚等之来聘而盟皆以为公与之盟而讳之据谷梁卑者之盟不日则女栗不日亦内之卑者据赵氏云凡盟不日内皆指公以示耻则于宿亦是公及盟窃疑宿之盟外称人而内止书及则内亦微者也苟谓讳公则浮来及莒人何以不讳乎女栗之盟盟天子之大夫不书内卿则是公同歃安敢以微者莅之乎苟谓微者盟不日则僖十九年盟齐二十九年盟翟泉皆称人皆不书日未必皆微者也况鄟陵臯鼬皆所见之世公与诸侯盟何以皆不日乎】
附録【左传冬十月庚申改葬惠公公弗临故不书惠公之薨也有宋师大子少葬故有阙是以改葬卫侯来防葬不见公亦不书○郑共叔之乱公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延郑人以王师虢师伐卫南鄙请师于邾邾子使私于公子豫豫请往公弗许遂行及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也】
冬十有二月祭伯来【祭侧界反】
【此王臣私交之始左传非王命也公羊传祭伯者何天子之大夫也何以不称使奔也奔则曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也谷梁传来者来朝也其弗谓朝何也寰内诸侯非有天子之命不得出防诸侯不正其外交故弗与朝也聘弓鍭矢不出竟束脩之肉不行竟中有至尊者不贰之也程子曰祭伯畿内诸侯为王卿士来朝鲁不言朝不与其朝也当时诸侯不脩朝觐之礼失人臣之义王所当治也祭伯为王臣不能辅王正典刑而反与之交又来朝之故不与其朝以明其罪先儒有王臣无外交之説甚非也若天下有道诸侯顺轨岂有内外之限其相交好乃常礼也然委官守而逺相朝无是道也周礼所谓世相朝谓邻国耳】按左氏曰非王命也祭伯畿内诸侯为王卿士【汪氏曰祭畿内邑伯爵天子之卿称邑爵】来朝于鲁而直书曰来不与其朝也【汪氏曰有不可朝而不与朝祭伯来是也有不能朝而不与朝介葛卢是也汪氏曰王臣出使侯国必有其事但书来不言为何事比之防国与亡国之君所以深贬之张氏曰书祭伯来所以见周室法度至此荡然故特去其朝以存内外之防也东莱吕氏曰凡春秋书来其义有三内女书来例也中国书来贬也戎狄书来畧也祭伯以畿内诸侯而书来意者以私交而贬之乎祭伯为周卿士亲见王纲頽废不能佐天子而一正之乃下比外交于列国宜圣人深贬之也昔召伯亦尝为王卿士矣黍苗之诗曰芃芃黍苗隂雨膏之悠悠南行召伯劳之召伯一行而四国被其泽至与上天之膏雨分功其盛乃如此祭伯一出而春秋贱之使与介葛卢白狄比抑何哀耶召伯伯也祭伯亦伯也班爵同而荣辱异作经者岂有憎爱于其间哉咸其自取之耳】人臣义无私交大夫非君命不越竟【音境礼记郊特牲为人臣者无外交不敢贰君也檀弓古之大夫束脩之问不出竟】所以然者杜朋党之原为后世事君而有二心者之明戒也惟此义不行然后有借外权如缪【音穆】留之语韩宣惠者【史记韩世家宣惠王两用公仲公叔缪留曰多力者内树党寡力者借外权】交私议论如庄助之结淮南者【前汉书严助传武帝令助谕南越助还又谕淮南王与之相结而还后淮南王来朝厚赂遗助交私论议及淮南反事与助相连张汤曰腹心之臣而外与诸侯交私助竟弃市】倚强藩为援以胁制朝廷如唐卢携之于髙骈【唐书卢携传携初为相尝荐髙骈骈将屡破黄巢复以携为相携奏以骈为诸道行营都统携病风不能行外倚骈宠遇甚厚巢将度淮表求天下节度携素厚髙骈属以立功乃固不可巢请及巢入潼闗携仰药死】崔之于宣武【唐书崔传朱全忠为宣武节度使时王室不竞南北司各植党结藩镇内相陵胁屡为相素厚全忠委心结之有急则密求援全忠表言有功不宜处外故复相而贬陆扆恃全忠专权自恣天子动静皆禀之刑赏系其爱憎中外畏之全忠谋胁帝迁洛惧异议密表专国乱权罢死】昭纬之于邠岐者矣【通鉴王行瑜斩朱玫授邠宁节度李茂贞平李昌符以为凤翔节度杨复恭杨守亮反行瑜等请发兵讨之既破贼恃功骄横上表不逊朝廷以杜让能为太尉出兵讨行瑜茂贞时崔昭纬为相隂结邠岐为之耳目让能朝发一言二镇夕必知之行瑜等合兵拒官军乃贬让能与二镇约和李克用讨行瑜昭纬贬死】经于内臣朝聘告赴皆贬而不与正其本也岂有诬上行私自植其党之患哉【问王之卿士固不应朝诸侯矣然当时诸侯朝鲁圣人尽书其朝者与其朝耶又于萧叔特书朝公杞伯姬来朝其子何也茅堂胡氏曰圣人作春秋其笔端随事造化变动不居难以一例言也畿内诸侯与畿外诸侯自有等差圣人既于祭伯来朝直书曰来不与其朝以明王臣无外交之义矣外诸侯本有朝聘之理圣人尽书其朝随事观之其义不一萧叔独书朝公者以谷非其所也杞伯姬来朝其子妇人而以其子来圣人大意戒妇人不可与国事也○啖氏曰公羊曰不称使奔也按例周大夫无不言奔之义庐陵李氏曰春秋有祭伯又有祭公祭叔杜氏于祭公则曰诸侯为天子三公者徐邈注谷梁又以祭叔为祭公来聘则意以祭叔为祭之大夫范氏既以叔为寰内诸侯而又以叔为名公羊疏遂以公为爵伯为字而以为一人两无所据岂非伯者本爵公者此时入为三公而叔者祭之大夫乎姑存于此以俟续考】
公子益师卒
【左传众父卒公不与小敛故不书日公羊传何以不日逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞谷梁传大夫日卒正也不日卒恶也程子曰诸侯之卿必受命于天子当时不复请命故诸侯之卿皆不书官不与其为卿也称公子以公子故使为卿也惟宋王者后得命官故独宋卿书官卿者佐君以治国其卒国之大事故书于此见君臣之义矣或日或不日因旧史也古之史记事简畧日月或不备春秋因旧史有可损而不能益也】凡公子公孙登名于史册贵戚之卿也不书官者故侍讲程颐以谓不与其以公子故而自为卿也古者诸侯大夫皆命于天子【茅堂胡氏曰大国三卿命于天子次国三卿二卿命于天子小国三卿一卿命于天子此礼之常也东周以来列国之卿多不请而自命故皆削其官所以正王法也张氏曰东迁以来王命不行诸侯不以天王之命为重故三命再命之制不复请于王而其强大者亦不守列国三卿之制如晋至于命六卿鲁至鞌之战亦有四卿间虽有请于王如士防以黻冕命将中军亦非复先王之制矣此春秋所以于列国之大夫自宋统承先王得自命官者或有司马司城之书而此外一切削之也】卿卒必书此春秋贵大臣之意【安定胡氏曰益师字众父众仲其后也君之卿佐是谓股肱故问其疾吊其丧赗其葬必厚其送终之恩此春秋书大夫卒之防也赵氏曰不书葬降于君也朱子曰内大夫卒而畧外大夫是别内外之辞】其不日公羊以为逺然公子彄逺矣而书日则非逺也【汪氏曰叔孙得臣亦近而不书日】谷梁以为恶然公子牙季孙意如恶矣【汪氏曰牙弑子般意如逐昭公】而书日则非恶也【汪氏曰公孙敖仲遂亦恶而书日】左氏以为公不与小敛然公孙敖卒于外而公在内叔孙舍卒于内而公在外不与小敛明矣而书日左氏之説亦非也【汪氏曰公孙婴齐卒于貍脤叔诣卒而公在干侯皆不与小敛亦书日】其见恩数之有厚薄欤【问杜注春秋不以日月为例惟卿佐之丧独托日以见义书日不书日示薄厚也春秋书大夫卒三十惟益师无骇挟得臣不书日若谓三人在隐公之世恩礼疎薄故不书日则得臣尝与仲遂同如齐归而子赤见弑何氏谓得臣知遂逆谋蔽贼而不言则得臣乃仲遂之党也仲遂有宠于宣公则得臣卒于宣五年不应见薄矣婼叔倪皆欲纳昭公不克昭公在外意如在内又安得厚之乎且自公子彄公子牙以后无有不日者独四人不日伊川先生谓春秋因旧史有可损而不能益恐此义为正茅堂胡氏曰鲁史记本国卿佐之卒宜详而有不日者以公子彄事尤乆逺而书日疑其见恩礼之有厚薄也得臣不能为有无故畧而不书若意如之加厚于二卿一则喜其卒二则欲掩其遂君之罪尔汪氏曰或日或不日文定谓恩数厚薄似据左传公子彄葬之加一等故云尔然文公而上一百一十四年书日百有七十宣公而下一百二十八年书日二百二十年数畧同而日数近倍则程子谓因旧史理或然也内大夫见经者四十有七卒者三十一不书卒十有六庆父归父侨如臧纥公子憗出奔公子买公子偃刺何忌州仇叔还卒于获麟之后余六人文定以翚弑隐公彭生不发襄仲之谋贬不书卒柔溺结之不卒非正大夫故正其分啖氏以单伯淫叔姬黜其卿位且引孙济百岁更娶为证今考无骇挟与柔溺书法无异结书族未必非大夫单伯书字无贬词似未尝黜况庄元年逆王姬至文十五年至自齐八十余年必非一人或父子同称如晋栾书栾黡同称栾伯也窃疑大夫或卒或不卒亦因史旧文耳朱子曰春秋一发首不书即位即君臣之事也书仲子嫡庻之分即夫妇之事也书郑伯克段即兄弟之事也一开首人伦便尽在】
【庚平王五申十年】二年【齐僖十晋鄂三卫桓十四蔡宣二十九郑荘二十三曹桓三十六陈桓二十四杞武三十宋穆八秦文四十五楚武二十】
春
【范氏曰凡年首月承于时时承于年文体相接春秋因书王以配之所以见王者上奉时承天而下统正万国之义然春秋记事有例时者若事在时例则时而不月月继事末则月而不书王书王必皆上承春而下属扵月文表年始事莫之先所以致恭而不黩也他皆放此惟桓有月无王以见不奉王法尔】
公防戎于潜
【杜氏曰潜鲁地】
夏五月莒人入向
【此入国之始左传莒子娶于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还公羊传入者何得而不居也谷梁传入者内弗受也向我邑也程子曰天下有道礼乐征伐自天子出春秋之时诸侯擅相侵伐兴兵以侵伐人其罪着矣春秋直书其事而责常在被侵伐者葢彼加兵于已则当引咎或自辨论之以礼义不得免焉则固其封疆告于天子方伯若忿而与之战则以与战者为主处已絶乱之道也书莒人微者也凡将尊师众曰某帅师将尊师少曰某伐某将卑师众曰某师将卑师少曰某人不知众寡将师名氏亦曰某人书入入其国也侵人之境且为暴况入人之国乎临川吴氏曰向姜姓小国炎帝之后】
无骇帅师入极【骇谷作侅后同帅朔律反后放此】
【此大夫专兵之始左传司空无骇入极费庈父胜之公羊传无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也此灭也其言入何内大恶讳也谷梁传入者内弗受也极国也苟焉以入人为志者人亦入之矣不称氏者灭同姓贬也程子曰古者卿皆受命于天子春秋之时诸侯自命已赐族者则书族不书族者未赐也赐族者皆命之世世为卿也杜氏曰极附庸小国贾逵云戎邑】
左氏曰莒子娶于向向姜不安莒而归莒人入向以姜氏还此所谓按也春秋书曰莒人入向此所谓断也【程子曰传为按经为断】以事言之入者造【七到反】其国都【汪氏曰以兵破其城郭蹂践朝市谓之入】以义言之入者逆而不顺莒称人小国也【孙氏曰春秋小国卿大夫皆畧称人陈氏曰入君大夫将皆称人君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始惟内大夫则书之庐陵李氏曰书人例十有四合一国民庶而称人则众词也兴兵讨伐而称人则寡词也以卑者名爵不贵而称人则微词也以贵者黜去名爵以称人则贬词也春秋有一字而通诸例者此也又曰春秋用兵书入左氏公羊胡氏义相通其我入枋不入此例书入二十七内入六外入二十一】无骇不氏未赐族也【张氏曰无骇挟皆内大夫之未赐族者左氏称司空无骇经不书官夫子削之也东莱吕氏曰内大夫之不书氏其巳赐族者去之所以示义也其未赐族者书之所以纪实也无骇之不氏意者未赐族而纪其实乎何以知之以其卒而知之内大夫之生而不氏者笔削之际固各有义至于卒而不书氏者独隐公之初无骇与挟而巳苟以卒而去氏为贬耶则是通春秋十二公之时自二人之外举无可贬者也牙之谋乱遂之杀嫡意如之逐君犹皆不去其族无骇与挟初非有三人之罪何为恕彼而贬此耶是知二人之卒不书族者葢因其未赐族而纪其实也以无骇之卒而推无骇之生则不书其氏者实无氏之可书耳帅师入极无王陵弱其罪已着岂待阙其氏然后为贬哉圣笔之贬称物平施有因罪而无加罪入之一字既足以尽无骇之责圣人必不复求有少加之也学者当深观春秋以察天理人欲之辨】其书帅师用大众也【临川吴氏曰师者兵众之称周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅军师旅三名师在其中故举中以该上下而总名其军旅之众曰师非以二千五百人而言也】非王命而入人国邑逞其私意见诸侯之不臣也【孙氏曰隐桓之际国无大小用师皆专行】擅兴而征讨不加焉见天王之不君也【张氏曰当时征伐不自天子出陵弱暴寡纷然无制莒鲁擅兴师徒入人国邑皆王法所当诛】据事直书义自见矣【杜氏曰直书其事具文见意汪氏曰直书而义自见乃圣人作经之大旨故曰文则史义则窃取之葢圣人笔削鲁史之旧文取其义以为后世法直书其事而褒贬了然矣春秋之初大夫犹称名而不氏僖公以后大率书氏见世卿之盛也经书帅师者百有三十僖公以前书帅师者仅九皆内大夫文宣以后外大夫多书帅师定哀之间尤数数书之大夫之强又可见矣又按谷梁以向为我邑然不书伐我则非我邑也据后书公伐莒取向则向为小国而莒灭之耳二传以为灭极然灭鄟灭邿书取非灭也】
秋八月庚辰公及戎盟于唐
九月纪履緰来逆女冬十月伯姬归于纪【緰音须履緰左作裂繻左传卿为君逆也公羊传纪履緰者何纪大夫也何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人伯姬者何内女也其言归何妇人谓嫁曰归谷梁传逆女亲者也使大夫非正也以国氏者为其来交接于我故君子进之也礼妇人谓嫁曰归反曰来归从人者也妇人在家制于父既嫁制于夫夫死从长子妇人不专行必有从也伯姬归于纪此其如专行之辞何也曰非专行也吾伯姬归于纪故志之也其不言使何也逆之道微无足道焉尔程子曰非命卿皆书名以君命来逆夫人也在鲁故称女内女嫁为诸侯夫人则书逆书归明重事也来逆非卿则书归而已见其礼之薄也先儒皆谓诸侯当亲迎亲迎者迎于其所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以逆妇者乎非惟诸侯卿大夫而下皆然诗称文王亲迎于渭未尝出疆也送之者虽公子公孙非卿则不书又曰逆夫人是国之重事使卿逆亦无妨先儒説亲逆甚可笑且如秦君娶于楚岂可越国亲迎耶所谓亲迎者迎于馆耳文王迎于渭亦不是出疆逺迎周国自在渭傍先儒以此遂泥于亲迎之説直至天子须亲迎况文王亲迎之时乃为公子未为君也】
按谷梁子逆女亲者也使大夫非正也鲁哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光则世子而亲迎也【汪氏曰诗文王初载书无逸文王享国五十年注四十七即位大戴礼文王十三岁生伯邑考十五岁生武王则其娶大姒乃为世子时也】韩侯娶妻蹶【音鳜】父之子韩侯迎止于蹶之里则诸侯而亲迎也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇人伦之本也逆女必亲使大夫非正也入春秋之始名宰咺归赗以讥乱法书履緰逆女以志变常【王氏曰诸侯亲迎乃常礼尔使大夫逆则变常矣故特志其始王氏曰伯姬之归纪始也见逆于裂繻终也见葬于齐侯实事之非常故志之以见婚姻之道阙】众妾之分定矣大昏之礼严矣【张氏曰刘夏祭公及凡诸逆女者皆不书使葢虽天子诸侯亦不自主昏所以养亷逺耻也茅堂胡氏曰内女出嫁多不书常事故也书者皆记礼之失伯姬归于纪为不亲迎而使履緰逆又为叔姬待年而书也不书则必疑以叔姬为夫人伯姬归于纪为庄公过爱其女后二年即防于洮故书耳伯姬归于宋为致女三国来媵之过又见其贤而书之也汪氏曰春秋一经鲁女嫁为诸侯夫人者七为大夫内子者四唯纪伯姬使履緰逆莒庆齐髙固自逆宋荡伯姬为子逆他不皆书逆者或逆之者微或亲迎得礼而不书也○刘氏曰归于诸侯则尊同尊同则志谷梁云履緰以国氏为其来接于我故进之且履緰国氏何异郑詹而曰进之乎庐陵李氏曰讥不亲迎谷梁胡氏説同独陈氏曰内女为夫人凡八见于经未有来逆者书逆纪伯姬吾女遭人伦之变者也纪侯失国齐人葬之鲁问不及焉故详之也此説亦有见又曰内女为夫人皆书归不书归者必有故也齐子叔姬不书归郯伯姬不书归纪叔姬不书归皆遭出也荡伯姬不书归非君夫人也】
纪子伯莒子盟于密【伯左作帛】
【此外相盟之始左传鲁故也公羊传纪子伯者何无闻焉尔谷梁传或曰纪子伯莒子而与之盟或曰年同爵同故纪子以伯先也程子曰阙文也当云纪侯某伯莒子盟于密左氏附防作帛杜预以为裂繻之字春秋无大夫在诸侯上者公羊谷梁皆作伯杜氏曰密莒邑】
凡阙文有断以大义削之而非阙者有本据旧史因之而不能益者亦有先儒传授承误而不敢増者如隐不书即位桓不书王赗葬成风王不书天吴楚之君卒不书葬之类皆断以大义削之而非阙也【汪氏曰桓公四年七年无秋冬隐公闵公薨不地君弑贼不讨不书葬之类皆断以大义而削之也】甲戌己丑夏五纪子伯莒子盟于密之类或曰本据旧史因之而不能益者也或曰先儒传授承误而不敢增者也【汪氏曰庄二十二年夏五月不系事二十四年郭公不书事僖二十八年壬申不系月文十四年叔彭生昭十年十有二月不书冬三十一年黒肱不系邾定六年仲孙忌十四年无冬皆阙文也】阙疑而慎言其余可矣必曲为之説则凿矣【孙氏曰纪本侯爵此称子伯阙文也临川吴氏曰子伯二字或是侯字之误啖氏曰谷梁云纪子伯莒子而与之盟此阙文耳云伯之穿凿甚矣左氏云鲁故也以子帛为履緰字故附防耳刘氏曰子帛不当称字若比之内大夫当曰纪子帛及莒子盟不当去及也庐陵李氏曰纪子伯之説程子以为当云纪子某伯莒子盟于密而胡氏因之然纪本非子爵则程説亦未至恐子上犹有阙字也】
十有二月乙卯夫人子氏薨
【公羊传夫人子氏者何隐公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也谷梁传夫人薨不地夫人者隐之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也范氏曰夫人无出竟之事薨有常处程子曰隐公夫人也薨上坠之声诸侯国内称之小君同妇人从夫者也公在故不书葬于此见夫妇之义矣】
按谷梁子曰夫人子氏者隐之妻也卒而不书葬夫人之义从君者也【张氏曰书内夫人卒葬异于外尊尊也子氏不书葬妇人从君故君存则葬礼未备待君薨之而合祔也宋朝皇后先崩必俟合葬于山陵葢古之遗制与】邦君之妻国人称之曰小君卒则书薨以明齐也先卒则不书葬以明顺也有夫妇然后有父子有父子然后有君臣夫妇人伦之本也入春秋之始于子氏书薨不书葬明示大伦茍知其义则夫夫妇妇而家道正矣【陈氏曰隐桓之母俱不得为夫人则嫡庶之义明隐妻得为夫人则君臣之分定○汪氏曰左传以子氏为仲子谓元年归赗豫凶事安有其人未死而归赗虽五尺童子固知其不可也杜预谓隐让桓为太子成其母丧以赴于诸侯审如此则考宫当加諡号矣公羊又以为隐之母然孟子既为夫人则声子仲子均非正嫡声子安可僭小君之号成风敬嬴所以称夫人以僖宣二公越礼以尊其妾母若隐公果尊其母为夫人则当葬以小君之礼而书于经矣今考鲁夫人见经者八文姜哀姜声姜穆姜齐姜书薨书葬子氏以隐公在不书葬出姜归齐亦不书薨孟子以同姓讳而畧之妾母见经者六仲子之卒在春秋之前成风敬嬴定姒齐归皆书薨书葬称夫人称小君与正嫡无异仲子不称夫人不称小君犹未至如中叶以后失礼之甚也唯定十五年姒氏卒以哀公未即位故不成小君之礼耳】
郑人伐衞
【此诸侯专征伐之始左传讨公孙滑之乱也程子曰声其罪曰伐卫服故不战卫服可免矣郑之擅兴戎王法所不容也】
按左氏郑共叔之乱公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延至是郑人伐卫讨滑之乱也【汪氏曰滑共叔子郑庄志于杀段又欲絶其后嗣而夷之去年郑人以王师虢师伐卫南鄙又请师于邾邾为之请于鲁用师不已今再伐卫穷兵黩武迁怒复怨不贬絶而罪自见矣朱子曰书伐国恶诸侯之擅兴陆氏曰成公以前侵伐书人者逺事难详不必皆微者也陈氏曰大夫将则书大夫自晋阳处父始】凡兵声罪致讨曰伐【汪氏曰此言讨滑之乱则声其纳滑之罪如齐桓伐楚则声不贡包茅之罪】潜师掠境曰侵【汪氏曰掠者刼夺财物左传郑伯侵陈大宋向戌侵郑大赵氏曰凡书侵伐不书胜败杀掠而还也详见庄十五年】两兵相接曰战【汪氏曰战鬭也左传皆陈曰战】缳其城邑曰围【缳于善反汪氏曰环也孟子环而攻之】造其国都曰入【造七到反汪氏曰造至也凡书入或入其国都而不居如宋卫入郑齐郑入郕之类或入其国都而遂灭其宗庙社稷如秦入滑宋入曹之类】徙其朝市曰迁毁其宗庙社稷曰灭诡道而胜之曰败【汪氏曰两兵未陈以诈取胜】悉虏而俘之曰取轻行而掩之曰袭【赵氏曰掩其不备曰袭】已去而蹑之曰追聚兵而守之曰戍以弱假强而能左右之曰以皆志其事实以明轻重内兵书败曰战【汪氏曰僖公二十二年战于升陉我师败绩获公胄悬诸鱼门讳不书败唯庄九年战于干时书我师败绩以与讐战虽败不讳也】书灭曰取【汪氏曰成公灭鄟襄公灭邿昭公灭鄫皆讳灭而书取唯僖公灭项乃公在防而季孙灭之故直书不讳】特婉其辞为君隐也征伐天子之大权今郑无王命虽有言可执亦王法所禁况于脩怨乎不书战者程氏以为卫已服也卫服则可免矣此义施于伐而不书战皆可通矣【汪氏曰凡伐而不言战者皆受之国自服而不待战也故受伐者可免于罪○庐陵李氏曰左氏曰有钟鼓曰伐无曰侵春秋书齐侵蔡晋侵楚皆用大师若无钟鼓何以行乎左氏非也公羊曰觕曰侵精曰伐是以深者为精浅者为觕按前后有侵师至于其国伐师乃不深入者多矣公羊亦非也谷梁又以苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐按齐桓伐楚不战而服初无斩木坏宫之举谷梁亦非也】
春秋大全卷一
[book_title]春秋大全卷二
明 胡广等 撰
隠公中
【辛平王五十酉一年崩】三年【齐僖十一晋鄂四衞桓十五蔡宣三十郑庄二十四曹桓三十七陈桓二十五武三十一宋穆九卒秦文四十六楚武二十一】
春王二月
【程子曰月王月也事在二月则书王二月在三月则书王三月无事则书时书首月葢有事则道在事无事则存天时正王朔天时备则嵗功成王道存则人理立春秋之大义也临川吴氏曰每嵗春之下书月必加王字以见此月数乃时王之所改定王氏曰春秋书王正月者九十三书王二月者二十三书王三月者十九皆于嵗首系王着周王之正朔以明大一统之义或嵗首所书事旧史止书时或例当书时则二月三月皆不书王如隠八年书遇垂三月归祊襄十五年书春向戍聘二月盟文九年书春毛伯求金二月得臣如京三月夫人至之类是也何体乃谓二月殷之正月三月夏之正月王者存二王之后使綂其正朔其説谬甚当周之世而存夏殷之正朔岂所谓大一统耶天无二日民无二王之义安在邪】
己巳日有食之
【公羊传向以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也谷梁传言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤阙然不见其壤有食之者也有内辞也或外辞也有食之者内于日也其不言食之者何也知其不可知知也程子曰日食有定数圣人必书者葢欲人君因此恐惧脩省如治世而有此变则不能为灾乱世则为灾矣人气血盛遇寒暑邪秽不能为害其气血衰则为害必矣又曰日有食之有食之者也更不推求何者也太阳君也而被侵食君道所忌然有常度灾而非异也星辰陵乱亦然何氏曰不言月食之者其形不可得而覩也】
经书日食三十六去之千有余嵗而精厯算者所能考也其行有常度矣然每食必书示后世治厯明时之法也【朱子曰厯法周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七故日一嵗而一周天月二十七日有竒而一周天又二日半逐及于日而与之防一嵗凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔晦朔而日月之合东西同度南北同道则月揜日而日为之食是皆有常度矣然王者脩德行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂隂衰不能侵阳则日月之行虽或当食而月常避日故其迟速髙下必有参差而不正相合者所以当食而不食也若国无政则当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣故春秋日食必书杜氏曰日月动物虽行度有常然不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而食者家氏曰日月行天各自有道虽云朔相遇而道有表里若月光在里依限而食者多若日光在表虽依限而食者少自汉以来厯家每以百七十有三日为一交防未有频月交防者而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频月频食汉髙祖即位之三年十月十一月频食以后至今千有余年未有频月频食者故知天度有时而变其常兹所以为异也张氏曰于厯应食而春秋不书者尚多则日食必在交限其入限者不必尽食若过至未分月或变行以避之或五星潜在日下御晦以救之或涉交数浅或在阳厯阳盛隂微则不食或德之休明而有小焉则天为之隠虽交而不食此四者德之所生也则灾之所生乃德之不脩也明矣】有常度则灾而非异矣然每食必书示后世遇灾而惧之意也【山杨氏曰日之盈亏有数在焉此攷歴者所知也何与于人事而先王为之恐惧脩省者谨天戒而已葢于其常也賔饯出纳敬致其至所以若天道秩民事尤重于此则其有变也可不为之警戒乎故春秋日食必书之所以重其变也然或言朔或言日或不言朔日或朔日并书之史失之详畧异也】日者众阳之宗人君之表而有食之灾咎象也克谨天戒则虽有其象而无其应弗克畏天灾咎之来必矣凡经所书者或妾妇乗其夫【何氏曰桓十七年日食有夫人谮公使齐侯诱而杀之之应庄十八年日食有夫人如莒淫泆不制之应三十年日食有夫人淫乱通于二叔杀二嗣子之应】或臣子背君父【汪氏曰是年日食有衞州吁弑君公子翚专兵权之应桓三年日食既有郑拒王师之应庄二十五年二十六年日食有庆父叔牙专权淫恣将谋篡弑之应僖五年日食有晋里克弑二君之应文元年日食有楚世子商臣弑君之应十五年日食有宋弑杵臼齐弑商人宣公弑赤莒弑庶其之应成十七年日食有晋弑州蒲之应襄十四年日食有衞孙甯逐君之应二十四年日食既有齐崔杼衞甯喜弑君之应二十七年日食有阍弑吴子蔡般弑父莒人弑君之应昭七年日食有楚弑君虚之应十五年十七年日食有意如专恣许弑君买之应二十一年二十二年日食有子朝篡夺周分为二天下两主之应二十四年日食有意如逐君吴弑僚之应定十二年日食有薛弑君比晋荀寅士吉射叛之应十五年日食有盗杀蔡侯齐陈乞弑君之应】或政权在臣下【汪氏曰宣十七年日食有四国大夫败齐于鞌君道微臣道强之应襄十五年日食有溴梁之盟政在大夫之应二十一年二十三年再日食有溴梁来臣恣日甚凡大盟防征伐皆大夫为之二庆专陈晋栾盈叛逆之应昭三十二年日食有昭公客死晋大夫专执入于京师之应定五年日食有陪臣强横鲁失国宝宋大夫叛之应】或外裔侵中夏【汪氏曰桓三年日食既有楚灭谷邓上僭称王之应庄十八年日食有戎来济西之应三十年日食有狄灭衞之应僖五年日食有狄伐晋灭温之应十二年日食有楚灭黄狄侵衞之应十五年日食有秦获晋侯楚执宋公中国防弱之应文元年日食有楚灭江六狄北侵列国之应宣八年十年日食有楚庄围宋析骸易子伐郑胜晋郑伯肉袒晋大败于邲之应成十六年日食有楚灭舒庸之应襄二十三年日食有楚灭舒鸠之应昭七年日食有楚灭陈之应二十四年日食有吴灭巢防徐之应】皆阳微隂盛之证也是故十月之交诗人以刺日有食之春秋必书以戒人君不可忽天象也【茅堂胡氏曰春秋正人主心术之大法也故不书祥瑞而灾异则书誉诸疾疫天时之戾气也知其可畏而加慎焉则免夫掊击之患矣肆行陵犯无所忌惮适足以速杀其身矣君子见物之有失常者必恐惧脩省而不敢忽况日者众阳之宗至尊之象乎日有食之春秋所以存而弗削也然灾与异不同日有食之常度也故程氏以为灾而先儒以为异春秋日食三十六精厯算者得之几尽其有常度审矣谓之异非也惟有常度则数不可免然或食于朔或食于夜或食于前或食于后或当食而有隂云之祥此则人为所感之不同者也故春秋或书日或书朔或书日不书朔或书朔不书日或日朔皆不书或书日有食之既者于以见虽常度不可免而为人所感之不同如此则其应亦随之不可专归之数而为恐惧脩省以答天灾矣又况地震山崩水旱虫类物怪之变本非有常度者乎隠公九年大震电继以大雨雪而有钟巫之难晋惠公时河上沙鹿崩而有韩之获宋襄公时五石陨六鹢退飞而有盂之执成公十六年雨水氷是秋君袧而季孙有苕丘之舍昭公二十五年鸜鹆来巢未几昭孙于齐公子宋得国其应如影响不可诬也】
三月庚戌天王崩
【左传三月壬戌平王崩赴以庚戌故书之公羊传何以不书葬天子记崩不记葬必其时也诸侯记卒记葬有天子存不得必其时也曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄谷梁传髙曰崩厚曰崩尊曰崩天子之崩以尊也其崩之何也以其存民上故崩之其不名何也大上故不名也程子曰崩者上坠之形四海之内皆当奔赴鲁君不往恶极罪大不可胜诛不书而自见也】
崩者上坠之形春秋歴十有二王【汪氏曰春秋歴十有四王悼王立未逾年敬王崩在春秋后故止曰十二王】桓襄匡简景志崩志葬者赴告及鲁往防之也【王氏曰叔孙得臣葬襄王叔鞅葬景王桓匡简之葬非卿防不书其人亦见礼意之厚薄】平惠定灵志崩不志葬者赴告虽及鲁不防也【赵氏曰不防则不书志不臣也记是以着非也】庄僖顷崩葬皆不志者王室不告鲁亦不往也【赵氏曰王室不告鲁不赴也哀王室之无人着诸侯之不臣也】诸侯为天王服斩衰【音崔仪礼诸侯为天子斩衰传曰天子至尊也】礼当以所闻先后而奔丧今平王崩周人来讣而隠公不往是无君也其罪应诛不书而自见矣【张氏曰天子崩不书名至尊异于诸侯也丧服斩衰裳苴经杖绞带冠绳缨菅屦三年诸侯为天子之礼也天王之丧同轨毕至为臣子者以所闻先后奔丧礼也隠公闻丧而不奔春秋以来送终之礼薄矣圣经详志以见罪恶之浅深今此平王之崩但书来讣而鲁人不往且志武氏子之求赙则隠公之蔑视五十一年天下之共主阙其吊葬无复臣子哀戚之情邈然不以动其心而自同于禽兽则其恶极罪大不可胜诛不待贬絶而自见矣○山杨氏曰王崩国之大事故书之不书葬鲁不防葬故也新王即位不书鲁不朝也葢以书考之则王既尸天子二伯各帅诸侯入应门左右礼也鲁之不朝则诸侯之不臣可知矣汪氏曰秦昭襄王薨韩桓惠王衰绖入吊同春秋诸侯之事天子不若战国之君事大国之礼也】或曰万国至众也封疆至重也天王之丧不得越境以奔而脩服于国卿供吊送之礼讫葬卒哭而除丧礼乎按周书康王之诰大保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右再拜趋出王反丧服此奔成王之丧者安得以为脩服于国而可乎【汪氏曰或谓康王之诰所称诸侯指畿内诸侯而言今考书文曰敢执壤奠则各执壤地所出之物以为奠贽而非常礼执贽之谓也曰庶邦侯甸男衞则为五服诸侯而非王臣食采于畿内者也是时成王始崩同轨诸侯虽不能尽至葢召公毕公但率诸侯之已至者以受顾命耳】故周人有丧鲁人有丧周人往吊谓使人可也鲁人不往谓当亲之者而不可使人代也诸侯嵗时或朝觐于京师【汪氏曰成十三年三月公如京师七月公至庄二十二年公如齐二十三年春公至文三年公如晋四年春公至十三年冬公如晋十四年正月公至成十年七月公如晋葬景公十一年三月公至襄四年冬公如晋五年春公至十二年冬公如晋十三年春公至二十八年十一月公如楚二十九年葬楚康王五月公至昭十五年冬公如晋十六年夏公至又按此传当有或交好于大国一句恐误漏也】或防同于方岳【汪氏曰僖十六年冬防淮十七年九月公至宣七年冬防黒壤八年春公至成五年十二月同盟虫牢六年正月公至襄二十一年冬防商任二十二年正月公至】或从兵革征讨之事【汪氏曰庄五年冬防伐衞六年秋公至僖二十八年冬防围许二十九年春公至襄十八年十月防围齐十九年正月公至】越境逾时不以为难何独难于奔丧而薄君臣始终存殁之义哉大非先王之礼失春秋之义矣【茅堂胡氏曰崩薨卒大变也不可以为常或崩或不崩或地或不地或卒或不卒或葬或不葬或赴而往或赴而不往或往而书或往而不书于以见诛乱臣贼子拨乱世反之正之意其义大矣如隠三年书天王崩王臣求赙之事即见公不奔丧不防葬之罪他皆放此而观之可也汪氏曰天王崩不名不地非畧之天下皆王土故不地以示无外四海皆王臣故不名以示独尊刘氏曰王崩实赴以庚戌则圣人虽欲迁正亦不可得且于春秋何以见平王非庚戌崩乎左氏之説非也公羊云记崩不记葬必其时也非也凡书者皆为我有往者耳其名氏著者命卿也不著者微者也】
夏四月辛卯尹氏卒【尹左作君】
【左传夏君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰君氏公羊传尹氏者何天子之大夫也其称尹氏何贬曷为贬讥世卿世卿非礼也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也谷梁传尹氏者何也天子之大夫也外大夫不卒此何以卒之也于天子之崩为鲁主故隠而卒之程子曰尹氏王之世卿古者使以德爵以功世禄而不世官是以俊杰在位庶绩咸熈及周之衰王皆世官政由是败尹氏世为王官故于其卒书曰尹氏见其世继也】
尹氏天子大夫世执朝权为周阶乱家父所刺秉国之均不平谓何者是也【汪氏曰诗节南山朱子传尹氏葢吉甫之后春秋书尹氏卒公羊以为讥世卿者即此也今按诗常武王谓尹氏指吉甫也家父云尹氏大师又云赫赫师尹则尹氏当幽王时为三公矣此书尹氏卒则来讣于鲁也五年传称王使尹氏助曲沃伐晋僖二十八年王命尹氏策命晋侯为侯伯文十四年王使尹氏讼周公于晋成十六年十七年尹武公防诸侯伐郑昭二十三年尹氏立王子朝二十六年以子朝奔楚乃尹文公圉而传称尹卒尹固皆其族也诗刺尹氏不吊昊天乱靡有定传记尹言多等杀天王之弟佞夫春秋讥尹氏辅子朝篡逆则尹氏始终秉权为乱】因其告丧与立子朝以朝奔楚皆以氏书者志世卿非礼为后鉴也【王氏曰宣王时吉甫已称氏春秋惟尹武公两伐郑书子其余经传所纪悉曰尹氏疑若汉大将军霍氏専权秉政特宠异之而不名也春秋因其称氏而笔之于经使后人考之见其累世称氏擅权为害则为鉴可知矣】或曰世卿非礼裳裳者华何以作乎【诗裳裳者华小序古之仕者世禄小人在位则谗谄并进弃贤者之类絶功臣之世焉】曰功臣之世世其禄世卿之官嗣其位禄以报功也故其世可延位以尊贤也故其官当择官不择人世授之柄党与既众威福下移大奸根据而莫除人主孤立而无助国不亡幸尔春秋于周书尹氏武氏仍叔之子于鲁书季友仲遂皆志其非礼也公羊子此説必有所受矣【薛氏曰先王之制内诸侯禄也外诸侯嗣也有世禄而无世官尹氏则世官矣前王赐之之不名所以尊其德也世卿之不名也隳先王之礼而非尊贤之道也王臣不卒尹氏之卒因其交鲁之赴而志周之过且纪王官之世也张氏曰平王继幽厉之后不能择畀忠贤以脩其政而因用致乱之族使之深根固柢而不可拔故春秋即其告终变例书氏以见平王不能中兴周室之由而尹氏数百年相继祸败所以着世卿不择贤之弊为后世之深戒也临川吴氏曰天子之公卿大夫士其生也不外交于诸侯故其死也亦不赴告二百四十二年间惟刘卷王子虎以尝同防盟而来赴尹氏以王崩为诸侯之主而来赴皆非礼也故书以示讥○啖氏曰左传云君氏卒声子也不书姓为公故曰尹氏按例无有改字以为义者岂有改其本姓乎如此特隠公之母实卒不行夫人礼亦当如定十五年姒氏卒书姓也刘氏曰昭公娶吴故讳其姓谓之孟子今声子非鲁同姓讳姓非义也特书君氏又不足明其为君母若曰君母氏乃可矣山杨氏曰左氏春秋书君氏卒君氏乃惠公继室声子也而公羊春秋则书曰尹氏传云大夫也然声子而书君氏是何义理须当以尹氏为正】
附録【左传郑武公庄公为平王卿士王贰于号郑伯怨王王曰无之故周郑交质王子狐为质于郑郑公子忽为质于周王崩周人将畀虢公政四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾周郑交恶君子曰信不由中质无益也明恕而行要之以礼虽无有质谁能间之苟有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜筐筥锜釡之器潢汗行潦之水可荐于鬼神可羞于王公而况君子结二国之信行之以礼又焉用质风有采蘩采苹雅有行苇泂酌昭忠信也】
秋武氏子来求赙【赙音附】
【此来求之始左传王未葬也公羊传武氏子者何天子之大夫也其称武氏子何讥何讥尔父卒子未命也何以不称使当丧未君也武氏子来求赙何以书讥何讥尔丧事无求求赙非礼也葢通于下谷梁传武氏子者何也天子之大夫也天子之大夫其称武氏子何也未毕丧孤未爵未爵使之非正也其不言使何也无君也归死者曰赗归生者曰赙曰归之者正也求之者非正也周虽不求鲁不可以不归鲁虽不归周不可以求之求之为言得不得未可知之辞也交讥之○程子曰武氏王之卿士称武氏见其世官天王崩诸侯不供其丧故武氏遣其子徴求于四国书之以见天子之失道诸侯不臣之甚也】
武氏天子之大夫【家氏曰武氏子仍叔子衔命而出必皆有位于朝今乃以某氏子书公谷于仍叔之子曰父老子代从政世其禄位者也于武氏子乃曰父卒子未命葢以仍叔为尚存之人武氏为已卒之大夫谛观经防皆父在而子世其官者也不然王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异乎曰某氏子云者有父在焉故也临川吴氏曰称氏义与尹氏同子者父老而以子摄行卿之事汪氏曰隠五年王使尹氏武氏助曲沃伐晋则武氏之子亦命为卿而尹武皆为世卿可见矣春秋书武氏之子则嫌武氏之子自来求赙仍叔子不加之字又不见其父在】何以不称使当丧未君非王命也【汪氏曰文九年毛伯求金以王居丧亦不称使汪氏笺义曰王在丧而使大夫求赙罪在冢宰】嗣子定位于初丧其曰未君何也古者君薨谅隂百官总已以听于冢宰三年【汉孔氏曰谅信也隂黙也信黙而不言也】夫百官总已以听则是摄行军国之事也以非王命而不称使春秋之防微矣于以谨天下之通丧【汪氏曰位有贵贱而生于父母无以异者故三年之丧自天子达于庶人当丧不称王使以见天子居丧不发命令则三年之丧无贵贱之殊矣】而严君臣之名分也【汪氏曰称王使则同于至尊称冢宰使则疑于无王故特不称使】夫赙以货财则生者所须索也君取于臣不言求而曰求赙求车求金皆着天王之失道也上失其道则下不臣矣【杜氏曰鲁不共主丧致令有求经直书以示不敬山杨氏曰邦有大事而鲁不赙虽问罪可也德不足以致之反求焉则天子微鲁之跋扈不臣可知矣张氏曰惠公之薨宰咺归赗而平王之丧隠公不奔罪不胜诛为政于王室者不能辅王以举政刑而遣使下求于列国春秋直书以见其隳体失政取轻天下文武之泽斩然矣入隠公三年间经书周失止四事耳而人亡政息王道之不复兴葢已具见此春秋所以为简明也髙邮孙氏曰春秋之法为上者无求求之失上也失上者卑之卑之者正其上不与有求也为下者无见求见求失下也失下者诛之诛之者正其下不与见求也曰赙曰金因丧而有求者也车无事而有求者也丧事有赠无求而天子有求于下以是为亟也车服上所以赐下而天子有求于下以是为失制矣】
八月庚辰宋公和卒
【左传宋穆公疾召大司马孔父而属殇公焉曰先君舍与夷而立寡人寡人弗敢忘若以大夫之灵得保首领以没先君若问与夷其将何辞以对请子奉之以主社稷寡人虽死亦无悔焉对曰羣臣愿奉冯也公曰不可先君以寡人为贤使主社稷若弃德不让是废先君之举也岂曰能贤光昭先君之令德可不务乎吾子其无废先君之功使公子冯出居于郑八月庚辰宋穆公卒殇公即位君子曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫商颂曰殷受命咸宜百禄是荷其是之谓乎谷梁传诸侯曰卒正也程子曰吉凶庆吊讲信脩睦邻国之常礼人情所当然诸侯之卒与国之大故来告则书】
外诸侯卒国史承告而后书圣人皆存而弗削曷为弗削春秋天子之事也古者诸侯之邦交间问殷聘而世相朝【周礼大行人凡诸侯之邦交嵗相问也殷相聘也世相朝也】葢王事相从则有和好之情及告终易代则有吊恤之礼是诸侯所以睦邻国也周制王哭诸侯则大宗伯为上相【息亮反】司服为王制缌麻宰夫掌邦之吊事戒令与其币器财用【周礼大宗伯朝觐防同则为上相王哭诸侯亦如之司服王为诸侯缌衰宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器财用凡所共者凡诸侯大夫之丧使其旅帅有司而治之】是王者所以懐诸侯也凡诸侯卒皆存弗削而交邻国待诸侯之义见矣卒而或日或不日者何谨则书日慢则书时其大致然也【刘氏曰君薨赴以日月礼之常也臣子少慢则赴不以日月大慢则都不赴汪氏曰赴告以日史不书日则经弗削以见列国臣子之谨终赴告畧史不书日则经无自而书日以见臣子之慢先君而忽其死生之大变也】卒而或名或不名者何防盟则名于载书聘问则名于简牍【赵氏曰诸侯同盟名于载书朝防名于要约聘告名于简牍故于卒赴可知而纪也左氏云同盟则赴以名岂有臣子当创巨痛深之日乃忍称君之名礼篇所録云寡君不禄而已葢曽同盟知其名故于死时书之以纪易代陆氏曰载书者载盟誓之辞于策具标同盟诸侯之名以告神而每国执一也简牍者使使来聘及有言命之事皆有简书也】未尝防盟聘问而无所证者虽使至告丧其名亦不可得而知矣凡此类因旧史而不革者也【茅堂胡氏曰天子崩而不名诸侯薨而名所以别于天子也诸侯不生名大夫生而名所以别于诸侯也大夫书名氏微者名氏不登于史册所以别于大夫也此春秋正名分之法也家氏曰臣子赴君父以名夏殷以前或然周人讳名其赴必不以名春秋卒诸侯以名示诸侯之卒不得与天子等耳王一而已可不名诸侯众也乌得不名其不名者史失之或防国之君不以名通非例也○汪氏曰晋献公惠公未尝同防盟通聘问而卒书名宿男同盟滕子子来朝而卒不书名是皆据史旧文也】诸侯曰薨大夫曰卒五等邦君何以书卒夫子作春秋则有革而不因者周室东迁诸侯放恣专享其国而上不请命圣人奉天讨以正王法则有贬黜之刑矣因其告丧特书曰卒不与其为诸侯也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎【茅堂胡氏曰礼天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄宋公诸侯也何以书卒或曰圣人畧外以别内夫葬皆称公曽不畧外以别内何也奚独至于卒而别之乎或曰史官在国承赴为时君恶其薨名书曰卒夫恶其薨名而改书卒犹非良史也春秋以道名分经世之书天子之事圣人之笔削也天时王正犹刋旧史而正之君名直书而不讳岂有避时君嫌恶之名而变乱名实以书之乎然则云何不受命不与其为诸侯也其在生者或在丧而出防或墨缞而即戎或以吉礼从征伐之役皆因此以着诸侯失礼不臣之状拨乱之意广矣蜀杜氏曰春秋诸侯专恣不可不黜而降之于鲁独称薨者非私鲁也若于鲁一槩而书之则后世无以见正礼之称也○刘氏曰谷梁云日卒正也今正者日簒者亦日曹伯使其世子射姑来朝则曹伯之嫡也射姑卒有月无日何也左氏云凡同盟赴以名非也王巡狩四岳则四方诸侯各随其方伯州牧朝于天子死则相哀患则相恤朝聘通焉赴告及焉苟异方殊州生不共事患不共忧则朝聘不相通赴告不相及言同盟则赴以名非也同盟则相赴是也庐陵李氏曰宋郑之争始于此故四年宋殇防三国伐郑为公子马之在郑也五年邾郑伐宋其冬宋围长葛六年取长葛八年盟瓦屋而不能成十年于防中丘之师郑又挟齐鲁以报宋虽郑庄之奸雄然亦宋殇公忌冯之一念启之也卒至与夷见弑然后已焉故公羊曰君子大居正宋之祸宣公为之然公羊不责殇公之忌克而反责宣公之推让非矣】
冬十有二月齐侯郑伯盟于石门
【此外诸侯特相盟之始左传冬齐郑盟于石门寻卢之盟也庚戌郑伯之车偾于济程子曰天下无王诸侯不守信义数相盟誓所以长乱也故外诸侯盟来告者则书之张氏曰石门齐地】
外盟防常事也何以书在春秋之乱世常事也于圣人之王法则非常也有虞氏未施信于民而民信夏后氏未施敬于民而民敬殷人作誓而民始畔周人作防而民始疑【汪氏曰檀弓注防谓盟也明誓所以结众以信其后外恃众而信不由中则民畔疑之今按虞书纪书征苗誓师之辞哀七年称禹防诸侯于涂山则誓非始于殷防非始于周矣周丰之对哀公葢以誓之而畔防之而疑始于殷周耳】子曰大道之行与三代之英丘未之逮也而有志焉【汪氏曰礼运注大道谓五帝时也英谓英异谓夏殷周英异之主今按夫子谓五帝三代盛时虽未及见而犹有志于行五帝三王之道】诸侯防盟来告则书而弗削者其诸以是为非常典而有志于天下为公之世乎故凡书盟者恶之也【陈氏曰齐郑合也外特相盟不书必闗于天下之故而后书莒纪无足道也齐郑合天下始多故矣天下之无王郑为之也天下之无伯齐为之也是故书齐郑盟石门以志诸侯之合书齐郑盟于咸以志诸侯之散是春秋之终始也春秋于隠桓庄之际唯郑多特笔于襄昭定哀之际唯齐多特笔焉张氏曰隠公十一年之间盟而不食言者唯此石门之盟二君终身未尝相伐葢齐方盛强而郑庄奸猾郑仇专在于宋故郑庄恃齐以敌之虽齐间与宋盟好而左右杂间必使惟已之从是以石门之盟虽不寒而宋与许纪诸国交受入伐春秋详书于策使人考其本末而知郑庄多诈齐僖不义而强与二国相与之固列国并被其祸也临川吴氏曰盟非盛世事也不得已而有葢为衰世之乱邦罢民设春秋时王政不行诸侯放恣欲以战伐而敌仇则不得不以盟防而固党防不足恃而重之以盟人不自信而要之于神故凡书盟者春秋所恶也齐郑盟石门继以宋齐衞瓦屋之盟诸侯之党合而无王近已胚胎齐霸之纠合矣齐郑盟咸继以齐卫郑沙曲濮之盟诸侯之党散而无伯逺已醖酿秦雄之并吞矣阅世变者伤之汪氏曰左传寻卢之盟则春秋之前齐郑已有盟陈氏以石门之盟为诸侯之合特据春秋所书以立义耳元年盟蔑已特相盟然仅与附庸同歃非闗于天下之故惟石门乃肇伯之端故特言之庐陵李氏曰齐郑之交始此当是时郑庄以小人之雄因是春交质之故有志于叛王而合诸侯始欲挟公子冯以谋宋而宋鲁之党方固无间而入因齐僖有小伯之志于是党齐以仇宋矣此石门为东诸侯合党之始而实齐伯之权舆也左氏于是年首序周郑交恶之事盖亦为有见于此王伯消长之机不在兹乎】
癸未葬宋穆公【穆公谷作缪后同】
【公羊传葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也不及时而不日慢葬也过时而日隠之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也此当时何危尔宣公谓缪公曰以吾爱与夷则不若爱女以为社稷宗庙主则与夷不若女葢终为君矣宣公死缪公立缪公逐其二子庄公冯与左帅勃曰尔为吾子生毋相见死毋相哭与夷后曰先君之所为不与臣国而纳国乎君者以君可以为社稷宗庙主也今君逐君之二子而将致国乎与夷此非先君之意也且使子而可逐则先君其逐臣矣缪公曰先君之不尔逐可知矣吾立乎此摄也终致国乎与夷庄公冯弑与夷故君子大居正宋之祸宣公为之也谷梁传日葬故也危不得葬也程子曰诸侯告丧曽往防葬则书春秋之时皆不请而私諡称私諡所以罪其臣子】
外诸侯葬其事则因鲁防而书【徐邈曰凡书葬皆据我而言葬彼所以不称宋葬穆公而言葬宋穆公】其义则圣人或存或削曷为或存或削春秋天子之事也传称诸侯五月而葬同盟至同盟谓同方岳之盟者其生讲防同之好其没有葬送之礼是诸侯所以睦邻国也按周制有职丧掌诸侯之丧礼莅其禁令序其事【周礼职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼莅其禁令序其事】凡诸侯及诸臣葬于墓者则冢人授之兆为之跸而均其禁【汪氏曰兆域也跸禁人不令入禁所为茔限也】是王者所以懐诸侯也外诸侯葬或存或削而交邻国待诸侯之义见矣葬而或日或不日者何备则书日畧则书时其大致然也卒而或葬或不葬者何有怠于礼而不葬者有弱其君而不葬者有讨其贼而不葬者有讳其辱而不葬者有治其罪而不葬者有避其号而不葬者宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是讨其贼而不葬者也【汪氏曰如衞桓公齐襄公贼既讨则书葬按旧史必皆书葬于鲁翚弑隠公立桓公而讨寪氏有死者羽父既自匿其弑君之迹安得不葬隠公晋栾书中行偃弑厉公葬之于翼东门之外齐崔杼弑庄公葬诸士孙之里鲁与齐姻亲而晋则盟主也必往防葬旧史本皆书葬而春秋削之所以责其臣子之不能讨贼也或谓君弑国乱礼不备故不书葬然昭八年楚灭陈陈嬖人袁克葬哀公岂能备礼而春秋书之邪】晋主夏盟在景公时告丧书日矣而经不书葬是讳其辱而不葬者也【汪氏曰成十年公如晋晋人止公使送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也】鲁宋盟防未尝不同而三世不葬是治其罪而不葬者也【胡氏曰宋桓公襄公成公三世不书葬者治其罪也】吴楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣【事见左传襄公二十八年二十九年】而经不书葬是避其号而不葬者也【杜氏曰吴楚之葬僭而不典故絶而不书】怠于礼而不往弱其君而不防【汪氏曰滕邾屡朝鲁而滕七君书卒三世不书葬邾亦七君书卒五世不葬莒宿书卒皆不葬是皆怠于吊送欺其微弱非惟不使卿往亦不使微者往防茅堂胡氏曰葬非为死者而葬之也亦所以防生者而助其所不及也】无其事阙其文鲁史之旧也讨其贼而不葬讳其辱而不葬治其罪而不葬避其号而不葬圣人所削春秋之法也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎【张氏曰宋公爵也其称公与齐衞异矣穆諡也诸侯合请諡于王然春秋自蔡桓侯之外皆不请于王而私自諡者也家氏曰贱不诔贵少不诔长天子崩诔于郊诸侯薨诔于王春秋诸侯臣子之諡其君者不请于王而私为之諡春秋不削着臣子之罪汪氏曰暴秦以諡法为子议父臣议君而除之春秋讥私諡者非谓其臣子议君父也特以不请于王而罪之耳后世诸侯王宰相百官死而加諡必请于太常其得春秋之防欤又曰经书诸侯卒者一百二十有四而书葬者八十有六其间弑而书葬者七卒而书葬七十有九耳○汪氏曰此葬宋穆公合五月之节而书日穆公非弑其国无乱虽使公子冯出居于郑冯巳去则无谋乱者矣不可谓危不得葬蔡桓侯三月而葬书日蔡季贤而请諡不可谓渴葬齐惠公三月而葬鲁君奔丧卿往送葬齐国无难晋悼公三月而葬晋伯方盛平公嗣业诸卿和睦不可谓慢葬而皆不日衞穆公六月而葬宋文公七月而葬并书日二国皆无乱而传谓宋文公始厚葬不可谓痛之衞桓公十五月而葬陈灵公二十有一月而葬皆不日非不能葬葢二君被弑故待讨贼而后葬也今考或日或时葢由鲁防葬之礼备国史详而书日经亦书之鲁防葬之礼畧国史止书时经亦畧之若夫葬之迟速则据文考事而义自见若国无乱而葬速葬缓皆以着臣子之失礼国有乱而葬不以其时则以着人君不能防微杜渐于其始俾身没弗藏而继世者不得循送终之节且责臣子及天下诸侯方伯连率之缓于讨贼也故刘氏曰公羊之説非也】
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