[book_name]春秋宗朱辨义 [book_author]张自超 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]261601 [book_dec]十二卷。张自超撰。张自超字彝叹，高淳(今属江苏)人，清代经学家。张自超之研究经史，期于躬行实践，康熙四十二年中进士后授经讲学，文行日着，未仕而卒。此书以朱熹谓《春秋》据事直书为旨。张氏认为，《春秋》寓有褒贬，但不是孔子有意为褒贬，孔子只是“据其事直书之。其事是则其辞若褒，其是非则其辞若贬；其事是之中有非，非之中有是，则其辞若以褒为贬，若以贬为褒”。他又说：“夫子笔削鲁史，直书于册，而罪之大小俱着，故《孟子》曰：‘《春秋》，天子之事也。’”“是非以笔削见，褒贬以是非见，‘比事属辞，《春秋》之教也。’”他逐条驳斥诸儒以《春秋》书、不书、书人书名书字、书国书族书氏、书即位不书即位、侵伐会盟、崩薨卒葬等为褒贬之说，切中古代冶《春秋》者之通弊。惟认为《春秋》寓褒贬于事中，仍未跳出旧说之窠臼。由于张氏反对《公羊》、《穀梁》褒贬之说，故虽认为“《左氏》之浮夸，不可全信”，但仍主张“读《春秋》不得不考事于《左氏》”。此书虽以宗朱为名，但亦稍有违从，后方苞作《春秋通论》多取材此书。现存世耕堂刻本、光绪七年刻本，《榕村全书》本。 [book_img]Z_4965.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部五 春秋宗朱辨义　　　　　春秋类 提要 【臣】等谨案春秋宗朱辨义十二卷 国朝张自超撰自超字彞叹高淳人康熙癸未进士是书大意本朱子据事直书之防不为深阻晦之説惟就经文前后防观以求其义不可知者则阙之篇首总论二十条颇得比事属词之防其中如单伯逆王姬则从王氏之説以为鲁之大夫于秦获晋侯辨所以不书名之故于宋师败绩辨所以不书公之故于宋司马华孙来盟辨胡义不系乎名之説于盟宋罪赵武之致弱于楚公子比公子弃疾弑立书法见春秋微显之义于齐杀高厚谓非悦晋于定公八年从祀先公以为昭祔成庙定公所祀之高曽祖祢仍是文宣 成襄皆确有所见而于卫人立晋一条尤得春秋深意虽以宗朱为名而参求经务扫宋以来穿凿附防之説实出自心得者为多后方苞作春秋经解多取材于此书近时解春秋者焦袁熹春秋阙如编以外此亦善本矣乾隆四十四年正月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]总论 春秋宗朱辨义总论 经防先儒讲解切当不可易者不再明其前人不合之説后人已有辨者不再辨或虽不合而于大义无闗者亦不置论凡所辨论必反覆前后所书比事以求其可通又合诸儒之説防互斟酌去其非者存其是者未敢以臆断也其于朱子则已言者引其言未言者推其意闲有非朱子之意或朱子曽言之而鄙见防有不然者亦未敢阿私而曲殉之也总大义列于卷首 孙明复以为春秋有贬无褒朱子曰如晋士匃伐齐闻丧而还分明是褒之夫王政不行而诸侯放恣専防盟擅侵伐其事原无可褒至如葵丘之防召陵之师践土之盟尊周攘楚圣人取之者则固以寓褒于贬也而其他彼善于此之事其辞若许之而其意若有憾者则又以寓贬于褒也朱子曰春秋贵仁义而贱功利贵王道而贱伯功又曰春秋明王法而亦不废五伯之功通乎此则褒贬可知矣其寓褒于贬寓贬于褒之义可知矣葢圣人非有意以为褒贬据其事直书之其事是则其辞若褒其事非则其辞若贬其事是之中有非非之中有是则其辞若以褒为贬若以贬为褒也 孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作春秋之作非以存王迹以着王迹之所以熄而诗之所以亡也防盟侵伐诸侯自専而王不能禁弑君簒国而王不能讨继世而上不禀命又擅废立之大夫世家而国无命卿又専杀之王世子出防天王下劳而不知其非朝伯主不朝天王而相沿以为故名为攘楚而实则争伯名为请王命而实则役王臣不特戎狄四侵吴楚强横以为大乱之世也而内诸侯之无王伯主之无王亦已甚矣夫子笔削鲁史直书于册而罪之大小俱着故孟子曰春秋天子之事也 春秋有书事在此而示义在彼者有书事在前而示义在后书事在后而示义在前者有以不书示义者有以叠书示义者有烦文以示义者有省文以示义者有闲文以示义者有防文以示义者有义系乎人而其事不必详者有义系乎事而其人不必详者有书其事同文而义在各着其是非者有书其人同事而义在分别其善恶者有书一事而具数义者有书数事而明一义者葢是非以笔削而见褒贬以是非而见比事属辞春秋之教固无待于钩深而索也 诸侯侵伐鲁君大夫不与者文公以前侵则僖二十八年晋侯侵曹一举爵伐则四年宋公陈侯蔡人卫人伐郑僖十年齐侯许男伐北戎十八年宋公曹伯卫人邾人伐齐二十二年宋公卫侯许男滕子伐郑二十三年齐侯伐宋二十八年晋侯伐卫六举爵而已其他称人而诸侯大夫不详者葢礼乐征伐自诸侯出虽大夫将而皆诸侯之事不必名大夫不必举诸侯之爵而义自见文公以后礼乐征伐自大夫出故详大夫之名以见义非大夫将者则举诸侯之爵以别之其有不必详者亦从略书人故前则书人者十之七八后则书人者十之二三此春秋之大义也诸儒于前之书人者槩以为贬至于事有差善而不可以通者则又以为将卑师少其于后之称名称帅师者槩以为无贬至于事有极恶而不可以通者则又以为不待贬絶而恶自见是非予夺遂至失实朱子曰夫子作春秋当时之事实冩在此人见者自有所畏惧若云去其爵予其爵赏其功罚其罪却是谬也【详见各条下】 春秋纪事之书也而义即在乎事之中茍攷于事不得其实则索其义有不可以强通者矣诸儒于事则全信左氏于事之合礼不合礼者则衷三礼以断之夫周礼之旧当孟子之时诸侯恶其害己而去之其详已不可得闻而况汉儒襍集之书其可尽据以论春秋哉左氏之浮夸其不可全信抑又明矣故春秋有不可卒解者不当以三同文古礼可征而竟不一阙疑也诸儒惟坐不肯阙疑故信左氏者取诸左氏不信左氏者则又以己意攷证三礼者则以三礼之成言断春秋之已事而不知汉儒附春秋及三之説以为礼者正多也朱子解经于文之难通者则曰疑悮疑衍疑有阙文于义之不可以卒合者则曰未详于两説之可通者则曰未知孰是于礼之无可征信者则曰不可攷夫以朱子之博于学而精于理其解经之虚公严谨且如此何説春秋者谩自以为能观其大而防其通一句一字无漏义耶窃恐悮文不特郭公阙文不特夏五疑义不特桓之十三年不书王及两阙秋冬而已也【详见各条下】 诸儒以春秋称字为褒内如季子来归外如宋子哀来奔称字之防皆以为褒其贤也顾于析邑归仇之纪季则贤之而于因乱复国之许叔则又罪之于蔡季归国则贤之而于萧叔朝公则又罪之于高子来盟则贤之而于仲孙省难则又罪之至于华孙来盟义不可通则又以为义不系乎名説终不得而定朱子曰如王人子救卫自是卫当救当时有个子夫子因存他名字如何却道王人本不书字缘其救卫故书字推此则知爵氏名字因乎旧史非以寓褒贬也【详见各条下】 十二公即位不即位文定以为上既不禀命于天王内又不承国于先君则不书即位庄闵僖是也而于桓宣不可以通则以为如其即位之意以着其无先君之心又于定公不可以通则遂无説非也朱子曰书即位者是行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼若桓之书即位是桓自正其即位之礼于是而十二公之书即位不书即位可以通矣【详见各公元年条下】 三言侵伐各不同李氏驳之极是文定以为声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵亦未尽当也天子讨而不伐诸侯伐而不讨以讨为伐固为不可而所云声其罪者亦非受伐之国果有可伐之罪而伐人国者欲加其罪不患无辞耳葢伐云者执言而来陈兵于境必服而后去之不服则战不战则守守之固则围之守之不固则入之故春秋书伐之后则有或战或围或入之事而书侵无之无所执以为言入其境而即去志不在于服之不及其战何用其守不暇于围何至于入哉乃文定以为潜师则又不然也晋定防王臣合十八国有事于楚而召陵书侵非潜师可知矣文定于左氏言伐而经书侵左氏言侵而经书伐者谓为圣人笔削褒贬所系是葢以书侵为不予其伐而侵为贬辞也然则易称利用侵伐则侵与伐皆用师之名而皇矣之称文王曰侵阮徂共武王誓师亦曰侵于之疆司马九伐之法有负固不服则侵之则侵非不善之辞又如鲁受伐则书伐受侵则书侵鲁伐人则书伐侵人则书侵鲁史据事之实夫子仍史之文初何系乎褒贬哉 春秋防盟隐桓之时散乱无属齐桓兴而始听命于伯主桓卒又将散乱而摄于晋文至晋世主夏盟而诸侯之私防私盟不行者几及百年晋伯渐衰而春秋之终其散乱与春秋之始不异矣以名言之则离与参为私同为公也以事言之则事之公者为公事之私者为私也以义言之则合乎义者为公不合乎义者为私也其有见于而经不书者或于大故无闗或又烦而可省诸儒以为恶而削之讳而削之皆非也 诸儒以为春秋于内大恶则讳之夫内之大恶讳弑书薨圣人之不得已也而且以不地着之桓宣翚遂庆父之为贼文姜哀姜之与弑则终不得而讳也其他孰有大于国母宣淫之丑乎孰有大于朝齐朝晋朝楚之辱乎孰有大于郊禘搜阅之僭礼易许田不视朔之变制逆祀而跻僖公凟伦而娶同姓乎孰有大于刺公子买公子偃之无罪乎孰有大于丘甲之虐用民力田赋之厚敛民财乎则备书于册矣而又何讳哉葢圣人据鲁史以作春秋其防盟侵伐弑君杀大夫则统天下诸侯以示义至于朝聘卒塟祭祀昏姻立宫城邑一切兴作之类则皆以鲁事示义事系乎一国而义闗乎天下圣人原无所顾忌于鲁诸儒但以灭国书取朝聘书如出奔书逊谓皆讳之而不知婉其文而不没其事其实不得谓之讳也诸儒又以防盟侵伐之不目公及大夫者为讳然即不目公及大夫而其属辞曰及曰防即明知其非公即大夫矣何为讳耶诸儒又据左氏事实之详而经有不书者为讳即其事洵有之而于义无害又无关于国于天下之故或旧史不书或夫子削之可以无书而不书非以讳为义也至于左氏讳尊讳亲讳贤之说抑又不然葢当春秋凌替僭乱之世圣人之道先王之法无有存者圣人正以恶夫礼乐变为干戈仁义冺于功利诸侯强而荆蛮横小侯灭而大族兴簒弑叛乱接迹于世而作春秋以着其变乱之实使义取乎讳之则春秋亦可以不作矣朱子曰春秋直载当时之事又曰据鲁史以书其事然则何有于讳哉 诸儒以书公子不书公子书氏不书氏为褒贬然攷于春秋内惟公子翚前不称公子而后称公子外惟阳处父前不称氏而后称氏其他则为公子者始终称公子有氏者始终称氏未尝因事之美恶忽削忽书以示义葢以公子而有后于国世为卿以専国政此积渐而为大夫用事之天下圣人因其实以着之而岂以书不书为褒贬哉故春秋之初内有不称公子不称氏之大夫非以夺之者贬之也春秋之后外无不称公子不称氏之大夫非以予之者褒之也褒贬在事不在氏族名字如诸儒之说是非公罪乱者多矣【详见各条下】 文定论天王崩塟以为志崩志塟者赴告及鲁徃防也志崩不志塟者赴告虽及鲁不防也崩塟皆不志者王室不告鲁亦不徃也其说最合使凖此以论诸侯之卒塟则无不可以通矣而于诸侯塟例以为有怠于礼而不塟有弱其君而不塟无其事阙其文鲁史之旧者犹得其义至所云讨其贼而不塟讳其辱而不塟治其罪而不塟避其号而不塟以为圣人所削春秋之法者则不尽然也朱子曰春秋崩薨卒塟原无意义葢其书塟不书塟上而天王大而齐宋亲而晋卫小而薛邾杞外而秦楚变而弑君徃防则书不徃防则不书其当徃而不徃不当徃而徃则因其实以着之而非别有意义也【详见各条下】 公谷以为弑君讨贼则书塟不讨贼则不书塟而内于桓公之仇未复而塟不可以通则以为不责其逾国而讨也于闵公之贼既讨而不塟不可以通则以为不以讨母塟子也外于宋捷齐光齐卓卫剽之贼既讨而不塟于蔡景许悼之贼未讨而塟不可以通则多为之辞说非也内而赴于诸侯以礼塟则书不赴于诸侯不以礼塟则不书外而鲁徃防则书鲁不徃防则不书因乎旧史非有笔削正朱子所谓崩薨卒塟无甚意义者也【详见壬戌公薨条下】 说春秋者以弑君之贼未讨则不再见经为圣人削其人以诛之也而于赵盾见经不可以通则以为盾非亲弑君者为法受恶故圣人贷之为此说者亦未攷于齐商人楚商臣皆弑君之贼而春秋所书之齐侯楚子即其人耳【详见赵盾孙免侵陈条下】 杀大夫称国称国人文定之说甚得其义弑君称名称国称国人左氏以称国称国人者责其君无道自取而文定所谓圣人无私与天为一者即左氏无道自取之义也而于经文书卒左氏以为弑者则又撰为圣人不忍书之说夫春秋书弑君以诛乱臣贼子必不以其君无道而纵乱贼亦无所为不忍书者以遭变为正卒使后人致疑于其故也【详见各弑君条下】 春秋书归女逆妇诸儒皆从合礼不合礼立论夫礼之合与不合义固有之而春秋实以着婚姻为邦交之大也乃其归女则于纪杞鄫郯诸小国莒庆齐高固则又以下嫁于大夫而子叔姬之归齐不书特详于伯姬之归宋逆妇则桓庄僖文宣成皆娶齐女而声姜之逆至不书襄昭定哀之夫人不详其娶于何氏圣人葢有意寓乎其间而礼之合与不合则因事以并著者也【详见各逆妇归女条下】 楚初称荆渐而称人既建号楚而君渐举爵大夫渐称名诸儒于其来聘则曰慕义而来进之也于其称人举爵则曰渐进之义也夫春秋之作原以着二伯之功二伯之功在攘楚而顾进楚君臣与内诸侯大夫齐等哉葢楚非戎狄之比戎狄虽在内地而为患小故其君不必详楚亦非秦之比秦虽周爵称伯而不为中国患故其大夫不必详楚亦非吴之比吴虽骤强而起于春秋将终故其君大夫皆不必详惟楚则与中国始终为敌使不爵其君不名其大夫则楚之为患中国其实不着楚之实不着则二伯相继攘楚之事迹不着楚之时强时弱亦不着而晋世伯之有盛有衰亦不着矣朱子曰齐桓晋文所以有功王室者当时楚最强大时复加兵于郑郑在王畿之内向非桓文有以遏之则周室为其所并矣然则春秋岂进楚哉 五伯者赵氏曰齐桓晋文秦穆宋襄楚庄也丁氏曰夏昆吾商大彭豕韦周齐桓晋文也朱子注孟子两存其说至说春秋如云春秋初间王政不行五伯扶持方有统属又云春秋之时五伯迭兴桓文为盛则似専主赵氏其意或以皇帝王伯见世道之升降不应汤之前已有昆吾文武之前已有大彭豕韦伯而王王而伯相间而兴耳然秦穆未有合诸侯之事宋襄争伯而师败身死楚荘僭王圣人正以攘楚许桓文必不予楚庄以伯恐当以丁氏所列为是也 读春秋不得不攷事于左氏朱子曰左氏说得春秋事有七八分固当信其可信者也但有与经抵牾者如经举诸侯之爵而左氏以为大夫如经称人而左氏以为诸侯又如侵伐围入取灭之类间有不合诸儒徃徃据之以为圣人笔削褒贬予夺之义所在殊失之也伊川曰以攷经之事迹以经别之真伪此意最好葢经不妨有异同经既书得明白则不可为所疑悮也春秋全经合看却是一篇文字天王是题防齐桓晋文是主意楚是客意鲁是线索郑是波澜宋卫陈蔡曹许滕邾是铺衬秦是篇首陪客吴是结尾陪客防盟侵伐是闗节弑君杀大夫是议论朝聘嫁娶是聨络郊禘搜阅日食星变山崩地震水旱螟螽麋鹢之类是点缀其间有起有伏有转有接有串揷有照应有虚有实有景有情有排奡处有细宻处有惊策处有闲散处有言外之言有意中之意徃复无穷整齐不漏义理充实血脉流通直是千古第一篇奇文逐字拆看则事事有起结有开合逐字句细看则一句一字索之不能极其精推之不能尽其大但须得其大义所在不可穿凿故朱子曰杂以己意则差舛也 春秋宗朱辨义总论 [book_title]卷一 钦定四库全书 春秋宗朱辨义卷一 高淳张自超撰 公 元年 【有天子之元年有诸侯之元年春秋鲁史故先书年而以天时王月系于其下】 春王正月 【文定谓鲁史本书十一月夫子改作春正月是泥于商革夏命以丑月为嵗首仍谓之十二月而未尝改月周革殷命以子月为嵗首仍谓之十一月而未尝改月也夫以嵗首而书十二月十一月固为不顺周厯既以十一月为嵗首夫子擅变时王之法大非为下不倍之义尤不可信宜朱子不然其説也朱子以为加春于建子之月则行夏时之义亦在其中又辨刘质夫以为鲁史本谓之春秋则似元有此字然无论为夫子所加为元有此字而周之以子丑寅为春无疑也葢既以子为正月自不应以子月为冬如以为冬则周一嵗之间周以二冬月始以一冬月终商以一冬月始以二冬月终其颠倒四时之序亦甚矣既以子月为嵗首自不应仍谓之十一月如仍谓之十一月则周一嵗之间周以十一月始以十月终商以十二月始以十一月终其错乱生成之数亦甚矣后儒据诗书所称而疑春秋不亦悮耶夫春秋者编年纪月之书也今论年月不取信于编年纪月之春秋而反惑于诗书岂足以定先王革命改正之义与惑于书者以伊训元祀十有二月太甲三祀十有二月谓商以十有二月为嵗首周必以十有一月为嵗首鲁史必书元年十有一月而夫子改为春正月则所谓三代正朔不同皆以寅月起数朝觐防同领厯授时则以正朔行事之説也然即以书证之虞书正月上日受终文祖月正元日格于文祖正月朔旦受命神宗月必曰正日必曰元曰上旦必曰朔莫不取义于正始而顾以十有一月十有二月为嵗首以行即位告庙朝觐会同诸大事耶伊训太甲皆古文尚书出孔安国之手原不足信即以古文之泰誓武成证之泰誓惟十有三年春大会孟津武成惟一月壬辰防死魄戊午师逾孟津泰誓曰春武成曰一月合之则春一月也其以春为一嵗四时之首何疑则春秋之书春王正月何疑哉召诰洛诰今文古文皆有可信虽纪月日而不纪年召诰始以二月三月而洛诰则始以三月终以十二月则孰谓周非改月哉后之论者不以春秋正伊训太甲之譌而以伊训太甲滋春秋之疑未见其允也惑于诗者以豳风之七月流火小雅之六月栖栖正月繁霜十月之交四月维夏及小明之二月初吉谓周本不改月故诗人取用合乎夏正然即以豳诗证之所云一之日二之日三之日者其为子丑寅月信矣岂居豳之时以子丑寅为一二三至于革命改正而反以十有一月十有二月正月为子丑寅以居一嵗之先哉后之论者不以春秋正诗人取义之従时令而以诗词逆断圣人之改周正亦未见其允也观于文王繋卦临之八月有凶朱子则疑于夏正周正也七月六月诸诗朱子则以为夏正也孟子七八月之间旱十一月徒杠成十二月舆梁成朱子则以为周正也而周礼始和布政则皆于正月而又有正嵗之文又有仲春始蠺上春献种仲冬斩阳木仲夏斩阴木之异所以不齐者古之三正通乎俗凡立言而従乎时则用夏正凡立言而従乎王则用周正夫子因其不齐所以告顔子为而以为行夏之时葢夏之首寅始春为顺乎时周之首子始春为不顺乎时故也吴可翁以为商未尝改月周不特改月而又改时王阳明亦云商书十有二月则商必不改月春秋书春王正月则周必改月余丙仲亦云古者改朔不改月惟周人改月此言直截似乎书与春秋可以两存其是矣然而春秋者编年纪月之书固当以春秋正书也诸儒又引史记秦及汉初嵗首十月之文然史记于鲁衞晋郑齐楚世家其纪春秋时事年时月日一准乎春秋虽宋以殷之后如书八月庚辰穆公卒春桓公卒及九月楚庄王围宋之类亦皆春秋之年时月日也至于纪秦汉事始皇二十六年制曰方今水德之始朝贺皆自十月朔则似为改朔之始矣未改以前始皇四年先书三月继书十月既改以后始皇三十七年先书十月十一月继书七月九月此固其可徴者也顾攷秦本纪昭防王四十一年先书十月继书九月四十八年先书十月继书正月则似未并天下之先已以十月为嵗首也再攷其前秦晋韩之战春秋书十有一月壬戌史记书九月壬戌则人似秦原以夏正纪年者至如书十一月归晋君夷吾二月重耳立为晋君之类则又与左氏合然则史记亦乌可据哉顔师古云秦及汉初月号皆太初正厯之后记事者追改之非当时本称以十月为嵗首即以十月为正月此言最为允当据此则史记之于秦忽而夏正忽而周正忽而以十月为嵗首忽而不以十月为嵗首皆正厯之后记事者追改之有讹譌而商书所云元祀十有二月三祀十有二月者亦安国因商正建丑而讹譌为之耳故不可不以春秋正之也甘誓曰怠弃三正则三正互用之徴而子丑寅皆可为正无疑左梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月则三代建正而商周之改月宜有定论矣后儒之説春秋主周正则强解六月诸诗谓皆周月而于伊训则引顾命君薨即位之说谓元祀之十二月为太甲即位之月其三祀之十二月为丧满之月皆为子月以强证商之以丑月为正月则与主夏正者强孟子之十一月十二月七八月为夏月者其为曲説一也至如左氏中或周正或夏正主周正则强夏正之文解入周正主夏正则强周正之文解入夏正总由昧于古之三正通乎俗而不知周人立言有或周正夏正之不同也公不书即位左氏曰摄也公羊曰将平国而反之桓也谷梁曰以譲桓也如三之説则公有譲国之实心矣而又以为春秋成公之志则是旧史原书即位而夫子削之以成其美也伊川曰公自立故不书即位不与其为君也文定曰内不承国于先君上不禀命于天子诸臣扳已以立而遂立焉争乱造端簒弑所由以起春秋首绌之以明大法也如二之説则公有争国之实迹矣而且以为春秋不正其始则仍是旧史原书即位而夫子削之以示其罪也説虽不合其以为出于夫子削之以立义则一然而不能无疑焉使隠公当日果志存乎譲桓则必不修即位之礼既不修即位之礼则旧史不书而非夫子削之也使隠实修即位之礼旧史必书即位旧史既书即位夫子亦无凭而知其志存乎譲桓削即位以成其美也是左氏公谷之説难据矣使隠公不承国于先君而自立夫子因削即位以着其罪何以不削桓宣以罪其弑君自立何以不削定公以罪其内无所承乎如云桓宣之即位夫子如其意以示其无隠先君之心则定公之书即位亦为示其受权臣之推戴既不痛其兄而又忍扵夺其兄之子矣则何不并书隠公之即位以示其受诸大夫之推戴不特未承先君之国而且大违先君之命乎是伊川文定之説难据矣故即位不即位当以修礼不修礼为防旧史据事之实夫子仍史之文也葢隠公不修即位之礼志实存乎譲桓伊川责其自立者据有位之实迹而疑其譲桓之虚志也夫隠公譲桓之志即不可知而恵公与桓之事亦未可据何以见隠不当立而即位为自立与文定责其内无所承者亦以恵公命桓不命隠不特不予其有譲之节而又罪其开簒之端也夫恵既未有成命立桓而隠亦未有阴贼及弟何以见长者不当有国而幼者当有国与则伊川文定之説又不若三之説长矣但左氏以为摄夫摄者代其事非有其国也隠既有其国不得为摄矣公羊曰立子以贵不以长然恵公之以仲子为夫人亦未有据谓为应立不可汉人有云母爱者子抱溺爱而乱礼不可不以为恵之邪心也谷梁曰成父之恶蹈道则未然泰伯伯夷之尊父命未可非也责之者又以为泰伯伯夷逃而隠不宜在位然而桓少诸大夫不悦以应有国之长兄始君而终与之従权以济未有不可也责之者又以为桓少宜摄桓长当譲久居疑地而示贼臣以隙然而十年君国未为久也责之者又以为桓之行暴隠宜知之而早为计然而周公不忍逆料其兄之叛隠公不忍逆料其弟之弑人有以谅圣人亦当有以恕庸人也夫隠公在位十年书于春秋之事可讥者多矣而于君臣兄弟之间亦未为能得其道独其上承舍长立幼之父而始之甚难下遭欲速行弑之弟而终之以变即不予其有譲国之美而顾罪其有簒国之恶春秋之用法恐不若是苛也固知隠公之不书即位是隠公不欲修即位之礼旧史不书夫子不益也】 三月公及邾仪父盟于蔑【蔑公谷并作昧】 【盟非先王所禁亦非君子所尚使有圣人当世则天下诸侯不敢有私怨又岂敢有私好而何用盟为哉固知盟为衰世之事也其所谓公私者彼事之有公私而非以同为公离与参为私也高氏以为隠公为桓而立内惧国人之不悦外惧属国之不従故与邾君首结私盟亦似深文但邾为附庸鲁不能以大字小邾不能以小事大至于刑牲歃血要质鬼神不待七年渝盟用兵而已见其非矣又隠公立甫数月斩然在丧他务未遑宴然出国都而盟邻君尤春秋所讥也及者公羊曰我欲之也谷梁曰内为志也非也史氏之文耳春秋公与诸侯特相盟书及者四受伯主盟书及者三王臣诸侯防侵而盟书及者一桓元年及郑伯盟越上有防郑伯于垂之文也文三年及晋侯盟十三年及晋侯盟防三年及晋侯盟长樗上有公如晋之文也文十七年及齐侯盟谷上有齐侯伐我西鄙之文也定四年及诸侯盟臯鼬上有防召陵侵楚之文也惟隠及邾仪父盟蔑闵及齐侯盟落姑则上无所承史氏于此而独有异文夫子于此而独有异义哉又如首止则及而会黄池则防而及钟离于柤于向则会而会鸡泽则叔孙豹及而及史氏因事以为文夫子因文以示义也如诸儒之説则我欲人欲内志外志但取义于书及书会而不合者多矣且有汲汲之盟亦当有汲汲之会春秋有及盟而无及防无及防而有及遇三遇皆书及者葢两相及之词岂三书及遇皆我欲之而内为志耶春秋惟公及外大夫盟书及然如及荀庚孙良夫郤犫孙林父向戌则皆因来聘而及之盟其及高徯及处父则皆削其来聘之文惟及莒人盟浮来则与及邾仪父盟蔑之上无所承同及齐大夫盟蔇则与及齐侯盟落姑之上无所承同然则史氏必不以此数事而特起书及之例夫子亦不以此数事而特起书及之义可知矣又诸儒谓盟以日成者蔑之盟渝故不日然如桓之盟仪父于趡亦渝何以日耶或以为丧盟故不日然如桓之盟郑伯于越亦在丧何以日耶春秋纪公之盟于齐桓则私盟者三一日一不日一不月公盟者七一日六不日于他诸侯则盟而不日者六或以为齐桓之盟以不日为信日者讥不月者讥他诸侯之盟以日为信不日者讥不月者讥然则葵丘何以讥又何以于柯于扈讥而落姑无讥耶又何以鲁桓之离盟参盟不一讥而晋世伯之于扈于蒲祝柯臯鼬讥耶或以为盟而日者谨之也然何以于齐桓之盟独谨葵丘于晋世伯之盟独不谨于扈于蒲祝柯臯鼬耶当是载书之词桓以示信义不矢日以严诸侯其他亦矢日则日不矢日则不日故日不日有异耳】 夏五月郑伯克段于鄢 【克者胜敌之辞祗一克字而郑庄之用徒众以加其弟郑段之用徒众以抗其兄皆可见矣郑庄之致段有徒众郑段之致庄用徒众皆可见矣并段之未杀而奔亦不必书矣左氏一篇文字都従克字生出】 秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗 【仲子卒塟无攷左氏以为豫凶事者以明年十二月书夫人子氏薨为仲子故曰豫也公羊以为不及事者疑卒塟于未入春秋之前故曰不及也夫生存来赗固为必无之事若卒塟逾年则赗亦无所用之然观僖公成风卒塟逾五年而秦人归襚则不及事者容或然也礼之变也既可以不及事则亦可以豫事故亦无凭而断左氏之非也抑又安知不卒塟于是年而经不书耶总之春秋之义不系乎此也以天王而下赗诸侯之妾俨然以仲子而配恵公所以示贬也伊川以为不天乱伦是已而又以为王不去天为春秋始见天王之义而不知含赗成风而王不称天者以前后薨塟有夫人小君之称故不称天以见其不可夫人小君也此未见薨塟未见有夫人小君之称故不去天独为严重之辞以着其渎乱之实也其书天王书宰又书名者天王既使宰宰既称名鲁史书之夫子亦直书以着其非葢天王不当赗而赗赗不当使宰而使宰宰不当称名而称名当时渎乱本自如此夫子因如此书以示其渎乱如谓是夫子名宰以治其罪向使旧史原不书名夫子何従得宰之名而书之耶又春秋纪事之书虽或闲文必有闗于前后之事其书此者使后人攷于恵公之宠仲子桓公为仲子所出而隠之所以摄位而志存乎譲桓也其天王来赗之非礼宰喧称名之非礼鲁不辞而受公然书于国史之非礼则因事以着而已而岂専为天王致贬哉】 九月及宋人盟于宿 【陆氏刘氏吕氏皆以为公及之讳与宋大夫盟故没公不书然及戎盟唐及莒人盟浮来不讳而此讳殊无义理公谷伊川文定皆以为防者夫使春秋之初陪臣已専盟则不待至湨梁而始遍刺天下之大夫矣此葢鲁宋之相合不可不志其端当是内大夫及宋大夫内大夫不名者义不系乎名内大夫宋大夫不名者春秋之初会盟侵伐尚不名大夫也义疑于及高徯盟及处父盟之不称公以示贬然盟高徯则出我之国都盟处父则在我之国都此盟于宿可以知其非来聘而及之盟也如为公及而没公不书则又当与庄之及高徯文之及处父同为在丧而専盟大夫没公不书以示贬而非讳矣又春秋及外大夫専盟多不称公观于及莒人盟浮来称公则亦不可以一例论也】 冬十有二月祭伯来 【谷梁伊川文定皆以为祭伯来朝不书朝者不与其朝也夫使祭伯之来果行朝礼则宜直书来朝以明其罪不应没其朝使罪反不明矣若以畿内诸侯为王卿士而降体朝鲁为不可训则不书朝为天王讳而非不与其朝以明其罪矣当是交好不行朝礼故书以罪其外交耳或别有事故如桓八年之书祭公来为逆王后于纪也】 公子益师卒 【内大夫之书卒与外侯同当是其君加礼之故也加礼则国史书之不加礼则国史不书夫子作春秋一仍之而义见矣伊川曰书之以见君臣之义孙氏曰或君临之或赙赠之遇臣有礼则卒之也然攷隠之世卒四大夫桓庄五十年间桓之公子翚及柔庄之公子结及溺皆用事见经而皆不卒庄不卒大夫而卒公子牙僖文以后八公之世书卒者三家及臧氏辰许之外仲遂用事卒以公子而氏仲叔肹不用事亦卒以公弟而氏叔则踵益师与彄之故而他无闻矣可见大夫之卒而书于史与外侯同者由于是卿之强原非礼之当然夫子仍旧史以着史变也葢益师与彄皆孝公之子恵公之弟当恵公之薨使引国故而足终弟及则益师与彄皆君矣惟恵欲立桓诸大夫不悦而扳隠以立益师与彄皆不争故隠德之而宠为公子曲加恩礼既以公子卒之故皆得有后于鲁则鲁之以公子而世卿自隠公始观于无骇为公子展之孙而书帅师书卒皆不氏则在孝恵之世无骇之祖父犹未称公子公孙可知矣隠之世四卒大夫而两称公子则谓隠不爵大夫者不必然也其不书日公羊以为逺而失其日者其义是矣】 二年 春公防戎于 【春会戎至秋则与之盟矣防必有礼盟必有事舍中国而亲戎自溃其防而蹈不义春秋书外会外盟自鲁于戎始何至受楚盟往防吴而始恶内诸侯哉谷梁曰会者外为主也然通春秋公会私会无有不书会者岂皆外为主耶防有实义有虚文如书会于某则有相防之礼而防字之义为实故会于袲伐郑会召陵侵楚会葵丘而盟葵丘之类会字皆实义也至如会伐会侵则不必先行会礼而会字之文为虚即会救郑而盟马陵会伐郑而盟柯陵盟戯盟亳城北会围齐而盟祝柯皆有事之后再盟诸侯其会字亦虚文也若防十一年之书会伐郑书会萧鱼则上会字虚文下会字实义矣史氏之文不同如此耳又诸儒以会为成于月者其不月皆讥然离会参会可以月成至伯主之合诸侯虽要约有期或先后而至岂可必成于月哉诸儒于春秋之始见隠之四会而三不月桓十四会而无有不月遂以月成为例而以不月为讥至桓文之会不月则又迁其词以桓文之会皆不月而月者为讥矣攷于春秋桓之十四会皆月者离会参会耳自齐桓创伯而诸侯公会不月者多而月者少矣诸儒每以桓文之会不月而其实桓五会而于柽于淮皆月文一会不月则无可比以观也至晋世伯而合诸侯终春秋之世宣七年黑壤成十二年琐泽十六年沙随防五年于戚十年于柤十一年萧鱼二十二年沙随二十六年澶渊昭十三年平丘哀十三年黄池则皆不月其防七年于鄬为郑伯卒月十六年湨梁为大夫盟月二十一年商任二十四年夷仪皆承日食月二十五年夷仪承弑君月此五会之蒙月不蒙月即不可知而亦可见公会之不月为常矣乌得以不月为讥哉惟赵氏则以为凡公与盟主之会皆不月而人以为必无成事而后月葢谓于柽于淮于鄬及两夷仪也然如沙随之不见公平丘之公不与盟皆不纪月以别异之而又何论乎盟主之成事不成事哉崔氏既以君会例月大夫会例时故于大夫两会呉之钟离于向皆月为讥然则善道会吴何以不月耶赵氏以为钟离于向之会以会又会而月然如公会诸侯会吴于柤亦为以会又会何以不月耶外诸侯自参以上鲁君大夫不与者岂无一可讥之事曽不见有纪月以别异之者何耶日月之例崔氏之説不逮赵氏而皆不可以通如此葢由于不知会有要约至有先后促则月缓则不月耳离防参防月者人少而合之易也其或慢于事而愆其期则亦不得而月成矣盟主防诸侯不月者人众而合之难也其或期之迫而应之勤则亦可得而月成矣至于有讥无讥则系乎其事必以日月为説未有不失之者也】 夏五月莒人入向 【文定以为莒称人小国也春秋小国卿大夫皆略称人然春秋之初虽大国之卿大夫亦略称人文定多以为贬或以为防者非也陈氏谓凡入国入邑君将书君自楚庄入陈始大夫将书大夫自郤缺入蔡始考辨最当葢后半春秋政在大夫故名其人以着之其初虽有会盟侵伐之事义不系乎名之则従略书人也】 无骇帅师入极【骇公作侅】 【无骇名而不氏以为未赐族者是也称帅师者以着军政在无骇也春秋之初天下之政尚不在大夫外大夫书帅师始于晋阳处父距此尚有百年而鲁大夫之専师入国早见于经则隠公之失驭也自此公子翚公子庆父叠书帅师而祸乱相寻隠公及身不免矣僖公之世三家比书帅师而鲁为三家之鲁矣此夫子书内大夫帅师之义也以诸侯而擅相侵伐入人之国书莒人入向即书无骇入极比事以观鲁人之罪莒人之罪一而已矣】 秋八月庚辰公及戎盟于唐 【春防戎至秋而与之盟七年戎伐天子之使戎敢无礼于王使而鲁乃结其好也又盟而矢日以严其词而信其守亦大非中国驭戎之道矣】 九月纪履緰来逆女【履緰左作裂繻】 【鲁女嫁诸侯见于经者纪鄫郯宋而已而皆未有亲迎者纪书逆女宋书纳币履緰不称君使公羊以为昏礼不称主人存廉耻之节也家氏遂以公孙夀纳币称君使为讥其非礼然则冕而亲迎为不存廉耻之节耶纳币可以使人逆女不可以使人故彼书宋公使此不书纪侯使特以讥其不亲迎耳】 冬十月伯姬归于纪 【文定以为不亲迎而使大夫春秋书之以志变常固为正义然鲁他女之嫁者果皆亲近合礼而不书耶陈氏以为吾女遭人伦之变者是已而不尽然也葢以志鲁女之归纪纪以婚姻之故求庇于鲁终桓公之世大为纪谋而纪卒亡以致伯姬之卒而塟于齐侯也其不亲迎之非礼伯姬之不得其所则因事以见而已】 纪子伯莒子盟于密【伯左作帛】 【其为阙文信矣或是鲁史误夫子因之而不能益或是先儒传授承误而不能増俱未可知然观三传小异则为鲁史误而夫子因之也夫子笔削春秋旧文有误削之可也因误阙疑以于后者何也以纪故也纪受逼于齐既昏鲁而又盟邻国皆为自托之计而齐卒亡之鲁卒不能庇之邻国卒不能救之苟削而不书不足以着纪之始末亦不足以着齐之暴鲁之弱莒之不可恃而邻国之不能以相保也】 十有二月乙夘夫人子氏薨 【左氏以为桓公之母公羊以为隠公之母惟谷梁以为隠公之妻伊川従谷梁而文定因之是已以隠公志存乎让桓而信之也隠志存乎譲桓使子氏为桓之母则既以夫人薨之亦当以小君塟之隠志存乎譲桓使子氏为隠之母则既不以小君塟之亦不当以夫人薨之薨以夫人而不塟以小君者刘氏以为隠欲不终为君故不以小君之礼塟之也隠既欲譲桓而妻称夫人者隠称公矣妻宜称夫人臣子之词也伊川用谷梁之説以为妇人従夫公在故不书塟则塟不备礼待君薨而合祔之义也于义亦通】 郑人伐卫 【伊川以为衞服故不战汪氏以为凡伐而不言战皆受伐之国自服而不待战不尽然也伐而不言战有服者有不服而婴城固守聴其自去者有既去而以师追之者亦有战而胜负防经不书者不可以一例论也陈氏以为大夫伐而书名自晋阳处父始通乎此则可以知春秋之初书人之义矣】 三年 春王二月己巳日有食之 【春秋日食三十六伊川曰日食有定数圣人必书者欲人君因此而恐惧修省也文定曰行有常度灾而有异而春秋每日食必书者示后世遇灾而惧之意也是则日食不为天变而无闗于人事矣顾文定又云或妾妇乗夫或臣子背其君父或政权下移或服侵中国皆阳防隂盛之证朱子解十月之诗则云王者修德行政用贤去奸能使阳盛足以胜阴阴衰不足以侵阳则虽或当食而月常避日若国无政则当食必食虽曰有常度而实为非常之变是则人事感于下而后天变应于上矣十月之诗曰孔丑曰告凶曰不臧则亦以为人事之咎徴也文定既谓灾而非异与伊川同又谓阳防阴盛之证其説不定故当以朱子之説为长窃意日月嵗十二交会厯家毎以百七十有三日一交会交会而不食必其出入黄道之间有交会而不食之常度有交会而不食之常数不食多而食少则交会而不食者其常交会而食者其变也诗曰日月告凶不用其行是必失其避日之常道而后食耳不然以嵗之十二交会厯莫之百七十有三日一交会行之常度既不得有变则食之定数亦不当甚差何以有久而不食频年频月而食之异耶攷于春秋僖之世凡十八年不食文宣之间定哀之间亦各十五六年不食而庄成防昭之世频年频月而食频年之食自襄十四年以前一百五十余年只庄之二十五年二十六年成之十六年十七年两见自防二十四年以后防七十年只昭之二十一年二十二年一见何以防之十四年十五年二十年二十一年二十三年二十四年近在十年之间凡三见耶频月之食何以防之二十一年九月十月二十四年七月八月既三见频年而又两见频月耶其为变而非常可知矣先儒以为行有常度食有常数不以为人事所感者彼见盛治之世亦多有之而衰乱之朝乃无频年频月之异故耳然而盛衰治乱防防隠伏或感于前而示象于后或应于后而示象于前或人事防而天变着或人事襍而天变一占验之家附会事应则不可据而苟直以为非灾非异则如辰弗集房何至遂以为羲和之讨哉又春秋之纪日食或日或不日或朔或不朔或朔日并书或朔日并不书公羊曰不言朔者或失之前或失之后也谷梁曰朔日并言者食正朔也言日不言朔者食在晦也言朔不言日者食既朔也不言日不言朔者夜食也葢用朔之法古今不同一大月一小月则有食在正朔在晦在既朔之占所谓平朔者也四大月三小月则食必在朔所谓定朔者也厯家以为古用平朔故春秋日食有朔前朔后之异但通春秋攷之防十五年以前日食十有九朔日并言者九日而不朔者七朔而不日者一朔日并不言者二而自防二十年以后日食十有七无有不日不朔似前用平朔法后用定朔法者此或如虞书之命羲和分方与时占日星验民物蔡氏以为古厯简易随时占候脩改以与天合则其用朔之法当亦随时变易时而一大月一小月时而四大月三小月不似汉以后之専用平朔唐以后之専用定朔也杜氏于此年日食二月己巳谓以长厯推之实食在朔攷于本年三月有庚戌食必不在晦矣前年十二月有乙夘必间有闰月而后食在朔也但经既不言朔则当在既朔而长厯推其在朔乌可信耶此后之言日不言朔经文前后有日可推者如文元年日食二月癸亥前年十二月有乙巳自乙巳至癸亥七十有九日本年四月有丁巳自癸亥至丁巳五十有五日则二月之癸亥当在晦也宣八年日食七月甲子本年六月有辛巳壬午戊子则七月之甲子亦当在晦也十年日食四月丙辰本月有己巳十七年日食六月癸夘本月有己未经既并不言朔则皆当在既朔矣防十五年日食八月丁巳本年十一月有癸亥则八月之丁巳又在晦也杜氏槩以不言朔为官失之固不可据谷梁又槩以不言朔为食在晦而偏于言朔不言日者谓在既朔又岂定説哉经既明言朔则不当在既朔其不言日则或史氏之阙文耳先儒多有以或不日或不朔为史氏阙文者然失其日而阙不书日则当有之若古用定朔法而食必在朔则每日食可不待考而纪朔史氏何疑而阙不言朔耶观于书曰季秋月朔诗曰朔日辛夘言而称朔则必有不在朔之食可知矣而况春秋明有书朔不书朔之文耶其或经文传写有脱朔字之条厯家推其在朔因并疑凡不言朔者皆史氏之阙则宜乎先儒讥长厯之附会矣】 三月庚戌天王崩 【文定论春秋十二王或志崩志塟或志崩不志塟或崩塟皆不志以为赴告有及有不及鲁有往会有不往会之故其説详矣即此而赴告不及之或有故或无故可知也鲁不往会之有罪君不亲往而使卿或防者之有罪可知也春秋有示贬于书事之外者此类是也又天王崩则新王即位而诸侯不朝亦书事之外之不见贬而贬者也十二王志崩志塟者五桓防匡简景志崩不志塟者四平恵定灵崩塟皆不志者三庄十二年庄王十七年僖王文十四年顷王崩而不塟以不往会而不志后儒皆无异説惟不志崩以为王室不赴者犹不免有疑焉赵氏歴引经传以为庄僖顷之崩必无不赴告诸侯之理其崩塟皆不志者圣人削之也所以削而不书者庄僖之时齐桓假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐于王庭史书崩塟无异文不足以见天下无王之实顷王之时晋伯中衰王室以无伯而愈卑区区吊塟之礼仅存君子以为犹不吊塟也故皆削之也然而非也当王室易代之际吉凶大礼非若以时朝聘之常事已也一再不朝尚有贬爵削地之罚而况一崩一立两君大故哉东迁以来平为崩塟之始王桓为继世嗣立之始王书于春秋者隠无修礼王室之文则送死事生两大礼自隠始废矣王室之卑平赗惠公之妾是自辱也桓两聘隠三聘桓是自屈也隠不赙丧而致来求桓不归职贡而致来求则隠桓之卑王室也然周日衰防政教号令不行于天下又能遽絶鲁哉庄王既立犹加礼于鲁而追锡桓公之命于是庄公会塟桓王亦仅使防者一往而已桓王伐郑蔡衞陈以师従而鲁人不出犹可原焉至庄王易置衞君鲁防齐宋陈蔡实抗子突之救以纳王之所废逐王之所立王灵之不振莫此为甚而能无深恶夫鲁哉故自此而王臣之聘不行于鲁则庄僖之不以丧来赴有由然矣齐桓创伯以尊周为名僖虽鲁之贤侯亦怨王室之不礼而不塟恵王葢其交恶之实了然可见者逮防王感僖公辅齐桓椎戴之勤既会塟其身又锡命其子加礼其母而后文公一使卿会塟以报之未塟之前毛伯求金既塟之后及苏子盟女栗不见一聘京师也则顷王之不来赴又岂无故哉自宣公后崩者五王莫不来告而定灵亦不塟矣鲁之弱东周而卑天王若此圣人葢伤之也于是因乎旧史崩而书崩塟而书塟有其事则书无其事则不书而鲁之罪不可掩也夫有诸侯不防葬之理而顾谓无王室不赴告之理乎文定之説无以易矣】 夏四月辛夘尹氏卒【尹左作君】 【王朝之世卿也公羊以为讥世卿诸儒皆用其説亦自有义然尹氏吉甫之后又如家父召伯之类皆见于诗其来已久而王臣之世卿亦多夫子何为独纪尹氏之卒于隠公之世以示讥哉春秋卒三王臣尹氏王子虎刘卷虎与卷皆与诸侯之盟会因有交而来赴也尹氏未见有盟会之事而卒亦书于史夫子仍而不削者刘氏以为王臣无外交之礼春秋书以讥之也且天王崩尹氏卒相比以书而同一不往会隠之视天王等于尹氏其恶可掩哉但王子虎刘卷皆名而尹氏不名名者来赴也不名者不来赴也葢诸侯之卒赴告以名既以名赴则史亦名之不赴则不名而王臣书氏诸侯举爵也不赴而亦书于史者既与之有交即不会塟而亦当有吊问之礼故尹氏之不名非如此书尹氏毛伯召伯之无取乎名矣而与滕侯宿男薛伯杞子同不名者皆以交之故而纪其卒也观于滕薛杞之前不名而后名秦之有名有不名名而不会塟不名而会塟可知矣若以为王朝之卿不名则纪其生与纪其死何别又与滕侯宿男薛伯子之不名秦伯之或名或不名何别哉其义不可以通矣】 秋武氏子来求赙 【鲁不赙而致来求鲁之罪也鲁虽不赙亦不当来求而来求者周之失也诸儒之説皆是不称使者文定用公羊当丧未君非王命之説为是称武氏子者家氏汪氏之説皆是鲁既不会塟而又不赙春秋罪鲁之义有加也】 八月庚辰宋公和卒 【有生必有死人与物之常称也人嫌恶其死之声而不言死言卒生死始终之义无贵贱贤愚一也自臣民尊其君上不敢同凡庶寻常之称于是天子曰崩诸侯曰薨谷梁曰高曰崩厚曰崩伊川曰崩者上坠之声薨者下坠之声以字义而谐声会意则崩薨云者葢有震惊危栗之义也天子为天下君则天下臣民震惊而危栗之诸侯为一国君则一国臣民震惊而危栗之崩之义重于薨则以别天子诸侯也至于他国诸侯则他国臣民震惊危栗之故他国之史各志其君之卒必曰薨也以我国臣民视之寻常焉而已故亦从同而书其卒也如槩书薨亦无以别乎我国臣民震惊危栗我君之义矣文定以为诸侯放恣専享其国因其告丧直书曰卒不与其为诸侯者春秋无此义也卒而或日或不日文定曰谨则书日慢则书时刘氏曰君薨赴以日月礼之常也臣子少慢则赴不以日月大慢则不赴也汪氏曰赴以日史书之则经弗削以见臣子之谨终不赴以日史不书者经亦无凭而书以见臣子之慢先君而忽其死生之大变也然合春秋攷之大国不日者什之一而曹滕许薛杞邾诸小国则日不日相半大国之臣子谨小国之臣子慢耶又如楚卒六君皆日吴卒四君皆不日楚谨而吴慢耶又如曹惟终生夀二君卒以日其余九君皆不日曹之臣子习于慢以为常耶赵氏以为吊赠之礼厚则日薄则不日然有日卒而不塟不日卒而塟者矣厚其吊赠而不会其塟薄其吊赠而又会其塟何耶皆不可以通也而槩以为失其日者亦不尽然也此葢或有故而不以日赴或抑于礼而不以日赴或不赴而史不知其日或虽赴而史不详其日故有日不日之异耳而顾可着之为例以求定义哉】 冬十有二月齐侯郑伯盟于石门 【此以着齐郑之合陈氏以为齐郑合而天下始多故者得之伊川曰外诸侯之盟来告则书可知旧史于诸侯会盟来告无不书者夫子作春秋视其有闗于天下之故及前后之事则书之否则削之也】 癸未塟宋穆公 【外塟诸侯或日或不日汪氏辨公羊之説最是而谓备礼则日不备礼则不日者亦不尽然也如使卿会塟晋防晋平晋昭齐恵齐景宋平岂有不备之礼而皆不日耶攷于春秋鲁之于晋齐宋则塟而不日者少于衞郑陈蔡则蔡桓衞穆衞防之外皆不日于诸小国则不惟不日其以月纪者亦三之一而已崔氏泥于左氏宋文厚塟之説谓大国诸侯之塟例月其日者因其僭礼而加日以讥之小国诸侯之塟例时其月者因其僣礼而加月以讥之然如卿防晋齐宋六君之塟皆不僭礼故不加日耶叔弓防滕成之塟滕独僭礼而加月耶非也以塟之日告则书日不以塟之日告则不书日耳葢诸侯卒则无不告惟小国或不告塟则有不告惟大国则皆告塟而求告者以致我之往会也小国不敌不敢致我之往防故不来告也来告则有日故得而书日其大国之不日者不待其来告而遣会塟之使故虽使卿往而亦不日也惟不来告而遣防塟之使故于大国则勤而及其塟之月于小国则多不及其塟之月而以时计也此即观于使卿之会塟七君于晋防晋平齐恵宋平则书如书塟皆在一月于晋昭齐景滕成则书如在前月书塟在后月则不待告塟期而先往可知而小国之不来告鲁防塟之或先或后以往可知此其所以大国有日不日而书月为多小国有月不月而书时为多也至于文定不塟例所云讳其辱讨其贼治其罪避其号而不塟者亦皆非也观春秋书法不曰某国塟某公而曰塟某国某公原以着我之往会其塟故往会则书不往会则不书但其间有当往会而不往会有不当往会而往会则可因事以见义葢当往会而不往会者以私怨而废礼也不当往会而往会者以私好而害义也】 四年 春王二月莒人伐杞取牟娄 【入国取邑皆春秋所恶春秋之初书入始于莒人之入向书取始于莒人之取牟娄葢莒虽小而悍所以终春秋之世与鲁为敌也陈氏曰春秋之初犹以取邑为重故外取邑自隠以前则书之桓十四年宋以诸侯伐郑取牛首而后皆不书或以为不胜书也夫取邑而书者所以着取者之罪如因其相习为常以多而贷之恐非春秋之义也当是来告则书取邑而来告者或有望于邻国之平其曲直而还之也牟娄近鲁杞失邑来告事势必然桓以后争夺日甚告亦无援故不相告或与鲁无闗而鲁史不书夫子亦无凭而书也】 戊申衞州吁弑其君完 【伊川以为春秋之初弑君而不称公子公孙者身为大恶自絶于先君不复得为先君子孙也大义既明于初其后弑立则皆以属称立义各不同也文定以为削其属籍特以国氏罪其君不待以公子公孙之道使主兵权而当国也非也春秋之初先公之子公子之子犹未公然称公子公孙以用事于国交政于诸侯也内称公子自翚始外称公子自公子归生始故春秋前不称公子不称氏后则相因而称于书弑君亦然也又终春秋之世衞杀公子瑕称公子其他如叔仪叔申叔戊兄絷弟鱄弟黒背之类多不称公子或是衞不以公子为制则州吁在国未尝为公子以用事交政衞不称公子来告旧史亦不得以公子书矣又如衞之事衞之人自当繋衞如谓削其属籍而以国氏则齐公子商人郑公子归生楚公子比既不削其属籍称公子而又以国氏耶】 夏公及宋公遇于清 【公羊云遇者不期也一君出而一君要之也伊川云诸侯相见而不行朝会之礼如道路之相遇也二説合之其义始备张氏云春秋因事而书以讥其非王命而出境无国君之礼也亦是又遇与会有大小轻重之不同或有会而不书遇而书者有闗于前后之故则虽遇亦书清之遇以着是时鲁尚与宋好也】 宋公陈侯蔡人衞人伐郑 【宋以公子冯之故伐郑又党弑君之州吁而与之会伐以定其位其事可贬陈助宋殇而亲州吁其事亦可贬如诸儒之説则皆宜贬而人之矣何以两君皆得举爵耶乃文定以为衞伐郑称人责词也指国人聴州吁号令従公孙文仲而南行者也然则使春秋不责衞人其将称公孙文仲耶春秋之初大夫将固不书名也汪氏以为书衞人于蔡人之下所以讥文仲党恶而忘不共戴天之仇然州吁有宠而好兵必有州吁之私邑有州吁之私人如石厚之类皆是伐郑书衞人必州吁之私人其为党恶何疑不必问其是文仲非文仲亦不待序蔡人下而后知其党恶也葢伐郑之衞人州吁之私也杀州吁之衞人一国之公也是非各不相掩如谓人衞大夫不名以示贬则人蔡大夫不名又何义耶且文仲之名不见于经夫子书衞人亦无従使后人知其为贬文仲也】 秋翚帅师会宋公陈侯蔡人衞人伐郑 【前则宋陈蔡衞伐郑四国皆有伐郑之罪折之则宋陈蔡有不讨衞而会伐之罪宋有疾公子冯之罪衞有簒国虐民修怨之罪此则鲁有伐郑搆怨之罪有不讨衞而助宋之罪翚有専将之罪所谓一事而诸恶具见也翚不称公子是尔时原未称公子非因弑隠而削亦非因帅师而削也未弑而预削示贬固无是理若以恶大夫之専将则无骇之帅师入极不书氏亦为削之以示贬矣然观无骇之卒不氏则原未有氏而非春秋削之何以独削翚之公子耶翚至桓之时称公子者桓得其助已弑君而宠之以公子之命也观翚之前不称公子后称公子则知命为公子与命氏同其未命为公子未命有氏者虽为大夫不敢有称史家亦不得而称之也书帅师者着此时之军政无骇之外翚亦得而専之也】 九月衞人杀州吁于濮 【州吁弑君得国阅八月而桓公未塟又外托于宋求会伐国以自固又问定君于石碏是州吁之君衞未定而衞人不与之者犹众也众人皆不与则皆有讨贼之心左氏虽载石碏告陈之言必众人有同谋而非石碏一人所能为故不书石碏书衞人是当日情事本自如此非故舍名碏而变文称人以为讨贼之词也齐人杀无知于国则不地衞人杀州吁于陈则地以着衞人讨贼之难有必讨之心而不妨于缓也不曰于陈而曰于濮者陈常防州吁伐郑不得与有讨弑君之义也】 冬十有二月衞人立晋 【遇弑而讨贼立君以塟先公春秋一经仅见衞事故通春秋外君继故与非继故而立者皆不书独有继弑君而书衞人立晋者当是圣人以衞事示后人遇有弑君之变者当如衞之讨贼立君以塟先公而于晋之立与衞人之立晋未有深责也宋殇弑而冯立宋闵弑而御説立晋灵弑而黑臀立晋厉弑而周立春秋不书立者贼未讨也讨贼立君惟衞与齐而小白书入不书立者小白有争国杀纠之罪也然则于衞人何责乎于晋何责乎公谷皆言立者不宜立也而不言所以不宜立之故谷梁则以为立君以正不以贤夫衞桓在位十六年世适之有无存亡不可攷又何凭而断晋之不正耶伊川以为不请命于天子不受命于先君据此则外君继故之书立不书立与内君继故之书即位不书即位同义矣文定以为于衞人特书曰立所以着擅置其君之罪于晋絶其公子所以明専有其国之非其义亦犹是也然则晋之书立与桓宣之书即位同乎与庄闵僖之不书即位同乎如谓与桓宣之书即位同则诸儒以桓宣为与闻乎故而晋未有闻也如谓与庄闵僖之不书即位同则诸儒以庄闵僖为有隠先君之心而晋亦宜有也不与闻故无罪有隠先君之心亦无罪然则以何罪罪晋哉以何罪罪衞人哉诸儒曲为之説曰宋冯宋御説晋黒臀晋周之不书立彼有贼不讨君不塟之罪故其擅立不足以责齐小白有争入杀纠之罪故其擅立亦不足以责惟晋无诸人之罪故罪其未受命于先君而又不请命于天子也若是则受命请命之义独于衞人立晋发之而责其不然矣夫夫子之作春秋用法平而宅心恕恐不若此其苛也故知春秋书衞人者着衞人之公非若尹氏之私也书衞人立晋者着晋为衞人所立非若朝为尹氏所立也不书公子者晋在国时原未受公子之命行公子之事也家氏又以为衞晋得国而骄晚为兽行春秋于其始立而去公子以见衞乱之所従起然则齐桓得国而九合诸侯一匡天下春秋何以不于其入齐之时书公子小白以见齐伯之所由兴乎未见为不善而先贬未见有善而先褒于义无之】 五年 春公观鱼于棠【观左作矢】 【于棠固以讥远然观僖伯之谏则虽不远而观鱼亦非礼也】 夏四月塟衞桓公 【小白入齐即塟防公齐人急定小白之为君以外拒子纠也衞晋既立逾年阅八月始塟桓公治州吁之党内乱既平而塟之缓也此固事势之不同而弑君讨贼以塟先君则虽缓无讥矣】 秋衞师入郕【郕公作盛】 【忘丧兴戎轻用大众以入兄弟之国其罪大矣公羊以为将卑师众曰师将尊师众曰某帅师然则春秋前半外诸侯多书师不书帅师者皆非卿大夫将乎不合凡用大众而悉卑其将也不可以通矣不以着大夫之强而不必名其人耳故凡书师者讥其用大众而义不系乎将之尊卑也】 九月考仲子之宫 【刘氏曰但曰仲子非夫人明矣其説甚是可见恵公当日未尝以仲子为夫人也因有手文之异恵公或有其志故隠公欲成先公之志而将譲桓耳观其为仲子立宫是自表其欲譲之心而不知其非礼也夫子仍旧史书之既以着其非礼而亦以表其欲譲之心也家氏谓必庶子为君而后为其母筑宫桓未为君而隠为之筑宫以祭其母此为召乱之道所论亦好】 初献六羽 【初者前此不然而今始然之词也甫考仲子之宫而议羽数未有前此也而曰初者则似羣庙知前此用八之非而今献六此后祗用六也岂其然哉当合两句作一句读下曰考仲子之宫初献六羽葢于仲子之宫献六羽为献六羽之初非羣庙献六羽之初也犹云前此羣庙不献六羽今此仲宫初献六羽后此仲宫仍献六羽而羣庙不献六羽也书仲宫初献六羽者以讥羣庙之僭八也春秋有书事在此而实示贬在彼者如此之类是也】 邾人郑人伐宋 【着宋郑构兵有来有往其事之本末始详此则以邾故而助邾以报宋也既以着宋郑之故亦以着鲁初与宋而后与郑之故也茅堂胡氏以为将卑师少亦书以见曲直按春秋之初用兵侵伐非君将者多称人不尽将卑师少也】 螟 【水旱螽螟皆尽志灾也既以着其有备无备而苟有兴作侵伐之事则又以讥其君臣之不畏灾而恤民也】 冬十有二月辛巳公子彄卒 【益师彄之卒称公子或是生而宠之为公子或是生未称公子卒而始称之如诸侯之塟称公也诸侯之爵非公及未入为王卿士者其塟称公皆僭鲁君之生称公为臣子之词则凡侯伯子男皆不得称公其子其孙又乌得称公子公孙乎春秋之初列国尚未有称者故益师彄之称公子或是卒而称之非若公子翚之及身而之为公子也左氏于凡诸侯之子皆称公子恐亦如称其君之为公为国人虚加之词而未可以称于会盟侵伐之地者也其后世卿执政皆有氏族不専称名因是而其子之用事者亦不専称名而加以公子之称矣先儒谓称公有虚名有定位然则公子云者母亦其初之虚名其后积渐而为定位耶】 宋人伐郑围长葛 【伐国围邑伐之虽有名而围之亦有罪况乎其卒取之耶高氏以为围人城邑其师必众而称人者贬之也然而恃众虚邻即称师人安得以为非贬耶】 六年 春郑人来输平【输左作渝】 【伊川用公谷堕成不果成之义以为郑来絶交然未入春秋之前鲁于郑有狐壤之怨又前年会宋衞伐郑鲁与郑原未尝交不必使人来絶也此因左氏有晋侯使吕相絶秦之文故从公谷取絶交之説耳且此时宋方围长葛郑岂复出恶言召衅以动鲁师乎观后之归祊入祊则文定所云输者纳也平者成也郑人纳成于鲁以利相结解怨释仇离宋鲁之党者为得其情实矣朱子以为变渝旧盟以従新好善会左氏更成之説于义尤精】 夏五月辛酉公防齐侯盟于艾 【于郑人输平之后即会齐盟其为郑之构鲁以合齐离宋无疑葢自此而鲁于齐之交渐固于宋之好乃渐失矣】 秋七月 冬宋人取长葛 【宋两伐郑及围长葛取长葛悉书者既以着宋殇忌公子冯而怨郑之深亦以着宋郑相恶以致郑之搆齐鲁为党而相寻干戈其曲诚在宋也】 七年 春王三月叔姬归于纪 【书伯姬之逆与归又书叔姬之归见鲁与纪婚姻之好此后终桓公之世大为纪谋而卒不能助纪以敌齐又不能平齐纪以延其祚使纪终灭于齐以致伯姬卒而不及塟塟于齐侯叔姬无所归而归酅皆不得其所也】 滕侯卒 【不日失其日也不塟不往会也不名者伊川以为史失其名然列国赴告之及史臣纪之不应大国不失名而独失于滕宿薛杞诸小国之名不应中诸侯大国不失名而独失于秦之名左氏谓同盟则赴以名是未同盟则不赴以名矣然攷诸侯之未同盟而名其卒者甚多又如晋在僖公以前未见一与诸侯盟会何以佹诸夷吾之卒名耶观于此年及宣九年成十六年之滕皆不名而自昭三年以后之滕成滕悼滕顷滕隠皆名皆会其塟庄三十一年之薛不名而自昭三十一年以后之薛献薛防薛恵皆名皆会其塟僖二十三年之杞子不名自杞托于晋而防六年以后之杞桓杞孝杞文杞平杞悼杞僖皆名皆会其塟则前之不名者不来赴后之名者来赴也不来赴者防弱不敢以诸侯之礼通于大国也其后之来赴者鲁以礼通其丧纪也其前之虽不来赴而书其卒于史者既与其君有邦交之好即不往会塟而亦申其吊问之礼也此观于纪秦伯之卒而可知矣秦交于中诸侯虽败殽丧师与晋失好而中诸侯之丧纪犹通故文九年来归成风之襚而十八年之秦伯防宣四年之秦伯稻皆名则来赴之征也至成十三年会诸侯伐秦而明年之秦伯卒不名矣则不来赴之征也其后叔孙豹再会伐秦而昭五年之秦景定九年之秦哀哀三年之秦恵皆不来赴故皆不名矣而于三公皆会其塟者鲁之于秦因晋而用师非有仇怨故虽不来赴而秦强大不得不往会其塟也则名不名之由于来赴不来赴何疑哉葢诸侯卒而以名赴礼也来赴以名则名之不来赴则不名大夫既卒尚不斥名而况名诸侯哉夫子一仍旧史而鲁之前弱小国后畏秦而会不来赴之塟俱着矣】 夏城中丘 【城以聚人民而防寇盗也鲁以王制四百里之侯国通春秋书城者十九书大夫帅师以城者三可见春秋以前天下无事而防御疎至此而争战日起守备日严民力所以日困也其时与不时则于按时以书而知之】 齐侯使其弟年来聘 【齐通好于鲁不使大夫来而使弟来是齐侯之宠用其弟也即无后来宠过醸祸之事亦为不得其道矣年之书弟是着其实以示贬非以不称公子为贬也此以着艾之盟齐鲁既合而又通聘问之好也】 秋公伐邾 【左氏因隠公元年与邾为蔑之盟意邾与鲁好也而今忽亲伐之故以为宋之故也又邾尝与郑伐宋必邾郑相合今郑已与鲁平胡为为宋仇邾而伐郑之所与哉故又为宋及郑平之説也夫郑原为敌宋而平鲁故明年复来归祊未必中问忽已平宋则左氏不足据矣而公擅兴甲兵以伐邾或别有故春秋书以讥之岂必为人伐人而始为不义哉通春秋攷之鲁之専师伐国两伐莒一伐于余丘之外则公伐邾者八大夫伐邾者八于他国未有也于齐则受其君大夫専师以伐者十三侵者三而鲁则一纳子纠伐之一以楚师伐之一会诸侯围之一四卿会三国大夫战败之最后则公两侵之大夫一侵之而已未有一书伐齐者齐邾皆邻也齐大邾小凡十三受齐之伐而不敢一以伐报齐凡有事于邾书侵者四而书伐者十六则非小用师矣屈于齐而伸于邾畏服强大而凭凌弱小春秋以明着鲁之不义也】 冬天王使凡伯来聘 【此为书王臣聘鲁之始隠不会平王之塟新天子立已四年而又不朝使政教号令得行于天下则当有词以问其罪矣既不问其罪而又修礼来聘此周之所以日衰也】 戎伐凡伯于楚丘以归 【非伐国而言伐惟此及郑伯伐取之用徒众也以归不言执葢既书伐则不书执与灭国以国君归之不书执同故以为讳言执者非也不直书戎执凡伯以归而曰戎伐凡伯以归者以着戎之以徒众加王臣故谓讳执言伐者非也于楚丘者见其已出鲁境也隠之盟戎必誓言相好矣今凡伯来聘戎伐之以归而鲁不问戎罪唐之盟固不可渝耶盟有以渝为非者有以不渝为非者如鲁以刼执天子命使而伐戎神其殛之耶是知盟固衰世事渝盟尤乱世事使盟以奨王室为词则盟犹哀世之善者使盟以奨王室而戎得罪于王使则渝盟以伐戎犹为善者何不可于盟盟何不可于渝哉惜乎隠之不知义也先儒以书楚丘为罪衞而究其情事鲁固不能无罪矣又先儒以书侵书伐之不同为有罪无罪有名无名是非于夺所寓又以传言伐经书侵者为圣人不予其伐然则戎伐凡伯为圣人予其伐者通乎此则知春秋书侵书伐为因乎旧史而旧史之书侵书伐亦因乎事之大小入之浅深时之久暂名之有无之实也声罪致讨潜师掠境有钟鼔无钟鼔鸟足以为定义哉】 八年 春宋公衞侯遇于垂 【左氏因齐原与郑好何以与宋衞为瓦屋之盟而后又与郑伐宋故以垂之遇必齐侯欲平宋衞于郑而宋衞先相见以谋之也如果平宋衞则瓦屋之后不应宋衞犹恶矣如宋衞不肯平不应与之盟矣窃意垂之遇是宋公衞侯相见以谋结于齐也葢宋见鲁既与郑平矣而齐郑之交不解则终不能得志于郑故约衞盟齐以搆之而齐郑之交卒不可解于是渝年而有齐郑伐宋之师也观瓦屋以宋为主则知宋之有意于齐非齐之有意于宋矣】 三月郑伯使宛来归祊 【鲁于宋为婚姻之国自盟宿以来其交甚固于郑则有狐壤之嫌郑仇宋而欲结鲁知非啗以大利则我之嫌不能释而宋之交不可解故输平而以祊餂之其谓释太山之祀而祀周公者假为此言俾鲁有可受之名而志实不在得许也鲁初犹以为宋之好不可失故输平两年而不报至此而决意归祊郑之设意必以为鲁苟受我祊不必与我许鲁亦明知郑之必欲归我祊而不必我之与以许也故郑竟归之而鲁竟受之受郑之祊则不得不従郑之欲郑之欲在携宋则不得不为郑出师以伐宋矣使实以祊许相易鲁郑各有其利则鲁何德于郑而携宋以亲郑哉其后桓公簒弑得国初立未定然后再申前言加璧请许则挟桓以不得不従之势也郑庄为小人之雄信哉】 庚寅我入祊 【既书来归则我之入祊可以不书然不书入祊则似祊原为我之祊如归济西田之类无以着受祊之罪而为祊以合郑离宋之情实亦不见矣】 夏六月己亥蔡侯考父卒 辛亥宿男卒 【卒而不名者亦多不日其日者三此年宿男成十六年滕子哀三年秦伯葢虽不来赴苟得其日则亦书日也赵氏吊赠厚薄之説于宿男则曰鲁宋盟于其国以尝受地主之供而备礼以吊也于滕子则曰其施于我者或厚则不得不视施为报也于秦伯则曰其従厚之由不可攷夫以卒塟大故而于含赗之防谓视施之厚薄以为报其细亦甚矣而史氏又因以为国书纪载之详略岂复成大体哉诸儒日月之例穿凿生义大约如此】 秋七月庚午宋公齐侯衞侯盟于瓦屋 【宋欲搆齐以离郑齐无意于絶郑而又同宋衞之盟先儒以齐僖贪结诸侯以圗伯者是已夫阳交宋好而阴协郑谋懐贰以待诸侯又何以使诸侯之不我贰哉】 八月塟蔡宣公 九月辛夘公及莒人盟于浮来【浮公谷作色】 【莒国小而悍故敢以大夫盟公公降尊而及之盟者为纪屈也】 螟 冬十有二月无骇卒 【无骇为公子展之孙卒而不氏未赐族也夫庆父牙友之孙皆称氏而公子展之孙不称氏则必赐而后敢称不赐而不敢称可知矣氏必赐而后敢称则不命为公子而敢称公子不命为公孙而敢称公孙乎若凡子不命而可称公子凡子之子不命而可称公孙则凡子之孙不赐族而可以王父之字为称矣何以无骇又不氏耶观左氏众仲论族曰天子建德因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之则知大夫而赐族者皆许其有后于国也其称公子者及身而许其有后于国其子不待命之为公孙而称公孙其孙不待赐族而可以王父之字为氏而称氏此庆父牙友之孙称仲孙叔孙季孙不若公子展之孙不氏而称无骇也通乎此则公子翚前不称公子后称公子可知矣庆父牙友之称公子而许其世有后于鲁可知矣齐侯之弟年郑伯之弟语为未命为公子可知矣州吁不称公子无知不称公孙为未许其世有后于国可知矣诸儒纷纷削公子书公子示贬示褒之义岂定论耶】 九年 春天王使南季来聘 【周礼大行人时聘以结诸侯之好则天王之来聘为常事可以不书然诸侯抗天子而不修朝礼但见天子懐诸侯而修聘礼则为非常事不可不书矣于鲁隠则凡伯来聘而隠之朝聘无闻焉凡伯见执于戎而隠不问戎罪焉而天王又有使来则尤为非常事而乌可以不书哉】 三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪 【不当震电而震电既震电又不当雨雪而雨雪且不防而大则变异甚矣文定之説甚好】 挟卒 【桓之世不书大夫卒不书大夫帅师庄之世庆父帅师公子牙卒之外无闻焉隠之世书大夫卒者四帅师者三春秋以着鲁国世卿専政之渐而重讥隠公也葢鲁自考公以后一继一及父子兄弟相间以成世恵公以子继父恵之后以国故言之又当兄终弟及矣而恵意在乎立桓诸大夫既不悦乎恵之授桓而扳隠以立隠顺诸大夫之欲而有其国而又欲成父之志故不得不曲加恩礼于大夫而不顾乎权之下移矣观庄公之后公子牙尚以国故生逆志则恵终隠继之时其多危疑可知也公子友忍于庆父牙而既正传子之绪犹不絶逆臣之世而使有后于鲁则皆隠之宠用大夫有以基之而鲁为三家之鲁者非一朝一夕之故夫子所以详书以重讥之也】 夏城郎 【春有大变异不自修省犹动众城郎为备敌之计而后用干戈以伐所好以报归祊之利所失不小矣】 秋七月 冬公防齐侯于防【防公作邴】 【鲁与宋素好齐又与宋新有瓦屋之盟一旦助郑而伐之先儒以为谋假王命以为出师之名者是已然防之会郑不与而公特会齐侯者亦鲁之将与宋絶而先托齐以自固也故中丘之会三国始合】 十年 春王二月公会齐侯郑伯于中丘 【伐宋郑志也中丘之会先齐侯者郑借报宋而推之为主亦齐僖圗伯志勤而欲资鲁郑之兵力以胁宋衞也】 夏翚帅师会齐人郑人伐宋 【书翚帅师会伐又书公败宋师文定遂疑翚先期而往不由公命以为兵柄下移非也当是使翚先会齐郑公后出以继之耳齐郑称人伊川以为非卿夫郑蓄谋连兵以伐宋何等重大安有不使卿行之理大约三国先使卿往其君继之后特书公败宋师者春秋欲甚隠公之罪故齐侯郑伯不书也书帅师者着翚专军政而屡帅师所以能党桓而弑隠也】 六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防 【三国会伐而鲁独败宋师又取其二邑书之以甚鲁也夫鲁与宋世为婚姻隠之适母生母及妻桓之生母皆宋女一旦反面为仇以云为郑不当若此其甚一祊之溺心亦不当若此其甚喜功而贪利能让千乗之国者所为如是乎哉宜桓翚稔其行事而疑其心此不卒譲之谋所以易兴而易入也】 秋宋人衞人入郑 【郑方与齐鲁伐宋宋战而败郑必不虞宋衞之入已也宋知郑之不备连衞乗机用偏师以入之其师必少故郑伯因其去已伐戴而恣兵以取之也】 宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之【戴公谷作载】 【观下书齐郑入郕则因宋合蔡衞伐戴以报之可知矣郕为宋之与国无疑戴为郑之与国无疑伊川郑戴合攻尽取三国之众为是文定以为一举而兼四国非也郑既与宋蔡衞为敌敌之所伐我顾取之以快敌人耶戴即非郑之与国郑亦必不伐戴】 冬十月壬午齐人郑人入郕【郕公作盛】 【郑伯无王之甚者也假王命以伐宋入郕入许其谁信之葢为齐鲁未可与宋遽变故相与假之以济其私也然既败宋矣郕许何罪齐岂有不可释于郕鲁岂有不可释于许者乎齐僖则欲得志于诸侯而鲁隠之黩武亦春秋所讥也】 十有一年 春滕侯薛侯来朝 【鲁隠用兵败宋入郕滕薛畏之相率来朝而不辞先儒以为志骄而者是已桓所以益疑而急于弑也夫】 夏公会郑伯于时来【夏字下公谷有五月字时来公作祁黎左又作郲】 【会于中丘鲁地也会于时来郑地也前则郑欲钩致助已故与齐侯来鲁以为会此则鲁隠既收郑祊又取宋邑获利甚厚因往郑谋许以为报也郑诱鲁以利始求之而后则招之鲁为郑利所诱始従其求而后遂不得不应其招甚矣郑庄之狡猾而鲁隠之贪庸也】 秋七月壬午公及齐侯郑伯入许 【三国入许为郑利也虽兼书齐侯而时来之会无齐则所以専罪公也】 冬十有一月壬辰公薨 【朱子曰凡鲁君被弑则书薨而以不地着之葢臣子隠讳之义圣人之防意也公谷及伊川文定论皆如此无以易矣而文定又谓旧史必以实书圣人削之以为万世隠避国恶之法夫隠之弑主逆者轨也操刄者翚也闵之弑主逆者庆父也操刄者卜齮也准以春秋防狱之义则当书轨弑公庆父弑公矣如旧史归狱两人而书得其实则当夫子之时着于国史信于耳目者已二百余年鲁之后君鲁之孟氏虽孝子慈孙不可得改夫子何为而削数百年征信之史以疑后人哉是必旧史书公薨于蒍氏公薨于武闱夫子不得已而削其地以不没其实也且古者史官虽以直为职而春秋外君见弑疑案亦多若史皆尽职无不直书之事则晋董狐齐太史不足称于当时于后世矣所谓臣子于君父有隠讳之义者夫子为鲁人不当暴扬先世未彰之恶非谓前之人既不讳而后之人又当讳之也据鲁史而笔削非夫子自为一家之文史不直书不可以直书史直而故曲之岂义也哉又公谷以为贼未讨则不书塟伊川文定皆取其説而窃有疑焉内而隠之贼未讨不塟是已桓之仇未复而塟闵之贼既讨而不塟何耶外而衞完齐诸儿及陈平国之贼讨而塟宋与夷齐舍齐商人晋夷臯郑夷晋州蒲莒密州薛比齐荼之贼未讨而不塟是已蔡固许买之贼未讨而塟宋捷晋卓及齐光衞剽之贼既讨而不塟何耶古之塟事亦綦重矣周礼诸侯之丧天子缌衰冢人以爵等为封丘之度与其树数而又为之正墓位跸墓域守墓禁春秋之时礼或不行而尚有会塟之使称五月而塟同盟毕至则知非草草卒事遂以为塟也当是内而以礼塟则书不以礼塟则不书外而来告往会则书不来告不往会则不书旧史据事之实夫子因史之文而讨贼不讨贼书塟不书塟谓出于夫子之笔削者非也葢尝以事之理事之情事之势断之凡弑君之国未有不惧诸侯之讨者诸侯即不讨未有公然以礼往会其塟者惟既讨贼则不惧诸侯之讨而诸侯亦当以礼往会其塟矣鲁桓之贼在齐国人无惧于诸侯之讨蔡景许悼事在可疑亦无惧于诸侯之讨故皆成礼以塟告于诸侯而诸侯皆会也若既讨贼宜无惧于诸侯之讨而君弑国乱新君初立上下危疑又或讨贼之义未明如鲁之杀庆父宋之杀万齐之戮崔杼晋之杀里克衞之杀甯喜皆不能名之为弑君之贼以告于国人告于诸侯故皆不能成礼以塟以来诸侯之会塟也又尝以春秋之明文左氏之实事断之言乎内事隠公志在譲桓不自成为诸侯因亦不成礼以塟其夫人而又考仲子之宫以示必让之志必其事闻于诸侯信于国人故天王亦来归仲子之赗桓翚弑隠必托为成隠之志遂不成诸侯之礼以塟以来诸侯之会旧史不书夫子因不得而书矣桓之见杀于齐也鲁人畏齐之强而又欲匿文姜之丑公然赴于诸侯而成礼以塟旧史书之夫子因而不得不书矣至于闵公之弑季友杀庆父而史书奔齐齐桓戮哀姜而史书薨夷观其易名立后归丧致庙季友为仲姜讳之惟恐不深而闵又庆父所立庆父季友之于闵僖各有所主鲁人亦未服庆父之立闵故犹跻僖于闵之上其不以庆父所立两年十一嵗之君赴告诸侯而以礼塟焉恐亦情事之必至者旧史不书夫子亦不得而书矣言乎外事州吁无知夏征舒公孙翩既讨而其国之臣子名正言顺以来告鲁人往会旧史得书夫子书之也许止之不尝药想为国人所恕蔡般事在宫阃防防可疑君弑而国不乱则竟来告鲁人竟往会旧史得书夫子亦书之也彼夫不讨不塟其不来告不往会皆可考而得之宋督弑君诸侯会稷宋方荐贿以求解鲁方取鼎以纳庙会塟之礼宜其阙矣宋万奔陈齐桓会诸侯于北杏宋君新立不敢亲出其敢告塟于诸侯哉里克弑卓经虽成卓为君以定克之罪夷吾弑克必不成卓为君而塟之以礼也齐舍之称君亦春秋成之商人不以舍为君而顾以礼塟之哉宋人奉公子鲍因防夫人以弑杵臼夫人主于内公子正乎外以为杀无道矣其不以礼塟无道之君明矣商人弑君之贼国人恶之即其兄元亦恶之在春秋则以为弑君而其时之国人必尚以为讨贼也而犹告塟于诸侯耶莒仆来奔命与之邑不以为贼也行父拒之使不得入其塟庶其无论不来告即来告亦不往会且鲁于莒子之卒塟往会之礼原疎史又何书也赵穿弑君罪在赵盾子公弑君罪在子家彼此不得相指为贼而又相与用事于国则不肯以弑君告诸侯又何辞以告塟于诸侯哉栾书以车一乗塟厉公崔杼四翣不跸下车七乗以塟庄公此尚告于诸侯以来列国之会塟乎剽为孙甯所立衞献复国直以剽为簒耳其不成簒贼为诸侯而以礼塟也宜已展舆弑君奔吴及薛弑君比左氏传之其事甚略当亦未有异焉陈乞以阳生而入必不以茶为君既废之后而又成礼以塟必不然矣若夫吴楚之君虽无故而卒亦不往会春秋固不书塟宁于弑君之塟不塟示义乎然商臣亲以宫甲弑父弃疾弑囚年之王服以塟彼直无所忌惮矣呉初通上国阍之弑余祭光之弑僚皆以传闻得书其不来告不往会无可疑者也如以贼不讨不书塟为夫子削之何难并削蔡景许悼使归于一而顾自变其例使后人求其故而不得哉葢春秋弑君不讨贼而不塟有其义焉无其例也有其义者君父之仇不共戴天寝苫枕千圗报仇人仇一日不复则一日不塟示不敢一日忘也无其例者彼讨贼而塟则仍其事而书塟彼既讨而不塟未讨而塟则亦仍其事而或书塟或不书塟而义固有在焉而岂有意以贷谁之罪有意以治谁之罪哉而后人读之则可以知讨而不塟者有不塟之罪不讨而塟者有塟之罪如蔡许之塟则可以知蔡许臣子有不讨贼之罪鲁既不讨贼而又有往会之罪前后不闻会伐之师则诸侯皆有不讨贼之罪通春秋弑君不闻天王申九伐之法或且荣宠其人则王法不行天王有縦贼奨乱之罪故于隠公之不塟当罪鲁之臣子推戴弑君之桓而不能申义致讨以告诸侯成礼以塟隠公也于闵公之不塟当罪季友不能大义灭亲如衞人之杀州吁及石厚立公子晋使闵公之塟无闻于诸侯也于桓公之塟当罪庄公及鲁人畏齐之强而蒙耻饮恨如塟其无故之君亲也葢因旧史以书之而各知其罪之所在矣左氏曰隠公之不塟不成丧也疑有得于春秋不书塟之义而谓弑君未有不塟旧史未有不书为出于夫子削之者岂其然哉且以春秋字之法文之义论之内而薨称公称夫人塟称我君我小君公者臣子之词称诸异则曰寡小君生曰寡君寡小君卒曰我君我小君我者对人而言谓诸侯之人来会塟我君我小君也隠公之塟不赴于诸侯诸侯无来会者则旧史不可以书塟我君隠公矣外而卒称名塟举諡名之者従彼来赴之词諡之者为我往会之词卒则曰某国某爵某卒塟不曰某国塟某公而曰塟某国某公也遇弑之君鲁不往会则旧史不可以书塟某国某公矣故内而以礼塟则史书之不以礼塟则史不书外而鲁往会则史书之鲁不往会则史不书夫子一仍之而义自见也】 春秋宗朱辨义卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 春秋宗朱辨义卷二 高淳张自超撰 桓公 元年 春王正月公即位 【桓书即位桓修即位之礼也继弑君不即位者不忍于先君之弑也桓弑君兄而惟恐诸侯国人之讨急修礼以自定其为君也春秋仍旧史以书之而可以使后之读者推求其故因以知桓之忍于先君矣桓之所以忍于先君者他人弑君则已有不忍已自弑君而又何不忍耶则因以知桓之与闻乎故矣】 三月公会郑伯于垂 【垂虽近鲁而实衞地桓弑君簒国甫五阅月而公然出境以防郑伯不虞鲁有石碏其人而郑伯为陈侯哉其所以絶无忌惮者必隠之譲桓其説闻于诸侯其志信于国人也虽诸侯闻其説国人信其志而桓则身有弑君之事何以涂诸侯之耳塞国人之口而免其诛讨必当日讳弑为薨或委罪于人而诸侯不得其实国人无以为名也故其修即位之礼既借以蔽罪而其不成礼以塟隠公亦借口让国之一端也】 郑伯以璧假许田 【桓宋女之子也郑伯恐其得国而亲宋故挟其弑君新立不敢仇我而急于来会人加璧以请祀周公既自伪输其祀周公之诚而又实得许田之利葢一举而两利存焉桓亦因郑庄为王卿士簒弑惧讨既幸其为好会以自定而亦不得不従其请也高氏责郑庄与隠同盟和好不能为隠讨贼夫郑庄岂讨贼之人即其初交于隠又岂真有同盟之心者哉】 夏四月丁未公及郑伯盟于越 【文定以为垂之防郑为主也越之盟鲁志也亦自有见但以为郑人欲得许田以自广犹似郑之归祊加璧为真欲得许田者而不知郑之结鲁専为仇宋易许田以祀周公独其名耳故自宋殇既弑子冯既立郑既得志于宋而即无意于亲鲁所以七年即有会齐衞来战于郎之师矣】 秋大水 【伊川曰桓行逆德而致阴沴文定曰阴逆而与怨气并之所致也又以为尧之洚水警予为天地开辟以来未得所归之水非尧有以致之而责后世人为不善感动天变召水溢之灾者不得引尧为解其説甚正但后世解天灾者动曰尧水汤旱然则尧水固非恒雨所成汤旱亦非恒所成耶尧之水非尧有以致之汤之旱岂汤有以致之耶夫天道人事原有感应之理有人事变于下而天道应于上者有天道变于上而人事应于下者然亦有感而不应着而不验者未可以拘见论之也葢无逆德以致灾则灾为变有逆德以致灾则灾为常圣人遇灾而恐惧修省勤劳咨警有预备之策有补救之方则灾不为灾后世人君既以逆德致灾而又絶不闗于心而为之计则灾真为灾矣】 冬十月 二年 春王正月 【桓十八年间书王不书王説终难定但借文立义则元年书王以正桓弑隠之罪十年书王天道人事十年一变而桓弑君之罪不可涤十八年书王明弑君之罪虽其身已殁而王法不得赦茅堂胡氏之説亦自可通至二年书王谷梁以为正与夷之卒文定以为正宋督之罪茅堂又以为治桓之会稷成乱俱属牵合惟家氏以为丧事未终犹望王讨者庶防近之】 戊申宋督弑其君与夷 【督弑殇公召公子冯于郑而立之春秋不书郑纳冯不书冯入于宋者以其谋出于督既非郑纳又非冯自入也若书纳书入则疑于已讨督而杀之矣又不书宋督立冯以罪督及冯者冯之在郑为殇公所忌而频年加兵冯未必有复国之志及殇公见弑冯以亲穆公子非有必不当立之义乃为弑君之督所立而不讨督之弑君则冯固不得无罪然观于诸侯会稷立华氏则冯以十年去国之公子一旦援立而督又有诸侯之助冯之势亦有所不能想亦春秋所恕也】 及其大夫孔父 【如邾仪父则父为字如蔡侯考父齐侯禄父宋公兹父公子庆父季孙行父公孙归父防郑父国归父阳处父箕郑父胥甲父仪行父荀林父孙林父则皆为名孔父之为名为字虽不可攷而于弑君称名则大夫不当称字疑其名孔父也伊川文定以孔为氏父为名者亦自得之谷梁以为孔子之祖为祖讳故称字赵氏辨其非孔子家不当讳者最是孙氏以为天子命大夫亦未必然也】 滕子来朝 【滕本侯爵降而称子朱子取程沙随自降之説为妥伊川以为滕后属服于楚故狄之然春秋服楚之国甚多未见降爵而蔡之称侯许之称男未尝一着贬削也文定以为首朝桓公降而称子狄之也夫四夷虽大称子是周制为然葢与中国子男之爵一也若春秋贬中国侯伯之爵称子为下比于狄则中国本爵子男者其称子与吴楚同岂相比而狄之耶且春秋诸侯之罪有大于滕之朝桓者夫子独降滕爵以变乱其数百年来封自先王受自先君之名实必不然矣】 三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱 【春秋书成宋乱诸儒多以为圣人特笔朱子亦曰如成宋乱宋灾故之类皆是圣人直着诛贬然通春秋不按事作断语即宋灾故亦止言其所为而此成字若云遂其事之谓成则明坐四国以罪固春秋所无也恐亦是史氏之文耳葢史氏以立君定国为能靖乱成字只作平字解诸儒则以讨弑君之贼为平乱今既不讨督而立督又相其君得有后于宋则乱以之而成成字不作平字解也従来弑君之国有党贼之人亦必有仗节守义致仇怨于元恶不与共戴天日之人宋督弑君宋之人其肯唯督是聼哉聴其弑君又聴其立君即力不足以讨贼而汹汹之人心未能遽靖也自四国会稷而冯之立国督之立家皆定宋之人内屈于贼党外迫于强国众怒既息而干戈不起四国之君曰宋之乱平矣平与成字不同而义相通故两国释怨解兵曰请平亦曰行成于是史氏以成乱书而夫子仍之者因事为文因文索义凡所以定国人之乱者皆所以遂华氏之乱也成字即作平字解亦不没其党贼奨乱之实而况春秋既不书杀宋督下文又明书取郜鼎纳大庙哉杜氏曰成平也程氏曰诸侯当讨宋乱不当平宋乱也义自明白胡氏曰成就也如三年有成之成也赵氏曰言宋之恶逆自此而成也转费解説亦与会而言故之义不合】 夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙 【取之不义纳之非礼书以罪桓也桓之会三国成宋乱使取鼎纳庙不书则似桓为齐郑所胁出于势之不得不然而非其本心矣今所取于宋之鼎则弑君之赂也而以纳于大庙臧孙曰百官象之其又何诛夫桓身自弑君无诛葢直以身象之矣又何宋鼎之不可象哉】 秋七月杞侯来朝【公谷作纪侯】 【纪来朝称本爵不与前后来朝者同贬文定以为纪为齐故求庇于鲁非为桓立而来则诚如汪氏所谓圣人悯纪之弱小伤其无所赴愬而求援于姻国故原其情以恕其罪之説矣然试思罪至削爵罪莫大焉因弱小求援而即恕其莫大之罪岂圣人用法之公哉且为纪计以先事言之即不朝桓何至于亡以后事言之即朝桓又何救于亡纪不自强仰望于人以求延区区之国原非圣人所许而况朝簒弑之桓谓圣人反従而恕之耶必不然矣然则观于纪之称侯则滕之称子非圣人狄滕其名谷邓而人邾牟葛亦非以示贬矣葢朝桓之罪直书而自见也】 蔡侯郑伯防于邓 【外侯相防无闗于故则不书书蔡郑于邓之会左氏曰始惧楚也诸儒发明皆是】 九月入杞 【伊川以为杞称侯皆当作纪前之杞侯来朝者纪侯也后之公会杞侯于郕者纪侯也左氏以杞为説故前则云杞侯来朝不敬杞侯归而谋伐之此云讨不敬也后云杞求成也然杞在周为王者之后入春秋称伯降而称子后以附晋而复称伯未见称侯也鲁桓之时纪托于鲁其始末甚详而纪之本爵为侯故前之来朝为纪侯后之会郕为纪侯惟此入杞则实为杞也】 公及戎盟于唐 【隠公盟戎戎伐凡伯而不能救又不问戎之罪春秋已书以讥之矣而桓人盟戎何也观诗人作颂以戎狄是膺为僖公之功而夫子录之则两公盟戎而夫子书以示讥可知矣】 冬公至自唐 【伊川以为书至有三告庙也过时也危之也文定以告庙常事不书而以去国逾时之久会盟侵伐之危党恶附奸之罪三者列于告庙之外胡茅堂又据左氏增策勲一説诸儒之论皆不出此是鲁史于君之出而反无不书至者夫子作春秋于常事则削而不书必时久可危有罪策勲而后书至以着之矣然合春秋观之分十二公观之而义有不可以通者葢防勲不防勲视乎其事时之久暂则书至而后可知不书至不可得而知至于危之罪之则有可危有罪而不至不危无罪而至者故不能无疑于其説也窃合春秋观之则似前略而后详分十二公观之则或因人以示义或因事以示义或因地以示义或因时以示义而不可拘以为例也如桓公始至盟戎终至伐郑庄公始至伐衞中至三如齐终至伐戎僖公至兵车之会不至衣裳之会文公两至如晋宣公五至如齐成公四至如晋防公五至如晋一至如楚昭公未逊以前至如晋如楚既逊以后至如齐如晋之类则皆因乎人以示义也如桓公至伐郑以着突之未入郑荘公至伐衞以着朔以诸侯之师入衞成公至伐郑于两至会之后以着郑之未服防公至会于两至伐郑之后以着郑之已服哀公至伐齐于齐侯卒之后至黄池之会于于越入吴之后之类则皆因乎事以示义也如僖公会温而至围许成公如京师而至伐秦昭公至干侯定公至瓦之类则皆因乎地以示义也如宣公五年春如齐而夏始至成公十年七月如晋逾年三月始至防公二十八年十一月如楚逾年五月始至之类则皆因乎时以示义也又有以书至示不书至之义者如僖公牡丘之盟于淮之会皆至牡丘救徐于淮伐英氏以着于柽首止甯母于洮葵丘于咸之皆无事也又有以不书至示书至之义者如庄公于谷之遇于扈之盟皆不至以着纳币观社逆女之三如齐皆为有罪也又有不可至而不至者如成十年防纳郑伯既不可以至伐人不可以至会防七年会鄬救陈陈侯逃会既不可以至会又不可以至救陈防九年伐郑盟戱郑伯速叛既不可以至伐郑又不可以至会二十六年澶渊会四国之大夫不可以至会哀十一年会吴伐齐齐吴为艾之战既不应至于战前又不可至于战后故皆不至之类是也又有不成其会不成其盟不成其伐而不得不至者如成公沙随之会不见而至会又会伐郑不用其师而至会昭公会平丘不与盟而至会之类是也又如隠桓庄僖之私会私盟私侵私伐皆不至而至文之盟谷宣之伐莱定之会夹谷盟黄侵郑侵齐者以着隠桓庄僖皆自为政而后则受制于强邻也庄僖之公会公盟皆不至而文宣防成之公会公盟无不至者以着前则言归于好而后则受迫于势也僖公三如齐两不至而最后一至文宣成防昭之如齐如晋如楚无不至者以着后之朝于齐晋及楚皆非得已也桓僖文宣哀之伐邾皆不至而至定之围成者以着定之失政而不能堕其强邑也葢圣人之笔削示义防而着变而不穷而岂如诸儒危之罪之之粗见又区区计其时之久暂及策勲告庙之常事而已哉若隠公盟戎不至而至桓之盟戎者春秋于隠原不以书至示义故不至此为书至之始始至盟戎终至伐郑以着盟戎伐郑之均失也伊川文定以为危之其説迂矣若准以春秋诛簒贼之义则当望戎之能讨惜戎之不讨而顾惟恐其见讨乃为簒贼致危耶】 三年 春正月 【伊川曰不书王明桓之无王也文定曰自是以后凡十四年不书王者见桓公无王与王之失政而不王也惟兼责王之不王其义既着故终桓之世王四使于桓皆不必去天以示贬矣】 公会齐侯于嬴 【左氏以为成昏于齐者亦谓齐昏以会嬴而成也杜氏家氏遂以为不由媒介亲会乞婚葢见春秋不书纳币而亦未遣如齐之使故也而不知公子翚之逆齐侯之亲送公之亲会讙春秋讥其重者而纳币可以无书也又鲁宋世为姻好隠以郑之故败宋结怨桓为仲子所出齐恐新君复通宋姻有意来亲鲁以既失好于宋则不得不脩睦于齐故嬴之会不特鲁欲娶女于齐而亦齐欲嫁女于鲁也自此而庄僖文宣成皆娶齐女而宋之交絶至伯姬归宋而始通也然则公之防嬴乃齐鲁世好之始当是请婚有使纳币之礼行而逆女有期先为好会非必桓之亲为乞婚也】 夏齐侯衞侯胥命于蒲 【胥命者相推为牧伯也朱子取其説汪氏疑于庄二十一年左氏郑虢胥命于弭同谋纳王不可云相命以伯然王室有难齐宋鲁衞大国置若防闻郑虢纳天子定王室以如此大事自任则其相推以伯也势或有之如谓相结以言而不盟则凡诸侯之会而不盟者独无相结之言耶且胥命云者夫子之文耶旧史之文耶抑旧史但纪其事而夫子特起胥命之文耶如为夫子特起胥命之文亦必旧史记蒲之事与记他会盟之事有异辞而后夫子变文为胥命也旧史之记事有来告有传闻齐衞之于蒲如其来告齐岂曰不谷以某事命衞侯衞侯以某事命不谷衞岂曰不谷以某事命齐侯齐侯以某事命不谷耶如以传闻得书则与他会之相结以言何异而旧史独变其文不以为相会而以为相命耶如谓旧史无异文则夫子亦何慿而知其相结之事异于他诸侯之会耶固知齐衞于蒲非徒相结以言也则谓其相推为牧伯疑得其义矣夫命犹令也天子致伯以天子之命为重齐衞非由天子之命而自相推以为伯故旧史得之传闻异而书之夫子因以罪齐卫之僭而妄也】 六月公会杞侯于郕【杞公作纪郕公作盛】 【纪逼于齐而托于鲁鲁与齐不相好则附鲁以为敌于齐鲁与齐相好则借鲁以求解于齐故公既与齐侯为嬴之会而纪急结郕以会公也】 秋七月壬辰朔日有食之既 公子翚如齐逆女 【隠之时翚帅师两见不称公子桓之时逆女一见称公子伊川以为不称公子隠之贼也称公子桓之党也诸儒议论多与此合是夫子削公子于未弑君之前书公子于既弑君之后恐后人不知翚之为贼而故反其名实为文以发后人之疑使思而得之也亦太曲矣何不书公子于未弑君之前削公子于既弑君之后为更明白直防乎葢翚在隠时虽主军政隠尚能制之君眷未深已威未立未尝命之为公子也至桓之时桓感其戴己之恩翚恃有立君之绩眷深于主威加于人桓以公子命之史臣亦以公子书之矣于是夫子因之而义自立也若曰是前之未尝称公子而今称公子者也何以得称公子弑隠立桓桓德之也弑君之贼泰然受公子之命行公子之事而国人不能讨天王方伯不之问而人道絶矣初入春秋旧史大夫直书其名者未赐族也隠桓及庄之初年内大夫无骇柔溺皆不氏外大夫纪裂繻郑宛郑詹皆不氏内而翚不称公子外而齐侯之弟年郑伯之弟语不称公子称公子自翚始而后三桓之子孙称公子公孙久而外亦称公子公孙矣此世风之变终春秋之世强家悍族世専国政有崛起者无非公子而史臣依世变例虽欲不称公子不称氏不可得也説春秋者以书名为贬然则何贬于前之数人而独不一贬于后之数百人乎即以弑君言之州吁不称公子无知不称公孙宋督宋万不称氏而自里克以后楚商臣许止蔡般称世子齐商人郑归生楚比称公子赵盾夏征舒崔杼甯喜陈乞无有不氏者非前之弑君贬后之弑君无贬可知也观乎此则知史臣以世风而变而翚于隠之时不称公子非夫子故削之于桓之时称公子非夫子故笔之以示义明矣至于不亲迎而使卿逆不使他卿而使翚失礼而宠逆臣则直书而义自见也】 九月齐侯送姜氏于讙 【伊川言亲迎者迎于其所馆故有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷远适他国以逆妇者乎且如秦娶于楚岂可越国亲迎耶于此又云齐侯出疆送女非义也然则迎者不越国送者又不出疆如秦娶于楚楚女出国门之后未至秦馆之前遥遥数千里车马在途晨起暮止闺中弱息可徒委之传母之手乎文定以为婚礼亲迎则授受明后世亲迎礼废于是有父母兄弟越境而送其女者其説是已然则齐侯送女之非义殆桓公失亲迎之礼以致之也夫婚姻大事礼当亲迎以明授受虽远适而阅月逾时不为委宗庙社稷也如天子巡方诸侯朝觐委宗庙社稷而出出而阅月逾时不可以已焉则婚礼大事人生一行耳何必以委宗庙社稷为疾哉倘迎者不越国则父母兄弟不得不送齐侯之送春秋又何必书以示讥乎】 公防齐侯于讙 【齐侯在讙公于情事亦不得不出会矣是公以不亲迎而致齐侯来送之非礼齐侯以来送而致公出会之非礼也】 夫人姜氏至自齐 【庄公亲迎而姜氏书入桓公会讙而姜氏书至是公之于讙为会齐侯而非迎姜入矣其不言公子翚以来者公羊以为既得见乎公也谷梁以为公亲受之于齐侯也亦不必然葢既为齐侯所送则非公子翚所以矣】 冬齐侯使其弟年来聘 【致女而使弟来吴临川以为情之私而非礼之正者是已惟不以礼制情所以不能别嫌明防卒致诸儿为鸟兽之行欤】 有年 【公羊以为喜固非伊川以为记异谓桓弑君而立宜有凶灾今乃有年故以为异义亦未尽惟孙氏谓桓十八年祗此一年有收以着桓世之多凶殣也张氏谓桓十八年水旱与螽叠见独此年五谷仅熟故以为异特书于册着桓公之罪悯鲁国之民也二説为当】 四年 春正月公狩于郎 【于郎诸儒以为讥远固是左氏以书时为礼者独就狩言狩如及齐人狩禚西狩获麟之类以子月虽春而时令在冬狩亦无害不为共祭之狩言耳然此以言昭定年间之书大搜为僭礼而简车徒则可此年之书狩恐是讥时狩之非礼也四时之田曰春搜夏苗秋狝冬狩四时之祭曰春祠夏禴秋尝冬烝皆举于四仲周正之二月五月八月十一月也诸儒溺于周不改月而敬授民时巡狩烝享皆用夏时之説故皆以正月狩正月烝为得时惟孙明复以春烝为非礼而曰四时之祭用孟月者则又以春秋书正月烝为当祠而烝而以周正之孟月言之也然周实以周正之仲月祭此年正月之狩八年正月之烝皆书以示讥耳攷于司马中冬教大阅献禽以享烝则田以共祭国之大事桓逾时乱礼其罪为大也此年及七年阙秋冬伊川文定以此年为天王来聘七年为谷邓来朝之故殊无义理杜氏谓为阙文吕氏取之朱子亦然其説然昭十年阙冬字定十四年阙冬则杜氏为是桓之世十四年不书王两年阙秋冬恐未必无义也或是田祭大事桓惟失冬狩冬烝之时故阙二时以着其罪但狩阙二时于本年烝阙二时于前年有不同者狩之前年秋冬有逆女齐聘大事烝之本年秋冬有伐邾逆王后大事故不得而一也】 夏天王使宰渠伯纠来聘 【名咺名纠诸儒之説词严义正似不可易但所云王朝公卿书爵大夫书字上士中士书名下士书人者旧史之例耶抑夫子作春秋之例耶如为旧史之例则来赗仲子之宰来聘桓公之宰必不书名矣如为夫子作春秋之例变例书名示贬则旧史原不书名夫子亦无従得其名而书之也岂旧史于王臣之来者官爵氏族名字备详于策故夫子得以考核而寓笔削耶然则何以聘桓之王臣又不尽书名以贬而使后儒强为従同同之説耶此必天王重归赗聘桓之事而使宰宰自谦抑而称名以致来归来聘之词旧史据直书之夫子仍而不削以着天王之命使同于列侯咺纠之来使同于侯国之大夫而鲁之不辞而受又公然书于国史为交有罪也】 五年 春正月甲戌己丑陈侯鲍卒 【甲戌下当纪陈佗作乱事全简脱之赵氏之説为是三传不作阙文曲为之説殊不可従也】 夏齐侯郑伯如纪 【春秋诸侯不世相朝矣小朝于大弱朝于强其势然也外来朝书朝内往朝书如者鲁以朝于诸侯为讳也齐之凌纪而欲呑并之也久矣又有郑以助之二国岂朝纪者哉若假朝礼以往而圗袭取则掩耳盗铃其计拙矣齐郑必不为此拙计以取笑于天下诸侯也故不特纪必不信而备之即齐郑亦不妄意纪之必信而先自托此辱名也且使果假朝礼以侥幸纪聋而堕其计则纪必以朝告于鲁鲁必以朝书于史夫子何不直书朝纪以明着其迹而罪之而亦以讳鲁者讳齐郑不书朝书如哉当是假事以往不但不实行朝之礼而亦不虚托朝之名也又外如书祭伯来实来介葛庐来之类非朝也亦书来内如成公如晋会塟非朝也亦书如外如齐仲孙来非聘非盟也亦书来内如大夫之如他国而非聘非盟者多也亦书如则齐侯郑伯之如纪何必断以为朝纪哉】 天王使仍叔之子来聘【仍公作任】 【书仍叔必仍叔尚在书子而不书官必未尝官既未尝官则王不宜使仍不宜任使不宜使而使不宜任使而任使王与仍叔交讥也故以为世官者犹疏也如世官则其子已官当以其官来旧史必书其官而不烦录其父使旧史不录仍叔夫子何由知其父为仍叔乎且所云世官者谓不宜不择其子之贤不贤也如其子果才贤则用其父何妨并用其子哉】 塟陈桓公 城祝丘 秋蔡人衞人陈人従王伐郑 【书従王则王之首兵可知矣孙氏不使天子首兵之説非也恐是国史之体宜然】 大雩 【孙氏以为谓之大者着其僭用天子之雩也文定以为特谓之大皆国史所不能与也其意皆以旧史不书大夫子书大以着其僭耳然使旧史书雩何以知其非雩境内山川夫子必坐以雩上帝而加大字以着其僭耶当是鲁人侈其得举重祭而自大之史臣因而以大书之而不知其僭之妄夫子作春秋一仍之以着其僭之妄也凡书大搜大阅恐皆如此】 螽 冬州公如曹 【纪侯去国本末分明州公如曹何以知其不复下书实来何以知实为州公之名夫子前不书实后不书州公但欲于称爵称名之间以寓襃贬反使后人疑于事迹岂作经信训世示后之意乎左氏以为淳于公又若实有攷证者然云度其国危遂不复又不载当时侵凌而驱迫之者为何国实来之为州公三皆同而州公之始末各不能详张氏攷昭元年云城淳于意其因州公不反国为杞所并夫杞在春秋时防弱不能自存而敢并淳于以动诸侯之兵哉若因其不反而后并之则前之致其国之危而不反者又弃而不取俾为杞有何也此等处皆难据以为论而三所云无害于义姑従之可也】 六年 春正月实来 夏四月公会纪侯于郕【郕公左作盛】 【纪不自强畏齐而谋于鲁鲁力不足以抗齐而存纪徒与之会而受其朝夫春秋小国之托大国以自存者多矣而纪托于簒弑之桓桓以簒弑之贼不可容于天地之间而强欲庇纪家氏以为义之不容己春秋无讥者非也】 秋八月壬午大阅 【盛暑大阅伊川以为妨民害人失政之甚者是已又以为不言公者惧郑畏齐为国讲武非公之私欲者不必然也桓与郑庄易田结好阅五六年未变于齐则新缔姻盟即郑忽以班后之故怒而愬齐齐亦未必见聴齐郑之师何名而起而顾汲汲讲武于盛暑之候哉葢桓欲庇纪则不得不反顔于新婚之齐欲背齐则不得不渝盟于易田之郑夫德与力既不足以屈齐郑而存纪而徒简车徒习战阵以冀与齐郑侥幸一战之胜以为谋纪之策而谓非其私欲乎哉春秋于会纪于郕之下即书大阅固明以着公之阅武葢为纪也】 蔡人杀陈佗 【陈杀州吁非陈之意衞人之意也故以讨贼之义予衞人蔡杀佗非陈人之意也故不以讨贼之义予陈人蔡虽或杀之以私而佗实弑君之贼以私杀之而不害其为公故予以讨贼之义而使乱臣贼子知不容于天地之间也佗之为贼不可成之为君而又不得不系之于陈固知书佗非予陈人之不君之书陈佗非予陈人之能讨贼而实罪陈人之不能讨贼也】 九月丁夘子同生 【诸儒以为正嫡嗣而防僭乱也然文成皆嫡嗣而生不书子赤以嫡嗣见杀而生不书何耶谷梁曰疑故志之推谷梁之意以为文姜与齐侯乱事虽在后而桓有同非吾子之语必当时鲁人多有疑同为齐侯之子者夫子以为周公之祀岂至是而斩乎书子同生以破疑而决同为桓之子也公羊必非无因而撰同非吾子之説或桓无是言而齐鲁之人之齐鲁之人造此必文姜于子同生之前亦尝如齐而经不书非十八年如齐而齐侯始通也夫子葢为此惧故诗录展我甥兮春秋书子同生以正周公之世祀也虽然春秋之立义若此是反以滋后人之疑矣左氏曰以太子之礼举之接以太牢卜士负之士妻食之公与文姜宗妇命之疑有得于经意者周礼诸侯之世子誓于天子春秋之时虽无有请天子以世其国者而桓俨然举以太子之礼命名纪日登于国史僭亦甚矣桓之世天子连年来聘而不朝又不使大夫聘大受诸侯之朝而谷邓称名邾牟葛称人田祭违时变礼而又以太子之礼举其子葢皆无王之实迹也此春秋所以十四年不书王而叠书其僭乱之事以明着其罪欤】 冬纪侯来朝 【责纪侯者但当责其和辑人民效死以守虽至于亡不当朝簒弑之桓以求庇如责以上诉天子下赴贤侯则当时大国孰为贤侯而赴之天子防弱虽诉何济哉且此后亦出通婚王室之计而归女为后矣反触齐怒而速其亡非但无益而已也左氏以来朝为请王命以求成于齐公告不能者不然也纪之通婚王室必鲁为之谋故逆王后而祭公来齐因怒鲁之为纪谋而有郎之师也又诸儒欲实朝桓贬爵之説谓春秋悯纪而恕其罪使果恕纪朝桓之罪则两书会郕亦足以着畏齐求援之本末矣其两来朝可以不书而春秋两书来朝是既以着其附鲁之迹而亦明治其朝桓之罪义不系乎贬爵不贬爵也】 七年 春二月己亥焚咸丘 夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝 【朝簒弑之桓或贬爵或书名或书人诸儒以为各立义以示贬説近严正但疑于纪不贬爵滕终春秋之世称子则于诸儒之説有不可以通者公谷以为谷邓失国比于实来之书名然攷左氏逾此两年巴子聘邓邓犹能力抗楚师未失国也如遭国人之簒逐则当来奔不当来朝矣又如郳黎来朝庄公亦书名郳固附庸不若谷邓之为侯伯向使旧史原不书名夫子虽欲书名立义恐亦无凭而攷曲礼有云诸侯见天子曰臣某侯某是必谷邓以见天子之礼称名朝桓桓不辞而受其礼旧史书之夫子因而直书以交着其罪也】 八年 春正月己夘烝 【伊川以为冬烝非过书之以见五月又烝为非礼之甚然即不书正月烝専书五月之烝亦足以着夏烝之非礼何必志此以起彼乎夫四时之祭举于四仲周既建子首春则当于丑月举春祭于辰月举夏祭于未月举秋祭于戌月举冬祭是烝祭在十一月矣以夏时言之则十一月为季秋以季秋而举冬祭疑于时令不合即有改移亦当改于十二月葢十二月为周之季冬已为夏之孟冬故也文定据逸周书谓商周革命改正示不相沿至于敬授民时巡狩烝享犹用夏时汪氏引洛诰王在新邑烝祭嵗在十二月辨之以为周用亥月烝者亦自有据然观十四年八月书御廪灾乙亥尝则周本以周正之仲秋尝其烝祭必举于仲冬而为嵗之十一月也左氏昭元年曰十二月晋既烝赵孟适南阳会孟子余甲辰朔烝于温赵氏以十二月朔烝于家庙则晋之既烝云者当在十一月此亦其可证者也葢烝以献兽为义尝以荐新为义豳风一之日于貉二之日其同民间之狩猎也六月食郁及薁七月烹葵及菽民间之食新也若以夏正之仲冬烝仲秋尝则田狩之肉已充民庖蔬菓之熟者庶人食之久餍而人君始以享先祖是尝非荐新而荐先祖以民食之余矣何以为名为义乎礼至周而备祭之名祭之义皆因以定莫善于以周正之仲冬烝仲秋尝也先儒以四时之祭在孟月卜日不吉则于仲者是必夏礼之四祭在夏正之孟月以夏正之七月尝犹不失荐新之义耳此年之书烝终当以谷梁之説为是葢既逾年而又非时亦以讥其不及事之慢非以起五月复烝之渎也】 天王使家父来聘 【四年五年既连年来聘才逾三年又遣来聘之使何天王加礼列侯之勤耶列侯朝聘阙如而天王之礼有加不已即非施于簒弑之桓而亦不能无讥矣】 夏五月丁丑烝 【五月而烝是必以前年失冬烝既补烝于春祠之先因礼不备而又复烝于夏禴之时也非时而渎乱甚矣】 秋伐邾 【陈氏以为桓师非君将皆不言大夫固知此与及齐师战奚及宋衞伐郑大夫而不名不称帅师者以他公称大夫帅师皆有义而桓之世义不系乎名大夫也】 冬十月雨雪 祭公来遂逆王后于纪 【纪者鲁之婚姻也齐实逼之纪乃附鲁以求援纪之通婚王室必鲁为之谋故书祭公之来以着事由于鲁也详书逆王后纪季归者又以着纪通婚于王王亦不能庇纪也其后鲁不得已为黄之盟以平齐纪齐卒不肯释纪以聴鲁而尊王又王姬归齐之下即书迁纪三邑越二年而纪季归齐三年而纪侯去国数十年间纪侯之来朝会盟纪季之归齐纪侯之去国悉书者详纪之始末也纪姜之归京师王姬之归齐伯姬之卒塟悉书者见天子诸侯婚姻不足以相固而齐之强暴周鲁之懦弱也诸儒但于祭公之来纷纷议卿逆公监之礼専命遂事之罪犹未悉当日之情事也】 九年 春纪季姜归于京师 【文定以为逆称王后示天下之母仪也归称纪姜化天下以妇道也然则鲁逆称女何不示一国之母仪归称夫人何不化一国以妇道乎不可以通矣陈氏以为诸侯逆称女至称夫人尊夫人也天子逆称王后归称季姜尊王也其説似矣而未尽也葢如是云云者鲁史之体也使不书逆王后而书逆女则失尊王之体矣使不书纪季姜归于京师而书王后姜氏归于京师则又失记他国事之体矣至于鲁逆书女者未至不成为夫人至书夫人者或为夫人其义又别也高氏以为古者后夫人必娶嫡女今曰季姜则非嫡不可以母天下故春秋严其名亦是一义】 夏四月 秋七月 冬曺伯使其世子射姑来朝 【朝簒弑之桓曺伯之罪有甚于滕谷邓邾牟葛者六国弱小难以自存或不得已假世朝之礼以托大国曺在春秋之时诸侯会盟无不与者不烦附鲁以求列于诸侯也六国皆其君来曺伯有疾又何急于朝桓而使世子来哉汪氏以与降爵书名称人示贬之义不合谓朝桓皆贬而射姑不贬者葢世子不当摄君朝诸侯没其名则罪不着而従伊川别立义之説而不知世子摄朝当贬世子尤当贬曺伯使春秋以示贬为义准诸滕子之降爵则当书曺子使其世子射姑来朝准诸谷邓之书名则当书曺伯终生使其世子射姑来朝准诸邾牟葛之称人则当书曺人使其世子射姑来朝如是则既以示贬而使世子之罪世子不辞而摄之罪亦未尝不着何必别立义而使后人疑于其故哉又诸儒従同同之説春秋未尝有也葢诸儒强立为例至于义不可通则以为従同同使春秋有従同之义则滕子降爵而谷邓邾牟葛皆可従同矣或一书名而他皆可同或一称人而他皆可同矣何以一降爵一书名一称人罪之大小轻重如此其严谨而独于曺伯不一定其罪之何等而姑従同同哉观于此则知滕之降爵非以朝桓而降谷邓亦非以朝桓而名邾牟葛亦非以朝桓而人之矣】 十年 春王正月庚申曺伯终生卒 夏五月塟曺桓公 秋公防衞侯于桃丘弗遇 【鲁不得于齐故结衞为好会以计与齐为敌衞畏齐之强而不敢亲鲁故始约中变而失信于桃丘也鲁之不得于齐者为纪故也】 冬十有二月丙午齐侯衞侯郑伯来战于郎 【左氏以三国来战为郑人怒鲁请师于齐齐以衞师助之夫班次后郑者鲁以周制定之也郑即怒鲁不当若此其甚且郑怒小事耳齐鲁以昏相亲北戎之役鲁亦以师救齐顾不德鲁之助已而曲聴郑言伐其昏姻以泄郑之小怒哉固知齐亦怒鲁也齐之怒鲁以鲁庇纪近又为纪谋昏于天王也夫伐国必有词郑以周班而后既不可以执言齐以纪侯之故亦不可以执言是以突师来战齐之怒甚于郑故齐为之主兵也其不书伐竟书来战者凡伐人国必受伐之国不服而后战此以着三国志主乎战虽修词以谢而亦必不释此以去也】 十有一年 春正月齐人衞人郑人盟于恶曺 【三国称人文定以为贬而人之然不贬于来战而贬于盟当不然矣但使来战称人盟举爵则似大夫帅师而诸侯盟故爵于来战人于盟恶曺然后知事虽逾年而实不过间一月战者三君盟者即三君则贬而人之之説未尝不是而不知春秋之义于来战举爵者实坐三君之罪至于盟恶曺则罪减于来战而従略书人也又以此之略而书人着前之详而举爵所以目三君而治其罪也赵氏曰一役而再见故略而人之义亦未尽】 夏五月癸未郑伯寤生卒 秋七月塟郑庄公 【高氏以为郑忽既立不待五月而塟其父是生乱阶夫忽之速塟其父或亦有不得已者也忽以世子为质于周突为公子于内势必植党圗簒及郑庄之卒而谋作乱事既不成惧而出奔其奔必于宋者葢宋冯居郑十年其于郑突必气味相合故于其来奔而执祭仲胁使立之也然则忽之速塟其父知有宋难而将有以备之耳夫身为世子将有郑国无策以靖突之乱而礼不备于丧死是亦不足以负荷先君之业矣】 九月宋人执郑祭仲 【宋冯以父命出居于郑宋殇恶之郑为之出死力以抗宋者十年殇见弑而冯得立皆郑之力也郑庄甫卒即执其臣以助庶夺嫡使郑乱者二十年溺雍氏之宠希一日之赂而反恩为仇非有人心者矣】 突归于郑 【突不称公子突原未称公子也如以削公子为贬则楚比归楚称公子顾为无贬耶其不系郑则与赤之不系曺诸儒以为皆以正其不当立之义者是也】 郑忽出奔衞 【先君既卒不当称世子据朝于天子称童子侯未逾年之君称子之义则忽以嫡子嗣位实未有罪何以槩无称也窃恐童子侯者亦朝于天子自抑损之词非常称也称子者如鲁新君未即位而卒为臣子之辞列于会盟而従诸侯末爵之辞皆非常称也文定以为出奔而名不能君也夫忽之于国内则突欲簒嫡外则宋欲乱郑内所恃者大臣而祭仲则胁于宋矣外所恃者邻国而齐鲁则与我有隙不可以告难矣忽固计无所出也向之不婚齐以托大国虽谓之能自强可也又尝救齐北戎之难而有功葢亦能军矣一旦外胁于大国内制于权臣不得已而出奔遂议其不能君过矣出奔而名者在丧未即位不可以称爵既不称爵而又不名则知奔者为郑之何人耶如以不称爵为讥其不能嗣先君然则突之奔而称爵为予其能嗣先君耶】 柔会宋公陈侯蔡叔盟于折 【鲁宋旧好自隠公以菅之师而絶宋絶而亲于齐郑至此以纪之故将为之出力以抗齐故又欲与宋陈蔡合未必为宋责郑赂为郑而求解于宋也或是既盟之后宋好通矣然后为平宋郑之举耳柔之以大夫盟诸侯蔡之以弟与盟皆直书以示义如以柔不氏为贬然则蔡叔之称字又为春秋贤之耶】 公防宋公于夫钟【钟公作童】 冬十有二月公防宋公于阚 【柔盟三国公则専会宋公结好于宋也于夫钟于阚一时两会可谓勤已】 十有二年 春正月 夏六月壬寅公会杞侯莒子盟于曲池【杞公谷作纪曲池公作欧蛇伊川以为盟莒以援纪难极是前之盟宋陈蔡后之盟宋燕皆为纪故也两盟宋者诸国之中惟宋为大可敌齐耳】 秋七月丁亥公防宋公燕人盟于谷丘 【左氏以为平宋郑若既盟矣则平两国之言已刑牲告神而定之矣何必又与宋屡会又速盟郑而连师伐宋哉吴氏以为合宋与燕别有他事非为郑赂者是已葢皆为纪也又致燕人者多为之党以恐齐而树其敌也】 八月壬辰陈侯跃卒 公防宋公于虚 冬十有一月公防宋公于 【谷丘之盟虽以他事合宋亦必有为郑致请之意故又两为会以求之而宋卒不従是以与郑为武父之盟也】 丙戌公会郑伯盟于武父 【郑为齐以苦纪鲁为纪以求合诸侯乗突新得国将以携齐郑之交故为之屡会宋公以求免郑赂所以示德于郑也宋既不従而郑亦怒宋之深而谋合于鲁矣是以为武父之盟也鲁之盟郑者必为郑而圗宋故逾月而有宋之战也郑之盟鲁者必为鲁背齐以扶纪故逾年而有七国之战也】 丙戌衞侯晋卒 【盟不可以不日卒不可以不日各为一事不可并日而书故两书日葢得其日则不妨两书日不得其日则亦竟不书日可见以书日不书日为有义者未必然也】 十有二月及郑师伐宋丁未战于宋 【孙氏以为不言公讳之也夫以鲁桓之簒弑十八年间明文以着其罪者多矣何必为之讳伐宋哉高氏以内没公而称及郑不爵而称师为均其罪然内即目公郑伯即称爵如郎之战诸侯皆称爵又岂非均鲁郑之罪哉诸儒以战之日丁未距盟武父之日丙戌才二十二日必公及郑伯而没公称郑师也然称郑师必非郑伯鲁亦必非公诸侯盟而大夫帅师以伐以战亦事之常无足异者】 十有三年 春二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公衞侯燕人战齐师宋师衞师燕师败绩 【郑庄死心为齐以圗纪郑突反其所为而助鲁为纪以抗齐者非有扶小弱抑强大之公心也所以报鲁战宋之施也而忽又在衞故战胜之后又与鲁为曺之会又使其弟语来盟所以固鲁之交以与宋齐衞为敌也文定辨左氏宋责郑赂之非而以齐纪世仇谓齐人合三国以攻纪鲁郑援纪而与战其説甚合而责纪之义尤精】 三月塟衞宣公 夏大水 秋七月 冬十月 十有四年 春正月公会郑伯于曺 【会于曹疑曹伯亦与然观前后之文未尝一连曹师则恐曹或与会而不与谋也】 无氷 夏五 郑伯使其弟语来盟 【郑结鲁以敌诸侯既惧诸侯之莫敌又虞鲁之不相信而终恶也故会曺之后急于求盟不使大夫而使其弟者以最亲者来示已之诚意于鲁也又与齐侯宠爱弟年者不同文定概谓诸侯弟兄例以字通春秋书名以罪其宠爱之私者不尽然也持国书将君命来会鲁君以邀于神既以名通而有不列名于册者乎但春秋诸侯之背盟伤信多有以亲盟而变者况于弟耶况突不有其先君之适子而爱其弟耶盟亦未可恃也】 秋八月壬申御廪灾乙亥尝 【灾四日而尝是讥其用灾余以祭之不敬非讥尝之不时也诸儒兼讥不时者谓周之八月为夏之六月六月为季夏非尝祭之时然使周之尝祭本用夏之仲秋而当在十月则何为既遭廪灾而反先两月以尝耶尝祭物备丰于祠禴閟宫秋而载尝夏而福衡若当在十月则八月之时白牡骍刚方在戒有司省视畜养之时而顾仓猝用之耶王氏以为秋尝以成物而荐新为义夏之六月物未西成未可以尝诚如所言则六月禾稻未熟御廪本空虽灾不害何必书以示讥耶须知六月之时蔬菜初成而禾稻亦有最先熟者不谓不可以尝也】 冬十有二月丁巳齐侯禄父卒 宋人以齐人蔡人衞人陈人伐郑 【宋立突以簒忽突在国而宋合四国以伐郑怒突之合鲁以伐己也其后突失国入栎而复两合诸侯以伐郑惟恐忽终有郑不若突犹为我之所立也刘氏王氏以此为均五国之罪贬而人之然则十五年四国伐郑十六年五国伐郑皆举爵为贬其伐突而褒其伐忽耶又如齐僖甫卒丧未逾月与伐者必非齐防则其书齐人者齐大夫也何用知蔡衞陈非大夫而谓春秋人诸侯以示贬哉葢着其事而略其人是君是大夫不必详也其书以者归罪于宋之主兵以着前之齐衞燕师虽均败绩于郑而三国不怨突怨突者独宋也亦以着后之两伐郑为鲁衞陈蔡之皆欲纳突而非特宋之欲纳突也与书以楚师伐齐同此书以罪宋彼书以罪鲁也】 十有五年 春二月天王使家父来求车 【天王下求于诸侯固为非义然亦可见王畿侵削国用不足而诸侯职贡之阙矣来求于鲁则其求于他国可知而春秋于隠书求赙于桓书求车于文书求金亦以着鲁之于王室既不供塟事而时献之礼并废也】 三月己未天王崩 夏四月己巳塟齐僖公 【天王崩而不奔丧齐僖卒而往会塟春秋有书事在此而示义在彼者此类是也】 五月郑伯突出奔蔡 【忽奔不爵未即位也突奔而爵已为君也春秋非崇突之不正而卑忽之正也従其实而已忽复归君郑卒諡昭公未尝一事见经者忽未交政于诸侯也突保一邑郑之宗庙社稷不得而主者十余年而垂之与齐侯陈侯遇犹称郑伯者突交政于诸侯也春秋非黜忽亹子仪而録突也亦従其实而已伊川以突之奔蔡为避祭仲而出非国人出之其意以突称爵忽不称爵谓国人君突不君忽而不知突奔忽归郑人助忽亹子仪拒突于栎者防二十年国人固君忽亹子仪也突既自栎入郑子世国而突卒諡厉国人固非诚心君突矣又祭仲立所不应立而后复専国致突出奔罪有加焉突恶仲之専而欲除之其罪不甚于祭仲张氏责其反覆盗贼之计而自取亡者不尽然也】 郑世子忽复归于郑 【嗣世而未即立不得称爵又如在丧称子则既五年不得称子若仍前无称而名之又无以见其当立故虽先君既卒而塟不得复称世子而亦不得不仍其世子之称以示忽之宜有郑其复归为正矣葢使出奔而称世子则疑于无先君之命而未嗣世复归不称世子则疑于羣公子争立而之入郑非簒故以称忽为世子而大书复归之文而后可知突之称郑伯従其簒郑有国之实而非因其能君与国人之君之也】 许叔入于许 【隠十一年鲁齐郑入许春秋书入不书灭则许固未尝灭也据左氏则郑已全有许矣许荘奔衞而不可复虽居许叔于东偏名则存许祭祀而实则郑之外臣不谓之亡也得乎哉许叔因乱入许居二十年即得因齐桓之伯同诸侯为幽之盟许之社稷亡而复存葢许叔之能也方其居许东偏以伺郑其心当不能一日忘其先世观变待时相机乗势不借外援克复旧土不可谓非许叔之谋勇也使其昏愚慵惰无有为之志而又失可为之时太岳之裔其不祀矣而犹罪其因乱窃入非复国之义何哉文定谓其宜上告天王下赴方伯此时之天王告之何济此时之方伯赴之孰聴郑即有内难而天王方伯亦未必因之以复许也但许庄奔衞而经不书奔衞之后存亡不攷岂无嫡嗣或庶子生存者乎方许之亡也许叔甘心受郑之抚存及郑之乱也许叔则幸其灾祸乗其危急而因以为利则知春秋未必贤之也特以纪许之所以有君有国与郑世为敌怨之实耳故书许叔者以着非许之故君亦非许君之嗣子不得比于蔡庐陈吴之称爵也书入者祗若许原有国而叔自入之以着前之所以不书灭许庄之所以不书奔而许之故土尚存亦不得比于蔡庐陈吴之书复归也】 公会齐侯于艾【艾公作鄗谷作蒿】 【前书公及齐侯郑伯入许则许之入非特郑之罪而亦鲁与齐之罪也阅十六年鲁隠卒矣齐僖卒矣郑庄卒矣三国新君嗣立不闻有葢前人之愆悯许之不祀而谋复其国者许叔既入而鲁齐为艾之会左氏以为谋定许未必然矣自此以后两君皆不见有防许盟许之事则所云定许者果如何以定之哉此防也诸儿新立欲解旧怨而订新好鲁亦谋所以释纪也故逾年而有黄之盟矣】 邾人牟人葛人来朝 【蔑之盟邾君举字称仪父三皆以为未命有爵故不书爵伊川文定皆以为附庸之君称字孙氏以为附庸之君不得列于诸侯故书字以别之若是则邾君不得称子矣然则来朝而书邾人何以知其贬耶既以附庸而未爵命不可书邾子如仍前称仪父则未必牟葛皆有字可举而一例书字旧史略而书人或是附庸之君于载笔之体宜然而夫子因之非有意以寓贬也故明年趡之盟仍称仪父僖元年柽之会诸侯皆举爵而邾独称人岂诸侯皆无贬而独贬邾耶岂大国皆君而邾敢以大夫与会耶则邾未爵命不得称子私盟书字公会称人无疑矣又何疑于来朝之称人而以为贬也至晋文列邾于温之会而称子必晋文请而爵之故自此终春秋之世与诸侯盟会皆称子虽宣元年首朝簒弑之宣而亦书邾子来朝矣若仪父卒而书邾子克卒者鲁既通其丧纪鲁史亦尊称其君而以诸侯之末爵举无爵而爵之亦鲁之僭于礼也又如曲礼有云庶方小侯入天子之国曰某人岂邾牟葛称人以尊桓桓亦居然自尊夫子仍旧史书之如书谷邓之名以交着其罪之义耶】 秋九月郑伯突入于栎 【赵氏以为衞衎之出国固其国也郑突之出位非其位也衎自夷仪入春秋书之明衎之当有衞也突自栎入春秋不书明突之不当有郑也于义甚正然未晰当日之情事也衞衎之奔也衞人立剽衎未入夷仪十余年间诸侯列之于防者剽也同之于盟者剽也而衎无闻焉当时已忘乎衎之为君矣剽既弑而苟不书衎之入衞则后之交政于诸侯者何以着其为衎耶郑突之奔也郑人立忽突既入栎十余年间忽之后继以子亹而不见于经也子亹之后继以子仪而不见于经也而突如故焉当时葢莫不以突为君矣子仪既弑即不书突之入郑而后之交政于诸侯者可以知其为突也葢不书入郑则两郢之会不疑于非突一书入郑则垂之遇疑于子仪矣】 冬十有一月公防宋公衞侯陈侯于袲伐郑【宋公上公有齐侯袲公作侈】 【鲁既于忽有怨而突又尝为鲁援纪以战齐鲁之助突伐忽宜矣宋以赂责突突因而怨宋突奔则宋宜乘机以报而亦助之者何也突以宋而立忽以宋而不得立突有郑即不以为宋恩忽有郑则必以为宋仇故与其存忽不如存突也忽奔于衞自衞入郑衞宜助忽而反助突者何也突之立不以正朔之立亦不以正使辅正以圗不正则衞国之人将有辞矣故亦助突以伐忽必以为突之君郑已久不可以易既为突亦自为也陈则曲従诸侯而已】 十有六年 春正月公防宋公蔡侯衞侯于曺 夏四月公会宋公衞侯陈侯蔡侯伐郑 【四国伐郑不克五国伐郑又不克则忽固能君而郑人君之矣忽弑亹立亹杀子仪立其国内乱突在栎日谋于诸侯而不得入者防二十年然则郑人之君突于后果非出于心之诚然也】 秋九月公至自伐郑 【前伐郑不至而此至者以着郑人为忽守虽临以诸侯之师而突终不得入也而党不正以伐正实为不义故桓之世前至盟戎后至伐郑以并罪之文定至例有所谓党恶附奸之説者惟此及庄之伐衞可通然使春秋専以罪桓而书至则桓之会稷以成宋乱岂不甚于党突伐忽何以不至防稷即】 冬城向 十有一月衞侯朔出奔齐 【公谷以为得罪于天子召而不往张氏因庄六年有子突救衞事深以为然然尔时之天子尚能使列侯以事又召之往不往而又治其罪乎殆无之矣或是二公子者请于天子立黔牟以逐朔其后五国伐衞纳朔天子助其所立之黔牟而使子突救之耳】 十有七年 春正月丙辰公防齐侯纪侯盟于黄 【齐必欲得纪非鲁之所能庇也今齐又欲连鲁以纳朔阳为平纪之谋而巧借其纳朔之力鲁在其术中矣鲁乗其纳朔之机而阴遂其平纪之志其小智也而反为齐所用以为矢诸神而可恃也夫以齐防之鸟兽行而人能忍于杀一国君岂知神之可畏哉】 二月丙午公防邾仪父盟于趡【会公谷作及】 【前年来朝则两伐之怨已释而复盟之者必有故也然何以春盟之而秋即又伐之耶】 夏五月丙午及齐师战于奚【公阙夏字奚谷作郎】 【左氏以此为疆吏之战但不称齐人而称齐师则齐用众兵恐亦非疆吏所能敌也当是大夫帅师以战而不名者桓公之世不名大夫也孙氏以为公及之其不称公为讳则政不然】 六月丁丑蔡侯封人卒 秋八月蔡季自陈归于蔡 【蔡季譲国三未言其详説经者皆以春秋称字为贤之然伯夷叔齐太伯仲雍之譲去而不返而后中子季厯以安今封人之存也而季辟亡也而季归嫌疑之间非让国者所宜处也设有乗间而起挟季而谋献舞者季何以处之乎泰伯仲雍之奔丧犹断发文身以示不可复立季亦有所以絶国人之望者乎故有譲而国兴者有譲而国亡者譲而兴者周是也譲而亡者吴是也周之兴以伯仲之偕逃吴之亡以季札之不去而光因以借口矣蔡季之始末不可详季之复归于国亦不见有内乱而究不得其所以譲之道也顾谓春秋贤之哉】 癸巳塟蔡桓侯 【桓侯以六月丁丑卒以八月癸巳塟相距仅七十七日蔡季知请諡之为礼而不知速塟其亲之为非礼何耶能使国人以礼请于王而不能使国人以礼塟其君何耶经书季以八月归即以月之癸巳书塟桓侯归即在月之初塟即在月之终相距亦不过二旬有余日自蔡而请于京师自京师而颁于蔡天子之策书若是其易而速乎国无危乱得諡而即塟何耶恐诸儒亦泥于称字之为贤之称侯之为变文而强为之説也陆氏以左及史记世本蔡之诸君皆諡为侯经皆称公者以其私諡与僭同也惟桓侯请諡王之策书则云諡曰某侯诸史国史因而纪之故春秋特书之然则蔡他君本不称公春秋因其私諡改侯书公是夫子强坐蔡他君之称公矣夫私諡而不僭犹愈于既私諡而又僭者罪原不可以同科况又强坐以不僭之僭岂义也哉且又何以知桓侯之諡为请而得之而特仍之耶当是左史记之称侯者蔡之本史原不称公鲁史于封人之称侯偶従其国之旧称其前后则因诸侯皆于塟称公故于蔡亦一例书公而夫子仍之耳又家氏以説左氏者谓蔡季献舞为一人为非然春秋于蔡季不再见于经安知其非一人耶许叔入许称字而叔即为许男蔡季归蔡称字而季即为蔡侯何所见季之称字为贤之而为蔡侯者必非季叔之为许男而人许之称字为非贤之耶】 及宋人衞人伐邾 【盟趡未逾年而即伐之伤信未有若此其速者汪氏谓以宋故而背盟是已书及书人诸儒多以为防者夫邾小国以三大国伐之即为防者亦可得志然而非定论也或皆大夫而不名耳内大夫不名则桓时不名大夫之义外大夫不名则文宣以前侵伐不名大夫之义也】 冬十月朔日有食之 【言朔不言日食在朔而史失其日也谷梁以不言日为食在既朔然经既明言朔则不当在既朔矣】 十有八年 春王正月 公会齐侯于泺 【黄之盟也齐速背而侵疆又会于泺何也岂盟不可恃而会可恃哉会泺而夫人往者将因夫人而终缔之好也于是夫人欲如齐而公不能制矣】 公与夫人姜氏遂如齐【公无与字】 【书与书遂玩其文气有顺风随流不可得泊之势是必齐侯欲挟文姜以归文姜决意従齐侯以归而桓不能制不得不偕之以如齐也此句当连上句作一气读至今读之而当时鲁人叹息痛恨莫可挽救之意夫子作春秋叹息痛恨莫可挽救之意犹可想见】 夏四月丙子公薨于齐 【隠闵书薨而以不地着其见弑之实其书薨者旧史也不地者夫子削之也桓在外不可以不地则一仍旧史之文也説春秋者谓隠公之弑旧史必委罪于人以脱桓翚之罪夫子改弑为薨而以不地示贼之为桓翚然则旧史于桓公之死必书齐彭生弑我公或齐侯杀我公为得其实矣夫子又何用为齐防彭生讳而一例改弑为薨乎如谓讳我君之为齐所杀何以旧史不讳而夫子讳之乎又何以既欲讳之而又于前后文着其实乎可知桓公之薨于齐旧史原来如此书也葢鲁愤其君之见杀既不甘専归狱于彭生而人畏齐之强不敢实罪齐侯而又欲掩文姜之丑俾不闻于邻国故隠耻含恨而书公薨于齐也然则隠公之死旧史必书公薨于蒍氏无疑矣又左氏齐侯通于文姜公谪其事文姜以告齐侯齐侯使彭生乗公而杀之夫公之谪文姜私谪之也文姜之告齐侯私告之也谁见谁闻而左氏得其实以载笔哉毋亦因公与夫人如齐及后屡如齐之文而为此想当然之説耶葢齐必欲亡纪而桓强庇之齐人愤焉因其来齐而授刀于彭生以速毙之庶以逞其数公以来有事于纪之志是以桓薨一年而迁纪三邑三年而纪季入齐四年而纪侯去国也而其祸起于文姜之如齐又屡如齐而宣淫不制则推本穷源而文姜与弑之罪不可逃矣】 丁酉公之丧至自齐 【鲁人之不欲仇齐也不待庄公修旧好通婚姻而后知之也使有仇齐之心则当于闻讣之日号哭而起上告天王下赴邻国世子凶服即戎亲压齐境有必得仇人而甘心之愤一战不胜而再战再战不胜而顿兵旷日则虽桓公之丧逾年不归而固未有罪也即不然丧至而兵起可也乃不逾月而丧至自齐矣而鲁安之也丧至而塟又迟而齐防则晏然用师于郑杀子亹轘高渠弥若不警心于鲁者而鲁人亦竟安之也是诚何心哉鲁人以为彭生既除而仇人得矣是可恨也】 秋七月 【左氏齐人杀子亹而春秋不书何也葢郑人立子亹子亹俨然郑伯矣如书齐人杀郑伯则与突之称爵无别如书齐人杀子亹则似子亹不当立而齐人为郑突讨贼故春秋寜没其事使不详而必不详其事使乱名实而害义理也葢忽之弑子仪之弑郑或不来告旧史或不书齐人之杀子亹齐未必不来告齐来告旧史未必不书而春秋不详其事者疑于夫子之削之也】 冬十有二月己丑塟我君桓公 【桓公书塟公谷以为仇在外不责其逾国而讨文定因之以为此春秋之法其説之害义也甚矣杀父之仇不共戴天天有内外乎在内而为臣子则为贼在外而为邻国则为仇内贼必讨外雠必复臣子之心其义一也在外不责其逾国以为有任之者天王方伯之罪而非其臣子之罪此后世父不受杀必告于有司闻于司寇不得相为贼杀之论也然鲁何以竟不告于天王赴于方伯耶且贼即在内虽为其国之臣子又何尝不当请于天王而诛之耶但内贼弑君人人得而诛之外仇以国君而杀国君不得比于弑君之律而臣子之痛未有异也乌得以其在外而寛其复仇之责哉夫子于其塟也而仍旧史以书塟正以治鲁臣子忘仇之罪而非原其在外而寛之也】 春秋宗朱辨义卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 春秋宗朱辨义卷三 高淳张自超撰 庄公 元年 春王正月 【庄公不修即位之礼似犹有隠先君之心者有隠先君之心则必仇齐然而不敢也畏齐之强而兼欲匿文姜之丑也葢徒隠先君之死而不隠先君之所以死则以为彭生杀而仇已复矣若庄公者畏齐之强而终身事仇则为无志欲匿文姜之丑而不絶之于庙则为不知义也文定以内无所承上不请命故春秋绌之不书即位夫以闵僖为内无所承可也至于庄公生十四年其为世子久矣庄公之为世子即非誓之于王葢亦受之于父者父命之为世子则其国继世夫复何疑岂犹待先君告终之日谆谆遗言而始为得其正乎春秋之时诸侯之卒于防盟卒于侵伐者有之矣虽在外而实无故则其子以世适承祀不可谓之内无所承也如谓虽为世子而先君外卒未命其立犹为擅国则李斯赵高假始皇之命以立胡亥而绌扶苏为犹窃春秋之义以行其私者矣乌乎可哉】 三月夫人孙于齐 【削姜氏而书孙桓之不得其死夫人之与弑情事了然朱子所谓虽无亦可晓也】 夏单伯逆王姬【逆左作送】 【以诸侯而擅杀诸侯也其人擅杀之故以与内女乱也其内女即所擅杀诸侯之夫人也天王不问其罪而乃以女嫁之而乃以所擅杀诸侯之子主之是与齐侯之壊法而乱伦也是与文姜之淫而与弑也是与其子之忘仇而灭性也故一书单伯逆王姬而王之使鲁鲁之不辞王之不王庄之不子皆可知矣于是而孙者可以归矣单伯左氏以为周大夫故经文作送王姬公谷以为吾大夫之命于天子者故经文作逆王姬按自此至文十四年单伯屡见于经必非一人当如召伯毛伯之世其爵氏而为周大夫也然使为周大夫则宋之师不当如书内大夫之防伐于鄄之会不当如书内大夫之防诸侯而请子叔姬又当如书祭伯来遂逆王后于纪之法书单伯来遂如齐不当以齐商人之擅执王臣而春秋无异文矣赵氏曰王人以内辞书之然如书王人子突救衞既非内辞至如公防宰周公公防尹子单子公防刘子之类王臣与诸侯同辞又岂所以内之哉故左氏未可据也但既内大夫而为天子所命世臣于鲁则鲁应有加礼而顾不一书卒何耶其书逆王姬又与书内逆女同文王氏曰鲁监国之大夫有单伯费伯夷伯三人而费伯夷伯不闻用事而见于经则公谷亦未可据也春秋如此之类后儒従左氏则经文作送従公谷则经文作逆固难为定论矣今且以春秋书法裁之张氏曰筑馆在秋如单伯以天子大夫送王姬必俟筑成之后方至鲁岂得预书送王姬哉葢使夏送王姬则王姬已出京师鲁至秋方筑馆至冬方归于齐经歴三时则与书齐侯送姜氏书公防齐侯书夫人姜氏至皆在九月内事者有异宜其不然也又如郑有祭仲则鲁有单伯従公谷作天子命大夫为説而春秋书伐宋防鄄请子叔姬之文皆可以通矣】 秋筑王姬之馆于外 【筑馆于外为衰麻之不可以接弁冕也非为仇雠之不可以接婚姻也如谓仇雠不可接婚姻则当假衰麻不可接弁冕之礼以辞之既筑馆于外是与齐侯为礼矣谷梁以为不言齐侯来逆为不使齐侯得与吾为礼者非也呉氏以为鲁不敢辞主婚之事故筑馆于外以为姬之舍而俟齐侯之迎然鲁至桓庄敢于逆王命者多矣况匿其仇雠之痛而辞以衰麻之哀合乎情当乎义礼何不可之有哉汪氏责其非畏王命而不敢辞实畏齐而不肯辞者未为苛也】 冬十月乙亥陈侯林卒 王使荣叔来锡桓公命 【诸侯世则有命桓既薨而锡命诸儒以为追命之者是已锡命有词有物攷于左氏襄王命晋侯曰王谓叔父敬服王命以绥四国纠逖王慝景王追命衞侯曰叔父陟恪在我先王之左右以佐事上帝余敢忘高圉亚圉则追命桓公之词与命文公成公之词自各不同矣夫王之宠簒弑已于桓公在位时直书来聘以着其失其来锡命又为失之失者也桓公簒弑不申司马九伐之法既宠其生又宠其死吾不知其所命何以为襃嘉之词也一为襃嘉之词而桓公簒弑之事隠而罪贷矣桓虽簒弑齐襄实以私杀之鲁之臣子即畏齐而不敢报未尝不冀天王申正其罪也桓不得其正命死于悍侯死于艳妻目且不暝吾不知其所命又何以为令终善后之词也一为令终善后之词而齐襄檀杀之事隠而罪贷矣王之不王至此极哉而庄方以主齐婚得邀王命以宠其父又岂孝子之所以为孝乎】 王姬归于齐 【书单伯逆王姬着王之命鲁主王姬也书筑王姬之馆着鲁受王之命而主王姬也书王姬归齐而后知所主下嫁之王姬葢鲁之仇国也事有以叠书而后知罪之所在者此类是也】 齐师迁纪郱鄑郚 【书迁纪邑者纪来告也纪托于鲁鲁之为纪谋者亦至矣而此时之鲁于齐有杀君父之仇而不能复顾能庇纪哉宜乎纪侯无可告诉而至于去其国也】 二年 春王二月塟陈庄公 夏公子庆父帅师伐于余丘 【伐于余丘于大故无闗可以不书书公子书帅师书伐者出庆父也文定以为志庆父之得兵权是矣张氏责庄公不用师以报父仇而有事于无罪之小国于义尤精杜氏兼责庆父为公之子而不知君父之仇亦善春秋书一事而数义皆寓者此类是也虽夫子当日不必果有此意而无不可因事以发明之也如以书爵书人书名书氏书字为襃贬然则庆父书公子为予庆父耶】 秋七月齐王姬卒 【鲁主王姬故王姬之卒来告旧史书之夫子不削者张氏所谓特书屡书词繁不杀以着其汨大伦灭天理之罪也文定据檀弓以为比于内女而为之服故书卒然庄公未必为王姬服檀弓因春秋书王姬卒乃曰齐告王姬之丧庄公为之服大功未可信也何以知之于不书塟知之如为之服必往防塟如往防塟旧史必书旧史既书夫子必不削必详书以着其罪也观公子友塟原仲亦书则知塟王姬之不削矣】 冬十有二月夫人姜氏防齐侯于禚【禚公作郜】 【夫人孙齐已自知罪矣惟鲁人不絶夫人故夫人可归惟鲁人不仇齐故夫人与齐侯可防七八年间主王姬防伐衞狩禚再防伐衞次郎围郕无非亲齐尊齐之事宜乎夫人齐侯无所忌惮而淫于道涂未有虚嵗也】 乙酉宋公冯卒 三年 春王正月溺防齐师伐衞 【文定据谷梁以为公子溺也不称公子贬而名之夫防仇雠抗天王而纳不义之朔庄公之罪也举鲁之人之罪也贬溺而名去其公子何足以尽厥辜哉如王不称天以书他事皆称天惟锡桓公命含赗防塟成风不称天则不称天之义了然矣使内外大夫有事叠见其称公子及有氏者或削或书则削公子削氏为贬不削公子不削氏为无贬可知矣何以春秋一书前则大夫多称名而后则为公子者始终称公子有氏者始终称氏而不见一削以示义乎溺之为公子为世族皆不可知或公子而未命为公子或世族而未赐族则其书名为常也】 夏四月塟宋庄公 五月塟桓王 秋纪季以酅入于齐 【纪季之入齐不得比于防子之入周纪侯非有纣之暴齐侯非有周之仁也夫酅纪之邑也先王先公之所分守也一旦迫于强邻析国君之守土入以事仇即以为出于兄之意而亦有所不可太王事狄以土地而不得免者犹太王自为之纪之邑季安得而以之哉以齐襄之贪淫暴乱又假先世之仇以必灭纪而甘心必不因季之来而释于纪侯也纪既亡亦未必以季来之故而存其五庙也季特近观许叔之复许而冀幸于后日之相时而动耳而不知其入之不得为义也故以为春秋悯其不得已而恕其罪则可以为贤而襃之则非也观下书公次于滑以援纪则季之以酅入齐必遭齐之逼迫原非出于纪侯之意而季不能免于擅析国土归附仇人之罪矣】 冬公次于滑【滑公谷作郎】 【文定谓鲁于纪有婚姻之好当恤其患于齐有杀父之雠不共戴天苟能救纪抑齐一举而两善并矣此犹失于本末轻重之衡者也夫报父之仇岂得后于恤邻之患而以救难之师为报怨之师哉方桓之受毙于齐也鲁苟有人告于天王赴于邻国即天王不能讨邻国不敢问而我之师直气壮彼之理屈辞穷天理在人人心不死鲁之人当莫不效死赴仇齐之人亦应屈于助淫人而党不道退舍以避成言而还縦不能使凶人授首而气焰亦少衰矣则齐所欲吞并而我之婚姻如纪者不必谋所以存之而自存矣而鲁固不能也公之次滑不能救纪固鲁之耻公即能结郑却齐以救纪尤鲁之耻也兴师动众不以复父之仇而以恤邻之患哉然公亦岂能为纪背齐者亦聊以塞纪之望而实不能解齐之交也观于前后之曲従齐命而文姜无年不防则其次滑徒次滑而已此纪侯所以望絶而决于去国矣】 四年 春王二月夫人姜氏享齐侯于祝丘【享公谷作飨】 【书如齐师者一书防禚会防防谷者三祝丘则不徒防而又行享礼也祝丘非享之地夫人非享诸侯之人当时鲁人当莫不知其非礼而旧史书之亦见史臣之直笔虽庄公不得而夺之者也】 三月纪伯姬卒 【卒伯姬者详伯姬之始末所以详纪之始末也详纪之始末者所以详纪托于鲁鲁不能存之之始末也】 夏齐侯陈侯郑伯遇于垂 【突初为鲁助纪今齐谋纪而与陈侯为垂之遇者突方德齐之杀子亹又日求诸侯纳己齐强鲁弱可以失鲁不可以失齐故滑之次辞鲁而垂之遇不辞齐也】 纪侯大去其国 【不书灭纪者齐师未至而纪侯先去也不书奔者已不自有其国不得谓之出此而奔彼也不书纪亡者不因其亡之实而没其去之实也故以不书灭为齐襄讳者非也以不书奔为不加纪侯之罪者非也以不书亡为明纪侯无亡之道者非也齐襄贪淫暴乱灭同姓之国而迁其五庙安得聴其假九世之逺仇而以为贤而为之讳乎奔者有归之道弟入不返夫人在殡不塟土地人民尺寸孑遗不顾何者为己之所有而以为我之国而我奔乎季之在酅乞怜图存独冀齐人之悯之耳五庙之得祀不得祀皆聴命于齐其实则侯去而纪亡非纪亡而侯去由后观之则纪亡矣而就当日之事观之则侯去也侯去而齐之怒平不见其夷城郭毁宗庙与亡者不类安可槩以为亡乎春秋葢纪其实也齐以强暴逼一诸侯委国而去即不书灭而齐固不能无罪也纪不自强于前又不效死于后齐师未至脱屣一诸侯数百年之国即不书奔书亡而纪侯亦不能无罪也】 六月乙丑齐侯塟纪伯姬 【伯姬以三月卒纪侯以夏去非不能塟伯姬而去也纪侯委之而不塟者所以甚齐襄之暴而益鲁人之耻也书齐侯塟纪伯姬而齐襄之暴极 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜