[book_name]春秋属辞 [book_author]赵汸 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]198884 [book_dec]十五卷,元赵汸著。至正丁酉(1357),赵汸《春秋集传》定稿,因《礼记·经解》之说,悟《春秋》之义在比事属辞,而著此书。赵汸《东山集·与朱枫林书》:“《春秋》随事笔削,决无凡例。前辈言此亦多,至丹阳洪氏之说出,则此段公案不容再举矣。其言曰:‘《春秋》本无例,学者因行事之迹以为例。犹天本无度,历家即周天之数以为度。’此论甚当。至黄(泽)先生则论鲁史有例,圣经无例。非无例也,以义为例,隐而不彰,则又精矣。今汸所纂述,却是比事属辞法。其间异同详略,触事贯通,自成义例,与先儒所纂所释者殊不同。然后知以例说经,固不足以知圣人;为一切之说以自欺,而漫无统纪者,亦不足以言《春秋》也。是故但以《属辞》名书。”书中实以杜预《春秋释例》、陈傅良《春秋后传》为本,并有所补正,分例为八:①存策书之大体;②假笔削以行权;③变文以示义;④辨名实之际;⑤谨内外之辨;⑥特笔以正名;⑦因日月以明类;⑧辞从主人。所分八门,较诸家言例者有绪。其中不免穿凿,但宏纲大旨可取者多。收入《四库全书》。 [book_img]Z_4968.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部五 春秋属辞　　　　　　　春秋类 提要 【臣】等谨案春秋属辞十五卷元赵汸撰汸于春秋用力至深至正丁酉既定集传初稿又因礼记经解之语悟春秋之义在于比事属辞因复推笔削之防定着此书其为例凡八一曰存防书之大体二曰假笔削以行权三曰变文以示义四曰辨名实之际五曰谨内外之辨六曰特笔以正名七曰因日月以明类八曰辞从主人其説以杜预释例陈傅良后传为本而亦多所补正汸东山集有与朱风林书曰谓春秋随事笔削决无凡例前辈言此亦多至丹阳洪氏之説出则此段公案不容再举矣其言曰春秋本无例学者因行事之迹以为例犹天本无度厯家即周天之数以为度此论甚当至黄先生则谓鲁史有例圣经无例非无例也以义为例隐而不彰则又精矣今汸所纂述却是比事属辞法其间异同详略触事贯通自成义例与先儒所纂所释者殊不同然后知以例説经固不足以知圣人为一切之説以自欺而漫无统纪者亦不足以言春秋也是故但以属辞名书又有与赵伯友书曰承笔削行状作黄先生传特奉纳师説一部属辞一部尊兄既熟行状又观师説则于六经复古之学艰苦之由已得大槩然后细勘属辞一过乃知区区抱此二十余年非得己不已强自附于传注家以徼名当世之谓也其书参互错综若未易观然其大处祗是属辞比事法无一义出于杜撰云云其论义例颇确其自命亦甚高今观其书删除繁琐区以八门较诸家为有绪而目多者失之纠纷目少者失之强配其病亦略相等至日月一例不出公谷之窠臼尤嫌缴绕故仍为卓尔康所讥【语见尔康春秋辨义】盖言之易而为之难也顾其书淹通贯串据传求经多由考证得之终不似他家之臆説故附防穿凿不能尽免而宏纲大旨则可取者为多前有宋濓序所论春秋五变均切中枵腹游谈之病今并録之俾凭臆説经者知情状不可揜焉乾隆四十六年十一月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]原序 春秋属辞原序 春秋古史记也夏商周皆有焉至吾孔子则因鲁国之史修之以为万代不刋之经其名虽同其实则异也盖在鲁史则有史官一定之法在圣经则有孔子笔削之旨自鲁史云亡学者不复得见以验圣经之所书往往混为一涂莫能致辩所幸左氏传尚存鲁史遗法公羊谷梁二家多举书不书以见义圣经笔削粗若可寻然其所蔽者左氏则以史法为经文之书法公谷虽详于经义而亦不知有史例之当言是以两失焉尔左氏之学既盛行杜预氏为之注其于史例推之颇详杜氏之后唯陈傅良氏因公谷所举之书法以考正左传笔削大义最为有徴斯固读春秋者之所当宗而可憾者二氏各滞夫一偏未免如前之蔽有能防而同之区以别之则春秋之义昭若日星矣奈何习者多忽焉而勿之察其有致力于此而发千古不传之秘者则赵君子常其人乎子常蚤受春秋于九江黄先生楚望先生之志以六经明晦为己任其学以积思自悟必得圣人之心为本尝语于子常曰有鲁史之春秋则自伯禽至于顷公是己有孔子之春秋则起隐公元年至于哀公十四年是已必先考史法然后圣人之笔削可得而求矣子常受其说以归昼夜以思忽有所得稽之左传杜注备见鲁史旧法粲然可举亟往质诸先生而先生殁已久矣子常益竭精毕虑几废寝食如是者二十年一旦豁然有所悟入且谓春秋之法在乎属辞比事而已于是离析部居分别义例立为八体以布列之集杜陈二氏之所长而弃其所短有未及者辩而补之何者为史策旧文何者是圣人之笔削悉有所附丽凡闇昧难通歴数百年而弗决者亦皆迎刃而解矣遂勒成一十五卷而名之曰春秋属辞云呜呼世之说春秋者至是亦可以定矣濓颇观简策所载说春秋者多至数十百家求其大槩凡五变焉其始变也三家竞为専门各守师说故有墨守膏肓废疾之论至其后也或觉其胶固已深而不能行逺乃仿周官调人之义而和解之是再变也又其后也有恶其是非淆乱而不本诸经择其可者存之其不可者舍之是三变也又其后也解者众多实有溢于三家之外有志之士防粹成编而集传集义之书愈盛焉是四变也又其后也患恒说不足耸人视听争以立异相雄破碎书法牵合条类哗然自以为高甚者分配易象逐事而实之是五变也五变之纷扰不定者盖无他焉由不知经文史法之殊此其说愈滋而其防愈晦也欤子常生于五变之后独能别白二者直探圣人之心于千载之上自非出类之才絶伦之识不足以与于斯呜呼世之说春秋者至是亦可以定矣如濂不敏窃尝从事是经辛勤鑚摩不为不久卒众说不得其门而入近获缔交于子常子常不我鄙夷俾题其书之首简濂何足以知春秋间与一二友生启而诵之见其义精例密咸有据依多发前贤之所未发譬犹张乐广厦五音繁会若不可以遽定细而听之则清浊之伦重轻之度皆有条而不紊子常可谓深有功于圣经者矣濓何足以知春秋輙忘僭逾而序其作者之意如此若夫孔子经世大防所以垂宪将来者已见子常之所自着兹不敢勦说而渎告之也子常姓赵氏名汸子常字也歙休宁人隐居东山虽疾病不忘著书四方学子尊之称为东山先生子常别有春秋师说三卷春秋左氏传补注十卷春秋集传十五卷与属辞并行于世前史官金华宋濓谨序 六经同出于圣人易诗书礼乐之旨近代说者皆得其宗春秋独未定于一何也学者知不足以知圣人而又不由春秋之教也昔者圣人既作六经以成教于天下而春秋教有其法独与五经不同所谓属辞比事是也盖诗书礼乐者帝王盛德成功已然之迹易观隂阳消息以见吉凶圣人皆述而传之而已春秋断截鲁史有笔有削以寓其拨乱之权与述而不作者事异自弟子高第者如游夏尚不能賛一辞苟非圣人为法以教人使考其异同之故以求之则笔削之意何由可见乎此属辞比事所以为春秋之教不得与五经同也然而圣人之志则有未易知者或属焉而不精比焉而不详则义类弗伦而春秋之旨乱故曰属辞比事而不乱者深于春秋者也有志是经者其可舍此而他求乎左氏去七十子之徒未逺而不得闻此故虽博览遗文略见本末而于笔削之旨无所发明此所谓知不足以知圣人而又不由春秋之教者也公羊谷梁以不书发义啖赵二氏纂例以释经犹有属辞遗意而陈君举得之为多庶防知有春秋之教者然皆泥于褒贬不能推见始终则圣人之志岂易知乎若夫程张邵朱四君子者可谓知足以知圣人矣而于属辞比事有未暇数数焉者此五经微旨所以闇而复明春秋独郁而不发也自是以来说者虽众而君子一切谓之虚辞夫文义虽隽而不合于经则谓之虚辞可也而亦何疑于众说之纷纷乎善乎庄周氏之言曰春秋经世先王之志圣人议而弗辩此制作之本意也微言既絶教义弗彰于是自议而为讥刺自讥刺而为褒贬自襃贬而为赏罚厌其深刻者又为实録之说以矫之而先王经世之志荒矣此君子所谓虚辞者也故曰春秋之义不明学者知不足以知圣人而又不由春秋之教也岂不然哉间尝窃用其法以求之而得笔削之大凡有八盖制作之原也春秋鲁史也虽有笔有削而一国之纪纲本末未尝不具盖有有笔而无削者以为犹鲁春秋也故其一曰存策书之大体圣人拨乱以经世而国书有定体非假笔削无以寄文故其二曰假笔削以行权然事有非常情有特异虽笔削有不足以尽其义者于是有变文有特笔而变文之别为类者曰辩名实曰谨中外故其三曰变文以示义其四曰辩名实之际其五曰谨中外之辩其六曰特笔以正名上下内外之殊分轻重浅深之弗齐虽六者不能自见则以日月之法区而别之然后六义皆成无微不显故其七曰因日月以明类自非有所是正皆从史文然特笔亦不过数简故其八曰辞从主人是皆所谓议而弗辩者也虽然使非是经有孔门遗教则亦何以得圣人之意于千载之上哉乃离经辩类析类为凡发其隐蔽辩而释之为八篇曰春秋属辞将使学者由春秋之教以求制作之原制作之原既得而后圣人经世之义可言矣安得属辞比事而不乱者相与订其说哉新安赵汸序 春秋属辞原序 [book_title]目录 钦定四库全书 春秋属辞目録 卷一 存策书之大体第一 序 存策书之大体第一之一 一嗣君逾年即位书元年春王正月公即位不行即位礼不书即位告朔朝正书王正月 二即位不在正月故不书正月 三岁首必书王月无系月之事不书王月四一时无事书首月 五事之系日者遇晦朔则书晦朔 六丧以月断者遇闰则书闰 七凡天灾物异无不书外灾告则书庆祥唯年丰麟瑞则书 卷二 存策书之大体第一之二 八卜郊不从牛灾犹三望郊不时皆书九天灾鼓用牲于社 十大雩不时 十一禘必因事而书义在用禘称禘义不在用 禘称事 十二尝祀用夏时过则书 十三饰庙逾制作主后时立已毁之宫皆书十四大室屋坏 十五纳赂鼎于大庙 十六不告月 十七考宫用舞初定羽数 十八当祭大夫卒犹绎去乐 十九内逆女夫人至无姑至称夫人有姑称妇二十觌夫人男女同贽 二十一逆后鲁主昬则书过我则书 二十二鲁主王女昬书归同内女 二十三世子生则书 二十四大夫来逆妻公自主之则书内女来逆妇书 二十五娣侄不与适俱行则书国亡反其宗祀所在则书 二十六来媵逾制则书 卷三 存策书之大体第一之三 二十七凡公薨书地弑则讳而不地未成君书卒不成丧不书葬 二十八夫人薨不书地杀于外则讳之而书地不用夫人礼卒不称夫人不成丧不书葬 二十九公服母丧书卒 三十妾母用夫人礼称夫人书薨书葬三十一凡天王崩诸侯卒来赴往吊则书崩书卒不赴不吊不书会葬则书葬不会不书 卷四 存策书之大体第一之四 三十二内女为诸侯夫人书卒书葬不吊不书卒不会不书葬许嫁书卒来归以夫人礼成丧书卒 三十三主王姬之昬为之服书卒 三十四内大夫书卒不书葬君不与小敛不书日有加命兼书字卒于外书地不以卿礼终不书卒讳杀成丧书卒 三十五天子大夫卒书同内大夫葬则举諡称公三十六公母弟卒书弟书字 三十七外弑君从赴告 三十八杀他国君 三十九内杀大夫言刺 四十外杀大夫称国称名讨乱称人不在位不称大夫簒公子去属众杀称人 四十一夫人出书归 四十二公夫人出奔言孙 四十三诸侯出奔 四十四公子入国 四十五外大夫以邑叛 四十六以地来奔非卿亦书 四十七出奔大夫入国贼其国称复入四十八诸侯相执 四十九盟主执诸侯 五十中国执外裔之君 五十一外裔会而执中国之君 五十二外裔相执 五十三大夫见执则书至非专使不称行人从公还不书至 五十四王臣见执自我而行则书还接我书至五十五外大夫见执非专使不称行人非卿虽杀之不书 五十六外放大夫 五十七外裔灭中国而放其大夫 卷五 存策书之大体第一之五 五十八公朝觐始行则书皆称如既成礼则称朝在道而还书其复 五十九公外如非朝则直言其事 六十夫人越竟始行则书皆言如以事往言其事 六十一诸侯相如告则书 六十二内大夫出聘始行则书皆言如六十三内大夫以其事出者言其事事不可书但言如非卿不书名氏 六十四凡诸侯来朝皆成礼而后书故言来朝六十五诸侯以事来言其事事不可书但言来外 裔言来 六十六王使来聘皆称使以事来者言其事在丧 不称使 六十七外臣来聘皆称使私相为好不称使六十八外臣以事来者言其事事不可书但言来六十九外微者以事来但书人 七十事无专使不言来公在外受之言归我 卷六 存策书之大体第一之六 七十一内特相盟内为志书及外为志书会七十二内参盟以上皆称会伯者之盟称会蒙及 会言诸侯盟苟无主盟称及 七十三公如伯国受盟称及 七十四公与王臣外臣会盟称会特相盟称及七十五公会诸侯使大夫盟 七十六公与外裔盟称及特会而后与盟称及七十七内大夫特与诸侯盟称及称会与君同七十八内大夫盟诸侯参以上称会伯者之盟称会与君同出疆遂盟称及非卿不称名氏 七十九内大夫特与外臣盟称及称会非卿不称 名氏 八十内大夫与外臣盟参以上称会伯者之会别盟后至者称及以及旣会而盟称及盟于师称及 八十一内大夫与戎盟称会 八十二自外来鲁盟称来盟自鲁往他国盟言涖 盟 八十三公特会诸侯自参以上必言故苟从可知不言故伯主之会不言故避不主会言及以会 八十四公特会外裔 八十五公会诸侯殊会外裔言会以会不殊会言会以及 八十六公会伯姬 八十七公及夫人会齐侯 八十八诸侯迎会公 八十九公会外师 九十公会外大夫 九十一王臣会诸侯 九十二内大夫会诸侯 九十三内大夫会外大夫苟非天下之事则言故九十四内大夫特会外裔 九十五内大夫会外大夫殊会外裔言会以会同受命直言会之 九十六君大夫出会诸侯无成事亦书九十七公及诸侯相遇 九十八公行无成事书次 九十九公失国书次书如书至书居书唁书围邑取邑 卷七 存策书之大体第一之七 一百内师公将称公大夫称名氏微者不言将百一内胜外师言败胜败相当言战大崩言败绩微者战言及 百二内围国邑及外师围国 百三内入国邑公及诸侯入国 百四公会伐会侵会围防而及战 百五大夫会伐会侵会围会而及战 百六微者会伐言及 百七内救公防救公防臣及救臣会救百八公追 百九师次会次 百十内大夫会城 百十一王师令必及鲁而后书 百十二外师加鲁四境言某鄙直逼国都言伐我百十三外师来战 百十四内伐国取田邑言伐言取不用师但言取有来归之者言入已灭之国言取不絶其祀不言灭 百十五外取我田邑言取虽我归之亦言取讳易田言假 百十六外灭国必书不絶其祀言取迫之使服曰降移其民人社稷曰迁 百十七凡土功无不书都邑备制曰城不备制曰筑 百十八浚川 百十九堕毁 百二十新作门观新廏 百二十一时田用夏时越礼则书 百二十二火田 百二十三观鱼 百二十四大阅治兵异常 百二十五军制作舍 百二十六加赋税 百二十七分器失得 百二十八肆大眚 百二十九书乱亡不由赴告 百三十阙文 百二十一日月差缪 卷八 假笔削以行权第二 序 假笔削以行权第二之一 一公如大国恒书至则不书至以见义二公会诸侯恒不书至则书至以见义三公会伯主恒不书至则书至以见义四公会盟主恒书至则不书至以见义五公会外大夫不书至会师则书至 六公会呉楚不书至有中国之君则书至盟戎书至 七公特将不书至则书至以见义 八公会伐恒书至为会言故不书至 九公会伯国侵伐恒书至则不书至以见义十公会外大夫伐国不书至君将称人则书至 十一夫人违礼而行不书至必归宁得礼而后书至 十二公行不书所在书在楚在干侯 十三公不视朔不书有为则书 十四送王姬不书必主仇昬而后书 十五诸侯女归京师不书必鲁主昬而后书十六内女适诸侯恒书归茍来归则不书归十七内女归宁不书必有故而后书 十八国君来逆女不书卿为君逆则书十九继故不书立必贼讨而后书立 二十簒位不书立必不能讨而后书立二十一天王蒙尘复辟不书茍自取之则书其出必乱未弭贼未讨而后悉书之 二十二天王出入有以之者不书未成尊则书二十三未成君出入不书必有辩于名实而后书二十四执君归不书必伯主释有罪而后书二十五弑君以纳君不书必所弑称君而后书二十六内大夫出奔非其罪不书必有罪而后书二十七王卿士奔复之不书必不反而后书二十八王子奔非其罪不书以叛奔卒讨之不书必佚贼而后书 二十九公子奔非其罪不书必有故而后悉书之三十外大夫出奔不书必有关于一国之故而后书 三十一内大夫来归非其罪不书以伯主之盟复之则书 三十二奔大夫公子复之不书必挟外援以归而后书苟以叛出书 三十三诸侯逃不书必逃中国而后书三十四外大夫逃不书齐桓之初则书之三十五王讨篡立者不书虽杀卿士不书必杀无罪而后书 三十六诸侯讨乱杀公子不书虽杀世子母弟不书必杀之非其罪而后书 三十七两下相杀不书虽杀太子不书必讥不在相杀而后书讥不在相杀虽无君书虽盗杀书 三十八诸侯反国杀大夫公子以簒入者不书必治以君臣之礼而后书 三十九簒弑者以奔为义虽卒讨之不书四十叛臣以出奔为义虽讨以诸侯之师不书四十一外纳不书宜纳虽伐不书苟不宜纳则书伐书战甚则书伐书入必不克纳而后书纳唯外裔间中国悉书之 四十二内邑叛不书郓溃则书之 卷九 假笔削以行权第二之二 四十三外特相盟防不书虽参以上不书必有关于天下之故而后书 四十四外胥命相遇书与特相盟会同四十五平不书有关于天下之故则书四十六王臣会盟有所讳则不书 四十七王臣会伐非有关于天下之故不书四十八大夫会城干位寻盟不书 四十九大夫会而不能分灾讥不在鲁不书鲁大夫 五十中国外裔特相盟会不书虽参以上不书必有关于天下之故而后书疑于盟主虽公会之盟不书城下之盟虽内不书 五十一诸侯勤王不书必无功而后书五十二外次不书必有关于天下之故而后书五十三凡戍不书必有关于天下之故而后书五十四内乞师不书乞诸外裔则书 五十五外乞师不书必伯主而后书 五十六公及小国战不言我师败绩纳所宜纳与大国战言我师败绩 五十七外言战言败绩义不系于伐者但书及战必义系于伐而后兼言之苟略之言伐不言战败绩 五十八王师败绩于中国不书败于戎则书之五十九外相败不书唯晋特书之 六十中国败外裔不书唯晋特书之 六十一外裔败中国不书唯荆特书之六十二外裔交相败获不书必败其从中国者若中国之从外裔者而后书必其君以败卒而后书 六十三公追戎不言其来与弗及 六十四外伐国取邑不书虽取诸我不书春秋之初则书之 六十五外取师不书侵伐必伐与取异事而后悉书之 六十六外入郛不书唯齐特书之 六十七外伐国不书围邑有关于天下之故则书之 六十八诸侯灭畿内国不书为外裔所灭则书六十九诸侯被兵出奔者不书必国灭而后书七十迁国不书避难而迁则书 七十一诸侯连兵伯主有事举重不悉书七十二凡救不悉书伯者救中国必足以示名义而后书诸侯相救以叛伯无伯书楚救必不能而后书狄救中国以无伯书 七十三兵事言遂不悉书必有关于天下之故而后书 七十四春秋之初外裔侵诸国不书自有伯而后书以之伐与国不书苟有召之者亦不书 卷十 变文以示义第三 序 一文同礼失王不称天 二讳公与王卿士盟不书公同微者 三讳公与外大夫盟不书公同微者以大夫盟公去其族 四讳公为仇人役变公将称师 五讳公与仇人狩外称人同微者 六讳公与仇会伐外称人同微者 七妾母为昬主妇姜不称氏 八夫人不称姜氏 九凡执恒称人必伯讨而后称君 十国君反国不言自必自京师自楚而后言自苟杀其大夫公子而后归则不言自京师苟能兴灭继絶则不言自楚 十一奔君自外入邑伯国逆之则不名十二大夫奔非君出之不名 十三公子反国非有罪不名 十四大夫见杀非君臣不名茍杀当其罪则去族 十五无君相杀称国 十六内师加小国言伐加大国言侵苟纳所宜纳虽大国言伐用楚师言伐讳公及小国战但言及亟战大国但言败 十七非寇不言败亟战不言及战与伐异事更以伐者及之曲在外言来战党恶会战不言地战拒伯讨不言地 十八重取畿内邑言灭内灭国不言师 卷十一 辩名实之际第四 序 一天下无王则桓公春秋阙不书王 二中国无伯则晋灵公之盟会诸侯不序三征伐在诸侯则君将称君大夫称人用众称师苟略其恒辞则虽君将称人称师一役而再有事称人称师以丧行称人 四征伐在大夫则大夫将书大夫微者称人用众称师苟略其恒称则虽大夫将称人称师 五征伐君大夫将称人不足以尽意则但称国 六外盟会恒称君大夫微者称人内微者但称会苟夺其恒称则外君大夫俱称人内称会同微者一役再有事称人 卷十二 谨内外之辩第五 序 一荆始伐中国以号举 二中国有伯楚君大夫将同称人唯会得称君 三中国无伯则楚君将称君略之而后称人疑于讨贼称师 四楚君将称君而后大夫将称大夫略之则称人 五楚君大夫主盟会悉从其恒称唯公及大夫盟则人之 六荆始来聘称人 七楚臣来盟于师称名氏不言使来献捷言使不称君必中国无伯而后来聘称君使 八楚君会而执中国诸侯不别言执之者九楚君杀中国之君书名其自相杀不名十讳外裔执王臣言伐获国君言以归中国外裔不言战 十一呉征伐恒举号唯为中国讨罪得称君十二中国会而会呉恒举号虽吾君大夫特会之举号必以诸侯之礼接而后称君 十三越举号从其恒称 十四徐见败伐国皆以号举国灭则书君奔而名之 卷十三 特笔以正名第六 序 一讳会天王以王狩书 二嗣王在丧称王配名卒称子 三嗣君出奔复归称世子 四所纳应立虽未在位称子 五以庶孽易适嗣未逾年见弑称杀其君之子 六妾母继室卒称君氏 七王人救列国兼称字 八诸侯灭吾同宗之国称名 九宋昭公之大夫特书官 十诸侯会围邑系国戍邑系国围其父所居邑虽外大夫主兵不系国 十一诸侯敌王命败绩称人 十二师及齐师战书公围成 十三城成周晋人执宋大夫以归书执于京师十四郑伯之弟段出奔书郑伯克段 十五纪侯出奔书去国 十六郑高克出奔师溃书郑弃其师 十七楚君杀弑君者别称人 十八战称楚人败称楚师书入郢 卷十四 因日月以明类第七 序 一着例 二疑例 三变例 四例要 五灾祥类 六郊庙类 七防姻类 八丧纪类 九祸福类 十朝聘类 十一盟会类 十二战争类 十三师田类 十四赋税类 十五兴作类 十六眚盗类 卷十五 辞从主人第八 序 一编年类 二灾异类 三郊庙类 四名号类 五防姻类 六丧纪类 七祸福类 八朝聘类 九盟会类 十战争类 十一师田类 十二兴作类 十三赋税类 十四内辞类 十五从赴告类 十六变例类 十七无费辞类 十八辞费以其故类 右春秋属辞目録凡八篇篇各有序序所以释其名篇之义也始汸闻诸师曰春秋本鲁史成书故必先考史法而后圣人之法可求尝退而考诸左氏传以尽夫为其学者之説则鲁史遗法大略可见而惜其不知经既又考之公羊谷梁二传以及陈氏后传诸书又知笔削之法端绪可求而惜其不知史因悟三传而后诸家纷纭之失不越此二端盖八篇之名由是而立而述作之体见矣至正戊子嵗初集诸説之有合于经者作春秋传阅十载未克成窃思伦类区别为义至精参互错综易相矛盾茍不属辞比事以通之岂无遗憾此八篇之书所为作也其前六篇篇目即是义例其终二篇义例自见篇中第一篇有笔无削与第二篇有笔有削者相对第三篇至第六篇皆变文与第八篇从史文者相对而与前二篇相为经纬其第七篇则又一经之权衡也大抵史法相承而一定故虽详密而可尽经则随事而取衷故法若简妙而难穷其间义例虽多皆以经传反覆相证而得其可见者如此学者茍能于此尽心焉则其不可见者当自得于言意之表矣顾恐其间可见者犹或不能无遗尔先儒著书虽老尚冀有进故或终身未尝示人如汸者衰瘵日深昬塞多忘夫复何言姑出以授共学之士为集传先容若夫因其所可见者以足其所未备达之于其不可见者以尽圣人之志则有望于君子云歙诸生赵汸子常私识于东山精舍 春秋属辞目録 [book_title]卷一 钦定四库全书 春秋属辞卷一　　　　　　元　赵汸　撰存策书之大体第一 策书者国之正史也传述祝佗之言谓鲁公分物有备物典策而韩宣子见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣班固艺文志因谓鲁周公之国礼文备物史官有法杜元凯亦以备物典策为春秋之制而孔颖达以为若今官程品式之类皆谓鲁之旧史有周公遗法在焉自伯禽以来无大丧乱史官前后相蒙有非他国可及者然古者非大事不登于策小事则简牍载之故曰国之正史也今以春秋所书准西周未乱之时其书于策者不过公即位逆夫人朝聘会同崩薨卒葬祸福告命雩社禘尝搜狩城筑非礼不时与夫灾异庆祥之感而一国纪纲本末略具善恶亦存其中盖策书大体不越乎此而已东迁以来王室益微诸侯背叛伯业又衰外裔纵横大夫専政陪臣擅命于是伐国灭国围入迁取之祸交作弑君杀大夫奔放纳入之变相寻而策书常法始不足尽其善恶之情矣故孔子断自隐公有笔有削以寓其拨乱之志其所谓策书之大体而一国本末具焉者皆有笔而无削使不失鲁国正史之常所谓存策书之大体者也夫春秋当代之史也使仲尼笔削之际不复存其大体鲁之君臣能无骇乎是故有笔有削以行其权有笔无削以存其实实存而权益达权达而实愈明相错以畅其文相易以成其义者也然自左氏不知有笔削之旨为公羊学者遂以春秋为夫子博采众国之书通脩一代之史者于是襃贬之说盛行又有以为有贬无襃者又有以一经所书皆为非常而常事不书者有谓黜周王鲁者有谓用夏变周者其失在不知有存策书大体之义而已说经昧其源委一至是哉故今特取圣人所存有笔而无削者悉着于篇其旧说之甚失义类者亦或离析而辩正焉 存策书之大体第一之一 一嗣君逾年即位书元年春王正月公即位不行即位礼不书即位告朔朝正书王正月 隐公元年春王正月 桓公元年春王正月公即位 庄公元年春王正月 闵公元年春王正月 僖公元年春王正月 文公元年春王正月公即位 宣公元年春王正月公即位 成公元年春王正月公即位 襄公元年春王正月公即位 昭公元年春王正月公即位 哀公元年春王正月公即位 以上书元年春王正月不书即位者四书元年春王正月公即位者七古者天子建诸侯皆得世其爵践其位臣妾其民人皆有史官以记一国之政令而奉天子之正朔故诸侯薨既殡嗣子定位于柩前逾年正月朔日乃先谒庙以明继祖还就阼阶之位见百官以正君臣国史因书元年春王正月公即位若春秋书桓文宣成襄昭哀是也或有故不行即位礼则不书即位犹朝庙告朔故书王正月若春秋书隐庄闵僖是也隐摄若位不行即位礼庄闵僖以继弑君不行即位礼桓宣亦继弑君而行即位礼者桓宣躬负簒逆欲自同于遭丧继位者以欺天下后世也盖即位乃已见羣臣故有所隐避则其礼可废朝庙告朔乃新君见祖祢奉王教之始礼不可废也此在周人必有故事鲁史脩辞亦有成法故杜氏啖氏据周书与春秋经传定着其说如此而近代说者往往不同有谓以夏时冠周月者夫四时始春终冬所以成岁三代虽正朔不同而正月之必为岁首岁首之为孟春其序皆一定而不可易也今既曰周月则春秋所书正月为建子之月矣谓建子之月为春何夏时之云又有见殷周古书书月则不书时以春秋书月又书时为夫子特笔者盖古书乃简牍记言之体得以从略春秋策书国之正史以事系日以日系月以月系时以时系年盖三代正史遗法也借令不书时则事有不得书月者当何所系乎又有以不书公即位为夫子所削者盖由不信左氏之过左氏知鲁史有不书之例而考之不详于隐公不书即位曰摄也是矣于庄公不书即位曰文姜出故也闵公不书即位曰乱也僖公不书即位曰公出故也不举其大而举其细随事为説而义不相通故说者得以排之唯谷梁谓继故不称即位正也先君不以其道终则子弟不忍即位此说必有所传而学者不能折故即位一也书亦有罪不书亦有罪而义愈不通矣由学者皆不知有存策书大体之法故其失多类此凡即位必在朔日春秋日事志晦朔此皆不书者夫子所削也存策书之大体但谓不没其事尔若夫事有常变法有异同上下分殊内外势异犹以日月别之公即位在正月为得常故略之以明变也凡日月法自为一篇见后以创通其义特随事释之使相发云 二即位不在正月故不书正月 定公元年夏六月戊辰公即位 以上书六月即位者一凡公不行即位礼亦书正月以犹朝正也是年昭公丧未至嗣子未定鲁国无君故自以王三月系事史虽追书元年以系前半年之月日实与他公元年不同定公受国于季氏待昭公丧至既殡而后即位故即位在六月亦与他公继世者异此策书之大体不待笔削而义已明者也夫子以季氏出其君薨又絶其冢嗣丧不得以时反于是鲁国无君者半年定公安于得国而不知为之变故凡公即位在正月者皆不日而定之即位独日以异之盖不日以为恒则日以为变也公羊氏乃以定无正月为春秋微辞凡二传不知笔削本末而以意说经失皆类此 三岁首必书王月无系月之事不书王月 隐三年王二月　四年王二月　七年王三月　十年王二月 桓二年王正月　三年□正月　四年□正月　五年□正月　六年□正月　七年□二月　八年□正月十年王正月　十一年□正月　十二年□正月 十三年□二月　十四年□正月　十五年□二月十六年□正月　十七年□正月　十八年王正月庄二年王二月　三年王正月　四年王二月　五年王正月　六年王正月　八年王正月　十年王正月十一年王正月　十二年王三月　十六年王正月十八年王三月　十九年王正月　二十年王二月二十一年王正月　二十二年王正月　二十四年 王三月　二十八年王三月　三十年王正月 闵二年王正月 僖二年王正月　三年王正月　四年王正月　六年王正月　八年王正月　九年王三月　十年王正月十二年王三月　十五年王正月　十六年王正月十八年王正月　十九年王三月　二十四年王正月二十五年王正月　二十六年王正月　三十年王 正月　三十二年王正月　三十三年王二月 文二年王二月　三年王正月　五年王正月　八年王正月　十年王三月　十二年王正月　十三年王正月　十四年王正月　十八年王二月 宣二年王二月　三年王正月　四年王正月　九年王正月　十一年王正月　十六年王正月　十七年王正月 成三年王正月　五年王正月　六年王正月　七年王正月　九年王正月　十一年王三月　十四年王正月　十五年王二月　十六年王正月　十八年王正月 襄二年王正月　四年王三月　六年王三月　八年王正月　十一年王正月　十二年王三月　十四年王正月　十六年王正月　十七年王二月　十九年王正月　二十年王正月　二十一年王正月　二十二年王正月　二十三年王二月　二十六年王二月二十九年王正月　三十年王正月　三十一年王 正月 昭三年王正月　四年王正月　五年王正月　六年王正月　七年王正月　十年王正月　十一年王二月　十五年王正月　十八年王三月　二十年王正月　二十一年王三月　二十三年王正月　二十四年王二月　二十六年王正月　二十八年王三月三十年王正月　三十一年王正月　三十二年王正月 定元年王三月　二年王正月　三年王正月　四年王二月　五年王三月　六年王正月　七年王正月八年王正月　九年王正月　十年王三月　十五 年王正月 哀二年王二月　四年王二月　八年王正月　九年王二月　十年王二月 以上书王正月九十一王二月二十四王三月十九岁首必书王月明奉王朔也事系正月书王正月正月无事而事系二月则书王二月正月二月俱无事而事系三月则书王三月月为系事书也孔氏曰二月殷之正也三月夏之正也故皆书王以别之呉先生曰此侯国之史故于月上加王若王朝之史则月上不必加王也二说皆得之其十一公元年所书王正月为朝正即位书非常年系事之比兼他义故不入此例唯定公元年书王三月系事与常年同即位在六月故也此皆鲁史成法也近代或有以书王为夫子特笔者案殷人钟铭有唯正月王春吉日之文可见时月称王乃三代恒辞其加王于春又可为改时之证由时月皆王者所改故得上下言之以便文必正史然后王不先春本王者钦奉天时之义也隐公自元年而后无正月谷梁传曰隐十年无正隐不自正也说者曰隐谦不朝正也案隐元年后书二月系事三书三月系事一其他如二年春会戎于濳五年春矢鱼于棠九年春宋公卫侯遇垂之类或笔削之法不书月或史本不月谷梁知日月有义而不能辩也若桓公十八年中书正月不书王者十书二月不书王者三则夫子所削也而杜氏以为由王室不颁厯故刘规之曰昭公二十三年以后王室有子朝之乱诸侯不知所奉复有何人颁厯何故经皆书王盖杜氏不知有笔削之义故也如歳首无系月之事则但书春王为月书既不书月不嫌无王也凡史文皆有其义总说在辞从主人篇 四一时无事书首月 隐六年秋七月　九年秋七月 桓元年冬十月　九年夏四月　秋七月　十二年春正月　十三年秋七月　冬十月　十八年秋七月庄四年秋七月　五年春王正月　十一年春王正月十二年夏四月　十三年秋七月　十五年冬十月十六年春王正月　十八年冬十月　十九年春王 正月　夏四月　二十年秋七月　二十一年春王正月　二十二年夏五月　三十年春王正月 僖六年春王正月　十年秋七月　十二年秋七月二十四年春王正月　秋七月　三十年春王正月三十一年秋七月　三十二年春王正月 文八年春王正月　夏四月　十三年春王正月宣六年夏四月　冬十月　十一年春王正月　十二年秋七月　十八年夏四月 成元年冬十月　十年冬十月　十一年冬十月　十二年冬十月 襄二十二年夏四月　三十一年春王正月 昭十年春王正月　十二年秋七月　十四年夏四月二十年春王正月　二十九年秋七月　三十二年 秋七月 定二年春王正月　三年夏四月　七年春王正月夏四月　冬十月　九年春王正月　十一年夏四月哀八年秋七月　九年冬十月 以上无事书四时首月六十歴一时无事则书首月具四时以成岁也公羊传曰春秋编年四时具然后为年此盖三代正史遗法春以正月为首夏以四月为首秋以七月为首冬以十月为首或谓春秋书时为夫子所加者谬可知矣唯庄公二十二年书夏五月非首月盖夫子既削其事因留其时月以备一时见鲁史于此本非有阙然不改五月为四月者明其文则史有笔削而无增益也 五事之系日者遇晦朔则书晦朔 僖十五年九月己夘晦震夷伯之庙 成十六年六月甲午晦晋侯及楚子郑伯战于鄢陵僖十六年春王正月戊申朔陨石于宋五　二十二年十一月己巳朔宋公及楚人战于 以上书晦者二书朔者二其日食书朔别见赵氏曰古史之法应合书日而遇晦朔必书之以为厯数之证 六丧以月断者遇闰则书闰 哀五年冬叔还如齐闰月葬齐景公 以上书闰者一葬节以月断合数闰故书闰月也襄二十八年十二月甲寅天王崩乙未楚子昭卒甲寅距乙未四十二日此闰月明矣不书闰者丧事以年断则不数闰也 七凡天灾物异无不书外灾告则书庆祥唯年丰麟瑞则书 隐三年春王二月己巳日有食之 桓三年秋七月壬辰朔日有食之既　十七年冬十月朔日有食之 庄十八年春王三月日有食之　二十五年六月辛未朔日有食之　二十六年冬十二月癸亥朔日有食之三十年九月庚午朔日有食之 僖五年九月戊申朔日有食之　十二年春王三月庚午日有食之　十五年夏五月日有食之 文元年二月癸亥日有食之　十五年六月辛丑朔日有食之 宣八年秋七月甲子日有食之既　十年夏四月丙辰日有食之　十七年六月癸卯日有食之 成十六年六月丙寅朔日有食之　十七年十二月丁巳朔日有食之 襄十四年二月乙未朔日有食之　十五年秋八月丁巳日有食之　二十年冬十月丙辰朔日有食之　二十一年九月庚戌朔日有食之　冬十月庚辰朔日有食之　二十三年春王二月癸酉朔日有食之　二十四年秋七月甲子朔日有食之既　八月癸巳朔日有食之　二十七年冬十二月乙亥朔日有食之 昭七年夏四月甲辰朔日有食之　十五年六月丁巳朔日有食之　十七年夏六月甲戌朔日有食之　二十一年秋七月壬午朔日有食之　二十二年十二月癸酉朔日有食之　二十四年夏五月乙未朔日有食之　三十一年十二月辛亥朔日有食之 定五年春王三月辛亥朔日有食之　十二年十一月丙寅朔日有食之　十五年八月庚辰朔日有食之以上日食三十六书日书朔者二十六书日不书朔者七书朔不书日者一不书日不书朔者二左氏传曰不书日官失之也天子有日官诸侯有日御则其意谓王朝日官失之非指鲁人明矣公羊传曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也盖以为司厯失之致日食不在正朔故春秋削其朔日之谬者杜氏释例以长厯推校经传明隐三年二月己巳是二月朔不书朔史失之又与左氏日官失之者相违然长厯所推春秋日食亦不尽得不可据以释经汉书律厯志叙西汉日食多在晦亦有先晦一日者公羊此义必有所受盖圣人以日食不在正朔苟书于经非治厯明时之意故或去朔或去日以示义详见日月篇今考自文以后无不书日者自襄以后无不书朔日者周厯交朔之法东迁以后失之至是月大小乃得其度尔又何疑乎又案春秋二百四十二年日食三十六公羊传曰记异也何氏又悉举其后事变以当之今考前汉二百一十二年日食五十三后汉百九十六年日食七十二魏晋一百五十年日食七十九唐二百八十九年日食九十三宋止嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而日食愈数此大运盛衰之候也自汉惠帝而后日有一岁再食晋世至三食亦春秋所未有与其他灾异不同必欲指某事为应恐非经防 庄七年夏四月辛夘夜恒星不见夜中星陨如雨文十四年秋七月有星孛入于北斗 昭十七年冬有星孛于大辰 哀十三年冬十一月有星孛于东方 以上星变四凡日食星变皆为天下记异非一国之志梁山沙鹿崩亦非一国之志以待告而书故别见案左氏传曰星陨如雨与雨偕也公羊传曰如雨者非雨也不脩春秋曰雨星不及地尺而复君子脩之曰星霣如雨所谓不脩春秋谓鲁史旧文公羊仅于此一处及之亦口之语但左氏读如作而义遂相逺未知何据又案汉志永始中星陨如雨长二丈绎绎未至地灭不及地尺而复即未至地灭也古今星变固有如此者其所陨者星之光魄故虽多而不见在地之形说者谓积气消散所致比他异尤重盖王运至此而终矣又案昭十七年申须曰彗所以除旧布新也公羊杜预郭璞俱以孛彗为一星今知不然者汉书注文頴曰彗孛长三星其占略同而形少异孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗星光芒长参参如扫帚长星光芒有一直或竟天或十丈或三十丈史记彗出东井齐景公以为忧晏子曰君高台深池赋敛如弗得刑罚恐弗胜孛星将出彗何惧乎然则孛甚彗也经书星变唯此四事以其时考之皆大异也桓庄之际诸侯无王伯者出而天下大权归于齐晋人情絶望于周此王室一大变也文宣之间晋失伯而楚兴中国敝于征伐自是王室愈卑又一大变也夫子于庄十二年十七年庄王僖王崩葬不书文公十四年顷王崩葬不书说见辩名实篇平丘而后晋不复能主夏盟春秋治在夷狄子朝之乱诸侯无勤王者五年而后反正此又一大变也经书王室乱则自入春秋以来史文所未有也哀公之时东方诸侯更制于呉越天下将变为六国春秋絶笔于获麟矣天象人事脗合如此而笔削之法亦相为终始春秋不徒记异也左氏传载叔服梓慎论星孛唯以大国灾咎当之当时流俗之论上不知有王室下不知有天下大势其所知者唯二三大国而已天文书言北斗为帝车大辰者天子之正位亦非二子所知也 桓十四年秋八月壬申御廪灾 僖二十年五月乙巳西宫灾 成三年二月甲子新宫灾三日哭 定二年夏五月壬辰雉门及两观灾 哀三年五月辛卯桓宫僖宫灾　四年六月辛丑亳社灾 以上火灾六御廪者公亲耕以奉粢盛之仓西宫者别寝也何氏曰礼夫人居中宫少在前右媵居西宫左媵居东宫少在后新宫者宣公之宫主新入庙也雉门两观说见后桓宫僖宫亲尽而不毁亳社者殷社诸侯有之以戒亡国有屋故灾 桓元年秋大水　十三年夏大水 庄七年秋大水　二十四年秋大水　二十五年秋大水 宣十年秋大水 成五年秋大水 襄二十四年秋大水 以上大水八凡灾异在一国者以经所书本国人事考之则儆告之意可见董仲舒曰水者隂气也春秋纬曰隂盛臣逆民悲情发则水出盖桓公弑立而好乱三家之所自出庄公国母淫恣不能制宣公簒适成公幼弱而三家之势成至襄公之末季氏益专此皆隂盛臣逆之应也程子曰春秋所书灾异皆天人响应但人浅见以为无应其实皆应也由汉儒言灾异皆牵合不足信儒者因尽废之 隐九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪 桓八年冬十月雨雪 僖十年冬大雨雪　十五年九月己夘晦震夷伯之庙二十九年秋大雨雹 昭三年冬大雨雹　四年春王正月大雨雹 以上大雨震电震庙各一雨雪雨雹各三胡侍讲曰雷未可出电未可见而大震电此阳失节也雷电则雪不当复降而大雨雪此隂气纵也隂阳运动有常凡失其度人为感之也雹者戾气也隂侵阳臣侵君之象何氏曰大雪者隂盛之气也 桓十四年春无冰 成元年春无冰 襄二十八年春无冰 以上无冰三何氏曰周之正月夏十一月周之二月夏十二月法当坚冰无冰者温也尚书曰豫恒燠若无冰时襄二十八年着例 成十六年春王正月雨木冰 以上雨木冰一高氏曰雨着木而成冰上温而下寒也刘向谓木者少阳贵臣卿大夫之象后世雨木冰多应在大臣 僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实 定元年冬十月陨霜杀菽 以上霜变二月令季秋之月霜始降草木黄落谓夏九月也周十二月夏之十月霜当重而不能杀草李梅再花而实周十月夏之八月霜不当重而杀菽皆非常之灾李尧俞曰菽之为物易长而难杀者谷梁传曰未可以杀而杀举重可杀而不杀举轻其曰菽举重也范氏曰举杀豆则杀草可知又案韩非子书载哀公问于仲尼曰春秋陨霜不杀草何为记之也仲尼对曰此言可杀而不杀也夫宜杀而不杀则李梅冬实天失其道草木犹干犯之而况君乎此非夫子之言也当僖公薨文公在丧宜杀不杀之义何所取乎借如哀公又问陨霜杀菽何为记之也则将对曰此言不可杀而杀也于定公继故之后复何取乎昭公以讨季氏不克而出夫子岂使哀公履其覆辙乎观夫子责宰我使民战栗之对讥季康子杀无道以就有道之问则非之妄明矣此乃非欲托圣人之言以饰其刑名之术不可通于春秋 庄三十一年冬不雨 僖二年冬十月不雨　三年春王正月不雨　夏四月不雨　六月雨 文二年自十二月不雨至于秋七月　十年自正月不雨至于秋七月　十三年自正月不雨至于秋七月以上不雨书时者一书四时首月者三书歴时者三书雨者一一时不雨书时逾时不雨书首月僖公比书首月不雨乃书六月雨可见以告庙书逾三时不雨总书之虽得雨不书其不告庙亦可见矣谷梁传曰不雨者勤雨也一时而言不雨者闵雨也厯时而言不雨文不忧雨也得时史之情矣 僖二十一年夏大旱 宣七年秋大旱 以上大旱二言旱不言饥岁犹有入也 宣十年冬饥　十五年冬饥 襄二十四年冬大饥 以上饥二大饥一凡饥皆书于冬者当西成之时五谷皆无民已乏絶国贫不能赈恤也 庄七年秋无麦苗　二十八年冬大无麦禾 以上无麦苗一杜氏曰秋大水漂杀熟麦及五稼之苗也大无麦禾一胡氏曰书于冬者有司计岁入之多寡然后知仓廪之竭也刘氏曰经无水旱之变忽无麦禾由鲁不务蓄积日损月削以至麦禾皆尽而后觉之非今歳之事也高氏曰刘向春秋说以为土气不养稼穑不成也沈约宋志谓呉孙皓时尝有之苗稼丰美而实不成阖境皆然百姓以饥所谓大无麦禾者也汸案周之冬正五谷皆入之时使岁事稍稔虽蓄积无素何至麦禾皆尽其为岁祲明矣刘侍读之说必兼高氏其义乃备 桓五年秋螽 僖十五年八月螽 文八年冬十月螽 宣六年秋八月螽　十三年秋螽　十五年秋螽襄七年八月螽 哀十二年冬十二月螽　十三年九月螽　十二月螽以上螽十公羊传曰记灾也范氏曰蚣蝑之属礼月令曰仲冬行春令则蝗虫为败今案尔雅草螽负蠜蜤螽蜙蝑也阜螽即蝗也一生八十一子或云一生九十九子钱氏曰诗螽斯斯乃助语如鸒斯鹿斯之类非蜤螽也毛郑误以蜤螽解螽斯先儒因指为蜙蝑非也蜙或作蚣字书云省文也 宣十五年冬蝝生 以上蝝生一杜氏曰蝝螽子以冬生遇寒而死故不成螽今案杜氏知不成螽者盖成螽则自书螽也螽穿地遗卵如蛹两端有细虫导之上下中若鱼子始化类蚕所谓蝝也遇大雪则入地深或大雨水皆不成螽石虎时河朔大蝗初穿地而生二旬则化状若蚕七八日而卧四日蜕而飞盖飞乃名螽蝗初生皆然李巡云蝝蝗子也郭璞云蝗子未有翅者其説皆是凡蝝生未为灾本不书此为一岁再生纪异也使成螽则亦不书蝝生而又书螽如哀十三年十二月螽之例矣后汉安帝永初六年三月去蝗处复蝗子生即蝝生也凡秋螽不月者皆七月也螽始出则为灾灾不止此一月也蝝生不月者灾不在此月也 隐五年九月螟　八年九月螟 庄六年秋螟 以上螟三公羊传曰记灾也尔雅食苗心螟食叶□食节贼食根蟊罗鄂州尔雅翼曰五行传以螟□为蠃虫之孽汉孔臧蓼虫赋曰爰有蠕虫厥状似螟是螟无足虫也今食苗心者乃无足小青虫江东谓之横音若横逆之横高氏曰春秋书螟者三隐二庄一书螽者十有一桓一余皆僖公之后盖螟食苗心螽无所不食其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及其久也轻者不胜书书其重者尔不然岂隐庄之后二百年间皆无螟耶 庄十七年冬多麋 以上多麋一何氏曰言多者以多为异也五行志曰刘向以为麋盖牝兽之淫者时庄公将取齐之淫女其象先见尔雅翼曰麋与鹿相反鹿阳兽夏至得隂气而解角从阳退之象麋隂兽冬至得阳气而解角从隂退之象今海陵至多千百为羣多牝少牡汸案杜氏谓麋多害稼然为灾轻当以记异为重有有蜚亦然 庄十八年秋有　二十九年秋有蜚 以上有一有蜚一皆鲁地所无今忽有之故曰有公羊传曰记异也谷梁传曰射人者也陆玑云一名射景或谓含沙射人孔氏曰五行传云如鼈三足南越妇人多淫故其地多蜚青色近眚也非中国所有南越淫风所生为虫臭恶时公取齐淫女为夫人汸案高氏以为□即食苗叶者尔雅翼以蜚为虫食稻花者其失相同盖食稻之虫所在有之经不当言有故孔氏据郭璞云蜚即负盘臭虫诸作负蠜者草虫岁时常有由相涉误为盘尔刘侍读据山海经谓蜚状若牛一目虬尾见则大疫恐非春秋之蜚若文姜哀姜以小君相继纵淫气类感召如五行传之说宜也 昭二十五年夏有鸜鹆来巢 以上鸜鹆来巢一谷梁传曰来者来中国也鸜鹆穴者而曰巢公羊传曰记异也五行志曰刘向以为有蜚有不言来者气所生所谓眚也鸜鹆言来者气所致所谓祥也顔师古曰今之鸜鹆中国皆有之亦巢居不皆穴处汸案刘子政又以不穴而巢为昭公出奔之祥盖兼用左氏之谬若颜注之疑乃春秋所书以为异者考工记曰鸜鹆不逾济今在处有之实自春秋所书始乃地气推迁使然中国治乱之候也宋治平间邵子居洛阳闻杜鹃声曰洛阳旧无杜鹃今始至矣或问曰何也曰天下将治地气自北而南将乱自南而北今南方地气至矣禽鸟气类得气之先者也春秋书六鹢退飞鸜鹆来巢气使之也盖先王所以观天下之妖祥者非一端周礼在鲁故时史于鸜鹆始至犹能谨而书之说者多弗察也若邵子可谓得春秋经世之旨矣 宣十六年夏成周宣榭火 庄二十年夏齐大灾 襄九年春宋灾　三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒昭九年夏四月陈灾　十八年夏五月壬午宋卫陈郑灾 庄十一年秋宋大水 以上外灾七成周火一齐灾一宋灾二大水一陈灾一宋卫陈郑同日灾一凡外灾告则书昭十八年传曰宋卫陈郑皆来告火是也庄十一年传宋大水公使吊焉曰天作淫雨害于粢盛若之何不吊盖既来告则有吊礼所以书也唯昭九年书陈灾在陈亡后时叔弓会楚子于陈或叔弓归言陈有灾而书或楚人告宋伯姬以灾卒四国同日灾故皆书日以异其事 僖十六年春王正月戊申朔陨石于宋五是月六鹢退飞过宋都 以上外异二传曰陨石于宋五星也六鹢退飞过宋都风也亦以来告而书书是月嫌与上事同日且着月例周官保章氏掌天星以志日月星辰之变动以观天下之迁辩其吉凶以星土辩九州之地所封封域皆有分星以观妖祥以十有二风察天地之和命乖别之祥以诏救政访序事此星陨石风退鹢所以害隣国而史皆书之也 文三年秋雨螽于宋 以上外异一公羊传曰死而队也记异也今案后代史志蝗有遇风而堕者有因大雨而堕者有堕而死者有复为灾者 文九年九月癸酉地震 襄十六年五月甲子地震 昭十九年夏五月己夘地震　二十三年八月乙未地震 哀三年夏四月甲午地震 以上地震五外传曰阳伏而不能出隂遁而不能烝于是有地震王氏曰春秋五书地震唯于文襄昭哀见之皆阳微隂盛君弱臣彊之所致也文公怠惰政在大夫襄公外役于楚内胁于其臣若昭哀则遂失国矣 僖十四年秋八月辛夘沙鹿崩 成五年夏梁山崩 以上外崩二沙鹿晋地名公羊以为河上之邑陷入于地中汉书元后传云元城郭东有五鹿之虚即沙鹿地盖地陷也视山崩为变尤重故详其月日以别之梁山亦在晋皆以告而书古者名山大川不以封山崩川竭非一国之故故不系国公羊传曰为天下记异也何氏曰土地者民之主沙鹿崩象齐桓将卒伯道毁外兵动宋襄承其业为楚所败也山者阳精象德泽所由生君之象山崩象王道絶诸侯失势大夫擅恣为诸国害 桓三年冬有年 宣十六年冬大有年 哀十四年春西狩获麟 以上年丰二麟瑞一天道有灾异则有庆祥天灾岁丰系生民之休戚物异祥瑞关世道之否泰故史皆书之于策然天灾物异无不书而庆祥必年丰麟瑞然后书其浅深详略之间教义明矣天灾岁丰各为其国书之物异则有为一国志者有为天下志者日食星变为天下记异也陨石鹢飞有有蜚为一国记异也麟为王者嘉瑞自文武受命至于夫子而后见之则又不止为天下书矣是又非可一防论者后世人君喜功好名有见一草木一羽毛之异而君臣相夸以为瑞者识者非之故为春秋志灾不志祥之说以矫其失而释经者遂以有年获麟均为记异则亦过矣盖学者知春秋有常事不书之法而失其本旨凡一经所书皆谓之非常于是有以桓宣行恶而得有年为异者有以他公不书有年而二公独书为异者夫天道有变则有复水旱饥馑其变也有年大有年其复也虽非有年而亦不至于饥馑者其常也有年大有年史欲屡书而不可得乃生民休戚所系非天所以赏罚人君说者乃因一人行恶而遂欲灾及万民于是天道有反常之讥而春秋为迁怒之笔矣自公羊以麟非中国之兽为异而或者亦以麟出于乱世为猎人所获为异夫麟为圣人出也世虽乱而有圣人在焉则麟出固不为异矣因其出而见获遂欲使之与蜚鸜鹆同科是欲循反常之论而不知其诡激之过也春秋性命之书也诡激非性命之正故不可以言春秋唯赵伯循以有年大有年获麟均为庆瑞为得春秋之防然其说曰符祥者天地所以答人君也是以志之又曰凡丰年告于庙故书之记是以着非知他年不告庙尔是又遂以史法为圣法而不告庙之说亦未当由不知有存策书大体之义故也子丑月皆夏之冬冬狩得其时大野又鲁之狩地虞人举常礼史本不书此以获麟书故言西狩而不言其地也 春秋属辞卷一 [book_title]卷二 <经部,春秋类,春秋属辞 钦定四库全书 春秋属辞卷二　　　　　　元　赵汸　撰存策书之大体第一之二 八卜郊不从牛灾犹三望郊不时皆书 僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望 成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛夏五月不郊犹三望【蒙上朝月】　十年夏四月五卜郊不从乃不郊 襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲　十一年夏四月四卜郊不从乃不郊 定十五年春王正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛【蒙上朝月】夏五月辛亥郊 哀元年春王正月鼷鼠食郊牛改卜牛【蒙上事月】　夏四月辛巳郊 成十七年九月辛丑用郊 以上书郊祀非礼者九四卜郊不从犹三望者一牛伤不郊犹三望者二三卜四卜五卜不从不郊者各一牛伤改卜牛五月郊者一四月郊者一九月用郊者一郊者祈谷于上帝之祭也除地于郊以行礼故即其祭处名之月令孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝是也孟春谓夏正建寅之月元日谓上辛上帝大微之帝也郊后望祭四方谓之四望鲁僭郊礼唯祀苍帝而三望不敢用上辛同常祀三卜不从则不郊盖虽僭而犹不敢尽同于天子也其礼牛卜吉则为牲牛伤则改卜帝牛有变卜稷牛稷牛唯具是为卜牲卜三月上辛不吉则卜中辛卜中辛不吉则卜下辛三卜皆不吉则不郊是为卜日不郊则卜免牲卜吉则免不吉则系而待明年具牲时卜用是为卜免牲盖卜牲与免牲皆周礼也因卜日以决郊之从否则鲁君自知其僭明不敢专也然春秋无书三月郊者盖牛不伤卜而从郊以建寅之月得郊之时不从不郊不敢彊卜得礼之当故皆不书其书者皆志变异与非礼也变异之事一牛伤也改卜牛又伤异之甚也非礼之事有四彊卜过时犹三望用郊也谷梁传曰郊三卜礼也四卜非礼也五卜彊也公羊传曰求吉之道三此言彊卜之非礼也月令天子祈谷而后躬耕帝籍左氏传曰郊祀后稷以祈农事故啓蛰而郊郊而后耕此言过时之非礼也传又曰望郊之细也不郊亦无望可也此言犹三望之非礼也九月言用郊者用其礼以祈福而不为农事也成公以国有内难君臣外见执辱而频年出师未已故窃天子类造之意用郊祀以告事而祈焉在鲁郊中尤为僭妄此用郊之非礼也鲁郊本非礼然既嵗卜而郊则史不胜书故于非礼中记其又失礼者如此其言免牲不言不郊者从可知也言免牛复言不郊者闲有事也言牛死则言不郊牛伤得再卜须言不郊义乃尽也不言免牛而言不郊者卜不吉不免也然三传所说失礼之事往往不同左氏谷梁初不言鲁郊为僭公羊传曰卜郊非礼也卜郊何以非礼鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土何氏曰礼天子不卜郊鲁郊非礼故卜尔左氏殊不知此义乃曰礼不卜常祀而卜其牲日牲成而卜郊上怠慢也是谓牲既成不当更卜也鲁人自知郊为非礼故虽牲成而不敢必祭犹假卜以聴于神左氏乃以常祀议之由不知其为僭也刘侍读则曰卜郊者卜日之吉凶非卜郊之可否是以周礼大祭祀卜日同论而不察其不从则不郊之异也据大司乐圜丘方泽月令四郊各用其节日祈谷用上辛皆无事于卜何氏谓天子不卜郊是也凡言前期卜日谓如国有大故天子将出皆依郊礼祀上帝及四望类造非常祀则卜日尔是岂有不从不郊之事乎传谓啓蛰而郊者为三代正朔不同故举寅月节气言之下言龙见始杀闭蛰皆是约夏正四孟月不复举节气非谓凡祀以节不以月也杜氏乃谓月前节却虽四月可郊则春秋四月卜郊不从不郊者三改卜牛而郊者一何必书乎四月宜郊而郊与不郊皆书则三月郊与不郊何不书也又违左氏过则书之义矣谷梁传曰郊自正月至于三月郊之时也公羊传亦曰用正月上辛非唯不详鲁事且失郊之时义矣杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖曰可以者献子以此二月宜郊禘知前此未尝用此二月也春秋唯僖八年书七月禘而正月牛伤皆以在涤书献子欲以正月日至祀天而以对月日至祀祖僭且异矣宜不行也明堂位言鲁以孟春祀帝于郊郑氏曰孟春建子之月鲁之始郊日以至则由不察明堂位之妄而以郊特牲周始郊之文属之鲁也用郊之义二传唯讥非时则九月岂复祈谷也哉或曰惧卜而不从故不卜而直用其礼则是嵗初无卜郊不从之事何以怠至九月乃不卜而郊也若或者释用与用之之用同则几于诬矣鲁郊祀后稷以配天而欲以宋襄次睢楚防冈山为比岂人情乎虽说经好奇一至于此然于史文详略后先之闲亦不察矣夫鲁郊僭窃之罪岂待加一辞哉顾其变乱礼法悉见于经则学者所当深考尔凡言鲁重祭为天子所赐者皆本明堂位祭统然明堂位言成王命鲁世世祀周公以天子之礼乐遂言是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷则是言鲁人因有大庙重祭而僭郊郊非成王赐之也僖公作颂以郊为夸其言曰锡之山川土田附庸而已不言有天子礼乐下文即言周公之孙庄公之子龙旂承祀皇皇后帝皇祖后稷使果成王之赐作颂者当显称之以释其僭窃不当直自僖公言之也其他如传载祝佗言鲁公分物甚详使有天子礼乐不当但言备物典策而已唯吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往鲁人止之近代学者多从其说然东迁之后诸侯僭天子大夫僭诸侯其事多矣未必皆甞请于天子而天子赐之也 九天灾鼓用牲于社 庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社　秋大水鼓用牲于社于门　三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社 文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社 以上日食书鼓用牲于社者三大水书鼓用牲于社于门者一社者地示之祭记曰家主中霤而国主社示本也唯为社事单出里唯为社田国人毕作唯社丘乗共粢盛所以报本反始也诸侯祭社有常礼史不书此为日食伐鼓于社僭天子又不用币而用牲志非礼也左氏举叔孙昭子之言曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社伐鼓于朝又曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓其说是也唯庄二十五年传曰日有食之鼓用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之于是用币于社伐鼔于朝则又仍季平子之失故刘氏辩之曰夏书记季秋月朔亦有伐鼓之事岂必正阳之月哉胡氏曰礼诸侯旅见天子入门不得终礼者四而日食与焉古者固以是为大变故周官鼓人救日月则诏王鼓大仆赞之盖时周礼久废左氏随所见闻傅着其说类多不合如此 十大雩不时 桓五年秋大雩 僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩 成三年秋大雩　七年冬大雩 襄五年秋大雩　八年秋九月大雩　十六年秋大雩十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩 昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩十六年九月大雩　二十四年秋八月大雩　二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩 定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩 以上书大雩者二十又雩一又雩不言大承上文可知也雩旱祭也月令仲夏之月天子命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五帝之精配以先帝也鼗鞞琴瑟管箫干戚羽毛竽笙钟磬皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已春秋传曰龙见而雩雩之正当以巳月凡周之秋三月之中而旱亦脩雩礼以求雨天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩此郑氏言天子诸侯雩祭之别也鲁诸侯之国当雩境内山川请雨于上公有歌舞而无乐既僭郊以祈谷遂僭天子盛乐以雩上帝过则雩于秋又甚则雩于冬于僭礼之中又有失焉史皆书之志非常也杜氏曰雩夏祭所以祈甘雨始夏纯阳用事防有旱灾而祈之至于四时之旱则又脩其礼此说本郑氏又曰虽秋雩非过则误矣雩当以首夏为正四时之旱当祷而已用雩皆过也左氏释大雩曰旱也凡八处杜氏谓以别过雩亦非左氏释经先后详略本无义例何以见不释者之非旱而为过乎昭二十五年一月而再雩释曰旱甚也定七年一时而再雩谓非旱甚可乎乃独以为过何也又曰雩而获雨故书雩而不书旱雩不得雨则书旱以明灾成此説本谷梁为得史氏之义经书不雨大旱皆雩而不雨故也今考春秋不书六月大雩与不书三月郊同然郊必书日雩不书日者鲁雩于秋以祷旱也故过祀节未逺者不月逺者则月见闵雨之勤怠也必一月再雩然后日着其渎也苟甚逺则又不月异冬雩也春秋虽书大雩之僭犹以闵雨勤怠见义不以非礼而忘民也传曰凡祀启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书实鲁史旧法公羊传于桓八年正月烝发常事不书之例义与此同而误以为笔削之防今考获麟后一书秋八月大雩而郊庙常祀皆不书不待圣人然后削之也然公羊常事之例唯时祀时田言之以其皆有常时故也谷梁于亲迎言之犹未失本意而未尝泛及他事至近代说者遂以一经所书皆为非常而常事不书则非二家之过矣 十一禘必因事而书义在用禘称禘义不在用禘称事 僖八年秋七月禘于大庙用致夫人 文二年八月丁卯大事于大庙跻僖公 宣八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥 闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公 昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事 定八年冬从祀先公 以上禘于大庙者三书禘者一书大事者一书有事者一禘于羣公者三书吉禘者一书有事者一书祀者一礼不王不禘东迁诸侯僭用天子礼乐于是有禘其禘以代祫为常祀史不悉书唯于非礼之中记其又非礼者以详事变而僭窃之罪固不待悉书而后见矣哀姜通庆父与弑闵公齐人取而杀之不可祔于宗庙既越八年僖公卒用禘而致之庄公丧未阕而言吉禘于庄公是用禘于其主也即此二简而鲁僭王礼为常祀又用以致不当祔之夫人既用禘于羣公又用于未祔之主其罪非一端矣所谓义在用禘则称禘是也闵君也僖臣也臣受国于君如子受国于父而文公因禘而逆祀升僖于闵上阳虎祈乱顺祀而禘于僖公皆直书其故而不言禘然言大事言跻僖公言从祀先公则禘可知矣仲遂卒犹绎叔弓卒去乐为记变礼得失故略言有事而已所谓义不在禘则称事是也记礼者言成王赐鲁以天子礼乐使祀周公今谓之僭者明堂位祭统言鲁礼多诬使成王果有以康周公亦未必尽如其说郊特牲云诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设冕而舞大武乗大路诸侯之僭礼也故传言鲁有禘乐晋有禘祀当时诸侯僭天子礼乐不唯鲁也岂皆有天子之赐哉鲁儒欲以四代礼乐夸鲁而讳其僭窃故托言皆成王所赐使若不与他国僭窃者同实不足据也然明堂位言以禘礼祀周公于大庙而已初不言成王之赐有禘其所自出之礼也若鲁颂言皇皇后帝皇祖后稷又言周公皇祖则是遂及文王矣卫蒯瞆称皇祖文王烈祖康叔则鲁颂所称皇祖谓文王烈祖谓周公明矣当时诸侯祖天子故称始封之君为烈祖所自出之王为皇祖而鲁有周庙郑有厉王庙晋盟称先王先公既僭重祭又及其所自出不唯鲁也谓皆天子赐之可乎郑康成谓天子诸侯丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常鲁礼三年丧毕而祫明年春禘于羣庙自后五年一祫一禘今谓以禘代祫者禘与祫皆合祭天子有禘有祫诸侯有祫无禘鲁用天子礼乐故以禘代祫闵二年吉禘于庄公文二年大事于大庙即是丧毕之祭既丧服将阕于庄公称禘则大事于大庙非祫可知岂有明年禘于羣庙之事乎晋人亦曰以寡君之未禘祀则当时以禘为三年丧毕之盛祭明矣盖五年第二禘不见于经僖八年禘于大庙宣八年有事于大庙定八年从祀先公则第三禘也此与三年丧毕后因以为常之礼合既于是年称禘则从祀非祫可知亦不合五年再殷祭之数郑氏谓丧毕合先君之主于祖庙而祭其说得礼意但谓鲁礼丧毕而祫明年禘于羣庙则惑于左传禘于僖公襄公之文而不考其年之不合也礼经有禘于大庙篇名则禘于大庙周制也僖八年禘于大庙是也谓鲁祫于大庙不言禘可乎鲁既以禘合祭又以祫合祭乎诸侯五庙四时分祭合祭事体烦重已不易行又三年一盛祭不可复加矣其谓五年再殷祭一祫一禘则又惑于王制诸侯礿犆禘一犆一祫之文也且既以春礿夏禘为夏殷礼也则禘一犆一祫乃时祫之一尔谓鲁之盛祭一祫一禘何所考邪左氏去春秋时未逺而鲁未灭亡当时祭礼大略必有可考者故有事于武宫从祀先公传皆以为禘杜氏因谓禘为三年大祭之名所以审谛昭穆又曰虽非三年大祭而书禘用禘礼也传曰禘于襄公亦其义也盖不以郑说为然也公羊传曰大事大祫也先儒因谓有事为时祫今知不然者当时既以禘代祫且用之羣公则必不舍禘而祫于大庙鲁用天子礼乐则虽祫亦曰禘而已时祫则时享之合食其礼只及有庙之主如王制言尝祫烝祫当书时祭之名故凡言大事有事皆禘无疑也公羊释大事为大祫而不释禘为何祭盖不知当时祭法变革之由唯见经有大字而遂以为大祫尔范解谷梁亦以禘为三年大祭之名皆本左氏传言之但三年一禘之期虽合而或禘于太庙或禘于羣公此先儒之所未通者盖禘于大庙其常也禘于羣公则弑逆之庆父雍彻之三家盗窃之阳虎所为讵可以其不合礼意而他为之说乎赵伯循曰以其不追配故直言庄公而不言庄宫明用其礼物尔不追配也盖赵氏谓王者禘其祖之所自出于始祖之庙以其始祖配之而不及羣庙之主故鲁禘唯于周公庙追配文王虽本大传而不得其立言之意大传曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有善省于其君于祫及其高祖盖以禘与祫对言则大夫士及其高祖诸侯及其大祖王者则又上及其祖之所自出其礼皆合食可知矣若谓鲁于周公庙禘文王则三传及记礼者皆无其说王者之所自出无庙则宜于大庙追配鲁既有周庙安得虚而不祭但为藏主之室乎据鲁颂言皇皇后帝皇祖后稷享以骍牺既推文王之祭与郊祀并言而次章别言白牡骍刚则不与大庙同合祭之礼明矣黄先生谓于周庙单祭文王以周公配食证以鲁颂尤信曰皇祖后稷以尊同牲同也曰降福既多自郊祀言也曰周公皇祖亦其福女自配食所自出之庙言也曰白牡骍刚孝孙有庆乃承周公鲁公言之其言有序如此凡禘皆日致夫人不日从祀以家臣祈乱不月志恶之浅深也 十二常祀用夏时过则书 桓八年春正月己卯烝　夏五月丁丑烝　十四年秋八月乙亥尝 以上时祭三书正月烝一五月烝一八月尝一公羊传曰春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝常事不书此周制四时祭宗庙之名诗小雅曰禴祠烝尝于公先王是也诗协韵故颠倒言之周虽改时月正朔至于四时之祭皆用夏时本月故左氏曰始杀而尝闭蛰而烝过则书顺天道从物宜也周正月即夏仲冬冬烝常事不书为五月再烝非礼故追书正月烝以见其渎尝以尝新为名烝众也可以荐者众也烝尝盖丰于祠礿烝又丰于尝而烝尝皆祫又与祠礿不同故礼或有阙也以其有阙而再烝愈失之矣然既用五月再烝则祠禴必废一祭盖古者诸侯烝则不礿之义也始杀谓建酉之月隂气始杀嘉谷始熟也周八月建未为夏时之夏而尝失其时制取具而已故书之壬申御廪灾闲二日而尝谷已出廪谓讥不易灾余而尝非也记灾自是一义灾与祭适相近在数日间尔史不书祠礿者春夏之祭时物未成犆祀从简无先时之取具后时之黩礼故不见于春秋尝烝物成礼备又皆祫祭故有以非礼书者王制言诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫周人以礿代禘则春夏二祭皆犆也 十三饰庙逾制作主后时立已毁之宫皆书 庄二十三年秋丹桓宫楹　二十四年春刻桓宫桷【为下月】 文二年春王二月丁丑作僖公主 成六年二月辛巳立武宫 定元年九月立宫 以上丹楹刻桷各一作主者一立宫者二皆非礼也凡宫庙有一定之制作主有一定之时已毁之庙不再立故十二公作主立宫饰庙皆不书于防有司遵其时制于事无所劝惩故也庄公特饰祢庙以夸夫人逾诸侯祖庙之制文公欲跻僖公作主于十五月之后失虞练易主之时季文子以鞌之功自多而立武宫意如以昭公之出祷于公而立宫一立已毁之庙以旌伐齐之功一立已毁之庙以报不臣之祷史记变礼逾制之始而已饰宫当月立宫当日经于丹楹刻桷不月明不当以非礼加之宗庙于立宫不日明事出叛臣又与立武宫不同也 十四大室屋壊 文十三年秋七月大室屋坏 以上大室屋壊一谷梁传曰大室犹世室也公羊传曰世室鲁公之庙也谓之世室世世不毁也呉先生曰周之王业自文武始故文武庙谓之世室与大庙皆百世不毁此天子之礼非诸侯所得用也鲁人以伯禽庙为世室如周之文武以尊鲁公僭也文公怠慢久不修庙遂至屋壊春秋书之因见世室非礼 十五纳赂鼎于大庙 桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙 以上取郜鼎纳于大庙者一郜国文王子所封大鼎其重器也公羊谓宋始以不义得之岂郜尝廹于宋而以为赂或宋尝入郜而取之乎桓公喜得郜之重器以荐于大庙而不知取弑君者赂而释其罪不义甚矣况又陈诸祖庙是无复羞恶之心也史因告庙而书比诸上文成宋乱而桓公之恶自见乃所谓策书之大体也取之于防故不言来归陈氏以书取为蔽罪于鲁赘矣 十六不告月 文六年冬闰月不告月犹朝于庙 以上不告月犹朝庙者一周礼大史颁告朔于邦国郑曰天子班朔于诸侯诸侯藏之祖庙至月朔则用特羊告庙请而行之谓之告朔其日又以礼祭于宗庙谓之朝享其嵗首为之则谓之朝正此诸侯奉王教敬祖考之常礼何氏曰先受朔政乃朝庙明王教尊朝庙私也孔氏曰朝庙亦曰朝享即月祭是也天子告朔于明堂朝享于五庙诸侯告朔于大庙朝享自皇考以下三庙皆先告朔后朝庙朝庙小于告朔也告朔即告月也文公以闰非常月阙不告朔犹朝于庙废其大而行其小故书以记其失 十七考宫用舞初定羽数 隐五年九月考仲子之宫初献六羽 以上考宫初献六羽者一考者宫庙初成安主而祭之也其祭有常礼其乐舞有常数故皆不书仲子惠公再娶之夫人祔于庙则礼无二适又不可祔于妾祖姑乃别为立宫以祭之而定其羽数不得同于羣庙皆以义起故史书之志礼之变也成风以下妾母薨葬皆用夫人礼而不言立宫则适妾并祔矣 十八当祭大夫卒犹绎去乐 宣八年夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥 昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事 以上当祭大夫卒书犹绎者一书去乐者一礼乐者先王大典其节文之末皆精义所存诸侯不得妄有损益王制变礼易乐者为不从不从者君流故祭毕闻大夫卒则宜废绎当祭而涖事大夫卒则宜去乐一失一得史皆书之明礼乐王者一代之定制虽有大故不敢輙变以谨亡失之渐也 十九内逆女夫人至无姑至称夫人有姑称妇 桓三年秋公子翚如齐逆女九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙夫人姜氏至自齐 庄二十四年夏公如齐逆女秋公至自齐八月丁丑夫人姜氏入 文四年夏逆妇姜于齐 宣元年春公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐 成十四年秋叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐 以上鲁逆夫人五桓夫人文姜齐僖女庄夫人哀姜先儒以为齐襄女僖夫人声姜先儒以两防齐桓证为桓女文夫人出姜齐昭之女鲁子叔姬所生宣夫人穆姜齐惠女成夫人齐姜盖齐顷之女桓公使卿逆而齐侯送女于讙公防齐侯于讙故书夫人至自齐而不书翚以夫人至庄公亲逆而夫人不与公俱入故书公至自齐而别书夫人入文公使微者逆故不书其人且不书夫人至是致当时有贵聘贱逆之讥由叔姬无宠于齐昭故鲁人不使卿逆称妇者有姑之辞也凡无姑则以夫人礼至有姑则以妇礼至或谓逆妇姜者公自逆也盖不思君举必书之义岂有国君亲逆女而史不书者乎况文公春方至自晋必不能夏又如齐也宣成使卿逆女书以夫人至乃史策常法凡昬礼先纳采问名纳吉乃纳币又请期乃逆女纳采问名纳吉纳币请期皆微者之事史不书所书者唯逆女夫人至二事而纳币必使卿或国君亲行然后书之夫子脩春秋以国君取夫人同任社稷宗庙之重虽诸侯亲迎之礼久废而逆女夫人至皆不可不书所以存策书之大体也若诸侯来逆女则以得礼不书详内以见实则略外以明义也说者见僖襄昭定哀五公皆不书逆夫人遂以为彼皆亲迎得礼故不书而此所书者皆非礼也盖蔽于谷梁之说庄二十四年书公如齐逆女谷梁传曰亲迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也不知春秋治内与治外异若吾君逆夫人虽得礼亦书也或疑僖公不书逆女襄夫人逆与至薨葬皆不见于春秋何也今考僖公声姜盖为公子时所取齐女襄公之世有齐怨齐灵女既为灵王后故鲁不得继其世昬宋共卒之明年襄公始生应亦无遗女可取昬于晋而薛不复通一时难得嘉耦亦可见国君取女之难传言公薨立胡女敬归之子卒立敬归之娣齐归之子不言适夫人无子则襄盖终身未尝取正适故薨葬皆不见于经昭公取于呉为同姓经讳不书在存策书大体中自为变例孔氏曰坊记云鲁春秋去夫人之姓曰呉其死曰孟子卒同姓不得称姬旧史盖直云夫人至自呉是去夫人之姓直书曰呉而已仲尼脩春秋以犯礼明着全去其文故今经无其事定夫人姒氏亦为公子日所取传言哀公以公子荆之母为夫人而以荆为大子则哀公固以妾为夫人矣若隐公则以摄君故夫人卒不成防不书妇姜不氏说见变文篇 二十觌夫人男女同贽 庄二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币 以上大夫宗妇觌用币一何氏曰礼夫人至大夫皆郊迎明日大夫宗妇皆见今案觌夫人常事史本不书宗妇用币非礼故书之 二十一逆后鲁主昬则书过我则书 桓八年冬祭公来遂逆王后于纪 以上三公来遂往逆后一凡大昬皆宾主相对行礼王者至尊无敌体之义故天子取于诸侯与王姬下嫁皆使同姓诸侯主之时桓王取后于纪命鲁主昬尝使家父来聘则其事前定矣既已纳币契成故祭公来受辞于主昬者而往迎后于纪皆礼之宜也天子不自主故祭公不称使成使于我故言遂诸家泥于常事不书之说谓书来书遂为非常于是讥祭公罪鲁纪而议及天王坐以虚文说经而不以天子昬礼推原之也 襄十五年春刘夏逆王后于齐 以上王臣逆后过鲁一传曰官师从单靖公逆王后于齐卿不行非礼也杜氏曰天子不亲昬使上卿逆而公监之刘夏独过鲁告昬故不书单靖公官师刘夏也非卿故书名 二十二鲁主王女昬书归同内女 庄元年冬王姬归于齐　十一年冬王姬归于齐以上鲁主王姬昬书归者二凡主王姬之昬则有姊妹之恩故书归同内女以尊敬王命亦所谓存策书之大体其庄公与仇人为昬主则实録而意自见说者乃倂其主齐桓之昬一切谓之非常则亦误矣诸内女书归有笔削别见 二十三世子生则书 桓六年九月丁卯子同生 以上书世子生一凡世子生必书于策所以尊宗庙重正统盖国史遗制春秋因之以存策书之大体也礼记内则子生夫告宰名书曰某年某月某日子某生而藏之宰告闾史闾史书其二其一献诸州史盖卿大夫以下子生皆书况国君生子史宜谨志之但国君世子生其礼甚隆自世子而下为适子为庶子为众子其礼每降自宜不得与世子同书于策杜氏曰十二公唯子同是适夫人长子孔氏曰文公哀公其母并无明文未知是适与否据公衡之年成公又非穆姜所生盖其父未为君之前已生纵令是适亦不书其考之详矣胡氏曰备用大子之礼载于史策名分一定则自始生至受誓为世子其物采等衰固殊絶矣匹适夺正之事无所从起其于策书言外之旨亦已得之若夫谷梁疑故志之之云正所谓齐东野人之语而诸家犹有引而申之者则学者厌常喜新之过也 二十四大夫来逆妻公自主之则书内女来逆妇书 庄二十七年冬莒庆来逆叔姬 宣五年秋齐高固来逆子叔姬【据下书及子叔姬来明左氏文阙子字当从公谷经文○为下卒月】 僖二十五年夏宋荡伯姬来逆妇 以上大夫来逆妻二内女为大夫妻来逆妇一谷梁传曰诸侯之嫁子于大夫主大夫以与之来者接内也范氏曰接内谓与君为礼也刘氏曰荡伯姬嫁不见经盖内女虽亲体不敌不书于防所以尊君也今君以爱易典主大夫之昬是卑朝廷而慢宗庙非安上治民之节也今案传言公如齐高固使齐侯止公请叔姬焉公在齐成昬则自主之说明矣公自主故史书之内女非夫人归宁不书荡伯姬以逆妇书二十五娣侄不与适俱行则书国亡反其宗祀所在则书 隐七年春王三月叔姬归于纪 以上娣归一杜氏曰叔姬伯姬之娣也至是归者待年于父母国不与适俱行故书盖姑娣妹适诸侯为夫人为娣侄虽有贵贱其为先君遗体则一而已 庄十二年春王三月纪叔姬归于酅 以上娣归宗祀所在者一叔姬始从纪侯去国至是纪侯卒而纪季以酅事齐为附庸犹存其宗祀乃归于酅以终焉由鲁去故告于庙而书之古者妇人有归宗之义叔姬不终于鲁而归酅者齐襄既弑纪侯必得反葬王姬归齐鲁为昬主则齐鲁之怨亦释故叔姬归酅以奉纪侯之祀称归者从来宁反国之文也公羊传谓徒归于叔言之不详杜氏以归为初嫁之文不考妇人始终书归之义好异者遂诬叔姬以罪则亦误矣来不书国灭非归宁也 二十六来媵逾制则书 成八年冬卫人来媵　九年夏晋人来媵　十年夏齐人来媵 以上来媵者三公羊传曰诸侯取一国则二国往媵之三国来媵非礼也传曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否今案媵常事史不书书卫晋者为下齐人异姓来媵过九女之制也与书正月烝为五月再烝见黩例同 春秋属辞卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 春秋属辞卷三　　　　　　　元　赵汸　撰存策书之大体第一之三 二十七凡公薨书地弑则讳而不地未成君书卒不成丧不书葬 隐十一年冬十一月壬辰公薨 桓十八年夏四月丙子公薨于齐　丁酉公之丧至自齐　冬十二月己丑葬我君桓公 庄三十二年八月癸亥公薨于路寝　冬十月己未子般卒 闵元年夏六月辛酉葬我君庄公 闵二年秋八月辛丑公薨 僖三十三年十二月乙巳公薨于小寝 文元年夏四月丁巳葬我君僖公 文十八年春王二月丁丑公薨于台下　六月癸酉葬我君文公　冬十月子卒 宣十八年冬十月壬戌公薨于路寝 成元年二月辛酉葬我君宣公 成十八年八月己丑公薨于路寝　十二月丁未葬我君成公 襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫　秋九月癸巳子野卒　冬十月癸酉葬我君襄公 昭三十二年十二月己未公薨于干侯 定元年夏六月癸亥公之防至自干侯　秋七月癸巳葬我君昭公 定十五年夏五月壬申公薨于高寝　九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下乃克葬 以上公薨十一薨而书地书葬者九实弑书薨不地且不葬者二未逾年不成君书卒不地且不葬者三凡公薨必书其地者详内事重凶变也薨于路寝正也别宫皆非正也隐闵实弑书薨者史有讳国恶之义臣子不忍斥言不书地者既讳其弑则倂没其所弑之地也然书薨不言地则虽讳而实亦不可掩矣不书葬者隐以摄主遇弑闵幼而遇弑皆不以君礼成其丧故其葬不书也桓戕于齐既讳且书其地者为薨在外不可没也僖文而下薨葬皆以君礼昭公客死于外而以丧至然定公必殡而后即位季孙虽不臣犹不敢不成其君丧也嗣君未逾年书卒不地且不得以君礼葬降成君也子般子赤实弑而讳同成君也未葬则用父前子名之义子般子野是也既葬不名无所屈也子赤是也此皆鲁史遗法有不待笔削而义已明者所谓策书之大体也公羊谷梁不达斯义见春秋弑君不书葬者之多而不得其说乃为之辞曰君弑贼不讨不书葬以为无臣子也然内于桓公书葬而辞穷则又遁其辞曰雠在外也外于许悼书葬而辞穷则又遁其辞曰是君子之赦止也至于蔡景书葬则无以为辞矣于是又有为之说者曰遍刺天下之诸侯也学者习闻其辞义之隽而未有能辩其失者陈氏有取于左氏不成丧之说而又误以为脩春秋者不成之为君则并左氏所以为言之意失之由不知有存策书大体之义故也今考之经传以求鲁史策书之法则内之葬以成丧而后书不成其丧则不告于诸侯诸侯亦不来防故不书也传曰改葬惠公公弗临故不书卫侯来防葬不见公亦不书盖公辟不为丧主则礼不成皆不成礼不书之类也外之葬以我往防而后书或彼不成丧而不来告或来告而此不防皆不书也左氏于齐晋郑君弑不成丧者毎记其实苟无得于圣人之防则详述其迹使学者自求之古人用意深厚如此礼诸侯五月而葬速则不懐缓则怠考诸时月可见 夫人薨不书地杀于外则讳之而书地不用夫人礼卒不称夫人不成丧不书葬 庄二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨　二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜 僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归　十二月丁巳夫人氏之丧至自齐　二年夏五月辛巳葬我小君哀姜 文十六年秋八月辛未夫人姜氏薨　十七年夏四月癸亥葬我小君声姜 襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨　秋七月己丑葬我小君齐姜　九年五月辛酉夫人姜氏薨　秋八月癸未葬我小君穆姜 定十五年秋七月壬申姒氏卒　九月辛巳葬定姒哀十二年夏五月甲辰孟子卒 以上书夫人薨葬者五书夫人卒者二卒不称夫人二不书葬者一文姜者桓公夫人哀姜者庄公夫人声姜者僖公夫人穆姜者宣公夫人齐姜者成公夫人孟子者昭公夫人姒氏者定公夫人杜氏曰夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书夫人某氏薨葬我小君某氏其或不赴不祔则为不成丧故死不称夫人薨不言葬我小君某氏反哭则书葬不反哭则不书葬子氏赴而不反哭故称夫人而不书葬定姒则反哭而不赴故书葬而不称夫人薨不称夫人故葬不言小君今案杜氏所述夫人丧礼本隐三年传例然哀姜杀于外不可言赴八年然后致不可言祔其薨葬无异文何也盖丧有服葬有制事有异常史有变法左氏亦言其大防尔定姒从夫諡哀公亲适母也必无不祔之理传言不祔妄矣春秋之时周礼久废故有妾母用夫人礼者有适夫人而不用夫人礼者用夫人礼则虽妾母而书夫人不用夫人礼则虽适夫人不书夫人防书实録而已矣夫人薨不地者啖氏曰妇人无外事薨有常处也赵氏曰公夫人在外薨不以有故无故皆当书地 二十九公服母丧书卒 隐三年夏四月辛卯君氏卒 以上妾母书卒者一娣侄之丧本不登于策此以吾君服其母丧不可不书曰君氏者夫子特笔说见第六篇 三十妾母用夫人礼称夫人书薨书葬 隐二年十二月乙卯夫人子氏薨 文四年冬十一月壬寅夫人风氏薨　五年三月辛亥葬我小君成风 宣八年夏六月戊子夫人嬴氏薨　冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬 襄四年秋七月戊子夫人姒氏薨　八月辛亥葬我小君定姒 昭十一年五月甲申夫人归氏薨　九月己亥葬我小君齐归 以上妾母书夫人薨者五书葬者四仪礼丧服传大夫以上为庶母无服服问君之母非夫人则羣臣无服盖庶子为君为其母无服者所以重宗庙也鲁昭公欲丧其慈母有司曰古之礼慈母无服今君为之服是逆古礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎况国君以夫人礼丧其妾母固史氏所当详也子氏者惠公再取之夫人诸侯不再取再取亦妾也隐为桓故成其母丧以赴诸侯然不备夫人之礼故不书既不可祔庙又不可祔妾祖姑故别为之宫隐以摄君丧大子之母犹有节也自文公追崇成风王室又为归含防葬以成之其后妾母皆僭夫人礼薨葬备书与适无异而不别为之宫则并祔于庙矣夫子以丧纪国之大典非笔削所加将令学者属辞比事以观之既书夫人姜氏薨于夷又书夫人风氏薨既书夫人姜氏归于齐又书夫人嬴氏薨既书夫人姜氏薨又书夫人姒氏薨则适妾之分已明黩乱之私亦着矣自公羊不明经义创为母以子贵之说汉哀帝因得托以尊其藩邸所生父母及其祖母卒加大号以干正统而贻后祸说经失义其弊一至是哉 三十一凡天王崩诸侯卒来赴往吊则书崩书卒不赴不吊不书防葬则书葬不防不书 隐三年三月庚戌天王崩　　　　　　　平王桓十五年三月乙未天王崩　庄三年五月葬桓王【庄十二年庄王崩】 【庄十七年僖王崩】 僖八年冬十二月丁未天王崩　　　　　惠王文八年秋八月戊申天王崩　冬公孙敖如京师不至而复　九年二月叔孙得臣如京师辛丑葬襄王【文十四年顷王崩】 宣二年冬十月乙亥天王崩　三年春王正月葬匡王 成五年冬十一月己酉天王崩　　　　　定王襄元年九月辛酉天王崩　二年春王正月简王 二十八年十二月甲寅天王崩　　　　　灵王昭二十二年夏四月乙丑天王崩　六月叔鞅如京师葬景王　冬十月王子猛卒 以上天王书崩者九书葬者五不书葬者四卿吊丧者一防葬者二不书崩葬者三书子卒者一传例曰凡崩薨不赴不书此天子崩诸侯卒来赴则书之例也故襄二十八年传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以徴过也此又崩日从赴之例防葬则书葬不书者鲁不往也公羊传曰我有往则书盖知有葬不防不书之例平王惠王定王灵王书崩不书葬是也吊葬不书其人微者非卿也传曰灵王崩郑简公在楚上卿守国使印段如周吊伯有曰弱不可子产曰与其莫往弱不犹愈乎此微者吊丧之证也文八年秋襄王崩公孙敖如京师传曰穆伯如周吊丧九年叔孙得臣如京师葬襄王此吊葬使卿则书之例也凡吊丧者必归含襚且临皆同日毕事杂记言诸侯之礼甚详郑康成记礼天子于二王后含为先襚次之赗次之赙次之于诸侯含之赗之诸侯相于如天子于二王后以此推之则诸侯于天子可知故隐三年武氏子来求赙公孙敖奔莒传言其以币奔是也古者天子崩诸侯皆亲奔丧顾命所记详矣春秋之世遣防者吊丧如列国而又有不往者其能亲送天子之葬乎刘侍读曰公亲防则不书葬既昧书法亦非事实矣文公以襄王尝使大夫防僖公葬又成其妾母之丧鲁既使卿共晋襄葬事由是使卿如周吊丧不至乃使卿防葬昭公之世亦以两使卿防晋侯葬而后使叔鞅葬景王则鲁人之情见矣王猛未逾年书子卒与诸侯未成君之礼同呉先生曰天子诸侯嗣位而未逾年者称子子上加王者表其为天王未逾年之子以别于诸侯未逾年之子也此与王子虎王子朝以属书不同敬王崩在春秋后传曰天子七月而葬同轨至考崩葬之嵗月则淹速之罪自见观志崩而不志葬则诸侯之不臣可知至尊当谨志崩日唯葬不及礼则不日必备礼而后日王室贫于列国故唯襄王书日此在国史必有定法左氏唯知大夫卒有不日之例而于天子诸侯丧纪则失其传故学者不复考详见日月篇赵伯循曰王后世子卒葬之不书何也王室不告诸侯不吊也策书之大体存而得失着矣若夫庄王僖王顷王崩葬皆不书乃笔削之防在存策书大体中自为变例而左氏学者往往妄为之辞今考庄十一年鲁主王姬之昬冬王姬归于齐明年庄王崩王室无不告诸侯之理十四年单伯防伐宋冬防于鄄十六年王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯明年僖王崩王室亦无不告诸侯之理惠王即位传言春虢公晋侯朝王王飨醴命之宥皆赐玉五防马三疋虢公晋侯郑伯使原庄公逆王后于陈经传所録庄僖惠三王之际其事如此而杜氏乃以为王室微弱不能自通于诸侯可谓诬矣且是时齐桓方假王命以示大顺鲁人其有不吊葬天子者乎文十年公及苏子盟于女栗传曰顷王立故也十四年春顷王崩王室无不告鲁之理是年传曰襄仲使告于王请以王宠求昭姬于齐冬单伯如齐使鲁不吊葬天子其敢有请于王室乎然则曰周公阅与王孙苏争政故不赴者其妄明矣传记天王崩有秘不发丧定位而后来赴者惠王也有缓告者灵王也有王室乱虽不成尊亦赴者王子猛也岂有二臣争政遂不告王丧之理乎时王朝犹有尹氏芮伯毛伯苏子之属皆世臣也以大丧诏诸侯乃大行人之职不当以二臣争政而废传又言周公将与王孙苏讼于晋王使尹氏聃季讼周公于晋赵宣子平王室而复之使王室不告丧于诸侯而唯使晋人平二臣之讼可乎亦岂有赴于晋而不赴于鲁者乎左氏知史有不赴不书之例而妄意其事以释书法顾弗思尔窃尝有考于辩名实之说而后知三王崩葬不书为夫子所削无可疑者春秋之初诸侯不王夷狄外叛故伯者之兴得以尊王室攘夷狄为功然其业有崇卑事有得失则其功罪不可无辩此春秋所由作也故曰其事则齐桓晋文盖自平王东迁以来朝觐狱讼不至贡赋不归诸侯所以事天子者唯吊丧送葬同列国而已伯者虽知假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐于王庭史书崩葬无异文也方伯之所以寘力王室如斯而已乎春秋当有伯之初诸侯吊葬天子仅存于策者书之不为少变则是以尊王为虚文而名实乱矣是故庄僖崩葬特削而不书晋伯中衰王臣自出以盟诸侯齐商人弑其君执天子之使诸侯恬不为动则楚君以其僭号加中国盟诸侯而惑民聴岂有能正之者自有伯以来天下之势又一大变而王室亦以无伯而愈卑矣虽区区吊葬之礼仅存君子以为犹不吊葬也春秋当无伯之日而天王崩葬书之以为常则是以有伯为虚文而名实乱矣是故顷王崩葬特削而不书皆所以辩名实之际而定伯者之功罪也其法与正月不书王防盟不序诸侯相表里盖属辞比事之教如此详见辩名实篇然此不以入笔削类者以其在存策书中特有所删为变例之二与一笔一削略彼明此者不同也 隐三年八月庚辰宋公和卒　冬十二月癸未葬宋穆公 【桓二年春王正月戊申宋督弑其君与夷】　　　　　　　殇公 庄二年冬十二月乙酉宋公冯卒　三年夏四月葬宋庄公 【十二年秋八月甲午宋万弑其君防】　　　　　　　　闵公 僖九年春王三月丁丑宋公御说卒　　桓公 二十三年夏五月庚寅宋公兹父卒　　襄公 文七年夏四月宋公王臣卒　　　　　成公 【十六年冬十一月宋人弑其君杵臼】　　　　　　　　昭公 成二年八月壬午宋公鲍卒　三年二月乙亥宋文公 十五年夏六月宋公固卒　秋八月庚辰葬宋共公昭十年十二月甲子宋公成卒　十一年春王二月叔弓如宋葬宋平公 二十五年十一月己亥宋公佐卒于曲棘　二十六年春王正月葬宋元公 以上宋公书卒者九书葬者六不书葬者三弑而不书葬者三凡诸侯卒彼来赴而此往吊则书不吊虽来赴不书卒于德公伯姬之事见之盖史书卒葬所以志邦交厚薄丧纪敬慢不徒録外事也但齐等以上大国鲁多不敢慢苟非见弑无不书卒者考宋齐晋三国可见殇公与夷公子冯所雠闵公防弑后国乱昭公杵臼国人不君皆遇弑而不以礼葬如齐之懿庄晋之厉公则诸侯不防无可疑者唯桓公御说卒不书葬盖廹于葵丘之防不及以礼致诸侯之送葬者也襄公师败身伤而卒成公卒后国乱皆不备礼周末文繁礼备或有阙则不敢以葬期告诸侯礼坊记曰子云死民之卒事也吾从周以此坊民诸侯犹有薨而不葬者谓不成丧也是故诸侯不书葬非皆由鲁不防苟其国葬不以礼而不以葬期来告亦无由往防之尔凡诸侯卒日吊不以礼则不日苟赴不以时则又不月宋成卒后国乱宋共亦必有为故皆不日宋齐等之国王者之后鲁不敢慢其不以礼必有故矣凡诸侯葬得礼则月不及礼不月必厚葬拟天子而后日着其僭也穆公葬日与夷德其传国于已而厚葬以报之文共俱日则皆华元不臣之所为也景公头曼卒在春秋后 桓十四年冬十二月丁巳齐侯禄父卒　十五年夏四月己巳葬齐僖公 【庄八年冬十一月癸未齐无知弑其君诸儿】　庄九年秋七月丁酉葬齐 襄公 僖十七年冬十二月乙亥齐侯小白卒　十八年秋八月丁亥葬齐桓公 二十七年夏六月庚寅齐侯昭卒　秋八月乙未葬齐孝公 文十四年夏五月乙亥齐侯潘卒　　　昭公 【九月齐公子商人弑其君舍】 【十八年夏五月戊戌齐人弑其君商人】　　　　　　　懿公 宣十年夏四月己巳齐侯元卒　六月公孙归父如齐葬齐惠公 成九年秋七月丙子齐侯无野卒　冬十一月葬齐顷公 襄十九年秋七月辛卯齐侯环卒　冬葬齐灵公 【二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光】　　　　　　　庄公 哀五年秋九月癸酉齐侯杵臼卒　冬叔还如齐闰月葬齐景公 【六年秋齐陈乞弑其君荼】 十年三月戊戌齐侯阳生卒　五月葬齐悼公 以上齐君书卒者九书葬者八不书葬者一弑而书葬者一不书葬者四桓公入立而葬襄公鲁方伐齐纳纠犹不忘防其葬古人重丧纪如此齐孝公卒传曰有齐怨不废丧纪礼也又可为吊赠书卒之证齐昭以五月卒七月公子商人弑舍告以九月则昭公必不成丧传记阎职邴歜弑懿公纳诸竹中崔氏侧庄公于北郭葬诸士孙之里四翣不跸下车七乗不以兵甲齐灭崔氏乃迁庄公殡于大寝又明年葬于北郭不入兆域此二君见弑不以君礼成丧之实也阳生亦弑而书葬者国人讳弑既以卒赴自宜以礼成丧也外弑君书卒者三阳生与郑伯髠顽楚子麇也鲁史承赴而书辟不敏也夫子因而不革存策书之大体也后之作传者于齐郑二君之卒则曰不使夷狄之民加乎中国之君于楚子书卒而不通则曰申之防十三国诸侯在焉恐贻后世之讥故不革其伪赴者为之讳也说经若是圣人之志荒矣由不知有存防书大体之义故也齐君书卒皆日姻隣大国往来素厚也葬书日者四皆孝公以前鼎盛僭侈之时齐灵黜大子光而使高厚夙沙卫傅牙为大子庄公立执牙杀高厚于是有夙沙卫之乱十一月齐侯围高唐则灵公葬不书月由不及礼明矣舍与荼皆未成君而弑凡未成君皆不成丧简公壬春秋后卒 僖九年九月甲子晋侯佹诸卒　　　　献公 【冬晋里克杀其君之子奚齐】 【十年春晋里克弑其君卓】 二十四年冬晋侯夷吾卒　　　　　　惠公 三十二年冬十二月己卯晋侯重耳卒　三十三年夏四月癸巳葬晋文公 文六年八月乙亥晋侯驩卒　冬十月公子遂如晋葬晋襄公 【宣二年秋九月乙丑晋赵盾弑其君夷臯】　　　　　　　灵公 宣九年九月辛酉晋侯黑臀卒于扈　　成公 成十年五月丙午晋侯獳卒　　　　　景公 【十八年春王正月庚申晋弑其君州蒲】　　　　　　　厉公 襄十五年冬十一月癸亥晋侯周卒　十六年春王正月葬晋悼公 昭十年秋七月戊子晋侯彪卒　九月叔孙婼如晋葬晋平公 十六年秋八月己亥晋侯夷卒　九月季孙意如如晋冬十月葬晋昭公 三十年夏六月庚辰晋侯去疾卒　秋八月葬晋顷公以上晋君书卒者十书者六不书葬者四弑而不书葬者四献公卒而国乱惠公以前年九月卒文公以正月入国戊申杀懐公于高梁不告是年冬乃书晋侯夷吾卒而不月杜氏谓文公定位而后来告则二公皆不得以礼防葬可知宣公事齐而不事晋黑壤之防晋人止公故晋成之葬鲁人不防晋人谓鲁贰于楚止鲁君送葬诸侯莫在鲁人辱之故晋景之葬成公亲送而不书灵公之弑赵盾使穿逆公子黑臀于周而立之壬申朝于武宫必不复成丧厉公之弑晋人葬之翼东门外以车一乗不待逾月此不成丧之实也卿共伯主之葬自襄公始传记郑子大叔之言曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬【昭三十年传文】又曰文襄之伯君薨大夫吊卿共葬事【昭三年传文】然考当时事迹往往不合岂伯业有盛衰列国情有戚疏事有缓急不得皆同乎悼公之丧郑子西吊子蟜送葬此大夫吊卿共葬之制也而鲁葬悼公不使卿非定制明矣少姜之丧鲁君亲吊不纳季孙往襚郑印段吊游吉送葬盖晋既以少姜之丧告诸侯则不得不往是又以时君之意而为礼者顷公卒郑游吉吊且送葬一卿兼二事晋人虽诘之而不复讨者礼过于古既有所加则时有所损终不可为定制也晋至献公已为同姓大国文公以后世为盟主故卒无不日自襄公以后皆三月而葬昭以逾月葬既不及节必无逾制唯文公五月而书日伯业既成且尝请隧其厚葬有由矣惠公实前年九月卒史即告时书之自不容书月定公午春秋后卒 【隐四年春王二月戊申卫州吁弑其君完】　五年夏四月葬卫桓公 桓十二年冬十一月丙戌卫侯晋卒　十三年三月葬卫宣公 庄二十五年夏五月癸丑卫侯朔卒　　惠公 【闵二年狄人入卫传遂言灭卫卫侯赤不言死所】　　　　　懿公 僖二十五年夏四月癸酉卫侯燬卒　秋葬卫文公 宣九年冬十月癸酉卫侯郑卒　　　　成公 成二年八月庚寅卫侯速卒　三年春王正月辛亥葬卫穆公 十四年冬十月庚寅卫侯臧卒　十五年春王二月葬卫定公 【襄二十六年春王二月辛卯卫喜弑其君剽】　　　　　　殇公 襄二十九年夏五月庚午卫侯衎卒　秋九月葬卫献公 昭七年秋八月戊辰卫侯恶卒　十二月癸亥葬卫襄公 哀二年夏四月丙子卫侯元卒　冬十月葬卫灵公以上卫君书辛者九书葬者七不书葬者二弑而书葬者一不书葬者一卫人既讨州吁又能以礼葬其君防诸侯之送者故虽君弑而书葬喜弑剽而复卫侯衎衎岂成剽之为君者故葬不以礼则不防而不书葬然鲁尝防诸侯纳惠公三与成公同盟而皆不防其葬何也齐桓方假王命以霸诸侯而卫人伐周以立子頺故鲁不敢复亲卫观齐桓将伐卫而先防公于城濮意可见矣卫成通鲁以防晋而晋人止公于黑壤宣公岂无憾于卫乎丧纪之薄则有由矣然鲁卫兄弟之国礼尚往来故卒无不日文公大布之衣大帛之冠以立国于破亡之余其葬不及礼宜也穆公葬独日者当鞌战胜齐晋三子自往吊焉哭于大门之外卫人迎之妇人哭于门内送亦如之遂常以葬盖卫人欲因胜敌变礼以旌先君之伐其仪物必有逾制者而不知其非也襄公卒卫人告丧于周请命其葬必特从厚以彰示诸侯懿公赤国灭死不赴出公辄卒在春秋后 隐八年夏六月己亥蔡侯考父卒　八月葬蔡宣公桓十七年六月丁丑蔡侯封人卒　秋八月癸巳葬蔡桓侯 【庄十九年蔡侯献舞卒于楚】　　　　　　　　　哀侯 僖十四年冬蔡侯肸卒　　　　　　　穆公 【文十五年蔡侯甲午卒】　　　　　　　　　　庄公 宣十七年春王正月丁未蔡侯申卒　夏葬蔡文公【襄三十年夏四月蔡世子般弑其君固】　襄三十年冬十月葬蔡景公【昭十一年夏四月丁巳楚子防诱蔡侯般杀之于申】　昭十三年冬十月葬蔡 灵公 昭二十年十一月辛卯蔡侯庐卒　二十一年春王三月葬蔡平公 二十三年夏六月蔡侯东国卒于楚　　悼公 【哀四年春王二月庚戌盗杀蔡侯申】　哀四年冬十二月葬蔡昭公以上蔡君书卒者六书葬者四不书葬者二弑杀而书葬者三不书葬者二蔡侯见执于楚而蔡人防于北杏故荆入蔡蔡自是折而事楚不与齐桓防盟故蔡侯卒于楚不书穆公书卒而不月不葬城濮楚败蔡始从晋厥貉之次蔡复从楚新城之盟陈郑服而蔡不来文十五年晋郤缺帅师入蔡冬十一月扈之盟传言蔡侯在焉而甲午之卒不书是嵗鲁亦有齐难故庄公卒葬皆不暇恤宣公末年外欲徼好于楚而内制于晋及防于宋始两事晋楚故自蔡文而后若景弑于子灵戕于楚昭杀于盗彼能以礼葬其君则鲁皆防其葬而不敢忽畏楚故重其与国也春秋弑君贼以礼葬其所弑君者唯蔡般盖以子弑父而代之位非他当国者比也东国卒于楚不日不葬丧归自逺礼不偹也春秋之初蔡序卫上蔡季归而葬桓公必有过厚者其后见役于楚死葬宜不备物然不书月者唯文公盖古人以送死为大事苟可勉焉不敢不尽也成公朔卒在春秋后 桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒　夏葬陈桓公 十二年八月壬辰陈侯跃卒　　　　　厉公 庄元年冬十月乙亥陈侯林卒　二年春王二月葬陈庄公 僖十二年冬十二月丁丑陈侯杵臼卒　十三年夏四月葬陈宣公 二十八年六月陈侯欵卒　　　　　　穆公 文十三年夏五月壬午陈侯朔卒　　　共公 【宣十年五月癸巳陈夏徴舒弑其君平国】　十二年春葬陈灵公 襄四年春王三月己酉陈侯午卒　秋七月葬陈成公【蒙上事月】 昭八年夏四月辛丑陈侯溺卒　冬葬陈哀公 定四年春王二月癸巳陈侯呉卒　六月葬陈惠公八年秋七月戊辰陈侯栁卒　九月葬陈懐公 以上陈君书卒者十书葬者七不书葬者三弑而书葬者一陈君卒多日以其往来者厚也桓公卒而国乱故再赴而再书日其葬必不得备礼自厉公卒至明年春鲁以宋郑之故盟防征战无虚月遂不防其葬陈既与楚践土之盟穆公独后防期归逾月而卒不书日薄于吊赠无足疑者共公背殡出防诸侯于温遂围许明年春还又即防翟泉则穆公之不防宾主皆有所不暇也共公卒陈与蔡郑方从楚是嵗冬公如晋宜不得往防矣灵公葬于楚人讨贼逾年之后宜不得以备礼书月哀公卒后国亡葬于舆嬖杀马毁玉加经于颡而逃岂有防葬之事盖楚既灭陈以放陈公子招杀陈孔奂陈哀公来告而书与书齐侯纪伯姬同闵公越卒在春秋后 桓十一年夏五月癸未郑伯寤生卒　秋七月葬郑庄公 庄二十一年夏五月辛酉郑伯突卒　冬十二月葬郑厉公 僖三十二年夏四月己丑郑伯防卒　　文公 宣三年冬十月丙戌郑伯兰卒　郑穆公 【四年夏六月乙酉郑公子归生弑其君夷】　　　　　　　灵公 成四年三月壬申郑伯坚卒　夏葬郑襄公 六年夏六月壬申郑伯费卒　　　　　悼公 襄二年六月庚辰郑伯睔卒　　　　　成公 七年十二月郑伯髠顽如防未见诸侯丙戌卒于鄵八年夏葬郑僖公 昭十二年三月壬申郑伯嘉卒　五月葬郑简公定九年夏四月戊申郑伯虿卒　六月葬郑献公以上郑君书卒者十书葬者七不书葬者三弑而不书葬者一始郑贰于楚晋人秦人围郑秦伯背晋使大夫戍郑而去之郑既不事晋又受秦戍故文公之葬不得以礼防诸侯宣十年传言郑人讨幽公之乱斵子家之棺逐其族改葬幽公諡曰灵此归生弑君不以礼葬之实也悼公卒之年楚伐郑冬晋救郑成公卒之年晋楚争郑晋乗郑丧而伐之诸侯之大夫防于戚以谋讨郑则二公皆以难故不备礼也郑介晋楚之间而彊于陈蔡其往来者又厚故郑君卒无不日者穆公卒时晋楚争郑无嵗不受兵襄公自楚子入郑后终身不敢从晋子费既葬父即称君以伐许僖公见弑故三君皆葬不及礼观陈郑之葬无日者而曹以下小国多不月则日月之例可谓明矣声公胜卒在春秋后 桓十年春王正月庚申曹伯终生卒　夏五月葬曹桓公 庄二十三年冬十一月曹伯射姑卒　二十四年春王三月葬曹庄公【蒙上事月】 【三十二年曹伯赤卒】　　　　　　　　　　　僖公 僖七年秋七月曹伯班卒【蒙上盟月】　冬葬曹昭公 文九年秋八月曹伯襄卒　冬葬曹共公 宣十四年夏五月壬申曹伯夀卒　秋九月葬曹文公【蒙上事月】 成十三年夏曹伯庐卒于师　冬葬曹宣公 襄十八年冬曹伯负刍卒于师　十九年春王正月葬曹成公【蒙上事月】 昭十四年三月曹伯滕卒　秋葬曹武公 十八年春王正月曹伯须卒　秋葬曹平公 二十七年冬十月曹伯午卒　二十八年春王三月曹悼公 【三十二年曹伯野卒】　　　　　　　　　　　声公 【定四年曹伯通卒】　　　　　　　　　　　隐公 定八年三月曹伯露卒　秋葬曹靖公 以上曹君书卒书葬者十一不书卒葬者三僖公赤以庄三十二年卒是嵗公薨国乱宜不克吊声公野以昭三十二年卒是嵗曹人防城成周公薨于干侯隐公通以定四年卒是嵗曹伯防召陵侵楚二君卒葬亦不书小国无可考曹伯阳哀八年国亡案曹桓尝使子来朝曹文来朝者再二君之卒皆日射姑于庄公之世不朝武公于昭公之世不朝则皆不日其他皆不朝于鲁是鲁人于曹君唯来朝者备礼以吊不朝者不备其礼也宣公虽尝来朝然与负刍皆卒于师凡卒于师卒于防则赴吊必不得如礼故不月许男新臣其着例也 僖二十三年冬十一月子卒　　　　成公 襄六年春王三月壬午伯姑容卒　秋葬桓公二十三年三月己巳伯匄卒　夏葬孝公 昭六年春王正月伯益姑卒　夏葬文公 二十四年秋八月丁酉伯郁厘卒　冬葬平公定四年夏伯成卒于防　秋葬悼公 哀八年冬十二月癸亥伯过卒　九年春王二月葬僖公 以上君书卒者七书葬者六不书者一夏之裔也桓公之世朝防皆称侯至庄公时德公始取于鲁乃降而称伯以朝而德公伯姬之卒皆不书直由鲁素卑来朝不敬輙加以兵是时又必有恶于鲁故虽告而不吊尔不然小鲁大乃敢匿其女与婿之丧而不告乎成公即伯姬所朝之子也畏鲁人少恩终身不复敢朝故其卒降而称子且不防葬文有归田之隙鲁人于其来盟亦降而称子二君之卒皆不日由不以礼吊赠明矣悼公卒于防不可以上事月为疑然自桓公结昬于晋以来其卒多日而葬无不防则鲁人所以为礼者视势之崇卑而已鲁之交详见君来朝下闵公维卒在春秋后 庄三十一年夏四月薛伯卒 昭三十一年夏四月丁巳薛伯谷卒　秋葬薛献公定十二年春薛伯定卒　夏葬薛襄公 【十三年冬薛弑其君比】 哀十年夏薛伯夷卒　秋薛惠公 以上薛君书卒者四书者三不书者一弑而不书葬者一传言周公武公取于薛则薛鲁舅甥之国也隐公之世薛侯一来朝后不复与鲁通不知何时降而称伯庄之末年薛伯书卒而不防其葬由再世不朝于鲁故鲁人慢之襄三年传晋知武子曰滕薛小邾之不至皆齐故也则薛盖事齐定元年传宋仲几曰滕薛郳吾役也则薛又事宋小国既不来朝则吊赠必薄故卒不日又或赴不以时故不月昭公在外而薛伯谷卒以同盟之故始赴以名于是卒独日且初防其葬则意如之私也同盟赴以名说在辞从主人篇比不书葬小国君弑葬不告尔 文十八年春王二月秦伯防卒【蒙上薨月】　　康公 宣四年春王正月秦伯稻卒【蒙上事月】　　　共公 成十四年冬秦伯卒　　　　　　　　桓公 昭五年秋秦伯卒　六年春王正月秦景公【蒙上卒月】定九年秋秦伯卒　冬葬秦哀公 哀三年冬十月癸卯秦伯卒　四年春王二月葬秦惠公【蒙上事月】 以上秦君书卒者六书葬者三不书葬者三秦入春秋自文公歴五世至穆公任好结昬于晋纳晋惠公僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯始见于经既纳晋文公城濮之战温翟泉之盟秦人皆在明年晋侯秦伯围郑而秦伯中背晋侯戍郑而去之此秦晋起祸之端也文六年穆公卒春秋不书丧纪之交未及于鲁也康公继修晋怨既来归僖公成风之襚又使术来聘且言伐晋于是告丧吊赠之使始行至景公始防其葬则以南北之从交相见也其卒皆不日者有襚而无含赗如其所施也惠公卒独书日其从厚之由不可考其不月则以逺于鲁而或有故则告不以时也但卒葬言蒙上月多疑例其中虽有不月者亦不可考矣 隐七年春王三月滕侯卒【蒙上事月】 滕子卒 滕子卒　　　　　　　　　　　　宣公 宣九年八月滕子卒 成十六年夏四月卒未滕子卒　　　　文公 昭三年春王正月丁未滕子原卒　夏叔弓如滕五月葬滕成公 二十八年秋七月癸巳滕子寜卒　冬葬滕悼公哀四年秋八月甲寅滕子结卒　冬十二月葬滕顷公【蒙上葬月】 十一年秋七月辛酉滕子虞母卒　冬十一月葬滕隐公 以上滕君书卒者七书葬者四不书葬者三不书卒葬者二滕近鲁小国而侯爵文王之后隐七年称侯书卒不日者不知何君称侯以朝隐而称子以朝桓者卒不书僖十九年为宋人所执者名婴齐谥宣公卒不书宣九年卒者尝来朝文公而卒不日玉帛之将不如曹则鲁人吊赠之礼亦薄也成十六年卒者未尝朝鲁而卒日以其施于我者或厚则不得不视施为报也以上皆不防其亦不知其名谥自滕成来朝襄公与襄公同晋悼之盟防且又来奔丧于是鲁亦遣大夫防其葬而终春秋皆防其葬矣后滕顷尝来防定公葬 庄十六年冬十二月邾子克卒【蒙上防月】 二十八年夏四月丁未邾子琐卒 文十三年夏五月邾子蘧蒢卒【防上卒月】　　文公 成十七年十二月邾子貜且卒【蒙上事月】　　定公 襄十七年春王二月庚午邾子牼卒　　宣公 昭元年六月丁巳邾子华卒　秋葬邾悼公 定三年二月辛卯邾子穿卒　秋葬邾庄公 以上邾君书卒者七书葬者二不书葬者五邾本鲁之附庸也入春秋已彊大王命列于诸侯鲁屡渝盟伐之故仪父阅鲁三世弗一来朝其吊赠之礼宜薄也琐亦不朝于庄而卒独日则以庄公谨事齐桓而稍厚其所与也邾后世昬于齐每恃齐以抗鲁僖公伐邾者三文公伐邾者一传曰邾文公之卒也公使吊焉不敬邾人来讨伐我南鄙其薄于礼可知而鲁常卑邾邾不畏鲁皆此类也定公以鲁宣事齐之故朝鲁者再世而卒不日宣公朝鲁者亦再世而以灭鄫兴戎其卒初书日则孟献子之恭也狐骀见败而聘邾以脩平意可见矣其葬皆不防亦视施为报尔齐景公立齐鲁之好复通邾子亦来朝故始防其葬至隐公益来朝来奔丧事鲁愈谨而三家侵夺之不已后至入邾以邾子来则以齐景无能为以死而邾日以弱故也鲁既归邾子呉人执之而立大子革邾子复来奔又奔齐卒在春秋后汲冢竹书言鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑则邾子穿不应袭其始受命之君之号不可考也 【文十八年冬莒弑其君庶其】　　　　　　　　　纪公 成十四年春王正月莒子朱卒　　　渠丘公 【襄三十一年十一月莒人弑其君宻州】　　　　　　犂比公 昭十四年八月莒子去疾卒　　　　着丘公 以上莒君书卒者二弑者二皆不书莒少昊之后武王所封雄于东夷入春秋即为诸侯患隐桓僖三公皆尝与之同盟文七年徐伐莒莒来请盟公孙敖如莒涖盟而庶其之弑始来告而书之宣公事齐尝及齐侯平莒及郯伐莒取向莒恃晋不事齐又防齐伐莒成公与莒子马陵蒲皆同盟始书莒子朱卒襄公之世鲁事晋莒与齐更伐鲁而宻州之弑去疾之卒皆书则以同伯主之盟防故也先儒谓莒从夷俗无諡以号为称故不书葬然莒与鲁积不相下防葬与否无所考其卒之不日从可知矣着丘公卒国人出其子郊公而立其弟庚舆即共公也国人出庚舆齐人纳郊公事在昭二十三年而郊公卒不知在何嵗获麟后有莒子狂卒 僖四年夏许男新臣卒　秋八月葬许穆公【月闲上事防伐楚月至无其义】 文五年冬十一月甲申许男业卒　六年春葬许僖公宣十七年春王正月庚子许男锡我卒　夏葬许昭公襄二十六年八月壬午许男卒于楚　冬葬许灵公【昭十九年夏五月戊辰许世子止弑其君买】　冬许悼公 【定六年春王正月癸亥郑游速帅师灭许以许男斯归】 哀十三年夏许男成卒　秋葬许元公 以上许君书卒书葬者五弑而书葬者一许大岳之后国小而近郑隐公尝与齐郑入许许庄公奔卫郑分许西偏使许叔居之国几亡后因忽突之乱许叔入于许桓公又防齐侯谋定许或曰许叔即穆公也穆公始从齐桓盟防晋之世伯许服于楚至呉入郢郑人因楚败而灭许以许男斯归哀元年许男从楚子围蔡盖楚复封之自许叔入许之后无恶于鲁又以楚故丧纪之往来者不怠故卒多书日新臣卒于师成继絶于灭亡之后其不月者也传曰许穆公卒于师之以侯故得书月悼公弑而书葬者止出奔斯继故以礼成丧也 隐八年夏六月辛亥宿男卒 以上宿君书卒者一宿微国而服于宋故隐元年鲁宋盟于其国其卒日以尝受地主之供而备礼以吊也国微鲁不防葬庄十年宋人迁宿之后不复列于诸侯矣 【文元年冬十月丁未楚世子商臣弑其君頵】　　　　　　成王 【十三年楚子商臣卒】　　　　　　　　　　　穆王 宣十八年秋七月甲戌楚子旅卒　　　庄王 襄十三年秋九月庚辰楚子审卒　　　共王 二十八年十二月乙未楚子昭卒　　　康王 昭元年冬十一月己酉楚子麇卒　　　郏敖 【十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君防于干谿】　　　　灵王 二十六年九月庚申楚子居卒　　　　平王 哀六年秋七月庚寅楚子轸卒　　　　昭王 以上楚君书卒者六弑者二不书卒者一皆不书楚熊通十九年入春秋桓公之世始僭称王事见史记六年传始记其侵伐小国庄四年卒子文王熊赀立十年荆败蔡师以蔡侯归始见于经十三年入蔡十六年伐郑传记其十九年伐黄而卒子成王頵立二十三年荆人来聘始通于鲁故文元年世子商臣弑君来赴而书晋灵公少不在诸侯楚于是灭江灭六伐郑以图北方使椒来聘杀宜申来告次厥貉伐麇始皆书楚子而十三年卒不书则以鲁方谨于事晋虽或赴而不吊也庄王以后晋楚狎主夏盟始皆书日卒而不书葬盖葬当顺臣子之辞策书不可从其僭号言葬楚某王也坊记曰春秋不书楚越之王丧恐民之惑也谷梁传亦曰呉楚之君不书葬辟其僭号也盖以为笔削之防今知不然者当时诸侯虽屈于楚亦以小事大而已鲁号秉周礼国史何至书其僭号襄公在楚楚人使其亲襚鲁人以桃茢先袚殡此岂心悦诚服者况鲁史书事有法乎昭二年韩宣子来聘观书于大史氏见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣使书呉楚僭号谓之周礼可乎此实策书大体然既为夫子所取即是圣人之法孔子盖曰其文则史其义则丘窃取之矣但求笔削之防则不可不知其本原尔惠王章卒在春秋后 襄十二年秋九月呉子乗卒【夀梦】 二十五年十二月呉子遏伐楚门于巢卒【诸樊】 【二十九年夏阍弑呉子余祭一名戴】 昭十五年春王正月呉子夷末卒【一曰余昧】 【二十七年夏四月呉弑其君僚】 定十四年五月呉子光卒【阖闾】 以上呉君书卒者四弑者二皆不书葬呉至寿梦始僭称王成公之世晋始通呉于中国晋厉晋悼皆与呉防晋平遂嫁女于呉虽同姓而不顾皆欲结之以挠楚也故寿梦以后吊丧之礼遂交于鲁至昭公亦取于呉其后鲁赋于呉八百乗职贡同于事晋则以晋伯既衰欲倚呉以敌齐楚也呉用夷礼吊赠必不如制故不日不书葬义与楚同夫差卒在春秋后 春秋属辞卷三 [book_title]卷四 <经部,春秋类,春秋属辞 钦定四库全书 春秋属辞卷四　　　　　　　元　赵汸　撰存策书之大体第一之四 三十二内女为诸侯夫人书卒书葬不吊不书卒不防不书葬许嫁书卒来归以夫人礼成丧书卒 庄四年三月纪伯姬卒　六月乙丑齐侯葬纪伯姬僖十六年夏四月丙申鄫季姬卒 襄三十年五月甲午宋灾宋伯姬卒　秋七月叔弓如宋葬宋共姬 以上鲁女为诸侯夫人书卒者三书葬者二礼诸侯絶旁期姑姊妹女子子嫁于国君者尊与已同故为之服大功九月而吊丧防葬皆书于防宋共姬葬书月者从诸侯得常之例纪伯姬独书日葬于仇人异其事也其不书葬者鲁不防也伯姬卒亦不书者鲁不吊也畏鲁暴之敢不告其女之丧乎 僖九年秋七月乙酉伯姬卒 以上鲁女未嫁书卒者一礼姊妹在室期出嫁大功未嫁其夫不为服则兄弟不为降诸侯絶旁期此许嫁诸侯故服其本服而书其卒不书葬者在室葬不以夫人礼也 文十二年二月庚子子叔姬卒 成八年冬十月癸夘叔姬卒 以上鲁女出而书卒者二子叔姬既絶于故不书国叔姬归老于鲁非絶之故书国鲁君皆为之服而丧以夫人之礼故书卒子叔姬不书葬同于在室也伯来逆叔姬之丧以归亦不书葬鲁不防也齐子叔姬非罪出而与郯伯姬皆不书卒者宣成之世恩有厚薄皆不得以夫人礼成丧也 庄二十九年冬十二月纪叔姬卒　三十年八月癸亥葬纪叔姬 以上鲁女为娣书卒书葬者一娣卒史不书此以国亡君没无为主后故鲁君为服姑姊妹之服而吊丧防葬皆用殊礼故史书于策以明叔姬妇节之高见庄公恤典之厚是亦所谓存防书之大体者而儒者不察反有责叔姬待终于酅为非礼者葢坐以非常求之也葬日者国亡而葬于叔故异之也 三十三主王姬之昬为之服书卒 庄二年秋七月齐王姬卒 以上王姬书卒者一礼记檀弓曰齐告王姬之丧鲁庄公为之服大功此礼所未有鲁人以我主其昬欲以说齐尔公为之服姑姊妹之服故书卒同内女亦防书之大体所当存也后齐桓王姬亦鲁主之而卒不书可见主昬脩服之非礼而桓公不可以非礼说故弗为也 三十四内大夫书卒不书葬君不与小敛不书日有加命兼书字卒于外书地不以卿礼终不书卒讳杀成丧书卒 隠元年冬十二月公子益师卒【蒙上事月】　五年冬十二月辛巳公子彄卒　八年冬十二月无骇卒　九年三月挟卒【蒙上事月】 庄三十二年秋七月癸巳公子牙卒 僖十六年三月壬申公子季友卒　秋七月甲子公孙兹卒 文十年春王三月辛卯臧孙辰卒　十四年九月甲申公孙敖卒于齐 宣五年秋九月叔孙得臣卒【月闲上事】　八年夏六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥 成四年夏四月甲寅臧孙许卒　十五年三月乙巳仲婴齐卒　十七年十一月壬申公孙婴齐卒于貍脤襄五年十二月辛未季孙行父卒　十九年八月丙辰仲孙蔑卒　二十二年秋七月辛酉叔老卒　二十三年八月己卯仲孙速卒　三十一年秋九月己亥仲孙羯卒 昭四年冬十二月乙卯叔孙豹卒　七年冬十一月癸未季孙宿卒　十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事　二十一年八月乙亥叔辄卒　二十三年春王正月癸丑叔鞅卒　二十四年春王二月丙戌仲孙貜卒　二十五年冬十月戊辰叔孙婼卒　二十九年夏四月庚子叔诣卒 定五年六月丙申季孙意如卒　秋七月壬子叔孙不敢卒 哀三年秋七月丙子季孙斯卒 以上鲁大夫书卒者三十不书日者四卒于外书日书地者二当祭而卒者二皆卿也礼王于三公六卿诸侯大夫士皆有服君于卿大夫将葬吊于宫比葬不食肉比卒哭不举乐以有服也故大夫卒史必书之然传曰公不与小敛故不书日则不徒记臣子之丧而已兼欲志恤典厚薄以见君臣始终之义焉故当祭卒而犹绎去乐必书况公不与小敛则恤典必不备冝有以见之也杜氏曰礼卿佐之丧小敛大敛君皆亲临之始死情之所笃故以小敛为文至于但临大敛及不临丧亦同不书日襄五年冬十二月辛未季孙行父卒传曰大夫入敛公在位是公与小敛则书日之事也然公孙敖卒于齐已絶卿位而书日卒者惠叔毁请于朝感子赦父虽公不与小敛恩实过厚故书日也公子牙卒时公有疾叔孙婼叔诣卒时公孙在外公孙婴齐卒于貍脤皆书日卒礼不责人以所不得备为其有故非不欲临故皆书日大夫卒于竟外则书地竟内不地传称季平子行东野卒于房是也今案春秋之初政不在大夫故恤典有厚薄而史亦得用其法成襄而后大夫权重君恩过厚虽有故不临小敛与恩薄者不同故一切书日此史之变例也兼书字者二季友僖之叔父而有功于僖仲遂宣之叔父而有功于宣其丧葬皆有殊礼传言季友受费以为上卿葢宣之仲遂恩视季友皆赐以三命而使之世为卿也厥后叔孙昭子三命逾父兄当时以为非礼则以其先未有三命如二氏者也或谓此葢生而赐族使世为卿然叔牙不书叔亦世为卿叔肸之子婴齐仍称公孙则叔非氏也案杜氏注公子彄孝公子也諡僖伯臧孙辰彄之孙哀伯达之子諡文仲臧孙许辰之子諡宣叔是为臧孙氏季友庄公母弟季孙行父友之孙諡文子季孙宿行父之子諡武子意如宿之子諡平子季孙斯意如之子諡桓子是为季孙氏公子牙庄公庶弟公孙兹牙之子叔孙得臣牙之孙諡庄叔叔孙豹得臣之子侨如之弟諡穆叔叔孙婼豹之子諡昭子不敢婼之子諡成子是为叔孙氏公孙敖庆父之子諡穆伯仲孙蔑庆父之孙文伯谷之子諡献子仲孙速蔑之子諡庄子仲孙羯速之子諡孝伯仲孙貜谒之子諡僖子是为孟孙氏仲遂庄公子也字襄仲仲婴齐遂之子归父之弟公孙婴齐宣公弟叔肸之子諡声伯叔老肸之子字齐子叔弓叔老之子諡敬子辄弓之子字伯章叔鞅亦弓之子叔诣辄之子无骇展禽之先也葢师侠不知其世王制大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国二卿皆命于其君皆下大夫五人上士二十七人周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命大夫以下名氏不见于防凡事于防皆卿也故卿卒则书王制诸侯之大夫不世爵禄避贤也春秋时晋郑皆六卿鲁专于三桓见于防者四卿齐国高宋华向皆父卒子立防书之体存而世卿之失见矣又岂待以书某氏卒为讥也哉卿不书卒者六公子翚公子庆父柔溺公子结叔彭生皆不以卿礼终也若公子牙实杀而以卿礼成丧亦书卒史縁一时君臣隠讳之情而録之春秋存防书之大体而已公羊谓善季子陆氏谓书其自卒以示无讥皆失经防公孙归父叔孙侨如出奔不书卒仲孙何忌叔孙州仇卒在春秋后 三十五天子大夫卒书同内大夫葬则举諡称公 文三年夏五月王子虎卒 定四年秋七月刘卷卒【蒙公至月】　葬刘文公 以上天子大夫书卒者二书葬者一来赴而往吊也凡王人皆以内辞书之故书卒同内大夫王子虎践土翟泉尝主诸侯刘文公合诸侯于召陵传曰来赴吊如同盟礼也二子身佩周室安危诸侯之合散系焉其来赴往吊皆有不容己者不可以常礼论也葬举諡称公者王卿士有封国得置臣属如诸侯也不月者礼不备也 三十六公母弟卒书弟书字 宣十七年冬十一月壬午公弟叔卒 以上公弟书卒者一宣公母弟也传曰凡大子之弟公在曰公子不在曰弟凡称弟皆母弟也此谓春秋所书之弟皆是时君同母之弟葢史文实録之法非以为加亲也非见大夫卒不当书宣公以庶簒适丧其母弟恩视季友仲遂而使世为卿比桓庄之族故称弟称字而书卒同于见大夫防书实録而宣公之情不可掩矣若称公子则嫌于见大夫且无以见宣公宠爱之私史非不知异母之不当踈外也陆氏诸儒辩之过矣 三十七外弑君从赴告 隠四年春王二月戊申衞州吁弑其君完 庄八年冬十一月癸未齐无知弑其君诸儿 宣二年秋九月乙丑晋赵盾弑其君夷皋　四年夏六月乙酉郑公子归生弑其君夷　十年五月癸巳陈夏徴舒弑其君平国 襄二十五年夏五月乙亥齐崔杼弑其君光　二十六年春王二月辛夘衞甯喜弑其君剽 昭十三年夏四月楚公子比自晋归于楚弑其君虔于干谿 以上弑君称名氏者八凡大夫不书氏未赐族也公子公孙不书属非见大夫也虽弑君者当国得告以名者国犹有臣子不皆逆贼之党也非手弑而归罪者以首恶书也赵盾归生事三传同而先儒疑之必欲定为手弑然后合于经此不以礼法防之也史记録晋人之言曰盾虽不知犹为贼首此先王所以明臣妾之礼杜弑逆之原其来已久非董史甫创其义也归生为正卿而与谋其首恶无足异者春秋以礼法脩辞学者弗深考尔楚防弑君而比出比归国而防缢事与赵盾归生不同故书其属而经不日以别之陈氏曰春秋之法苟有逆意于其君虽自杀也亦书弑窃谓周监二代放弑其君必有成宪国史书罪亦有定法非脩春秋时始造斯律也 桓二年春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父 庄十二年秋八月甲午宋万弑其君捷及其大夫仇牧僖十年春晋里克弑其君卓及其大夫荀息 哀六年秋齐陈乞弑其君荼 以上弑君及其大夫三庶孽初立见弑二君弑而大夫死节必大臣之能与其君存亡者也故得与其君同称弑而言及弑君者称名氏例与上同晋献公杀其世子逐羣公子而立奚齐里克弑之荀息立卓子里克又弑之克之弑君为重耳也齐景公逐羣公子而立荼陈乞召阳生立之而荼弑故陈乞为逆首二君皆以庶孽见弑与他君遇弑者不同故经不月以异之非弑君者有轻重也 文十四年九月齐公子商人弑其君舍【蒙上事月】 僖九年冬晋里克杀其君之子奚齐 以上弑未逾年君一不称君者一未逾年君见弑称君所以正其名待犹君之义也经不日别成君也奚齐庶孽国人不君故经特笔称其君之子而又不月以异之其说别见 文十六年冬十一月宋人弑其君杵臼　十八年夏五月戊戌齐人弑其君商人 襄三十一年十一月莒人弑其君密州 以上弑君称人者三凡称人皆微者史从赴书之宋人弑君贼由君祖母莒人弑君贼由公子展舆事与齐邴歜阎职不同故经不日以别之 文元年冬十月丁未楚世子商臣弑其君頵 襄三十年夏四月蔡世子般弑其君固 昭十九年夏五月戊辰许世子止弑其君买 以上世子弑君三蔡侯般淫而不父与他国子祸不同故不日以别之许止非故弑而与商臣同书日则弑逆者罪无轻重明矣又案许止事三传皆见止非故弑而左氏记事尤详先儒亦疑之必欲定为故弑而后合于经此亦不以礼法防之也张主一曰止之所以异于商臣蔡般者过与故尔然春秋一施之者以臣子于君父不可过也苏子由曰今律和御药不如法者死葢春秋遗意皆足以防斯狱矣 文十八年冬十月莒弑其君庶其 成十八年春王正月庚申晋弑其君州蒲 昭二十七年夏四月吴弑其君僚 定十三年冬薛弑其君此 以上弑君称国者四告不以名氏故但称国以弑必弑君者当国国人皆逆贼之党故无能以名氏告者若栾书中行偃是也莒仆以其寳玉来纳诸公故鲁史不着其罪然莒仆因国人以弑父而出奔公子光弑君而自立其事与晋栾书中行偃当国者异而亦皆称国以弑故不日以别之唯薛弑不月与晋里克齐陈乞同传无事实不可考 襄二十九年夏五月阍弑吴子余祭【蒙公至月传序其事亦在五月】哀四年春王二月庚戌盗杀蔡侯申 以上阍弑国君一盗杀国君一阍贱盗窃贼不可律以臣礼故不言其君阍犹在官故得言弑然杀蔡侯者实诸大夫之公孙翩也蔡人既杀翩而以盗赴经贱阍故略不书日蔡实非盗故详其日以别之孟子曰世衰道微邪说暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋此春秋书弑君之义也是故凡言弑其君者不以君有道无道异辞所以正弑逆之罪其或文同而事异事同而文异者则以日月之法别之左氏不知经意见弑君者或称名氏或称国或称人求其说而不得遂定为例曰凡弑君称君君无道也称臣臣之罪也葢溺于邪说而不见正于孔氏之徒者也传记师旷对晋侯论衞人出君史墨对赵简子论鲁人出君皆释臣而归罪于君刘向说苑记齐人弑君鲁襄公曰孰臣而敢杀其君乎师惧曰夫齐君治之不能任之不肖纵一人之欲以虐万夫之性非所以立君也其身死自取之也与师旷史墨之言如出一口皆当时之邪说也晋灵之弑史狐以首恶书重葢王者之法而犹有托为夫子之言谓赵盾为良大夫者自大夫专政士民皆知有大夫而不知有君是以君多谤而臣多誉邪说之行有自来矣此夫子所为惧春秋所由作也且见弑之君无道者莫甚于齐襄庄晋灵楚防经皆书弑者名氏而议不及其君宋昭公非有四君之恶也独以无道称而弑者免于讨是岂春秋拨乱之法乎为左氏学者既以陷于邪说而何休范甯又推以释二传其不可为训抑有甚焉而唐啖赵宋陈氏诸儒亦皆因袭其说而未有悟其非者是乱臣贼子虽知惧于一时而卒见释于千万世也由赴告防书之法左氏考之不详而又不知圣人有存防书大体之义故其失至此诸实弑而以卒告者说己见前卒葬类中 三十八杀他国君 宣十八年秋七月邾人戕鄫子于鄫 昭十一年夏四月丁巳楚子虔诱蔡侯般杀之于申十六年春楚子诱戎蛮子杀之 以上微者戕他国之君一蛮荆之君杀诸国之君一自相杀一邾人者邾大夫戕者残也葢邾使大夫往残贼之传例曰自虐其君曰弑自外曰戕孔氏曰弑者伺候闲隙试犯其君戕者卒暴而来残贼杀害弑戕皆是弑也所以别内外之名尔不日者异内弑也凡诸侯卒则名谨终事详凶变也故见杀见弑皆名之既名蔡侯亦名楚子又特书日所以谨内外之辩蔡侯尝弑君且明非讨罪也其自相杀则不月略之也详见变文篇 三十九内杀大夫言刺 僖二十八年春公子买戍衞不卒戍刺之 成十六年十二月乙酉刺公子偃 以上内刺公子二义取周礼三刺之法公子买葢公子之为大夫者不言杀其大夫内事以君命为重故不以专杀为义所以明臣礼也晋文之兴鲁欲与楚故戍衞其杀公子买惧晋也曰不卒戍乃欺楚之辞史实其诬而罪见矣穆姜侨如之谋公子偃所不知虽加之罪而事不可书故但言刺而已穆姜指偃与鉏曰是皆君也葢欲激公使逐二家非真有废立之意季孙归而杀偃迁怒也不及鉏者鉏幼公不忌也杜氏谓鉏不与谋非事实矣啖氏谓直书刺者罪当杀不知书法详略之由也 四十外杀大夫称国称名讨乱称人不在位不称大夫簒公子去属众杀称人 庄二十六年夏曹杀其大夫 僖七年夏郑杀其大夫申侯　十一年春晋杀其大夫防郑父　二十五年夏宋杀其大夫　二十八年夏楚杀其大夫得臣 文十年夏楚杀其大夫宜申 宣九年冬陈杀其大夫泄冶　十三年冬晋杀其大夫先縠　十四年春衞杀其大夫孔达 成八年夏晋杀其大夫赵同赵括　十五年秋宋杀其大夫山　十六年夏楚杀其大夫公子侧　十七年冬晋杀其大夫郤锜郤犫郤至　十八年春晋杀其大夫胥童【为下弑月】　齐杀其大夫国佐 襄二年冬楚杀其大夫公子申　五年秋楚杀其大夫公子壬夫　十九年秋齐杀其大夫高厚　郑杀其大夫公子嘉　二十年秋蔡杀其大夫公子变　二十二年冬楚杀其大夫公子追舒　二十三年夏陈杀其大夫庆虎及庆寅 昭二年秋郑杀其大夫公孙黒　五年春楚杀其大夫屈申　十二年夏楚杀其大夫成熊　二十七年夏楚杀其大夫郤宛 哀二年冬蔡杀其大夫公子驷　四年夏蔡杀其大夫公孙姓公孙霍 以上外杀大夫称国者二十八孟子曰君之视臣如土芥则臣视君如宼雠此春秋书杀大夫之义也古者诸侯大夫皆天子所置凡卿大夫之狱大司宼以邦法防之诸侯不得专杀故君杀臣皆书杀其大夫以志专杀而有罪无罪悉名之以明臣礼示恭顺公羊传曰称国以杀者君杀大夫之辞也何氏曰凡君杀大夫以专杀书其说皆是唯左氏以大夫不名为非其罪而凡书名者皆求其罪以实之若泄冶以直言见杀公子变以谋去楚归晋见杀皆不得免焉孔氏引家语论泄冶以区区之身欲止一国之淫昬死而无益可谓狷矣而不得为仁刘侍读亦曰泄冶安于淫乱之朝至废男女之节然后言之则其从君于昬者多矣其论人臣进退大节则善矣然春秋岂于其直言见杀而议其罪与悖乱者同科乎若公子燮之事则内外相乱说者不辨久矣其或不名与去族皆笔削之防说见变文篇 僖十年夏晋杀其大夫里克 襄二十七年夏衞杀其大夫甯喜 以上外杀大夫尝弑君者二二君利其弑以除害又以忌克杀之非讨罪故史无异文 僖三十年秋衞杀其大夫元咺及公子瑕 以上杀大夫专废立者一及所立公子一瑕称公子以元咺禀伯主之命立之异于他簒者故书元咺及之而不去其属 襄二十三年冬晋人杀栾盈　三十年秋郑人杀良霄以上杀大夫自外复入者二皆称人以杀以其称兵犯国非士师之所能治而必以国人讨之也皆不书其大夫以去位而复入为乱非其大夫也 文九年春晋人杀其大夫先都　晋人杀其大夫士縠及箕郑父 昭八年秋陈人杀其大夫公子过 以上外杀大夫称人者三先都士縠箕郑父作乱杀先克公子招公子过杀陈世子偃师公子招又归罪于公子过而杀之皆以讨乱告故亦称人以杀在位故称其大夫 隠四年九月衞人杀州吁于濮 桓六年秋蔡人杀陈佗 庄九年春齐人杀无知 以上杀簒立者三诸簒立者诸侯定其位则列于防而称爵故未防诸侯者皆名之不成之为君也皆称人以杀者以其弑君代立非有司法守之所能治而国人得而讨之也传言州吁求宠于诸侯以和其民又曰州吁未能和其民厚问定君于石子是州吁之簒国人皆不与也所以石碏得信讨贼之义蔡人杀五父而立其所出雍廪杀无知以报其虐名虽公而事则私其称蔡人亦与称国人义异春秋君弑而能以义讨贼者唯衞人为正故特书月以别之 文七年夏宋人杀其大夫　八年冬宋人杀其大夫司马 以上外杀大夫称人者二此称人者众辞传谓穆襄之族及戴氏之族是也详见变文特笔二篇 四十一夫人出书归 文十八年冬十月夫人姜氏归于齐【蒙上子卒月】 以上鲁夫人归于父母之国者一传曰夫人出曰归于某文夫人以襄仲杀其子而立宣公故归其父母之国而老焉与罪出者不同然亦絶于鲁故曰归事与内女非罪出书来归同当同书月 四十二公夫人出奔言孙 昭二十五年九月己亥公孙于齐 庄元年三月夫人孙于齐 闵二年九月夫人姜氏孙于邾 以上公孙一夫人孙二啖氏曰公夫人不可斥言奔公羊传曰内讳奔谓之孙今案夫人尊与君同故同称孙然妇人非罪不奔与国君见出于其臣者不同故经不日以别之 四十三诸侯出奔 桓十五年五月郑伯突出奔蔡　十六年十一月衞侯朔出奔齐 庄四年夏纪侯大去其国 僖二十八年夏四月衞侯出奔楚【蒙上事月】 文十二年春王正月郕伯来奔 襄十四年夏四月己未衞侯出奔齐 昭三年冬北燕伯款出奔齐　二十一年冬蔡侯朱出奔楚　二十三年秋莒子庚舆来奔【为下日败月】 哀十年春王二月邾子益来奔 以上诸侯出奔六来奔三去其国一有所辨则名去国不反名皆从史文不言出奔言去其国乃特笔其说皆别见诸侯出奔月衞侯衎臣出君特书日纪侯大以下失国者皆不月 桓十一年秋郑忽出奔衞 庄二十四年冬曹羁出奔陈 昭元年秋莒展舆出奔吴 以上未逾年诸侯出奔一失位丧国故不称子逾年出奔一微弱不能自定国人以名赴弑君簒位出奔一未防诸侯故不称爵皆不月异成君也凡国灭君奔别见大夫出奔有笔削见后篇 四十四公子入国 桓十五年夏许叔入于许 庄九年夏齐小白入于齐 昭元年秋莒去疾自齐入于莒 哀十年秋齐阳生入于齐 以上公子入国四谷梁传曰以好曰归以恶曰入今案许叔以继絶入故称字说在变文篇齐小白阳生莒去疾以簒入故不称公子皆从史文 四十五外大夫以邑叛 襄二十六年春衞孙林父入于戚以叛 昭二十一年夏宋华亥向寕华定自陈入于宋南里以叛 定十一年春宋公之弟辰及仲佗石彄公子地自陈入于萧以叛　秋宋乐大心自曹入于萧　十三年秋晋赵鞅入于晋阳以叛　冬晋荀寅士吉射入于朝歌以叛 以上外大夫书入邑以叛者四入国以叛者一【乐大心不言叛者蒙上文从可知也】 四十六以地来奔非卿亦书 襄二十一年春邾庶其以漆闾丘来奔 昭五年夏莒牟夷以牟娄及防兹来奔　三十一年冬黒肱以滥来奔 以上邾莒大夫以地来奔者三传曰庶其非卿也以地来虽贱必书重地也又曰牟夷非卿而书尊地也黒肱贱而书名重地故也今案邾小国虽其卿名氏亦不登于防此皆以受其叛邑书若郕伯来奔则以称君故不书其地义各有所重史不徒録实也四十七出奔大夫入国贼其国称复入 襄三十年秋郑良霄出奔许自许入于郑 成十八年夏宋鱼石复入于彭城 襄二十三年夏晋栾盈复入于晋入于曲沃 以上大夫自外入国者一复入邑者一复入国入邑者一郑良霄志复私雠宋鱼石晋栾盈挟仇敌害宗国故书之不同说见末篇 四十八诸侯相执 僖五年冬晋人执虞公　十九年春王三月宋人执滕子婴齐　夏六月己酉邾人执鄫子用之 哀四年春宋人执小邾子 以上诸侯相执四用之一周官大司宼掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方凡诸侯之狱讼以邦典定之诸侯无相执之道故凡执恒称人晋献公袭执天子三公而灭其封国罪大于相执齐桓伯略不及西莫能正也宋襄图伯而执滕子用鄫子以宣其虐故子鱼谓其得死为幸小邾世服于宋于是见执而春秋将终世无盟主久矣以防书大体所当存示録小国而已 四十九盟主执诸侯 僖二十八年三月丙午晋侯入曹执曹伯畀宋人　冬晋人执衞侯归之于京师 成九年秋晋人执郑伯　十五年春晋侯执曹伯归于京师 襄十六年春晋人执莒子邾子以归　十九年春晋人执邾子 以上盟主执诸侯六盟主有讨罪之义故虽称人以执与诸侯相执同文而事异其道有得失故笔削之防或称侯以执说见变文篇唯襄二十六年晋人为衞孙氏故防澶渊执甯喜衞侯如晋晋人执之而经不书者为臣执君不可以训故削而不録在存防书大体中为变例之三 五十诸国执外裔之君 哀四年夏晋人执戎蛮子赤归于楚 以上诸国执外裔之君一归于楚者楚人围蛮氏蛮子赤奔晋楚人有辞且以师临上雒故赵孟执蛮子归之楚虽败亡之余羣臣能辑睦以事其君晋外失诸侯而彊家内讧自知非楚敌也 五十一外裔防而执诸国之君 僖二十一年秋宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯防于盂执宋公以伐宋 以上外裔防而执诸国之君一宋公一防而虐二国之君又不度德量力而致楚子于盂于是见执而国受兵盖不知有出尔反尔之戒者也于楚曷足议焉凡防执别称人此蒙诸侯言之 五十二外裔相执 昭四年夏楚人执徐子 以上外裔防而相执一此申之防也徐服楚乆矣既世事楚而又服于吴徐子又吴出也故楚人执之五十三大夫见执则书至非专使不称行人从公还不书至 昭二十三年春王正月晋人执我行人叔孙婼【蒙日卒月】　二十四年春婼至自晋 以上大夫出疆见执书至一 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜