[book_name]春秋权衡 [book_author]刘敞 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]114834 [book_dec]十七卷。刘敞撰。今文经学家认为《公羊》与《左氏》、《穀梁》异者有三：一是“据百二十国宝书而作”，二是“张三世”，三是“新周故宋，以《春秋》当新王。”刘敞不赞这些传统的意见，并在此书中逐条批驳之。《春秋》经传记时或有不同，先儒对此意见不一，刘氏对此则创新说。如隐公六年《经》“冬，宋人取长葛”，《左传》作“秋”。刘氏不同意杜氏“秋取冬来告”之说，认为经传不一之原因，大多是由于《左传》杂采当时诸侯史策，而这些史策有用夏正者，有用周正者，错杂文舛，往往而迷。这一新的解释给清儒以很大的启迪，顾栋高、赵翼等人正是受此启发而对《春秋》经传日月不同之问题作了进一步的研究，而刘氏此说亦为现代大多数学者所接受。此书虽旨在批评三传及其注，但能依经立义，与孙复等人以意为断盖不相同，颇得“征实”之誉。清纳兰性德《序》云：“今观《权衡》之作，折衷三家，旁引曲证，以析经义。真有权之无失轻重，衡之得其平者。”而刘氏本人对此书亦自视甚高。其《自序》称：“《权衡》始出，未有读者。”又云：“非达学与通人，则亦必不能观之。”后叶梦得作《石林春秋传》，对义疏多所排斥，尤其诋毁孙复《尊王发微》，批评其“不深于礼乐，故其言多自抵牾，有甚害于经者。虽概以礼论当时之过，而不能尽礼之制，尤为肤浅。”但叶氏对刘敞却特别推崇。此书与其《春秋传》、《春秋传说例》、《春秋意林》于宋哲宗元祐时被旨刊行。现存宋刻本、康熙纳兰性德《通志堂经解》本、同治粤东书局重刻通志堂本。 [book_img]Z_4995.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　经部五 春秋权衡　　　　　　春秋类 提要 【臣】等谨按春秋权衡十七卷宋刘敞撰敞字原父临江新喻人庆历中举进士官至集贤院学士事迹具宋史本传据其弟攽作敞行状及欧阳修作敞墓志具称敞春秋传十五卷权衡十七卷说例二卷文权二卷意林五卷王应麟玉海所记亦同陈振孙书録解题曰原父始为权衡以平三家之得失然後集衆说断以己意而为之传传所不尽者见之意林然则传之作在意林前此书又在传前敞春秋之学此其根只矣自序谓权衡始出未有读者又谓非达学与通人则亦必不能观之其自命甚高叶梦得作石林春秋传于诸家义疏多所排斥尤诋孙复尊王?微谓其不深于礼乐故其言多自抵牾有甚害于经者虽槩以礼论当时之过而不能尽礼之制尤为肤浅惟于敞则推其渊源之正盖敞邃于礼故是书进退诸说往往依经立义不以复之意为断制此亦说贵徵实之一验也乾隆四十二年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 春秋权衡卷一　　　　　　宋　刘敞　撰 前汉诸儒不肯爲左氏学者爲其是非缪于圣人也故曰左氏不传春秋此无疑矣然爲左氏者皆耻之因共护曰丘明受经于仲尼此欲以自解免耳其实非也何以言之邪仲尼之时鲁国贤者无不从之游独丘明不在弟子之籍若丘明真受经作传者岂得不在弟子之籍哉岂有受经传道而非弟子者哉以是观之仲尼未尝授经于丘明丘明未尝受经于仲尼也然丘明所以作传者乃若自用其意说经泛以旧章常例通之于史策可以见成败耳其襃贬之意非丘明所尽也以其不受经也学者可勿思之哉杜氏序曰仲尼因鲁史策书成文考其真僞而志其典礼上以遵周公之遗制下以明将来之法其敎之所存文之所害则刋而正之以示劝戒其余皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也此未尽也苟唯文之所害则刋而正之其余皆因而不改则何贵于圣人之作春秋也而传又何以云非圣人莫能修之乎大凡左氏本不能尽得圣人春秋之意故春秋所有义同文异者皆没而不说而杜氏患苦左传有不传春秋之名因爲作说云此乃圣人即用旧史尔观丘明之意又不必然按隐公之初始入春秋丘明解经颇亦殷勤故克段于鄢传曰不言出奔难之也不书城郎非公命也不书之例一年之中凡七发明是仲尼作经大有所删改也岂专用旧史者乎又曰春秋何以始乎鲁隐公曰周平王东周之始王也非也鲁惠公亦即位在周平王之初何不始于惠公乎又曰鲁隐公让国之贤君也非也如左氏所说则隐贱桓贵桓贵当立而隐不能奉之以立而已篡其位虽爲让言谁知其心哉此桓公所以疑而杀之乃非弑君也闵公即位甫二岁哀公即位甫四岁不闻当时庶兄孽子敢代之治者虽不代之治二君亦君矣假令有庶兄孽子代之治春秋又可许其让乎且隐公以谓己不代桓公治则鲁国不存乎襄公无代治者何故鲁不亡也若鲁之存不待隐公者则隐公之摄吾见其篡不见其让且让非隐所得名也所谓让者谓其推己之有以与人也不谓其夺人之有以与人也能知吾言者可与言春秋矣或曰周公亦摄吾曰周公之摄成王使之也且隐公周公也哉其摄也 隐公 传惠公元妃孟子孟子卒继室以声子生隐公而仲子爲夫人生桓公是以隐公立而奉之如传所言者明隐长而卑桓幼而贵也隐公立而奉之者明隐爲桓立也即元年传所云摄也十一年羽父请杀桓公以求太宰公曰爲其少也吾将授之矣明隐本不当立故摄位以待桓壮也又元年传曰惠公之薨也太子少太子则桓矣今杜氏注云继室子当嗣世以祯祥之故追成父志立桓爲太子非也若隐本当立则传应云不书即位让也不应乃云摄也未有当其位而云摄者也未有摄其位而云让者也知摄让之名所爲施则知隐公之当立与不当立矣且若隐公本当立则羽父无缘请杀桓公也推羽父所以请杀桓者盖见隐公本不当立今久摄不迁疑隐公欲遂有之也使隐公本当立者则羽父必能知桓公之已絶望何故求杀之哉且桓公之母爲夫人隐公之母爲妾妾主不同贵贱可知矣然此传言桓隐贵贱自未足信而杜氏于其中又错贵贱之分何爲未足信乎曰让则不摄摄则不让而传谓隐公摄是非其位而据之者也于王法所不得爲于王法所不得爲则桓之弑隐恶少减矣春秋不宜深絶之今以其深絶之知隐公乃让也非摄也今以摄言隐公是不尽春秋之情也何谓错贵贱之分乎吾旣言之于前矣盖注与传违传与经违非深知春秋之情者不能考也 元年春王正月传曰春王周正月杜氏曰周王之正月也杜氏所说非也周之诸侯即用周历春秋岂嫌鲁不用周历加王以明之哉且传乃云王周正月不云周王正月使传云周王正月者可云传过非杜氏过今传云王周正月此传不过杜氏过也何以言之邪传先王而後周明王在周外也王在周外非时王省矣杜氏岂唯异于经哉又异于传 不书即位传曰摄也杜氏云公不行即位之礼故史不书非也寻传此文诸云不书者似指仲尼作春秋不书之意耳故隐公曰摄庄公曰文姜出闵公曰乱僖公曰公出复入然此未得仲尼之意也左氏见春秋阙此数君即位故以己意推而解之耳杜氏旣嫌其乖异难通因说云此四君者但朝庙告朔而不即位岂实论哉若以国家扰乱不遑行礼邪则岂独不得即位而已亦无暇朝庙告朔矣朝庙告朔亦何异于即位即位亦何异于朝庙告朔朝庙告朔同见百官岂独朝庙告朔则暇行之即位见百官则不暇行之此殊不足信也且杜氏未晓传文传曰不书即位者固言仲尼不书也若云隐庄初不即位传当但云公不即位摄也公不即位文姜出故也不当云不书即位不称即位也且杜氏注定无正月曰公未即位也此言公即位则得书正月公未即位则不得书正月也若公即位则得书正月未即位则不得书正月则隐公等初年不即位何故反书正月此自相伐也 公及邾仪父盟于蔑传云未王命故不书爵曰仪父贵之也非也诸侯本不得妄盟盟亦何善哉乃虞见贬何贵之有丘明未尝受经见仪父称字心固怪之又颇闻仲尼立素王之法遂承其虚说不复推本道理直曰贵之云且是事也三传皆曰贵仪父故字之唯公羊以春秋当新王故其说似有理者而亦终不可通至於左氏谷梁乃未有可贵之道也又曰公即位而求好于邾故爲蔑之盟然则继好息民更是鲁善也邾不当襃矣又是後与桓公盟亦称仪父又何善邪 郑伯克段于鄢左氏曰段出奔共不言出奔难之也非也若段得生奔他国则郑伯有伐弟之恶无杀弟之恶春秋但当云郑伯伐段于鄢即解云段不弟故不言弟称郑伯讥失敎也不言出奔难之也乃可尔何有改伐爲克哉传例又曰得儁曰克若太叔奔共是不得儁也何以书克邪此年十月传曰共叔之乱公孙滑奔卫公孙滑爲是段子父子宜相从今以传数见段子不见段身也盖段见杀之後其子出奔左氏所据注记误云段身出奔尔又云如二君故曰克春秋二君相伐多矣皆曰伐不曰克不知何据而以爲二君言克邪传曰不言出奔难之也此语无乃非左氏之例而自疚病乎如此是春秋之作删除者多矣左氏何独解此一事而二百四十二年之闲遂默不言而皆以爲史阙文从赴告因旧史不赴告乎且此事也如左氏之说史策乃本有段出奔共而仲尼除之者也则郑伯公子五争晋文公不言出入之类亦爲仲尼有所避匿而捐之矣何不一一解之曰爲此不书乎爲此不书乎若彼不书者爲史策所无也安知此共叔出奔非史策所无者而必云仲尼除之乎观此一节似左氏亦以春秋爲据百二十国宝书作者 君子曰颍考叔纯孝也非也庄公旣自悔其与母誓矣考叔已闻其心若此矣考叔当明言于君曰君之誓母不孝也鬼神所恶也虽有丑誓鬼神弗听也君不如迎母反之此所谓迁善徙义君子之道鬼神所福也彼庄公闻若言必欣然不辞何者彼悔誓其母又耻自发之左右莫能导其君者故至于此使考叔能爲此言庄公何遽不从而晻昧致说苛公不怪其舍肉事未可知也又阙地作隧自云黄泉上之不足诳鬼下之不足诬人内之不足欺心而徒敎其君耻过作非此孟子所谓又从而爲之辞者也何谓纯孝乎 天王使宰咺来归惠公仲子之賵左氏曰缓且子氏未薨故名非也此以宰爲宰周公之宰咺爲天子大夫之名怪其以名配宰妄云子氏未薨欲以就其贬咺之说耳按惠公以仲子爲夫人以桓公爲太子事相发也今天王归賵史记其事应曰惠公及夫人子氏之賵何故但言仲子不称夫人乎杜云妇人无谥故以字配氏审如杜说天王则生賵人之母鲁之羣臣亦生谥君夫人也且周德虽衰不应生归人賵观惠公仲子与僖公成风何异而皆以谓雨人此不知妾母系子之义而虚说不信也 公子益师卒左氏曰公不与小敛故不书日非也公孙敖叔孙婼公孙婴齐皆爲公预小敛乎何以得书日大凡春秋所据者史也史之所记非圣人也有日不日有月不月其事可以考核其日月不可必知也假令益师卒时公实预小歛或史误不书日或年久阙脱仲尼宁得虚增甲子乎若鲁国史官世世皆贤人皆知仲尼将修春秋以日月之例见君臣厚薄故每记卿大夫之卒谨守此法则可矣若人自爲意家自爲法或日或不日或月或不月皆由此也安可於数百岁之後信其此文以襃贬人君乎爲左氏者旣自云史有文质辞有详略不必改也今大夫卒或日或不日亦详略之一端矣何以必其皆详邪学者当如何解此吾欲闻之 二年无骇帅师入极杜氏曰无骇未赐族故不书氏八年传曰无骇卒羽父请氏皆非也公子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字爲氏乃常礼也若此无骇者继公孙者也则其赐氏久矣岂及其死而未赐氏乎如其公孙也则公孙乃其氏矣又何赐乎若以谓公子公孙亦必赐然後称也是不达于礼矣夫礼所以赐氏者非以爲荣也乃以爲公孙之子其族无称也其族无称故请之于君赐之氏而後称之也则族者固公子公孙之类也公子公孙不待赐而称之也以亲属爲氏也公孙之子必待赐而立氏者公孙不敢以亲属爲氏也所谓继大宗者也奈何以公子公孙爲赐族哉然则无骇之不氏非以其未赐族也 纪裂繻来逆女杜氏曰逆女或称使或不称使?礼不称主人史各随其实而书非例也非也如此苟一史足爲春秋何待仲尼哉且?礼不称主人公羊说耳吾於公羊旣言之 纪子帛莒子盟于密传曰鲁故也杜氏曰莒鲁有怨纪侯旣昬于鲁使大夫和解之故子帛爲鲁结好也比之内大夫序於莒子之上又称字以嘉之非也若纪侯使子帛平二国之怨则善在纪侯不在子帛子帛不当攘君善也又云比之内大夫若比之内大夫当曰纪子帛及莒子盟不当去及也 夫人子氏薨左氏曰桓母也审如此桓未君其母称夫人是仲子称夫人久矣桓公爲太子必矣杜氏何以云隐当嗣立追成父志以立桓邪此明杜氏误解传传又误解经也何以实之如杜之说则隐公诚让国於桓如传之说则隐公爲摄桓之国推此二者俱非是然杜氏近之然桓母亦非夫人也 三年庚戌天王崩左氏曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之杜云欲诸侯速至故远日以赴春秋不书实崩日而书远日者即传其伪以徵臣子之过也非也王实以壬戌崩而赴以庚戌崩则天下皆谓真以庚戌崩也此史自当书庚戌圣人虽欲迁正亦不可得岂故传其伪者乎且於春秋何以见平王非庚戌崩乎 君氏卒左氏曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔於姑故不曰薨不称夫人故不言葬皆非也妾母不得称夫人自常礼也假令实爲声子虽不称夫人犹应比定十五年姒氏卒及葬姒氏之例书之何忽称君氏又不葬乎又曰不书姓爲公故曰君氏春秋以昭公娶吴故讳其姓谓之孟子则讳姓者避同姓也今声子非鲁同姓讳姓无义也杜氏云不书姓避正夫人亦非也若书子氏卒非正夫人亦明矣又何避乎又曰隐见爲君故特书於经曰君氏亦非也哀公未即位姒氏卒犹得书隐公见爲君子氏卒无不得书书之何谓特书乎且所谓君氏者又不足以效其爲君母也若曰君母氏乃可矣直云君氏未可谓之君母 武氏子来求赙左氏曰王未葬也传不解武氏子但云王未葬似传本但说尔时王未葬故求赙也若强通之可益云求赙非礼也至於称武氏子圣人之意甚微而左氏不言此明左氏未尝受经於仲尼而自以己意作传者杜氏之注是取公羊义牵合此传爲傅饰其短阙耳 传曰郑祭足帅师取温之麦又取成周之禾按春秋乃恶相伐者况伐人丧乎伐人丧尚恶之况伐天子乎今不独伐天子又伐其丧也则春秋何以无贬郑文邪左丘明鲁之太史也郑氏事若不赴告鲁左丘明无由知之苟赴告鲁则必书於策苟书於策则春秋必当有之今春秋无此是不书於策也不书於策则丘明何从见此邪非传闻道听者乎学者莫如信春秋则外物不能惑矣春秋云甲传云乙传虽可信勿信也孰信哉信春秋而已矣 又曰周郑交恶君子曰信不由中质无益也非也王欲分政虢公何以不可而郑伯怨王此郑之过一王以子狐质郑郑当辞曰君臣无质而遂以子忽质周比周於诸侯此郑之罪二王崩周人将畀虢公政实未畀也郑当送往事居以待天命而遂伐王之丧此郑之罪三郑有三罪不患无辞贬之而君子但恶信不由中使周与郑侪此爲纵郑之恶急周之信孟子所谓人紾其兄之臂敎之徐徐云尔者也 又曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之非也宣公知人之状何如哉知其必反国於己子邪则是挟诈而让也知其贤足以任国爲君邪则穆公竟不能止後嗣之乱若但以穆公今能反国因曰知人则尧让舜舜不让丹朱舜让禹禹不让商均尧舜反爲不知人也且吾论之自古让者多安者少宋穆公让鲁隐公让吴三王让燕子哙让後皆大乱宋襄公欲让目夷目夷不听郑穆公欲让去疾去疾不听楚昭王欲让公子闾公子闾不听後皆无乱使此三子从而利之亦皆乱矣然彼三子又非恶爲君也让不得圣人不止非圣人亦不可蒙让于人也故尧让舜舜让禹太伯让文王而天下国家安之彼所谓知人也若旦得让名暮有让祸此乃让非其人不知人之甚者何谓知人哉 又曰公子州吁嬖人之子也有宠而好用兵公弗禁石碏曰将立州吁乃定之矣若犹未也阶之爲祸石碏之意则是石碏之言则非使君听石碏而立州吁又当大乱乱之作是石碏敎之也石碏何义以免此责乎则不若谓君曰先王有礼长幼有序君必黜州吁以杜乱君之爱州吁乃可谓爱矣君听州吁好兵以陵太子百岁之後州吁必爲乱国人必讨之君虽欲全之不可得矣君之爱州吁乃害之也如此则可然左氏亦不须此四句自足爲义无用述之以误後世也 四年卫州吁弑其君完按州吁公子也不书公子杜作释例以谓从赴辞也非也左氏称族舍族亦自有义岂得但云从赴哉此明仲尼作春秋虽据旧史其称族舍族皆出于圣人之手左氏本不受经故略自以己意推之如翬溺崔氏之比则因着爲说如州吁之类不称族者不知何故则阙而弗论而杜氏则以爲苟从赴而已如实从赴传所云翬溺皆虚辞也如皆有义不得云从赴也 公及宋公遇于清杜氏云二国各简其礼如道路相逢遇故曰遇也非也如二国各简其礼此端爲会也非遇也遇者正谓相逢耳若遇爲会见之名故当如会例书云公遇宋公于清不得云及宋公遇也且遇者相遇无疑矣季姬及鄫子遇于防彼岂各简其礼者邪 翬帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑左氏曰羽父请师公弗许固请而行故书曰翬帅师疾之也非也翬溺爲贬无骇爲未赐族皆怪春秋有书氏不书氏之意而不得其说因以己意推言之尔如传无说则翬溺可以无骇言之无骇可以翬溺言之如此则春秋不足独任将反求决是非于传也且翬之固请有异於元年公子豫之遂行乎豫不书於经翬书而不氏赏罚颇矣何以爲春秋 卫人杀州吁于濮杜氏云未列於会故不称君例在成十六年今按成十六年传曰先君若有罪则君列诸会矣杜据此文是以每云诸篡弑之人已尝会诸侯则无咎矣不亦甚哉若世太平也敎化未坏天下必无弑君亲者及王道旣衰诸侯力征而臣弑君子弑父列国擅盟会於此之际会岂难致哉楚贪一裘一马囚两国君郑以鞶监玉爵怨王而叛之彼固无忌惮也若弑逆之人入裘马以市楚分玉爵以赂郑推楚郑之意将欣然愿会此岂王法哉以此说经恐倍於经以此解传恐违于传何以知之邪传曰厚问定君於石子石子曰王觐爲可然则列于诸侯之会未可也 五年考仲子之宫杜氏云仲子桓母也惠公欲以爲夫人而诸侯无二嫡故隐公成父之志别立宫也非也若仲子实桓母又非夫人则不当立别宫春秋应与立炀宫武宫等书立宫以见讥不当委避云考宫也春秋所贵者礼而已矣孝经曰从父之令焉得爲孝令惠公无令隐公遂爲成之此去孝远矣春秋何以反不讥邪且诚若传所言仲子爲桓之母桓母夫人也其薨亦称夫人矣今何故不曰考夫人仲子宫邪 初献六羽左氏曰公问羽数於衆仲衆仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二故自八以下公从之杜注云先时僭用八佾故今复古非也左氏云王命诸侯名位不同礼亦异数若五等之君均於六佾无乃同之乎推传此言是衆父之言误传因具记之见失礼耳非美之也何以明之经言初献者乃讥始僭也犹初税亩矣若非始僭者经不言初也又杜氏云是後季氏舞八佾则知唯仲子庙用六佾若如所言经又不当言初言初者是鲁有国已来至今始作此事尔不然一切复古皆用六佾犹可言初也若但据一庙又非创始不可谓初也盖鲁隐以前未尝舞六佾於羣公之庙今立仲子庙又当下羣公疑於所舞故问衆仲也衆仲不知诸侯名位不同礼亦异数因天子八佾遂兼称诸侯六佾致使鲁僭诸公之礼也此春秋所以书其初也此後所以又僭八佾也且吾论衆仲之误无疑矣仲云士二佾所谓士者特牲少牢皆士礼也无用乐舞之仪安得二佾而施之乎周礼舞师之职凡小祭祀则不兴舞小祭祀者王服玄冕之祭也王服玄冕不兴舞矣士服玄冕反舞之乎且玄冕又非士所当服者计衆仲之博学亲师未如宰我之於仲尼史佚之於周公也宰我对社仲尼非之史佚葬殇周公非之衆仲之误鲁使僭无疑也以谓不然则春秋书之意不可解今欲成杜氏说邪欲从春秋邪必有春秋必无杜氏必有杜氏必无春秋 六年郑人来渝平左氏曰更成也杜氏曰渝变也若如左氏杜氏之说经但当云及郑平或云曁郑平或云郑人来平或云郑人请平则足矣不得言渝渝以变爲义则是变其旧平非新爲平也明此渝平当云输平二传亦云输平盖是字误 冬宋人取长葛左氏作秋杜氏云秋取冬来告也非也史之记事虽据赴告而书至其日月犹当依先後次序假令宋郑同用二月出师宋则即时来告郑则逾时来告所告虽迟其告之言犹曰二月也国史岂得但据告时编之於夏乎必若所云岂唯大泯乱事实哉亦颠倒天时矣然左传日月与经不同者多或丘明作书杂取当时诸侯史策史策有用夏正者有用周正者错杂文舛往往而迷故经所云冬传谓之秋也 传云京师来告饥公爲之请籴此虚语也若其有之经无缘不书也杜氏以谓称京师告饥则非王命故不书非也告饥虽不书归粟犹应书也必以谓非虚语者则是虽来告籴而鲁不肯归粟且以请籴于诸侯绐周故春秋讳之也不然无缘不书也若曰称京师则非王命彼传云京师败曰王师败绩于某者指谁言之哉春秋权衡卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 春秋权衡卷二　　　　　　宋　刘敞　撰 七年叔姬归于纪杜氏云伯姬之娣待年者也非也春秋不言内女爲媵於诸侯者以媵卑不足言也叔姬何以得书邪苟云史之记事有详有略又何以爲春秋滕侯卒左氏云不书名未同盟也非也尝同盟者卒未必皆名未尝同盟者卒未必皆不名而左氏又云赴以名则书之不然则否若实从例则不当从赴若实从赴则无用设例今进不必从赴退不必从例徒用是纷纷也且吾论同盟诸侯卒不必书名何者欲以名别同盟邪则同盟已见于经不必书名乃知之也然必欲谓同盟乃书名者似见春秋诸侯盟会多欲因此推言之尔礼云诸侯不生名生名不可死名乃常也唯天子崩告於诸侯则不名诸侯薨赴于诸侯无不名其不名是有僭君之心非谓不同盟故略之也大凡天下有道王巡狩四岳则四方诸侯各随其方伯州牧朝於天子以听天子黜陟故一方诸侯共事方伯一州诸侯共事州牧死则相哀患则相恤朝聘通焉赴告及焉苟异方殊州生不共事患不同忧则朝聘不相通赴告不相及左氏所云同盟则赴以名盖缘此也言同盟赴以名非也同盟则相赴是也 戎伐凡伯于楚丘以归左氏云戎鸣钟皷以伐天子之使非也若谓鸣钟皷则得云伐苟戎不鸣钟皷则可云戎侵凡伯乎侵伐虽以钟皷爲辨要当施之国邑非施之一夫也 八年郑伯使宛来归祊杜氏云宛郑大夫不书氏未赐族非也苟取不氏者以未赐族说之耳人谁知之翬溺则以爲贬柔挟则以爲未赐族侨如及遂则以爲尊夫人宋督宋万之比则以爲从赴人岂能知之乎 我入祊杜氏云桓元年乃卒易祊田知此入祊未肯受而有之非也经云入祊者旣入之矣又何未肯受而有之乎若鲁未肯受祊经书其入是仲尼诬君之恶也原杜氏之意盖见桓元年传云郑伯以璧假许田爲周公祊故也此自传误隐公时郑人归祊者郑自欲与隐公也桓元年以璧假许田者桓公以许田与郑真易璧玉也传乃并而言之谓郑人以祊易许而不顾隐八年已有我入祊之文且许田者鲁本受封之地诗云居常与许是也地名与国同者鲁多有之庄公筑台于秦筑台于薛岂真近秦近薛哉传见许国近郑不悟鲁是地名许田因谓郑欲得近许之田故以祊易许混合两事并爲一说而杜氏遂倍经信传扶成其僞可谓有功于左氏矣未可谓知经也 公及莒人盟于浮来杜氏云莒人微者不嫌敌公侯故直称公例在僖二十九年今按僖二十九年翟泉之盟传曰在礼卿不会公侯会伯子男可也然则传例以卑不会尊杜意反谓卑可以会尊也公侯之卿不可当公侯子男之微者而当公侯乎且卿不会公侯非爲嫌也爲其不敌也卿可以会伯子男非爲不嫌也爲其足相敌也若以微故不嫌敌者卿不嫌于公侯而嫌于伯子男不可会伯子男可会公侯也 无骇卒传曰羽父请族公命爲展氏杜云无骇公子展之孙非也若无骇真公孙之子当其继大宗也赐氏久矣何待其死而赐氏乎且礼云公孙之子以王父字爲氏曾非言其死而後氏之也然则无骇固公孙也羽父请族者爲无骇之子请族也子展称公子无骇称公孙无骇之子未有称也此其所以请之也若必公孙之子死然後赐族则无骇爲终身无所氏也故曰不明於礼矣 九年大雨震电传曰大雨霖以震凡雨自三日以往爲霖杜氏云此传解经书霖而经无霖字经误也非也经有电无霖传有霖无电传不解经经反误哉然丘明不宜革电爲霖盖其所据简策错误不能决之於经直因循旧记而已杜氏遂专谓经误党於左氏至如此不已惑乎且左氏之言未必可信也三日之雨岂非常者乎此固经所未尝书者若以雨三日已往而必书之是春秋二百四十二年之中三日雨者一而已是岂足信也庚辰大雨雪左氏云平地尺爲大雪亦非也按左氏诸言凡者皆史书之旧章然则此大雨霖大雨雪亦皆旧章常例所必书者也则春秋固应书此二者宜甚多矣何以言之三日雨平地尺雪皆非可怪者也曷爲二百四十二年之间独此而一哉用此推之左氏凡例亦不必皆史书之旧也乃丘明推己意以解经爲凡尔其合於道者则周公之典又仲尼所取也其考之不合於经如此类者则其臆议而复断之加凡於其首云尔非周公之典仲尼本意也 传曰宋公不王郑伯爲王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使推验此文及其前後知宋之怨公不独以不救入郛也何者宋鲁相睦而同怨郑郑伯伐宋宋人请救而使者失辞故公不肯救宋明年则郑人来输平此必郑伯知公与宋有隙也郑虽输平公亦未许又因爲宋伐邾则未知公欲结宋邪欲市於郑也而宋尚衔之故明年郑遂致其祊田公因受之许其爲平自然宋人怨公与郑和而不告命也宋之怨公不以入郛明矣其端自入郛起则诚有之然此传事尔吾聊明之 十年公会齐侯郑伯于中丘左氏云癸丑盟於邓爲师期按经无盟邓之文杜氏以谓告会不告盟非也国史所记皆时君政事政事旣行则皆书之岂待告庙乃书哉唯公行而还告庙则致不告庙则不致此乃君有境外之事归当告致也不谓政事大小一一告庙也公盟则书盟会则书会岂在告庙乃书乎明此本无盟邓之事左氏所得记注横生此语而杜氏饰说之又据其癸丑谓经书二月误传书正月真皆倍经任传不可信者也 翬帅师会齐人郑人伐宋杜氏云翬不待公命贪会二国之君疾其专进故去氏非也按元年公子豫亦不待公命帅师而出彼则都不书姓名此但去氏而已轻重颇矣非春秋意也 辛未取郜辛已取防左氏曰公会齐侯郑伯于老桃公败宋师于菅庚午郑师入郜辛未归於我庚辰郑师入防辛巳归於我此皆不实也经无会老桃之事又但书云败宋师取郜取防曾不言郑伯居闲者岂得如传言哉且如传言春秋爲纵漏郑伯取邑之罪反移之其君也爲人臣子固如此邪传又曰君子谓郑庄公可谓正矣不贪其土以劳王爵亦非也郑虽以王命讨宋得其土地当归之王郑何得专而有之专而裂之邪专而有之专而裂之不臣甚矣反谓之正乎周之末世人尤不知义哉其以此类爲正也此丘明不学於仲尼之蔽也宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之左氏曰取三师焉非也三国之师衆矣郑何以能悉取之邪且三国伐戴尔不入戴也郑伯围戴尔何以能取三师邪假令三国已击戴居之郑来围戴则三国亦各自去戴非其社稷所寄也何爲共守此地邪是不足信然爲此说者盖读春秋而不晓其趣乃饰而说之耳 十一年滕侯薛侯来朝左氏曰公使羽父请於薛侯曰周之宗盟异姓爲後乃长滕侯皆非礼也晋侯使荀庚来聘卫侯使孙良夫来聘鲁尚不敢同日而与之盟岂有南面之君来朝而令同日并见邪异姓爲後固应谓朝天子时耳鲁不当旅见二君又不当引天子自况传曰郑伯使许大夫百里奉许叔以居许东偏君子曰郑庄公於是乎有礼非也许若有罪郑已破其国即当请王而立君许若无罪郑固不当妄破其国妄逐其君今许罪不可知而专爲威福政不由王而制於己私其边圉之固皆大罪也何谓知礼乎 传曰公之爲公子也与郑人战于狐壤止焉按谓之公子则非太子也因此观之知左氏之意谓惠公不以隐爲太子而以桓爲太子隐摄桓位也而杜氏谓隐公追成父志以国让桓盖非左氏之意矣然其非左氏之意乃实春秋意也 公薨左氏云不书葬不成丧也非也桓本濳谋弑君欲人不知之故归罪寪氏岂更令其丧礼不成以自发露邪此乃事之不然又明左氏初不受经於仲尼不知薨不书葬之意 桓公 元年郑伯以璧假许田左氏曰爲周公祊故也非也祊自祊田许自许田以祊易许改云以璧易许乃是爲郑伯讳不爲鲁公讳也且入祊久矣经有明文何故至此乃卒易祊田乎若实以祊易许则隐八年我入祊爲春秋增诬其君若实以祊易许强讳云璧假是又春秋讳郑不讳鲁实说祊者郑所以平怨於鲁也许者郑见桓篡位利得其地以璧易之桓旣不肖贪嗜宝货又逼初立欲得郑欢故听其易也许则诗所谓居常与许盖周公受封之地非谓近许也传本误谓许田者近许之田又见郑许邻国数相侵伐疑郑欲求近许之田又见郑前入祊遂牵引傅致成此说尔不然无爲倍经害义也故学者莫若信经莫若信义 秋大水左氏曰凡平原出水爲大水非也水之爲害何必平原出之乎连雨不解禾稼不成所在泛滥亦大水也江河逆溢坏民庐舍亦大水也山岳崩坼泉源发泄往往爲害亦大水也至於平原出水盖最鲜尔限此爲凡亦非周公仲尼之意也 二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父杜氏云孔父称名内不能治其闺门外取怨於民身死而祸及君故贬之非也仇牧荀息皆称名春秋虽以字爲襃然己名其君於上则不得字其臣於下此所谓君前臣名礼之大节也用杜氏之意者乃当名君字大夫顚倒人伦乎其不通经则亦已矣又诬彼三人以爲有罪不亦蔽惑甚乎 会于稷以成宋乱杜氏云成平也非也春秋有输平又有曁齐平又有公及齐侯平莒及郯皆直称平若春秋欲讳受赂之恶言其平宋乱乃是矣今不曰平而曰成此岂平之谓乎且按传曰会于稷以成宋乱爲赂故立华氏也此则传以受赂立华氏解经之成宋乱也岂不明哉 ?侯来朝左氏曰杞侯不敬归乃谋伐之九月入?非也按公羊经纪侯来朝窃以谓当作纪不当作杞春秋虽乱世至於兵革之事亦愼用之杞来朝鲁有少不敬未宜便入其国也左氏误纪爲?遂生不敬之说三年春正月杜氏云不书王者时王不颁历非也十七年十月朔日有食之传云不书日官失之也谓日官推历不得其正耳非谓不班历也何爲其年亦不书王乎若谓官失之者即不班历矣庄十八年春王三月日有食之亦不书朔者亦当不书王而反书王何哉故以桓十七年爲不班历则与庄十八年不合且传云官失之者是实班历而有失耳非不班历明矣由是观之不书王者不爲历也 齐侯卫侯胥命于蒲左氏曰不盟也非也两君相聚必有故矣虽复不盟犹应以会书之何忽谓之胥命乎且胥命善乎不善乎若善也不见所善两君相聚而不盟何善也若不善也不见所不善两君相聚而不盟何不善也然则胥命者固常会也何足异而书之哉 公子翬如齐逆女左氏曰修先君之好故曰公子非也春秋非修先君之好而称公子者多矣何必修先君之好乃称公子哉若修先君之好乃称公子者翬帅师适其宜矣无谓疾之去氏也 四年天王使宰渠伯纠来聘左氏曰父在故名非也武氏子来求赙言世武氏也仍叔之子来聘言幼弱也襃贬不旣明矣乎若纠擅摄父位自取冢宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而已舍大责小非春秋也又宰咺归賵小恶尔左氏以谓宰官咺名也以名配宰贬之甚者矣今纠乃自摄父位不待王命王官之宰其任岂小哉春秋贬之反轻於咺何邪杜氏曰渠氏伯纠名此亦非也渠伯爵也纠名也凡说经者宜以逆顺深浅爲义得其义是得圣人之意得圣人之意者虽有余说勿听可也不得其意则牵於衆说牵於衆说而逆顺深浅失义之中是有功于衆说而非求合於圣人也故吾求合於圣人而不敢曲随於衆说圣人之意可求也求在义而已矣 五年甲戌己丑陈侯鲍卒左氏云陈乱再赴非也陆淳论之矣 传曰祝聃射王中肩夜郑伯使祭足劳王且问左右杜氏云传言郑志在苟免王讨之非此言不可以训於世奈之何其以解经哉且是使乱臣贼子喜也何谓惧乎大雩传曰书不时也非也龙见而雩常事尔遇旱而雩非常也非常当书书爲旱发非爲过时发也且此下书螽螽之爲物常因旱而生则其雩非失时者自爲旱故也又曰啓蛰而郊亦非也鲁郊以周正周郊以夏正不专啓蛰而已 六年实来左氏云自曹来朝书曰实来不复其国也非也州公如曹如知其国有难必不如曹矣假令度其国危而遂不复方其来朝犹是州公尔何得不言乎盛伯来奔实太子也徒君以诸侯逆之遂以盛伯书此亲左氏义岂尝顾盛太子不复其国夺其伯爵哉则州公旣行朝礼矣何以独不书朝夫公之与州公亢朝礼犹与盛太子亢诸侯礼也盛太子以公故故书盛伯州公岂不得以公故故书朝邪且盛伯不复其国州公亦不复其国其不复其国也均而一与一夺焉可以信左氏之说非也 大阅左氏曰简车乘也杜云盖以备郑此以郑事相接续爲说尔非必然也 蔡人杀陈佗杜氏云佗立逾年不称爵者未会诸侯非也虽会诸侯庸得不讨其篡乎吾已语於州吁之事矣七年焚咸丘杜氏曰以火田也非也礼有火田岂得讥其尽物哉又文称焚咸丘咸丘乃邑也邑非田则不得但谓火田也即实以火田春秋讥之者当如狩于郎狩于郜蒐于红之例加于以绳之矣今乃云焚咸丘此其意岂讥火田而己者乎 谷伯绥来朝邓侯吾离来朝左氏曰名贱之也杜氏云僻陋小国贱之礼不足故书名非也谷伯爵邓侯爵侯伯之爵岂小哉且上杞侯来朝虽不敬犹不书名计杞之国又非大於邓谷也彼何故不名且先王制礼不敢遗小国之臣岂尝恶其僻陋而贱之哉此非春秋之意也又经书夏朝传云春朝此传所据者以夏正记事也杜云以春来夏乃行朝礼爲之蔽短非实矣 八年祭公来遂逆王后于纪左氏曰礼也非也若其得礼文何以无天王使祭公乎先儒论天子亲迎多矣或以谓王者无敌不当亲迎或以谓在洽之阳造舟于渭即亲迎之事然以礼言之王者不亲迎非也谓造舟亲迎此文王事纣时制不可通於天子矣然则天子娶后当使同姓诸侯主其辞命而天子之卿逆之父母之国诸侯送之至於京师舍而止然後天子亲迎以入也凡诸侯来朝天子犹驾而逆焉况於王后所与共事天地宗庙继万世之重者哉其亲迎不疑矣 九年纪季姜归于京师杜氏云书字者伸父母之尊二传亦然皆非也纪季姜归于京师尔何忽伸父母之尊乎彼齐侯送姜氏于讙则可言曰虽爲邻国夫人犹曰吾姜氏当是时齐侯亲送之故必去夫人以伸父母之尊今此纪侯不亲送女无故伸父母之尊义不相符也又三家所以云云者见其不称氏而称字耳此犹知二五而不知十也但言姜氏归于京师则似别一姜氏故须冠纪以别之旣冠纪以别之不得复云纪姜氏也妇人以字配氏乃其常例譬犹伯姬叔姬矣然齐侯送姜氏不言孟姜者孟姜即鲁之夫人鲁之臣子所不敢字也鲁於季姜亦臣子耳何故字之鲁虽臣子犹诸侯也有不纯臣之义鲁又主?文复不可言纪姜氏故得书纪季姜也此圣人作经随所深浅各尽其义而不相乱也 曹伯使其世子射姑来朝左氏曰宾之以上卿礼也然则传言鲁之得礼非言曹也杜云诸侯之适子摄其君则以皮帛继子男此周礼文也然则杜以曹世子爲得礼矣非也周礼称继子男者诸侯朝天子有时不得後其期故老疾者使世子摄己事而往其位继子男之後而见天子急述职也诸侯闲於王事则相朝相朝本无时曹伯虽有疾何急於朝鲁而使世子摄哉是欲使其子亢诸侯之礼审也何可谓之礼 十年齐侯卫侯郑伯来战于郎左氏曰我有辞也郑人请师於齐齐人以卫师助之故不称侵伐先书齐卫王爵也非也经云卫侯传云卫师自不同矣又主爲此战者郑人也郑当先序以见其罪何故反推齐爲先乎虽欲明鲁不失周班不虞反匿郑人之恶也且鲁之以周班後郑乃在数年之前今此三国固顚倒班次而来矣顺其事以书之足以见郑人首恶不言侵伐而言来战足以明鲁人有辞而反蔽匿郑志非襃贬之旨也且郑忽救齐之时经无鲁人往齐者又明其妄矣 十一年宋人执郑祭仲杜氏云不称行人罪之也非也传云诱祭仲而执之此乃非行人假令仲无罪犹不书行人也何足以效其襃贬哉 突归于郑杜氏云爲宋所纳故曰归非也自祭仲君之尔若宋纳之何不言纳乎又曰不称公子从告也亦非也诸侯之子未爲大夫自不称公子也称公子皆已爲大夫贵者也又曰文连祭仲故不言郑亦非也此下有郑忽出奔卫文亦与祭仲相连何故独言郑乎 郑忽出奔卫杜氏云庄公旣葬不称爵者郑人贱之以名赴非也诸侯在丧於其封内三年称子又一年不二君故逾年改元此通制耳岂有旣葬称爵者乎杜氏见春秋乱世诸侯旣葬称爵者多意以谓礼当若此矣独不顾一年不二君逾年改元之义乎且苟以春秋诸侯旣葬称爵爲非失礼者彼臣弑其君子弑其父亦常常有之宁复可信其爲礼哉又曰郑人贱忽以名赴亦非也春秋之襃贬仲尼盖自谓丘有罪焉岂专从赴而已假令实贤而不令之臣汚毁其君以赴诸侯春秋固亦从之邪且以义观之忽正突不正而突篡忽二者孰爲可贱乎何以顚倒若此哉 十二年及郑师伐宋丁未战于宋左氏曰宋无信也杜氏云尤其无信故以独战爲文非也且上三国伐鲁鲁有辞故三国以独战爲文今尤宋无信反使鲁以独战爲文何哉向令不以独战爲文者可云及郑师及宋人战于宋乎又可云及郑师伐宋宋人及我师战乎要是鲁郑伐宋战于其国宋人不出主名故文须先言伐後言战耳此与齐人伐卫卫人及齐人战相类也所缘之端内外异故故如此尔岂苟欲尤宋哉且凡春秋盟会未尝不恶也又非独於此尤宋无信而已也 十三年公会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩左氏曰宋多责赂於郑郑不堪命故以纪鲁及齐与宋战不书所战後也杜氏云公後其地期而及其战非也若宋郑相怨郑爲此战者郑当序纪上宋当序齐上何故反顚倒之乎公虽不及其会期而及其战期自当没会地而举战地今何故反没战地乎以例理推之前年我师及郑人伐宋战于宋地故宋人今岁来报怨也宋虽报怨齐实主之故齐序上也战于宋时在其城下可得言战于宋今亦战于城下不可得言战于鲁故不举地也岂郑以纪鲁战者乎岂有鲁不及其会地者乎左氏又曰郑人来修好按鲁郑同好未尝有隙何故忽修之是见明年会于曹因说此尔十四年乙亥尝左氏曰书不害也非也记灾而书其不害何益於敎乎火不害粟此亦物之不爲灾者於例当不书何故自书於上又自解释於下乎苟令御廪灾在乙亥之後当不复见其不害矣 十五年郑世子忽复归于郑杜氏曰称世子者逆以太子之礼非也忽出奔时非君也又不言世子则读春秋者未知忽之爲正欤突之爲正欤然而突称郑伯矣突之称郑伯非正也谓忽世子者所以见正也岂以其用太子之礼逆忽哉郑人虽以太子之礼逆忽及忽之至岂不君忽乎其赴於诸侯故当谓忽归爲君也岂曰忽归爲太子也春秋欲贬忽者宁在其以太子之礼逆忽乎盖不知而言之 邾人牟人葛人来朝杜氏云皆附庸世子也非也世子不当摄君朝凡春秋所书世子朝皆贬也应不没其名十六年伐郑按传例与谋曰及不与谋曰会此称公会则不与谋者也而正月会于曹传云谋伐郑乃是与谋与谋而称会何邪杜云鲁讳纳不正非也本说与谋与不与谋之例者欲以微文见襃贬也所谓主人习其读而问其传未知己之有罪者也而又反易事实以会爲及以及爲会则奚知本不设会及例邪春秋王法也非苟徇人之情而已如鲁人自知其罪而讳避不言此固春秋所当正也何故缘其不肖之意与之比周掩匿邪且鲁人唯不知义故伐郑岂复稍避与谋之名哉伐郑故不耻也与谋何足耻乎 十七年公会邾仪父盟于趡按隐元年传曰嘉之也彼时嘉之似云隐公初即位继好息民耳今与桓公盟则亦何嘉若诸侯盟会每辄见襃是春秋不讥盟也何爲独仪父受襃他国未尝受襃乎明此不知春秋之意谬说之耳且邓谷皆大国身自朝鲁反以爲僻陋名而贱之邾附庸也亢鲁而盟盟辄见襃何春秋之难晓若此蔡季自陈归于蔡左氏曰蔡人嘉之也按此蔡人嘉之则必蔡人逆之矣蔡人逆之於左氏例当言入不当言归何故言归乎 葬蔡桓侯杜氏云称侯盖谬误岂非不知而作者邪读圣人所爲书已所不晓因以爲谬矣苟非不知而作何以及此 春秋权衡卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 春秋权衡卷三　　　　　宋　刘敞　撰 庄公 元年正月左氏曰不称即位文姜出故也非也此年三月文姜始逊於齐此时未出何故不即位原传此意当为文姜与桓俱行未有至文故云出耳不知夫人行不以正者至皆不书也且文姜弑君自絶於鲁庄公何故不忍即位乎庄公不忍即位文姜感之而还则庄公已忘文姜弑其父矣何以文姜又逊於齐乎实说桓公薨于齐祸起於文姜而成於齐侯而死於彭生鲁人知彭生之杀公而不知齐侯之怒公故於赴齐日请以彭生除之齐人杀彭生鲁人则以谓怨已报矣久之事泄乃始责让文姜文姜用是逊于齐也若桓公之丧独归文姜不随则鲁人固以知文姜之杀其君何有独请於齐诛彭生而已又何能迁延明年三月乃始责文姜而出之 夫人孙于齐左氏曰不称姜氏絶不为亲礼也杜氏云姜氏齐姓於文姜之义宜与齐絶而复奔齐故於其奔去姜氏以示义非也寻左氏之意似云鲁絶文姜不以为亲乃中礼寻杜氏之意则云文姜絶齐不以为亲乃中礼杜氏非也夫文姜亲弑其君今事觉出走假令不奔齐犹不足以自赎春秋岂为此示法哉今复有一文姜通其兄弟谋杀其夫而出奔异国者宁可为礼邪宋襄之母获罪於君归其父母之国及襄即位欲一见之而义不可得作河广之诗以自悲然宋襄亦不迎而致也为尝获罪於先君不可以私废命也孔子论其诗而着之以为宋姬不为不慈襄公不为不孝况文姜之罪大絶不为亲何嫌於义哉 单伯送王姬杜氏云命鲁为主故单伯不称使也非也若命鲁为主单伯称使以见王命之来乃宜矣不称使非义也又十四年经单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于鄄称单伯会诸侯单伯则为鲁人明也犹曰叔孙豹会晋赵武楚屈建矣若单伯为大夫则应书单伯齐侯会干鄄不得属会於单伯也属会於单伯单伯非周人审矣筑王姬之馆于外左氏云为外礼也非也为雠主?而不知辞乃以筑外自诬曰我庶几得礼哉是何足以言礼也按公羊以为主王?者必改筑则馆为王姬之舍矣而据杜氏之说则馆为亲迎之所二者虽所见不同窃以谓如公羊之说是何者路寝则不可小寝则嫌羣公子之舍则已卑其道必为之改筑此理之必然者王使荣叔来锡桓公命杜云襃称其德也非也若实然者王何以去天乎 王姬归于齐杜云不书逆公不与接非也若不与接则向者何得云虑其亲迎筑馆於外乎筑馆於外本虑其亲迎故避庙中相接耳非都不与接也如实都不与接则虑其亲迎筑馆於外之说为虚如虑其亲迎筑馆於外之说为实则公不与接之说为谬 三年溺会齐侯伐卫左氏云疾之也杜云疾其专命非也若专命者固应如公子豫之例不书于经矣公子豫何以都不书溺何以书名而去氏赏罚不可知谁能通之哉柔会宋公非专命也侠卒非专命也又何以不氏邪如本自当不氏何以独谓溺专命邪 四年纪侯大去其国杜氏曰以国与季季奉社稷故不言灭非也纪国未灭纪侯去之势不得言灭非为季也又曰不见迫逐故不言奔亦非也若不见迫逐何故去乎所以去者正为齐所迫耳又曰大去者不返之辞亦非也大去即奔耳义有所诡故曰大去非大去之外别有奔也 齐侯葬纪伯姬杜云齐侯加礼初附以崇厚义故摄伯姬之丧以纪国夫人礼葬之如杜此说谓春秋襃齐得礼也非也逐人之君葬其夫人此正春秋所贬者何谓以崇厚义固若此乎凡葬者臣子之事也称齐侯葬伯姬其贬已见矣 五年郳犁来来朝左氏曰名未王命也若然则未王命者当名何以仪父不名乎若曰仪父与公盟继好息民故字以贵之则来朝者岂不欲继好息民乎独不贵之何哉岂谓朝者不如盟者乎且礼诸侯有朝礼无盟礼则朝宜受襃过於盟今反不及盟乎 六年卫侯朔入于卫杜云朔为诸侯所纳不称归者朔惧失衆心以国逆告也非也当是时公亲纳朔朔之入国公所亲也假令卫不来告史犹自书之也何待卫告哉且卫人恶朔而诸侯强纳之其赴於诸侯固当从诸侯纳之之例以归为文明此诸侯之力也何敢忘诸侯之力而以国逆诬诸侯哉且令朔惧失衆心故改归为入者徒足以罔诸侯耳何足以结衆心乎衆心之得失不在於改归为入也设令以入赴诸侯而能使衆心安之犹有可诱今虽以入赴诸侯实无预於得衆心也卫又何为忘诸侯纳己之惠改归为入乎用此言之归不主於诸侯入不主於国逆故使其说错乱而不可训晓者也 传曰君子以二公子之立黔牟为不度非也王人子突救卫春秋贵之则是黔牟王所欲立也篡王所立朔则有罪今朔不见贬而黔牟顾先蒙恶岂春秋意哉又朔比衎黔牟比剽两两相似而左氏君剽而退黔牟存朔而絶衎赏罚无章莫此甚焉 七年星陨如雨左氏曰与雨偕也非也吾於谷梁既言之矣 无麦苖左氏曰不害嘉谷也非也大水无麦苗此圣人为记灾而书耳言其不害嘉谷何益於敎乎且隐元年例曰凡物不为灾不书今不害嘉谷是水不为灾也水不为灾不应书大水也大水矣无苗麦矣而犹谓不害嘉谷罔也 八年师次于郎以俟陈人蔡人甲午治兵左氏曰治兵于庙礼也非也凡出曰治兵入曰振旅是以秋治兵春振旅今鲁以春治兵治兵非其时何以为礼乎且若中礼是则常事尔亦何足书乎又言於庙夫庙中严矣非治兵之地也若师之出先谋於庙是则可尔於是焉习号令钟皷丁宁旌旗不乃太渎乎又郎者鲁邑师次于邑则其无庙明是为己次于郎又复入城治兵于庙者乎 九年公及齐大夫盟于蔇左氏曰齐无君也杜氏曰大夫非一故不称名非也大夫虽衆固应名其贵者一人而已经曰及诸侯晋大夫盟岂晋国大夫皆在邪齐小白入于齐八月及齐师战于乾时我师败绩杜云小白既定公犹不退师历时而战战遂大败未必然也夏伐齐纳纠八月复战耳何必一事乎又曰不言公败讳之亦非也春秋记内战惟此不讳败当言不讳败之由不当言讳败也 齐人取子纠杀之杜云公子为贼乱则书非也子纠岂贼乱者乎又曰书齐取杀者时史恶齐志在谲以求管仲亦非也此乃仲尼之意时史岂暇为之哉 十年公败齐师于长勺左氏曰战于长勺曹刿请见云云杜氏曰齐人虽成列鲁以权谲稽之列成而不得用故以未陈为文非也传本说皆陈曰战未陈曰败之例者见正不正也此既皆陈矣是正也虽复鼓之有先後亦何谓之以权谲稽之列成而不得用乎要是传所据者当时杂记妄出曹刿及战事耳不足以为据 齐师宋师次于郎杜氏曰不言侵伐齐为兵主背蔇之盟义与长勺同长勺之传曰齐师伐我杜氏曰不书侵伐齐背蔇之盟我有辞皆非也凡诸侯为盟不曰继好息民乎今春盟于蔇夏公伐齐秋与战其背盟多矣且蔇之盟齐大夫之盟也长勺之师齐桓之师也公与齐桓怨雠已深责齐背盟非事之理也且谓我有辞则不书侵伐乎我无辞宜书侵伐矣十一年公败宋师于鄑鲁有何辞而不书宋侵伐邪僖元年公败邾师于偃传曰虚丘之戍将归者也将归之戍非所得罪於鲁鲁无故背柽之盟要而败之然亦无侵伐之文安知长勺之败非偃之败也长勺之败不书侵伐谓有辞可也偃之败不书侵伐谓之有辞可乎今吾试谓长勺真偃也偃真长勺也有以辨之乎苟无以辨何得谓我有辞则不书侵伐乎 荆败楚师于莘杜氏曰楚始通上国告命之辞犹未合典礼故不称将帅非也楚来告命苟不言将帅当如何为告命之辞乎无告命则己若有告命势不能无言将帅也 十一年王姬归于齐杜氏曰不书齐侯逆不见公非也鲁为王主?若齐侯来逆女而公辄不见何谓主?矣乃常事自不书者也 十二年宋万弑其君捷及其大夫仇牧杜氏云仇牧书名无善可襃非也吾於孔父既言之矣 十四年单伯会齐侯宋公卫侯郑伯于鄄杜氏曰齐卒平宋乱宋人服从欲归功天子故赴以单伯会诸侯为文非也本单伯者鲁之孤也左氏见周有单子遂误以单伯亦为周大夫凡王人出会诸侯无不序公侯之上者宰周公刘子之类是也既序公侯之上则是主会之人矣何必赴以单伯会诸侯乃成主会乎彼见春秋记外之盟会无分别主会之人者唯鲁公及大夫会之则分别焉左氏既误以单伯为周大夫杜氏因为之饰说欲证单伯使必为周人而委曲求合非解经之体也十五年春齐侯宋公陈侯卫侯郑伯会于鄄左氏曰齐始霸也非也凡霸者则当主诸侯诸侯莫先焉此年秋伐郳宋序齐上明年夏伐郑宋亦序齐上齐之未主诸侯明矣然则齐始霸在十六年十二月九国同盟于幽之时也自此始为诸侯主矣 十六年同盟于幽杜氏云言同者服异也按春秋书同盟者凡十余或服异或未尝服异大约相半若一以服异解之则不可通者多清丘断道之类是矣此吾所不晓也 十七年齐人执郑詹杜云不称行人詹有罪也非也凡使而被执称行人可也非使人而被执不可称行人也称行人欲以明使与非使非以正有罪与无罪也郑詹之不称行人犹蔡仲之不称行人也不得以行人为解十八年公追戎于济西左氏曰不言其来讳之也非也杜云戎来侵鲁鲁人不知去乃知之非也戎来侵鲁必有兵衆鲁何由不知其来不见其来乎若戎能傅羽翼不践地忽然从空而下鲁可不知耳若但旅进旅退鲁无缘不知也凡事有害於义有耻於国讳之可也戎狄无义以侵伐为常鲁安得耻之而安得讳之郎之战不言侵伐以为我有辞也今此不言侵伐又以为讳之也若实我有辞乎实讳之乎战与追之一也不言其伐而言战与不言其侵而言追何以异而相反若此哉十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟杜云大夫出境有可以安社稷利国家者则专之可也结在鄄闻齐宋有会权事之宜去其本职遂与二君为盟故备书之本非鲁公意而又失媵陈之好故冬各来伐然则杜氏谓结所行是乎非乎以为是不得云本非鲁公意而失媵陈之好也以为非不得云大夫出境有可以安社稷利国家者专之可也且齐宋有会结权事之宜而与二君盟何事之权也安社稷利国家专之为可令结与二君盟而三国来伐是社稷不安国家不利而结去其本职是专命矣翬溺专命春秋贬去其族结亦专命今何故不贬其族也然则杜氏欲言结之行事而不得其义者也是非不决难以敎後世矣 二十二年陈人杀其公子御宼左氏曰杀其太子杜云陈人恶其杀太子之名故不称君父以国讨公子告皆非也陈若恶之自不以告诸侯矣且苟杀其太子而赴以公子则仲尼安得不改而正之此岂非敎之所存文之所害而可示劝戒者邪其即用旧史何哉 及齐高傒盟于防杜氏曰高傒齐之贵卿而与鲁微者盟齐桓谦接诸侯以崇霸业非也齐桓虽欲谦下诸侯宁将谓鲁人曰吾请以贵大夫从子微者盟乎此理之不然者则实公盟也所谓卿不可会公侯故没公尔齐桓必不故遣其贵大夫从鲁微者盟亦不请鲁遣微者与其贵大夫盟以邀谦巽之名也 二十三年祭叔来聘杜云祭叔为祭公来聘非也此乃祭叔使人来聘耳祭叔无臣故不得言使人也若曰祭叔为祭公来聘虽不言使而叔称己尊非祭公所宜也荆人来聘杜云不书荆子使某来聘者楚始通未成礼非也若楚礼不备妨於聘尔称荆子使某人者此鲁国史氏所当书也彼来使者岂其自称荆子使某人乎萧叔朝公杜云叔者萧君名非也邾萧同是附庸邾与鲁盟得襃称字萧来朝公犹不免名何哉且叔之为字可不疑矣专以名解不亦泥乎凡春秋襃贬自有轻重圣人所以敎後世赏罚也若盟而蒙加等之赏朝而无劳来之意则赏罚已乱於春秋何能敎人 二十四年公如齐逆女杜氏云礼也非也若其当礼则常事尔法当不书书之是非常者也 丁丑夫人姜氏入杜氏云丁丑入而明日乃朝庙非也即朝庙何以不书至自齐乎文姜初归书至自齐此朝庙之文也哀姜归宁而复书至自齐亦致庙之文也凡公行而书至皆告庙者也无有言入言入非告於庙之意矣 二十五年陈侯使女叔来聘左氏云嘉之故不名非也诸侯相聘常事耳亦何可嘉而不名乎盖疑书女叔有若字者因为此说尔若使诸侯其卿大夫来聘辄受一襃春秋之中来聘鲁者不可胜纪则何不一一襃也日有食之鼓用牲于社左氏曰非常也唯正月之朔慝未作於是用币於社伐鼓于朝非也夏书记日食之变季秋月朔亦有伐鼓之事岂必正阳之月哉傥夏礼与周不同乎然日有食之变之大者人君当恐惧修省以荅天意岂但非正阳之月则安而视之哉左氏之说缪矣春秋所以书者盖讥其不鼓于庙朝而鼓于社又用牲耳 二十七年公子友如陈葬原仲左氏曰非礼也原仲季友之旧也杜云季友违礼会外大夫葬故具见其事皆非也季友则庄公母弟度其年不能三十余未尝去鲁何故得与陈国大夫有旧也且季友违礼逾国以葬其故人事非公命应如公子豫不书于策不然则如叔孙豹翬溺之类贬去其族今一无所贬何也且文称公子友如陈此常使文也季友为受命而行非自行也何以得贬之 二十八年卫人及齐人战杜氏云实齐侯称人者以贱者告不地者史失之皆非也称人则谓之从赴不地则谓之史失之如此无复有春秋矣何贵於仲尼之为春秋也天王狩于河阳独非晋讳召王以王狩告乎故春秋之作正襃贬是非而已襃贬是非之不能正而以谓之从赴亦不足已 筑郿左氏曰邑曰筑都曰城非也筑者作邑耳诗曰筑室百堵百堵皆兴鼛鼓弗胜不谓城邑也邑之与都相较无几欲差邑与都而殊筑城之名则国亦当殊京师又当殊而自都以上通以城名之何邪 大无麦禾左氏曰饥杜云书于冬者计食不足而後书也则未知鲁何故饥邪水当曰水旱当曰旱虫当曰螽数者不作无缘忽饥无饥而言大无麦禾此何故也以谓计食不足而後书之然则当云少麦禾不得云大无也夫不足者未尽之称大无者已尽之称仲尼岂於此错乱之哉 二十九年春新延廐左氏云不时也非也廐有坏烂及民之闲暇新之是也何害于出入马乎杜云欲马未入前修之如此固当在夏末秋初百姓未去田亩时也又当劳民妨其农时反谓之宜哉 纪叔姬卒杜氏曰纪国虽灭叔姬执节守义故系之纪贤而録之非也叔姬鲁女死当有服礼宜録之不以贤也又诸侯虽失国谓之寓公寓公自系其国而称之此纪叔姬则寓公之妻系纪常事耳又何见其执节守义乎 三十二年子般卒杜云先君未葬故不称爵非也未逾年则不成君不成君则不称爵苟逾年矣先君虽未葬固当君之苟未逾年先君虽已葬犹非君也君则爵之非君则不爵之所谓一年不二君也然则以年为限不以先君葬为限 公子庆父如齐杜云庆父杀子般惧而适齐欲以求援时无君假赴告之礼而行非也传云成季奔陈立闵公然则立闵公者必庆父也庆父虽杀子般未敢便取其国利闵公之幼而立焉其如齐者真告立君也又何假矣若庆父自见无君假赴告而出欲以求援春秋当微着其罪不当徇贼子之志书如齐也又鲁既无君庆父托事而出非公命审矣以左氏例考之非公命应不书书之应去其族不得一无所贬也 闵公 元年春王正月左氏曰不书即位乱也杜云国乱不得成礼皆非也去年十月子般卒子般卒则闵公立至今已三月乱亦定矣言乱不得成礼非也且必若云何以能朝庙乎朝庙岂非即位乎 季子来归杜氏曰齐侯许纳故曰归非也向者公及齐侯盟于落姑请复季子齐侯许之然则本复季子者公也季子前有位于国以左氏例考之应曰复归不应曰归也若以齐侯许纳故得言归向使鲁独召季子不因齐侯者用左氏例当云季子来入乎入不可施於季子来归亦不缘齐侯也以此知左氏之例未可用也齐仲孙来杜氏云齐大夫以事出疆因来省难非齐侯命故不称使非也若仲孙无君命而来是私行也春秋岂宜贤之大夫而谋诸侯礼乎若以不称齐侯使即自来者楚屈完岂亦因事私行者乎杜氏又谓仲孙者湫之字湫者仲孙之名不审湫者何氏乎春秋书人之字则不系其氏乎邾仪父也原仲也萧叔也蔡季也何以皆氏也 二年吉禘于庄公杜云时庄公别立庙非也此直就庄公主耳即别立庙无缘不书 公薨杜氏曰实弑书薨又不地者皆史策讳之然则杜意以谓史当讳国恶矣诸称公薨者皆时史之文仲尼因之也非也古者史不讳国恶恶有不记者其罪死以直为职者也女史典彤管之法记宫中之事事有不记者其罪亦死明史之任一也董狐书赵盾弑君以示於朝仲尼谓之良史以其书法不隐若史本当讳国恶者董狐不应明赵盾之罪以示朝衆也董狐明赵盾之罪以示朝衆而仲尼谓之良史是史不讳国恶也崔杼弑其君太史书之以示於朝崔子杀之其弟又书书而死者三人然後舍之若史本当讳国恶者齐太史为缪妄轻死干礼之人也崔杼杀之是矣然为左氏者皆以齐太史非谬妄轻死干礼之人守职之士也崔杼杀之虐也以崔杼杀齐太史为虐齐太史又非谬妄轻死干礼之人是史不当讳国恶也齐晋皆大国史官皆良士见称于圣贤以不讳国恶为是知鲁之史亦不讳国恶也鲁之史不讳国恶则所讳由仲尼新意非史策旧文也讳之史策旧文仲尼因之非也 甯殖将死谓其子曰吾得罪於君名藏在诸侯之策曰孙林父甯殖出其君夫甯殖所谓诸侯之策则诸侯之史也诸侯则齐鲁是矣史则春秋是矣今验春秋絶不言孙甯出君而云卫侯出奔者仲尼改之也复可谓史策讳之乎然则鲁史实书公弑仲尼改云薨鲁史实书孙甯出君仲尼改云卫侯出奔矣鲁史一官之守而春秋之法圣人之志此其所以不同也谓讳国恶为史官之事是谓董狐非良史也古者非正直之臣亦不为史公子鰌邦有道如矢邦无道如矢卫人命为史焉史之以直为职又可知矣 夫人姜氏孙于邾杜氏曰哀姜外淫故孙称姜氏非也文姜杀其夫哀姜杀其子罪有轻重故文不得一不为分别其内淫与外淫也妇人内夫家而外父母以文姜为内淫哀姜为外淫是乱内外之实矣昭公娶于吴讳同姓谓之孟子匿其氏也以文姜淫其兄则不称姜氏是春秋为齐襄公讳同姓也夫弑君之贼而援吴孟子之意讳其同姓而已何春秋不知类而儗人失其伦乎 春秋权衡卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 春秋权衡卷四　　　　　宋　刘敞　撰 僖公 元年正月传曰不称公即位公出故也非也去年八月闵公遭弑僖公自邾入为君至此久矣国内已麤定不应犹以出奔之故不行即位礼也即位与朝庙相较何如朝庙则得即位则不得皆非春秋本意妄释之者也传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也杜氏曰掩恶扬善义存君亲皆当时臣子率意而隐故无浅深之准非也传所云者似言仲尼作春秋改旧史有所不书之意也非当时史官以讳为礼也何以知之邪按御孙谓庄公曰君举必书书而不法後嗣何观以御孙之说论之君之不法无所不书也既无所不书则是讳国恶者非史官之事春秋之意也为之臣子率意为君父讳非也臣之意莫不欲尊其君子之意莫不欲美其亲如此国史为无有实事皆虚美也谓之史可乎故春秋一也鲁人记之则为史仲尼修之则为经经出于史而史非经也史可以为经而经非史也譬如攻石取玉玉之产於石必也而石不可谓之玉披沙取金金之产於沙必也而沙不可谓之金鲁国之史贤人之记沙之与石也春秋之法仲尼之笔金之与玉也金玉必待拣择追琢而後见春秋亦待笔削改易而後成也谓春秋之文皆旧史所记无用仲尼者是谓金玉不待拣择追琢而得非其类矣 获莒挐左氏曰非卿也嘉获之也非也莒挐与郑詹二者何异哉何以必其非卿邪就令非卿但是主将亦当书也若非卿又非主将徒一贱者亦何可嘉而春秋诡正法书之乎 夫人氏之丧至自齐杜氏曰不称姜阙文非也春秋之义以一字为襃贬苟所不通者则谓之阙文春秋何文不阙也夫人孙于齐不称姜氏亦阙文邪知不称姜氏之为贬而不知称姜氏之为贬此犹知二五而不知十者也 二年城楚丘杜氏曰不言城卫未迁也非也传云封卫于楚丘诗序云文公徙居楚丘始建城市而营宫室然则先徙而後筑城明矣且诗云定之方中作于楚宫定星之中十月也夏之十月周十二月也今经书正月城楚丘传曰不书所会後也然则卫人以十月筑城而鲁以十一月会之後其期也鲁虽後其期然卫必先徙而後筑城先城而後营宫室故诗人美其得时也营宫室得十月之时则其徙都在十月前明矣徙都在十月前则十一月城楚丘不得言未迁也 虞师晋师灭下阳杜氏例云用大师曰灭非也灭国曰灭君死其位曰灭非此二者则不可以灭书之别国邑也若灭邑与灭国同称则灭邑与灭国亦同其罪乎君子之所慎正名而已矣安可乱哉 三年徐人取舒杜氏例曰胜国而不用大师亦曰取非也成国重於附庸附庸重於都邑春秋凡记祸乱宜分别此三等之异知其罪有大小轻重浅深者也今顾不然反为不道者记师行难易而已何益於襃贬哉吾又验之於事按卫侯灭邢因礼至昆弟杀其守臣而取之可谓易矣何以不书取邪公以楚师伐齐取谷以鲁之衆又加以楚而公亲将可谓用大师矣何以不书灭邪然则灭取之名不为难易出可也可知矣 四年许男新臣卒左氏云卒于师非也若实卒于师经何以不记邪召陵地属颍川颍川今许昌郡也许昌许国矣明许男有疾归其国而卒故不得书卒于师也其云葬之以侯者似当时臣子欲归美君父故引许男方会诸侯而卒私以加等之礼葬之犹汉时羣臣议成帝諡引其欲作明堂辟雍以襃之矣其实非礼左氏谬以为礼何以言之许男卒于师是则可襃今卒于国不足襃也卒于师者言其图义忘身知义不惑也已去师而归其国此则贪生徇私不知命人矣与公子遂至黄乃复专恣废命何异而妄以为襃之得礼邪 及江人黄人伐陈杜氏曰受齐命讨陈而以与谋为文者时齐不行使鲁为主非也与谋曰及不与谋曰会或实与谋而不曰及或实不与谋而不曰会皆妄也又所谓谋者何谋乎奇衺之谋乎谋所侵伐之谋乎若奇衺之谋也春秋之中会及多矣不必尽谋奇衺也若谋所侵伐而已凡诸侯之会将有所讨在会之国皆与之矣又安有不与者乎故曰妄也 五年晋侯杀其太子申生左氏传去年十二月太子缢于新城杜云书春从告非也告虽後时犹当举其实月此则丘明所据史书是用夏正记时者夏十二月於周为春本当书於春误之於冬也 杞伯姬来朝其子杜云朝其子者因有诸侯子得行朝义而卒不成朝礼非也若不成朝何以得书朝邪又诸侯之子虽有摄其君之说殆非谓厌事而朝者矣乃若周公使伯禽就封而身留周者尔或者父老传政其子犹宗子传家也尧老使舜摄舜老使禹摄之类是乃可尔苟厌政事以国与子不可也 晋人执虞公左氏曰晋袭虞灭之而修虞祀且归其职贡于王故书曰晋人执虞公罪虞且言易也非也虞晋同姓灭之大罪也虽其自欲文饰修祀归贡不足以掩其大恶春秋曷为聼之邪灭人之国废王者所封絶先祖之体苟能修祀归贡者可无讥矣天下之强谁不暴弱天下之衆谁不暴寡哉此无他左氏本不受经不知其义怪其文理异常因雕琢迁就为此尔 传曰正月辛亥朔日南至公既视朔遂登观台以望而书礼也凡分至啓闭必书云物为备故也然则旧史盖记公之书云物矣传所言凡是解旧史者也仲尼修春秋而去之以谓常事不足书也以是观焉常事不书於三传为通 六年围新城左氏曰郑所以不时城也非也齐桓公会诸侯于首止正王太子之位尊王太子而不敢与盟其礼甚恭其义甚高诸侯莫不受盟独郑逃归伐之不为无辞岂强取新城然後达其罪哉盖疑伐不言围者横出此说 诸侯救许左氏云许男降楚楚子赦之实无此事皆妄也何以言之诸侯救许许围已解何苦自辱追降于楚哉此非人情也又是後许男常与诸侯会亦足以知其初不降楚也 七年盟于甯母按传郑伯使太子华聼命於会言於齐侯曰泄氏孔氏子人氏三族实违君命君若去之我以郑为内臣齐侯将许之管仲曰会而列奸何以示後嗣记奸之位君盟替矣君其勿许齐侯辞焉子华由是得罪於郑寻此诸文则齐桓为用管仲之言不与子华盟也今甯母之盟实有子华与传异矣是何故哉 八年郑伯乞盟杜云新服未与会故不序列别言乞盟非也若已与盟文自当序若盟毕乃至当言如会不当但云乞盟又不见诸侯与之盟也明此乃约之耳且左氏亦但言请服不言其来 禘于太庙用致夫人左氏云致哀姜也哀姜之死以夫人之礼举之诸侯莫不闻曷为更八年乃致于庙哉又曰凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同姓不祔于姑则弗致也按哀姜於此四者唯不薨于寝尔其余皆备矣则是凡国君夫人於四者一不备则不致于庙也设令夫人归宁而死亦将不致乎 天王崩前年传曰惠王崩襄王恶太叔带之难惧不立不?丧而告难于齐今年盟于洮谋王室也然则盟于洮之时诸侯已知王崩矣不应练而告诸侯也假使当时有难亦不能匿丧弥年况实无难但欲假外援者乎然则洮之会本不谋王室也左氏既误谓王以前年闰月崩则遂谓洮之会谋王室矣以洮之会谋王室见经书王崩在今年十二月则会襄王定位而後?丧矣皆不可信 九年会于葵丘按去年十二月王崩此会宰周公临之然则七年传所云告难于齐者实八年十二月事也八年会于洮谋王室者实今葵丘事也古记不同以故差互云 十年正月晋里克弑其君卓左氏传去年十一月里克弑卓子此据夏正十一月即周正月矣采获两书误其前後尔杜云从赴非也 及其大夫荀息杜氏曰荀息称名者虽欲复言本无远谋从君于昬亦非也南容三复白圭孔子以其兄之子妻之徒口诵之尔犹见襃择况如荀息身践之者乎夫复言者信也责其远谋非也又曰从君于昬若谓息从君杀申生之昬邪杀申生时荀息但傅奚齐尔非执政大臣也息不当坐其责若谓息从君立奚齐之昬邪申生已死国无冢嗣君命立奚齐是则君矣何以为昬然则荀息之名非贬之也吾既言之矣 晋杀其大夫里克杜云称名罪之按里克弑君不宜与申侯国佐等同例何不若栾盈无知之类称人以杀之乎 大雨雪杜据传例云平地尺也非也平地尺雪常事耳何足称大而异之乎 十一年晋杀其大夫?郑父按传去年冬晋杀?郑今经不同者杜云从赴非也传所据者简牍所记以夏正记时故使春冬错不自知误矣乃复以为晋晚来告来告虽晚史所书自应正之不容颠倒时月也 十四年季姬及鄫子遇于防使鄫子来朝左氏曰鄫季姬来宁非也按经季姬不系鄫此未嫁之文也又是後有季姬归于鄫始嫁之文也若实来宁何故再书其归乎杞伯姬来亦来宁也何以不书归乎 十五年公孙敖帅师及诸侯之大夫救徐按传例与谋曰及不与谋曰会而叔孙侨如会士燮齐人邾人伐郯本实与谋杜云受盟主之命非匹敌和成之类不得言及也然则此公孙敖亦受盟主之命应不言及者何故独言及邪 季姬归于鄫杜云来宁不书此书者明中絶非也去年传云公怒止之止之者岂絶之哉鲁人为国讳丑雕斲止之之说以求掩其迹仲尼之作经推例以知义因文以尽情繁而不忧乱变而不忧惑者也主人习其读而不知学者原其事而知之此类是也传既不可信注因追其妄皆非矣 震夷伯之庙左氏云展氏有隐慝如此则夷为展氏之諡非也春秋国史也君前臣名纵不可名之犹当系字於氏宁有称其諡遂舍其族哉经曰葬桓王不系周者王至尊也又曰吉禘于庄公不系鲁者君至尊也唯此二者可以爵諡通其余虽大国必系諡於国别内外也虽贵臣必系字於氏别尊卑也齐桓晋文皆系国原仲高子皆系氏臣无举諡於君侧者也君之谥通於国臣之諡通於家鲁非夷伯之国夷伯非鲁国之君春秋非展氏之私谱仲尼非展氏之家臣如欲记夷伯之事应举其氏而系字焉不应直着諡去族以侵乱至尊之名称也 战于韩获晋侯杜云得大夫曰获贬晋侯故下从衆臣之例而不言以归非也获者获得之也以归者非获得之也观文自了矣以归何可以获言之获何可以以归言之大凡君死其位曰灭生得曰获大夫生死皆曰获此所以异君臣之词也不限获於臣也杜氏又云不书败绩晋师不大崩亦非也君将不言帅师者君重於师也君伤不言师败绩者亦君重於师也君获不言师败绩者亦君重於师也此三者异文同义杜氏信其一不信其二亦不知类矣且传曰三败及韩又曰宼深矣庸非大崩乎 十六年公子季友卒杜云称字者贵之非也前此公子友见经者多矣何不悉贵乎春秋襃贬各以其事故获莒挐虽有功犹不称字季子来归以知权见襃其余无称字者死何独贵乎若以友贤故当贵之则仲遂又何贤矣而贵之乎若以谓时君贤之故史字之按公子彄卒隐公曰叔父有憾於寡人寡人不敢忘葬之加一等是隐公贤彄也何以不字之乎季文子卒大夫入敛公在位宰庀家器为葬备无衣帛之妾无食粟之马无藏金玉无重器备君子是以知季文子之忠於公室也最贤矣亦何以不字之乎 十七年夏灭项左氏曰淮之会公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公按此自相伐也去年十二月会于淮传曰城鄫役人病有夜登丘而呼曰齐有乱不果城而还则是诸侯之事已毕矣诸侯已归矣灭项在今年夏何故云有诸侯之事未归乎即此传是彼言不果城而还非也即彼传是此言有诸侯之事未归非也然则公自会还过项因而击取之事定乃还也春秋讳其恶故灭不言公非不言灭矣 十八年邢人狄人伐卫杜云狄称人者史异词传无义例非也自是传无义尔何足为史异词乎 十九年宋人执滕子婴齐杜云称人执者宋以罪及民告非也宋为无道诬人之君以告诸侯而春秋不为辨则是春秋同其恶也若苟赴者而书之不择真伪焉又何以为孔子又曰传例不以名为义书名及不书名皆从赴亦非也自是传例不以名为义尔何足谓书名不书名皆从赴乎按谷伯绥来朝邓侯吾离来朝传曰名贱之也卫侯毁灭邢传曰同姓故名寻此二者传亦以名为义也记事駮杂是非混淆例不能推此传之大病所以自伐贼其学其本在不受经於仲尼也学者因谓传不以名为义矣不亦妄乎 鄫子会盟于邾己酉邾人执鄫子用之左氏曰宋公使邾文公用鄫子于次雎之社此大妄也六月会于曹南此自一会是时虽有邾人即非邾子今此会盟于邾者详验经文是邾国自为盟会鄫子往参之因见执耳非复会向者曹南之盟也若即会向者曹南之盟应但云如会实未尝盟何得言会盟邪又宋为伯主而使邾子用鄫之君罪乃在宋不在邾也杜氏以为不书宋使邾者南面之君善恶自专不得托之他命非也季姬使鄫子来朝鄫子亦南面之君春秋着季姬使之者两见其恶也今春秋亦宋公使邾人执鄫子用之亦两见其恶岂不可乎以此推之知宋公未尝使邾人执鄫子也若实宋公使邾人执鄫子者理无不书宋公也若宋公使邾人执鄫子而春秋越宋理邾者是为首恶者不诛而胁从者见讨也夫邾之於宋可谓胁从矣宋能执人之君而用之其暴强孰甚焉邾微国也不得不畏而从之即有不畏不从者宋能用鄫之君独不能用邾之君乎以是观焉邾乃所谓胁从也夫胁从者坐应轻不得反重而代宋受恶也春秋原心定罪岂其若是哉吾固曰宋不使邾用鄫子也杜氏又云称人执者宋以罪及民告吾向者既言之矣 二十一年楚人使宜申来献捷杜氏云不言宋捷者从可知非也齐侯伐山戎後来献捷闲亦无战事则曷为不从可知而复云戎捷乎又曰不称楚子使来不称君命行礼亦非也若不称君命则宾主如何为词楚人者即楚子尔称使者即君使臣尔若本不称君命当曰楚宜申来献捷而己不当复加楚人使也加楚人使为楚子明岂不称君命者乎 传曰邾人灭须句须句子来奔若然经何以不书邪杜氏曰须句虽别国而削弱不能自通为鲁私属若颛臾之比谓之社稷之臣故灭奔及反其君皆不备书非也颛?虽谓之社稷之臣然受王命为鲁附庸自不得见经尔须句非附庸又传曰实司太皥与有济之祀以服事诸夏非鲁私属明矣假令为鲁私属亦不得称来奔奔者皆列国也今传称须句子来奔是非私属也且鲁亡其私属则自宜救之又何待成风为之言哉成风为之言是又见非鲁私属也须句非鲁私属其国灭其君来奔经不宜不书也以经不书知无有此事也然则是须句前灭於邾其国为邑矣其民不服故鲁人往伐取之尔无他也 二十二年公伐邾取须句左氏曰反其君焉非也若诚有之经何以不书哉得国而反其君义事也齐桓晋文所难也今而不书是不将顺其美乎 及邾人战於升陉杜云邾人获公胄悬之鱼门故深耻之不言师败绩非也如杜所说苟不深耻则不讳败矣所以深耻者以公丧胄危辱切近也然则乾时之战公丧戎路左右皆止反独不耻而书败绩何哉丧胄之辱孰与丧路之深升陉之耻孰与乾时见逼胁之急是大不然者也 宋师败绩按传宋公伤股门官殱焉然则当书宋公败绩不当云宋师也成十六年楚子败绩杜云楚师未大崩以楚子伤目而退故曰楚子败绩若是则楚子身败楚师不败犹曰楚子败绩今宋公身败宋师又败何以但记宋师败绩邪即以谓楚师不败楚子身败得言楚子败绩宋师既败宋公亦败不得言宋公败绩者按传例大崩曰败绩楚子虽伤实非大崩大崩者师衆之称不得施於楚子之身今施於楚子之身者明是乃楚衆败也且楚师岂非大崩者乎其言曰败者壹大又曰薄於险又曰覆师徒又曰臣之卒实奔微大崩也胡以当之然则宋楚大崩类也宋楚之伤亦类也一言师败一言君败其不类何也妄谓君败师不败是反於传而谬於经经之言败绩乃大崩也若谓君败师不败者是未尝大崩岂得云败绩哉 二十三年?子卒左氏云?夷也杜云仲尼以文贬之非也仲尼作春秋虽以文襃贬乎犹不擅进退诸侯也诸侯之恶有甚於杞者仲尼无所贬盖不以匹夫侵天子之事岂若是颛之乱名实哉 二十五年卫侯毁灭邢左氏曰同姓也故名非也晋灭虢又灭虞齐灭纪楚灭夔皆同姓也何以皆不名邪公会卫子莒庆盟于洮杜云卫文公既葬成公不称爵者述父之志降名从未成君故书子以善之非也诸侯逾年即位即位称君不即位不称君此乃常礼以年为限不以葬为限若即以葬为限葬毕可以称君何待明年乃改元邪春秋之时礼法放絶见诸侯葬毕辄称君因谓礼矣此衰世习俗之敝何足据邪诸杜所言天子诸侯丧制皆若此非古法也吾向者既言之矣 二十四年楚人灭夔杜云夔有不祀之罪故不讥楚灭同姓非也夔虽有罪楚亦非得专灭也如此是征伐自诸侯出乃可矣且楚乃使人灭夔势不得此卫侯卫侯毁灭邢此亲之之文也且夔不祀祝融鬻熊礼也非所以为罪也卫祖康叔不敢祀后稷鲁祖周公不敢祀公刘祝融犹后稷鬻熊犹公刘矣宁可复责此二国邪二十七年楚人陈侯蔡侯郑伯许男围宋杜云子玉也书人者耻不得志以微者告非也传云楚子及诸侯围宋此则非子玉矣杜又云楚人序上者主兵故亦非也赵盾主兵序诸侯下凡云主兵序上者皆谓列同者尔如侯伯与大夫其尊卑不嫌虽伯主之卿犹序君下也又按经公会诸侯盟于宋若楚人非楚子者应如扈之盟书云公会诸侯楚大夫乃可矣 二十八年晋侯侵曹晋侯伐卫杜云再举晋侯者曹卫两来告非也使晋人又自来告者宁可复书晋侯侵曹伐卫乎 公子买戍卫不卒戍刺之左氏曰公惧於晋杀子丛以说焉然则鲁公妄以罪恶诬杀买耳非买之实不戍也则春秋曷为遂从其诬辞真以不卒戍罪买哉疑买见机设权不卒戍事而公贪与楚欢遂以不卒戍罪买不复计其有权也按此经杀公子买毕楚人乃救卫而传云楚人救卫不克公乃杀子丛与经相背也其言讵可尽信哉 及楚人战杜云楚子玉耻败告文略故称人非也赴告者岂有常哉或以白为黑曲为直宁可亦不正邪又此下有楚杀其大夫得臣此必楚人来告其败军违命也尚告子玉之罪岂讳子玉之败乎足知子玉称人非从赴而已 盟于践土左氏曰王子虎盟诸侯于王庭今按经无王子虎如左氏之说则为天子已在是也诸侯应先朝後盟今按盟讫公乃朝于王所用此推之必知盟时王未来也若盟时王已来者诸侯岂得先盟後朝哉其所言作王宫及王子虎要言之事皆虚也 卫侯郑自楚复归于卫左氏曰晋人复卫侯然则於例为诸侯纳之也当曰归不当曰复归书复归是卫人复之非晋人也杜氏以谓晋人感叔武之贤故复卫侯卫侯之复由於叔武故以国逆为文然则蔡季自陈归于蔡由蔡人召之传有明文何故不曰入而从诸侯纳之之例书归也晋人感叔武之贤而复卫侯有以异於陈人顺蔡人之召而纳季乎书蔡季则遗其本意书卫侯则探其本情又未必与传合也传无晋人感叔武之语杜氏何由知之乎然则传与注皆谬乱不足以解经元咺出奔晋左氏曰叔武闻君至喜捉髪走出前驱射而杀之公知其无罪也枕之股而哭之歂犬走出公使杀之元咺出奔晋非也如传此言杀叔武者卫侯为不知情又以为叔武报杀其雠又亲枕之股而哭之兄弟之恩笃矣元咺何缘奔晋愬其杀弟乎假令咺欲诬其君至其讼也咺当不胜卫侯何故反不胜乎假令咺为人矫虔强辩足以饰非晋人岂不知其尝为叔武杀歂犬乎用此推之卫侯真杀叔武者也故元咺往愬于晋矣故卫使与之讼而不胜矣不然则咺无义以愬其君就令愬之必无说以胜其君不亦显然乎 天王狩于河阳左氏曰晋侯召王且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书曰天王狩于河阳吾谓左氏迷惑此说心未能了何者本但晋侯召王自嫌不顺故使王狩以匿其罪耳狩不当书今故书者所以起狩为晋侯召也其义已足而左氏既云晋侯使王狩矣又云仲尼为其不可以训故书狩即实使王狩非仲尼故书也即实仲尼书之非使王狩也其言首尾相反由迷惑故也又曰言非其地且明德也亦非也晋文召王意在尊周其礼虽悖其情甚顺仲尼原心定罪故寛其法耳亦何德之明然则左氏固暗于王道而非仲尼之徒者邪吾闻仲尼之徒乃耻言五伯 元咺复归于卫杜云从国逆例者明卫侯无道於民国人与元咺非也假令国人与元咺实非国逆从诸侯纳之例自足何强变易彼此哉且左氏本设此纳入例者非为襃贬也乃以存事实也今更事实横就襃贬谁能知之哉 二十九年春介葛卢来按隐元年传改葬惠公卫侯来会葬不见公故不书然则葛卢来亦不见公何以反书邪杜云虽不见公国宾礼之故书也然则当隐元年卫侯来会葬都不宾礼之邪所谓宾礼之者即传所云馈之刍米者也方卫侯之会葬也鲁之臣子曾不谁何聼其所为乎如是何谓会葬矣吾以此推之隐元年之说妄也非实事也 会王人晋人宋人齐人陈人蔡人秦人盟于翟泉左氏曰公会王子虎卿不书罪之也非也若公不应会王大夫为之讳者没公可矣乃贬王大夫使从人称何哉且是会也必王子虎受王命而盟矣是则非鲁侯所能制鲁侯能身从之方存乎见襃又曷为讳贬 三十年卫杀其大夫元咺及公子瑕左氏云元咺立公子瑕然则瑕已为君当与卫剽同不当冠公子而名之也即以谓国人不与诸侯不助者当与陈佗同不当仍冠公子也瑕冠公子此其不君明矣假令元咺实立瑕者犹当书云卫杀其公子瑕及其大夫元咺元咺以瑕为君瑕以元咺为臣正其君臣则非罪恶明矣无为先咺以及瑕也卫剽称侯陈佗不氏皆出左氏义何忽至此而迷乱其说哉 卫侯郑归于卫杜氏云鲁为之请故从诸侯纳之例今按传文鲁但能请免卫侯於狱而周歂冶厪逆卫侯归耳遂从诸侯纳例与传不合传又与其例不合要之左氏归入之例盖不可通其幸而合则说曰例如此其有不合则说曰从其例假令本书卫侯郑入于卫吾知杜氏必曰周冶纳之故书入矣苟以是推之则何不可通哉卫侯衎复归于卫事又与此相类彼言复归此独言归了不可知也 公子遂如京师遂如晋杜氏云公既命襄仲聘周又令自周聘晋非也凡言遂者皆大夫生事专命耳非素受命者也即以遂为受命之辞者公子结亦为受命行非权事也一以为权一以为非权何哉 三十一年取济西田左氏曰使臧文仲往非也若实臧文仲往不应不书注谓文仲但请田非聘飨会同故不书亦非也告籴乞师吊葬致女皆书不独彼四事书请田非常自应书又叔孙豹鄫世子巫如晋亦书即请田之比也礼曰卿非君命不越境越境则书之何限请田独不书哉明此请田者即去年公子遂非臧文仲也遂既聘周闻晋人颁诸侯之田因便宜聘晋以故得济西田也鲁人憎遂而好臧文仲推遂之美附着臧氏左丘明承虚记之尔不然经无缘不言臧孙辰如晋也又曰分曹地自洮以南东傅于济若然当谓之取曹田自济水不得云取济西田而已 四卜郊不从乃免牲左氏曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日按如此说是也所谓不从者即谓日不吉耳不吉则不敢郊故免牲也又曰牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也非也系者即牲牲之名久矣岂必卜日哉且鲁人亦必不先卜牲日而後卜郊卜郊者卜其日吉否也非卜其郊可否也左氏疑鲁之卜卜郊可否也是以误之尔 三十三年晋人及姜戎败秦师于殽杜云晋讳背丧用兵以微者告非也若乱常废礼而讳可以免则春秋襃贬安所施哉又曰晋人角之诸戎犄之不同陈故言及亦非也戎子驹支虽为此语正以捕鹿为譬耳非必异地而战也且凡战者岂尝同陈乎成十六年战于鄢传曰郑阵而不整是异也然而经书楚子郑伯不加及以絶也 晋人败狄于箕左氏曰晋侯败狄于箕又曰先轸入狄师死焉然则败狄者晋侯先轸也其曰人何邪杜氏曰郤缺称人者未为卿杜之此言据传有郤缺获白狄子耳按经不言白狄又不言获狄子也传既与经违注又与传违经但云狄传云白狄经但云败传云获其君传谓襄公先轸亲之注乃引郤缺而已皆二三不可晓者也 传曰葬僖公缓作主非礼也杜氏读缓字以上为一句作字下为一句非也僖公以十二月薨以明年四月葬凡五月也不得云缓杜氏本欲迁僖公之薨在十一月僖公之薨在十一月则除丧在文二年十一月因以文纳币为十二月文纳币为十二月则与传合矣而不顾理乖也传云葬僖公缓作主者缓以下乃当为一句言葬僖公而作主缓即文二年经书作僖公主是也今欲属缓於葬僖公以明僖公为十一月薨独不顾作主非礼也之语无所系是传讥葬缓又讥不当作主乎苟欲遂已之说党其所附不求於道真可怪也哉 春秋权衡卷四 <经部,春秋类,春秋权衡> [book_title]卷五 钦定四库全书 春秋权衡卷五　　　　　宋　刘敞　撰 文公 元年公即位杜氏曰先君未葬而公即位不可旷年无君然则称公者固以年为限不以葬为限审矣何独至於他国则云以葬为限乎 天王使毛伯来锡公命杜氏云诸侯即位天子赐以命圭合瑞为信然则杜氏为礼然也非也诸侯丧毕以士服见于王王乃於庙命之古者五十而命至周丧毕则命矣丧未毕而命非礼也 晋侯伐卫按传实伐卫者先且居也卫人伐晋按传实伐晋者孔达也杜氏曰先且居而称晋侯者从告辞也孔达而称卫人贬之也安知卫人非当时之告乎一则云告一则云贬苟便其说而已何经之有 公孙敖如齐左氏曰始聘焉礼也杜云明诸侯谅闇则国事皆用吉礼皆非也左氏见时诸侯废丧而聘故推以为礼杜氏见左氏有得礼之言遂推以为当丧而吉皆反经越礼不可以敎後世者也此又明丘明不闻道於仲尼矣仲尼不云乎三年之丧自天子达 传曰晋师获卫孙昭子卫人使告于陈陈共公曰更伐之我辞之卫孔达帅师伐晋君子以为古古者越国而谋非也古者虽越国而谋所谋者必义事也今陈与卫何谋哉谋畔命侵小者也谋畔命侵小是非古矣何以谓之古 二年及晋处父盟杜云处父不能匡君以礼而亲与公盟故贬其族非也既没公如晋又没公於盟讳义备矣复去处父氏反不明岂其然乎 晋人宋人陈人郑人伐秦左氏曰卿不书为穆公故尊秦也非也於经何以知其非微者称人乎 公子遂如齐纳币左氏曰礼也则是以丧娶为礼不亦悖乎杜预迁僖公薨月以就传说然文公此年大事于太庙则已自除丧矣彼尚能逆祀何故不能於此娶乎明此传误无为归过于经而疑之也 四年逆妇姜于齐左氏曰卿不行非礼也非也假令卿行独可谓之礼乎 五年王使荣叔归含且賵王使召伯来会葬左氏曰礼也非也庶子为君为其母无服不敢贰尊者也妾母称夫人王不能正而又使公卿会之葬何礼之有 六年晋杀其大夫阳处父左氏曰侵官也按左氏此事始未罪处父独有称赵宣子为能耳改蒐易将凡出晋侯何以谓处父侵官邪人君任贤不称必将致败苟食禄者举当谏君况处父晋国太傅邪事有不便言之【阙】矣以此为侵官是敎大臣拱默也左氏又曰阳子成季之属也故党於赵氏此欲致其法必以侵官涂汚处父耳凡言党者谓其隂私比周不以正举者也若举不失人亦何谓党乎如处父之举赵盾赵盾卒为良大夫其退贾季贾季卒为乱而奔皆可谓当矣非故有所厚薄也春秋岂忽于此贬之邪如使大臣见贤而举谓之侵官见贤而不举乃其职矣不亦谬乎 七年公伐邾取须句左氏曰寘文公子焉非也僖公取须句反其君义事也经不襃今文公取须句以封叛臣恶事也经不贬不唯不襃贬而己又略无所见岂春秋之实邪 晋人及秦人战于令狐杜氏曰赵盾废嫡而外求君故贬称人晋讳背先蔑而夜薄秦师以战告按如此说安知称晋人者非赵盾讳无信而以微者告乎在春秋中杜氏所注若此者多矣何独至此晋人而谓之春秋贬乎此乃见事在可以说之域则说之事在不可说之域则不说也智足以绐学者矣亦何解经之有 公会诸侯晋大夫盟于扈左氏曰公後至故不书所会非也按经公与盟矣何谓後会乎杜云公後其会而及其盟此饰非之言尔会盟同地会所以为盟也今及其盟不得云後会且盟重会轻不当独责其轻又已称公会诸侯矣岂不及其会者乎若实不及其会而及其盟者书公及诸侯晋大夫盟乃可耳左氏又曰凡会诸侯不书所会後也按十五年会于扈亦不序诸侯宁复鲁侯後会邪未可以类推也 徐伐莒杜云不书将帅徐夷告辞略非也传云徐伐莒莒来请盟然则莒来告也且徐不来告则已苟其来告若不称君必当称将帅岂亦自云徐而已乎杜氏之意固以谓从赴告而已向者晋人战于令狐又何以云贬赵盾称人哉 八年公子遂会雒戎盟于暴左氏曰珍之也言遂权与戎盟得事之宜故襃称公子非也若两称公子为襃者僖三十年公子遂如京师遂如晋则贬矣彼不谓贬何邪 公孙敖如京师不至而复丙戌奔莒杜云不言出者受命而出自外行按敖以乙酉出以丙戌奔此岂自外行者邪又归父还自晋至笙遂奔齐杜云笙在境外故不言出然则境内者当言出矣敖之奔未能出境曷为不言出乎昭十二年公子憗及郊而奔亦言出也 宋人杀其大夫司马宋司城来奔左氏云司马握节以死司城效节以出公以其官逆之故皆书官非也计司马握节未如仇牧之手劒司城奉身以退不及荀息之死之而左氏推彼二人为贬申此两人为贤轻重贸易赏罚昬错莫甚于此且身居乱兵之中苟弃节偷生则为大罪握节而死人臣之常耳既无智力以御乱又欲负节而私逃亦大罪也效节而出自求免罪而已未见可贵之美也鲁公庸人不识大义则妄以其官逆之春秋亦何为珍之邪 九年毛伯来求金传云王未葬也杜云虽逾年而未葬故不称王使非也诸侯逾年尚称公王者逾年不宜反不称王毛伯来求金非王命可知也书顾命曰伯相命士须材此则冢宰当国之文矣 二月辛丑葬襄王杜云卿共葬事礼也非也诸侯为天子三年礼无使卿共葬之文使卿共葬周末之陵替也非典之正也 秦人来归僖公成风之襚杜云追赠僖公并及成风非也僖公成风即妾母系子而言耳诸侯无二嫡故妾母系子为重所谓母以子贵者也必谓僖公成风二人也者则是母序子下乱上下之次岂春秋之情邪 十一年叔孙得臣败狄于咸传以为长狄也按经无长字安知其是长狄哉赤狄也白狄也山戎也姜戎也陆浑戎也春秋书之未尝略何至於长狄而独不书哉传又曰鄋瞒由是遂亡杜云长狄之种絶按外传仲尼对吴使者云周为长狄今为大人今即孔子时也孔子之时长狄更为大人大人长狄一意也不得云亡不得云絶杜氏云絶据何见哉左氏云亡则自相反也 十二年郕伯来奔左氏曰郕太子以夫锺与郕邽来奔公以诸侯逆之故书曰郕伯来奔不书地尊诸侯也皆非也即实郕伯来奔又何以辨哉且鲁但以诸侯逆之便谓之郕伯春秋又遂没其专土叛君之罪反谓之诸侯而尊之则何以称不登叛人哉意者先郕伯以去年卒太子即位而不能自安遂出奔此乃真郕伯矣以其即位日浅或谓之太子而左氏则误以为太子出奔也子叔姬卒左氏云不言?絶也书叔姬言非女也此事当在成九年而误置于此陆淳己言之矣 秦伯使术来聘杜氏云术不称氏史略文非也内大夫不氏或以为贬或以为未赐族未赐族者在内犹不氏安知此术非未赐族者而以为史文略也若有以明术非未赐族者吾听其说若无以明之直妄说耳非实论也 十四年晋人纳捷菑于邾弗克纳左氏云晋赵盾以诸侯之师八百乘纳捷菑按如传说经不应但言晋人也杜云赵盾虽有服义之善然所兴者广所害者衆故贬称人又安知非赵盾耻不能纳而以微者告乎 甲申公孙敖卒于齐按传例曰公不与小敛则不书日今敖卒于齐公之不与小歛审矣何为反日邪敖本有罪出奔幸而死得复録公又实不与其小歛何足谨详其日月而书乎 单伯如齐左氏云王使单伯如齐非也若单伯为周大夫何以明年书单伯至自齐乎 十五年宋司马华孙来盟左氏云宋华耦来盟其官皆从书曰宋司马华孙贵之也杜云华孙奉使邻国临事制宜至鲁而复定盟故不称使皆非也周之礼经诸侯相聘其使介有常数矣不闻其官皆从以为典也又宋鲁无怨华孙无故不待君命而自来以为临事制宜则当先有可制之事今此安平无变多从官属而自尊大者也何云制乎以此为贵岂春秋意哉 曹伯来朝左氏曰礼也诸侯五年再相朝以修王命古之制也非也按尚书周官六年五服一朝又六年王乃时巡则诸侯於天子五年一朝矣於天子五年一朝不得於诸侯亦五年一朝也且以春秋时事考之曹小国也鲁既当朝晋亦当朝宋卫亦当朝楚郑秦?陈齐蔡滕又皆当朝朝无已乎其礼安在其制安在周礼大行人之职曰凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也此为得中焉 齐人归公孙敖之丧左氏曰齐人送之非也若实齐人送之应曰齐人来归矣杜云大夫丧还不书书者善鲁感子以赦父亦非也若如杜言但书公孙敖之丧至自齐以善鲁可耳今书齐人归公孙敖之丧岂善鲁者乎诸侯盟于扈传曰无能为也又曰凡诸侯会公不与不书讳君恶也子谓若讳而不书与贬而不书同则二者相乱不复可辨矣 十六年公四不视朔杜云十二公以疾不视朔非一也义无所取故特举此以表行事以明公之实有疾非诈齐非也若史欲为公解纷于齐而书此乃可云尔己矣今史虽书公不视朔齐侯未之曾见则其书之无以异於不书又齐侯唯不信公故不肯盟今鲁史虽书公不视朔齐侯亦未肯信也纵史书之欲以取信齐侯为可仲尼亦何为书之乎 宋人弑其君杵臼左氏曰宋昭公无道国人奉公子?因襄夫人杀之如传所说则公子?为不臣襄夫人为不母而宋公未有无道之实也且公子?欲盗其国而先施於民襄夫人欲通于?而遂杀其君春秋宜推公子?使首恶不得轻此两人之罪反专恶宋公也传曰君虽不君臣不可不臣於此何独异哉晋灵公楚灵王皆极恶而贪残然其弑也春秋明书赵盾公子比之名何者盾比皆贤贤宜责之备以谓贤而弑君则开篡乱之门也今?私为惠以结民情伪为礼以事公卿如此而弑其君春秋忽其罪则乱臣贼子无所惧而劝矣十七年晋人卫人陈人郑人伐宋左氏曰卿不书失其所也按襄二十五年齐崔杼弑其君光公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子于夷仪以伐齐齐人赂晋晋师遂解杜云不讥晋受赂者齐有丧师自宜退也与此相反矣夫宋齐俱弑君而一以不伐丧虽受赂犹免於讥一以不伐丧虽不受赂不免于贬是受赂者贤乎何其颇哉 葬我小君声姜传云有齐难是以缓今按声姜薨後乃无齐难声姜既葬而有齐师耳且何用为若解 十八年子卒杜云先君既葬不称君者鲁人讳弑以未成君书之非也假令不讳遂书公薨乎一年不二君之义何所施此乃明称君者之不以葬为限者果矣莒弑其君庶其左氏云莒太子仆因国人弑之如传所言则子弑其父也父虽无道子可弑乎子之弑父可匿其罪乎宣公赖仆之赂则欲授之邑而宠之春秋亦岂赖仆之赂哉曷为蔽其恶名曾谓仲尼不如季孙行父乎其以君无道书庶几也 宣公 元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐左氏曰遂不称族尊夫人也非也此所谓一事而再见卒名耳君之使臣固有称族不称族史之书之所谓实録也非尊君命夫人之谓也且必若云公子结媵陈人之妇遂及齐侯宋公盟此权事而非受命者也非受命何以亦称族邪岂尊以为君命哉豹婼意如其往也氏其至也皆不氏无有夫人居闲也何以亦舍族邪岂尊以敌夫人哉杜云不称姜氏史阙文亦非也宁知庄元年不称姜氏非阙文者乎以庄元年推之宁知阙文非仲尼意乎 二年赵盾弑其君夷臯左氏叙孔子之言曰惜也越竟乃免非也君臣之际当以义为断使盾遂去晋国虽未越竟不能讨贼非其责也今盾还为大夫虽以越竟苟不能讨贼此则罪矣然则盾之免与不免在乎讨与不讨而不在越与不越也杜云越竟则君臣义絶可以不讨贼如杜此言於左氏之说未能自合何也哀八年公山不狃曰君子违不适讐国未臣而有伐之奔命焉死之可也安在越竟则君臣之义絶乎吾以为此非仲尼之言 七年公会齐侯伐莱左氏曰凡师出与谋曰及不与谋曰会非也古者行师非无奇术秘策以绐人者也诸侯相率而讨罪伐畔则是与谋已焉有连兵合衆人君亲将而曰不与谋者哉且用左氏考之凡先谋而後伐者称会多矣不必云及也此其自相反者吾既言之矣八年仲遂卒于垂杜云称字时君所嘉非也春秋之作襃贬出于仲尼故曰其义则丘窃取之未有窥时君之意以为上下也如春秋之作襃贬无所在苟唯时君所悦而已矣又何以为仲尼 九年取根牟左氏曰言易也非也根牟虽小不以兵革不能取也能取其国何谓易乎不分别国邑取灭之名而苟记其难易而已岂春秋意哉 十年崔氏出奔卫左氏云书曰崔氏非其罪也且告以族不以名非也齐虽告以族春秋固当正之若曰崔杼无罪又举族出奔故春秋因旧史而书之则栾盈亦无罪亦举族出奔何以不曰栾氏出奔邪且春秋所记大事而已故使举上介战举元帅虽有衆大夫不与焉者略所微也今何为区区崔氏之族邪 天王使王季子来聘杜云季子字也非也审季子为王之母弟字季子者宜若叔服称季子而已即欲分别其为王母弟者宜冠弟于字不当冠王也王者尊称非所以冠大夫之字也冠大夫者称王子王孙以属为重不以王为贵去属而着王是季子王也妨於文而害于实不可为教矣 十一年晋侯会狄於櫕函杜云晋侯往会之故以狄为主非也文不可得言晋侯狄会于櫕函故云会狄耳譬如曰公会戎于潜尚何可疑哉而以谓使狄为主也即以此为使狄为主者公会戎于潜亦使戎为主乎十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩按经文晋楚为成列而战者也今左氏以谓晋人自使軘车逆赵旃而楚人疑以为晋师且至遂车驰卒奔而乘晋军晋中军桓子不知所为士争渡河而遂大败耳若此则晋军未尝成列何以得书战邪杜氏虽云晋上军成陈故得书战按传文所叙无上军成陈之事惟云使帅七覆于敖前又云晋师右移上军未动是则上军深沟高垒备不虞耳盖未尝出陈也且经云荀林父及楚子战若缘上军不动故得称战则经又不应指言荀林父也荀林父实不战随会自战战之事当举随会不当举荀林父也今经称荀林父及楚子战若林父之师初不成陈何得书战乎又长勺之役齐鲁成列唯以鲁侯鼓之差後左氏谓春秋恶其谲讥不以偏战为文今此楚师乃出不意以乘晋师其谲甚矣反谓之战何邪晋人宋人卫人曹人同盟于清丘左氏曰卿不书不实其言也予谓春秋之世不实其言者衆矣奚独此邪设本微者又何以辨之且华椒无恶不宜被贬杜氏云华椒承羣伪之言以误其国故亦不免于讥予以谓凡盟誓者所以结信也宁能早知彼将背之乎背盟者自当贬尔守盟者亦何贬乎 十三年楚子伐宋左氏曰清丘之盟唯宋可以免焉然则十二年不当贬华椒称人也以谓不实其言又曰唯宋可以免自相伐矣 十五年宋人及楚人平杜氏曰平者緫言二国和故不书其人非也凡平者举国而已公及齐侯平莒及郯又曰暨齐平又曰及郑平无称人者今此独称人是书其人矣固当解书其人之意不得反谓之不书其人也若平莒及郯暨齐平及郑平此三者乃可云不书其人耳蝝生左氏云幸之也杜云幸其冬生不为物害若然则有蜚不为灾亦何不幸而书之乎且经之书之固为其害也而传以为不害所以为害者固为其生也而注以为死矣是何其戾也 十七年公弟叔肸卒传曰凡太子之母弟公在曰公子不在曰弟如传此言者是谓母弟称弟也母弟称弟公子友如陈不称弟何邪 成公 元年作丘甲杜云长毂一乘戎马四匹牛十二头甲士三人步卒七十二人此甸所赋而鲁今使丘出之予谓丘者十六井尔甸乃六十四井使丘供甸赋是加四倍之歛鲁亦必不为也且经当云丘乘不当云丘甲二年季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐会晋郤克卫孙良夫曹公子首及齐侯战于鞌杜云鲁乞师於晋而不以与谋之例者从盟主之令上行於下非匹敌和成之类非也鲁虽从伯主之命其实与谋矣且本殊会及者非为襃贬正谓与谋不与谋耳今真与谋者又以不与谋书之谁能辨哉宋公使邾人用鄫子左氏以谓南面之君善恶自专故不贬宋公也晋虽盟主然鲁亦其等侪耳以与谋书之尚何不宜而必推而远之乎臧孙辰如楚乞师此内接外之辞也晋郤錡来乞师此外接内之辞也圣人作春秋无不轻外而重内至於乞师则内外同之者以兵为重也伯主之尊犹以乞师为文则其记师行与谋曰及何足多嫌哉 六年立武宫左氏曰听於人以救其难不可以立武立武由已非由人也然则丘明以武宫为武军矣杜氏知其谬妄因护曰既立武军又作先君武公之宫然传无先君武公之语要之二说者皆非是左氏欲解经误以武宫为武军杜氏欲解传遂取武军为武宫此难以通者也 传曰晋迁于新田又曰季孙如晋贺迁然则晋之迁也必告于鲁鲁则往贺矣使晋不告鲁鲁安得而贺之今晋告迁而经不书何邪卫迁于帝丘蔡迁于州来鲁无贺者犹书于策晋为盟主鲁所服事迁国而贺何以不书也意者晋实无迁事乎 八年宋公使公孙夀来纳币左氏曰礼也予谓若诚礼者常事耳春秋何书乎 晋杀其大夫赵同赵括左氏曰赵庄姬譛之杜云原屏咎之徒明本不以德义自居宜其见讨予谓春秋圣人所作也襃贬进退不宜不明浸润之譛肤受之愬不行焉乃所谓明矣今二子者既已罹於谗佞之口而春秋又不察焉苟纵庄姬之贼横被原屏之咎诗云取彼譛人投畀豺虎曷其然哉 天王使召伯来赐公命杜云诸侯即位天子赐之命圭八年乃来缓也非也诸侯丧毕以士服见王乃受命於庙耳不亲受命诸侯之汰也赐以命圭天子之弱也即欲责其缓者当责诸侯之不往不当责王赐之晚来也且此又非赐命按桓公文公皆称天王锡命唯此言天子又言赐命圣人以一字为襃贬者也其必异物矣不原其异而以谓通耳若是其汰哉我则不敢 卫人来媵左氏曰凡诸侯嫁女同姓媵之异姓则否非也诸侯三归归各一族自同姓耳若嬴曹【邾姓】妫弋之君嫁女者必同姓媵之则诸侯之媵或不能备矣天子之妃百二十又可一姓乎 九年二月伯姬归于宋杜云宋不使卿逆非礼也非也凡春秋诸侯逆女而不书者君自逆也君自逆则常常则不书矣王姬归于齐齐侯实来而不见于经是其明验也岂以卿逆为礼乎 十年公会晋侯齐侯宋公卫侯曹伯伐郑左氏曰晋侯有疾立太子州蒲以为君而会诸侯予谓今按经但言晋侯也无以明其是州蒲若欲贬晋其名乃明耳此大事也仲尼岂忘之哉 传曰郑伯讨立君者杀叔申叔禽君子曰忠为令德非其人犹不可况不令乎予谓君子之言陋矣叔申岂能忠者哉君执而立其子反使晋人得缘其隙以残其国为叔申谋者不若谨修守备而和其民人以义让晋使曲在彼诸侯之好我者莫不动心则君必归矣若是奚有杀身之祸欤 十一年晋侯使郤犫来聘己丑及郤犫盟左氏曰郤犫来聘且涖盟季孙行父如晋左氏曰报聘且涖盟然则经何以不云涖盟邪杜云郤犫文子交盟晋鲁之君其意一也故但书来盟举重略轻不识聘礼重邪盟礼重邪若聘礼重盟礼轻略盟可也向者郤犫之盟又何故不略乎若盟礼重聘礼轻是不得略盟矣若盟与聘均重书如晋涖岂不明白哉 十二年公会晋侯卫侯于琐泽左氏曰宋华元克合晋楚之成郑伯如晋听成会于琐泽成故也然则琐泽之会本以合楚郑也今楚郑不至鲁卫自盟何邪且合晋楚者宋也宋亦不与又何邪凡晋楚为平则应大合诸侯以申成好今三国会而已又何邪然则传之言未足信也 十三年公自京师遂会晋侯伐秦左氏亦有刘康公成肃公而经不书又云战于麻隧秦师败绩而经不说皆虚也 春秋权衡卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 春秋权衡卷六　　　　　宋　刘敞　撰 十四年叔孙侨如如齐逆女九月侨如以夫人妇姜氏至自齐左氏曰称族尊君命也舍族尊夫人也非也一事而再见者卒名之此春秋之常耳非为尊君命故举氏尊夫人故舍族也杜氏成公逆夫人最为得礼亦非也诸侯亲迎今成公使卿岂曰礼乎且使得礼则应不书书者以其非常者也 十五年晋侯执曹伯归于京师左氏云书晋侯执曹伯不及其民也凡君不道于民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否非也负刍杀太子而篡之国人不义举欲随公子欣时而亡此非不道而何且大者天地其次君臣有人杀其君反轻於不道其民乎有忍其君而非不道其民乎夫负刍之恶未见於经也晋侯执之然後可见其罪今以左氏例推之则负刍非不道其民而晋侯妄执之尔岂其然邪 宋华元自晋归于宋杜云华元欲挟晋以自重故以外纳告非也如左氏之说则鱼石止华元耳大凡奔者在外而内无形援则有挟大国之势以重其身求入而已今华元内有鱼石之援则不待挟晋以为势而自入也尚何求而挟晋哉杜氏嫌传与牾故左右迁就以成其说此可谓信传未可谓通经也 宋杀其大夫山左氏曰不书氏言背其族也非也柔折郑詹莒庆纪履緰皆直举名若其见杀者则亦背其族乎左氏又曰华元自止鱼石五大夫予谓此传未可信也华元贤臣讨其一族何乃及彼五子且经又无之非必信之语也 会吴于锺离杜氏曰晋帅诸侯大夫而会之故殊会明本非同好非也当是之时晋为伯主虽齐秦楚之强皆畏焉其肯帅诸侯大夫以就吴会乎盖不知文不可直称吴耳 十六年楚杀其大夫公子侧按左氏楚师既败王使让子反子反因自杀王使止之弗及此则非楚杀之经何以书楚杀乎 曹伯归自京师左氏以晋侯赦之予谓经云归自京师则非晋侯专之矣杜云或书名或不名或言归自某或言自某归传无义例从告辞予谓传自无义例尔何必从告辞邪 晋执季孙行父舍之于苕丘左氏以舍之者处之云尔按昭二十六年晋执叔孙婼囚之于箕共是晋地共是鲁卿共是执之彼何以不云舍之于箕此何以独云舍之于苕丘乎 叔孙侨如出奔齐左氏云出叔孙侨如而盟之若然者乃当书放叔孙侨如不当书其自奔也 十七年九月辛丑用郊杜云书用郊从史文非也史之记事虽甚质不应加用於郊虽史加用郊仲尼犹当削笔焉不然则是苟因史之谬也苟因史之谬又何以称游夏之徒不能措一辞 十八年宋鱼石复入于彭城左氏曰凡去其国国逆之曰入【本无位者】复其位曰复归【亦国逆】诸侯纳之曰归以恶曰复入今按左氏国逆之未必言入言入者未必国逆复其位者未必言复归诸侯纳之者未必言归以恶入者或言复入或不言复入事与例合者少而与例违者多不托之从赴则诿以从某例唯注者推言之而已不复可信也 襄公 元年围宋彭城左氏曰非宋地追书也由是言之则孔子作春秋所笔削多矣岂专用旧史者乎 四年冬十月传曰邾人莒人伐鄫臧纥救之败於狐骀然则经何以不书邪杜曰败不书鲁人讳之非也升陉之战邾人获公胄至耻矣讳公不讳战乾时之战公丧戎路左右皆止至危矣讳公不讳败彼皆公亲之犹着其文不丧其实此乃臧纥耳何足讳之而都不书乎意者春秋为君讳浅为臣讳深乎不然丧胄逃遁之耻不若直败者甚乎何其详略异也 五年楚杀其大夫公子壬夫传曰楚人讨陈叛故曰由令尹子辛实侵欲焉乃杀之书曰楚杀其大夫公子壬夫贪也此传解经所以书壬夫名之意言壬夫贪杀之当也又曰君子谓楚共王於是乎不刑夫共王杀壬夫春秋谓之贪而当是共王之刑无失也如令共王之刑有失则春秋不应名壬夫以见其罪传指言贪以着其恶也春秋名壬夫以见罪传指言贪以着其恶共王杀之何谓不刑乎然犹谓共王不刑则是春秋亦不刑也解经若此取舍安从哉 六年季孙宿如晋左氏曰晋人以鄫故来讨曰何故亡鄫季武子如晋见且听命非也五年夏叔孙豹鄫世子巫如晋鄫始属鲁其年秋穆叔以属鄫为不利使鄫人听命于会故经书吴人鄫人是则鲁已辞鄫矣晋已知之矣今鄫之灭非鲁责也晋人何以来讨邪又曰莒人灭鄫鄫恃赂也若鄫与鲁有属无絶或恃赂慢莒以取灭亡今鲁以絶鄫鄫无赋於鲁矣尚何所恃而取灭邪然则传所言皆不实也 七年会鄬郑伯髡顽如会未见诸侯丙戌卒于鄵左氏曰子驷使贼杀之而以疟病赴於诸侯言经所以从赴而书也非也凡议春秋者必曰乱臣贼子惧乱臣贼子惧者以其书法不隐而善恶明也左氏亦云求名而亡欲盖而彰善人劝焉淫人惧焉夫臣杀其君欲盖者也春秋顺其欲而不彰则何惧矣彼乱臣贼子知伪赴之可以免於贬絶则又母乃劝乎耳是由春秋啓之也奈何哉 八年郑人侵蔡获蔡公子燮杜云郑子国称人恶其无故生患以佗日合之安知非告辞略乎 会于邢丘左氏云大夫不书尊晋侯也安知非贬大夫会公侯者乎为例若此谁能识哉 九年公会晋侯宋公卫侯曹伯莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子齐世子光伐郑十有二月已亥同盟于戏杜云伐郑而书同盟则郑受盟可知未必然也成公十七年公会单子尹子晋侯等伐郑而同盟于柯陵如杜此注则柯陵之盟郑亦受盟矣考之左氏郑实未服不得云同盟也且春秋记同盟甚多而左氏以谓书同者由服异也服异虽似可信挍之前後则不能尽通宣十二年同盟于清丘是时无新服者十七年同盟于断道亦无新服者成九年同盟于蒲亦无新服者十五年同盟于戚亦无新服者十八年同盟于虚朾亦无新服者僖七年盟于甯母郑始服于齐而不言同二十八年盟于践土诸侯始服于晋而不言同襄二十五年盟于澶渊齐请成而亦不言同如此者衆甚则同不为服异发明矣他日称同盟其新服之国犹列於会至伐郑则但以同盟见郑亦与盟而已设令郑不与盟如柯陵者又不可知襄公二十五年会于夷仪无伐齐之文也盟于重丘而称同若以同为齐受盟出乎则未有伐齐之文若以为服异出乎则诸侯无新服者书同盟何哉 传曰晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生晋侯曰十二年矣大夫盍为冠具武子对曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假备焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也夫武子言君冠必具礼乐可矣言及兄弟之国假具而冠无乃亟乎卫与鲁壤地相接能冠于卫不能冠于鲁乎卫君之庙非先君之祧也成公之神非祼享所宜也则武子所得者金石而已矣鲁岂无金石乎何亟于冠而以他国之庙为已君之祧他庙之神为已君之先而传又谓之礼不亦过乎 十年会吴于柤杜云吴子在柤晋以诸侯往会之故曰会吴非也晋为伯主悼公其贤君也军师方强岂肯帅诸侯以会吴乎黄池之会晋弱于吴犹争盟焉况其方强哉又曰吴不称子从所称也亦非也吴子岂自称吴而己乎凡吴子郑伯之类亦皆人称之尔非其君自称也且若从其所称而称之乎则吴当称王楚亦当称王必不但曰吴也 遂灭偪阳左氏曰以偪阳子归献于武宫谓之夷俘偪阳妘姓也使周内史选其族姓纳诸霍人礼也夫偪阳子竟何罪乎欲取其国以封向戌耳既已擅灭诸侯又擅以其地予人罪孰大焉谓之礼何哉即以选其族姓纳诸霍人为礼者诸侯谁不乐灭国乎苟灭国矣取其子孙偿以一邑谁不乐为此乎且经书灭偪阳君死其位也传云以偪阳子归安得此子乎偪阳一国有二君可尔 十一年公会晋侯宋公卫侯曹伯齐世子光莒子邾子滕子薛伯?伯小邾子伐郑秋七月同盟于亳城北杜氏曰伐郑而书同盟郑与盟可知非也吾於九年既言之矣 十二年吴子乘卒左氏曰临於周庙礼也凡诸侯之丧异姓临於外同姓於宗庙同宗於祖庙同族於祢庙杜氏曰周庙者文王之庙皆非也礼诸侯不祖天子大夫不祖诸侯则文王之庙鲁何得以有之孔子曰公庙之设於私家非礼也自三桓始也然则鲁君僭上而立周庙三桓僭鲁而设公庙矣丘明不知又习见之遂真谓礼然岂不误哉以实言之凡诸侯之丧异姓临於外同姓於祖庙同族於祢庙於义足矣 十三年取邿左氏曰凡书取言易也用大师曰灭弗地曰入非也春秋之兴襃善贬恶所以示後世法非记难易而已也难易何足纪乎且灭国言灭者言旣杀其君又泯其杜稷故君死其位亦曰灭如灭国而谓之取则未知君死其位欤如取邑而谓之灭则未知邑安取君死其位乎如是是春秋记灭国也略记用师难易也详岂然也哉 十四年会于向传曰将执戎子驹支范宣子亲数于朝曰今诸侯之事我寡君不如昔者则言语漏泄职汝之由此皆不实也诸侯解体非此戎之过审矣范宣子岂不知邪何以诬之哉去年蒐于绵上传曰晋国由是大和诸侯遂睦到此一年尔何故遽有言语漏泄不如昔者之事邪言与事不相应矣又曰宣子辞焉使即事於会以成恺悌然则是姜戎列于会矣经何以不序乎杜氏曰戎为晋属不得特达非也近上鲁人请属鄫已而以为不利使鄫大夫听命于会则经亦书鄫人诚以鄫既与会则列国故也今范宣子亦使戎子即事於会去私属比诸侯矣与鄫人相似何故不书乎即以姜戎微法不当书者殽之战何以书也即以殽战时姜戎未为晋属故得书者按戎子自云为先君不侵不叛之臣乃在文公之前不得云殽战未属晋也推此数者知传所叙都非信实 伐秦左氏曰齐宋大夫不书惰也北宫括书於伐秦摄也非也於春秋何以辨之且又无大体非春秋本意也卫侯出奔齐按左氏云名藏在诸侯之策曰孙林父甯殖出其君今经书乃如此此明仲尼作春秋皆删掇大义不与衆史同也然则谓春秋即用旧史从史文从赴告者皆谬妄矣 十六年公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯莒子邾子薛伯?伯小邾子于湨梁左氏曰宴于温使诸大夫舞曰歌诗必类齐高厚之诗不类荀偃怒使诸大夫盟高厚然则高厚在会矣经何以不序邪杜氏云高厚逃归故不书也按僖五年夏公及齐侯宋公陈侯卫侯郑伯许男会王世子于首止八月诸侯盟于首止郑伯逃归不盟夫郑伯之逃与高厚之逃无以异也郑伯逃盟犹记其会高厚逃盟何以不记其会邪或者郑伯逃盟不逃会故得记其会高厚乃逃会者故不得记其会近上七年公会晋侯宋公陈侯卫侯于鄬陈侯逃归亦逃会者何以得会记邪且验传文高厚非逃会也已与於会矣忿荀偃之盟已故逃盟耳然则方其会时厚不得不书也然而不书独奈何哉 晋人执莒子邾子以归左氏曰以我故执之且曰通齐楚之使然则非为不道於其民矣以左氏例考之当云晋侯执耳何以得称晋人邪杜氏患苦其不合因以不道诬二国之君文过乎哉罔人乎哉 叔老会郑伯晋荀偃卫甯殖宋人伐许左氏云书曰会郑伯为夷故也言诸侯之卿可以会伯子男故示之义云尔非也主兵者居上自其班列同者也诸侯与诸侯相从卿大夫与卿大夫相从若名位不敌卿虽主兵犹序诸侯之下贵王爵也去诸侯而言主兵者自可见尔何疑哉 十八年白狄来杜云不言朝不能朝也非也圣人固不责夷狄礼耳来朝者则谓之朝何待其与中国均然後谓之朝哉且若必待其与中国均然後谓之朝是无宾享也 十九年晋人执邾子杜云称人以执恶及民也予谓传叙其事自为伐我故执之耳未尝有恶及民之实也杜氏恶其与例不合则以恶及民罔之非诚然也哉二十年仲孙速帅师伐邾左氏曰邾人骤至以诸侯之事弗能报也孟庄子伐邾以报之按邾人骤至谓十五年十七年也至十九年盟于祝柯晋人执邾子又取邾田自漷水归之于我则亦报旧怨矣何谓未报乎然则仲孙速自以他故伐邾不为报其骤至也 二十三年陈杀其大夫庆虎及庆寅左氏曰庆氏以陈叛役人相命各杀其长然则何以不曰陈人杀庆虎邪又称及者杜氏云史异辞则是春秋非复仲尼之法也专用史而已岂其然哉 叔孙豹帅师救晋次于雍榆杜云待命于雍榆故书次非也救者赴急之师也受命以出又何待焉即待晋命者岂救人之急方待命而行哉言之远理莫甚於此矣十月乙亥臧孙纥出奔邾杜氏云书名者阿顺季氏为之废长立少以取奔亡罪之非也如杜之意以为名则贬矣字则襃矣独不计名不必皆贬字不必皆襃乎谓字者皆襃犹之可也顾不当引凡无罪者一以字见之耳且襃者当字贬者当名如善不足襃恶不足贬者奈何 二十四年会于夷仪楚子蔡侯陈侯许男伐郑左氏曰诸侯还救郑然则何以不书於经邪诸侯相会而救患义事也春秋岂讳之哉且必若救许救徐何以得书也二十五年会于夷仪左氏有晋侯伐齐庆封如师之文而经无之何邪又言齐人赂晋侯及其六正五吏三十帅三军之大夫百官之正长师旅及处守者皆有赂是成乱也亦不讥何邪杜氏曰不讥受赂者齐有丧师自宜退非也若齐侯以夀没师退可也今臣弑其君为恶大矣何故退乎假使晋遂讨齐破其城杀其贼污其宫未可谓之伐丧也且夫弑君而谓之丧诸侯其无讨贼者矣 郑公孙舍之帅师入陈左氏曰陈侯免拥社使男女别而累以待於朝子展执絷而见子美入数俘而出祝祓社司徒致民司马致节司空致地乃还若是则陈已服罪矣何为其冬公孙夏复帅师而伐陈乎且数俘而出是无获虏也则子产何用献捷乎捷者俘获也何以知之哉成二年传曰蛮夷戎狄则有献捷兄弟甥舅告事而已不献其功今传谓子产献捷则非告事矣如曰数俘而出是安得捷而献欤 二十六年公会晋人郑良霄宋人曹人于澶渊左氏曰赵武不书尊公也向戌不书後也郑先宋不失所也予谓此皆不足信於经无以见之 晋人执卫甯喜左氏云使女齐以先归若实尔者经何故不云以归乎 二十七年豹及诸侯之大夫盟于宋左氏曰不书其族言违命也非也蔡沈失位左氏贬之今鲁欲自同人之私失位甚矣贡赋虽重所不得已也大夫出境有可以重社稷犹曰专之今命出季氏而以为不可违何哉诚使豹徇季氏之命轻贡赋之数虽偷得一时之益而其贬鲁国之秩已多矣反不当疾之邪又是会也楚先晋?而经先书晋左氏以谓仲尼追正之也今此视邾滕之事仲尼亦必知其非公命审矣苟旧史不知而贬豹焉仲尼犹宜正之况知之乎夫知其非公命且辱国而犹责豹以不从命者是开强臣挟君以令於国而莫之亢也不亦悖乎 十二月乙亥朔日有食之左氏曰於是辰在申司历过也再失闰矣明年春无冰杜氏曰顿置两闰以应天正故正月建子得以无冰为灾皆不然也历家之术求闰余易求交朔难今司历能正交朔反不能置闰乎此非人情也闰有常准率三十二月必一逢之如传所言再失闰者则司历废闰殆七十月弥五年矣亦非人情也顿置两闰诡听骇俗亦非人情也且必若云其乱天时多矣春秋何能不讥乎故曰未然 二十九年公在楚左氏曰释不朝正於庙也非也苟为不朝正而书乎他日公在外不朝正多矣何为不悉书邪去年公如楚未有至之文也公之不朝正亦审矣虽不释於此犹足知也曾何春秋之惮烦 三十年宋伯姬卒左氏曰君子谓宋共姬女而不妇女待人妇义事也非也如共姬之守礼死义不求生以害生亦可免矣反谓之不妇乎易曰恒其德贞妇人吉共姬恒之矣所谓妇也 郑良霄出奔许自许入于郑左氏曰伯有闻郑人之盟已也怒闻子皮之甲不与攻已也喜曰子皮与我矣晨自墓门之渎入因马师颉介于襄库以伐旧北门然则是恶入也恶入之例当书复入曷为但书入乎杜氏云不言复入独还无兵非也所谓以恶入曰复入者以其意害也意害矣以兵入与虽不以兵入而盗兵作乱等耳岂特以兵入者恶而盗兵鬭者无恶乎即以为独还无兵得不称复入者是良霄之入为直入国中无有恶也夫伯有入郑与栾盈入晋有以异乎栾盈空身因曲沃之兵以与君鬬伯有徒还资马师之衆以伐国门竟无异也栾盈书复入以明其恶伯有独不言何哉会于澶渊宋灾故左氏曰谋归宋财既而无归故不书其人非也他日会而匮盟虽恶之未有举其事者直贬其人而己矣今独举其事又贬其人何邪由是论之此非特恶失信而已也失信者如清丘及蜀之盟是也三十一年莒人弑其君密州左氏曰莒犂比公生去疾及展舆既立展舆又废之犂比公虐国人患之展舆因国人以攻莒子弑之乃立如是则子弑其父也子弑其父春秋不书乎又曰书曰莒人弑其君买朱鉏言罪之在也如是则父有罪子得而弑之也蔡世子般弑其君固固之恶最甚矣何以亦贬乎且经曰密州传曰买朱鉏吾谁适从哉乱天地之性莫甚於斯言矣此固左氏不受经之蔽也 传曰郑禆谌能谋谋於野则获於邑则否此不然也语曰为命禆谋草创之世叔讨论之行人子羽修饰之东里子产润色之亦朝廷之常耳传者不知以为草野之草记者不辨遂增适野之事 昭公 元年三月取郓传曰季武子伐莒取郓杜氏注经云不称将帅将卑师少书取言易也此则注与传异矣经但言取传又言伐此则传与经异矣纷错如此谁能听之哉 秦伯之弟鍼出奔晋左氏曰其车千乘又曰后子享晋侯归取酬币终事八反予谓出奔者势不以千乘行又一日之享取币八反非朝夕所可望皆不近事实者也盖旧说秦伯以千乘之富而不能容其母弟传者不知则以谓鍼以千乘出奔矣记者不辨又增取币八反之事 莒展舆出奔吴左氏曰展舆立而夺羣公子秩公子召去疾於齐齐纳去疾展舆奔吴君子曰莒展之不立弃人也若是末哉君子之言也夫展舆亲弑其君而不讥弃人而讥之是谓弃人重於弑父也藉使展舆但勿弃人以济其不义之身则固以为贤矣不亦害天下之教乎 楚子麇卒左氏曰公子围入问王疾缢而杀之杜云楚以疟疾赴故不书弑也楚公子比出奔晋左氏曰遂杀其二子幕及平夏右尹子干出奔晋杜云书名罪之皆非也若臣弑其君托於疟疾而可以免则乱臣贼子何惧矣而公子比又何罪哉彼君弑国乱不忍其恶而出奔者也方存乎见襃又何贬焉且如传言则是公子围罪大而经为之讳公子比无罪而经致其贬轻重失序非仲尼意矣 三年北燕伯欵出奔齐杜氏曰不书大夫逐之而言奔罪之也非也如传言者款多嬖宠欲去诸大夫而立其宠人故大夫比而杀其外嬖公惧而奔齐耳此则公之自奔焉有逐之者乎又曰书名从告亦非也谷伯绥邓侯吾离以名为贱卫侯毁楚子?以名为贬此传又云书曰北燕伯款出奔齐罪之也是为款之名者乃罪矣杜氏独以为从赴何哉即以名为从赴而已卫侯毁何用知其非从赴乎 四年大雨雹左氏曰季武子问於申丰雹可御乎对曰圣人在上无雹虽有不为灾古者日在北陆而藏冰西陆朝觌而出之其藏之也周其用之也徧则冬无愆阳夏无伏隂春无凄风秋无苦雨雷出不震无灾霜雹疠疾不降今藏川池之冰弃而不用雹之为灾谁能御之夫丰言圣王在上无雹可也言雹之为灾由藏冰故非也鲁虽藏川池之冰未为不藏冰如今之天下莫有藏冰何故雹不辄降乎且丰之为人奸佞人也党於季氏不敢端言其罪故推雹灾归之藏冰欲以谄媚强臣抹摋灾异此与张禹谷永何异哉所以使昭公死于外者未必非此人也 楚人执徐子杜云称人以执以不道於民告非也春秋为襃贬是非作也如苟从赴而已矣是诬善者无所理也贼乱之人何所惩而畏乎 遂灭赖左氏曰赖子面缚衔璧非也经所谓灭者固谓君死其位者矣既曰死其位尚能面缚乎又曰成王克许许僖公如是是亦不然吾既言之矣 取鄫左氏曰莒乱着丘公立而不抚鄫鄫叛而来故曰取凡克邑不用师徒曰取非也若鄫自来则非鲁取不可书取鄫矣且鄫之叛者谁乎上大夫也固当见经下大夫微者也亦当如邾庶其书之何故匿其名也杜氏曰不书奔者溃散而来将帅微也亦非也杜恶传所说不与例合又耻左氏有不传春秋之名遂为文饰尔且传言叛不言溃溃者在下叛者在上可知也纵其微甚犹当书之所谓虽贱必书重地也何遽违例而掩叛人乎所谓不登叛人之义安在哉 五年舍中军左氏曰卑公室也毁中军於施氏成诸臧氏然则非公意也以左氏凡例推之非公意者则当不书就令书之犹应有贬今左氏言作三军舍中军之事可谓甚害矣而经无所贬何也杜氏又云季氏称左师孟氏称右师叔孙氏则自以叔孙为军名如是竟未尝舍中军也徒以军为师名号之少异耳何谓舍中军乎六年宋华合比出奔卫杜云合比事君不以道自取奔亡书名罪之非也杜氏信以谓苟无罪而出者举字之乎则彼有殊絶之美者宜以何书夫春秋非其所襃不加字焉非谓苟奔而无罪者皆字之也 叔弓如楚左氏曰楚令尹子荡帅师伐吴师于豫章吴人败其师于房锺获公廏尹弃疾子荡归罪于薳泄而杀之叔弓如楚聘且吊败也非也若如传言吴真败楚经何以不书乎杜氏曰归罪於薳泄不以败告故不书非也若楚不赴於鲁则鲁亦不敢吊矣今鲁吊之是楚尝赴败於鲁也经何得无其事乎 七年暨齐平左氏云齐求之也杜云齐伐燕【伐燕在六年末】燕人赂之反从求平也予谓杜氏之说与传意错传所云齐求之者似指齐求与鲁为平也其下乃云癸巳齐侯次于虢燕人行成若谓齐已暨燕平则齐侯无缘更进次虢而燕乃行成也且齐侯伐燕燕人赂之则传当云燕求之经当书暨燕平不当反云齐求之暨齐平也杜又注经曰前年冬齐伐燕闲无异事故不重言燕从可知此杜欲引州公寔来为比彼州公寔来之文卓诡非常乃可尔非此之类也试覆以事推之自昭公即位以来未尝与齐通好此年三月叔孙婼如齐莅盟此则鲁与齐平之验矣亦犹定十一年冬及郑平叔还如郑莅盟云其文也其理也其事也三袭焉章灼不疑 八年蒐于红传云大蒐与经不合矣 葬陈哀公左氏曰舆嬖袁克杀马毁玉以葬楚人将杀之请寘之既又请私私於幄加絰於颡而逃此则葬陈哀公者袁克也非诸侯也何以得书於经乎若曰鲁往会之是又不然楚尚不听袁克葬其君岂听诸侯赴其葬乎且鲁何能不畏楚也 十年季孙意如叔弓仲孙貜帅师伐莒杜氏曰三大夫皆卿故书之非也使举上客师言元帅此乃春秋之常所谓尊无二上亦此之谓也岂卿则悉书之哉晋尝为六军六军之将盖命卿十有二人未常有得并书者何邪 十一年楚子?诱蔡侯般杀之于申杜云蔡大夫深怨楚故以楚子名告非也即如所言春秋为无襃贬苟从赴告而已卫侯毁灭邢寜非邢大夫怨之邪 十二年公子憗出奔齐杜云书名谋乱故予谓憗本患季氏强公室弱是以与公谋去季氏也此则季氏之仇而鲁忠臣矣谋泄事变卒为强臣所逐岂谋乱者哉苟使憗无罪而奔遂书其字乎党於季氏失君臣之义晋伐鲜虞杜云不书将帅史阙文予谓以殽之战推之安知非晋耻以诈袭人而不以将帅告乎在殽之战则以为晋耻背丧用兵在鲜虞则以为史自阙文春秋之义何其駮且至於此也 传曰公如晋晋人辞公公子憗遂如晋按经无憗如晋之文也杜云憗还不复命而奔故史不书於策非也公孙归父如晋还自晋至笙遂奔齐此亦不复命者何以书其如晋乎笙地在境外憗奔在郊不得独不书也公孙敖如周丙戌奔莒此亦自外奔者也亦先记其如周不以不复命而略其出时也且史之记事始遣使则书矣何待其复乃书於策邪欲为传文过而不知例有相反不可通者不亦诬乎 楚杀其大夫成虎传曰或譛成虎於楚子成虎知之而不能行书曰楚杀其大夫成虎怀宠也杜云解经所以书名皆非也人譛成虎成虎不行者自恃无罪或冀君不信谗也但当讥楚子信谗专杀大夫不当贬成虎不能行也成虎不能行小过耳楚专杀大夫大罪也大罪不见诘小过先受贬此岂春秋旨哉传徒以名为贬字为襃不知轻重有权未可一槩也 十三年楚公子比自晋归于楚弑其君?于乾谿左氏曰观从以蔡公之命召子干以传例推之则比宜以国逆例书入耳今书归何邪杜云依陈蔡以入言陈蔡犹列国非也陈蔡是时灭而为邑矣楚公子守之矣岂可复为国哉正令可号以为国其召公子比者实楚人也书国逆而立当矣书诸侯纳之不亦放哉以杜氏华元归例推之又安知非比欲假晋为援以赴於诸侯者乎八月甲戌同盟于平丘传曰齐服也非也在此以前齐未尝不服以同盟之文强云齐服欲以成其说妄矣蔡侯庐归于蔡陈侯吴归于陈杜氏不解二君称名之意直云受封于楚故称爵诸侯纳之故曰归予谓二国前灭二君复封义有卓诡春秋所辨也又诸侯纳之曰归谓本有国者尔若社稷已除一旦复立此则非归不得以归为例也 吴灭州来左氏云州来楚邑用大师曰灭非也国灭曰灭君死其位曰灭灭之名施於国审也国有宗庙社稷此灭之义所为施也言若灭火絶其後也非县邑所得亢也邑虽大必谓之邑国虽小必谓之国夫灭取之不可贸易乃国邑之不可相乱也州来小国世服於楚为楚执事未尝特与诸侯盟会世皆谓州来固楚邑也以此而谓州来真楚邑则背於经矣且春秋记灭取者为襃贬也正其所为名者所以正其罪也取人之邑灭人之国是以为罪大师小师何分别焉 春秋权衡卷六 <经部,春秋类,春秋权衡> [book_title]卷七 钦定四库全书 春秋权衡卷七　　　　　宋　刘敞　撰 十四年春意如至自晋传曰尊晋罪己也【以舍族】非也此亦一事再见卒名耳鲁本无罪何罪己之有且春秋假鲁事以达王义非专为鲁记其忧乐之情而已也假使鲁当时不敢怨晋安於受辱固非春秋所特书也况鲁本无罪乎 莒杀其公子意恢杜云意恢与乱君为党故书名恶之非也传所言意恢死时事无有党於乱君者正为君自与意恢善而乱臣忌之欲先杀意恢乃逐其君耳且意恢与君兄弟也虽党无恶诗人同姓之义犹曰不能奋飞况但善之何伤若君有小恶不务亲辅而同姓之臣先怀异心欲肆其虐如是自谓不党乎宋督有无君之心而後动於恶故先书弑君此亲左氏义非异人说也今公子铎及蒲余侯亦皆怀无君之心而先杀意恢者春秋不录其罪既异孔父矣又专疾意恢何哉孤君之势成臣之乱不亦甚乎若曰莒子不戚国人不顺此其罪有甚大者则又不然自殷祖甲不能无不顺故伊尹放诸桐宫三年复归于亳卒为兴王今铎与蒲余非有伊尹之心欲其君善者也直忮很犯上出君以自便耳如是春秋不贬铎与蒲余乎 传曰南蒯奔齐侍饮酒於景公公曰叛夫对曰臣欲张公室也子韩晢曰家臣而欲张公室罪莫大焉又南蒯之初叛也盟费人司徒老祁虑癸【二人南氏家臣】伪废疾使请於南蒯曰臣愿受盟而疾兴若以君灵不死请待间而盟许之二子因民之欲叛也请朝衆而盟遂刼南蒯复归费於季氏然则南蒯以家臣张公室而为罪二子以私臣谋卿邑而为功者也若南蒯信有罪则二子亦固有罪若二子信有功则南蒯亦固有功今季氏专鲁南蒯叛南蒯专费二子叛所以为家臣同也所以谋公室同也一臧一否孰为合於义邪曰俱不合也臣而叛之则非所谓矣从而为恶又非所以事君也知其不善则莫若正之正之不能得则莫若去之君子之道如此而已矣叛非义也 十五年蔡朝吴出奔郑杜云朝吴不远谗人所以见逐而书名非也如传所述则无极谗之蔡人妬之朝吴非有罪也乃所谓祸出於不意者朝吴安能防之哉且必若云是管蔡流言周公居东亦为有罪乎夫春秋以字为襃襃者未必皆字也字者亦未必皆襃也以名为贬贬者未必皆名也名者亦未必皆贬也如谓字者皆襃则邾仪父何襃矣如谓襃者皆字则凡诸侯之善何不字而褒之也如谓名者皆贬则公子友及凡大夫之名何贬矣如谓贬者皆名则仲遂之字何为书也夫诸侯之不以字为褒犹大夫之不以名为贬诸侯可以爵通不可以字通大夫可以名通不可以字通故也欲一以名为贬字为襃则必不合患其不合则诬人之恶以纳之饰人之善以出之可谓义乎 十七年六月日有食之传曰唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用币又引夏书以证之今按夏书乃季秋月朔非正阳之月诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑然则古人不独以正月日食为丑矣传之所言未可信也 十八年传曰郑子产为火故简兵大蒐将为蒐除子大叔之庙在道南其寝在道北其庭小使除徒陈於道南庙北曰子产过女而命速毁乃毁於而向子产朝过而怒之除者南毁子产及冲使从者止之按近上十二年郑简公卒将为葬除及游氏之庙将毁焉子大叔使其除徒执用以立而无庸毁曰子产过女而问何故不毁乃曰不忍庙也诺将毁矣既如是子产乃使辟之窃谓此两传实一事也鲁郑异国说者不同或谓葬时事或谓蒐时事而丘明则两记之何以明其然邪曰其忸忕小数而不知已非子大叔事也前既不忍毁以为惠矣俄而又自堕之亦非子产事也 二十年曹公孙会自鄸出奔宋按春秋大夫之奔多矣未有言其自者独此言自鄸是变例也而左氏无说杜氏不解何哉 盗杀卫侯之兄絷左氏曰齐豹杀之求名而亡非也齐豹不名者傥未为大夫耳设春秋欲见豹罪而书其名不愈於泛谓之盗乎且豹亦何求名之有此夫杀人不忌者也而曾以是为名乎 二十一年宋华亥向宁华定自陈入于宋南里以畔按左氏例以恶入曰复入此三大夫乃畔也何故不书复入邪岂以畔非恶之谓乎 蔡侯朱出奔楚左氏曰费无极取货於东国而谓蔡人曰朱不用命於楚君王将立东国若不先从王欲楚必围蔡蔡人惧乃出朱此非必然也君重矣蔡人虽畏楚独能不审其同异是非而信单辞无验之语以逐其君乎若谗人之言一再至而君可逐也方城以北无定君矣此乃恶无极之为人而多为之罪以深其恶者不然不至於此 传曰日有食之公问於梓慎梓慎对曰二至二分日有食之不为灾非也诗云十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑周之十月夏之仲秋也若不为灾曷为丑之二十二年叔鞅如京师葬景王王室乱杜云承叔鞅之言而书之未知谁是故但曰乱非也左氏凡例常以据简书赴告而录故曰灭不告败胜不告克亦不书也未有询于使者之口而书之者也此其说自相贼矣且王室虽乱景王已葬王猛在丧位矣叔鞅岂得不知其是非哉又传称闵子马闻叔鞅之言而称曰子朝必不免则是叔鞅已知子朝之非正矣非独叔鞅亲见其事者知之也闵子有言是鲁国之人亦通知之也何谓未知谁是邪 刘子单子以王猛居于皇杜氏曰王猛书名未即位也是也此明未即位虽先君已葬犹未得称王者也及其论诸侯之礼则以谓先君既葬其子得称君矣又何戾哉夫诸侯称君犹天子称王也天子称王必待逾年诸侯称君亦待即位独谓诸侯既葬可以称君者不识类也 二十三年正月叔孙婼如晋左氏曰取邾师获徐鉏丘弱茅地邾人愬于晋晋人来讨叔孙婼如晋此不然也按是年正月有壬寅朔有庚戌有癸丑传叙邾事在庚戌之後经记叔孙如晋在癸丑之前夫庚戌癸丑四日耳邾人已能诉于晋晋人已能来讨何其神速也故曰不然 吴败顿胡沈蔡之师于鸡父传曰楚师大奔又曰不言战楚未陈也予谓楚未陈而吴以诡谋动之使至於大奔此乃正当从未陈而败之例不书战而已不书楚何哉杜云不书楚楚不战也非也 传曰薳越帅师及诸侯之师奔命救州来又曰七国同役而不同心然则楚与顿胡等皆实在也但自不得成列为吴所诈耳法当不书战不当不书楚向若楚师独完诸侯俱败书诸侯之败而不书楚犹有可诿今楚等败耳吴之诈乘人一也曷为偏有所遗乎推验事理疑楚本与诸侯同救州来既而令尹卒楚军留而诸侯先至故吴得独败之楚师实未与相接则经无缘书楚也传所云七国同役楚师大奔楚未陈之类皆不与经合似是而非者也 尹氏立王子朝按左氏诸称氏者皆曰举族此岂举族立王子朝邪何不云尹圉立朝乎杜虽云尹氏周世卿亦不云氏为世卿发也意欲私取公羊之说而又牵於左氏不忍讼言之说经者乃如此可悯笑也 传曰楚囊瓦为令尹城郢沈尹戌曰子常必亡郢苟不能卫城无益也或曰昔子囊将死遗言城郢君子以为忠囊瓦其孙也城郢之意亦岂易乎而沈尹讥之何哉曰子囊之时其国事治其民亲上其隣国无虞所以城郢欲防患也今囊瓦之时其国事不治其民惎上其邻国多怨所以城郢欲外民也是善恶之趋异也故设险者强恃险者亡子囊之虑安得不忠而囊瓦之名安得不陋哉 二十四年吴灭巢杜氏曰巢楚邑非也胜国曰灭君死其位曰灭国大而君重也如取邑可以同灭国之号是获臣亦可同灭君之称乎书曰巢伯来朝巢为诸侯审矣非楚邑也 二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚传曰召伯盈逐王子朝杜云召伯当言召氏经误皆非也召伯既逐王子朝而归敬王矣又何为以子朝奔乎若云召伯当作召氏者则又不与经合且召伯既自归周则其族亦必随之何故犹奉子朝为乱乎且召伯尊也召族卑也今召伯不奔召族自出法不当书於经而叙毛伯之上也又不得以尹氏为比尹氏所以书者以有尹固也固尊自得书耳召族无盈则卑卑何故书乎 二十七年楚杀其大夫郤宛杜云无极楚之谗人宛所明知而信近之以取败亡故书名罪之非也周公遭变孔子被逐如有不幸而死则亦罪之乎今谗人之恶不见理而不幸之人反见收非仲尼作春秋惩劝之本心也 二十八年公如晋次于乾侯传曰公使请逆于晋晋人曰君淹恤在外亦不使一介辱在寡人非也去年会于扈传曰谋纳公若鲁不告于晋晋何纳之谋其谋纳公也是鲁既告晋矣晋且为公谋纳岂得诬其不告哉三十年公在乾侯传曰不先书郓与乾侯非公且徵过也非也向者公虽去国然犹居郓古人所谓若在境内则犹君者也是以不岁岁书郓耳去年公如晋次于乾侯但是暂时止次之名犹以郓为居自然不得书公在乾侯也今郓又溃散公无所入羁旅他国国非其有故书公在以系一国之事是圣人至意深浅各有所出岂但徵过哉公虽有过犹不若季氏之悖也仲尼谓八佾舞於庭是不可忍春秋无不略外而详内尊君而卑臣其宁纵失季氏专攻公身而已 吴灭徐徐子章羽奔楚杜云徐子称名以名告也非也若必从赴告者安知卫侯毁非当时以名告诸侯而左氏谓其灭同姓何邪 三十一年黑肱以滥来奔左氏曰此推言春秋之美且卫齐豹欲求名而不得非也豹挟怨储愤?泄为乱耳本无不畏强御之名不畏强御之名亦非豹所求也欲言春秋之美何患无有而正举此难信不通之语乎予谓齐豹作乱不能不心媿此正欲盖者非求名者又曰若艰难其身以险危大人而有名章彻攻难之士将奔走之予谓设春秋书齐豹杀卫侯之兄絷其贬甚於称盗矣人亦未肯奔走其名也 三十二年公在乾侯传曰言不能内外又不能用其人也非也公以三十年始居乾侯春秋岁岁书之传亦岁岁为说说之尽异此明不知春秋本意也设公今岁未死明年正月亦书之耳复欲以何事为解乎 定公 元年春王杜云不书正月公即位在六月故然则正月所以正即位也即位则书正月未即位则不书正月矣如隐公初不即位何故亦书正月邪 三月晋人执宋仲几于京师传云执仲几以归三月归诸京师杜云知不可故复归之京师若然则晋人求掩其不义於诸侯者也何以不告於诸侯乎 立炀宫传云季平子祷于炀宫故立其庙按左氏例苟非公命则事无载於策者立炀宫既本由季孙何以得书邪 二年楚人伐吴传云囊瓦伐吴师于豫章杜云囊瓦称人见诱以败军非也安知非囊瓦耻败以微者告乎且经又不言其败也何以知经之贬其败乎 四年三月会于召陵五月公及诸侯盟于臯鼬杜谓此共是一会复称公者会盟异处故也非也襄二十五年会于夷仪盟于重丘亦会盟异处矣何不别出公及邪推验传文召陵之会本为蔡谋楚也范献子听荀寅之言遂辞蔡侯则诸侯亦自此散矣不得至五月乃盟也且既辞蔡侯则亦无缘重盟又传叙召陵之事曰反自召陵郑子太叔卒赵简子哭之言反自召陵则无臯鼬矣其下乃云沈人不会于召陵晋人使蔡伐沈亦不言臯鼬及盟时事明此非一会也盖传不记臯鼬之盟耳实说召陵之会晋辞蔡人不为伐楚故蔡人愤怒伐灭沈国并杀其君晋见蔡侯怨亦恐失蔡故相与复为臯鼬之盟也今传但云伐沈经云灭沈已自不同传云晋辞蔡侯又云晋使蔡伐沈复未可信且沈又常役属楚未尝通晋晋不当责其不会也反覆推之沈所以灭者由蔡侯怨楚而已 蔡侯以吴子及楚人战于柏举杜云囊瓦称人贪以致败是也但於左氏例则无由知之 吴入郢杜云不称子史略文非也公谷是矣 六年季孙斯仲孙何忌如晋左氏曰季桓子如晋献郑俘也阳虎强使孟懿子往报夫人之币晋人兼享之审如左氏言者何忌之行非公命也非公命而行以左氏例推之不书於经矣然且书经者谓仲尼不恶阳虎可视以为公命乎其异於公子豫奈何 城中城杜云公为晋侵郑故惧而城之按传无此说当时或自以他故筑城又可必乎 八年从祀先公左氏曰阳虎欲去三桓顺祀先公而祈焉非也传有常例非公命者不书於策若虎欲作乱而顺祀祀虽礼非公命审矣何以得书邪且虎之谋三桓宜使三桓不知今明白而祈三桓闻矣虎何以能集其意邪意者虎实恶季氏季氏以臣而陵君犹僖公以子而先父矣不敢察察言故先正逆祀以微谕其意功成事立而後其指可见耳虎既败走鲁人又薄其行则谓虎之顺祀祈作乱也其实不然何以知之曰祈则谋泄谋泄则事危虎必不为也 九年齐侯卫侯次于五氏杜云不书伐者讳伐盟主以次告非也春秋乱世至於定哀之间又乱之尤也至於弑君而无耻何讳伐盟主之有 得宝玉大弓左氏曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获非也向曰窃者失之也今曰得者得之也失得相对言得所以见失也若器必言得郜大鼎何以云取乎器用不专言得亦明矣 十年宋公之弟辰暨仲佗石彄出奔陈杜云称弟示首恶也按隐元年之例段不弟故不言弟然则辰亦不弟者不称弟可也反以见首恶称弟何哉段不言弟反非首恶乎 十三年晋赵鞅入于晋阳以叛传云范氏中行氏伐赵氏之宫赵鞅奔晋阳然则鞅不叛也范中行逼之耳经何以得言其叛乎春秋之原情定罪固有如此邪晋赵鞅归于晋杜云韩魏请之故曰归言韩魏之强犹列国非也仲尼曰必也正名韩魏犹为大夫而列国视之则何正名矣大雅曰不畏强御如韩魏以强而视列国是畏之也 传云荀跞言於晋侯曰君命大臣始祸者死今三臣始祸而独逐鞅也刑已不钧请皆逐之予谓寻传前云董安于劝赵孟先为备孟不肯曰不欲始祸则始祸者非鞅也可言二臣始祸不可言三臣也此据三传说之虽各不同然公羊似真 十四年卫世子蒯聩出奔宋左氏叙蒯聩事曰蒯聩欲杀夫人夫人啼而走公执其手以登台太子出奔宋予谓蒯聩虽不善谋安有此事哉且杀夫人蒯聩独得全乎彼所羞者以夫人名恶也如杀其母为恶愈矣反不知可羞乎盖蒯聩闻野人之歌其心慙焉则以谓夫人夫人恶其斥己淫则啼而走言太子杀余以诬之灵公惑於南子所言必听从故外则召宋朝内则逐公叔戌赵阳彼不耻召宋朝固亦不难逐蒯瞶矣此其真也不当如左氏所记又蒯瞶出乃奔宋宋南子家也蒯瞶负杀南子之名而走又入其家使真有其事者敢乎哉此亦一证也 邾子来会公杜因上大蒐之文而解之曰会公于比蒲非也如杜之说谓大蒐则公在矣按昭十一年齐归薨大蒐于比蒲叔向讥之曰君有大丧国不废蒐不忌君也以叔向之言观之大蒐之时鲁君不在明矣桓四年公狩于郎隐五年公观鱼于棠渔猎之事出非其地皆明书公而大蒐不言公公不在故也不得言邾子来会于比蒲庄 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜