[book_name]春秋毛氏传 [book_author]毛奇龄 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]226376 [book_dec]明末清初经学家毛奇龄依据《左传》，兼采他说，评述南宋胡安国《春秋传》之书。36卷。是书仍从《春秋》经文12公为序，中分《改元》、《即位》、《生子》、《立君》、《朝聘》、《盟会》、《侵伐》、《迁灭》等22门，又总括以《礼例》、《事例》、《文例》 、《义例》。然门例虽分，而卷依经为次，无割裂分隶之害。其说以《左传》为主，指斥胡安国《春秋传》之叛经。声称“胡安国传，则解经之中，畔经尤甚，然反兢兢乎辨之，以为胡氏传出，而孔子道熄，甚至有明三百年，设科立学，但知有胡氏一传，而不知孔子之有经，则辨胡氏抑所以救孔子也。嗟乎! 言至此亦可畏 矣” (《春秋毛氏传·总论》) 。“其书一反胡传之深文，而衡以事理，多不失平允之意，其义例皆有徵据，而典礼尤为该洽，自吴澄《纂言》 以后，说《春秋》者，罕有伦比” (《四库全书总目》)。有《四库全书》本。 [book_img]Z_5000.jpg [book_title]目录 钦定四库全书　　　　　经部五 春秋毛氏传　　　　　　春秋类 卷一 总论 卷二 隐公元年 卷三 隐公元年二年 卷四 隐公三年至五年 卷五 隐公六年至十一年 卷六 桓公元年至四年 卷七 桓公五年至八年 卷八 桓公九年至十八年 卷九 庄公元年至八年 卷十 庄公九年至十六年 卷十一 庄公十七年至二十五年 卷十二 庄公二十六年至三十二年 卷十三 闵公元年二年 卷十四 僖公元年至十年 卷十五 僖公十一年至二十年 卷十六 僖公二十一年至二十七年 卷十七 僖公二十八年至三十三年 卷十八 文公元年至六年 卷十九 文公七年至十八年 卷二十 宣公元年至八年 卷二十一 宣公九年至十八年 卷二十二 成公元年至七年 卷二十三 成公八年至十八年 卷二十四 襄公元年至八年 卷二十五 襄公九年至十二年 卷二十六 襄公十三年至十七年 卷二十七 襄公十八年至二十四年 卷二十八 襄公二十五年至三十一年 卷二十九 昭公元年至九年 卷三十 昭公十年至十七年 卷三十一 昭公十八年至二十四年 卷三十二 昭公二十五年至三十二年 卷三十三 定公元年至七年 卷三十四 定公八年至十五年 卷三十五 哀公元年至七年 卷三十六 哀公八年至十四年 【臣】等谨案春秋毛氏传三十六卷 国朝毛奇龄撰自昔说春秋者但分义例至宋张大亨始分五礼元吴澄因之粗具梗槩而已奇龄是书分改元即位生子立君朝聘盟会侵伐迁灭昏觌享唁丧期祭祀蒐狩兴作甲兵田赋丰凶灾祥出国入国盗弑刑戮凡二十二门又总该以四例曰礼例曰事例曰文例曰义例然门例虽分而卷之先後依经为次无割裂分隶之嫌较他家体例为善其说以左传为主间及他家而最攻击者莫若胡安国传其论安国开卷春王正月已辞穷理屈可谓确当然左传元年春王周正月之文本以周礼正岁正日兼用夏正夏正亦属王制故变文称王周正月以别夏正而奇龄乃读春王为一句周正月为一句谓王字乃木王於春之王而非天王之王其为乖谬殆更甚於安国又如郑康成中庸注策简也蔡邕独断曰策者简也其制长二尺短者半之春秋正义曰大事书於策者经之所书也小事书於简者传之所载也又云大事後虽有策其初亦记於简据此则经传简策并无定名故崔杼之事称南史氏执简而华督之事称名在诸侯之策其文互见奇龄乃以简书策书为经传之分亦为武断然其书一反胡传之深文而衡以事理多不失平允之意其义例皆有徵据而典礼尤所该洽自吴澄纂言以後说春秋者罕有伦比非其说诗说书好逞臆见者比至於喧呼叫呶则其结习所成千篇一律置之不议不论可矣乾隆四十五年十二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总校官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 春秋毛氏传卷一 翰林院检讨毛奇龄撰 春秋者鲁史之名也古凡史官记事必先立年时月日而後书事于其下谓之记年【晋後出书有竹书记年即此名】故每岁所书四时必备然而祗名春秋者春可以该夏秋可以该冬也旧谓春以善善秋以恶恶春秋者善善恶恶之书则毛诗春秋匪懈孝经春秋祭祀以时思之中庸春秋修其祖庙未闻有善恶于其间也盖古来恒称如是矣若贾逵谓春取阳中秋取隂中则周正春皆是冬秋皆是夏非隂阳中也贺道养谓春贵阳始秋重隂初则期合周正而又曲为之说究何必然 第春秋立名不始夫子在夫子未修前早有是名传称韩宣子来聘观易象春秋此在昭二年夫子未修以前之文而坊记谓鲁春秋记晋丧曰杀其君之子奚齐及其君卓其文在僖九年夫子且未尝生也故公羊道听涂说亦云有未修时春秋见庄七年传而鲁史至西狩获麟後尚有二年共二十六条皆曰此鲁春秋文也故孟子曰诗亡然後春秋作此夫子春秋也鲁之春秋此鲁春秋也 或又谓春秋是周时史书不止鲁史者孔疏于杜氏序云据周世法则每国有史记当同名春秋又公羊引闵因叙云孔子使子夏等十四人求周史记得百二十国宝书以为春秋则直以春秋一名为周史与列国诸史所共有之名不始夫子并不始鲁史也若先仲氏又云春秋为六经之一三代以前早有之至三代以後则祗传夫子一书而前此春秋之书亡焉尝讯其说谓古凡称六艺即六经也即易书诗礼乐与春秋也【古皆以六经为六艺惟周礼保氏职始以五礼六乐五射五御六书九数为六艺他皆不然】其以此六艺为教谓之六教礼记经解所谓诗教书教礼教乐教易教与春秋教者此夫子之言也夫子言古王之为教本如是也其以此六艺为学谓之六学班氏艺文志云易学如天当无时不学而诗书礼乐与春秋共五学则如天之有五行必三年通一艺自十五入大学後至三十而五学始立故西汉刘歆辑内府古文春秋名六艺略而汉志谓古之王者左史记言右史记事事为春秋言为尚书帝王靡不同之则明在周鲁以前而疏公羊者亦云春秋者国史所记人君动作之事左史所记为春秋右史所记为尚书故晋语司马侯荐羊舌肸曰肸习于春秋而楚语申叔时论教太子之法曰当教之以春秋此正以六学为六教在三代以来原有是书与尚书并传而秦火以後但见此而不见彼遂以夫子之春秋当六经之数而不知前此之为春秋在春秋晋楚间犹见之也故先仲氏曰古之六经则古之春秋也而其书亡焉今之六经则夫子之春秋也然而乐经亡焉 乃徐仲山日记又曰曩时春秋记事而已夫子之春秋则但志其名而不记其事按周礼内史读四方之书事谓书四方之事而读於王前此记事也若外史掌四方之志则志解作志又解作□谓标□其名而列作题目以告于四方故又曰外史掌书名达于四方其所为记即春秋之传也所为志即春秋经也是以左传序云史官掌邦国四方之事则记也纬书钩命诀曰欲观我褒贬诸侯之志在春秋【後儒但见何休公羊传序有吾志在春秋语遂将志字误解作言志之志】崇人伦之行在孝经则志也特志简而记烦简则书之於简谓之简书简者简也以竹为之但写一行字者烦则书之於策谓之策书聘礼所云百名书於策谓百字以上皆书之虽犹是竹牒木版所为而单策为简聨简为策策者册也以编合竹简合两□为一册故襄二十五年崔杼弑齐君南史氏执简以往此简也书志者也文十五年宋司马华孙来盟公与之宴辞曰臣之先臣督得罪殇公名在诸侯之策此策也书记者也 然且简策之例必具三事一读本国一上之王朝一告之四方邦国诸侯故国语鲁臧文仲祀爰居展禽陈国之祀典以折之文仲曰信吾过也季子之言不可不法也使书之以为三策三策者一读一上一告也 是以夫子修春秋第修简书而左丘明作传则取策书而修之隐七年传诸侯凡策告谓之礼经十一年传诸侯不告不书於策明言简策之例史所最严故宣十年崔氏出奔简书例称族策书例称名宣十七年叔肸卒简书例称公弟策书例称公子襄二十六年甯殖逐卫侯简书例称出奔策书例称出君成十三年晋侯伐秦简书例祗称伐秦策书例始称秦师败绩其简策书例历有明据乃注疏乖反谓经是策书传是简书则南史执简甯殖书策皆不通矣此所当考正者 诚以春秋记事原有门部而作志者则因门为题就事立志谓之籖题不谓之纲领盖纲领必槩括其事而取其要领以为文籖题则但志其门名而必藉按策以见其事不相侔也【宋人以纲目拟春秋非是】大抵春秋门部见於旧史官记事法式有二十二门 改元【十二公元年】 即位【十二公即位】 生子【桓六年子同生】 立君【隐四年卫人立晋】 朝聘【朝　来朝　聘　来聘归脤　锡命】 盟会【会　盟　来盟　涖盟　不盟逃盟　遇　胥命　平　成】 侵伐【侵　伐　克　入　围　袭　取　戍　救帅师　乞师　取师　弃师　战　次　追降　败　败绩　溃　获师还　归俘　献捷】 迁灭【迁　灭　殱堕　亡】 昏觌【纳币　逆女　逆妇　求妇　归送　致女　来媵　妇至　觌】 享唁【享唁】 丧葬【崩　薨　卒　葬　会葬　归丧　奔丧賵　赙　含　襚　求金　锡命】祭祀【烝　尝　禘　郊　社　望　雩　作主有事　大事　朝庙　告朔　视朔　绎从祀献　万】 蒐狩【蒐　狩　观　焚观社　大閲】 兴作【立宫　筑台　作门观　丹楹　刻桷　屋坏毁台　新廐　筑城　城郛　浚渠　筑囿】甲兵【治甲兵　作丘甲作三军　舍中军】 田赋【税亩　用田赋　求车假田　取田　归田】 丰凶【有年　饥　告籴无麦苗　无麦禾】 灾祥【日食　螟　螽蝝　雨雪　雷电　震　雹星陨　大水　无氷　灾　火　　蜚多麋　眚　不雨　沙鹿崩　山崩　旱　地震星孛　六鷁退飞　陨霜杀菽　陨霜不杀草鸜鹆来巢获麟】 出国【如　孙　出奔出　大去】 入国【至　入　纳　归　来归复归　来　来奔　逃归】 盗弑【盗杀　盗弑　杀】 刑戮【杀　刺　戕　放　执　归用　释　畀　肆眚】 凡此门部先定之为记事之则而志名者则又另立一籖题以为门部之标识至于事之始末详略皆所不问如同一朝晋而成十八年公如晋朝晋君新立也哀元年公如晋则我以新立朝晋君也同一会齐而庄十三年公会齐侯盟于柯为平乘丘之败二十三年公会齐侯盟于扈为申结婚姻之好同一伐邾而隐七年公伐邾为释宋怨僖二十二年公伐邾为讨鄫杀同一迁许而成十五年许迁于叶则许自请迁者昭九年许迁于夷则系楚逼迁之者向使无策书则此春秋者不过一门部名目曰朝耳会盟耳侵伐而迁灭之耳何曾有一事可究竟言之而谓此名目中有微词凡书国书爵书名书氏皆有义例岂非梦梦然而不考经文则不能读传不深核简书则不能检校策书之事凡释春秋必当以经文为主而以传佐之先仲氏尝曰春秋诸侯大夫死法不一而经文祗以一卒字尽之僖二十四年晋侯夷吾卒以杀死昭八年陈侯溺卒以缢死桓五年陈侯鲍卒以狂死定十四年吴子光卒以战伤死定三年邾子穿卒以火烂而死庄三十二年叔牙卒酖而死昭四年叔孙豹卒饿死二十五年叔孙舍卒自咒死二十九年叔诣卒无疾病死此其中义例必有不在一卒字中者而乃第书一卒字而其义已备此其故非深识经文者不能解也 乃宋儒无学袭唐儒啖助赵匡之说重訾左氏传为秦後伪书且摘不更庶长诸秦官为辞此眞不读春秋不识左传为策书旧本而妄为是言予既已辨之详矣【见论语稽求篇】特左氏所据策书犹是鲁史之未备者往往与简书互有阙落如哀十四年西狩获麟後鲁史简书凡二十六条而策书所阙落者有十五条则其旧史之未备从可知也是以旧史有阙而左氏以已意补之即与经悖如以郑大夫尹氏为隐公之妻以隐妻子氏为桓公之母以救邢之曹师为曹伯以宋公子地本景公之弟为元公之孙以执曹伯畀宋人为分曹田与宋人以宋公杀世子痤事为宋华合比奔卫事以晋先蔑士会迎公子于秦之师为拒秦于堇隂之师诸凡以死賵为生賵以媵异姓为媵同姓以六月日食为闰月日食以立武公之宫为立武成之庙其间参错违背不可胜数至于曹羇奔陈郭赤归曹曹杀其大夫薛弑其君比齐侯伐宋宋公伐郑卫公孟彄伐曹盗杀陈夏区夫宋向巢伐曹又伐郑宋人执滕子又执小邾子经文俨然并无一传至定哀之间即本国事实仲孙伐邾三家取田亦了无始末可据而列国史策则但得晋楚二史以为传本一如孟子所云晋之乘楚之檮杌鲁之春秋者故文宣以後夫子所责惟晋楚而左氏特取晋事而铺张之祁奚举贤魏绦戮仆作人求善表章无賸以至晋悼之恶三出而制于楚者反称三驾而楚不能与争甚至借仲尼之言以褒晋大夫宣孟忠良不絶于口究之定哀以後纯记赵简子之事为赵史而世顾未之察也 特其书则犹是鲁史与晋楚诸史较之公羊谷梁道听涂说徒事变乱者?乎不同故当时左氏以其传授之曾申申授之吴起以及虞卿荀况辈皆有论着汉志所称虞氏春秋虞氏微传皆推明左氏之学即传至西汉犹有贾谊为左传训诂以授京兆尹张敞中大夫刘公子等原不止刘歆获内府秘书始责让太常博士以发其义也乃不幸其书出壁中时孔安国已献之内府而未立学官遂致公谷之徒各持门户以相抵牾然究之日月一出而爝火自熄彼墨守废疾皆不攻自下不事痼坏而其痹已不起矣故春秋五家汉志未尝并列祗以公谷邹夹为四家而邹氏无师夹氏未有书原可同置之不论不议之列但公谷为周秦间人其时去古未远虽荒唐之言亦尚有与周礼相借证处特世尚宋学而前儒篇帙散不复理即汉後论着其显相指名者原有二十三家春秋见之汉志而其後各立学官经杜氏何氏范氏训定之後犹有苏寛刘炫戴宏闵因辈各为扬扦而惜其书俱蔑没无一传者惟唐儒陆淳作微旨纂例释疑联载啖助赵匡诸说其书犹存然率踳駮不足据若宋元诸经解则所见凡数十家亦又何一可置辨者而胡安国传则解经之中畔经尤甚然反兢兢乎辨之以为胡氏传出而孔子道熄甚至有明三百年设科立学但知有胡氏一传而不知孔子之有经则辨胡氏抑所以救孔子也嗟乎言至此亦可畏矣但春秋义例不一无一是处大抵此白彼墨前三後四必不能画一而前人相传科指又极其龎赜如所云二类【天灾人事】三体【正例变例非例】五情【一微而显二志而晦三婉而成章四尽而不污五惩恶而劝善】五始【一元年二春三王四正月五即位】六辅【公辅天子卿辅公大夫辅卿士辅大夫京师辅君诸夏辅京师】七缺【一夫道缺二妻道缺三父道缺四子道缺五君道缺六臣道缺七周公礼缺】九旨【一故宋二新周三新王四所见异词五所闻异词六所传闻异词七内其国八内诸夏九外夷狄】诸所流衍皆猥劣不足道若孔疏所云称凡五十其别四十有九释例四十部无凡者十五则专指左氏所据典礼与杜氏所释之数为言并非通例其余年时月日与国氏人名天王天子种种陋义则前此注春秋者已痛辟之以为一爻可错诸卦一字不能成一义晋唐以後早已不屑置喙者惟三传引例犹尚有参变余论见诸疏义而胡氏则概以武断施之抝曲揉直仍袭从前年时月日国氏人名诸陋义而深文其间骫经传正旨而剿令就我使明明大文一经鍜链便成寃狱究之一罣百漏五戈十盾至词穷理绌遇有事同而文不合者则曰见闻不妨各致有事不同而文同者则又曰美刺不嫌同词于是周章蔑略了无定凖而春秋亡矣予尝平情谛观窃彚十二公二百四十二年一千八百余条经文而统以四例概之 一曰礼例谓春秋二十二门皆典礼也晋韩宣子观鲁春秋曰周礼尽在鲁矣言春秋一书以礼为例故左传于隐七年书名例云诸侯策告谓之礼经而杜注与孔疏皆云发凡起例悉本周制所谓礼经即春秋例也故孔疏又云合典法者即在褒例违礼度者即在贬例凡所褒贬皆据礼以断并不在字句之间故曰礼例今试观春秋二十二门有一非典礼所固有者乎毋论改元即位朝聘盟会以至征伐丧祭蒐狩兴作丰凶灾祥无非吉凶军宾嘉五礼成数即公行告至讨贼征乱及司寇刑辟刺放赦宥有何一非周礼中事而春秋一千八百余条栉比皆是是非礼乎故读春秋者但据礼以定笔削而夫子所为褒所为贬概可见也此非书人书字所得溷也此一例也二曰事例则以二十二门一千八百余条无非事也周礼内史职曰读四方之书事左氏传序史官掌邦国四方之事又云大事书之于策小则书之简牍故公羊疏云春秋记人君动作之事而汉史亦云右史记事事为春秋是以孟子论春秋特开一例曰其事则齐桓晋文谓就事而计其寡多较其大小轻重而是非可验今齐晋之事皆重大事也庄僖之间其所记亦惟齐晋之事为较多也重与大则责备严多则前後氐仰而未易以轻定故郑伯克段齐郑入郕事关名教则虽属一节而实繋重大终隐桓庄三世专记纪国之存亡凡二十一条则虽细而必不可忽终春秋二百四十二年杂记宋郑陈三国东西奔命之节无一刻之闲则虽举动璅璅亦必备核之而不敢略他如郭亡梁亡事有阙漏尹氏子氏事有讹谬围成围郈事有混同去乐去龠事有蒙昧则概从而检较之又其余也此又一例也 三曰文例则史文之法也孟子曰其文则史大凡史官记事从列国来者谓之赴告从本国登者谓之记注而合而成为策书则谓之文第文有文法左传定四年称备物典策以赐伯禽注谓典策即史官记事之法是史官记事另有法式名为文法亦名为书法而统以文字概之杜氏序所云文之所害则刋而正之是也但旧亦以文为例而此云文例则以无例为一例如旧谓书国书爵书人书氏书时书日皆例也而今皆无之以为史之例可书国可不书国可书人书爵书日并可不书人书爵书日何则例固然也又以有例为一例如郑伯伐卫本讨滑之乱而郑庄不忍诛滑但伐卫而返则史祗书伐卫而不书讨乱齐人伐卫本奉惠王命而齐桓身不亲军但遣师而还则史祗书伐卫而不书奉命至于宣公奔齐丧而史书公如齐所以讳国王使来徵聘而史书仲孙蔑如京师所以讳王此皆从文起例而予夺自明并非齐人郑伯书公书蔑之所可优劣以为文例如是文之以无例为有例又如是也 乃四曰义例则直通贯乎礼与事与文之间天下有礼与事与文而无义者乎董仲舒云为人君父者不可不通春秋之义杜氏序云文约则义微诚以事与礼与文莫不有义义者意也亦旨也即予夺进退褒讥美刺之微旨也是以礼有违合事有善恶文有隐显而褒讥美刺皆得以直行其间孟子曰其义则丘窃取之矣盖取此例矣 若夫春秋始鲁隐并无义例或者曰以平王东迁而王室卑也夫平王东迁在鲁孝二十七年又一年而鲁惠立是鲁惠之立正当平迁洛之际且在位四十六年正与平之五十一年相表里乃舍惠不始而反始之平王四十九年埀尽之隐公无是理也若曰春秋本据乱而作则乱不自隐始也以为王室乱耶则戎狄弑王当始孝公以为本国乱耶则伯御弑君当始懿公以为列国乱耶则晋人连弑其君当始惠公乃舍懿孝惠三公不始而始之隐公隐亦不受也至于公羊以隐公让位为贤曰春秋善善长当从善始谷梁以隐成父之恶为恶曰春秋恶恶之书当从恶始则又谁得而定之故先仲氏曰春秋鲁史也或隐以前亡其书则不修隐以後有其书则修之或隐以前有其书而不必修则不修隐以後有其书而当修则修之此非明白了义乎若夫夫子作春秋之年则司马迁谓孔子厄陈蔡时作在哀六年左氏说谓孔子自卫反鲁遂作春秋则在哀十一年而公羊说则谓孔子西狩获麟得端门之命乃作春秋则又在哀十四年总是揣摸之言不足据者若其云受端门之命则见戴宏解疑论此後世纬学大不足信然两汉儒者多言之【董仲舒对策有孔子作春秋是素王之文语郑康成六艺论云孔子西狩获麟自号素王为後世受命之君制明王之法】夫获麟作书本属不幸而反以为夫子受命之符瑞无稽之言吾不取焉 春秋毛氏传卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 春秋毛氏传卷二 翰林院检讨毛奇龄撰 隐公【公姬姓侯爵名息姑鲁惠公弗皇之子伯禽七世孙也据鲁世家自伯禽至隐凡十三君以兄弟相及者五人故止七世七者世次十三者传位之次也周书諡法隐拂不成曰隐】 此二字亦鲁史文也公本侯爵而称公惟史文有之他即不然故尚书费誓史文称公曰嗟而作书序者便称鲁侯则此称公者非史官旧标字乎 元年 史凡记事必以年领时以时领月而每公所记则又必从首年至终年以为一公之终始此是史例则此元年者本是隐公之元年例所必书无庸疑也乃何休说公羊传谓天子改元诸侯无改元之例其所称元当是黜周王鲁尊鲁为王者之义则不特悖礼叛教春秋必诛且亦不识周制矣周制国君皆改元者他无可考史记齐世家称齐献公元年尽逐齐胡公子而左传于襄十九年有云郑简公元年士子孔卒则齐郑皆改元矣第改元则必行朝庙即位之礼而隐复不书即位此有异耳其说见後 春王正月 此以时领月也礼也史凡书事必书在时月之下下苟无事则此时月可不书而四时首月虽无事而犹书之者谨时之例此所以为春秋也特书时旧法年有四时时有三月而时之所领则必在三月之首故春必正月夏必四月秋必七月冬必十月而有时不在首月如所称春王二月【隐三年】春王三月【隐七年】者则不合矣然必二三月有事而正月无事故但书旁月而不书首月若空书时月并无一事则必在首月而不在旁月乃亦有时书次月如所称夏五月【庄二十二年】者则又不合矣吾故曰春秋须识例其必书时月虽无事而亦书者此例也此终古不易者也其既书时月而或书此月或书彼月则非例也通也阙缪也【阙缪见夏五月疏】通则无例阙与缪则并无义也不然天下岂有以空空岁月而可以寓褒讥加美刺者以此推之则凡书人书国书名书字其诸以通例而强作义例者亦可返矣 然而王何也公羊传云王文王也谓文始受命王之首也然而文未改正也故范氏谷梁注曰周王则改正之王者也谓周之先王改此朔者非武王即成王也然而改正耳即改朔亦朔一月耳曰王二月王三月何也故杜氏序云王即平王盖时王必颁朔隐之时则颁朔者平王也王有时不颁朔则不书王桓年多无王可验也然而刘炫已辨之谓昭二十二年後王室大乱天王出奔狄泉矣越五年而後反国此时谁颁朔而五年之间皆得书王何为也故何休又曰王者谓夏殷周三代之王也王正月则周王也周十一月也王二月则殷王也殷十二月也王三月则夏王也夏十三月也而服?亦云孔子作春秋其于春则每月书王以统三正谓夫三春之书王将以禹汤文武立三正统也然此孔疏已辨之谓夫子以周室臣民反尊夏殷之旧主每月书王以敬奉前代则何意乎於是有袭公羊邪说以为春秋黜周王鲁体王改元则此王字当暗指鲁公王者公也天王者王也是世有二正土有二王乱臣贼子自春秋始而谓春秋为之乎然则王之必不可以为王者之王断可知也 然则何王乎曰世亦不知有春王耳亦不知王之当属春不当属正月耳左传曰春王周正月其云春王则王属春也云周正月则正月不属王也左氏亦唯恐经文难明後世竪儒必有以王为周王者故书王周以倒之又必有以正为王正者故加周正以别之而世读其书而不之察也夫春何以王也王者兴也谓春兴也春何以兴古者五德相禅谓之五王五王者木火土金水也五王递为王而四时以春夏秋冬配之春木夏火秋金冬水各以时王而土则通王于四时之间故家语孔子答季康子曰古之王者易代而改号取法五行五行更王又曰五行用事先起于木是故王者则之而首以木王而汉律历志亦云庖牺氏继天而王【易大传庖牺氏之王天下也字书引书亦云庖牺王天下庖牺本帝而称王正指时德木王为言】其德在木为兴王之首至于共工无道火德不继而神农继之则共工覇而不王【其後秦不继周木而汉以火德继之亦覇而不王王如字不读旺】是庖牺春王神农夏王少昊秋王颛顼冬王由是而递转以至于周不读月令乎春帝太皥即伏羲也夏帝炎帝即神农也秋帝少昊即金天也冬帝颛顼即轩辕也春秋编年与月令表里月令称帝而不称王春秋称王而不称帝而总之以兴字概之人不识春王亦不识春帝乎春帝自伏羲以至于周惟帝喾与周皆以木王则皆以春王惟以木王则夏殷之春不得称王以夏殷非木德也惟以春王则夏秋冬诸月不得称王以夏秋冬非王时也然则春之得称王与王之必属春有断然者况春秋尊王之书也春者出也尚书大传曰万物出地之时也又春者寅也律历志云斗柄指寅方之候也今周以冬十一月为岁首此时万物未出而斗柄指子然犹称春者曰此岂春哉王在则然也盖春王也然而正月何谓也曰即三正也何谓三正曰天开于子十一月也以十一月为正朔则为天正地辟于丑十二月也以十二月为正朔则为地正人生于寅十三月也以十三月为正朔则为人正第三正角立说各不同有云三代改正者尚书大传春秋元命苞乐纬稽耀嘉皆云夏以十三月为正殷以十二月为正周以十一月为正此三代改正也有云二代始改正者孔安国谓改正祗殷周二代故注尚书云汤承尧舜禅位之後始革命创制改正易服是改正始于商成汤也有云三代以前皆改正者三正纪云正朔三而改此该庖牺以後三代以前统言之故郑注尚书孔疏礼记皆云舜以十一月为正尧以十二月为正高辛氏以十三月为正推之而高阳少昊黄帝神农女娲伏羲皆三正递禅故宋志云高阳氏以十一月为正而魏高堂隆作正朔议亦以轩辕高辛夏后与汉皆以十三月为正此三代以前皆改正也虽诸说不同而三代改正则无可疑者且改正必改月改月必改时亦无可拟议者乃胡氏不知何据逞其武断谓以夏时冠周月致有明以来数百年尽为所惑夫子月称正冬月称春经传显然即或他书所记三正杂出毛诗周礼多用夏正【毛诗如四月维夏六月栖栖维暮之春七月流火等皆用夏正惟十月之交一之日觱发十月改岁等仍用周正此士人行文与史官记事不同若周礼则原欲以一代之制该百王之法故多用夏正如凌人正岁斩氷遂人正岁简稼器太宰中春命蚕妇司裘季秋献功裘大司乐冬日至于圜丘夏日至于方泽等】而尚书春秋史官记事并无差佚至春秋则谨之尤谨者而反云夏时吾不解也 然何以知改朔必改月也按左传昭十七年夏六月日食昭子曰当夏四月谓之孟夏夫以夏六月而当四月之孟夏是改月也其冬有星孛于大辰梓慎曰火出于夏为三月于商为四月于周为五月是明言夏殷周之尽改月也故哀十三年十二月螽而家语载季康子之问曰今周十二月夏之十月也而犹有螽何也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖夫正月之至即十一月冬至也七月日至即五月之夏至也此皆孟献季康叔孙昭子梓慎诸人所自言者故夏令曰九月除道十月成梁此夏正也孟子曰十一月徒杠成十二月舆梁成此周正也 又何以知改朔改月必改时也孟子秋阳以暴之赵岐注曰周之秋即夏之夏盛阳也汉章帝以旱下议而陈宠奏事有云十一月天以为正周以为春十二月地以为正殷以为春十三月人以为正夏以为春故汉书武成篇惟一月壬辰据律历志在冬十一月而书序一月戊午师渡孟津据三统历为周正月之二十七日皆冬也而史称武王伐纣孟春兴师书泰誓亦云惟十有三年春改时故也 故凡改朔者必改时月而胡氏曰前乎周者以丑为正其书始即位曰惟元祀十有二月乙丑则月不易也後乎周者以亥为正其书始建国曰元年冬十月则时不易也夫商亦改月商亦改时前所引左传梓愼与汉书陈宠之言已详且悉矣不必赘矣即其所云十有二月言之实有大谬不然者夫此十有二月非建丑正月也汉律历志引书序及古伊训篇文明云惟太甲元年十有二月朔伊尹祀于先王诞资有牧方明而班固随解之曰言虽有成汤太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝【孟康注方明者神明之象也以木为之方四尺画六采五色以象五帝】盖是年値月朔冬至故云则是十二月者乃夏之十一月正冬至郊社之时况周制踰年改元商制踰月即改元前王十一月崩则新王改元在十二月元祀之十二月不必谓元祀正月也若秦之改朔则三正递禅并无亥正覇而不王原不足道而即本纪冬十月数语亦汉史所纪非秦本文故文頴顔师古辈明云此系史家异文为太初时所追改而读古不深仍为藉口尝考始皇本纪三十一年十二月更名腊月曰嘉平此十二月定为夏正之丑月而既閲原注载茅盈内纪谓始皇三十一年九月庚子有歌謡曰神仙得者茅初成驾龙上升入太清帝若学之腊嘉平因改此名则明是夏之九月为秦十二月此则史文之显然者【又二十九年始皇东游至海上之罘刻石文曰时在中春阳和方起则以秦之中春二月为夏之十一月正冬至一阳初起之候若在春二月则不得云方起矣】故後魏明帝改正建丑乃改春二月为夏四月则虽在秦後亦尚有改时月者虽唐後改月偶有异同然大概可睹也 若夫春秋之改时月可指数者庄七年秋大水无麦苖夫秋当有麦苗乎二十八年冬大无麦禾夫冬则禾且获矣尚有麦乎桓八年冬十月雨雪此八月雪也若十月则小雪矣而何以书也隐九年三月震电此正月雷也若三月则啓蛰久矣而何足怪也故庄三十一年冬不雨僖二年冬十月不雨此非冬也秋也若果冬则雨毕矣十月则毕之毕矣桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰此非春也冬也若果春则冰泮矣二月则泮之泮矣是以定元年十月陨霜杀菽刘向以为周十月今八月也不然则霜非时菽亦非时也成十年六月晋侯欲麦使甸人献麦杜氏以为周六月今四月也不然则献者失时欲者亦不及时也乃若庄二十五年夏六月日食鼓于社左氏曰惟正月之朔谓惟正阳之月始用鼓指四月也若六月则不用鼓也昭十七年六月日食太史曰日过分而未至也谓过分者过春分也未至者未夏至也亦四月也若六月则至亦过也故僖五年传春王正月日南至天下无寅月而冬至者矣昭二十年传二月日南至夫二月将春分矣分也而犹至无是理矣故凡书秋雩皆夏雩也雩所以雩旱也徐仲山曰周以已月雩则夏月也庄三十二年夏公如齐观社此四月实二月也陈晦伯曰周以卯月社则二月也第国君改元则必告庙朝正行即位之礼周制遭丧即位踰年改元其遭丧而遽即位者国家不可一日无君也然必踰年改元者一年不可有二君也故尚书成王之崩在四月乙丑越七日癸酉而康王遽已即位而史记世表鲁真公二十八年宣王即位至二十九年而王始改元是改元即位本非一时然遭丧即位仍反丧服至踰年改元之际又特行正位之礼杜氏所云改元正位百官以序者然後史官书即位于改元之下其或朝正告朔而不行此礼则史官不书故春秋不书即位者四皆不另行即位礼者此不书以摄位也【惠公元妃孟子以无子卒继室声子生隐公未立宋武公有女仲子生有文在手曰为鲁夫人惠公娶而生桓公爱欲立之惠公薨隐公乃成父之志奉桓为储君而已居摄故不行即位礼记史记鲁　人共立息姑摄政】庄闵僖三君亦不书以三君皆各遭弑逆之变仓卒即位不忍另行也此皆就实事而史记之行则书不行即不书并无有取舍笔削于其间而其义反昭然者如隐被弑而桓即位则桓何心东门襄仲连杀储嗣而宣居然行即位之礼而不之怍则亦未尝非幸祸也此礼也而义存焉必谓史有笔削焉缪矣乃说者谓书与不书皆史官得而主之隐之不书所以彰隐贤桓之得书所以着桓恶此固为不知史例若胡氏又自造一例曰上不禀命于天子内不承国于先君大夫扳已立而即立之则不书即位隐之不书是仲尼削之也则春秋二百四十余年凡列国立君或争或簒或出或入何尝一禀命天子此在妇孺犹知之者至不承先君则桓不承隐宣不承文定不承昭而三君偏得书即位何也据曰隐之不书仲尼削之则桓之得书将必仲尼褒之矣夫乱贼可褒乎乃自知难通于桓即位传则曰美恶不嫌同词于宣即位传则曰一美一恶不嫌相同夫美恶可同是善恶混也乱莫大乎善恶混乃以夫子作春秋而使善恶混则或褒或贬何所分辨万一桓宣之徒起而争之即使游夏再生家喻户晓恐不能明也吾不意胡氏之学将掩圣经而一开卷间即词穷理屈如此 三月公及邾仪父盟于蔑【邾公谷作邾娄蔑作昧蔑昧转音主凡经有四例说见前】周制以盟会为典例大抵天子十二载一廵狩则盟诸侯於方岳之下而诸侯有事朝王或会或同则又彼此相盟以着讲信修睦之意故曲礼涖牲曰盟诸侯相见於郤地曰会而周礼玉府职共盟会之物戎右职掌辟盟之役至秋官司盟职则直置典盟一官掌盟载之法是盟会大典盛世最重而胡氏凡遇盟会则概置讥贬以为刑牲歃血要质鬼神非礼所贵则不知古者玉敦盛血珠盘盛耳坛壝主日月方明祀山川凡赞牛截耳与诅神告祖俱是旧典至後世蔑略始有束牲不歃载书不告之事而学古不深反訾非礼则不惟不读春秋并不识三礼矣特春秋世衰天子无廵狩之事诸侯无会同之典而徒事要盟所谓大国制其言小国尸其事者则未免於行礼之中寓失礼之意且要有是非约有成毁特盟参盟有始终同异凡经所书皆不过直书其事以俟其义之自见如此一盟则近郊附庸并讲信睦比之搂伐自为较胜故盟会征伐俱属典礼而征伐独有参变者以春秋无义战邦政旧典荡无复存故盟会侵伐总是典礼而事有是非春秋务谨严义例所分不敢苟也 邾者附庸之国仪父则邾君字也王制天子之元士视附庸则天子上士以名字通原可称名并称字者况附庸四命较元士又多一命则虽未受王命【杜注邾附庸国未受王命】而早为附庸其得通上国自在可名可字之间此亦是例而胡氏又自为制云中国之附庸例称字邾仪父萧叔是也夷狄之附庸例称名郳犁来介葛卢是也吾不知称名称字其分中国夷狄者出自何书乃同一附庸同一邾子之後而忽分仪父犂来为中国夷狄学者注经可自造族姓自定封国自判华夏肆然无忌惮一至於此岂不可怪按邾子颛顼之後曹姓周武王克商求其苖裔得六终之孙名侠者封为附庸国使居邾地而因以名邾仪父者邾侠之十二世孙也若郳亦邾侠之後其时有夷父顔者建功於周因别封其子友为附庸国而居郳故世本云邾顔居邾昭徙郳其後邾与小邾俱称邾子明见经文若叔孙婼曰邾又夷也则以邾地近戎故云是邾与郳皆中国附庸必分夷狄则邾当为夷乃反曰仪父中国例称字仪父已矣其如例何 及者与也言公与仪父也春秋鲁史凡记事必首鲁公此无论他国为政本国为政皆当先本公而後他氏例固然也自公羊有及者汲汲之解谷梁有及者内为志会者外为志之解而胡氏亦遂谓我所欲者曰及外所主者曰会以附于公谷之说则请就春秋本经推之文十七年公及齐侯盟于谷夫谷之盟齐以文公不亲盟故来讨而胁公出盟此非我所欲也曰公及何也襄三年公及晋侯盟于长樗是时公如晋而晋侯出都与公盟而後公得入此出入之权全在于晋并非我之所敢主曰及何也若成二年公及诸国盟于蜀是时楚公子婴齐为政传明言之故胡氏亦自曰公及楚人则知主盟者楚也夫明知楚人主盟而犹曰及者我为主则不知彼所主者盟我所主者又是何事且?其例明云及者我为主会者彼为主不可混也乃有既书会而又书及者定四年公会刘子诸国于召陵又云公及诸侯盟于臯鼬则一会一及当复谁主且夫公及之诸侯犹是公会之诸侯也刘文公以伐楚而会诸侯今以既侵楚而重为之盟皆刘文公为政也未有一十七国奉一王官主盟而我得毫犁有预于其间者乃胡氏复坚执己说曰定公为季孙所立心不自安故求与诸侯盟何不自揣量而洵口悖诞如是 春秋毛氏传卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 春秋毛氏传卷三 翰林院检讨毛奇龄撰 夏五月郑伯克段于鄢 列国各以事来告即书之此则郑告其事而史官旧书之者然而文在其中焉按传郑武公娶武姜【申国女】生庄公及段而姜恶公而爱段【姜以寐寤生庄公故惊而恶之】请立段不许及庄公立姜为段请制【大邑】公难之又请京【亦大邑】公重违姜意许之祭伯请除段公不许【祭伯曰无使滋蔓恐难除矣公曰多行不义将自毙】段乃收西鄙北鄙及廪延皆为己邑公子吕请除段公又不许【公子吕曰请除之厚将得衆矣公曰不义不昵厚将崩耳】段遂完城郭缮甲兵具卒乘将袭郑夫人将启之公闻其期命公子吕帅车二百乘以伐京京叛段乃入鄢公伐鄢胜之叔出奔共【时公置姜氏城颖誓不相见既而悔之乃用颖封人语出姜氏于隧而母子如初】其事如此是称兵袭国显然叛逆春秋但据事直书而叛逆之罪其义自见其或责公失教者此说经余情夫子未尝有是也【失教见左传】君能教臣兄能教弟此在圣贤犹难之春秋责贤不责愚庄公愚人岂容责此若云养成其恶而利其毙则未免深文既与之京即欲早为之所势必夺京而与以他邑段肯受乎如欲早除则彼乱未形而我骤除之养恶尚有罪不待养而遽以恶除罪当何等如云利其毙则误以庄公自言有将自毙厚将崩语故云不知此第言其理耳若果利之则既发之後尚不令毙而谓欲毙之未发之前非通论也且凡为此说者非谓春秋贬恶如是也段固不赦伯亦可议此不过如逢蒙杀羿羿亦有罪之语偶为旁及而胡氏竟纵释叔段专治公罪夫孟子曰孔子成春秋而乱臣贼子惧未尝曰使乱君贼父惧也从来罪当重典不容侧贷杀人者死必不更求被杀者以可杀之罪况春秋何书夫子修春秋何意本欲诛叛逆讨不臣不弟而开卷定律便使君父与叛逆彼此交责已非正义又况纵乱贼而专诛君父彼称乱者已洋洋掉尾而愚君愚父反俯首而就戮没天理何存国法何在是虽使新莽着书操卓笔削亦必不能颠倒错乱至此极也 况其所为爰书者仍未确也据曰诛乱当以国彰国讨也则宣九年陈杀其大夫泄冶泄冶何罪而国讨之又曰当以人为衆所共击也则庄十年齐人取子纠杀之夫以争国之弟杀无罪之兄齐人何尤而衆共击之若云命将出师当称帅师则哀三年齐国夏与卫石曼姑帅师围戚彼则竟称帅师矣然固拒父之师也卫辄以拒父而书帅师则此讨弟叛而不书帅师此正相反以相明者如曰不书为贬则彼卫辄书帅师当为褒矣若其称郑伯而以为罪伯引晋侯杀世子申生为据则又全不知例者春秋之例凡君于子弟直杀之而不称兵则皆书君如晋侯杀其世子申生宋公杀其世子痤天王杀其弟佞夫是也其必书君者以君实杀之不得谓国人杀之且衆共杀之也此直杀之而未尝称兵者也若伯之克段则称兵而不杀之者凡称兵之例国君自帅师则称君卿大夫帅师称卿大夫君与卿大夫皆在军而不辨其孰帅师则称国卿大夫帅师而不记其卿大夫为何名何氏则称人【左氏疏以兵衆称君君以师从也兵少称卿大夫卿大夫以旅从也兵衆而卿大夫帅之称国将卑而师衆也兵少而卿大夫帅之则称人将卑而师又少也】此核之全经之例而无不同者今书郑伯则伯亲帅师也伯亲帅师故称伯则称伯者事也然而君亲帅师当称君则称伯者又例也至其称于鄢则师出必以地如後书戎伐凡伯于楚丘宋皇瑗取郑师于雍丘郑师伐宋战于宋公会诸侯伐楚次于陉类凡师之所在必明记其在于何所以为行师之表识此亦是例况诛逆讨叛所在尤重彼直杀而不称兵如卫杀州吁亦书曰卫人杀州吁于濮况称兵乎若其书克则所谓以事例而兼文例者人误以为伯杀弟耳【公羊克之者杀之也谷梁克者能也能杀也】且误以为杀弟于鄢而不缓追之而使之逸耳【谷梁谓伯不能缓追逸贼失亲亲之道】而不知段已奔共奔共而且得安然久处于共郑之人称为共叔段者是也且郑伯亦思之故于隐十一年郑伯入许有曰寡人有弟不能和协而使餬其口于四方盖思之也夫以段之恶段之不弟称兵袭国已不啻春秋无将之诛是何难立为樔絶如祭伯公子吕所云除之又除之者而乃伐之而胜之而故使逸之奔之此在郑伯为失刑而在叔段则为幸免然而春秋反予之者以为尺布可缝兄弟难容【二语见汉书】世安有置母于隧加君以矢之逆贼而独于兄弟间善全如此不惟不杀且任其奔齐又任其奔莒止一胜而无余事此可念也故特书曰克此固春秋二百四十余年所未有之例而于此一开之者也【春秋一书无再书克者】所谓事也文也亦义也 秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之賵【賵芳凤切一本无来字】天王周平王也临诸侯曰天王君天下曰天子皆尊称也宰咺者天子之士咺其名也周礼天官之职自太宰小宰以至宰夫皆称宰此即所谓天子之宰通于四海者大抵书例太宰为卿不称名字故僖九年有宰周公之称若小宰为大夫当称字宰夫则下大夫士也于例当称名故桓四年有宰渠伯纠之称此宰是宰夫故称名公羊所谓宰者士也上士以名通是也若其所使賵则宰夫职曰凡邦之吊事掌其器币财用郑注吊事天子吊诸侯之事币者所用赙也则既掌吊事宜充吊使而胡氏谓宰是冢宰位六卿之长不宜使賵误矣 第其所云惠公仲子者惠公隐公父也仲子者桓公之母也而谷梁独谓惠公之母夫桓公之母明系宋武公次女而惠公娶之故桓母名仲子若惠母则何所据乎乃公羊谓桓母仲子死于前年而左氏谓死于二年此时尚未死而豫为致賵故讥之则天王虽不道定无有以诸侯夫人未死而先遣吊者此由左氏误认元年尹氏卒为隐母二年子氏薨为桓母遂云然耳但左公皆谓惠公仲子本宜两賵而一使一賵于礼不合故左氏谓惠公缓仲子豫公羊谓惠公仲子兼而胡氏则专指仲子而不及惠公此皆不足置辨者惠公者隐之父仲子者桓之母即惠之继娶也惠公不知薨于何时其距公改元已有七月则其吊之缓固不待言若在仲子则必同惠先後亡者春秋诸侯有继娶即继适也惟适故子虽未立亦得以其丧赴告天子是虽三礼无可考而春秋则往往行之故此一吊賵必惠公仲子同有赴告者在也夫既有赴告则天子下吊于礼无过盖仲子继娶原非侄娣曰为鲁夫人则固夫人也以夫人而告之必賵之郑康成云礼天子于诸侯一则含之賵之小君亦如之是天子于诸侯夫人原自有賵非过礼也特春秋本义不尚诡诈但直书其事而美恶自见夫礼尚往来况君臣相与其责在下岂有天子下交而诸侯反无报者如此隐十一年中适遭王丧而隐不使卿吊并不亲会葬至求赙而後应之以视天王之来賵何如也此则春秋之微意也义也 賵者赠丧之物既夕礼谓公賵玄纁束帛两马是也故公羊曰车马曰賵 九月及宋人盟于宿 据传惠公末年败宋师于黄故公立而宋来成焉此不过大夫来盟旧例及者公及也宋人不书君宋大夫也而公谷谓我但称及彼但称人则不惟公不与盟即彼此相盟皆属微者吾不知其所为微者是何等官职大夫与士并无实据而即以公不亲盟思之庄二十二年及高徯盟于防而公谷又云及者公及也则我但称及而公已与之不必微者始与之公谷举例已自矛自盾至文二年及晋处父盟则公亲如晋而後与盟此明明公盟而但书及何也乃胡氏既遵其说而复于盟宿之例谓书地以国则必国君与盟者宿者国名也书盟于宿以宿君与盟故也此据僖十九年会陈人蔡人郑人盟于齐因修齐好则必齐亦与盟耳然孔疏谓僖廿七年公会诸侯盟于宋时宋方被围宋公未尝与会也宣十四年公孙归父会楚子于宋时宋仍被围宋公虽欲会而有不能也是屡会其国而国君皆不与会虽特发一例而按之无可验者乃复曰国君书盟春秋恶之夫既舍鲁公而入宿君吾不知其所恶之者恶鲁君耶抑恶宿君也 冬十有二月祭伯来 祭伯者王卿士也祭其国伯其爵也其曰来则不奉王使而自来于鲁初不知其所来者为何事然而仅曰来则来之耳不必有事也所谓以王臣而私交于诸侯虽事也而意非之所谓义也乃公曰来奔谷曰来朝夫春秋书事必以其实来奔来朝则未有舍其实而但书一来字可成史者若云贬之贬不在此也况尔奔我朝同一臆度而来朝之说则尤臆度中之最无理者夫王臣有事书法谨严如所云来聘来赙来锡命来会葬来求车求金无不据事直书并不敢有隐讳于其间况诸侯相朝尤极郑重几有王臣朝诸侯而史官不明明一书之者此不问有王命无王命而但书其事而其义自彰非如介葛卢来白狄来之可以夷狄附庸蹴弃之而蔑畧之也乃胡氏妄遵谷说而复谓来朝于鲁出左氏文诬经之中又复诬传东海沉寃何时得雪悲夫 公子益师卒 公子者先公之子益师其名也公族卿佐卒必书礼也其或不书与书而或日或不日皆史有详畧文有完阙未尝有义例於其间也故此不书日在旧解云春秋不以日月为例此是了义而三传偏纷纷焉予尝推其例祗取庄三十二年公子牙卒书日【癸巳】与文十五年公孙敖卒书日【甲戌】两事概之左以为公不与小敛即不日则叔牙以酖死公孙敖客死于齐公皆不与小敛矣然亦日矣公羊以为世远故不日则敖在文世已属所闻叔牙在庄世则传闻者也【公羊九旨较近远曰所见异词所闻异词所传闻异词】未尝近也何以皆日也谷梁以为恶故不日则牙与敖可云善类乎而日之乎乃胡氏亦知难通又自立一例以为恩数有厚薄夫公族丧葬自有典礼非国君用情得以厚薄即有厚薄亦必觇其厚薄之间于典礼有违有合不得但以日不日漫为起例且据云厚薄则必以厚者书日不厚者不书日矣吾即以牙敖二事观之夫叔牙以妄言而杀其身然叛乱不彰原未尝有族灭之例故季友早许其立後然必请而後得立若敖死于齐鲁不为理致齐人以棺置堂阜而後得以闻于鲁然犹必不令归必不使殡致其子期年犹毁朝夕立朝以待命而後许其殡孟氏之寝则其厚与薄何如也而公然卒之日之何也【杜注有不视小敛故不书日所以示厚薄也恩数厚薄实出此语然此言与敛不与敛有厚薄不言日不日有厚薄也胡氏既辟左氏与敛之文而又袭杜氏厚薄之语此皆卤莽蔑畧漫不理会处若孔疏亦有恩厚语则又依杜注大不足据】故曰书卒例也不书日亦例也以例固可以不书也 二年 春公会戎於潜 春而不王何也例凡书月则书王不书月则不书王以书月则其所书者皆冬月而非春月故书王曰此春王之月也此不特寅月为春即子月丑月而无非春也何也王故也若无月则何王也 戎者徐戎也费誓淮夷徐戎并兴注徐戎在鲁东故书序徐夷并兴【淮夷但称夷故知戎止徐戎也】东郊不开旧注谓氐羌别种则氐羌在西方此本曲礼西方曰戎一语而误注之实非也然此是内夷杂处中国【汉後无内夷者皆秦始逐居塞外故也】故得与中国通往来之礼而胡氏以今之外夷当之谓严内外之旨几见春秋戎狄处瓯脱者况鲁世受戎患即伯禽开国未能诛夷矧此会修惠公之好则先公世盟有不得不修者故此亦据事直书无他义也特盟会亦礼例而戎则非例若潜是鲁地则当是戎来而我会之旧注公往会而顺夷俗亦非是 夏五月莒人入向 莒与向皆国名而近鲁地者莒人者莒之师也春秋之例凡卿大夫帅师而不记其名与氏则称人【见隐元年郑伯克段传】入者以兵深造其国邑之名然有二义有入而取其地者有入而不取其地者取其地与灭同闵二年狄入卫哀八年春宋公入曹是也不取其地後十年宋人卫人入郑桓二年我入?是也此入向不知取地与否据传莒子娶于向向姜不安莒而归夏莒人入向以姜氏还是称兵夺妇而入其国邑未尝取地故公谷亦曰得而不居然僖二十六年公会莒兹?公甯庄子盟于向襄二十年仲孙速会莒人盟于向注向皆莒地则又似灭其国而取其地矣总是莒师入向莒与向各以事告则据事书之取不取可勿问耳 无骇帅师入极【骇谷梁作侅】 无骇鲁公族大夫之名史凡书公族大夫或仅书名而不书氏如後七年齐侯使其弟年来聘八年郑伯使宛来归祊其不称公子公孙者史文如此并无讳避与褒贬诸例遍考经文甚明此所书例与後四年翬帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑庄三年溺帅师会齐师伐郑例同而说者必求其故以为无骇未赐族夫无骇果未赐族然氏之书不书全不在此【说见後翬帅师与无骇卒传】若入有二义【见前节】此入不过造其国邑左氏所谓费庈父胜之己耳而公谷曰灭何以见之 秋八月庚辰公及戎盟于唐 方春会潜时戎请盟勿许至是又请而许之传曰修戎好也唐鲁邑 盟会亦礼例而戎则非例故此与会潜虽礼也而总以事书之曰有是事焉尔他仿此 九月纪履繻来逆女【履左传作裂繻公谷作緰】 纪国名履繻者纪大夫名也来逆女者卿为君来逆女也释例天子娶则称逆后卿为君则称逆女若卿大夫自为娶则称逆某姬【如宣五年齐高固来逆叔姬传曰称叔姬卿自逆也叔姬女字】此称女下又称伯姬者此从来逆者言之曰纪所逆者女也下从归女者言之曰我所归者则伯姬也其不称纪使者以昏礼不称主人主人者壻也君自为壻则君虽使卿必当禀命于国母而国母妇人又难通命于他国则但书卿来而使在其中此例也公羊不识例并不识礼妄曰昏礼不称主人然则何称当称诸父兄师友则在昏礼记有云支子则称其宗弟则称其兄此就大夫以下非宗子者言之耳若国君则诸父兄弟皆其臣子岂可以臣子而反为国君所禀命者故国君必无父无父而有母则当得承国母之命卿自来逆而苟其幷无国母则必自命卿逆之昏礼记云宗子无父母命之父母皆没则已躬命之而白虎通曰人君及宗子无父母自定娶者卑不主尊贱不主贵也祭统所谓国君娶夫人之辞曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此国君自娶之命也故公羊亦云成八年宋公使公孙寿来纳币此必无母者其言是也若有母而又必称诸父兄弟以为命则非也乃公谷胡氏又皆云书逆女者讥之也讥不亲迎也则又不然夫亲迎之不行亦已久矣孟子曰必亲迎乎以为此礼之细者而哀公问孔子曰冕而亲迎不已重乎亦以为亲迎于礼不无太过则在春秋已前久不行其礼而前儒论春秋者亦谓当列国相争之际不惟都邑上下事理繁重必千里而越人国保无觊觎乘闲之生其间者而必以迂濶之情缌小功之察横讥滥刺已不知务又况国家行礼前史既书夫子删存不必有意如谓一书逆女便自有不亲迎之讥行于其间则凡书月朔者必讥其不告朔书春王正月者必讥其不行夏时是怨史也履繻字子帛见下盟密文此称名盟密称字者此重逆女盟密则重其为鲁故也【为鲁故出左传言为鲁盟密也】 冬十月伯姬归于纪 伯姬鲁女字也礼女子许嫁笄而称字注曰即伯姬仲姬之类 纪子伯莒子盟于密【伯左传作帛】 莒与鲁有怨纪侯既昏于鲁使大夫盟莒以和解之则密虽莒地而履繻【履繻名见前】就盟主在履繻故先纪後莒亦据实直书之旧文也事也盖盟会於本国为礼于他国即为事若其义则为鲁结好虽属私情然讲信修睦之微意未尝不在也又何讥焉子伯即子帛履繻字伯帛音误 十有二月乙卯夫人子氏薨 夫人称薨与君齐也然而但称子氏又称夫人者左氏谓桓之母即仲子也公羊谓隐之母即声子也声子仲子皆死于惠公之世矣故谷梁谓子氏者隐之妻也是也若其止书薨不书葬者谷梁又曰卒而不书葬夫人之义从君者也本意谓隐後被弑不讨贼经不书葬故此夫人亦不书所以从君此在范氏注甚明而胡氏又谓先卒则不书葬则又自为例矣春秋十二公并无妻先公卒者故以为言设或有之势无赴告会葬虞祔卒哭诸礼咸备而可抑勿使书者此必隐公自谦于会葬之礼有未备故不书也谷梁胡氏俱非也【据谷梁说岂豫知公後不书葬而先不书耶抑亦书而删之耶臆说之不可通类如此】 郑人伐卫 据传隐元年郑共叔之乱其子公孙滑出奔卫卫人为之伐郑取廪延至是郑伐卫讨滑乱也其称人不知帅师者为谁也伐者声罪而致讨也此非有书法皆实録也然而讨滑乱不书而止书伐卫则事也而文在其中焉当叔段奔共共小国也则不知共有君而叔但寓焉者也则不知夺共而据有之也【郑称共叔段则似无共君者】则不知共故小国今幷入于卫而为卫地也然而伯欲杀叔如振裾耳共有君耶则求叔于共共敢抗乎无君耶移师而加共又谁拒之而伯不尔也叔既奔共叔之子亦奔卫然且死灰幸然邀卫师以取故邑及郑伯伐卫而後卫人始服之前儒所谓不书战者以卫已服之是也则在伯此时何难灭共而杀叔以殱其大憝然後乘卫服之际取滑殪之幷樔其子姓之在郑国者以絶其根株而乃一则舍共再则舍滑至十年之後会齐灭许犹惓念叔弟之在他邑【见隐十一年】而且继世相嬗叔段之孙所称公父定叔者预雍纠之乱仍出奔卫犹复招而归之曰不可使共叔无後于郑【见庄十六年】是段滑父子相继称乱而公并恤之使其逆子逆孙仍得为公族大夫于本国故虽遇罪奔而犹得返其国复其爵也然则伯之恩亦厚矣伯于亲亲之谊亦既已至且尽矣故前书曰克克之己也此书伐卫所伐在卫不在滑也此实鲁史书之夫子修之以示为人君父而遇人伦之不幸皆当亲亲是怀不杀不絶一如郑伯之于叔而不谓世之能成其美者少也夫不杀曰杀不絶其後而曰絶伯则已矣然而前不知劝後不知戒千秋万世徒知怨毒之有伯而不知友于亲爱之犹有兄名为主持名教而实为名教之大罪况胡氏诬妄圣经一意刻薄伯祗伐卫无可深文乃又谓郑无王命兴师修怨为王法所禁夫借强援以犯顺骤夺国邑恐非王命所及请者且诛叛讨逆王有成命仓卒制胜皆不为过伯禽征徐夷急遽兴师并无王命而妄以此责郑伯不亦异乎 春秋毛氏传卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 春秋毛氏传卷四 翰林院检讨毛奇龄撰 三年 春王二月己巳日有食之 礼重天行凡灾祥眚戾云妖物变皆关典例故史官遇此则必以礼例书之然又属事者以无非入事所感虽灾本天行然亦事也春王二月者凡一时必冠三月正月苟无事不书则虽二月三月而亦得以春冠之以空书时月必限首月有事之书则非首月可限也此亦例也日食记灾也日月行天历二十九日有奇而月与日会祗其会时或同道同度而月下日上则二体沓复下行之月将必掩上日之光而以渐吞蚀亦若有物食之者故曰有食之谓食之者月也夫日阳而月隂以隂食阳则合朔交食虽有常度而不可不谓之灾故史必记之第记必以日日必在朔此不书朔者系史阙文而公谷遂发一例曰言日不言朔食晦日也朔日并不言食晦夜也朔日并言者食正朔也言朔不言日食既朔也其义其例似甚切当而可听而不知仍不然者杜氏注云释例以长历推经传明此日是二月之朔而汉魏言历家自太初以後凡三统乾象诸历无不以此鲁隐二年二月之己巳实系朔日徒以鲁史阙文偶失朔字而公谷无赖作此妄谈幸而日月干支无褒讥耳不然而明明朔日偏不书朔深文之徒几何不又以为己已有罪此仲尼所特笔而削之者耶 三月庚戌天王崩 此平王也天子死曰崩诸侯曰薨皆尊之之称第春秋十二公其所値亦十二王然有书不书者例天子之丧王室必遍赴列国赴至则书不赴至即不书若葬则天子七月自有常期然亦有书不书者此不在乎赴不赴而在乎诸侯之会葬不会葬也夏商无成礼周初有成礼而无成书故仪礼有士礼而并无天子之礼天子丧制在周时已不可考矣今从春秋当日列国卿大夫所自言者考之大抵天子之崩赴至列国则列国各遣上卿奔丧共吊赙器币而国君不即亲往释例所谓封守至重不得越境而奔丧谓初丧也至送葬则天子于列国遣卿诸侯于天子亲往故元年左氏传谓天子七月而葬同轨毕至所谓同斩则甸侯以外要荒以内所共车辙者皆在也昭三十年传游吉亦曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬此列国吊送之等差也今晋之丧先君曾亲执绋矣是过礼也天子之丧当亲会葬而周灵王之葬先君简公因在楚使大夫印段往是不及礼也则是诸侯不奔丧而当会葬其言周制甚明今左氏无明文祗言王崩于壬戌而赴者以庚戌告此但就本事记之非有误也且丧用远日即稍远亦无过也但杜氏注传谓天王丧葬诸侯例皆不往则已乖本传并游吉之语若胡氏谓诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先後而奔丧不知所?何礼乃特引康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右为证夫践阼之礼其所为诸侯壤奠悉用虚名与奔丧实至不同况天子新丧六服辽濶此时即赴告之使犹恐不能即出安能于一二日间便东方西方一时俱到故尚书正义谓成王始崩或有诸侯来朝京师者而适遇国丧遂因见新王非谓东西诸侯即能至也则此所引书明非诸侯来奔丧者而辨证及此不惟失据其于事理亦不通矣且又自为例云凡书崩书葬则赴告及鲁而鲁往会之者也桓襄匡简景是也若书崩不书葬则赴告虽及而鲁不往会崩葬皆不书者则王室不告而鲁亦不往其为例凿凿言之及考经文则桓王之崩在桓十五年并未书葬襄王之葬在文九年经文明云遣叔孙得臣如京师辛丑葬襄王并未亲往若景王之崩则经明云葬景王王室乱此时虽遣送尚恐未前况亲往也凡此皆经文之显然可考者而不一简点何卤裂至此 夏四月辛卯尹氏卒【尹左传作君】 左氏以尹氏为君氏即隐公之母声子也隐以居摄不敢从正君之礼遂亦不敢备礼于其母故不书薨不书葬不赴告祔庙而称为君氏其尹字则传写脱误也夫子以母贵母亦以子贵隐既称公则公之为母自有常称未有创名为君氏者以惠为君耶则先君名君已非名例以隐为君耶则据言不敢从正君之礼而反称君且称君则何有于君母而不称夫人如以声子为君耶则俨然小君而又何靳乎书薨书葬与赴告祔庙况明明经文而改文释经例所最禁若公羊欲如字解经而不识本事乃曰此周之尹氏夫周之尹氏则鲁何得书曰讥世卿也夫春秋世卿其来已久此自周制安所用讥且未有书其卒以为讥者也且亦何得书此也乃又曰鲁隐奔平王之丧尹氏为王作丧主故其卒来赴而鲁史书之谷梁亦遂袭其说两传相同夫平王之崩甫见经文其崩在是年之春三月壬戌而夏四月辛卯即尹氏卒计王与尹氏其崩卒相距祗二十八日则此二十八日中毋论隐公不奔丧即奔自东鲁至成周此时尚未能达也即达亦尹氏随卒必不能为王作丧主也况春秋一十二公并未闻有奔王丧会王葬者凡经传恒例公出必书岂有奔丧会葬诸大事而公出公入不一书者如以为常礼不书则在文九年葬周襄王遣叔孙得臣如京师而经特书之是遣送尚书况亲往也且隐不奔丧则在经与传尤明言之者经于春三月书天王崩夏四月书尹氏卒而于秋则复书武氏子来求赙亦惟周以天王之崩赴告于鲁而鲁漫然无一应不惟不亲往并不遣卿大夫往故来求赙向使公奔丧则赙之矣赙之不再求矣故杜氏注曰鲁不共奉王丧致令有求是公不奔丧考之凡经传与是经是传各各有据而公谷注经而悖经且造为伪事以实之无兄而盗嫂不入国而交大夫而胡氏又从而和之曰公羊有所承夫胡氏不过欲藉公羊奔丧之说以文已亲往之例而不知圣经具在不于经是承而谁承也 然则何尹氏曰此郑大夫尹氏也郑大夫尹氏则鲁何以书曰据左氏十一年传曰隐公之为公子也曾与郑战于狐壤而公被获焉郑人囚公于尹氏尹氏者郑大夫也公乃赂尹氏而祷于尹氏所主之神曰锺巫遂与尹氏偕奔归而立锺巫而祀之其後公以祭锺巫出馆于寪氏而遂被弑此十一年公薨传也是此一尹氏而公之患难存亡系焉其德尹氏也则必以客卿而引厠之内卿之列既厠内卿列则不问其为郑大夫为鲁大夫而必以内卿大夫之礼临其丧既以内卿大夫之礼临其丧则君亲视敛自必书卒况公以尹氏止以尹氏归以尹氏生而其後见弑一若与尹氏之死有相关者公不以祭锺巫弑乎初因求尹氏而并求尹氏之神既与丑氏归而并祀尹氏之神于鲁虽感神乎实所以报尹氏也故锺巫之祀虽为鲁立而仍存尹氏以为此尹氏之主必出宫而後祭之乃不幸尹氏既死独身出祭且不馆尹氏而馆之他氏以致仓皇之际罹此大害向使尹氏尚在则主祭有人未必亲出即或亲出而馆于其家纵有不测尹氏必仍有以卫之而惜乎其卒之也此固作春秋者所为溯往事而伤心者也故曰此郑大夫也此春秋之微意也事也亦义也【其後庄二十二年传成季酖叔牙于鍼巫氏鍼巫即锺巫鍼锺音之转也公既立锺巫之祀遂以尹氏为鲁大夫而赐氏锺巫故有此氏鍼季者尹氏之後也此不称锺巫氏而仍称尹氏者着所自也】 秋武氏子来求赙 归賵礼也求赙非礼也事也曰有此事焉尔然而赙也而可以求之也乎况天子乎此其中有义焉若其不称使则其求赙者平王丧也平王尚未葬桓在初丧则未有王命而不称使宜也若夫武氏之称子则武氏名来而子行之故称子此与桓五年仍叔之子来聘正同公谷谓武氏亦未葬夫王朝大夫岂尽乏人而必使居丧未葬之子使之将命世无此理况武氏未葬子可将命则平王未葬子何不可以出命而曰桓王无命故不称使则此矛彼盾此白彼黑亦甚周章而况仍叔之子犹之乎武氏之子而在武氏曰父没而未葬在仍叔曰父老而子幼抑何随地蹖駮了无绳凖如是也吾故曰春秋寃史也吾深有望乎世之平此寃也 八月庚辰宋公和卒 礼君薨来赴则史必书之第诸侯称薨大夫称卒若外君来赴而亦称薨嫌于内君故我公称薨外君称卒以别之此亦例也和者宋公之名凡书外君卒必书君名以实之至会葬之时彼国易名【易名为諡】然後书曰葬某公此时无諡而但书国爵则又与彼国之前後君无所分别故必书名者亦是史例左氏谓同盟故书名【谓同盟必通名告神故我君得知其名】则隐八年蔡侯考父卒桓五年陈侯鲍卒皆未同盟而皆书名为不通矣【不同盟而书名不可胜数此举其概耳後仿此】其或不书名史略之若谓不同盟者不书名或与大夫盟而不与君盟亦不书名则成十四年秦伯卒与君盟而不书名襄四年陈侯午卒与大夫盟而反书名又不通矣或曰外君书名固是史例若书卒则必彼赴有是称而我乃因之是我国书薨嫌于我君彼国书卒反不嫌于彼卿大夫不可为训若谓谦则不嫌则礼记杂记明云君薨赴于他国之君曰寡君不禄敢告于执事是谦必取下若果谦必不舍不禄而反称卒也【曲礼曰寿考曰卒短折曰不禄是不禄较卒为最下】至于或月或日则史文详略无关义例惟书名与卒则核之通经而有必然者乃胡氏又造为例曰诸侯曰薨大夫曰卒五等邦君何得书卒此夫子作春秋革旧史之称而不因其文以诸侯放恣不奉王命故于其薨时特书曰卒以贬黜之使不得为诸侯也夫鈇钺之诛不加于生前而第为此褫魂笞墓之举既已非法况哀十四年夏简书书莒子狅卒此鲁史原文也史例原称卒而谓夫子特革之以诛此五等邦君不亦异乎 冬十有二月齐侯郑伯盟于石门 两国相盟以来告故书石门齐地名余见前 癸未葬宋穆公 礼诸侯之丧士吊大夫送则此书葬非谓彼国葬君也言我国有送葬者尔故此当书大夫送葬某公如宣十年公子归父如齐葬齐惠公昭三年叔弓如滕葬滕成公类而此及後文多不书大夫者略之也穆者宋公之諡其书諡者以薨後易名则讳名礼也其概称公者从我大夫送者之辞也乃胡氏又自造为例分作两等一是鲁史旧文或怠于礼或弱其君则原不会葬而据实不书此史文也一是夫子削笔或讨其贼而不书如宋殇齐昭告乱书弑矣而经不书葬是讨贼也或讳其辱而不书如晋景公告丧书卒矣而经不书葬是讳辱也或治其罪而不书如鲁宋盟会未尝不同而三世不书是治其罪也或避其号而不书如吴楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者矣而经不书葬是避其号也此削笔也彼史文不必言矣尝就夫子所削者思之据讨贼不葬以宋殇齐昭为言则宋殇被弑可云讨贼若齐昭公卒已立子舍而舍方被弑其於昭公无与也昭未见弑何得云为昭讨贼况春秋被弑多书葬者襄七年郑伯髠见弑于子驷而书葬三十年蔡世子弑其君景公而书葬然则夫子削之者止一宋殇而其不削者且不乏也吾不意夫子之笔削其漫不省核如是也若讳辱不书则诚有之左氏明言公如晋晋止公送葬而耻而不书但书如晋然此是史文非削笔也且其事与襄二十八年楚子昭卒公如楚楚亦止公送葬而耻而不书但书如楚正同此两事一例而胡氏以如晋一事属之讳辱如楚一事又属之避号是自乱其例也乃若宋之三世不书吴楚之十卒不书则如梦如呓更有百不能解者宋之书卒而不书葬者止桓襄二公未尝有三世也且桓公襄公并无所获罪于鲁亦未尝得罪天下何烦开一例必专治其罪而重为削之若其云十卒则吴在襄世始见春秋楚在成前并鲜赴告故吴之书卒祗乘与夷昧而楚则宣之旅襄之审昭之麋与居哀之轸共七卒而无十卒若襄之昭则公亲送葬例在讳辱不当在避号也且犹是五等邦君耳而例当书公则不问晋侯秦伯邾子许男而统以公字概之今既于赴告之时已书曰楚子某卒吴子某卒则于会葬时亦何难行我史例子也而公之而乃曰避号吾不知其所谓避号者恐其称王而避之乎抑亦吴楚国号理当黜絶概不使入春秋经也凡此皆梦呓之语每欲为审处而未敢决也况敢曰此夫子之削笔也 四年 春王二月莒人伐?取牟娄 彼以伐取告则此书之然而罪在其中焉?国名夏禹之後牟娄?邑也其後昭五年莒牟夷以牟娄来降则不特莒长有此邑且莒之公族即有以此邑为氏者矣其坚恃如此 戊申卫州吁弑其君完【州谷梁作祝後同】 此春秋书弑君之始也完者卫桓公名其书名者正与列国君薨书名例同此必非彼国来赴原有君名与同盟告神我知其名者据此则益信君薨书名之但纪实而非有他也州吁者桓公之弟庄公之子也其不书公孙但书国号者亦正与齐无知弑其君诸儿例同胡氏谓不以公子之道待州吁教以义方故不书公子而书国则公孙无知乃僖公母弟公子夷仲年之子襄公之从弟而不书公孙将责僖公以不能教从子乎抑责襄公不教从弟乎抑责夷仲年乎从父从兄无教子之责夷仲年失教又无国君之分则其所引为人君父而不通春秋之义者又隔一层矣其书国则里克弑君亦得书晋况公子也【据传卫庄公娶齐女曰庄姜美而无子其娣戴妫生桓公公子州吁嬖人之子也有宠而好兵公勿禁庄姜恶之则庄公原有失教之过然此时焉能以州吁之恶追治庄罪况称国不称公子此皆陋儒恶例无一通合者世人不学偏为其所惑何也】 夏公及宋公遇于清 曲礼诸侯未及期而相见曰遇故杜氏云遇者草次之期各简其礼如道路相逢者然与周礼冬见曰遇之遇不同时鲁宋欲寻旧盟以未及会期而卫来告乱【即州吁弑君之乱】遂遇于清清者卫地名则是不得已而改盟为遇而胡氏又深文曰春秋书遇皆私为之约自比于不期而遇者直欲简其礼尔简略慢易无相见之礼故春秋恶之夫遇礼明载礼经则礼不恶遇鲁宋此遇明为卫乱则春秋不恶此遇乃初以刑歃烦文为非礼所贵既又以遇礼简略为失人君之礼则明属吹索况终隐之世盟会有九而止此一遇未必因司盟玉府器币告乏之故释春秋者不读春秋而凭空揑撰岂可训也 宋公陈侯蔡人卫人伐郑 此据其告辞而直书之者宋卫陈郑连年有征伐见於春秋皆始此役且皆发于宋而卫继之据传宋殇公之立以公子冯出奔郑郑人欲纳之故谋伐郑而卫则以郑庄曾伐卫故欲修怨以求宠於诸侯因与宋相约遂联陈蔡以伐郑是首事者宋公也【其秋复伐郑亦宋来乞师可验】首在宋从在列国则自当首宋而胡氏谓卫为主而宋为辅其先録宋公为春秋诛党与之法则州吁告宋其自言曰君为主敝邑以赋与陈蔡从为不通矣且宋陈书爵系君自帅师而蔡卫则诸大夫帅师者故称人所谓以赋从而不亲往是也则岂有主其事而不亲往者其书君书大夫书国书人例俱见前 秋翬帅师会宋公陈侯蔡人卫人伐郑 此亦据事直书者翬者公子翬也其不称公子者史原有徒名之例此与前二年无骇帅师入极庄三年溺会齐师伐卫例同【汉後史文多有徒名无氏者即韩愈淮西碑其命将出师亦皆徒名可验】若谓翬不俟公命故去氏则二年帅师与公子溺安得皆叛公命者若谓以翬後弑逆故去公子则此时弑逆未形岂可豫设一讨逆之例且庄二年公子庆父帅师伐於余丘僖三十三年公子遂帅师伐邾皆弑逆而皆书公子何也若谓凡书法氏族书即为褒去即为贬则文十四年齐公子商人弑其君舍以逆贼而书公子襄二十九年吴子使札来聘以让国之贤而反去公子其可通乎凡此皆遍合经文而无一当者故曰春秋之亡亡于陋例非虚语也 九月卫人杀州吁于濮 冬十有二月卫人立晋 此因来告词而为之文者据传州吁不和于卫人石碏隂诱其因陈侯以觐天王使定其位於是乞陈执州吁还卫而卫人杀之是杀州吁者石碏也其时公子晋在邢而卫迎立之公羊亦曰此石碏所迎立者乃杀州吁称卫人立晋亦称卫人似非实録不知春秋讨贼人人皆得而诛之况卫杀州吁实卫人不伏使吁不自安于卫而後碏之谋以成则碏之诛吁碏之立晋实因卫人有同情而共起讨贼此秉彝之良所当急予之以风世者其不书右宰涖杀【时石碏使右宰丑涖杀之】而书卫人不书晋从邢入【凡从外入者皆书入书纳】而书立晋一似杀之在国立之亦在国者此乃所以为文也以为书法当如是也若州吁已立不称卫侯则弑立不久先君未葬【杀州吁明年葬卫桓公】此与齐无知弑襄公自立齐人杀无知而襄公未葬亦不称齐侯正同【史凡弑立未久如莽卓敦温类俱不称君可验】若谓未与盟会故不称君则一与盟会而即得以仓猝弑逆之贼永正君位荒唐极矣至于卫人立晋谓晋贤得衆卫人立晋为立贤曾是卫宣而贤也乎 胡氏又云立者不宜立也内不承国于先君即不宜立未有子而不受之父者则此时卫桓见弑虽舍晋不立亦未有能受命於卫桓者矣然则卫自此当不立君耶何坚持已说而百不一通若此 五年 春公观鱼于棠【左传观作矢】 但书事而义已见焉棠邑名 夏四月葬卫桓公 秋卫师入郕【郕公羊传作盛】 郕国名左氏曰卫之乱也郕人侵卫故卫师入郕 九月考仲子之宫【左传与後文合作一节】 考者成也仲子者桓之母也礼庙祭一考一妣凡继室以子贵者为别立一庙祭之隐以桓为储君因祀仲子以君母之礼故为立宫经例太庙称庙羣公庙称宫 初献六羽 此新成仲子之庙而以祭而定羽舞之数者也羽者翟也文舞用翟树雉尾于竿而执而舞之故称羽若其又称佾者舞行之数每行若干人总谓之佾故天子用八则一行八人八其八为六十四诸侯用六则一行六人六其六为三十六降而大夫四士二皆同但鲁祀文王原用八佾而其後以周公之庙禘所自出则又用文王八佾于周公庙中因之羣公之庙又复因太庙而递行之然则诸侯用六其用八僭也诸侯用六则继室别宫当用四其用六亦僭也此礼也而义行焉若其称初献则仲子之宫初祭用此非如谷梁所谓始僭尸子所谓始降者而胡氏谓降用六羽明前此用八之僭则不知所谓前此者羣宫耶抑仲子宫耶若仲子宫则宫方落成前此未尝用乐也若谓羣宫则後此仍用八何云前此【昭二十五年昭公谓子家驹曰吾何僭哉答曰八佾以舞大武此天子之礼也又论语季氏祀桓公以八佾舞于庭】则即一初字而彼此误认遂一往鹘突况其他乎 邾人郑人伐宋 据传宋人取邾田邾告于郑曰请君释憾於宋敝邑为道郑人以王师会之则邾为主而郑从之所谓敝邑为道是也道者导也今所谓向导也盖谦言也故其序先後首邾次郑自是史例而胡氏又谓卫州吁告宋以伐郑事与此同而彼以宋为主者春秋絶党之法也此坚执前传首诛党与一语不知前传宋本欲伐郑而卫以伐告则主在宋此时郑未欲伐宋而邾以伐告则主在邾其例甚明故卫告宋曰君为主敝邑以从此告郑曰君释憾敝邑为道虽同一相告而其词不同 螟 灾之必书非幸灾也恐其伤我民也螟虫之食苗心者此时秋九月为夏时七月禾尚未登而虫食苗心不其伤乎 冬十有二月辛巳公子彄卒 彄鲁大夫臧僖伯名公观鱼时僖伯力谏不听故于其卒公曰叔父有憾于寡人寡人勿敢忘葬之加一等此不书葬者大夫无书葬例也余说见前 宋人伐郑围长葛 此报邾人之役也长葛郑邑围者师环其地也此书围长葛围而即还耳次年冬书取长葛则然後又取其地本是两事而胡氏以今冬之围将直至明年之冬故曰城守不下至于经年而不解误矣郑此时被围已属冬末而次年之春即书郑人来输平非兵解而能之乎故杜氏于取长葛注云前年冬围不克而还今冬乘长葛无备而又取之此实录也 春秋毛氏传卷四 <经部,春秋类,春秋毛氏传> [book_title]卷五 钦定四库全书 春秋毛氏传卷五 翰林院检讨毛奇龄撰 六年 春郑人来输平【输左传作渝】 和而不盟曰平输者纳也据传公未立时与郑战狐壤而获公焉则公原有怨于郑者至是郑与宋构而前年邾郑伐宋宋告急于公而公不之应则似于郑怨有忘之者矣在我忘怨在彼纳好此春秋所予也输左氏作渝渝者变也非变其平乃是变雠怨而即于平也虽渝与输字形之误然其义亦同 夏五月辛酉公会齐侯盟于艾 艾鲁地名盟会见前 秋七月 说见前 冬宋人取长葛 长葛郑地而不书郑者前年有伐郑围长葛文则长葛郑地可知况春秋分邑皆有数其列国都邑皆见书策但举一邑名而即知为某国之邑故春秋凡书邑概不冠国于邑上可验也若贾服谓长葛不繋郑者刺不能抚有其地则凡盟于某战于某次于某败于某皆但书某地而不系何国岂皆不能抚有之耶 七年 春王三月叔姬归于纪 叔姬者伯姬之娣也隐二年伯姬归纪矣叔姬以幼娣而待年于国至是始归故书之且为庄十二年纪叔姬归酅张本若谓以叔姬为贤而书之则春秋无书贤之法卫之庄姜鲁之敬姜岂伊不贤而春秋削之 滕侯卒 滕国名不书名者史阙之也说见前 夏城中丘 中丘鲁邑据左氏以不时故书 齐侯使其弟年来聘 周制诸侯有聘问之礼使卿执玉帛以相存问故周礼玉人职云瑑圭璋璧琮八寸以頫聘而聘礼使者执圭以致命束帛加璧以致享皆以玉帛献享相结好者齐鲁本世好之国至是僖来聘且使其弟重典例也年者弟之名左氏称夷仲年似以夷仲字而年其名者其不称公子则史例如是予前已备言之而胡氏谓恶夷仲之子【即无知】後成簒弑遂责僖公宠夷仲之故而削其氏号夫以兄宠弟而削弟氏子簒弑而削父氏连坐之法春秋无有况无知之弑在庄八年此时簒弑未形而豫戮其父于三十八年之前不已急乎 秋公伐邾 据传宋及郑平惟惧前年受郑成而宋恶之故伐邾以媚宋以邾为宋怨故也【隐五年邾人郑人伐宋】故传曰为宋讨也夫邾为鲁隣且曾盟蔑以媚宋而致絶与国而坏旧好于义何居 冬天王使凡伯来聘 戎伐凡伯于楚丘以归 周制天子有聘诸侯之礼至是桓王始来聘而我之朝聘前此未闻斯已难矣乃复终事以还而使车在道忽受戎患王臣为我来未可坐视况鲁职方伯即不请王命亦可以兴师讨罪如伯禽征戎已事而乃了无所施而徒书其事于册其安之乎凡伯者周之卿士凡国伯爵也伐者以兵制人不必有钟鼓曰伐以归者胁之而归楚丘卫地名据传戎朝于周曾发币以享公卿而凡伯不以宾礼相待故戎怒伐之亦报复之举也然非法矣 八年 春宋公卫侯遇于垂 宋郑构兵已久而卫复佐宋以加於郑虽三国连构实则以一郑而敌宋卫之两大其在郑不无小绌前三年齐僖与郑庄曾盟石门齐原有袒郑之意至是稍不平因欲平宋卫于郑而宋卫先自为相遇之礼以商其可应与否然後至秋则赴齐僖之会而盟于瓦屋则此一遇史不过据事直书无所可否然而宋卫之不欲平先为诡秘以启齐之疑亦可见矣宜乎齐之一闻王命即渝此盟也埀卫地名 先仲氏曰宋殇之伐郑以公子冯也【宋殇公者宋宣公子也宣公舍子殇公不立而立穆公故穆公之死亦舍其子冯不立而仍立殇公】公子冯以先君之子不为先君所立而使居于郑谓让殇也非奔郑而与殇争国者也【三传皆云穆公使冯先出居郑以避殇】乃徒以居冯之故而伐郑不已郑甘之乎卫宣之伐郑以公孙滑也【公叔段奔共时其子滑奔卫挟卫伐郑取廪延故郑伐卫以报之】滑以叔段之子奔卫伐郑此与郑争国者也与郑争国而郑不讨贼卫反假贼怨而伐郑不已郑能已乎此皆善论春秋之言 三月郑伯使宛来归祊【祊公谷作邴後同】 庚寅我入祊 据传郑伯请释泰山之祀而祀周公乃以泰山之祊易许田详其说因成王营洛原赐周公朝宿之邑于成周以其邑近许故名许田而郑桓公以宣王母弟赐汤沐之邑于泰山之下使陪祀泰山以其邑名祊亦谓之祊田今诸侯不朝则朝宿之邑可废王不廵狩则汤沐之邑可废故郑欲相易而我许之因来归祊其云祀周公者以许有周公之庙不敢云废驾言请祀也然而其说不可训也夫子从鲁史文例先书彼归若意出自郑者继书我入若我不得已而姑受之者然且并不及许田一似郑之归祊与许田了无与者其後桓元年以许田归郑但书郑假亦若意出自郑者且亦并不及祊田一似许之归彼与祊田又无与者此乃所为文也所为鲁史成之而夫子修之者也若宛之书名入之书日并无义例诸说皆谬至于许祊之易经未书复而鲁颂曰居常与许复周公之宇似後此僖公作閟宫时已经还许而经偶不书或亦史克作颂故为复文以示许田之当复皆未可知然则史文必有例赋颂且然况春秋乎 夏六月己亥蔡侯考父卒 辛亥宿男卒 说见前 秋七月庚午宋公齐侯卫侯盟于瓦屋 是年春宋卫先遇于埀正为齐侯欲平郑而先相会以谋之至是乃始请齐侯而共为此盟以平郑是齐侯为主宜首齐侯意在平郑宜书平宋卫于郑今书宋公先齐侯者以宋卫先盟齐侯遂不甘为主故齐使来告首称宋公而我史书之若不书平郑则以此时但盟而未平及既平而冬复来告【左传齐侯使来告成三国】则已书在秋而不及再书此皆就告词登册而并无笔削于其间者若其义则三国之构於此暂息亦春秋所予而无如继此之宋之不共王也此後郑鲁齐三国共起讨宋又别是一事非此事也瓦屋周地名 八月葬蔡宣公 九月辛卯公及莒人盟于浮来【浮公谷作包】 前二年纪为娶鲁女专与莒盟以为鲁修好故此复盟莒以成纪之意左氏所云成纪好是也浮来纪地名 螟 冬十有二月无骇卒【骇谷梁作侅】 无骇鲁大夫见前史例君薨必书他国君薨则因其来赴而後书之若公族大夫则有卒有不卒其卒也有氏有不氏有月日不月日皆鲁史旧文而夫子存之并无笔削于其间者如此无骇卒不冠以氏与书翬书柔书溺例同但书某卒与下九年书挟卒例同乃从来谓不书公子以未赐氏故则翬柔溺挟岂皆未赐氏者乎且氏非尽人可赐也据周语曰帝嘉禹德赐姓曰姒而正义谓有大功德然後赐氏否即不赐则春秋公族亦无几人可赐氏者况明明弑逆公然有氏鲁之东门始於襄仲卫之公父肇自定叔此是谁赐而历历称之且鲁多公族臧孙叔仲公父子服未必皆出公赐也大抵先公之子则为公子公子之子则为公孙公孙之子则或从父字或从父諡或从官从邑而自立为氏故天子赐姓亦言天子而下惟诸侯有姓故云赐姓如鲁姬齐姜杞姒宋子惟诸侯百世不易而他皆更氏则诸侯之不更氏一如天子所赐者若必真有所赐则齐陈鲁卫有谁赐姓昭八年传谓胡公不淫因赐之姓则陈之姓妫史世家明云由舜居妫汭而早以为氏未闻入周始姓妫也若晋语谓伯夷炎帝之後赐姓曰姜则炎帝本姜姓何待伯夷始赐之至于诸侯赐氏则亦唯宗卿大夫始得有氏一如诸侯之赐之者故鲁桓三子称为三桓而公子公孙之後皆得以父字为氏父字仲庆则为仲孙父字叔牙则为叔孙父字季友则为季孙【字有二义一是加冠之字如臧氏展氏是也一是长幼之字如仲孙叔孙是也】此皆遵旧例而自为更之若必赐而後有氏则赐氏必在身後何以仲孙叔孙在生前皆得称之乃自氏而又分之则谓之族如仲孙之为南宫叔孙之为公若季孙之为公父不一而足故孔疏谓合之为族而分之为氏则殊不然姓分而为氏氏又分而为族未闻族反合而氏反分者高阳一氏而分十六族晋叔向曰肸之宗十一族惟羊舌氏在而已则由姓而氏由氏而族遍考历然今无骇不知为何公之子何公之孙而史偶不氏本是史例而左氏必以未赐氏为言遂记其赐氏一节以为左证夫无骇即未赐氏即果是既死之後然後赐氏然岂无自有之氏如所称臧孙辰卒季孙斯卒者而必待赐而後书则赐氏之典断在死後春秋书卒皆无骇矣左氏记事极可据而一当解经则十有五六误者况生千百世後而尚欲舍经而就我可乎 九年 春天王使南季来聘 南季天子大夫南氏而季字也天王下聘已见前七年矣隐十一年中天王下聘者二归賵者一而公于上交之礼亦曾有一於此乎 三月癸酉大雨震雹 周之三月夏之正月也斯时未启蛰而震且雹焉灾矣震者雷之能击物者谓劈历也 庚辰大雨雪 三月雨雪不为灾大即灾矣雨者下也与雨螽雨雹同 挟卒 挟者鲁大夫名其无氏者说见前 夏城郎 左氏曰书不时也 秋七月 冬公会齐侯于防【防公羊作邴】 据传宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨宋告我与齐谓齐鲁皆方伯也如是则宜择日誓衆兴师讨罪而乃先与齐会以隂谋伐宋之举则直利其有且以舒怨非王师矣故经於此数节皆絶不及宋之不共与郑之奉命兴师一语而但为列国构怨之文以曲记其事此夫子之微意也防鲁地 十年 春王正月公会齐侯郑伯于中丘 前既与齐会矣此复与郑会然皆在鲁地则鲁为政矣中丘鲁地名 夏翬帅师会齐人郑人伐宋 此与下节正兴师讨罪之本事也乃三国之君皆不亲往而通使大夫帅师【凡大夫帅师而无名氏者即书人】斯已奇矣且郑受王命又复为王国卿士等之王臣自宜亲统六军身先二国而乃隂借王师阳奉齐鲁伐不前驱取不入献可称王乎则亦列国构怨之师而已矣首我文也殿郑亦文也不称王命亦文也若翬不称公子齐郑称人则史例如是于春秋书法并无与焉前我与齐郑合谋专为此举则此时命将出师全出自三君所谋其所云翬帅师者亦命之帅师已耳其不称公子者史例如是等之无骇帅师溺帅师已耳而说者必求其徒名之故以为先期夫先期者必二国未集而我先在军期未同耳今明明齐人郑人三国并行何为先期且先期亦不应削其氏也向以非公命而削其氏今三君同谋在前我公专胜在後则不得云非公命故别以先期责之则後之公败宋师齐郑未集真先期也经亦但书公而不及齐郑先期故也然而经之为文祗恶其牵伐责其利有而未尝以先期之故更称变名则翬可知矣余见前翬帅师传 六月壬戌公败宋师于菅 辛未取郜辛巳取防 此公先期取胜也据传三国大夫于五月伐宋至六月三君复会于宋地尅期并入公于齐郑未集时窥宋无备乘间而败之继此则郑师取郜而归于我又继此则郑师入防而归于我则是我但取胜而取郜取防皆非我事然而郑师归之鲁史即书之者事也其但书我取而并不及郑师之归之者文也且我之败之者事也但书我败之而全不及二国一若此时无二国之师者文也亦义也菅宋地名郜防宋二邑名 秋宋人卫人入郑 此报郑取郜防之役也前取郜防时祗六月甫及秋而宋即报之故乘郑师未还而即挟卫蔡以造国邑传所云郑师还郊犹在郊是也但仓卒袭人未能得志故又去而伐戴耳 宋人蔡人卫人伐戴郑伯伐取之 戴小国名宋卫三国皆大夫帅师无所适主入郑未遂去而伐戴此如秦三帅之袭郑不得去而伐晋正同然则郑之余勇其可撄乎伐取者伐三国之师而取其衆所谓覆而败之者【此见庄十一年公败宋师于鄑传文】故左氏曰取三师焉【旧注谓威力兼备若网罗所掩一军皆禽不止献俘献馘故名为取服?谓设伏而败乘其无备为取则荀吴败狄乘其无备郑败燕师设伏而败皆不称取非也】此与哀九年宋皇瑗帅师取郑师于雍丘十三年郑罕逹帅师取宋师于岩例同自杜氏孔氏不即引例遂若无取师一证致公谷谓郑藉三国之兵以取戴夫三国以入郑来与郑为敌其不取郑亦幸矣而郑尚可藉其兵以取他人国此是何说毋论三国必不许郑必不能即许之能之彼区区小国因我受大敌以波累于彼天良未絶不能救恤之而反收其地而不之却为此说者其残忍恝薄与禽兽无异而胡氏复重其罪谓郑伯狡诈能以奇胜故驻师于郊多方以误之四国已鬭起乘其弊一举而兼取之则不知郑师之驻郊驻郑郊也郑以六月庚辰取防七月庚寅还郊其相距止十日而宋卫与蔡已乘虚而骤入于郑则其还国而却三国之师不啻旋踵是预知宋谋而急还急还而急入国以拒敌其在郊不过顷刻耳而曰多方误之己属诬妄况驻师观变当在戴郊今乃驻已郊以误三国吾不知其何以误之也若谓郑庄克叔段败王师困州吁而入许专以残逞则王师之败不见于经责以入许则必大为庄所笑吾入郜而不取郜入防而不取防入郕而不取郕入许而不取许而谓吾救戴而反取戴小人之心也若春秋三书取师皆宋郑相构郑取宋二宋取郑一其义何居此则不必深文耳 冬十月壬午齐人郑人入郕【郕公羊作盛】 据传蔡人卫人郕人不受王命【即前王命伐宋】故齐郑讨之入者以兵造国邑而不取其地之名说见前 十有一年 春滕侯薛侯来朝 周制诸侯有相朝之礼左氏云诸侯五年再相朝礼也周礼大行人职凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也郑注父死子立为一世言一世止一朝也而前儒断之谓尚书周官天子六年五服一朝今诸侯五年再朝不无大数且再朝之说别无左证惟世相朝则有之或小国朝于大国或敌国相为宾或彼君新立而此朝新君或此君新立而新君朝彼皆是世相朝之法但考之春秋亦似有未合者如成四年邾子来朝此成立而朝新君者十八年邾子又来朝则邾宣公立而新君来朝者此世相朝也然而昭三年小邾子来朝此朝新君也至十七年而小邾子又来朝则犹是小邾穆公未尝新立而何以又朝然则相朝之礼但是周制不必凿凿也此则滕薛两国并来朝我而并记之孔疏云并记之者并相行礼如滕薛争长是也【行礼时薛欲先滕後滕以同姓先薛见左传】若同时来朝而各行礼则各记之如桓七年谷伯绥来朝邓侯吾离来朝是也薛任姓黄帝後奚仲封薛滕同姓见前 夏公会郑伯于时来【夏公谷作夏五月时来左传作郲公作祁黎】 据传公会郑伯于郲谋伐许也夫公欲伐许而亲造郑地则又鲁为政矣故入许之功虽在郑伯而仍以齐鲁先之虽史例先本国然亦据事直书无所避忌故也时来郑地名 秋七月壬午公及齐侯郑伯入许 入者以兵造国邑而不取其地之名据传郑师登城而入许【时公孙阏与颖考叔争登阏射考叔堕而瑕叔盈又执鍪弧旗以登郑师毕登遂入许三人皆郑大夫】许庄公奔卫是入许者郑也然而齐鲁交主之故齐以许归之公而公曰君谓许不共故从君讨之寡人何敢闻则齐亦在首谋者但其功在郑故终归之郑郑伯乃复令许叔守许而不取其地【许叔许庄公之弟郑使许大夫百里奉许叔居许曰毋宁兹许公复奉其社稷言待庄公归也】则鲁史所记自宜次郑终齐而今仍首我而殿郑者以为搂伐之罪三国共之然首从不可冺也所谓但书事而义自见者此也 冬十有一月壬辰公薨 公实被弑而书薨讳之也讳则何以知被弑凡薨必以地如云薨于何所今但书薨而不书地欲使人推求而自得之所谓文也其不书葬者或葬礼不成或不赴他国与他国不来会葬则皆不书此则以被弑故葬礼不成左氏所谓不成丧是也此亦例也【说见前】据传公子翬请杀桓公以求太宰公曰为其少故也吾将授之矣使营菟裘吾将老焉【菟裘鲁邑谓将逊国於桓而终老其地】翬惧反谮公于桓公而请弑之先是公见获于郑而囚之尹氏尹氏者郑之大夫前三年经书尹氏卒者是也【公为公子时与郑战狐壤为郑所获而囚之尹氏】时尹氏有锺巫神而公隂祷之至与尹氏归则立锺巫祀每岁出祭乃以尹氏卒而馆之寪氏翬遂遣贼就寪氏弑公且讨贼寪氏而嫁祸焉是弑公者翬主弑者桓而为人受罪者寪氏也是翬实不臣桓实不弟而亦隐实不能君以致有是也是皆鲁史旧文夫子因仍之以埀鉴戒者若谓改弑为薨必非鲁史之笔则齐侯阳生郑伯髠顽皆被弑而皆以卒告彼齐郑史官未尝不讳国恶也【僖元年传曰讳国恶例也】此是史例不必鲁史始然也如谓不书葬为夫子所削则卫桓齐襄尚不见削而谓隐独削之乎如曰不讨贼故不书葬则经多不讨贼而仍书葬者说见葬宋穆公传 春秋毛氏传卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 春秋毛氏传卷六 翰林院检讨毛奇龄撰 桓公【公名轨史世家又名允惠公子隐公弟也諡法辟土服远曰桓】 元年 遭丧即位踰年改元前已言之详矣此元年为桓改元之年自当在隐公被弑之次年而左氏疏又谓桓之於隐本无君臣之义计隐公之死桓公即合改元不必踰年始即位此与晋厉被弑悼公改元例同殊不知隐之居摄不比冢宰桓之待储实同树子如以冢宰摄例较之则冢宰摄事不摄位今隐既摄位何谓非公冢宰奉年不建年今隐自有年而桓实奉之谁谓隐非君而桓非臣若晋厉被弑悼即改元则并无其事晋厉以八年之春正月被弑实当成之十八年而悼公以是年二月即位至次年当襄公元年而後改元【左传二月即位国语正月即位皆在厉八年春未尝改元若史记年表则悼公改元正在襄公元年】诸书可考也不知孔氏何所据而疏义如此 春王正月公即位 遭丧即继位然必改元行即位礼常也惟遭弑逆则多有不行者庄闵僖是也今桓行即位礼所以饰弑隐之不由己也然已有弑之者矣且讨寪氏矣忍行之乎即位说见前【隐元年】 胡氏曰古者诸侯不再娶惠公元妃既卒继室以声子则是摄行内主之事矣仲子安得为夫人母非夫人则桓乃隐之庶弟安得为适子是隐之授桓实让之非摄之也乃惠以邪心而欲立桓而隐又探其邪心而成之以让桓夫妇之大伦从此乱矣其说虽近似而实不然者周制周礼已渺乎不可问矣吾即就春秋断之庄公取哀姜无子其娣叔姜生闵公此与惠公娶孟子无子其娣声子生隐公无以异也庄公别娶孟任为夫人而生子般与惠公更娶仲子为夫人而生桓公又无以异也庄公舍闵僖不立【叔姜生闵公又有成风生僖公最长】而欲立子般与惠公舍隐公不立而欲立桓公又无以异也然而季友奉庄公之命以死立般甚至杀兄奔国祸连数世在庄不为有邪心而在季友则不惟不探君邪然且成季之名鲁人称之史官褒之夫子又从而存之笔之至定哀之间他国君臣尚有称季氏未亡其先人有大功于鲁者而胡氏亦引唐陆淳之说谓季友恩义俱立变而得中若是者何也学者注经所贵平情况春秋一书全在比例岂有春秋本经前後见在而举其一遂忘其一者岂有同一事例而前极贬之後又极褒之者夫周制已亡但当阙疑虽曰诸侯不再娶而公羊谓媵有贵贱贵即当立何休又谓嫡无子则立媵媵无子则立侄娣是立媵立嗣原有次第况舍媵更娶则贵有在媵上者故左氏于仲子曰为鲁夫人于孟任曰以夫人言许之夫母称夫人而尚谓其子不当立耶韩宣子见春秋曰周礼尽在鲁则周礼已亡春秋实可以论礼予定春秋例而以礼例当四例之首岂无谓也 三月公会郑伯于埀【左传合下爲一节】 郑伯以璧假许田 甫即位而修邻好礼也然而桓之为此则意在固其位也若其先与郑会者以隐曾与郑相好故尤急也至于许田之假以易祊也郑欲以泰山汤沐之邑名祊田者易我成周朝宿之邑之许田【以各近其国故见隐八年】在隐虽许之而未与也即彼己归祊我已受祊然而仍未与也其未与者或以许田重于祊或亦迟囘之冀得以终止其事未可知也至是桓媚郑而急与之而郑遂加璧而受之史官不言易但云假之耳并不及祊田但云以璧假我许田耳此与前归祊入祊而不及许田正同所谓文也所谓春秋之微词也此或夫子之笔也埀卫地名 夏四月丁未公及郑伯盟于越 传曰盟于越结祊成也越亦卫地与埀近盟与会二礼【说见前】及者史例首本国也胡氏谓及者我为志会者彼为主前已详辨之【见隐元年】此埀越皆卫地去鲁远而去郑近则必公越齐至卫而郑应之其断非郑志可知乃胡氏又坚执其说殊不知此一盟一会本一时事会埀而假许盟越而成祊总此事也鲁卫齐郑相距颇远岂能于三四两月间两约期日两散两聚虽历夏秋实一时也几有一时一事而我志彼主分两例者误矣 秋大水 以灾故书说见前 冬十月 二年 春王正月戊申宋督弑其君与夷及其大夫孔父宋督宋太宰华督也徒名不书字史例然也【见前】与夷者宋殇公之名也大夫孔父者宋之司马孔氏而父名也其书名者史例则然无所为褒贬也此其例与庄十二年宋万弑其君捷及其大夫仇牧僖十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息并同若谓书名为贬【见左氏注】则荀息仇牧皆书名矣且未有宋君称名于前而其臣可称字者故公羊以孔父为字是褒孔父则不惟孔父有字曰嘉【见左传】并不是字亦正以君名臣字于礼不通故不遵其说若谷梁谓孔氏父諡则可笑尤甚周制諡法并无有以父为諡者且大夫卒三月既葬然後请諡此时君臣新死焉得有请諡赐諡之理况春秋二百四十余年并无以諡来赴者君赴尚不諡而谓独諡此大夫乎祗督将弑君先杀孔父而经先宋公而後孔父似书法有异而仍不然者君与臣同时被害即有先後亦必先君而後臣断无有先其臣而後及君者况当时情事原有不堪用兵而欲为弑公以召公子冯之举所碍者独孔父主兵柄耳盖殇公即位以来牵连齐鲁累岁伐郑无非为公子冯一人而为宋司马而董战鬭者匪他人即孔父也【宋殇公者宣公子也公子冯者穆公子也宣公舍殇公而立弟穆公故穆公亦舍子冯而立兄子殇公使冯出居郑以避之是冯居郑让殇未尝奔郑争国也而十年十一战皆在郑不惟民不堪冯亦不堪矣】督有意召冯不得不弑君欲弑君不得不先杀孔父是非杀孔父而後及公实欲弑宋公而先及孔父则其所谓及之者实顺推非逆数也故督为太宰乘民怨之故扬言殇公十年十一战民不堪命皆司马之罪先使民知其人之可杀而後攻杀于其家夺其妻而弑公焉左氏谓孔父有罪佐君兴师不能正君德以及于难固为非是何则父既殉君则虽有罪而此时不及重在督则轻在父也若公羊谓贤乎孔父义形于色则又不然义不能匡君以正其家【先是华督见孔父之妻于路目逆而送之曰美而艳孔疏谓礼妇人之出必拥蔽其面乃令人见其色美以致杀身而妻从他人是不能治闺门也】则其所谓正色立朝者徒拥强兵以长君之恶谷梁所云孔父闲言孔父但能闲卫君也夫但能闲卫君则彼弑君者欲不先去其闲卫得乎 滕子来朝【朝新君也後?侯来朝同】 周制诸侯有相朝之礼【见隐十一年】此专以礼书而义无讥焉若滕本侯爵而今称子则是桓王所降黜者杜氏云东周虽微然犹为天下宗主既能命邾为诸侯岂不能降滕为滕子在前儒已辨之久矣而胡氏复谓时王不能黜诸侯此独因朝桓之故以诸侯而朝弑逆故仲尼特削降之则文十二年滕子来朝襄六年滕子来朝哀二年滕子来朝岂皆朝弑逆而皆降之况滕之称侯自隐十一年滕侯与薛侯来朝称侯後则处处称子如庄十六年诸侯滕子同盟于幽僖十九年宋人执滕子婴齐二十二年诸侯滕子伐郑宣九年滕子卒类是隐末桓初降侯称子延至十二公而未有改明明被时王所黜而以为仲尼恶桓特笔而削此侯爵何我仲尼之受寃至此极也嗟乎何受寃至此极也 三月公会齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱 夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于太庙 成者平也正而安之也宋华督弑君则宋乱矣公会诸侯以平之未为不当而无如受其赂而还也郜大鼎者郜国所铸之大鼎也太庙周公庙也不言宋归我而曰我取之者此其中有文焉若曰我以平乱故取之岂受赂乎或曰成者成就之义则天下岂有人国乱而我合诸国以成就之者始以平往既以利还无非直书其事以俟其义之自见至于立华氏则经无明文杜氏亦以为督未死而先赐族世无是理先仲氏曰善解春秋者当以传解经必不当以经解传此其一焉稷宋地名 秋七月?侯来朝【杞公谷作纪】 蔡侯郑伯会于邓 据传始惧楚也楚熊绎之後而居丹阳至熊逹僭称武王徙居郢武王十九年即隐之元年也自是寖大而蔡与郑实逼楚因惧而谋之然何益矣邓蔡地名胡氏以邓为小国此本贾服说而又误者孔疏云邓是小国去蔡郑甚远不能遥会其地且蔡郑此会本为惧楚何当反求近楚小国而与之结援谬矣 九月入杞 据传杞侯前来朝以不敬故此入之夫既来朝虽不敬无伐之理此必有他故见僖二十七年传 公及戎盟于唐【左传合下作一节】 冬公至自唐 据传书公至告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策勲礼也但礼记曾子问诸侯适天子必告于祖奠于祢命祝史告于宗庙诸侯相见必告于祢命祝史告于五庙反必亲告至于祖【适天子】祢【诸侯相见】乃命祝史告至于前所告者【余庙】则是出入必告庙比之出告反面之义而告祗在祢其曰宗庙者该祝史言之也且出告不注者以出祗用币无饮至策勲之礼故略之也盖饮至者喜其至而饮于庙中也策勲者饮毕而书其所行之事于策也勲者事也功也此是礼例其有书不书者以行礼有详略或用币而不饮至或饮至而不策勲【如所行有讳避之事】或第命祝史而已不亲告则皆不书乃胡氏又自为例曰此常事不书其书者或志其去国之久或録其盟会之危或着其党恶附奸之罪则在春秋公行凡一百七十六其书至者八十二并无一合如此书至谓远与戎盟而书至者危之也则此戎徐戎也在鲁东郊费誓所谓东郊不开是也未尝远也况唐是鲁地以近郊之戎其君长亲来而会于我地何危之有 三年 春正月公会齐侯于嬴 春秋书时月而或书王或不书王者皆史有详略无关义例故有时无月而不书王者凡一百余条有时有月而不书王者凡一十五条此不书王者正有时有月而不书之例【说见前】而谷梁谓桓无王故削王字则宜在元年乃元年二年有王至三年而始削之何其讨贼之需迟也则又为说曰元年有王所以治桓也二年有王正与夷之卒也【宋督弑君与夷】则是有王反治罪得毋三年以後其无王者皆褒德者乎且治桓已耳华督弑君与鲁何涉而胡氏亦曰二年书王正华督之罪得毋春秋二百四十余年凡有王者悉治罪之年乎况有王治罪无王又治罪是乱刑也无王是削而恶桓有王是笔而又恶桓是笔与削俱无所凖也且春秋须比例文九年春有二月三月而无王成十三年春有三月而无王定十四年春有二月而无王以例言之与桓年正同然而三君于诸年并未尝有治罪贬削之事是属词比例又并无一相合者吾故曰此不关义例非无谓也 齐侯齐僖公也会于嬴者成昏于齐也【聘文姜】嬴齐地名 夏齐侯卫侯胥命于蒲 胥命者相命也谓申约言以相命而不歃血也蒲卫地 六月公会?侯于郕【杞公羊作纪郕公羊作盛】 二月我入杞故此会而成之传曰?求成也 秋七月壬辰朔日有食之既 既尽也 公子翬如齐逆女 此桓公娶文姜也古诸侯娶女亦必亲迎然此礼不行久矣但送女大国必以上卿则逆女大国亦即以上卿行之翬见前 九月齐侯送姜氏于讙 礼送女大国必命上卿未闻有公亲送者此齐僖爱女故然然失礼矣讙鲁地名杜氏云已去齐故不称女未至鲁故不称夫人 公会齐侯于讙 夫人姜氏至自齐 杜氏云告于庙也礼迎与至俱告庙而祗于至云告庙者犹公行不告而祗云告至例同第书至有二例一书卿以至宣元年公子遂如齐逆女三月遂以夫人妇姜至自齐是也一但书女至隐元年纪履繻来逆女冬十月伯姬归于纪是也推之天王之嫁娶皆然【桓九年纪季姜归于京师庄元年王姬归于齐类】而胡氏以不亲迎并不书卿至为不能防闲启文姜敝笱之兆夫鲁十二公惟桓庄为亲迎桓迎于境虽为齐侯然受之其父已亲御轮矣不随卿至已亲导妇入寝门矣然而文姜哀姜淫失尤甚则夫敝笱之兆或别有在恐非亲迎卿至二礼所得而防闲之也况不书卿至则公亲受之正亲迎也 冬齐侯使其弟年来聘 周制女出嫁後随遣大夫加聘问之礼所以存谦敬序殷勤也在本国遣使谓之致女在他国使来则谓之聘此传曰致夫人也则致女之聘也年即夷仲年见前 有年 年者稔也熟也谷一熟曰年有年则熟者衆矣贾服谓桓恶而得年异之也书有言不宜有也则宣十六年书大有年宣恶不必过于桓而曰大不宜有误矣况君恶耳民亦何罪而必使无年此徒以妇孺之见测天意而胡氏遵之不可笑乎 四年 春正月公狩于郎 狩者冬猎之名周礼大司马仲冬教大閲遂以狩田则狩宜在冬而此书春正月者周之正月为夏之十一月正仲冬也狩田者以田既艺获则随地可狩故曰狩田此狩于郎与庄四年狩于禚昭八年蒐于红十一年蒐于比蒲例同但左传曰书时礼也而公羊以地远为讥考之郎邑在鲁郊实未尝远注者亦知难通变言郎邑本近而郎邑之属在郊外为远则明是遁词而疏左氏者反袭其说以为常地不书如西狩获麟是也非常地即书如天王狩于河阳是也盖狩有常地如郑有原圃秦有具囿类夫圃囿者游观之所不事较猎故春猎曰田谓取兽于田也夏猎曰苗谓为苗除害也秋猎曰蒐谓搜兽于薮泽间也冬猎曰狩谓閲毕围兽而大较以毕农事也此明属异地并无有场圃苑囿为四时常猎之所见之经传不得已而以召狩河阳西狩获麟证之夫召狩书地果是狩乎西狩不书地则何以云西西者国之西也西郊则地矣若云常地不书则春秋五蒐三在比蒲然又书何也乃胡氏并袭其说以贬桓夫弑逆之罪不以礼狩而减也罪在弑逆亦不以非礼狩而又加重也凡此皆深文之不必然者况我欲诛桓而桓不受诛则其罪反在所诛之者矣春秋笔削定无曲词何可使爰书不确任人平反至是 夏天王使宰渠伯纠来聘 此天王周桓王也天王下聘礼也然诸侯不朝而王反来聘过矣以桓之弑逆王不能讨而反来聘焉益过矣此春秋之笔所为直书其事而义自见者若其称官称名则与隐元年天王使宰咺归賵例同并无书法而说者又纷纷焉按周礼天官有大宰小宰宰夫皆称宰此宰夫之职本下大夫与上士相通例当称名宰者官渠者氏伯纠者名也若公羊注以渠为名伯纠为字云名字并见已杜撰矣谷梁注谓下大夫老以伯为老称故书字则与左氏云伯有父在以少年来使故书名一老一少极其可笑而胡氏又云宰是太宰伯是封爵当是以诸侯而入相与既相而受封者则丁零盗苏武牛羊何从按之 此年与後七年俱无秋冬者经文阙漏并非笔削旧说所谓或史文先阙而夫子不增或夫子备文而传者遗脱此明白了义而胡氏又谓天王失刑桓恶不讨故削秋冬以见佚罚则定十四年亦有春夏秋而无冬矣此则何所刑讨乎况春秋编年专为记事徒以贬桓之故而竟削春秋两年两时之事恐无是理矣孔疏尝云日月有详略而无义例文以前六公书日者二百四十有九宣以後六公书日者四百三十有二计前後两截年数略同而日数加倍近详而远略断无贬远褒近之例先仲氏亦曰桓十二年冬十一月既书丙戌盟武父矣又书丙戌卫侯卒夫一日无再书者其再书者羡文也文有盈羡即当有阙佚羡文之非褒犹之阙文之非贬也今遇阙时阙日而即谓贬桓则此有羡日当褒桓矣桓不当褒将毋卫侯之卒可褒乎 春秋毛氏传卷六 <经部,春秋类,春秋毛氏传> [book_title]卷七 钦定四库全书 春秋毛氏传卷七 翰林院检讨毛奇龄撰 五年 春正月甲戌己丑陈侯鲍卒 陈侯以卒赴而史书名例已见前【隐三年】其曰赴以名与同盟而後书名俱非也侯固未尝同盟也但卒有两日大不可解据传云再赴也方公疾病时其弟陈佗杀太子免而自立故乱作而赴告不一即史记亦云三十八年正月甲戌己丑陈桓公鲍卒其弟佗之母蔡女也蔡人为佗杀五父及太子免而立佗是为厉公方桓公病而乱作国人分散故再赴是两赴两日彼此有据似乎不诬祗此後六年蔡人杀陈佗立桓公之子跃为厉公则厉公非佗即跃也蔡人杀佗则佗母非蔡女厉公跃实蔡所出也且五父即佗蔡人亦无有先杀五父及太子免者则史记较传稍为未确又後儒以长历推算则甲戌己丑相距十六日一在桓四年十二月二十一日一在五年正月六日而此并书正月者不知赴文本如是抑亦鲁史从简依後赴之月书前日月也凡此皆当备考之以存疑者若公羊谓陈侯病狂甲戌出亡至己丑日始得之然而不知其死在何日也故举两日而谷梁谓侯本避病非狂也戍出丑得不知死日故举两日以包之夫以诸侯之尊陈国之隘狂死何地至十六日而不知其屍之所在已怪极矣况避病而出别无侍养一如鬼伥之独行踪迹无所此非道听涂说也直是瘈犬病发洵口吠囓而以之传春秋欲春秋不亡得乎 夏齐侯郑伯如纪 据传齐侯郑伯朝于纪欲以袭纪而纪人知之此必以纪人来告故书按周制诸侯原有相朝之礼【见前】但尊不朝卑大不朝小齐郑尊大岂肯轻朝卑小以谋袭国况袭国使不知朝则已知之矣且史例列国相朝不书何独书此若云纪以朝告则直书朝纪耳安所避讳而书如若云如即是朝则後此十八年公与夫人遂如齐亦朝齐乎尔雅云如者往也齐欲谋纪则邀郑伯偕往以觇其动静盖为後年灭纪地也如此则齐恶亦甚矣至于我公书出并不及朝如如齐如晋如楚类则或有讳避他国不然此与本年冬州公如曹例同【如曹亦非朝曹见後】 天王使仍叔之子来聘【仍谷梁作任】 天子之大夫称字故仍氏而叔字其曰之子以父使来告而子行之也此与隐三年武氏子例同 葬陈桓公 城祝丘 秋蔡人卫人陈人从王伐郑 此王桓王郑者郑庄公也据传王夺郑伯政郑伯不朝王以诸侯之师伐郑而郑伯御之战于繻葛王师败绩郑祝聃射王中肩郑庄之恶於是乎不可贳矣然而陈蔡与卫君不亲往第以无何有之人帅寡少之师勉强从王以致覆败罪亦不小又况我鲁之袖手观望者乎其不书王师败绩者所以讳王辱而减国恶事也而文与义皆见焉若胡氏以王不讨鲁桓并不讨宋督愤怒兴师并为王罪故削去天字则王朝卿士跋扈不臣尚不能声罪一战而败而追责其不讨宋鲁为尔君者不亦难乎夫恶当重大不容旁贷君臣相杀彼我同责已为难堪况复舍其臣而专治君罪生平毁郑庄不直一钱今反袒之何也 大雩 雩者旱祭也其称大雩者重其祭名犹烝尝之称大尝大烝并非雩祭有大小也但大雩有二一是龙见之祭建已之月东方苍龙七宿昏见于南则雩祭以祈膏雨恐夏旱也此限定四月之祭左氏所谓龙见而雩是也一是呼旱之祭时当旱暵则不论夏秋随时可祭谷梁注雩者舞而呼旱郑氏礼注雩者吁也吁嗟而求雨是也春秋恒礼不书则四月之雩未必书册凡书大雩皆是呼旱而左传谓为失时盖以周之秋即夏之夏而秋始于七八月但当夏之五六月而四月不在其内故凡书秋雩即为失时以秋无四月也然襄五年秋大雩传又称曰旱而不称失时或曰书月者为旱以其在八九月间去四月远则为旱如襄八年九月大雩传曰旱昭三年八月大雩传曰旱是也若祗言秋则近在五月去四月近即为失时则昭二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩而传曰旱甚夫周之七月正夏之五月与四月近况业已两雩则必一正祭而一呼旱然而皆曰旱而不称失时何也况春秋贵比例秋雩之例总为旱祷而旧儒又分为四部一曰正祭失时一曰祷礼呼旱一曰旱不为灾一曰旱气所致其分正祭失时者祗此桓五年大雩为一部考经文书大雩凡二十有一单书秋大雩而不书月者有七自此年後成三年襄五年至定十二年止皆一例书某年秋大雩三字而失时一部只以此一年当之则彼六大雩将属何部况其所为祷礼旱不为灾又皆罣一漏百此白彼黑而并无一合者也孟子曰七八月之间旱周七八月夏五六月也秋在五六月去四月小满中气则芒种播谷正当旱时故秋雩之书专为旱祭此无可疑者胡氏不识春秋妄冠夏时其於岁候节月一概不通至此则又遵贾逵之说谓大雩者雩上帝之称诸侯但当雩境内山川耳鲁独雩上帝而用盛乐是僭礼也故春秋讥之则不知贾说本月令而误解之者月令以仲夏之月命有司祈祀山川百源大雩帝而用盛乐言先祈祀山川百源之神而後祈祀五方之帝以求雨郑注所谓先祭其本然後雩祭以为山川者出雨之本也是山川五帝一时并祭何曾有天子祭上帝诸侯祭境内山川之别且帝即五帝谓之方神礼所称方明是也方明之神诸侯盟会即祭之何必天子若雩用盛乐不过巫师歌舞间用乐器如所云鞀鞞柷敔者未尝曰歌黄钟舞云门以祀天神也又况吕氏月令不可为据论者谓其杂秦制而即此一祭龙见正雩断在已月而月令记在仲夏之後则已讹为午月矣春秋说雩在三传诸家尚无定词岂可以吕氏春秋强释鲁史况又误解乎故吾谓此所书雩断属旱祭诚非妄言即以此经观之书雩之後继书以螽螽者蝗属旱则生之可验也人以传证经吾以经证经若其书雩而不书旱书旱书不雨而反不书雩则有二说公羊曰言雩则旱见言旱则雩不见谓书雩而旱在其中但书旱则未必雩也此一说也谷梁说云得雨则书雩不得雨则书旱此又一说也 螽 螽蝗属为灾故书 冬州公如曹 州国名世本姜姓其称公者或其先尝为王三公之官如虢公荣公类曹姬姓文王子曹叔振铎之後也如往也与前如?例同 六年 春正月实来 实不知何人据传即州公之名也不书国爵者承前年冬州公如曹文也来者不知所事但来之耳此与隐元年祭伯来僖二十九年介葛卢来例同先仲氏曰挟卒非贬氏实来非削爵则书法不在是矣夏五不必补甲戌己丑不必删则笔削从可知矣 夏四月公会纪侯于郕【郕公羊作成】 据传纪来谘谋齐难也郕鲁地 秋八月壬午大閲 周礼大司马职四时于农隙必较閲以讲武事故中春教振旅中夏教茇舍中秋教治兵中冬教大閲即春蒐夏苗秋猕冬狩之礼鲁桓於积弱之余能修武备以御外侮岂不甚善无如其偶尝之也据传北戎伐齐齐侯使乞师于郑郑太子忽帅师救齐大败戎师获其二帅大良少良甲首三百以献于齐於是诸侯之大夫皆为齐戍而齐人馈饩使鲁大夫为班次鲁大夫班独後郑郑忽怒之故後十年有齐郑伐郎之师此时公觉其怒知其有事而预为教战宜也此事也而礼行其间且义亦无讥焉祗中夏教战名为茇舍不名为大閲周之八月即夏之六月而大閲之名于制不合故传特解之曰简车马也以明此所为閲但择车徒蒐廐马与平时较猎不同即孔疏亦云昭十八年郑人简兵大蒐在于城内此所为简亦不必定在田野而胡氏又曰非时不知其所为非时者谓大閲在冬抑谓夏不宜教战也又云非礼谓以鼓王执路鼓诸侯执贲鼓以旗则王载太常诸侯载旗以杀则王下大绥诸侯下小绥其礼固亦不同也书大閲非礼矣夫以鼓见大司马振旅文以旗见大司马茇舍文以杀见王制一岁三田文皆是教战亦皆是四时较閲通礼春夏旗鼓秋冬戒令原属互田杀则下绥发则抗绥本是一义不知其所为非礼者谓鲁桓当时不执贲鼓不载旗不下小绥故非礼抑亦世固有此执鼓载旗下绥诸礼而大閲则尽废之故非礼也凡此皆反覆其文而不可解者大閲不书公与昭八年蒐于红十有一年大蒐于比蒲皆不书公例同 蔡人杀陈佗 前一年陈桓公卒时其异母弟佗杀太子免而自立太子弟公子跃者其母蔡女也至是年蔡人杀陈佗而立子跃是为厉公陈以杀佗告故史书之其不书爵者旧儒谓簒立踰年未通盟会非也弑立不久或先君未葬或既葬而改元未期皆不称君此与卫人杀州吁齐人杀无知例同但此本无传其事始末杂见之庄二十二年传中而公羊独曰淫乎蔡谷梁又曰淫猎乎蔡世遂引史世家文为公谷证按史世家于陈桓卒时谓桓之弟佗母蔡女也蔡人为佗杀五父及太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女与蔡人乱厉公如蔡淫蔡人乃以好女诱杀佗而立跃是为利公夫春秋陈桓之後即为厉公厉公者跃也厉公之後即为庄公庄公者跃弟林也并无所为利公者即周制諡法但有厉而并无利况陈佗见杀经不书爵焉得所为諡而厉之且经止云蔡人杀陈佗而史又增蔡人为佗杀五父于杀太子之前夫五父即佗也佗之字也传曰蔡人杀五父而立厉公即此杀佗经文也蔡人先为佗杀佗而尚能杀太子乎且犹是蔡人前既为佗杀太子今复为跃杀佗犹是蔡女而初以跃母而讹为佗母既又以佗母而更为佗妻明是由公谷淫蔡一语不得明白遂依様葫芦彼此猜臆以致一事分两事一杀分两杀一佗分两佗一厉公分两厉公一蔡女分三蔡女此史文之误实由公谷而反引为公谷证其能证乎然且蔡人杀佗明不书地而公谷曰杀于蔡向使佗果杀于蔡则陈人来告必告其地经文必书蔡人杀陈佗于蔡与卫人杀州吁于濮作同一例矣何氏范氏与公谷疏皆并不引史世家一字近有着春秋论者特主此立说以乱经学故并辨之 九月丁卯子同生 史例太子生必书子者桓公子即庄公也同者名也传曰公曰是其生也与吾同物言与公同日故名同史世家云桓公六年夫人生子与桓公同日是也特礼三月始命名丁卯者初生之日也而称名补书之也其不称世子太子祗称子者春秋凡适子与支庶而为储子者皆祗称子曰我子耳此与後子卒子般卒子野卒称例并同至若春秋生子唯此仅见者以初生时有接子之礼内则所谓国君世子接以太牢者行此礼即书不行此礼即不书而杜氏谓十二公惟子同是适夫人长子故书于策则文公子恶亦适夫人哀姜所出亦是长子不止子同也然而不书生何耶 冬纪侯来朝 前四年齐侯谋纪故本年春会纪侯于郕至是冬纪侯来朝无非为求援之故传曰请王命以求成于齐也小国孱弱乞救隣近思藉王命以保宗社有何可议所恨者桓不能为之请耳而胡氏又责其不讨桓夫国之不保而讨桓也乎 七年 春二月己亥焚咸丘 焚者火田也尔雅火田为狩则蒐狩之礼原有火田一法但农隙教战不止从禽今于四时习鬭诸礼概不之问而第火田以为乐此与观鱼观社何异故或书其事而礼见义亦见焉若谓焚林而田讥其尽物则尔雅注放火张罗但以烧草使禽得外犇而後罗其下风以取之未闻尽燔其林木也若谓周礼火弊献禽在於中春即夏时二月也今周之二月但为夏之冬十二月为非时则王制昆虫未蛰不以火田正谓十一二月中冬蛰後为火田之时其云中春火弊者谓二月启蛰火可以止耳弊者止也犹车弊为车止也然则季冬火田不必失时矣咸丘鲁地 夏谷伯绥来朝邓侯吾离来朝 谷邓国伯侯爵绥吾离名也二国皆远地属楚以南与衡岳相近僻小不恒至或书名或书字此与庄五年郳犁来来朝【即小邾子也郳犁来名】二十三年夏萧叔朝公例同【萧国叔字】 无秋冬说见前四年 八年 春正月己卯烝 烝时祭名四时之祭春祠夏礿秋尝冬烝烝者衆也言成物衆多可备荐享也周礼时祭用四仲月此春正月即夏时之冬十一月正冬仲月也此直书而无讥者或曰左氏曰闭蛰而烝闭蛰在亥月当是十月此十一月为失时则闭蛰中气虽在亥月与子月接其言闭蛰而烝者谓闭蛰即可烝耳况闭蛰後耶 天王使家父来聘 家父者天子大夫家氏父字也王国使上中大夫下聘诸侯则例称字此与隐九年天王使南季来聘庄元年王使荣叔来赐桓公命例同 夏五月丁丑烝 烝冬祭也夏五月则春三月矣此时当祠而复烝何也且前已烝矣何再烝也此礼也而义见焉 秋伐邾 冬十月雨雪 夏八月也可雨雪乎月令曰孟冬行秋令则霜雪不时 祭公来遂逆王后于纪 祭公天子之三公而食采于祭者穆王时有祭公谋父此其後也【又隐元年有祭伯庄二十三年有祭叔公与伯是爵叔则字矣此必以采为氏者观郑有祭仲可验】礼天子娶后不亲迎使公卿迎之公羊说天子亲迎此无据之语【或引诗亲迎于渭孔子对哀公冕而亲迎为证不知诗颂文王谓诸侯世子也孔子对哀公言鲁国之礼并不以天子为言】盖婚姻宾主彼此敌体天子与诸侯分位不敌故天子娶侯国之女必使同姓诸侯命迎与王姬下嫁于诸侯亦必使同姓诸侯送婚正同此祭公来鲁因以鲁主迎后之事故来受鲁命即往迎后其不称迎女者此受鲁命以往鲁不敢斥后为女也若其不称王使者正以使迎非王事鲁既命迎则王自不当再命且春秋逆女不一从无称君使者昬礼不称主人况国君无父岂可以命迎之使即自壻出此在前经已明言之【见隐二年】而胡氏又云王不书使责其使三公为非礼故祭公专命不报遂行如纪夫天子逆后一公一卿此如後世使臣正副之义故此使祭公襄十五年传官师从单靖公逆王后于齐皆三公也【此不书卿者举重而略轻也庄十五年传称官师者则以元士代卿行也】此正杜氏所谓使上卿逆后而公监之也盖天子逆后礼无明文然在春秋即并无天子不使三公之例乃曰祭公悻悻不报而行吾不知所云不报者谓当仍报王而往迎乎抑当还报鲁而不得遽迎以归乎夫亲受鲁命受毕即行祭公之谨也今乃以遂行为祭公罪则成十三年公如京师遂会诸侯以伐秦僖三十年公子遂如京师遂如晋有何非礼而悻悻若是【遂者继事之称见旧疏】 天子无敌体纪国虽小皆得下娶特是时齐将谋纪前六年纪侯会成谘谋齐难纪侯来朝欲因鲁请王命以求成于齐则其居心萦虑但思倚王室之尊以保宗社故此之上婚不知何缘然亦畏天时保之苦心也乃嗣此十五年王崩之後去纪姜归京师裁九年去王崩裁四年是时纪姜尚在王室也即鲁之伯姬叔姬亦尚在纪也而齐师迁纪天王不能讨宗鲁不敢问春秋之世何如矣史文记事多无连类见本末者而独于纪事前後缕缕如綫虽不必有意特存然义可见也 此王后桓王后也桓之八年当桓王之一十六年岂有天子立一十六年而始娶后者此必再娶可知也第公羊曰诸侯一娶九女又曰诸侯不再娶考之三礼并无其文惟白虎通王度记皆曰天子诸侯一娶九女亦曰天子诸侯不再娶此本袭公羊之说而加天子于其上者如是则此年逆后在三传诸家皆宜有初娶再娶之辨而自杜氏何氏范氏及孔氏诸疏皆顺文解义依回蒙混并不敢道及一字及观襄十二年灵王求后于齐齐问晏桓子以答婚之词至十五年而刘夏随单靖公至齐逆后考其年则灵王十四年也十四年娶后与十六年娶后皆非初娶况史世家云周惠王崩子襄王立襄王母早死其後母曰惠后生叔带有宠于惠王而襄王畏之夫後母非再娶乎【左传襄王称惠后为先后适子称後母先后明非媵姒继室者】且襄王以翟师伐郑有德翟氏遂立翟女为王后夫后可再立即再娶也何也襄王曾娶姜任矣翟女非侄娣必非在宫而升立之者【周语无以翟女间姜任谓有侄娣在也】若诸侯再娶尤复多有庄元年齐襄娶王姬十一年齐小白又娶王姬皆非初娶如曰诸侯不再娶则王室虽卑岂有越祖制而甘媵侯国之理若昭二年晋平公娶齐女少姜是时晋平已一十八年矣其所娶者或异姓之媵【古诸侯娶女异姓为媵如晋将嫁女于吴齐侯使祈厘女媵之类】或同姓侄娣而待年于国【同姓以侄娣从其幼者待年于国如叔姬归于纪类】皆未可知何也以当时曰非伉俪可疑也至三年齐请继室于晋晋平复娶之其答请继词有云寡君不能独任其社稷之事未有伉俪若惠顾敝邑抚有晋国赐之内主则明是再娶为夫人之语予尝疑隐公居摄一事谓惠公元妃孟子早卒重娶宋武公仲女为夫人此即是适故桓为适子而隐以长庶居摄此是典例乃胡氏痛诟谓以妾为妻以庶为嫡三纲沦九法斁人望絶责隐责惠责天王无所不至予间引庄公再娶孟任立子般事以解之以为桓公与子般隐公与闵僖两两相似而季友立子般而见褒隐公让桓公而见贬颇为不平既而念子般之事尚有未合【惠公元妃孟子死庄公夫人哀姜未死则桓为适子般尚非适也】惟是诸侯可再娶则再娶即适适则其子可为储千年之疑一旦顿释夫天子诸侯既无成礼其不再娶一语又未尝杂见于三礼之文所藉春秋一书周礼尽在而乃遍考之而必无其事则其言诞矣先仲氏曰善解经者当以传解经不当以经解传予谓善解经者当以经解经并不当以传解经夫传尚不可解经而况于儒说则吾得援春秋礼例而独断之曰天子诸侯皆再娶岂为过也 春秋毛氏传卷七 [book_title]卷八 钦定四库全书 春秋毛氏传卷八 翰林院检讨毛奇龄撰 九年 春纪季姜归于京师 自鲁而言则称王后自纪而言则称季姜京师者王畿之名 夏四月 秋七月 冬曹伯使其世子射姑来朝 诸侯有相朝之礼曹伯欲朝鲁而病不能行因遣世子代朝之礼也传称享曹太子时献乐而叹正为父病故冬遣世子来朝而入春即曹伯病卒此皆无所美刺者公谷谓世子不当抗诸侯之礼此固不识周制而胡氏复谓世子固有摄君朝聘之事然诸侯朝天子则摄之诸侯自相朝即不然按周礼典命职诸侯之适子誓于天子【誓者受命也】而摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男谓诸侯世子已受天子命者则朝聘时但下君一位公之子与侯等侯之子与伯等伯之子与子男等未受命者则但以皮帛随子男之後此诸侯世子摄君朝聘天子之礼也若诸侯自相朝则不问已誓未誓【杜氏谓曹世子未誓无据】概降君一等各以其国上卿之礼待之故传曰宾之以上卿享曹太子盖诸国上卿无不下君一等者今曹伯之子下伯一等当如子男不得继子男之後故曰宾之以上卿此正诸侯世子摄君相朝之礼与摄君朝聘天子相分别处而胡氏又谓世子摄君但可行于天子而不可行于诸侯误矣先仲氏曰胡传有不可解者既云诸侯老疾使世子摄己事以见天子又云君疾而储副出啓窥伺之心危道也夫同一朝聘而在诸侯虞窃发在天子即不虞窃发何以解之射姑世子名 十年 春王正月庚申曹伯终生卒 夏五月葬曹桓公 秋公会卫侯于桃丘弗遇 前六年北戎伐齐诸侯救之郑公子忽有功焉齐人饩诸侯使鲁为班次而鲁据周制班独後郑郑人怒请师于齐齐人以卫师助之至是公知之思求成于卫以絶其援而卫不与会因之有三国战郎之役此书弗遇实録也桃丘卫地 冬十有二月丙午齐侯卫侯郑伯来战于郎 但言来战而不言败绩杜氏所谓第交绥而无胜负是也是役本郑志而齐僖为倡且徼他国以助之则齐为政矣鲁桓僖壻卫宣又从王伐郑而齐以谋纪之故独与郑密遂彼此牵伐而不可解其叵测如此 十有一年 春正月齐人卫人郑人盟于恶曹 此从战郎後复相盟以固结之其称人者使卿大夫盟而君不与焉传称齐卫郑宋盟于恶曹多一宋字反疑经阙不知宋郑雠构久矣前此未尝合而继此则我与宋又连谋伐郑此时焉得有宋耶况宋列郑後非次也此羡文也 夏五月癸未郑伯寤生卒 秋七月葬郑庄公 九月宋人执郑祭仲突归于郑 郑忽出奔卫 祭仲者郑大夫也突与忽皆郑庄公子突者厉公名忽者昭公名也据传郑祭仲足为祭城封人有宠于庄公公使为卿既而为公娶邓曼【邓国曼姓】生昭公故祭仲立之宋雍氏【宋大夫】女於郑庄公曰雍姞【雍氏姞姓】生厉公雍氏宗有宠于宋庄公故诱祭仲而执之曰不立突将死亦执厉公而求赂焉祭仲乃与宋人盟以厉公归而立之昭公出奔卫此传文也详其事是昭公本长庶当立而雍姞之子乘宋郑雠构之後借衅争国祭仲不能死而立突逐忽则忽本无过而突与祭仲情罪显然乃春秋书法一似重可疑者则以忽之不称君也礼先君未葬则称子既葬则称君今庄公已葬成君矣忽宜称郑伯而书其名何也或曰从质也谓殷道尚质父前子名也【此公羊说】夫父骨未毁兄弟相簒夺而犹以此着亲亲之质此紾兄夺食者之敎徐徐也或曰罪失国也【此谷梁说】夫失位与失国不同忽未尝丧郑国也不幸有刼其位者亦复何罪纪大去其国而书纪侯而谓忽爵当削乎此必非春秋义也或曰恶其失强援也【此胡氏说】初公之未昏于齐也【鲁桓公】齐侯欲以文姜妻忽忽辞之曰齐大非吾耦也及其败戎师也齐侯又请以他女妻忽忽又辞之曰无事于齐尚不可今有事而受其室是以师昏也于是失大国之助而不能自立执小信而忘大利故同车刺之狡童斥之扶苏与蘀兮嘲讥之春秋所以着其恶以为世戒夫不取非耦不挟功伐不假强大为声援此豪杰之所为而反以此为罪状未之前闻夫风人美刺本属余情而春秋以大义断是非未有舍正经而讲势利者此真小人之言也予尝细绎经文反覆书法觉有确然不可易者据祭仲立忽原非正嫡邓曼为荆南蛮族因祭仲而始娶之其得以所生名世子者徒以长尔若突则尹姞所生本属贵族其初或未尝无宠而既以宋郑积怨之故逊居在宋其于正次之分不必显着故忽虽已称世子而实未尝受命于天王如周礼所称受誓者观隐三年传周郑质子之时有云郑公子忽为质于周七年传又云郑公子忽在王所故陈侯请妻之皆称郑公子而不称太子可验也【世子必受誓天子见周礼典命职虽此时列国或未必尽能请誓然亲质王国而又久居王所则其称谓有不可紊者说见曹世子来朝传若疑初称公子後传有间称太子者正义云似六年後始立之则在十年传尚称郑公子忽有功焉皆是无定誓而杂称之词若其为长庶宜立则夫子亦许之故此不称公子与後十五年传称世子正相应可见】若夫葬不称君则是时虽葬而实若有未葬者礼诸侯五月而葬大夫三月而葬今郑伯以夏五月卒而秋七月即书葬计其时裁三月耳三月不当葬则不得称君然而已葬矣则又不得称子君与子皆不得称则但书其名一如诸公子出入称名之例【如齐小白子纠类】而止于归国时一称世子以略示长次之意此正斟酌书法之尽善者故突亦称名同是公子并非斥削亦并非美恶同词之谓至祭仲之称则祭氏仲名杜有明注此与孔父仇牧君臣连称并同未有名君于後而字臣于前者自公羊道听误认作字遂有斥突贤仲之解夫仲足之名已见传文仲可以名足亦可以名此如吴季札之可称吴季亦可称吴札故此称祭仲而隐三年传即有郑使祭足帅师取温之麦语是祭仲祭足两得分称而公羊以称字之误盛美祭仲谓其能反经行权向非雍纠之变祭仲果肯反正乎此盲人瞎马也若夫突不冠郑杜氏曰文连祭仲非有贬也突固可贬然贬不在此也归于郑者为宋所纳之词成十八年传云复其位曰复归诸侯纳之曰归是也 柔会宋公陈侯蔡叔盟于折 柔鲁大夫名蔡叔蔡大夫名柔不氏者书法如此说见前折地阙 公会宋公于夫钟【钟公羊作童】 冬十有二月公会宋公于阚 此我与宋连作三会于折于夫钟于阚则宋伺鲁郑之隙而来会我者何以知之以郕阚知之阚系鲁地夫钟系郕地而郕近于鲁则必宋来可知也嗣此又连作三会于谷丘于龟于虚则我因郎战三国来伐而宋独不与故思藉宋援以报三国而急往会者何以知之以谷丘与虚与龟皆宋地则我往宋可知也至宋公辞平而公与郑合武父之会则鲁宋从此絶矣但战郎之役鲁郑正敌而齐卫本与郑合今一反而鲁郑合好齐卫亦恶郑而翻亲于宋数月之间倏忽变幻真不可解子尝就经文推之鲁之与郑怨者为郑忽也【前六年忽恨鲁班饩後郑故请齐伐我】忽既奔卫则今之郑乃突之郑也【忽出突入见前】突之郑而何不可平况齐卫战郎本属怨国而忽又奔卫则舍三怨国而并为二怨其合郑而攻齐卫固其宜也祗齐宋雠郑世所不解予仍就经推之齐之德郑以忽之有功于齐也突则忽雠矣忽雠则齐亦雠之突本宋纳而宋但责赂于突则以好成怨矣此皆以事兼礼而义之可否自了然者故不惮详记始末以俟考据而胡氏不识事例妄谓夫子并存不削不惮词费无非恶盟会之故夫祗恶盟会则概从削例可矣乃不惮至再至三委曲?屑恐夫子神笔定不应?漫至此 十有二年 春正月 夏六月壬寅公会?侯莒子盟于曲池【?公谷作纪曲池公作欧蛇】传云盟曲池平?莒也曲池鲁地 秋七月丁亥公会宋公燕人盟于谷丘 谷丘宋地说见前 八月壬辰陈侯跃卒 公会宋公于虚【虚公羊作郯】 冬十有一月公会宋公于龟 虚龟皆宋地说见前 丙戌公会郑伯盟于武父 传云宋公辞平故与郑伯盟于武父此郑伯即厉公突也说见前 丙戌卫侯晋卒 重书丙戌羡文 十有二月及郑师伐宋丁未战于宋 此我将伐齐卫而先借郑伐宋以揃其所与盖为下战四国地也公羊谓战于宋者鲁郑不和而自战于其地则于下文鲁郑之合伐四国相乖反矣戅蝇扑纱其不顾前後如此 十有三年 春二月公会纪侯郑伯己巳及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩 此正我报郎之役也郎以齐卫郑三国来战怨在郑也今反借郑以报怨则以郑忽出奔卫则郑忽之怨不在郑而反在卫前一年会夫钟传亦既已言之详矣但三国余燕为宋所牵【前十二年宋人燕人盟谷丘】而我与郑又余纪者纪鲁本婚姻之国而齐欲并纪故纪怨齐而来助之左氏谓宋与郑战公羊谓宋与鲁战此皆逐步认路不解全经因不识报郎所始至谷梁谓纪与齐战谓齐将灭纪战于纪地则全然瞢错而唐赵匡遵之胡氏又从而附和之夫纪畏齐祸连姻王室此时桓王尚在桓王后正主宫政齐何敢连三国之师专战一纪以自取覆败此非齐战纪而纪战齐者特此时纪以弱小千筹万画【见前】始得暂倚王室以图苟存而骤思报复此实不量力之过故其後桓王上宾齐王姬继卒而齐即迁纪此则书其事以示鉴戒者若谓是战纪王之则茫然不读本经前後联络而妄自立说此春秋之所以亡也若其战不书地者则连前文言之在宋地耳春秋多连文书法此亦是例而谷梁谓必战于纪则不惟无据且即以经推之十二月战宋至二月而又战纪一月之间何能由宋卫及齐越齐南以共战此千里之纪此皆必不得之数也况前儒谓纪本是已春秋考异邮云时战在鲁之龙门而郑康成谓龙门城下原有已城谷梁氏讹已为纪虽其说後起总不可信然亦足以明谷梁之误矣至若诸国称爵则君亲帅师而卫惠公丁宣公之丧前年十一月卫侯晋卒此时春二月尚未葬也礼先君未葬当称子【如僖九年称宋子二十八年称陈子类】而此称卫侯以踰年正月必即位改元则此时已即位成君者矣故其书如此要之亲未葬而改縗以与他人金革之事则其义可知耳 三月葬卫宣公 夏大水 秋七月 冬十月 十有四年 春正月公会郑伯于曹 无冰 周春正月为夏冬十一月无冰可乎 夏五 无月字阙文 郑伯使其弟语来盟【语谷梁作御】 前年战四国後已与郑伯会曹矣今又使来盟修前好也语郑弟名公子例以名通胡氏谓书名者罪其有宠爱之私何据 秋八月壬申御廪灾 乙亥尝 此合两事为一书者史有书灾之例御廪灾当书此一事也尝者时祭恒礼不必书【春秋有恒礼不书一例然亦有书如己卯烝者虽不失时然以丁丑再烝而并书之非书例也】今以八月尝周之八月为夏之六月虽称秋祭实夏祭矣夏当禘而尝为失时失时当书此又一事也然而御廪者神仓也藏粢盛以供祭祀者今已卜秋祭在于乙亥而先三日而神仓忽灾何以供粢盛据周礼凡祭前期十日帅执事而卜日其必十日者谓可容散斋七日致斋三日之数今壬申至乙亥裁三日耳则此时已致斋矣粢盛有缺则是祭当废乃不意灾不成灾神仓之谷幸无有害则虽灾而仍可以祭此则志幸之又当书者所谓合两事为一事者也故凡此两事一书灾一书失时而合书之为志幸而谷梁谓灾虽不害然灾余之物不当供祭不易灾余而遽尝所以志不敬也夫祭谷所出别有王籍而君亲耕之祭谷所藏亦别有神仓而冢宰载帝籍所收而专藏之【王籍籍田也见周礼甸师职帝籍即王籍以其供上帝故又名帝籍月令冢宰载帝籍之收于神仓】舍是则并无他亩可以收祭谷亦并无他廪他仓可以藏祭米者而责其不易灾余且曰有兼甸之事吾不知所为易灾与兼甸者将发他仓之米以易此灾米而後祭乎抑甸师预知廪灾另设一他籍兼储作易灾之米以供此祭乎夫他米必不可祭而千亩百亩亦并不可以兼辟千百为王籍易灾之备【祭义天子为籍千亩诸侯百亩躬秉耒以事天地山川社稷先古并无另辟其地者且甸师收祭谷而致之地官之神仓亦并无二神仓】此皆无稽之谈杜撰而不可为据者也胡氏专袭谷梁既责灾余乃又曰门观灾而新作则书御廪灾而新作何以不书夫不成灾而欲其新作也乎然则不成灾而何以书灾曰重御廪也虽不灾然已灾之也故曰幸也 冬十有二月丁巳齐侯禄父卒 宋人以齐人蔡人卫人陈人伐郑【公羊蔡人在卫人下】 此报四国之战也前此战宋与四国之战皆在宋地故宋独报之若其专报郑者则以宋郑尤世怨也以者用也传曰凡师能左右之曰以此与僖二十六年公以楚师伐齐例同 十有五年 春二月天王使家父来求车 传曰诸侯不贡车服以车服为上所赐非下所贡也况可求乎此与隐三年求赙文九年求金例同家父见前 三月乙未天王崩 此桓王也 夏四月己巳葬齐僖公 五月郑伯突出奔蔡 据传祭仲专国郑伯患之使祭仲之壻雍纠以享郊杀之纠之妻仲女也谓母曰父与夫孰亲其母曰人尽夫也父一而已遂告祭仲祭仲杀雍纠厉公奔蔡是郑伯为祭仲所逐而但书出奔而不书见逐或曰讳之非讳也突簒兄国以徼祭仲而今突为仲所逐以逆报逆有何足讳且本国有讳例他国无有春秋逐君者屡见于经并无书见逐者盖国君无自出之理国君出奔则必有强臣偪促于其间故但书出奔而逐在其中惟鲁君见逐则不书出奔而但书曰逊以出奔即逐也昭十五年公逊于齐是也此所谓讳也若他国见逐则书出奔十六年卫侯朔出奔齐襄十四年卫侯出奔齐昭三年北燕伯欵出奔齐二十一年蔡侯朱出奔楚是也此见逐例也乃又有别见传文千载难明者襄二十年传卫甯殖既逐其君而既而悔之召悼子【殖之子】曰吾得罪于君名藏在诸侯之策曰孙林父甯殖逐其君【逐君在襄十四年】论者遂谓鲁史旧文本书臣出君之名而夫子改为出奔删没其臣名以转见君过一若君之无故而自出者所以杀臣恶而并责君谓君不能端本也此说开于杜氏而唐陆淳与胡氏并张大之夫春秋诛乱贼乱贼者乱臣贼子非谓乱君贼父也乱贼无将将即诛之今显然逐君而反杀臣罪而分其责是君臣同科矣夫君臣同科父子并戮乱道也未闻夫子修春秋而出乱道者且幸而列国传亡犹有左氏焉补其阙耳万一并是传而亦亡之则逐君之名不见于传而专责君之出亡君罪当独诛矣【出奔即见逐则虽亡臣名而臣恶自在若如杜陆说以自奔为名则君罪何归乎】按春秋史书有二一是简牍今之经文是也一是策今之传是也盖简者牒也牍者方版也策者连合诸简牍而共编之故又名曰册言合两为一也简所容祗一行字耳故又作简省之简而牍则稍广于简可并容数行而使读之若策则所容者广故聘礼曰百名【字也】书于策不及百名书于简而郑氏注云字少则书简字多则书策故杜氏春秋序云大事书之于策小事简牍而已正言春秋经传事之多字者必书于策传文载事烦故策书之事之少字者可书简牍经文祗题目即简牍而书已尽其云大小者多少之谓北人称多少曰大小故也【宋史邵雍称程伯子大小聪明即此】是以经文书简如南史书崔杼弑君执简而往可验以其祗有目也传文书策如庄二十六年传所载虢人侵晋诸事但有传而并无经称为策书虽存而简牍散落可验以传策虽存而经简亡也则策书属传简牍属经明明可据故正义有云经据策书传凭简牍此又言经之题目据传为文而传之记事又凭经立义所谓经传相需者非谓经是策而传是简也若然则甯殖所云逐君之名藏之诸侯之策者此传文非经文也传文在鲁史自书逐君而经文在鲁史则原书出奔夫子修春秋但修简目而谓夫子修策书谬矣盖当时列国本各有传夫子据传以为经而左氏凭经以作传其不必皆鲁史者以左氏为文必裒损而润饰之以是为左氏一书已耳若诸传以书名为贬引曲礼云诸侯失地名为据则不然此与卫侯朔北燕伯欵祭伯朱皆以例书名独卫献不书者阙焉耳不然纪侯去国谭子奔黄凡失地者皆不书名而谓此独书之乎 郑世子忽复归于卫 郑忽系长庶当立虽未成君而世子自在也成十八年例复其国曰复归余见前 许叔入于许 郑伯入许而不取其地使许叔居守之今即君其国矣其曰入者以叔原在许入之己耳叔非旧君且又非外至故不书复国而胡氏谓不告天王不赴方伯以粪除宗庙而乃因乱窃入非复国之义故书入以贬之夫使叔能告天王赴方伯以粪除宗庙而犹茕茕居许西偏以仰息于郑一十六年则其人丧良已极可不必复国矣此入字与昭二十二年以王猛入于王城例同 公会齐侯于艾【艾公谷作蒿】 此齐襄公也前僖公以四国战郎而我亦以纪郑败齐宋四国之衆构兵无己故襄公继世而我修好焉 邾人牟人葛人来朝 邾牟葛皆附庸国也诸侯之卿称名大夫降称人若附庸之君可字可名则附庸之卿当称人矣今称人必卿等耳杜氏谓三国皆世子不惟无据岂有相约齐一能如是者若公谷胡氏谓外之乱称人则诸侯朝桓不一纪侯?侯邓侯谷伯曹伯皆朝桓矣曾未尝外之而此独外之乎 秋九月郑伯突入于栎 据传郑伯因栎人杀檀伯【守栎大夫】而遂居栎栎者郑之别都非郑国也公羊误以入栎为入郑而云曷为不言忽之出奔此讹辞也而胡氏承讹遂云厉公复国削而不书但书入于栎则此时突果复国乎突已复国而後文复伐郑以纳突乎且胡氏于後文亦曰将纳厉公弗克而还而此已复国乎 春秋郑忽突争国其始末不全见于经然而其事可按者桓十一年郑庄公卒祭仲立突而逐忽此一节也至十五年祭仲杀雍纠又逐突而入忽此又一节也至是年突自入居栎此又一节也此皆经所有也至十七年郑大夫高渠弥为忽所恶遂弑忽而立公子亹十八年齐襄公杀公子亹并轘裂高渠弥【为其弑忽也忽有功于齐故齐世报之】祭仲迎公子仪而立之【子亹子仪皆忽弟郑庄有八子而四见经传忽突亹仪是也】此二节则皆经所无者至庄十四年突始自栎入于郑弑子仪而据有其国直至二十一年郑伯突卒而後己此则经传皆可按者是郑庄卒後厉公立四年而见逐昭公立三年而见弑亹立一年子仪立一十四年而亹杀于齐仪复弑于突突乃复入立八年而传国于其子文公其中惟亹仪兴废经文所略而忽突之出入则前後了然其不详忽之见弑则以忽为鲁雠【鲁郑与四国连作战伐皆为忽故】故彼不来赴而此亦不书非有他也公羊道听涂说全不解忽不见经之故又不识其中有亹仪二子相继立君因疑忽必此时又出奔而突自入栎之後必长有郑国遂以入栎为入郑且有不书入郑不书郑忽出奔之疑而解之曰祭仲亡矣仲存则忽存仲亡则忽亡谓此时之突复入而忽复出者必祭仲先亡故也尝读史郑世家其载忽突事与本传同忽之见弑则祭仲与高渠弥共为之有云祭仲与渠弥不敢入厉公语至齐襄杀亹祭仲又迎公子婴【即子仪】于陈而立之至庄十二年始云郑祭仲死则祭仲历作弑逆明见史传此时并未尝亡也公羊前于执祭仲时误以仲书字为贤因盛称其反经行权之妙故此复自执其说以为与国存亡而不知其为逆贼也若突之入栎历忽亹仪三君一十八年而後从栎而入郑使此时已复国则庄四年齐郑之遇齐方雠突而肯与之谋灭纪之事乎则是突复国一误忽出奔二误祭仲亡三误总皆不详审经文以致有此 而胡氏则承其误而更有异者此入栎传 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜