[book_name]春秋繁露义证 [book_author]苏舆 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,儒学,哲学,注释,完结 [book_length]73407 [book_dec]《春秋繁露》注释本。十七卷。清苏舆注。成书于清宣统二年(1910年)。苏舆,字厚康,又字厚庵。湖南平江人。清光绪进士。后改庶吉士,做过邮传部郎中。王先谦之门人,政治上反对戊戌变法。苏舆自少年起就喜读《春秋繁露》,最初读的是凌氏注本,但由于注释中索引内容之广而不得要领。后来阅过其他注释本以后,才逐渐得其要旨。继而作《春秋繁露义证》,以供后人之考用。 [book_img]Z_5008.jpg [book_title]自序 余少好讀董生書，初得凌氏注本，惜其稱引繁博，義蘊未究。已而聞有為董氏學者，繹其義例，頗複詫異。乃盡屏諸說，潛心玩索，如是有日，始粗明其旨趣焉。《繁露》非完書也。而其說《春秋》者，又不過十之五六。然而五比偶類，鑒緒屠贅，尚可以多連博貫，是在其人之深思慎述。而緣引傅會，以自成其曲說者，亦未嘗不因其書之少也。余因推思董書湮抑之繇，蓋武帝崇奉《春秋》本田平津，董生實與之殊趣。生於帝又有以言熒異下吏之嫌，雖其後帝思前言，使其弟子呂步舒以《春秋》義治淮南獄，且輯用生《公羊》議，時複遣大臣就問政典，抑貌敬以為尊經隆儒之節耳。史公稱公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，天下學士靡然響風。則當日朝野風尚可以概見。其後眭孟以再傳弟子誤會師說，上書昭帝，卒被刑誅。董云：「難有繼體守文之君，不害聖人之受命。」殆謂如孔子受命作《春秋》，行天子之事耳。弘乃請漢帝索求賢人而退，自封百裡，是直俗禪位也。故史獨稱贏公一傅能守師法。當時禁綱嚴峻，其書殆如後世之遭毀禁，學者益不敢出。乃到劭公釋《傳》，但述胡毋，不及董生，階此故已。韻崇古學，今文益微，《公羊》且被譏議，董書更何自存？是以荀爽對策，請頒製度分別；應劭撰集，中有斷獄之書。則知易代幸存，都未流布，今並此而佚，惜哉！非隋唐人時見徵引，則宋世且無從輯錄此書矣。雖真贗糅雜，而珍共球璧，豈不以久晦之故與？國朝嘉道之間，是書大顯，綴學之士，益知贊研《公羊》。而如龔自珍、劉逢祿、宋翔鳳、戴望之徒，劉宋皆莊存與甥，似不如莊之矜慎。闡發要眇，頗複鑿之使深，漸乖本旨。承其後者，沿訛襲謬，流為隱怪，幾使董生純儒蒙世詬厲，豈不異哉！ 《義證》之作，隨時札錄，宦學多暇，繕寫成帙。以呈長沙師，師亟取公錢刊行。舛駁疏舛，自知不免，惟通識君子，恕其愚蒙，匡其闕誤，則幸甚。 宣統己酉十月，平江蘇輿敬識於宣武門內小絨線胡同寓廬。 [book_title]楚莊王第一 楚莊王殺陳夏徵舒，春秋貶其文，不予專討也。靈王殺齊慶封，而直稱楚子，何也？曰：莊王之行頤賢，而舒之罪重。以賢君討重罪，其於人心善。若不貶，孰知其非正經。《春秋》常於其嫌得者，見其不得也。是故齊桓不予專地而對，晉文不予致王而朝，楚莊弗予專殺而討。三者不得，則諸侯之得，殆此矣。此楚靈之所以稱子而討也。《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也。問者曰：不予諸侯之專封，複見於陳蔡之滅。不予諸侯之專討，獨不複見於慶封之殺，何也？曰：《春秋》之用辭，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣。而慶封之罪未有所見也，故稱楚子以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁。曰：人臣之行，貶主之位，亂國之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死，比於此其云爾也。《春秋》曰：“晉伐鮮虞。”奚惡乎晉而同夷狄也？曰：《春秋》尊禮而重信。信重於地，禮尊於身。何以知其然也？宋伯姬疑禮而死於火，齊桓公疑信而虧其地，《春秋》賢而舉之，以為天下法，曰禮而信。不答，施無不報，天之數也。 今我君臣同姓適女，女無良心，不符號。有恐畏我，何其不夷狄也。公子慶父之亂，魯危殆亡，而齊侯安之。於彼無親，尚來擾我，如何與同姓而殘賊遇我。《詩》云：“宛彼鳴鳩，翰飛戾天。我心憂傷，念彼先人。明發不味，有懷二人。”人皆有此心也。今晉不以同姓憂我，而強大厭我，我心望焉。故言之不好。謂之晉而已，婉辭也。晉惡而不可親，公往而不敢到，乃人情耳。君子何恥而稱公有疾也？曰：惡無故自來。君子不恥，內省不疚，何憂於誌，是已矣。今《春秋》恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始於文而甚於昭。公受亂陵夷，而無懼惕之心，囂囂然輕計妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也。人之言曰：“國家治，則四鄰賀；國家亂，則四鄰散。”是故季孫專其位，而大國莫之正。出走八年，死乃得歸。身亡子危，困之到也。君子不恥其困，而恥其所以窮。昭公難逢此時，敬不取同姓，諜到於是。雖取同姓，能用孔子自輔，亦不到如是。時難而治簡，行枉而無救，是其所以窮也。 春秋分十二世以為三等：有見，有聞，有傳聞。有見三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見也。襄、成、文、宣，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年。於所見微其辭，於所聞痛其禍，於傳聞殺其恩，與情俱也。是故逐季氏而言又雩，微其辭也。 子赤殺，弗忍書日，痛其禍也。子般殺而書乙未，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之。吾以其近近而遠遠，親親而疏疏也，亦知其貴貴而賤賤，重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄，善善而惡惡也，有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有合偶，偶之合之，仇之匹之，善矣。《詩》云：“成儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由仇匹。”此之謂也。《春秋》，義之大者也。視其溫辭，可以知其塞怨。是故於外，道而不顯，於內，諱而不隱。於尊亦然，於賢亦然。此其別內外、差賢不肖而等尊卑也。義不訕上，智不危身。故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。 《春秋》之道，奉天而法古。是故雖有巧手，弗循規矩，不能正方員。雖有察耳，不吹六律，不能定五音。雖有知心，不覽先王，不能平天下。亦天下之規矩六律已。故聖者法天，賢者法聖，此其大數也。得大數而治，失大數而亂，此治亂之分也。所聞天下無二道，故聖人異治同理也。 古今通達，故先賢傳其法於後世也。《春秋》之於世事也，善複古，譏易常，欲其法先王也。然而介以一言曰：“王者必改製。”自僻者得此以為辭，曰：古苟可循先王之道，何莫相因？世迷是聞，以疑正道而信邪言，甚可患也。答之曰：人有聞諸侯之君射《狸首》之樂者，於是自斷狸首，懸而射之，曰：安在於樂也！此聞其名而不知其實者也。今所謂新王必改製者，非改其道，非變其理，受命於天，易姓更王，非繼前王而王也。若一因前製，修故業，而無有所改，是與繼前王而王者無以別。受命之君，天之所大顯也。事父者承意，事君者儀誌。事天亦然。今天大顯已，物襲所代而率與同，則不顯不明，非天誌。故必徙居處、更稱號、改正朔、易服色者，無他焉，不敢不順天誌而明白顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習俗、文義盡如故，亦何改哉？故王者有改製之名，無易道之實。孔子曰：“無為而治者，其舜乎！”言其主堯之道而已。此非不易之效與？問者曰：物改而天授顯矣，其必更作樂，何也？曰：樂異乎是。製為應天改之，樂為應人作之。彼之所受命者，必民之所同樂也。是故大改製於初，所以明天命也。更作樂於終，所以見天功也。緣天下之所新樂而為之文曲，且以和政，且以同德。天下未遍合和，王者不虛作樂。樂者，盈於內而動發於外者也。應其治時，製禮作樂以成之。成者，本末質文皆以具矣。是故作樂者必反天下之所始樂於己以為本。舜時，民樂其昭堯之業也，故《韶》。“韶”者，昭也。禹之時，民樂其三聖相繼，故《夏》。“夏”者，大也。湯之時，民樂其救之於患害也，故《濩》。“濩”者，救也。文王之時，民樂其同師徵伐也，故《武》。“武”者，伐也。四者，天下同樂之，一也，其所同樂之端不可一也。作樂之法，必反本之所樂。所樂不同事，樂安得不世異？是故舜作《韶》而禹作《夏》，湯作《濩》而文王作《武》。四樂殊名，則各順其民始樂於己也。見其效矣。《詩》云：“文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐。”樂之風也。又曰：“王赫斯怒，爰整其旅。”當是時，紂為無道，諸侯大亂，民樂文王之怒而詠歌之也。周人德已洽天下，反本以為樂，謂之《大武》，言民所始樂者武也云爾。故凡樂者，作之於終，而名之以始，重本之義也。此觀之，正朔、服色之改，受命應天製禮作樂之異，人心之動也。二者離而複合，所為一也。 [book_title]玉杯第二 《春秋》譏文公以喪取。難者曰：“喪之法，不過三年。三年之喪，二十五月。今按經，文公乃四十一月方取。取時無喪，出其法也久矣。何以謂之喪取。”曰：春秋之論事，莫重於誌。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公以秋　祭，以冬納幣，皆失於太蚤。《春秋》不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也。雖從俗而不能終，猶宜未平於心。今全無悼遠之志，反思念取事，是《春秋》之所甚疾也。故譏不出三年於首而已，譏以喪取也。不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者在其誌。誌敬而節具，則君子予之知禮。誌和而音雅，則君子予之知樂。誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰：非虛加之，重誌之謂也。誌為質，物為文。文著於質，質不居文，文安施質？質文兩備，然後其禮成。文質偏行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質而無文。雖弗予能禮，尚少善之，介葛廬來是也。有文無質，非直不子，乃少惡之，謂州公實來是也。然則《春秋》之序道也，先質而後文，右誌而左物。“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？”推而前之，亦宜曰：朝雲朝雲，辭令雲乎哉？“樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉？”引而後之，亦宜曰：喪雲喪雲，衣服雲乎哉？是故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽。其有繼周之弊，故若此也。 《春秋》之法，以人隨君，以君隨天。一日不可無君，而猶三年稱子者，為君心之未當立也。此非以人隨君耶？孝子之心，三年不當。三年不當而逾年即位者，與天數俱終始也。此非以君隨天邪？故屈民而伸君，屈君而伸天，《春秋》之大義也。《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相耿左右，以成文采。其居參錯，非襲古也。是故論《春秋》者，合而通之，緣而求之，五其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。以為不然？今夫天子逾年即位，諸侯於封內三年稱子，皆不在經也，而操之與在經無以異。非無其辨也，有所見而經安受其贅也。故能以比貫類、以辨付贅者，大得之矣。 人受命於天，有善善惡惡之性，可養而不可改，可豫而不可去，若形體之可肥　，而不可得革也。是故雖有到賢，能為君親含容其惡，不能為君親令無惡。事親亦然，皆忠孝之極也。非到賢安能如是？父不父則子不子，君不君則臣不臣耳。 文公不能服喪，不時奉祭，不以三年，又以喪取，取於大夫，以卑宗廊，亂其群祖以逆先公。小善無一，而大惡四五，故諸侯弗予盟，是惡惡之徵、不臣之效也。出侮於外，人奪於內，無位之君也。孔子曰：“政逮於大夫四世矣。”蓋自文公以來之謂也。 君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。《詩》《書》具其志，《禮》《樂》純其養，《易》《春秋》明其知。六學皆大，而各有所長。《詩》道誌，故長於質。《禮》製節，故長於文。《樂》詠德，故長於風。《書》著功，故長於事。《易》本天地，故長於數。《春秋》正是非，故長於治人。能兼得其所長，而不能遍舉其詳也。礦人主大節則知暗，大博則業厭。二者異失同貶，其傷必到，不可不察也。是故善為師者，既美其道，有慎其行，齊時蚤晚，任多少，適疾徐，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為，而成其所湛，故力不勞而身大成。 《春秋》之好微與？其貴誌也。《春秋》修本末之義，達變故之應，通生死之志，遂人道之極者也。是故君殺賊討，則善而書其誅。若莫之討，則君不書葬，而賊不複見矣。不書葬，以為無臣子也；賊不複見，以其宜滅絕也。今趙質弒君，四年之後，別牘複見，非《春秋》之常辭也。古今之學者異而問之，曰：是弒君何以複見？猶曰：賊未討，何以書葬？何以書葬者，不宜書葬也而書葬。何以複見者，亦不宜複見也而複見。二者同貫，不得不相若也。質之複見，直以赴問，而辨不親弒，非不當誅也。則亦不得不謂悼公之書葬，直以赴問而辨不成弒，非不當罪也。若是則《春秋》之說亂矣，豈可法哉。無比而處之，誣辭也。今視其比，皆不當死，何以誅之？《春秋》赴問數百，應問數千，同留經中。翻援比類，以發其端。卒無妄言而得應於傳者。今使外賊不可誅，故皆複見，而問曰此複見何也，言莫妄於是，何以得應乎？故吾以其得應，知其問之不妄。以其問之不妄，知質之獄不可不察也。夫名為弒父而實免罪者，已有之矣；亦有名為弒君，而罪不誅者。逆而距之，不若徐而味之。且吾語質有本，《詩》云：“他人有心，予忖度之。”此言物莫無鄰，察視其外，可以見其內也。今案盾事而觀其心，願而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。按盾辭號乎天，苟內不誠，安能如是？是故訓其終始無弒之志。掛惡謀者，過在不遂去，罪在不討賊而已。臣之宜為君討賊也，猶子之宜為父嘗藥也。子不嘗藥，故加之弒父；臣不討賊，故加之弒君。所以示天下廢臣子之節，其惡之大若此也。故盾之不討賊，為弒君也，與止之不嘗藥為弒父無以異。盾不宜誅，以此參之。問者曰：夫謂之弒而有不誅，其論難知，非蒙之所能見也。故赦止之罪，以傳明之。盾不誅，無傳，何也？曰：世亂義廢，背上不臣，篡弒覆君者多，而有明大惡之誅，誰言其誅。故晉趙質、楚公子比皆不誅之文，而弗為傳，弗欲明之心也。問者曰：人弒其君，重卿在而弗能討者，非一國也。靈公弒，趙盾不在。不在之與在，惡有厚薄。《春秋》責在而不討賊者，弗擊臣子爾也。責不在而不討賊者，乃加弒焉，何其責厚惡之薄、薄惡之厚也？曰：《春秋》之道，視人所惑，為立說以大明之。今趙盾賢而不遂於理，皆見其善，莫見其罪，故因其所賢而加之大惡，擊之重責，使人湛思而自省悟以反道。曰：吁！君臣之大義，父子之道，乃到乎此，此所由惡薄而責之厚也。他國不討賊者，諸斗筲之民，何足數哉？弗擊人數而已。此所由惡厚而責薄也。傳曰：輕為重，重為輕，非是之謂乎？故公子比嫌可以立，趙盾嫌無臣責，許止嫌無子罪。《春秋》為人不知惡而恬行不備也，是故重累責之，以矯枉世而直之。矯者不過其正，弗能直。知此而義異矣。 [book_title]竹林第三 《春秋》之常辭也，不予夷狄而予中國為禮，到　之戰，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移。今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善，而欲擊之。所救已解，如挑與之戰，此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之。而不使得與賢者為禮。秦穆侮蹇叔而大敗。鄭文輕眾而喪師。《春秋》之敬賢重民如是。是故戰攻侵伐，雖數百起，必一二書，傷其害所重也。問者曰：其書戰伐甚謹。其惡戰伐無辭，何也？曰：會同之事，大者主小；戰伐之事，後者主先。苟不惡，何為使起之者居下。是其惡戰伐之且《春秋》之法，凶年不修舊，意在無苦民爾。苦民尚惡之。況傷民乎？傷民尚痛之，況殺民乎？故曰：凶年舊則譏。造邑則諱。是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰伐之於民，其為害幾何？考意而觀指，則《春秋》之所惡者，不任德而任力，驅民而殘賊之。其所好者，設而勿用，仁義以服之也。詩云：“弛其文德，洽此四國。”《春秋》之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠，而斷斷以戰伐為之者，此固《春秋》之所甚疾已，皆非義也。難者曰：《春秋》之書戰伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰，奈何以《春秋》為無義戰而盡惡之也？曰：凡《春秋》之記災異也，雖　有數莖，猶謂之無麥苗也。今天下之大，三百年之久，戰攻侵攻不可勝數，而複　者有二焉。是何以異於無麥苗之有數莖哉？不足以難之，故謂之無義戰也。以無義戰為不可，則無麥苗亦不可也；以無麥苗為可，則無義戰亦可矣。若《春秋》之於偏戰也，善其偏，不善其戰，有以效其然也。《春秋》愛人，而戰者殺人，君子奚說善殺其所愛哉？故《春秋》之於偏戰也，猶其於諸夏也。引之魯，則謂之外；引之夷狄，則謂之內。比之詐戰，則謂之義；比之不戰，則謂之不義。故盟不如不盟。然而有所謂善盟。戰不如不戰，然而有所謂善戰。不義之中有義，義之中有不義。辭不能及，皆在於指，非精心達思者，其孰能知之。《詩》云：“棠棣之華，偏其反而。豈不爾思？室是遠而。”孔子曰：“未之思，夫何遠之有！”由是觀之。見其指者，不任其辭。不任其辭，然後可與適道矣。 司馬子反為其君使。廢君命，與敵情，從其所請，與宋平。是內專政而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而《春秋》大之，奚由哉？曰：為其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食。推恩者遠之而大，為仁者自然而美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其閒，故大之也。難者曰：《春秋》之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反為楚臣而恤宋民，是憂諸侯也；不複其君而與敵平，是政在大夫也。溴梁之盟，信在大夫，而諸侯刺之，為其奪君尊也。平在大夫，亦奪君尊，而《春秋》大之，此所間也。且《春秋》之義，臣有惡，擅名美。故忠臣不諫，欲其由君出也。《書》曰：“爾有嘉謀嘉猷，入告爾君於內，爾乃順之於外，曰：此謀此猷，惟我君之德。”此為人臣之法也。古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不複，莊王可見而不告，皆以其解二國之難為不得已也。奈其奪君名美何？此所惑也。曰：《春秋》之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變。獨修之意也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。通於驚之情者，取其一美，不盡其失。《詩》云：“采葑采菲，無以下體。”此之謂也。今子反往視宋，間人相食，大驚而哀之，不意之到於此也，是以心駭目動而違常禮。禮者，庶於仁、文，質而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質，奚恤其文？《春秋》之辭，有所謂賤者，有賤乎賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者《春秋》之所貴。雖然見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道有貴於讓者也。故說《春秋》者，無以平定之常義，疑變故之大則，義幾可諭矣。 《春秋》記天下之得失，而見所以然之故。甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之為大，弗察弗見，而況微渺者乎？故案《春秋》而適往事，窮其端而視其故，得誌之君子，有喜之人，不可不慎也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大而地勢便利矣，又得霸主之余尊，而誌加於諸侯。以此之故，難使會同，而易使驕奢。即位九年，未嘗肯一與會同之事。有怒魯衛之志，而不從諸侯於清丘、斷道。春往伐魯，入其北郊，顧返伐衛，敗之新築。當是時也，方乘勝而誌廣，大國往聘，慢而弗敬其使者。晉魯懼怒，內悉其眾，外得黨與曹衛，四國相輔，大困之奸，獲齊頃公，　逄丑父。深本頃公之所以大辱身，幾亡國，為天下笑，其端乃從懾魯勝衛起。伐魯，魯不敢出，擊衛，大敗之，因得氣而無敵國以興患也。故曰，得誌有喜，不可不戒。此其效也。自是之後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飲酒食肉，內愛百姓，問疾吊霄，外敬諸侯。從會與盟，卒終其身，國家安寧。是福之本生於憂，而祝起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省邪？ 逄丑父殺其身以生其君，何以不得謂知權？丑父欺晉，祭仲許宋，俱枉正以存其君。然而丑父之所為，難於祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴以生其君，故《春秋》以為知權而賢之。丑父措其君於人所甚賤以生其君，《春秋》以為不知權而簡之。其俱枉正以存君，相似也；其使君榮之與使君辱，不同理。故凡人之有為也，前枉而後義者，謂之中權，雖不能成，《春秋》善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，《春秋》不愛，齊頃公、逄丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不為也，而眾人疑焉。《春秋》以為人之不知義而疑也，故示之以義，曰國滅君死之，正也。正也者，正於天之為人性命也。天之為人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，苟為生，苟為利而已。是故《春秋》推天施而順人理，以到尊為不可以加於到辱大羞，故獲者絕之。以到辱為亦不可以加於到尊大位，故難失位弗君也。已反國複在位矣，而《春秋》猶有不君之辭，況其固然方獲而虜邪。其於義也，非君定矣。若非君，則丑父何權矣。故欺三軍為大罪於晉，其免頃公為辱宗廟於齊，是以雖難而《春秋》不愛。丑父大義，宜言於頃公曰：“君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也而複重罪。請俱死，無辱宗廟，無羞社稷。”如此，雖陷其身，尚有廉名。嘗此之時，死賢於生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權，忠而不中義，以為不然？複察《春秋》。《春秋》之序辭也，置王於春正之間，非日上奉天施而下正人，然後可以為王也云爾。 今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥。有廉恥者，不生於大辱。大辱莫甚於去南面之位而束獲為虜也。曾子曰：“辱若可避，避之而已。及其不可避，君子視死如歸。”謂如頃公者也。 《春秋》曰：“鄭伐許。”奚惡於鄭而夷狄之也？曰：衛侯　卒，鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟於蜀，以盟而歸，諸侯於是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。問者曰：“是君死，其子未逾年，有稱伯不子，法辭其罪何？曰：先王之製，有大喪者，三年不呼其門，順其誌之不在事也。《書》云：“高宗諒暗，三年不言。”居喪之義也。今縱不能如是，奈何其父卒未逾年即以喪舉兵也。《春秋》以薄恩，且施失其子心，故不複得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未已。繼其業者，宜務善以覆之，父伐人喪，子以喪伐人，父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國，是父負故惡於前，己起大惡於後。諸侯果怒而憎之，率而俱到，謀共擊之。鄭乃恐懼，去楚而成蟲牢之盟是也。楚與中國俠而擊之，鄭罷疲危亡，終身愁辜。無義而敗，由輕心然。孔子曰：“道千乘之國，敬事而信。”知其為得失之大也，故敬而慎之。今鄭伯既無子恩，又不熟計，舉兵不當，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。有國者視此。行身不放義，同事不審時，興事不審時，其何如此爾。 [book_title]玉英第四 謂一元者，大始也。知元年誌者，大人之所重，小人之所輕。是故治國之端在正名。名之正，興五世，五傳之外，美惡乃形，可謂得其真矣，非子路之所能見。 惟聖人能屬萬物於一，而擊之元也。終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元。元，猶原也。其義以隨天地終始也。故人唯有終始也，而生不必應四時之變。故元者為萬物之本。而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共違其所為也。故春正月者，承天地之所為也。繼天之所為而終之也。其道相與共功持業。安容言乃天地之元？天地之元奚為於此惡施於人？大其貫承意之理矣。 是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端，正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。五者俱正，而化大行。 非其位而即之，雖受之先君，《春秋》危之，宋繆公是也。非其位，不受之先君，而自即之，《春秋》危之，吳王僚是也。雖然，苟能行善得眾。《春秋》弗危，衛侯晉以立書葬是也。俱不宜立，而宋繆受之先君而危。衛宣弗受先君而不危，以此見得眾心之為大安也。故齊桓非直弗受之先君也。乃率弗宜為君者而立，罪亦重矣。然而知鞏懼，敬眾賢人，而以自覆蓋，知不背要盟以自湔浣也，遂為賢君，而霸諸侯。使齊桓被惡而無此美，得免殺戮乃幸已，何霸之有！魯桓忘其憂而禍逮其身。齊桓憂其憂而立功名。推而散之。凡人有憂而不知憂者凶，有憂而深憂之者吉。《易》曰：“複自道，何其咎。”此之謂也。匹夫之反道以除咎尚難，人主之反道以除咎甚易。《詩》云：“德　如毛。”言其易也。 公觀魚於棠，何？惡也。凡人之性，莫不善義，然而不能義者，利敗之也。故君子終日言不及利，欲以勿言愧之而已，愧之以塞其源也。夫處位動風化者，徒言利之名爾，猶惡之，況求利乎？故天王使人求賻求金，皆為大惡而書。今非直使人也，親自求之，是為甚惡。譏何故言觀魚？猶言觀社也，皆諱大惡之辭也。 《春秋》有經禮，有變禮。為如安性平心者，經禮也。至有於性，雖不安，於心，雖不平，於道，無以易之，此變禮也。是故昏禮不稱主人，經禮也。辭窮無稱，稱主人，變禮也。天子三年然後稱王，經禮也。有故則未三年而稱王，變禮也。婦人無出境之事，經禮也。母為子娶婦，奔喪父母，變禮也。明乎經變之事，然後知輕重之分，可與適權矣。難者曰：《春秋》事同者辭同。此四者俱為變禮，而或達於經，或不達於經，何也？曰：《春秋》理百物，辨品類，別嫌微。修本未者也。是故星墜謂之隕，螽附謂之雨，其所發之處不同，或降於天，或發於地，其辭不可同也。今四者俱為變禮也同，而其所發亦不同。或發於男，或發於女，其辭不可同也。是或達於常，或達於變也。 桓之志無王，故不書王。其誌欲立，故書即位。書即位者，言其弒君兄也。不書王者，以言其背天子。是故隱不言立，桓不言王者，從其誌以見其事也。從賢之志以達其義，從不肖之志以著其惡。由此觀之，《春秋》之所善，善也，所不善，亦不善也，不可不兩省也。 經曰：“宋督弒其君與夷。”《傳》言：“莊公馮殺之。”不可及於經，何也？曰：非不可及於經，其及之端眇，不足以類鉤之，故難知也。《傳》曰：“臧孫許與晉卻克同時而聘乎齊。”按經無有，豈不微哉。不書其往而有避也。今此《傳》言莊公馮，而於經不書，亦以有避也。是以不書聘乎齊，避所羞也。不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者《春秋》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避，其後也亂。移之宋督以存善誌。若直書其篡，則宣繆之高滅，而善之無所見矣。難者曰：為賢者諱，皆言之，為宣繆諱，獨弗言，何也？曰：不成於賢也。其為善不法，不可取，亦不可棄。棄之則棄善誌也，取之則害王法。故不棄亦不載，以竟見之而已。苟誌於仁無惡，此之謂也。 器從名、地從主人之謂製。權之端焉，不可不察也。夫權雖反經，亦必在可以然之域。不在可以然之域，故雖死亡，終弗為也，公子目夷是也。故諸侯父子兄弟不宜立而立者，《春秋》視其國與宜立之君無以異也。此皆在可以然之域也。到於　取乎莒，以之為同居，目曰“莒人滅　，此在不可以然之域也。故諸侯在不可以然之域者，謂之大德，大德無逾閒者，謂正經。諸侯在可以然之域者，謂之小德，小德出入可也。權譎也，尚歸之以奉鉅經耳。故《春秋》之道，博而要，詳而反一也。公子目夷複其君，終不與國，祭仲已與，後改之，晉荀息死而不聽，衛曼姑拒而弗內，此四臣事異而同心，其義一也。目夷之弗與，重宗廟。祭仲與之，亦重宗廟。荀息死之，貴先君之命。曼姑拒之，亦貴先君之命民。事雖相反，所為同，俱為重宗廟、貴先帝之命耳。難者曰：公子目夷、祭仲之所以為者，皆存之事君，善之可矣。荀息、曼姑非有此事也，而所欲恃者皆不宜立者，何以得載乎義？曰：《春秋》之法，君立不宜立，不書，大夫立則書。書之者，弗予大夫之得立不宜立者也。不書，予君之得立之也。君之立不宜立者，非也。既立之，大夫奉之是也，荀息曼姑之所得為義也。 難紀季曰：《春秋》之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？曰：賢者不為是。是故托賢於紀季，以見季之弗為也。紀季弗為而紀侯使之可知矣。《春秋》之書事時，詭其實以有避也。其書人時，易其名以有諱也。故詭晉文得誌之實，以代諱避致王也。詭莒子號謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而後得之。今紀季受命乎君而經書專，無善一名而文見賢，此皆詭辭，不可不察。《春秋》之於所賢也，固順其誌而一其辭，章其義而褒其美。今紀侯《春秋》之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀季。故告　於齊者，實莊公為之，而《春秋》詭其辭，以予臧孫辰。以　入於齊者，實紀侯為之，而《春秋》詭其辭，以與紀季。所以詭之不同，其實一也。難者曰：有國家者，人欲立之，固盡不聽，國滅君死之，正也，何賢乎紀侯？曰：齊將複讎，紀侯自知力不加而誌距之，故謂其弟曰：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以　往，服罪於齊，請以立五廟，使我先君歲時有所依歸。”率一國之眾，以衛九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。故謂之大去。《春秋》賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。 [book_title]精華第五 《春秋》慎辭，謹於名倫等物者也。是故小夷言伐而不得言戰，大夷言戰而不得言獲，中國言獲而不得言執，各有辭也。有小夷避大夷而不得言戰，大夷避中國而不得言獲，中國避天子而不得言執，名倫弗予，嫌於相臣之辭也。是故大小不逾等，貴賤如其倫，義之正也。 大雩者何？旱祭也。難者曰：大旱雩祭而請雨，大水鳴鼓而攻社，天地之所為，陰陽之所起也。或請焉，或攻焉，何也？曰：大旱，陽滅陰也。陽滅陰者，尊厭卑也，固其義也，雖大甚，拜請之而已，敢有加也？大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也，日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節也，故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。此亦《春秋》之不畏強御也。故變天地之位，正陰陽之序，直行其道而不忘其難，義之至也。是故脅嚴社而不為不敬靈，出天王而不為不尊上，辭父之命而不為不承親，絕母之屬而不為不孝慈，義矣夫。 難者曰：《春秋》之法，大夫無遂事。又曰：出境有可以安社稷、利國家者，則專之可也。又曰：大夫以君命出，進退在大夫也。又曰：聞喪徐行而不反也。夫既曰無遂事矣，又曰專之可也。既曰進退在大夫矣，又曰徐行而不反也。若相悖然，是何謂也？曰：四者各有所處。得其處則皆是也，失其處，則皆非也。《春秋》固有常義，又有應變。無遂事者，謂平生安寧也。專之可也者，謂救危除患也。進退在大夫者，謂將率用兵也。徐行不反者，謂不以親害尊，不以私妨公也。此之謂將得其私，知其指。故公子結受命往媵陳人之婦，於鄄。道生事，從齊桓盟，《春秋》弗非，以為救莊公之危。公子遂受命使京師，道生事之晉，《春秋》非之，以為是時僖公安寧無危。故有危而不專救，謂之不忠；無危而擅生事，是卑君也。故此二臣俱生事，《春秋》有是有非，其義然也。 齊桓挾賢相之能，用大國之資，即位五年，不能致一諸侯。於柯之盟，見其大信，一年而近國之君畢到，鄄幽之會是也。其後二十年之間亦久矣，尚未能大合諸侯也。至於救邢衛之事，見存亡繼絕之義，而明年遠國之君畢到，貫澤、陽谷之會是也。故曰親近者不以言，召遠者不以使，此其效也。其後矜功，振而自足，而不修德，故楚人滅弦而誌弗憂，江黃伐陳而不往救，損人之國而執其大夫，不救陳之患而責陳不納，不複安鄭，而必欲迫之以兵，功未良成而誌已滿矣。故曰：“管仲之器小哉！”此之謂也。 《春秋》之聽獄也，必本其事而原其誌。誌邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。是故逄丑父當　，而轅濤涂不宜執，魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬。此四者罪同異論，其本殊也。俱欺仨三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審耶！故折獄而是也，理益明，教益行。折獄而非也，暗理迷眾，與教相妨。教，政之本也。獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。 難晉事者曰：《春秋》之法，未逾年之君稱子，蓋人心之正也。到裡克殺奚齊，避此正辭而稱君之子，何也？曰：所聞《詩》無達詁，《易》無達佔，《春秋》無達辭，從變從義，而一以奉人。仁人錄其同姓之禍，固宜異操。晉，《春秋》之同姓也。驪姬一謀而三君死之，天下之所共痛也。本其所為為之者，蔽於所欲得位而不見其難也。《春秋》疾其所蔽，故去其正辭，徒言君之子而已。若謂奚齊曰：嘻嘻！為大國君之子，富貴足矣，何必以兄之位為欲居之，以到此乎云爾。錄所痛之辭也。故痛之中有痛，無罪而受其死者，申生、奚齊、卓子是也。惡之中有惡者，己立之，己殺之，不得如他臣之弒君者，齊公子商人是也。故晉禍痛而齊禍重。《春秋》傷痛而敦重，是以奪晉子繼位之辭與齊子成君之號，詳見之也。 古之人有言曰：不知來，視諸往。今《春秋》之為學也，道往而明來者也。然而其辭體天之微，故難知也。弗能察，寂若無；能察之，無物不在。是故為《春秋》者，得一端而多連之，見一空而博貫之，則天下盡矣。魯僖公以亂即位，而知親任季子。季子無恙之時，內無臣下之亂，外無諸侯之患，行之二十年，國家安寧。季子卒之後，魯不支鄰國之患，直乞師楚耳。僖公之情非輒不肖而國衰益危者，何也？以無季子也。以魯人之若是也，亦知他國之皆若是也。以他國之皆若是，亦知天下之皆若是也。此之謂連而貫之。故天下雖大，古今雖久，以是定矣。以所任賢，謂之主尊國安。所任非其人，謂之主卑國危。萬世必然，無所疑也。其在《易》曰：“鼎折足，覆公餗。”夫鼎折足者，任非其人也。覆公　者，國家傾也。是故任非其人而國家不傾者，自古到今未嘗聞也。故吾按《春秋》而觀成敗，乃切於前世之興亡也。任賢臣者，國家之興也。夫知不足以知賢，無可奈何矣。知之不能任，大者以死亡，小者以亂危，其若是何邪？以莊公不知季子賢邪？安知病將死，召而授以國政。以殤公為不知孔父賢邪？安知孔父死己必死，趨而救之。二主知皆足以知賢，而不決，不能任。故魯莊以危，宋殤以弒。使莊公早用季子，而宋殤素任孔父，尚將興鄰國，豈直免弒哉。此吾所悁悁而悲者也。 [book_title]王道第六 《春秋》何貴乎元而言之？元者，始也，言本正也。道，王道也。王者，人之始也。王正則元氣和順、風雨時、景星見、黃龍下。王不正則上變天，賊氣並見。五帝三王之治天下，不敢有君民之心。什一而稅。教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日。民家給人足，無怨望忿怒之患，強弱之難，無讒賊妒疾之人。民修德而美好，被發銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯。父不哭子；兄不哭弟。毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸。故天為之下甘露，朱草生，醴泉出，風寸時，嘉禾興，鳳凰麒麟游於郊。囹圄空虛，書衣裳而民不犯。民情到樸而不文。郊天祀地，秩山川，以時到，封於泰山，禪於梁父。立明堂，宗祀先帝。以祖配天，天下諸侯各以其職來祭。貢土地所有，先以入宗廟，端冕盛服而後見先。德恩之報，奉先之應也。 桀紂皆聖王之後，驕溢妄行。侈宮室，廣苑囿，窮五采之變，極飭材之工，困野獸之足，竭山澤之列，食類惡之獸。奪民財食，高雕文刻鏤之觀，盡金玉骨象之工，窮白黑之變。深刑妄殺以陵下，聽鄭衛之音，充傾宮之志，靈虎　文采之獸。以希見之意，嘗佞賜讒。以糟為丘，以酒為池。孤貧不養，殺聖賢而剖其心，生燔人聞其臭，剔孕婦見其化，　朝涉之足察其拇，殺梅伯以為醢，刑鬼侯之女取其環。君臣畏恐，莫敢盡忠，紂愈自賢。周發兵，不期會於孟津者八百諸侯，共誅紂，大亡天下。《春秋》以為戒，曰：“蒲社災。”周衰，天子微弱，諸侯力政，大夫專國，士專邑，不能行度製法文之禮。諸侯背叛，莫修貢聘，奉獻天子。臣弒其君，子弒其父，孽殺其宗，不能統理，更相伐銼以廣地。以強相脅，不能製屬。強奄弱，眾暴寡，富使貧，並兼無已。臣下上僭，不能禁止。日為之食，星　如雨，雨螽，沙鹿崩。夏大雨水，冬大雨雪，　石於宋五，六　退飛。　霜不殺草，李梅實。正月不雨，到於秋七月。地震，梁山崩，壅河，三日不流。書晦。彗星見於東方，孛於大辰。鸛鵒來巢，《春秋》異之。以此見悖亂之徵。孔子明得失，差貴賤，反王道之本。譏天王以致太平。刺惡譏微，不遣小大，善無細而不舉，惡無細而不去，進善誅惡，絕諸本而已矣。 天王使宰喧來歸惠公仲子之賜，刺不及事也。天王伐鄭，譏親也，會王世子，譏微也。祭公來逆王後，譏失也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金。王人救衛。王師敗於貿戎。天王不養，出居於鄭，殺母弟，王室亂，不能及外，無以先天下，召衛侯不能致，遣子突徵衛不能絕，無駭滅極不能誅。諸侯得以大亂，篡弒無已。臣下上逼，僭擬天子。諸侯強者行威，小國破滅。晉到三侵周，與天王戰於貿戎而大敗之。戎執凡伯於楚丘以歸。諸侯本怨隨惡，發兵相破，夷人宗廟社稷，不能統理。臣子強，到弒其君父。法度廢而不複用，威武絕而不複行。故鄭魯易地，晉文再致天子。齊桓會王世子，擅封邢、衛、杞，橫行中國，意欲王天下。魯舞八俏，北祭泰山，郊天祀地，如天子之為。以此之故，弒君三十二，細惡不絕之所致也。 《春秋》立義：祭天地，諸侯祭社稷，諸山川不在封內不祭。有天子在，諸侯不得專地，不得專封，不得專執天子之大夫，不得舞天子之樂，不得致天子之賦，不得適天子之貴。君親無將，將而誅。大夫不得廢置君命。立適，以長不以賢，立子以貴不以長。立夫人以適不以妾。親近以來遠，未有不先近而致遠者也。故內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄，言自近者始也。 諸侯來朝者得褒，邾妻儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。內出言如，諸侯來日朝，大夫來日聘，王道之意也。誅惡而不得遣細大，諸侯不得為匹夫興師，不得執天子之大夫，執天子之大夫與伐國同罪，執凡伯言伐。獻八俏，諱八言六。鄭魯易地，諱易言假。晉文再致天子，諱致言狩。桓公存邢、衛、杞，不見《春秋》，內心予之，行法絕而不予，止亂之道也，非諸侯所當為也。《春秋》之義，臣不討賊，非臣也。子不複仇，非子也。故誅趙盾賊不討者，不書葬，臣子之誅也。許世子止不嘗藥，而誅為弒父，楚公子比脅而立，而不免於死。齊桓晉文擅封，致天子，誅亂、繼絕、存亡，侵伐會同，常為本主。曰：桓公救中國，攘夷狄，卒服楚，晉文再致天子，皆止不誅，善其牧諸侯，奉獻天子而服周室，《春秋》予之為伯，誅意不誅辭之謂也。 魯隱之代桓立，祭仲之出忽立突，仇牧、孔父、荀息之死節，公子目夷不與楚國，此皆執權存國，行正世之義，守拳拳之心，《春秋》嘉氣義焉，故皆見之，複正之謂也。夷狄邾妻人、牟人、葛人，為其天王崩而相朝聘也，此其誅也。殺世子母弟直稱君，明失親親也。魯季子之免罪，吳季子之讓國，明親親之恩也。閽殺吳子餘祭，見刑人之不可近。鄭伯　原卒於會，諱弒，痛強臣專君，君不得為善也。衛人殺州吁，齊人殺無知，明君臣之義，守國之正也。衛人立晉，美得眾也。君將不言率師，重君之義也。正月，公在楚，臣子思君，無一日無君之意也。誅受令，恩衛葆，以正囹圉之平也。言圍成，甲竿祠兵，以別迫脅之罪，誅意之法也。作南門。刻桷，丹楹，作雉門及兩觀。築三台，新延廄，譏驕溢不恤下也。故臧孫辰請　於齊，孔子曰：“君子為國，必有三年之積。一年不熟乃請　，失君之職也。誅犯始者，省刑，絕惡疾始也。大夫盟於澶淵，刺大夫之專政也。諸侯會同，賢為主，賢賢也。《春秋》紀纖芥之失，反之王道。追古貴信，結言而已，不到用牲盟而後成約。故曰：齊侯衛侯胥命於蒲。《傳》曰：“古者不盟，結言而退。”宋伯姬曰：“婦人夜出，傅母不在，不下堂。曰：古者周公東徵，則西國怨。桓公曰：“無貯粟，無鄣谷，無易樹子，無以妾為妻。”宋襄公曰：“不鼓不成列，不厄人。”莊王曰：“古者桿不穿，皮不蠹，則不出。”君子篤於禮，薄於利，要其人不要其土，告從不赦，不祥。強不陵弱。齊頃公吊死視疾，孔父正色而立於朝，人莫過而致難乎其君，齊國佐不辱君命而尊齊侯，此《春秋》之救文以質也。救文以質，見天下諸侯所以失其國者亦有焉。潞子欲合中國之禮義，離乎夷狄，未合乎中國，所以亡也。吳王夫差行強於越，臣人之主，妾人之妻，卒以自亡，宗廟夷，社稷滅。其可痛也。長王投死，於戲，豈不哀哉！晉靈行無禮，處台上彈君臣，枝解宰人而棄之，漏陽處父之謀，使陽處父死。及患趙盾之諫，欲殺之，卒為趙盾所弒。晉獻公行逆理，殺世子申生以驪姬立奚齊、卓子，皆殺死，國大亂，四世乃定，幾為秦所滅，從驪姬起也。楚平王行無度，殺伍子胥父兄。蔡昭公朝之，因請其裘，昭公不與。吳王非之。舉兵加楚，大敗之。君舍乎君室，大夫舍乎大夫室，妻楚王之母，貪暴之所致也。晉厲公行暴道，殺無罪人，一朝而殺大臣三人。明年，臣下畏恐，晉國殺之。陳侯佗淫乎蔡，蔡人殺之。古者諸侯出疆必具左右，備一師，以備不虞。今陳侯恣以身出入民間，到死閭裡之庸，甚非人君之行也。宋閔公矜婦人而心妒，與大夫萬博。萬與魯莊公曰：“天下諸侯宜為君者，唯魯侯爾。”閔公妒其言，曰：“此虜也，爾虜焉故。魯侯之美惡乎到？”萬怒，搏閔公絕　。此以與臣博之過也。古者人君立於陰，大夫立於陽，所以別位，明貴賤。今與臣相對而博，置婦人在側，此君臣無別也。故使萬稱他國卑閔公之意，閔公藉萬而身與之博，下君自置。有辱之婦人之房，俱而矜婦人，獨得殺死之道也。《春秋傳》曰：“大夫不適君。”遠此逼也。梁內役民無已。其民不能堪，使民比地為伍，一家亡，五家殺刑。其民曰：先亡者封，後亡者刑。君者將使民以孝於父母，順於長老，守丘墓，承宗廟，世世祀其先。今求財不足，行罰如將不勝，殺戮如屠，仇仇其民，魚爛而亡，國中盡空。《春秋》曰：“梁亡。”亡者自亡也，非人亡之也。虞公貪財，不顧其難，愉耳悅目，受晉之璧、屈產之乘，假晉師道，還以自滅。宗廟破毀，社稷不祀，身死不葬，貪財之所致也。故《春秋》以此見物不空來，寶不虛出，自內出者，無匹不行，自外到者，無主不止，此其應也。楚靈王行強乎陳蔡，意廣以武，不顧其行，虜所美，內罷其眾。乾溪有物女，水盡則女見，水滿則不見。靈王舉發其國而役，三年不罷，楚國大怨。殺無罪臣成然，公子棄疾卒令靈王父子自殺而取其國。虞不離津澤，農不去疇土，而民相愛也。此非盈意之過耶？魯莊公好宮室，一年三起台。夫人內淫兩弟，國絕莫繼，為齊所存，夫人淫之過也。妃匹貴妾，可不慎邪？此皆內自強從心之敗己，見自強之敗，尚有正諫而不用，卒皆取亡。曹羈諫其君曰：“戎眾以無義，君無自適。”君不聽，果死戎寇。伍子胥諫吳王，以為越不可不敢。吳王不聽，到死伍子胥。還九年，越果大滅吳國。秦穆公將襲鄭，百裡、蹇叔諫曰：“千裡而襲人者，未有不亡者也。”穆公不聽。師果大敗　中，匹馬只輪無反者。晉假道虞，虞公許之。宮之奇諫曰：“唇亡齒寒，虞虢之相救，非相賜也。君請勿許。”虞公不聽，後虞果亡於晉。《春秋》明此，存亡道可觀也。觀乎蒲社，知驕溢之罰。觀乎許田，知諸侯不得專封。觀乎齊桓、晉文、宋襄、楚莊，知任賢奉上之功。觀乎魯隱、祭仲、叔武、孔父、荀息、仇牧、吳季子、公子目夷，知忠臣之效。觀乎楚公子比，知臣子之道，效死之義。觀乎潞子，知無輔自詛之敗。觀乎公在楚，知臣子之恩。觀乎漏言，知忠道之絕。觀乎獻六羽，知上下之差。觀乎宋伯姬，知貞婦之信。觀乎吳王夫差，知強陵弱。觀乎晉獻公，知逆理近色之過。觀乎楚昭王之伐蔡，知無義之反。觀乎晉厲之妄殺無罪，知行暴之報。觀乎陳佗宋閔，知妒淫之禍。觀乎虞公、梁亡，知貪財枉法之窮。觀乎楚靈，知苦民之壤。觀乎魯莊之起台，知驕奢淫溢之失。觀乎衛侯朔，知不即召之罪。觀乎執凡伯，知犯上之法。觀乎晉　缺之伐邾妻，知臣下作福之誅。觀乎公子　，知臣窺君之意。觀乎世卿，知移權之敗。故明王視於冥冥，聽於無聲，天覆地載，天下萬國，莫敢不悉靖春職受命者，不示臣下以知之到也。故道同則不能相先，情同則不能相使，此其教也。由此觀之，未有去人君之權，能製其勢者也；未有貴賤無差，能全其位者也。故君子慎之。 [book_title]滅國上第七 王者，民之所往。君者，不失其群者也。故能使萬民往之，而得天下之群者，無敵於天下。弒君三十六，亡國五十二。小國德薄，不朝聘大國，不與諸侯會聚，孤特不相守，獨居不同群，遭難莫之救，所以亡也。非獨公侯大人如此，生天地之間，根本微者，不可遭大風疾雨，立鑠消耗。衛侯朔固事齊襄，而天下患之，虞虢並力，晉獻難之。晉趙盾，一夫之士也，無尺寸之土，一介之眾也。而靈公據霸主之余尊，而欲誅之，窮變極詐，詐盡力竭，祝大及身。推盾之心，載小國之位，孰能亡之哉？故伍子胥，一夫之士也，去楚干闔廬，遂得意於吳。所托者誠是，何可御邪？楚王髡托其國於子玉得臣，而天下畏之。虞公托其國於宮之奇，晉獻患之。及髡殺得臣，天下輕之，虞公不用宮之奇，晉獻亡之。存亡之端，不可不知也。諸侯見加以兵，逃遁奔走，到於滅亡而莫之救，平生之素行可見也。隱代桓立，所謂僅存耳，使無駭帥師滅極，內無諫臣，外無諸侯之救；載亦由是也，宋、蔡、衛國伐之，鄭因勘和而取之。此無以異於遣重寶於道而莫之守，見者掇之也。鄧、穀失地而朝魯桓，鄧、穀失地，不亦宜乎？ [book_title]滅國下第八 紀侯之所以滅者，乃九世之仇也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去。衛人侵成，鄭入成，及齊師圍成，三被大兵，終滅，莫之救，所恃者安在？齊桓公欲行霸道，譚遂違命，故滅而奔莒。不事大而事小，曹伯之所以戰死於位。諸侯莫助憂者。幽之會，齊桓數合諸侯，曹小，未嘗來也。魯大國，幽之會，莊公不往。戎人乃窺兵於濟西，由見魯孤獨而莫之救也。此時大夫廢君命，專救危者。魯莊公二十七年，齊桓為幽之會，衛人不來。其明年，桓公怒而大敗之。及伐山戎，張旗陳獲以驕諸侯。於是魯一年三築台，亂臣比三起於內，夷狄之兵仍滅於外，衛滅之端，以失幽之會。亂之本，存親內蔽。邢未嘗會齊桓也，附晉又微，晉侯獲於韓而背之，淮之會是也。齊桓卒，豎刁易牙之亂作。邢與狄伐其同姓，取之。其行如此，雖爾親，庸能親爾乎？是君也，其滅於同姓，衛侯毀滅邢是也。齊桓為幽之會，衛不到，桓怒而伐之。狄滅之，桓憂而立之。魯莊為柯之盟，劫汶陽，魯絕，桓立之。邢杞未嘗朝聘，齊桓見其滅，率諸侯而立之，用心如此，豈不霸哉？故以憂天下與之。 [book_title]隨本消息第九 顏淵死，子曰：“天喪予。”子路死，子曰：“天祝予。”西狩獲麟，曰：“吾道窮，吾道窮。”三年，身隨而卒。天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫。 先晉獻之卒，齊桓為葵丘之會，再致其集。先齊孝未卒一年，魯僖乞師取　。晉文之威，天子再致。先卒一年，魯僖公之心，分而事齊。文公不事晉。先齊侯潘卒一年，文公如晉，衛侯鄭伯皆不期來。齊侯已卒，諸侯果會晉大夫於新城。魯昭公以事楚之故，晉人不入。楚國強而得意，一年再會諸侯，伐強吳，為齊誅亂臣，遂滅厲。魯得其威以滅　其明年，如晉，無河上之難。先晉昭之卒一年，無難。楚國內亂，臣弒君。諸侯會於平丘，謀誅楚亂臣，昭公不得與盟，大夫見執。吳大敗楚之黨六國於雞父。公如晉而大辱，《春秋》為之諱而言有疾。由此觀之，所行從不足恃，所事者不可不慎。此亦存亡榮辱之要也。先楚莊王卒之三年，晉滅赤狄潞氏及甲氏留吁。先楚子審卒之三年，鄭服蕭魚。晉侯周卒一年，先楚子昭卒之二年，與陳蔡伐鄭而大克。其明年，楚屈建會諸侯而張中國。卒之三年，諸夏之君朝於楚。楚子卷繼之，四年而卒。其國不為侵奪，而顧隆盛強大，中國不出年余，何也？楚子昭蓋諸侯可者也，天下之疾其君者，皆赴　而乘之。兵四五出，常以眾擊少，以專擊散，義之盡也。先卒四五年，中國內乖，齊、晉、魯、衛之兵分守，大國襲小。諸夏再會陳儀，齊不肯往。吳在其南，而二君殺，中國在其北，而齊衛殺其君，慶封劫君亂國，石惡之徒聚而成群，衛　據陳儀而為諼。林父據戚而以畔，宋公殺其世子，魯大饑。中國之行，亡國之跡也。譬如於文宣之際，中國之君，五年之中五君殺。以晉靈之行，使一大夫立於斐林，拱揖指揮，諸侯莫敢不出，此猶隰之有泮也。 [book_title]盟會要第十 至意雖難喻，蓋聖人者貴除天下之患。貴除天下之患，故《春秋》重，而書天下之患遍矣。以為本於見天下之所以致患，其意欲以除天下之患，何謂哉？天下者無患，然後性可善；性可善，然後清廉之化流；清廉之化流，然後王道舉。禮樂興，其心在此矣。《傳》曰：諸侯相聚而盟。君子修國曰：此將率為也哉。是以君子以天下為憂也，患乃至於弒君三十六，亡國五十二，細惡不絕之所致也。辭已喻矣，故曰：立義以明尊卑之分，強干弱枝以明大小這職；別嫌疑之行，以明正世之義；采摭托意，以矯失禮。善無小而不舉，無惡小而不去，以純其美。別賢不肖以明其尊。親近以來遠，因其國而容天下，名倫等物不失其理。公心以是非，賞善誅惡而王澤洽，始於除患，正一而萬物備。故曰大矣哉其號，兩言而管天下。此之謂也。 [book_title]正貫第十一 《春秋》，大義之所本耶？六者之科，六者之旨之謂也。然後援天端，布流物，而貫通其理，則事變散其辭矣。故誌得失之所從生，而後差貴賤之所始矣。論罪源深淺，定法誅，然後絕屬之分別矣。立義定尊卑之序，而後君臣之職明矣。載天下之賢方，表廉義之所在，則見複正焉耳。幽隱不相逾，而近之則密矣。而後萬變之應無窮者，故可施其用於人，而不悖其倫矣。是以必明其統於施之宜，故知其氣矣，然後能食其誌也；知其聲矣，而後能扶其精也。知其行矣，而後能遂其形也；知其物矣，然後能別其情也。故倡而民和之，動而民隨之，是知引其天性所好，而厭其情之所憎者也。如是則言雖約，說必布矣；事雖小，功必大矣。聲音盛化運於物，散人於理，德在天地，神明休集，並行而不竭，盈於四海而訟詠。《書》曰：“八音克諧，無相奪倫，神人以和。”乃是謂也。故明於情性乃可與論為政，不然，雖勞無功。夙夜是寢，思慮拳心，猶不能睹，故天下有非者。三示當中孔子之所謂非，尚安知通哉！ [book_title]十指第十二 《春秋》二百四十二年之文，天下之大，事變之博，無不有也。雖然，大略之要有十指。十指者，事之所擊也，王化之所由得流也。舉事變見有重焉，一指也。見事變之所至者，一指也。因其所以至者而治之，一指也。強干弱枝，大本小末，一指也。別嫌疑，異同類，一指也。論賢才之義，別所長之能，一指也。親近來遠，同民所欲，一指也。承周文而反之質，一指也。木生火，火為夏，天之端，一指也。切刺譏之所罰，考變異之所加，天之端，一指也。舉事變見有重焉，則百姓安矣。見事變之所至者，則得失審矣。因其所以至而治之，則事之本正矣。強干弱枝，大本小末，則君臣之分明矣。別嫌疑，異同類，則是非著矣。論賢才之義，別所長之能，則百官序矣。承周文而反之質，則化所務立矣。親近來遠，同民所欲，則仁恩達矣。木生火，火為夏，則陰陽四時之理相受而次矣。切刺譏之所罰，考變異之所加，則天所欲為行矣。統此而舉之，德澤廣大，衍溢於四海，陰陽和調，萬物靡不得其理矣。說《春秋》者凡用是矣，此其法也。 [book_title]重政第十三 惟聖人能屬萬物於一而擊之元也，終不及本所從來而承之，不能遂其功。是以《春秋》變一謂之元，元猶原也，其義以隨天地終始也。故人惟有終始也而生，不必應四時之變，故元者為萬物之本，而人之元在焉。安在乎？乃在乎天地之前。故人雖生天氣及奉天氣者，不得與天元本、天元命而共達其所為也。故春正月者，承天地之所為也，繼天之所為而終之也，其道相與共功持業，安容言乃天地之元。天地之元奚為於此，惡施於人，大其貫承意之理矣。 能說鳥獸之類者，非聖人所欲說也。聖人所欲說，在於說仁義而理之，知其分科條別，貫所附，是乃聖人之所貴而已矣。不然，傳於眾辭，觀於眾物，說不急之言而以惑後進者，君子之所甚惡也。奚以為哉？聖人思慮不厭，書日繼之以夜，然後萬物察者，仁義矣。由此言之，尚自為得之哉。故曰：於乎！為人師者，可無慎邪！夫義出於經，經傳，大本也。棄營勞心也，苦誌盡情，頭白齒落，尚不合自錄也哉？ 人始生有大命，是其體也。有變命存其間者，其政也。政不齊則人有忿怒之志，若將施危難之中，而時有隨、遭者，神明之所接，絕續之符也。亦有變其間，使之不齊如此，不可不省之，省之則重政之本矣。進義誅惡絕之本，而以其施，此舉湯武同而有異。湯武用之治往故。《春秋》明得失，差貴賤，本之天。王之所失天下者，使諸侯得以大亂之，說而後引而反之。故曰博而明，深而切矣。 [book_title]服製像第十四 天地之生萬物也以養人，故其可適者以養身體，其可威者以為容服，禮之所為同也。劍之在左，青龍之象也。刀之在右，白虎之象也。韍之在前，朱鳥之象也。冠之在首，玄武之象也。四者，人之盛飾也。夫能通古今，別然不然，乃能服此也。蓋玄武者，貌之最嚴有威者也，其像在後，其服反居首，武之至而不用矣。聖人之所以超然，雖欲從之，末由也已。夫執介冑而後能拒敵者，故非聖人之所貴也。君子顯之於服，而勇武者消其誌於貌也矣。故文德為貴，而威武為下，此天下之所以永全也。於《春秋》何以言之？孔父義形於色，而奸臣不敢容邪；虞有宮之奇，而獻公為之不寐；晉厲之強，中國以寢尸流血不已。故武王克殷，裨冕而　笏。虎賁之王說劍，安在勇猛必任武殺然後威。是以君子所服為上矣，故望之儼然者，亦已至矣，豈可不察乎！ [book_title]二端第十五 《春秋》至意有二端，不本二端之所從起，亦未可與論　異也，小大微著之分也。夫覽求微細於無端之處，誠知小之將為大也，微之將為著也。吉凶未形，聖人所獨立也，雖欲從之，末由也已，此之謂也。故王者受命，改正朔，不順數而往，必迎來而受之者，授受之義也。故聖人能擊心於微而致之著也。是故《春秋》之道，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治，五者俱正而化大行。故書日蝕、星隕、有蜮、地震、夏大雨水、冬大雨雹、隕霜不殺草、自正月不雨至於秋七月、有　鵒來巢，《春秋》異之，以此見悖亂之徵。是小者不得大，微者不得著，雖甚末，亦一端。孔子以此效之，吾所以貴微重始是也。因惡夫推災異之象於前，然後圖安危禍亂於後者，非《春秋》之所甚貴也。然而《春秋》舉之以為一端者，亦欲其省天譴而畏天威，內動於心誌，外見於事情，修身審己，明善心以反道者也，豈非貴微重始、慎終推效者哉！ [book_title]符瑞第十六 有非力之所能致而自至者，西狩獲麟，受命之符是也。然後托乎《春秋》正不正之間，而明改製之義。一統乎天子，而加憂於天下之憂也，天下所患。而欲以上通五帝，下極三王，以通百王之道，而隨天之終始，博得失之效，而考命象之為，極理以盡情性之宜，則天容遂矣。百官同望異路，一之者在主，率之者在相。 [book_title]俞序第十七 仲尼之作春秋也，上探正天端，王公之位，萬物民之所欲，下明得失，起賢才，以待後聖。故引史記，理往事，正是非，見王公。史記十二公之間，皆衰世之事，故門人惑。孔子曰：“吾因其行事而加乎王心焉。”以為見之空言，不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子，言其切而為國家資也。其為切而至於殺君亡國，奔走不得保社稷，其所以然，是皆不明於道，不覽於《春秋》也。故衛子夏言，有國家者不可不學《春秋》，不學《春秋》，則無以見前後旁側之危，則不知國之大柄，君之重任也。故或脅窮失國，搶殺於位，一朝至爾。苟能述《春秋》之法，致行其道，豈徒除禍哉，乃堯舜之德也。故世子曰：“功及子孫，光輝百世，聖人之德，莫美於恕。”故予先言《春秋》詳己而異人，《春秋》之道，大得之則以王，小得之則以霸。故曾子、子石霸王之道，皆本於仁。仁，天心，故次以天心。愛人之大者，莫大於思患而豫防之，故蔡得意於吳，魯得意於齊，而《春秋》皆不告，故次以言怨人不可邇，敵國不可狎，攘竊之國不可使久親，皆防患為民除患之意也。不愛民之漸乃至於死亡，故言楚靈王晉厲公生弒於位，不仁之所致也。故善宋襄公不厄人，不由其道而勝，不如由其道而敗，《春秋》貴之，將以變習俗而成王化也。故子夏言《春秋》重人，諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨，或暴虐賊害人，終皆禍及身。故子池言魯莊築台，丹楹刻桷，晉厲之刑刻意者，皆不得以壽終。上奢侈，刑又急，皆不內恕，求備於人，故次以《春秋》緣人情，赦小過，而《傳》明之曰：“君子辭也。”孔子明得失，見成敗，疾時世之不仁，失王道之體，故緣人情，赦小過，《傳》又明之曰：“君子辭也。”孔子曰：“吾因行事，加吾王心焉。”假其位號以正人倫，因其成敗以明順逆，故其所善，則桓文行之而遂，其所惡，則亂國行之終以敗，故始言大惡殺君亡國，終言赦小過，是亦始於麤粗，終於精微，教化流行，德澤大洽，天下之人，人有士君子之行而少過矣，亦譏二名之意也。 [book_title]離合根第十八 天高其位而下其施，故為人主者，法天之行，是故內深藏，所以為神；外博觀，所以為明也；任群賢，所以為受成；乃不自勞於事，所以為尊也；凡愛群生，不以喜怒賞罰，所以為仁也。故為人主者，以無為為道，以不私為寶。立無為之位而乘備具之官，足不自動而相者導進，口不自言而擯者贊辭，心不自慮而群臣效當，故莫見其為之而功成矣。此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道，暴其形，出其情以示人，高下、險易、堅耍、剛柔、肥　、美惡，累可就財也。故其形宜不宜，可得而財也。為人臣者比地貴信而悉見其情於主，主亦得而財之，故王道威而不失。為人臣常竭情悉力而見其短長，使主上得而器使之，而猶地之竭竟其情也，故其形宜可得而財也。 [book_title]立元神第十九 君人者，國之元，發言動作，萬物之樞機。樞機之發，榮辱之端也。失之豪厘，駟不及追。故為人君者，謹本詳始，敬小慎微，誌如死灰，安精養神，寂莫無為。休形無見影，搶聲無出音，虛心下士，觀來察往。謀於眾賢，考求眾人，得其心遍見其情，察其好惡，以參忠佞，考其往行，驗之於今，計其蓄積，受於先賢。釋其讎怨，視其所爭，差其黨族，所依為臬，據位治人，用何為名，累日積久，何功不成。可以內參外，可以小佔大，必知其實，是謂開闔。君人者，國之本也。夫為國，其化莫大於崇本，崇本則君化若神，不崇本則君無以兼人。無以兼人，雖峻刑重誅，而民不從，是所謂驅國而棄之者也，患孰甚焉？何謂本？曰：天地人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成禮，不可一無也。無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養，無禮樂，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。如此，其君枕塊而僵，莫之危而自危，莫之喪而自亡，是謂自然之罰。自然之罰至，裹襲石室，分障險阻，猶不能逃之也。明主賢君必於其信，是故肅慎三本。郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也。秉耒躬耕，采桑親蠶，墾草殖彀　，開闢以足衣食，所以奉地本也。立闢雍庠序，修孝悌敬讓，明以教化，感以禮樂，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專，邦如父母，不待恩而愛，不須嚴而使，雖野居露宿，厚於宮室。如是者，其君安枕而臥，莫之助而自強，莫之綏而自安，是謂自然之賞。自然之賞至，雖退讓委國而去，百姓襁負其子隨而君之，君亦不得離也。故以德為國者，甘於飴蜜，固於膠漆，是以聖賢勉而崇本而不敢失也。君人者，國之證也，不可先倡，感而後應。故居倡之位而不行倡之勢，不居和之職而以和為德，常盡春下，故能為之上也。 體國之道，在於尊神。尊者所以奉其政也，神者所以就其化也，故不尊不畏，不神不化。夫欲為尊者在於任賢，欲為神者在於同心。賢者備股肱則君尊嚴而國安，同心相承則變化若神，莫見其所為而功德成，是謂尊神也。 天積眾精以自剛，天序日月星辰以自光，聖人序爵祿以自明。天所以剛者，非一精之力；聖人所以強者，非一賢之德也。故天道務盛其精，聖人務眾其賢。盛其精而壹其陽，眾其賢而同其心。壹其陽然後可以致其神，同其心然後可以致其功。是以建治之術，貴得賢而同心。為人君者，其要貴神。神者，不可得而視也，不可得而聽也，是故親而不見其形，聽而不聞其聲。聲之不聞，故莫得其響，不見其形，故莫得其影。莫得其影則無以曲直也，莫得其響則無以清濁也。無以曲直則其功不可得而敗，無以清濁則其名不可得而度也。所謂不見其形者，非不見其進止之形也，言其所以進止不可得而見也。所謂不聞其聲者，非不聞其號令之聲也，言其所以號令不可得而聞也。不見不聞，是謂冥昏。能冥則明，能昏則彰。能冥能昏，是謂神人。君貴居冥而明其位，處陰而向陽。惡人見其情而欲知人之心，是故為人君者執無源之慮，行無端之事，以不求奪，以不問問。吾以不求奪則我利矣，彼以不出出則彼費矣。吾以不問問則我神矣，彼以不對對則彼情矣。故終日問之，彼不知其所對，終日奪之，彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡。故人臣居陽而為陰，人君居陰而為陽。陰道尚形而露情，陽道無端而貴神。 [book_title]保位權第二十 民無所好，君無以權也。民無所惡，君無以畏也。無以權，無以畏，則君無以禁製也。無以禁製，則比肩齊勢而無以為貴矣。故聖人之治國也，因天地之性情，孔窮之所利，以立尊卑之製，以等貴賤之差。設官府爵祿，利五味，盛五色，調五聲，以誘其耳目，自令清濁昭然殊體，榮辱踔然相駁，以感動其心，務致民令有所好。有所好然後可得而勸也。既有所勸，又有所畏，然後可得而製。製之者，製其所好，是以勸賞而不得多也。製其所惡，是以畏罰而不可過也。所好多則作福，所惡多則作威。作威則君亡權，天下相怨；作福則君亡德，天下相賤。故聖人之製民，使之有欲，不得過節；使之敦樸，不得無欲。無欲有欲，各得以足，而君道得矣。國之所以為國者德也，君之所以為君者威也，故德不可共，威不可分。德共則失恩，威分則失權。失權則君賤，失恩則民散。民散則國亂，君賤則臣叛。是故為人君者，固守其德，以附其民；固執其權，以正其臣。聲有順逆，必有清濁，形有善惡，必有曲直。故聖人聞其聲則別其清濁，見其形則異其曲直。於曲之中，必見其直；於直之中，必見其曲。於聲無小而不取，於形無小而不舉。不以著蔽微，不以眾掩寡，各應其事以致其報。黑白分明，然後民知所去就，民知所去就，然後可以致治，是為象則。為人君者居無為之位，行不言之教，寂而無聲，靜而無形，執一無端，為國源泉。因國以為身，因臣以為心。以臣言為聲，以臣事為形。有聲必有響，有形必有影。聲出於內，響報於外；形立於上，影應於下。響有清濁，影有曲直，響所報非一聲也，影所應非一形也。故為君虛心靜處，聰聽其響，明視其影，以行賞罰之象。其行賞罰也，響清則生清者榮，響濁則生濁者辱，影正則生正者進，影枉則生枉者絀。擊名考質，以參其實。賞不空施，罰不虛出。是以君臣分職而治，各敬而事，爭進其功，顯廣其名，而人君得載其中，此自然致力之術也。聖人由之，故功出於臣，名歸於君也。 [book_title]考功名第二十一 考　之法。考其所積也。天道積聚眾精以為光，聖人積聚眾善以為功。故日月之明，非一精之濼也；聖人致太平，非一善之功也。明所從生，不可為源，善所從出，不可為端，量勢立權，因事製義。故聖人之為天下同利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少，各順其勢，傾側而製於南北。故異孔而同歸，殊施而鈞德，其趣於同利除害一也。是以同利之要在於致之，不在於多少；除害之要在於去之，不在於南北。考　絀陡，計事除廢，有益者謂之公，　名責實，不得虛言，有功者賞，有罪者罰，功盛者賞顯，罪多者罰重。不能致功，雖有賢名不予之賞；官職不廢，雖有愚名，不加之罰。賞罰用於實，不用於名，賢愚在於質，不在於文。故是非不能混，喜怒不能傾，奸軌不能弄，萬物各得其冥，則百官勸職，爭進其功。 考試之法，大者緩，小者急，貴者舒而賤者促。諸侯月試其國，州伯時試其部，四試而一考。天子歲試天下，三試而一考，前後三考而絀陟，命之曰計。 考試之法，合其爵祿，並其秩，積其日，陳其實，計功量罪，以多除少，以名定實，先內弟之。其先比二三分以為上中下，以考進退，然後外集。通名曰進退，增減多少，有率為弟。九分三三列之，亦有上中下，以一為最，五為中，九為殿。有余歸之於中，中而上者有得，中而下者有負。得少者以一益之，至於四，負多者以四減之，至於一，皆逆行。三四十二而成於計，得滿計者絀陟之。次次每計，各逐其弟，以通來數。初次再計，次次四計，各不失故弟，而亦滿計絀陟之。 初次再計，謂上弟二也。次次四計，謂上弟三也。九年為一弟，二得九，並去其六，為置三弟，六六得等，為置二，並中者得三盡去之，並三三計得六，並得一計得六，此為四計也。絀者亦然。 [book_title]通國身第二十二 氣之清者為精，人之清者為賢。治身者以積精為寶，身以心為本，國以君為主。精積於其本，則血氣相承受；賢積於其主，則上下相製使。血氣相承受，則形體無所苦；上下相製使，則百官各得其所。形體無所苦，然後身可得而安也；百官各得其所，然後國可得而守也。夫欲致精者，必虛靜其形；欲致賢者，必卑謙其身。形靜誌虛者，精氣之所趣也；謙尊自卑者，仁賢之所事也。故治身者務執虛靜以致精，治國者務盡卑謙以致賢。能致精則合明而壽，能致賢則德澤洽而國太平。 [book_title]三代改製質文第二十三 《春秋》曰“王正月”，《傳》曰：“王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而後言正月？王正月也。何以謂之王正月？曰：王者必受命而後王。王翥和改正朔，易服色，製禮樂，一統於天下，所以明易姓，非繼人，通以己受之於天也。王者受命而王，製此月以應變，故作科以奉天地，故謂之王正月也。王者改製作科奈何？曰：當十二色，歷各法而正色，絀三之前曰五帝，帝迭首一色，順數五而相複，咸作國號，遷宮邑，易官名，製禮作樂。故湯受命而王，應天變夏作殷號，時正白統。親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農為赤帝。作宮邑於下洛之陽，名相官曰尹。作漢樂，製質禮以奉天。文王受命而王，應天變殷作周號，時正赤統。親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農以為九皇。作宮邑於豐。名相官曰宰。作武樂，製文禮以奉天。武王受命，作宮邑於　，製爵五等，作象樂，繼文以奉天。周公輔成王受命，作宮邑於洛陽，成文武之製，作汋樂以奉天。殷湯之後稱邑，示天之變反命。故天子命無常。唯命是德慶。故《春秋》應天作新王之事，時正黑統。王魯，尚黑，絀夏，親周，故宋。樂宜親招武，故以虞錄親，樂製宜商，合伯子男為一等。然則其略說奈何？曰：三正以黑統初。正日月朔於營室，斗建寅。天統氣始通化物，物見萌達，其色黑。故朝正服黑，首服藻黑，正路輿質黑，馬黑，大節綬幟尚黑，郊牲黑，冠於阼，昏禮逆於庭，喪禮殯於東階之上。祭牲黑牡，樂器黑質。法不刑有懷任新產，是月不殺。聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親赤統，故日分平明，平明朝正。正白統奈何？曰：正白統者，歷正日月朔於虛，斗建丑。天統氣始蛻化物，物始芽，其色白，故朝正服白，首服藻白，正路輿質白，大節綬幟尚白，旗白，大寶玉白，郊牲白，犧牲角繭。冠於堂，昏禮逆於堂，喪事殯於楹柱之間。祭牲白牡，薦尚肺。樂器白質。法不刑有身懷任，是月不殺。聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親黑統，故日分鳴晨，鳴晨朝正。正赤統奈何？曰：正赤統者，歷正日月朔於牽牛，斗建子。天統氣始施化物，物始動，其色赤，故朝正服赤，首服藻赤，正路輿質赤，馬赤，大節綬，幟尚赤，旗赤，大寶玉赤，郊牲　，犧牲角栗。冠於房，喪禮殯於西階之上。祭牲　牡，薦尚心。樂器赤質。法不刑有身，重懷藏以養微，是月不殺。聽朔廢刑發德，具存二王之後也。親白統，故日分夜半，夜半朝正。改正之義，奉元而起。古之王者受命而王，改製稱號正月，服色定，然後郊告天地及群神，遠追祖安道爾，然後布天下。諸侯廟受，以告社稷宗廟山川，然後感應一其司。三統之變，近夷遐方無有，生煞者獨中國。而三代改正，必以三統天下。曰：三統五端，化四方之本也。天始廢始施，地必待中，是故三代必居中國。法天奉本，執端要以統天下，朝諸侯也。是以朝正之義，天子純統色衣，諸侯統衣纏緣紐，大夫士以冠，參近夷以綏，遐方各衣其服而朝，所以明乎天統之義也。其謂統三正者，曰：正者，正也，統致其氣，萬物皆應，而正統正，其余皆正，凡歲之要，在正月也。法正之道，正本而末應，正內而外應，動作舉錯，靡不變化隨從，可謂法正也。故君子曰：“武王其似正月矣。”《春秋》曰：“杞柏來朝。”王者之後稱公，杞何以稱伯？《春秋》上絀夏，下存周，以《春秋》當新王。《春秋》當新王者奈何？曰：王者之法，必正號，絀王謂之帝，封其後以小國，使奉祀之。下存二王之後以大國，使服其服，行其禮樂，稱客而朝。故同時稱帝者五，稱王者三，所以昭五端，通三統也。是故周人之王，尚推神農為九皇，而改號軒轅謂之黃帝，因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，錄五帝以小國。下存禹之後於杞，存湯之後於宋，以方百裡，爵號公。使服其服，行其禮樂，稱先王客而朝。《春秋》作新王之事，變周之製，當正黑統。而殷周為王者之後，絀夏改號禹謂之帝，錄其後以小國，故曰絀夏存周，以《春秋》當新王。不以杞侯，弗同王者之後也。稱子又稱伯何？見殊之小國也。黃帝之先謚，四帝之後謚，何也？曰：帝號必存五，帝代首天之色，號至五而反。周人之王，軒轅直首天黃號，故曰黃帝雲。帝號尊而謚卑，故四帝後謚也。帝，尊號也，錄以小何？曰：遠者號尊而地小，近者號卑而地大，親疏之義也。故王者有不易者，有三而複者，有四而複者，一朋而複者，有九而複者，明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫，德侔天地者稱皇帝，天佑而子之，號稱天子。故聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代，故雖絕地，宗於代宗。故曰：聲名魂魄施於虛，極壽無疆。何謂再而複，四而複？《春秋》鄭忽何以名？《春秋》曰：伯子男一也，辭無所貶。何以為一？曰：周壽五等，《春秋》三等。《春秋》何三等？曰：王者以製，一商一夏，一質一文。商質者主天，夏文者主地，《春秋》者主人，故三等也。主天法商而王，其道佚陽，親親而多仁樸。故立嗣予子，篤母第，妾以子貴。昏冠之禮，字子以父。夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先臊，夫妻昭穆別位。製爵三等，祿士二品。製郊宮明堂員，其屋高嚴侈員，惟祭器員。玉厚九恰好，白藻五絲，衣製大上，首服嚴員。驚輿尊蓋，法天列象，垂四驚。用錫舞，舞溢員。先毛血而後用聲。正刑多隱，親戚多諱。封禪於尚位。主地法夏而王，其道進陰，尊尊而多義節。故立嗣與孫，篤世子，妾不以子稱貴號。昏冠之禮，字子以母。別眇夫婦，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先亨，婦從夫為昭穆。製爵五等，祿十三品。製郊宮明堂方，其屋卑污方，祭器方。玉厚八分，白藻四絲，衣製大下，首服卑退。驚輿卑，法地周象載，垂二驚。樂設鼓，用織施舞，舞溢方。先亨而後用聲。正刑天法，封壇於下位。主天法質而王，其道佚陽，故立嗣予子，篤母弟，妾以子貴。昏冠之禮，字子以父。別眇夫婦，對坐而食，喪禮別葬，祭禮先嘉疏，夫婦昭穆別位。製爵三等，祿士二品。製郊宮明堂內員外橢，其屋如倚靡員橢，祭器橢。玉厚七分，白藻三絲，衣長前衽，首服員轉。驚輿尊蓋，備天列象，垂四驚。樂　鼓，用羽龠舞，舞溢橢。先用玉聲而後烹，正刑多隱，親戚多赦。封壇於左位。主地法文而王，其道進陰，尊尊而多禮文。故立嗣予孫，篤世子，妾不以子稱貴號。昏冠之禮，字子以母。別眇夫妻，同坐而食，喪禮合葬，祭禮先 ，婦從夫為昭穆。製爵五等，祿士三品。製郊宮明堂內方外衡，其屋習而衡，祭器衡同，作秩機。玉厚六分，白藻三絲，衣長後衽，首服習而垂流。驚輿卑，備地用象載，垂二驚。樂縣鼓，用萬舞，舞溢衡。先烹而後用樂，正刑天法，封壇於左位。 四法修於所故，祖於先帝，故四法如四時然，終而複始，窮則反本。四法之天施符授聖人，王法則性命形乎先祖，大昭乎王君。故天將授舜，主天法商而王，祖錫姓為姚氏。至舜形體大上而員首，而明有二童子，性長於天文，純於孝慈。天將授禹，主地法夏而王，祖錫姓為姒氏，至禹生發於背，形體長，長足　，疾行先左，隨以右，勞左佚右也。性長於行，習地明水。天將授湯，主天法質而王，祖錫姓為子氏。謂契母吞玄鳥卵生契，契先發於胸。性長於人倫。至湯，體長專小，足左扁而右便，勞右佚左也。性長於天光，質易純仁。天將授文王，主地法文而王，祖錫姓姬氏。謂後稷母姜原履天之跡而生後稷。後稷長於邰土，播田五　。至文王，形體博長，有四乳大足，性長於地文勢。故帝使禹、皋論姓，知殷之德陽德也，故以子為姓；知周之德陰德也，故以姬為姓。故殷王改文，以男書子，周王以女書姬。故天道合以其類動，非聖人孰能明之？ [book_title]官製象天第二十四 王者製官，三公、九卿、二十七大夫、八士元士，凡百二十人，而列臣備矣。吾聞聖王所取儀，金天之大經，官製亦角者，此其儀與？三人而為一選，儀於三月而為一時也。四選而止，儀於四時而終也。三公者，王之所以自持也。天以三成之，王以三自持。立成數以為植而四重之，其可以無失矣。備天數以參事，治謹於道之意也。此百二十臣者，皆先王之所與直道而行也。是故天子自參以三公，三公自參以九卿，九卿自參以三大夫，三大夫自參以三士。三人為選者四重，自三之道以治天下，若天之四重，自三之時以終始歲也。一陽而三春，非自三之時與？而天四重之，其數同矣。天有四時，時三月；王有四選，選三臣。是故有孟、有仲、有季，一時之情也；有上、有下、有中，一選之情也。三臣而為一選，四選而止，人情盡矣。人之材固有四選，如天之時固有四變也。聖人為一選，君子為一選，善人為一選，正人為一選，由此而下者，不足選也。四選之中，各有節也。是故天選四堤十二而人變盡矣。盡人之變合之天，唯聖人者能之，所以立王事也。何謂天之大經？三起而成日，三日而成規，三旬而成月，三月而成時，三時而成功。寒暑與和，三而成物；日月與星，三而成光；天地與人，三而成德。由此觀之，三而一成，天之大經也，以此為天製。是故禮三讓而成一節，官三人而成一選。三公為一選，三卿為一選，三大夫為一選，三士為一選，凡四選。三臣應天之製，凡四時之三月也。是故其以三為選，取諸天之經；其以四為製，取諸天之時；其以十二臣為一條，取諸歲之度；其至十條而止，取之天端。何謂天之端？曰：天有十端，十端而止已。天為一端，地為一端，陰為一端，陽為一端，火為一端，金為一端，木為一端，水為一端，土為一端，人為一端，凡十端而畢，天之數也。天數畢於十，王者受十端於天，而一條之率。每條一端以十二時，如天之每終一歲以十二月也。十者天之數也，十二者歲之度也。用歲之度，條天之數，十二而天數畢。是故終十歲而用百二十月，條十端亦用百二十臣，以率被之，皆合於天。其率三臣而成一慎，故八十一元士為二十七慎，以持二十七大夫；二十七大夫為九慎，以持九卿；九卿為三慎，以持三公；三公為一慎，以持天子。天子積四十慎以為四選，選一慎三臣，皆天數也。是故以四選率之，則選三十人，三四十二，百二十人，亦天數也。十端積四十慎，慎三臣，三四十二，百二十人，亦天數也。以三公之勞率之，則公四十人，三四十二，百二十人，亦天數也。故散而名之為百二十臣，選而寶之為十二長，所以名之雖多，莫若謂之四選十二長，然而分別率之，皆有所合，無不中天數者也。求天數之微，莫若於人。從之身有四肢，每肢有三節，三四十二，十二節相持而形體立矣。天有四時，每一時有三月，三四十二，十二月相受而歲數終矣。官有四選，每一選有三人，三四十二，十二臣相參而事治行矣。以此見天之數，人之形，官之製，相參相得也。人之與天，多此類者，而皆微忽，不可不察也。天地之理，分一歲之變為以四時，四時亦天之四選已。是故春者少陽之選也，夏者太陽之選也，秋者少陰之選也，冬者太陰之選也。四選之中各有孟、仲、季，是選之中有選，故一歲之中有四時，一時之中有三長，天之節也。人生於天而體天之節，故亦有大小厚薄之變，人之氣也。先王因人之氣，而分其變以為四選，是故三公之位，聖人之選也。三卿之位，君子之選也；三大夫之位，善人之選也；三士之位，正直之選也。分人之變以為四選，選立三臣，如天之分歲之變以為四時，時有三節也。天以四時之選十二節相和而成歲，王以四位之選與十二臣相砥礪而致極，道必極於其所至，然後能得天地之美也。 [book_title]堯舜不擅移、湯武不專殺第二十五 堯舜何緣而得擅移天下哉？《孝經》之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父，同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然。則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命於天而王天下，猶子安敢擅以所重受於天者予他人也。天有不以予堯舜漸奪之，故明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至聖大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之聖王，如法則之。今足下以湯武為不義，然則足下之所謂義者，何世之王也？曰；弗知。弗知者，以天下王為無義者耶？其有義者而足下不知耶？則答之以神農。應之曰：神農之為天子，與天地俱起乎？將有所伐乎？神農氏有所伐可，湯武有所伐獨不可，何也？且天之生民，非為王也，而天立王以為民也。故其德足以安樂民者，天予之；其惡足以賊害民者，天奪之。《詩》云：“殷士膚敏，裸將於京，侯服於周，天命靡常。”言天之無常予，無常奪也。故封泰山之上。，禪梁父之下，易姓而王，德如堯舜者七十二人。王者，天之所予也，其所伐皆天之所奪也。今唯以湯武之伐桀紂為不義，則七十二王亦有伐也。推足下之說，將以七十二王為皆不義也！故夏無道而殷伐之，殷無道而周伐之，周無道而秦伐之，秦無道而漢伐之。有道伐無道，此天理也，所從來久矣，寧能至湯武而然耶？夫非湯武之伐桀紂者，亦將非秦之伐周，漢之伐秦，非徒不知天理，又不明人禮。禮，子為父隱惡。今使伐人者而信不義，當為國諱之，豈宜如誹謗者，此所謂一言而再過者也。君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀紂令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？果不能臣天下，何謂湯武弒？ [book_title]服製第二十六 率得十六萬國三分之，則各度爵而製服，量祿而用財。飲食有量，衣服有製，宮室有度，畜產人徒有數，舟車甲器有禁。生有軒冕、之服位、貴祿、田宅之分，雖有賢才美體，無其爵不敢服其服；雖有富家多貲，天子服有文章，不得以燕公以朝；將軍大夫不得以燕；將軍大夫以朝官吏；命士止於帶緣。散民不敢服雜采，百工商賈不敢服狐貉，刑余戮民不敢服絲玄　乘馬，謂之服製。 [book_title]度製第二十七 孔子曰：“不患貧而患不均。”故有所積重，則有所空虛矣。大富則驕，大貧則憂。憂則為盜，驕則為暴，此眾人之情也。聖者則於眾人之情，見亂之所從生。故其製人道而差上下也，使富者足以示貴而不至於驕，貧者足以養生而不至於憂。以此為度而調均之，是以財不匱而上下相安，故易治也。今世棄其度製，而各從其欲。欲無所窮，而欲得自恣，其勢無極。大人病不足於上，而小民贏瘠於下，則富者愈貪利而不肯為義，貧者日犯禁而不可得止，是世之所以難治也。 孔子曰：“君子不盡利以遺民。”《詩》云“彼有遺秉，此有不斂　，伊寡婦之利。”故君子仕則不稼，田則不漁，食時不力珍，大夫不坐羊，士不坐犬。《詩》曰：“采葑采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。”以此防民，民猶忘義而爭利，以亡其身。天不重與，有角不得有上齒。故已有大者，不得有小者，天數也。夫已有大者又兼小者，天不能足之，況人乎？故明聖者象天所為，為製度，使諸有大奉祿亦皆不得兼小利，與民爭利業，乃天理也。 凡百亂之源，皆出嫌疑纖微，以漸寢稍長至於大。聖人章其疑者，別其微者，絕其纖者，不得嫌以蚤防之。聖人之道，眾堤防之類也。謂之度製，謂之禮節。故貴賤有等，衣服有製，朝廷有位，鄉黨有序，則民有所讓而不敢爭，所以一之也。《書》曰：“舉服有庸，誰敢弗讓，敢不敬應。”此之謂也。 凡衣裳之生也，為蓋形暖身也。然而染五采，飾文章者，非以為益肌膚血氣之情也，將以貴貴尊賢，而明別上下之倫，使教亟行，使化易成，為治為之也。若去其度製，使人人從其欲，快其意，以逐無窮，是大亂人倫，而靡斯財用也，失文采所遂生之意矣。上下之倫不別，其勢不能相治，故苦亂也。嗜欲之物無限，其勢不能相足，故苦貧也。今欲以亂為治，以貧為富，非反之製度不可。古者天子衣文，諸侯不以燕，大夫衣祿，士不以燕，庶人衣縵，此其大略也。 [book_title]爵國第二十八 《春秋》曰：“會宰周公。”又曰：“公會齊侯、宋公、鄭伯、許男、滕子。”又曰：“初獻六羽。”《傳》曰：“天子三公稱公，王者之後稱公，其余大國稱侯，小國稱伯、子、男。”凡五等。故周爵五等，士三品，文多而實少。《春秋》三等，合伯、子、男為一爵，《春秋》曰：“荊。”《傳》曰：“氏不若人，人不若名，名不若字。”凡四等，命曰附庸，三代共之。然則其地列奈何？曰：天子邦圻千裡，公侯百裡，伯七十裡，子男五十裡，附庸字者方三十裡，名者方二十裡，人氏者方十五裡。《春秋》曰：“宰周公。”《傳》曰：“天子三公。”“祭伯來”，《傳》曰：“天子大夫。”“宰渠伯糾”，《傳》曰：“下大夫。”“石尚”，《傳》曰：“天子之士也。”“王人”，《傳》曰：“微者，謂下士也。”凡五等。《春秋》曰：“作三軍。”《傳》曰：“何以書？譏。何譏爾？古者上卿、下卿、上士、下士。”凡四等。小國之大夫與次國下卿同，次國大夫與大國下卿同，大國下大夫與天子下士同。二十四等，祿八差。有大功德者受大爵士，功德小者受小爵士，大材者執大官位，小材者受小官位，如其能，宣治之至也。故萬人者曰英，千人者曰俊，百人者曰杰，十人者曰豪。豪杰俊英不相陵，故治天下如視諸掌上。其數何法以然？曰：天子分左右五等，三百六十三人，法天一歲之數。五時色之象也。通佐十上卿與下卿而二百二十人，天庭之象也。倍諸侯之數也。諸侯之外佐四等，百二十人，法四時六甲之數也。通佐五，而六十人，法日辰之數也。佐之必三三而相複，何？曰：時三月而成大，辰三而成象。諸侯之爵或五何？法天地之數也。五官亦然。然則立置有司，分指數柰何？曰：“諸侯大國四軍，古之製也。其一軍以奉公家也。凡口軍三者何？曰：大國十六萬口而立口軍三。何以言之？曰：以井田準數之。方裡而一井，一井而九百畝而立口。方裡八家，一家百畝，以食五口。上農夫耕百畝，食九口，次八人，次七人，次六人，次五人。多寡相補，率百畝而三口，方裡而二十四口。方裡者十，得二百四十口。方十裡為方裡者百。得二千四百口。方百裡為方裡者萬，得二十四萬口。法三分而除其一。城池、郭邑、屋室、閭巷、街路市、官府、園囿、萎　、台沼、椽采，得良田方十裡者六十六，與方裡六十六，定率得十六萬口。三分之，則各五萬三千三百三十三口，為大口軍三。此公侯也。天子地方千裡，為方百裡者百。亦三分除其一，定得田方百裡者六十六，與方十裡者六十六，定率得千六百萬口。九分之，各得百七十七萬七千七百七十七口，為京口軍九。三京口軍以奉王家。故天子立一後，一世夫人，中左右夫人，四姬，三良人。立一世子，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，二百四十三下士。有七上卿，二十一下卿，六十三元士，百二十九下士。王後置一太傅、太母，三伯，三丞。世夫人，四姬，三良人，各有師傅。世子一人，太傅，三傅，三率，三少。士入仕宿衛天子者比下士，下士者如上士之下數。王後御衛者，上下御各五人。世夫人、中左右夫人、四姬，上下御各五人。三良人，各五人。世子幻妃姬及士衛者，如公侯之製。王後傅，上下史五人；三伯，上下史各五人；少伯，史各五人。世子太傅，上下史各五人；少傅，亦各五人；三率、三下率，亦各五人。三公，上下史各五人；卿，上下史各五人；大夫，上下史各五人；元士，上下史各五人；上下卿、上下士之史，上下亦各五人。卿大夫、元士，臣各三人。故公侯方百裡，三分除其一，定得田方十裡者六十六，與方裡六十六，定率得十六萬口。三分之，為大國口軍三，而立大國。一夫人，一世婦，左右婦，三姬，二良人。立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，亦有五通大夫，立上下士。上卿位比天子之元士，今八百石。下卿六百石，上士四百石，下士三百石。夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三姬，二良人，各有師保。世子一上傅、丞。士宿衛公者，比公者，比上卿者有三人，下卿六人，比上下士者如上下之數。夫人衛御者，上下御各五人；世婦、左右婦，上下御各五人；二卿，御各五人；世子上傅，上下史各五人；丞，史各五人；三卿、九大夫，上士史各五人，下士史各五人；通大夫、士，上下史各五人；卿，臣二人。此公侯之製也。公侯賢者為州方伯，錫斧鉞，置虎賁百人。故伯七十裡，七七四十九，三分除其一，定得田方十裡者二十八，與方十裡者六十六，定率得十萬九千二百一十二口，為次國口軍三，而立次國。一夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子。妝世子，三卿，九大夫，二十七上士，八士下士，與五通大夫，五上士，十五下士。其上卿，位比大國之下卿，今六百石；下卿四百石，上士三百石，下士二百石。夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，二御人，各有帥保。世子一上下傅。士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人，比上下士如上下之數。夫人御衛者，上下御各五人。世婦、左右婦，上下御各五人；二御，各五人；世子上傅，上下史各五人，丞、史各五人；三卿、九大夫上下史各五人，下士史各五人；通大夫，上下史各五人；卿，臣二人。故子男方五十裡，五五二十五，為方十裡者六十六，定率得發口，為小國口軍三，而立小國。夫人，世婦，左右婦，三良人，二孺子。立一世子，三卿，九大夫，二十七上士，八十一下士，與五通大夫，五上士，十五下士。其上卿比次國之下卿，今四百石。下卿三百石，上士二百石，下士百石。夫人一傅母，三伯，三丞。世婦，左右婦，三良人，一御人，各有師保。世子一上下傅。士宿衛公者，比上卿者三人，下卿六人。夫人御衛者，上下御各五人；世婦，左右婦，上下御卿六人。夫人御衛者，上下御各五人；世婦，左右婦，上下御各五人；二御人，各五人；世子上傅，上下史各五人；三卿、九大夫，上下史各五人；士，各五人；通大夫，上下史亦各五人；卿，臣二人。此周製也。《春秋》合伯子男為一等，故附庸字者地方三十裡，三三而九，三分而除其一，定得田方十裡者六，定率得一萬四千四百口，為口師三，而立一宗婦、二妾、一世子，宰歪、士一，秩士五人。宰視子男下卿，今三百石。宗婦有師保，御者三人，妾各二人，世子一傅。士宿衛君者，比上卿，下卿一人，上下各如其數。世子傅，上下史各五人。稱名善者，地方半字君之地。三分除其一，定得田方十裡者三，定率得七千二百口。一世子宰，今二百石。下四半三半二十五。三分除其一，定得田方十裡者一，與方裡者五，定率得三千六百口。一世子宰，今百石，史五人，宗婦仕衛世子臣。 [book_title]仁義法第二十九 《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我，故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣。仁之於人，義之與我者，河不察也。眾人不察，乃反以仁自裕，而以義設人。詭其處而逆其理，鮮不亂矣。是故人莫欲亂，而大抵常亂。凡以暗於人我之分，而不省仁義之所在也。是故《春秋》為仁義法。仁之法在愛人，不在愛我。義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。昔者晉靈公殺膳宰以淑飲食，彈大夫以娛其意，非不厚自愛也，然而不得為淑人者，不愛人也。質於愛民，以下至於鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，奚足謂仁？仁者，愛人之名也。　，《傳》無大之之辭。自為追，則善其所恤遠也。兵已加焉，乃往救之，則弗美。未至豫備之，則美之，善其救害之先也。夫救蚤而先之，則害無由起，而天下無害矣。然則觀物之動，而先覺其萌，絕亂塞害於將然而未形之時，《春秋》之志也，非堯舜之智，知禮之本，孰能當此？故救害而先知之，明也。公之所恤遠，而《春秋》美之。詳其美恤遠之意，則天地之間然後快其仁矣。非三王之德，選賢之精，孰能如此？是以知明先，以仁厚遠。遠而愈賢、近而愈不肖者，愛也。故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內，危者愛及旁側，亡者愛及獨身。獨身者，雖立天子諸侯之位，一夫之人耳，無臣民之用矣。如此者，莫之亡而自亡也。《春秋》不言伐梁者，而言梁亡，蓋愛獨及其身者也。故曰仁者愛人，不在愛我，此其法也。義雲者，非謂正人，謂正我。雖有亂世枉上，莫不欲正人。奚謂義？昔者楚靈王討陳蔡之賊，齊桓公執袁濤涂之罪，非不能正人也，然而《春秋》弗予，不得為義者，我不正也。闔廬能正楚蔡之難矣，而《春秋》奪之義辭，以其身不正也。潞子之於諸侯，無所能正，《春秋》予之有義，其身正也，趨而利也。故曰義在正我，不在正人，此其法也。夫我無之求諸人，我有之而誹諸人，人之所不能受也。其理逆矣，何可謂義？義者，謂宜在我者。宜在我者，而後可以稱義。故言義者，合我與宜，以為一言。以此操之，義之為言我也。故曰有為而得義者，謂之自得；有為而失義者，謂之自失。人好義者，謂之自好；人不好義者，謂之不自好。以此參之，義，我也，明矣。是義與仁殊。仁謂往，義謂來，仁大遠，義大近。愛在人謂之仁，義在我謂之義。仁主人，義主我也。故曰仁者人也，義者我也，此之謂也。君子求仁義之別，以紀人我之間，然後辨乎內外之分，而著於順逆之處也。是故內治反理以正身，據禮以勸福。外治推恩以廣施，寬製以容眾。孔子謂冉子曰：“治民者，先富之而後加教。”語樊遲曰：“治身者，先難後獲。”以此之謂治身之與治民，所先後者不同焉矣。《詩》曰：“飲之食之，教之誨之。”先飲食而後教誨，謂治人也。又曰：“坎坎伐輻，彼君子兮，不素餐兮。”先其事，後其食，謂治身也。《春秋》刺上之過，而矜下之苦，小惡在外弗舉，在我書而誹之。凡此六者，以仁治人。義治我，躬自厚而薄責於外，此之謂也。且《論》已見之，而人不察，不攻人之惡，非仁之寬與？自攻其惡，非義之全與？此謂之仁造人，義造我，何以異乎？故自稱其惡謂之情，稱人之惡謂之賊；求諸己謂之厚，求諸人謂之薄；自責以備謂之明。責人以備謂之惑。是故以自治之節治人，是居上不寬也；以治人之度自治，是為禮不敬也。為禮不敬，則傷行而民弗尊；居上不寬，則傷厚而民弗親。弗親則弗信，弗尊則弗敬。二端之政詭於上，而僻行之則誹於下，仁義之處可無論乎？夫目不視弗見，心弗論不得。雖有天下之至味，弗嚼弗知其旨也；雖有聖人之至道，弗論不知其義也。 [book_title]必仁且智第三十 莫近於仁，莫急於智。不仁而有勇力材能，則狂而操利兵也；不智而辯慧狷給，則迷而乘良馬也。故不仁不智而有材能，將以其材能以輔其邪狂之心，而贊其僻違之行，適足以大其非而甚其惡耳。其強足以覆過，其御足以犯詐，其慧足以其辨足以飾非，其堅足以斷闢，其嚴足以拒諫。此非無材能也，其施之不當而處之不義也。有否心者，不可藉便執，其質愚者不與利器。《論》之所謂不知人也者，恐不知別此等也。仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也。故仁者所以愛人類也，智者所以除其害也。 何謂仁？仁者　怛愛人，謹翕不爭，好惡敦倫，無傷惡之心，無隱忌之志，無嫉妒之氣，無感愁之欲，無險　之事，無闢違之行。故其心舒，其誌平，其氣和，其欲節，其事易，其行道，故能平易和理而無爭也。如此者謂之仁。 何謂之智？先言而後當。凡人欲舍行為，皆以其智先規而後為之。其規是者，其所為得，其所事當，其行遂，其名榮，其身故利而無患，福及子孫，德加萬民，湯武是也。其規非者，其所為不得，其所事不當，其行不遂，其名辱，害及其身，絕世無複，殘類滅宗亡國是也。故曰莫急於智。智者見禍福遠，其知利害蚤，物動而知其化，事同而知其歸，見始而知其母，言之而無敢嘩，立之而不可廢，取之而不可舍，前後不相悖，終始有類，思之而有複，及之而不可厭。其言寡而足，約而喻，簡而達，省而具，少而不可益，多而不可損。其動中倫，其言當務。如是者謂之智。 其大略之類，天地之物有不常之變者，謂之異，小者謂之災。災常先至而異乃隨之。災者，天之譴也；異者，天之威也。譴之而不知，乃畏之以威。《詩》云“畏天之威。”殆此謂也。凡災異之本，盡生於國家之失。國家之失乃始萌芽，而天出災害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之，驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至。以此見天意之仁而不欲陷人也。謹案災異以見天意。天意有欲也，有不欲也。所欲所不欲者，人內以自省，宜有懲於心；外以觀其事，宜有驗於國。故見天意者之於災異也，畏之而不惡也，以為天欲振吾過，救吾失，故以此報我也。《春秋》之法，上變古易常，應是而有天災者，謂幸國。孔子曰：“天之所幸，有為不善而屢極。”楚莊王以天不見災，地不見孽，則禱之於山川，曰：“天其將亡予邪？不說吾過，極吾罪也。”以此觀之，天災之應過而至也，異之顯明可畏也。此乃天之所欲救也，《春秋》之所獨幸也，莊王所以禱而請也。聖主賢君尚樂受忠臣之諫，而況受天譴也？ [book_title]身之養重於義第三十一 天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養也，利者體之養也。體莫貴於心，故養莫重於義，義之養生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無利，雖貧與賤，尚榮其行，以自好而樂生，原憲、曾、閔之屬是也。人甚有利而大無義，雖甚富，則羞辱大惡。惡深，非立死其罪者，即旋傷殃憂爾，莫通能以樂生而終其身，刑戮夭折之民是也。夫人有義者，雖貧能自樂也。而大無義者，雖富莫能自存。吾以此實義之養生人，大於利而厚於財也。民不能知而常反之，皆忘義而殉利，去理而走邪，以賊其身而禍其家。此非其自為計不忠也，則其知之所不能明也。今握棗與錯金，以示嬰兒，嬰兒必取棗而不敢金也。握一斤金與千萬之珠，以示野人，野人必取金而不敢珠也。故物之於人，小者易知也，其於大者難見也。今利之於人小而義之於人大者，無怪民之皆趨利而不趨義也，固其所暗，故民不陷。《詩》云：“示我顯德行。”此之謂也。先王顯德以示民，民樂而歌之以為詩，說而化之以為欲。故不令而自行，不禁而自止，從上之意，不待使之，若自然矣。故曰：聖人天地動、四時化者，非有他也，其見義大故能動，動故能化，化故能大行，化大行故法不犯，法不犯故刑不用，刑不用則堯舜之功德。此大治之道也，先聖傅授而複也。故孔子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也。”今不示顯德行，民暗於義，不能　；迷於道不能解，因欲大嚴　以必正之，直殘賊天民而薄主德耳，其勢不行。仲尼曰：“國有道，雖加刑，無刑也。國無道，雖殺之，不可勝也。”其所謂有道無道者，示之以顯德行與不示爾。 [book_title]對膠西王越大夫不得為仁第三十二 命令相曰：“大夫蠡、大夫種、大夫庸、大夫睪、大夫車成，越王與此五大夫謀伐吳，遂滅之，雪會稽之恥，卒為霸主。範蠡去之，種死之。寡人以此二大夫者為皆賢。孔子曰：‘殷有三仁。’今以越王之賢，與蠡種之能，此三人者，寡人亦以為越有三仁。其於君何如？桓公決疑於管仲，寡人決疑於君。”仲舒伏地再拜對曰：“仲舒智褊而學淺，不足以決之。雖然，王有問於臣，臣不敢不悉以對，禮也。臣仲舒聞，昔者魯君問於柳下惠曰：‘我欲攻齊，何如？’柳下惠對曰：‘不可。’退而有憂色，曰：‘吾聞之也，謀伐國者，不問於仁人也。此何為至於我？’但見問而尚羞之，而況乃與為詐以伐吳乎？其不宜明矣。以此觀之，越本無一仁，而安得三仁？仁人者正其道不謀其利，修其理不急其功，致無為而習俗大化，可謂仁聖矣。三王是也。《春秋》之義，貴信而賤詐。詐人而勝之，雖有功，君子弗為也。是以仲尼之門，五尺童子，言羞稱五伯。為其詐以成功，苟為而已也，故不足稱於大君子之門。五伯者，比於他諸侯為賢者，比於仁賢，何賢之有？譬猶武夫比於美玉也。臣仲舒伏地再拜以聞。” [book_title]觀德第三十三 天地者，萬物之本，先祖之所出也。廣大無極，其德昭明，歷年眾多，永永無疆。天出至明，眾知類也，其伏無不　也。地出至晦，星日為明，不敢暗。君臣、父子、夫婦之道取之此。大禮之終也，臣子三年不敢當。雖當之，必稱先君，必稱先人，不敢貪至尊也。百禮之貴，皆編於月。月編於時，時編於君，君編於天。天之所棄，天下弗　桀紂是也。天子之所誅絕，臣子弗得立，蔡世子逢丑父是也。天父父所絕，子孫不得屬，魯莊公之不得念母，術輒之辭父命是也。故受命而海內順之，猶眾星之共北辰，流水之宗滄海也。況生天地之間，法太祖先人之容貌，則其至德取象，眾名尊貴，是以聖人為貴也。泰伯至德之侔天地也，上帝為之廢適易姓而子之。讓其至德，海內懷歸之。泰伯三讓而不敢就位。伯邑考知群心貳，自引而激，順神明也。至德以受命，豪英高明之人輻　歸之。高者列為公侯，下至卿大夫，濟濟乎哉，皆以德序。是故吳魯同姓也，鐘離之會不得序而稱君，殊魯而會之，為其夷狄之行也。雞父之戰，吳不得與中國為禮。至於伯莒黃池之行，變而反道，乃爵而不殊。召陵之會，魯君在是而不得為主，避齊桓也。魯桓即位十三年，齊、宋、衛、燕舉師而東，紀、鄭與魯戮力而報之。後其日，以魯不得遍，避紀侯與鄭厲公也。《春秋》常辭，夷狄不得與中國為禮。至　之戰，夷狄反道，中國不得與夷狄為禮，避楚莊也。邢衛，魯之同姓也，狄人滅之，《春秋》為諱，避齊桓也。當其如此也，惟德是親，是故周之子孫，其親等也，四時等也，而春最先。十二月等也，而正月最先。德等也，則先親親。魯十二公等也，而定哀最尊。衛俱諸夏也，善稻之會，獨先內之，為其與我同姓也。吳俱夷狄也，相之會，獨先外之，為其與我同姓也。滅國十五有余，獨先諸夏，魯晉俱諸夏也，譏二名，獨先及之。盛伯郜子俱當絕，而獨不名，為其與我同姓兄弟也。外出者眾，以母弟出，獨大惡之，為其亡母背骨肉也。滅人者莫絕，衛侯毀滅同姓獨絕，賤基其本祖而忘先也。親等從近者始，立適以長，母以子貴先。甲戌、己丑，陳侯鮑卒，書所見也，而不言其暗者。隕石於宋五，六　退飛，耳聞而記，目見而書，或徐或察，皆以其先接於我者序之。其於會朝聘之禮亦猶是。諸侯與盟者眾矣，而儀父獨漸進。鄭僖公方來會我而道殺，《春秋》致其意，謂之如會。潞子離狄而歸，黨以得亡，《春秋》謂之子，以領其意。包來、首戴、洮、踐土與操之會，陳鄭去我，謂之逃歸；鄭處而不來，謂之乞盟；陳侯後至，謂之如會，莒人疑我，貶而稱人。諸侯朝魯者眾矣，而滕薛獨稱侯。州公化我，奪爵而無號。吳楚國先聘我者見賢，曲棘與　之戰，先憂我者見尊。 [book_title]奉本第三十四 禮者，繼天地，體陰陽，而慎主客，序尊卑、貴賤、大小之位，而差外內、遠近、新故之級者也，以德多為象。萬物以廣博眾多，歷年久者為象。其在天而象天者，莫大日月，繼天地之光明，莫不照也。星莫大於大辰，北斗常星。部星三百，衛星三千。大火二十六星，伐十三星，半斗星，二十八宿。多者宿二十八九。其猶著百莖而共一本，龜千歲而人寶。是以三代傳決疑焉。其得地體者，莫如山阜。人之得天得眾者，莫如受命之天子。下至公、侯、伯、子、男，海內之心懸於天子，疆內之民統於諸侯。日月食，　告凶，不以其行。有星　於東方，常星不見，地震，梁山沙鹿崩，宋、衛、陳、鄭災，王公大夫篡弒者，《春秋》皆書以為大異；不言眾星之　入、　雨，原隰之襲崩，一國之小民死亡，不決疑於眾草木也。唯田邑之稱，多著主名。君將不言臣，臣不言師，王夷、君獲，不言師敗。孔子曰：“唯天為大，唯堯則之。”則之者，大也。“巍巍乎其有成功也”，言其尊大以成功也。齊桓晉文不尊周室，不能霸；三代聖人不則天地，不能至王。階此而觀之，可以知天地之貴矣。夫流深者其水不測，尊至者其敬無窮。是故天之所加，雖為災害，猶承而大之，其欽無窮，震夷伯之廟是也。天無錯舛之災，地有震動之異。天子所誅絕，所敗師，雖不中道，而《春秋》者不敢闕，謹之也。故師出者眾矣，莫言還。至師及齊師圍成，成降於齊師，其君劫外，不得已，故可直言也。至於他師，皆其君之過也，而曰非師之罪。是臣子之不為君父受罪，罪不臣子莫大焉。夫至明者其照無疆，至晦者其暗無疆。今《春秋》緣魯以言王義，殺隱桓以為遠祖，宗定哀以為考妣，至尊且高，至顯且明。其基壞之所加，潤澤之所被，條條無疆，前是常數，十年鄰之，幽人近其墓而高明。微國之君，卒葬之禮，錄而辭繁。遠夷之君，內而不外。當此之時，魯無鄙疆，諸侯之伐哀者皆言我。邾妻庶其、鼻我，邾妻大夫。其於我無以親，以近之故，乃得顯明。隱桓，親《春秋》之先人也，益師卒而不日。於稷之會，言其成宋亂，以遠外也。黃池之會，以兩伯之辭，言不以為外，以近內也。 [book_title]深察名號第三十五 治天下之端，在審辨大。辨大之端，在深察名號。錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通於天地矣。是非之正，取之逆順，逆順之正，取之名號，名號之正，取之天地，天地為名號之大義也。古之聖人，　而效天地謂之號，鳴而施命謂之名。名之為言，鳴與命也，號之為言，　而效也。　而效天地者為號，鳴而命者為名。名號異聲而同本，皆鳴號而達天意者也。天不言，使人發其意；弗為，使人行其中。名則聖人所發天意，不可不深觀也。受命之君，天意之所予也。故號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也。號為諸侯者，宜謹視所候奉之天子也。號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大於匹夫之義，足以化也。士者，事也；民者，瞑也。士不及化，可使守事從上而已。各有分。分中委曲，名眾於號，號春大全。曲有名。名也者，名其別離分散也。號凡而略，名詳而目。目者，遍辨其事也；凡者，獨舉其大也。一日祭。祭之散名，春曰祠，夏曰祗，秋曰嘗，冬曰蒸。獵禽獸者號，一日田。田之散名，春苗，秋搜，冬狩，夏　。無有不皆中天意者。物莫不有凡號，號莫不有散名，如是。是故事各順於名，名各順於天。天人之際，合而為一。同而通理，動而相益，順而相受，謂之德道。《詩》曰：“維號斯言，有倫有跡。”此之謂也。 深察王號之大意，其中有五科：皇科、方科、匡科、黃科、往科。合此五科，以一言謂之王。王者皇也，王者方也，王者匡也，王者黃也，王者往也。是故王意不普大而皇，則道不能正直而方；道不能正直而方，則德不能匡運周遍；德不能匡運周遍，則美不能黃；美不能黃，則四方不能往；四方不能往，則不全於王。故曰：天覆無外，地載兼愛，風行令而一其威，雨布施而均其德。王術之謂也。 深察君號之大意，春中亦有五科：元科、原科、權科、溫科、群科。合此五科，以一言謂之君。君者元也，君者原也。君者權也，君者溫也，君者群也。是故君意不比於元，則動而失本；動而失本，則所為不立；所為不立，則不效於原，不效於原，則自委舍；自委舍，則化不行。用權於變，則失中適之宜；失中適之宜，則道不平，德不溫；道不平，德不溫，則眾不親安；眾不親安，則離散不群；離散不群，則不全於君。 名生於真，非其真，弗以為名。名者，聖人之所以真物也。名之為言真也。故凡百譏有　者，各反其真，則 者還昭昭耳。欲審曲直，莫如引繩；欲審是非，莫如引名。名之審於是非也，猶繩之審於曲直也。詰其名實，觀其離合，則是非之情不可以相讕已。今世暗於性，言之者不同，胡不試反性之名。性之名非生與？如其生之自然之資謂之性。性者質也。詰性之質於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質善，何哉？性之名不得離質。離質如毛，則非性已，不可不察也。《春秋》辨物之理，以正其名。名物如其真，不失秋毫之末。故名隕石，則後其五，言退　，則先其六。聖人之謹於正名如此。君子於其言，無所苟而已，五石、六　之辭是也。　眾惡於內，弗使得發於外者，心也。　也。人之受氣苟無惡者，心何　哉？吾以心之名，得人之誠。人之誠，有貪有仁。仁貪之氣，兩在於身。身之名，取諸天。天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性。天有陰陽禁，身有情Q欲Y　，與天道一也。是以陰之行不得干春夏，而月之魄常厭於日光。乍全乍傷，天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應天。天所禁而身禁之，故曰身猶天也。禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能　。察實以為名，無教之時，性何遽若是。故性比於禾，善比於米。米出禾中，而禾未可全為米也。善出性中，而性未可全為善也。善與米，人之所繼天而成於外，非在天所為之內也。天之所為，有所至而止。止之內謂之天性，止之外謂之人事。事在性外，而性不得不成德。民之號，取之瞑也。使性而已善，則何故以瞑為號？以　者言，弗扶將，則顛陷猖狂，安能善？性有似目，目臥幽而瞑，待覺而後見。當其未覺，可謂有見質，而不可謂見。今萬民之性，有其質而未能覺，譬如瞑者待覺，教之然後善。當其未覺，可謂有善質，而不可說服力善，與目之瞑而覺，一概之比也。靜心徐察之，其言可見矣。性而瞑之未覺；天所為也。效天所為，為之起號，故謂之民。民之為言，固猶瞑也，隨其名號以入其理，則得之矣。是正名號者於天地，天地之所生，謂之性情。性情相與為一瞑。情亦性也。謂性已善，奈其情何？故聖人莫謂性善，累其名也。身之有性情也，若天之有陰陽也。言人之質而無其情，猶言天之陽而無其陰也。窮論者，無時受也。名性，不以上，不以下，以其中名之。性如繭如卵。卵待覆而成誰，繭待繅而為絲，性待教而為善。此之謂真天。天生民性有善質，而未能善，於是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性於天，而退受成性之教於王。王承天意，以成民之性為任者也。今案其真質，而謂民性已善者，是失天意而去王任也。萬民之性苟已善，則王者受命尚何任也？其設名不正，故棄重任而違大命，非法言也。《春秋》之辭，內事之待外者，從外言之。貪今萬民之性，待外教然後能善，善當與教，不當與性。與性，則多累而不精，自成功而無賢聖，此世長者之所誤出也，非《春秋》為辭之術也。不法之言、無驗之說，君子之所外，何以為哉？或曰：性有善端，心有善質，尚安非善？應之曰：非也。繭有絲而繭非絲也，獷有　而卵非　也。比類率然，有何疑焉。天生民有《六經》，言性者不當異。然其或曰性也善，或曰性未善，則所謂善者，各異意也。性有善端，動之愛父母，善於禽獸，則謂之善。此孟子之善。循三綱五紀，通八端之理，忠信而博愛，敦厚而好禮，乃可謂善。此聖人之善也。是故孔子曰：“善人吾不得而見之，得見有常者斯可矣。”由是觀之，聖人之所謂善，未易當也，非善於禽獸則謂之善也。使動其端善於禽獸則可謂之善，善奚為弗見也？夫善於禽獸之未得為善也，猶知於草木而不得名知。萬民之性善於禽獸而不得名善，知之名乃取之聖。聖人之所命，天下以為正。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。聖人以為無王之世，不教之民，莫能當善。善之難當如此，而謂萬民之性皆能當之，過矣。質於禽獸之性，則萬民之性善矣；質於人道之善，則民性弗及也。萬民之性善於禽痹嗜許之，聖人之所謂善者弗許。吾質之命性者異孟子。孟子下質於禽獸之所為，故曰性已善；吾上質於聖人之所為，故謂性未善。善過性，聖人過善。《春秋》大元，故謹於正名。名非所始，如之何謂未善已善也。 [book_title]實性第三十六 孔子曰：“名不正則言不順。”今謂性已善，不幾於無教而如其自然！又不順於為政為道矣。且名者性之實，實者性之質。質無教之時，何遽能善？善如米，性如禾。禾雖出米，而禾未可謂米也。性雖出善，而性未可謂善也。米與善，人之繼天而成於外也，非在天所為之內也。天所為，有所至而止。止之內謂之天，止之外謂之王教。王教在性外，而性不得不遂。故曰性有善質，而未能為善也。豈敢美辭，其實然也。天之所為，止於繭麻與禾。以麻為布，以繭為絲，以米為飯，以性為善，此皆聖人所繼天而進也，非情性質樸之能至也，故不可謂性。正朝夕者視北辰，正嫌疑者視聖人。聖人之所名，天下以為正。今按聖人言中，本無性善名，而有善人吾不得見之矣。使萬民之性皆已能善，善人者何為不見也？觀孔子言此之意，以為善甚難當。而孟子以為萬民性皆能當之，過矣。聖人之性不可以名性，斗筲之性又不可以名性，中民之性如繭如卵。卵待覆二十日而後能為雛，繭待繰以涫湯而後能為絲，性待漸於教訓而後能為善。善，教訓之所然也，非質樸之所能至也，故不謂性。性者宜知名矣，無所待而起，生而所自有也。善所自有，則教訓已非性也。是以米出於粟，而粟不可謂米；玉出於璞，而璞不可謂玉；善出於性，而性不可謂善。其比多在物者為然，在性者以為不然，何不通於類也？卵之性未能作雛也，繭之性未能作絲也，麻之性未能為縷也，粟之性未能為米恥。《春秋》別物之理以正其名，名物必各因基其真。真其義也，真真情也，乃以為名。名　石則後其五，退飛則先其六，此皆其真也。聖人於言無所苟而已矣。性者，天質之樸也；善者，王教之化也。無其質，則王教不能化；無其王教，則質樸不能善。質而不以善性，其名不正，故不受也。 [book_title]諸侯第三十七 生育養長，成而更生，終而複始，其事所以利活民者無已。天雖不言，其欲贍足之意可見也。古之聖人，見天意之厚於人也，故南面而君天下，和以兼利之。為其遠者目不能見，其隱者耳不能聞，於是千裡之外，割地分民，而建國立君，使為天子視所不見，聽所不聞，朝者召而問之也。諸侯之為言，猶諸候也。 [book_title]五行對第三十八 河閒獻王問溫城董君曰：“《孝經》曰‘夫孝，天之經，地之義。’何謂也？”對曰：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養之；父之所養，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經也。此之謂也。”王曰：“善哉。天經既得聞之矣，願聞地之義。”對曰：“地出雲為雨，起氣為風。風雨者，地之所為。地不敢有其功名，必上之於天。命若從天氣者，故曰天風天雨也，莫曰地風地雨也。勤勞在地，名一歸於天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。土者，火之子也。五行莫貴於土。土之於四時無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。五聲莫貴於宮，五味莫美於甘，五色莫盛於黃，此謂孝者地之義也。”王曰：“善載！” [book_title]闕文第三十九 [book_title]闕文第四十 [book_title]為人者天第四十一 為生不能為人，為人者天也。人之人本於天，天亦人之曾祖父也。人之形體，化天數而成；人之血氣，化天誌而仁；人之德行，化天理而義。人之好惡，化天之暖清；人之喜怒，化天之寒暑；人之受命，化天之四時。人生有喜怒哀樂之答，春秋冬夏之類也。春之答也，怒，秋之答也；樂，夏之答也；哀，冬之答也。天之副在乎人。人之情性有由天者矣。故曰受，由天之號也。為人主也，道莫明省身之天，如天出之也。使其出也，答天之出四時而必忠其受也，是可生可殺，而不可使為亂。故曰：“非道不行，非法不言。”此之謂也。 傅曰：唯天子受命於天，天下受命於天子，一國則受命於君。君命順，則民有順命；君命逆，則民有逆命。故曰：“一人有慶，兆民賴之。”此之謂也。 傅曰：政有三端：父子不親，則致其愛慈；大臣不和，則敬順其禮；百姓不安，則力其孝弟。孝弟者，所以安百姓也。力者，勉行之身以化之。天地之數，不能獨以寒暑成歲，必有春夏秋冬。聖人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：先之以博愛，教以仁也；難得者，君子不貴，教以養也。雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。教化之功不大乎？ 傅曰：天生之，地載之，聖人教之。君者，民之心也；民者，君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財利，躬親職此於上，而萬民聽，故曰：“先王見教之可以化民也。”此之謂也。衣服容貌者，所以說目也；聲音應對者，所以說耳也；好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：“行思可樂，容止可觀。”此之謂也。 [book_title]五行之義第四十二 天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也；水，五行之終也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居後，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水，而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也。常因其父以使其子，天之道也。是故木已生而火養之，金已死而水藏之，火樂木而養以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也。五行之為言也，猶五行與？是故以得辭也，聖人知之，故多其愛而少嚴，厚養生而謹送終，就天之製也。以子而迎成養，如火之樂木也。喪父，如水之克金也。事君，若土之敬天也。可謂有行人矣。五行之隨，各如其序，五行之官，各致其能。是故木居東方而主春氣，火居南方而主夏氣，金居西方而主秋氣，水居北方而主冬氣。是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒，使人必以其序，官人必以其能，天之數也。土居中央，為之天潤。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者。土兼之也。金木水火雖各職，不因土，方不立，若酸咸辛苦之不因甘肥不能成味也。甘者，五味之本也；土者，五行之主也。五行之主土氣也，猶五味之有甘肥也，不得不成。是故聖人之行，莫貴於忠，土德之謂也。人官之大者，不名所職，相其是矣。天官之大者，不名所生，土是矣。 [book_title]陽尊陰卑第四十三 天之大數，畢於十旬。旬天地之間，十而畢舉；旬生長之功，十而畢成。十者，天數之所止也。古之聖人，因天數之所止，以為數紀。十如更始，民世世傳之，而不知省其所起。知省其所起，則見天數之所始；見天數之所始，則知貴賤逆順所在；知貴賤逆順所在，則天地之情著，聖人之寶出矣。是故陽氣以正月始出於地，生育長養於上。至其功必成也，而積十月。人亦十月而生，合於天數也。是故天道十月而成，人亦十月而成，合於天道也。故陽氣出於東北，入於西北，發於孟春，畢於孟冬，而物莫不應是。陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰。物隨陽而出入，數隨陽而終始，三王之正隨陽而更起。以此見之，貴陽而賤陰也。故數日者，據書而不據夜；數歲者，據陽而不據陰。陰不得達之義。是故《春秋》之於　禮也，達宋公而不達紀侯之母。紀侯之母宜稱而不達，宋公不宜稱而達，達陽而不達陰，以天道製之也。丈夫雖賤皆為陽，婦人雖貴皆為陰。陰之中亦相為陰，陽之中亦相為陽。諸在上者皆為其下陽，諸在下者皆為其上陰。何名何有，皆並一於陽，昌力而辭功。故出去起雨，必令從之下，不敢有其所出，上善而下惡。惡者受之，善者不受。土若地，義之至也。是故《春秋》君不名惡，臣不名善，善皆歸於君，惡皆歸於臣。臣之義比於地，故為人臣者，視地之事天也。為人子者，視土之事火也。雖居中央，亦歲七十二日之王，傅於火以調和養長，然而弗名者，皆並功於火，火得以盛，不敢與父分功美，孝之至也。是故孝子之行，忠臣之義，皆法於地也。地事天也，猶下之事上也。地，天之合也，物無合會之義。是故推天地之精，運陰陽之類，以別順逆之理。安所加以不在？在上下，在大小，在強弱，在賢不肖，在善惡。惡之屬盡為陰，善之屬盡為陽。陽為德，陰為刑。刑反德而順於德，亦權之類也。雖曰權，皆在權成。是故陽行於順，陰行於逆。順行而逆者，陰也。是故天以陰為權，以陽為經。陽出而南，陰出而北。經用於盛，權用於末。以此見天之顯經隱權，前德而後刑也。故曰：陽天之德，陰天之刑也。陽氣暖而陰氣寒，陽氣予而陰氣奪，陽氣仁而陰氣戾，陽氣寬而陰氣急，陽氣愛而陰氣惡，陽氣生而陰氣殺。是故陽常居實位而行於盛，陰常居空位而行於末。天之好仁而近，惡戾之變而遠，大德而小刑之意也。先經而後權，貴陽而賤陰也。故陰，夏入居下，不得任歲事，冬出居上，置之空處也。養長之時伏於下，遠去之，弗使得為陽也。無事之時起之空處，使之備次陳，守閉塞也。此皆天之近陽而遠陰，大德而小刑也。是故人主近天之所近，遠天之所遠；大天之所大，小天之所小。是故天數右陽而不右陰，務德而不務刑。刑之不可任以成世也，猶陰之不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，非王道也。 [book_title]王道通三第四十四 古之造文者，三書而連其中，謂之王。三書者，天地與人也，而連其中者，通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？是故王者唯天之施，施其時而成之，法其命而循之諸人，法其烽而以起事，治其道而以出法，治其誌而歸之於仁。仁之美者在於天。天，仁也。天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而複始，凡舉歸之以奉人。察於天之意，無窮極之仁也。人之受命於天也，取仁於天而仁也。是故人之受命天之尊，父兄子弟之親，有忠信慈惠之心，有禮義廉讓之行，有是非逆順之治，文理燦然而厚，積知廣大有而博，唯人道為可以參天。天常以愛利為意，以養長為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也。然而主之好惡喜怒，乃天之春夏秋冬也，其俱暖清寒暑而以變化成功也。天出此物者，時則歲美，不時則歲惡。人主出此四者，義則世治，不義則世亂。是故治世與美歲同數，亂世與惡歲同數，以此見人理之副天道也。天有寒有暑。夫喜怒哀樂之發，與清暖寒暑，其實一貫也。喜氣為暖而當春，怒氣為清而當秋，樂氣為太陽而當夏，哀氣為太陰而當冬。四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節而不可止也。節之而順，止之而亂。人生於天，而取化於天。喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時；寒暑不可移，若肢體。肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之敗歲；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當春，正怒以當秋，正樂以當夏，正哀以當冬。上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴，夏氣樂，冬氣哀。愛氣以生物，嚴氣以成功，樂氣以養生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛而生之；秋氣清者，天之所以嚴而成之；夏氣溫者，天之所以樂而養之；冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏主養，秋主收，冬主藏。生溉其樂以養，死溉其哀以藏，為人子者也。故四時之行，父子之道也；天地之志，君臣之義也；陰陽之理，聖人之法也。陰，刑氣也；陽，德氣也。陰始於秋，陽始於春。春之為言，猶偆偆也；秋之為言，猶湫湫也。偆偆者，喜樂之貌也，湫湫者，憂悲之狀也。是故春喜夏樂，秋憂冬悲，悲死而樂生。以夏養春，以冬藏秋，大人之志也。是故先愛而後嚴，樂生而哀終，天之當也。而人資諸天。天固有此，然而無所之如其身而已矣。人主立於生殺之位，與天共持變化之勢，物莫不應天化。天地之化如四時。所好之風出，則為暖氣而有生於俗；所惡之風出，則為清氣而有殺於俗。喜則為暑氣而有養長也，怒則為寒氣而有閉塞也。人主以好惡喜怒變習俗，而天以暖清寒暑化草木。喜怒時而當則歲美，不時而妄則歲惡。天地人主一也。然則人主之好惡喜怒，乃天之暖清寒暑也，不可不審其處而出也。當暑而寒，當寒而暑，必為惡歲矣。人主當喜而怒，當怒而喜，必為亂世矣。是故人主之大守，在於謹藏而禁內，使好惡喜怒必當義乃出，若暖清寒暑之必當其時乃發也。人主掌此而無失，使乃好惡喜怒未嘗差也，如春秋冬夏之未嘗過也，可謂參天矣。深藏此四者而勿使妄發，可謂天矣。 [book_title]天容第四十五 天之道，有序而時，有度而節，變而有常，反而有相奉，微而至遠，踔而致精，一而少積蓄，廣而實，虛而盈。聖人視天而行。是故其禁而審好惡喜怒之處也，欲合諸天之非其時，不出暖清寒暑也；其告之以政令而化風之清微也，欲合諸天之顛倒其一而以成歲也；其羞淺末華虛而貴敦厚忠信也，欲合諸天之默然不言而功德積成也；其不阿黨偏私而美測　愛兼利也，欲合諸天之所以成物者少霜而多露也。其內自省以是而外顯，不可以不時，人主有喜怒，不可以不時。可亦為時，時亦為義，喜怒以類合，其理一也。故義不義者，時之合類也，而喜怒乃寒暑之別氣也。 [book_title]天辨在人第四十六 難者曰：陰陽之會，一歲再遇。遇於南方者以中夏，遇於北方者以中冬。冬喪物之氣也，則其會於是何？如金木水火，各奉其所主以從陰陽，相與一力而並功。其實非獨陰陽也，然而陰陽因之以起，助其所主。故少陽因木而起，助春之生也；太陽因火而起，助夏之養也；少陰因金而起，助秋之成也；太陽因水而起，助冬之藏也。陰雖與水並氣而合冬，其實不同，故水獨有喪而陰不與焉。是以陰陽會於中冬者，非其喪也。春愛誌也，夏樂誌也，秋嚴誌也，冬哀誌也。故愛而有嚴，樂而有哀，四時之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨在人，亦在於天，而春夏之陽，秋冬之陰，不獨在天，亦在於人。人無春氣，何以博愛而容眾？人無秋氣，何以立嚴而成功？人無夏氣，何以盛養而樂生？人無冬氣，何以哀死而恤喪？天無喜氣，亦何以暖而春生育？天無怒氣，亦何以清而秋殺就？天無樂氣，亦何以疏陽而夏養長？天無哀氣，亦何以激陰而冬閉藏？故曰：天乃有喜怒哀樂之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類之謂也。匹夫雖賤，而可以見德刑之用矣。是故陰陽之行，終各六月，遠近同度，而所在異處。陰之行，春居東方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空上，此陰之常處也。陽之行，春居上，冬居下，此陽之常處也。陰終歲四移，而陽常居實，非親陽而疏陰，任德而遠刑與？天之志，常置陰空處，稍取之以為助。故刑者德之輔，陰者陽之助也，陽者歲之主也。天下之草木隨陽而生落，天下之三王隨陽而改正，天下之尊卑隨陽而序位。幼者居陽之所少，老者居陽之所老，貴者居陽之所盛，賤者居陽之所衰。藏者，言其不得當陽。不當陽者臣子是也，當陽者勻是也。故人主南面，以陽為位也。陽貴而陰賤，天之製也。禮之尚右，非尚陰也，敬老陽而尊成功也。 [book_title]陰陽位第四十七 陽氣始出東北而南行，就其位也；西轉而北入，藏其休也。陰氣始出東南而北行，亦就其位也；西轉而南入，屏其伏也。是故陽以南方為位，以北方為休；陰以北方為位，以南方為伏。陽至其位而大暑熱。陰至其位而大寒凍。陽至其休而入化於地，陰至其伏而避德於下。是故夏出長於上、冬入化於下者，陽也；夏入守虛地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽出實入實，陰出空入空，天之任陽不任陰，好德不好刑，如是也。故陰陽終歲各一出。 [book_title]陰陽終始第四十八 天之道，終而複始。故北方者，天之所終始也，陰陽之所合別也。冬至之後，陰　而西入，陽仰而東出，出入之處常相反也。多少調和之適，常相順也。有多而無溢，有少而無絕。春夏陽多而陰少，秋冬陽少而陰多，多少無常，未嘗不分而相散也。以出入相損益，以多少相溉濟也。天所起一，動而再倍，常乘反衛再登之勢，以就同類，與之相報，故其氣相俠，而以變化相輸也。春秋之中，陰陽之氣俱相並也。中春以生，中秋以殺。由此見之，天之所起其氣積，天之所廢其氣隨。故至春少陽東出就木，與之俱生，至夏太陽南出就火，與之俱暖。此非各就其類而與之相起與？少陽就木，太陽就火，火木相稱，各就其正。此非正其倫與？至於秋時，少陰同而不得以秋從金，從金而傷火功，雖不得以從金，亦以秋出於東方，　其其處而適其事，以成歲功。此非權與？陰之行，固常居虛而不得居實。至於冬而止空虛，太陽乃得北就其類，而與水起寒。是故天之道有倫　有經、有權。 [book_title]陰陽義第四十九 天地之常，一陰一陽。陽者天之德也，陰者天之刑也。跡陰陽終歲之行，以觀天之所親而任。成天之功，猶謂之空，空者 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜