[book_name]春秋详说 [book_author]家铉翁 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]286454 [book_dec]三十卷。家铉翁撰。家铉翁字则堂，眉山(今属四川)人，宋元之际经学家。宋时以荫补官，后赐进士出身，官至端明殿学士，签书枢密院事。元兵至，丞相檄告天下守令以城降，铉翁独不签名。宋亡不仕，元成宗即号“处士”，以寿终于家。此书作于宋亡之后。时铉翁在瀛州以《春秋》教授子弟，积十年之力而成此书。书成之后，寄与其友潘从大藏之。家氏认为，鲁史是史，而《春秋》则非史，《春秋》乃一王法，因此，主于垂法，而不主于记事。其或详或略，或书或不书，“大率皆予夺抑扬之所系，而宠纲奥旨绝出语言文字之外，皆圣人心法之所寓”。又云：“圣人之书有常法，而不可以定例求也。自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意，每以凡例而律圣人之法，甚失甚大，读《春秋》始当首辨也。”其书之体例，据《自序》称：“三传之是者取焉，否则参稽众说而求其是。众说或尚有疑，夫然后以某鄙陋所闻具列于下。”卷首为《纲领》，计六条十篇。一是原《春秋》所以托始；二是推明夫子行夏时之意，三是辨五始，四是评三传，五是明霸，六是以经正例。此六条乃家氏“区区积年用意之所在”。此书初刻于元泰定二年(1325)，今存，清有《通志堂经解》本。 [book_img]Z_5023.jpg [book_title]春秋集传详説目録 卷首 序 纲领 卷一 隠公上 卷二 隠公下 卷三 桓公上 卷四 桓公下 卷五 庄公上 卷六 庄公中 卷七 庄公下 卷八 闵公 卷九 僖公一 卷十 僖公二 卷十一 僖公三 卷十二 僖公四 卷十三 文公上 卷十四 文公下 卷十五 宣公上 卷十六 宣公下 卷十七 成公上 卷十八 成公下 卷十九 襄公一 卷二十 襄公二 卷二十一 襄公三 卷二十二 襄公四 卷二十三 昭公一 卷二十四 昭公二 卷二十五 昭公三 卷二十六 昭公四 卷二十七 定公上 卷二十八 定公下 卷二十九 哀公上 卷三十 哀公下 【臣】等谨按春秋详説三十卷宋家铉翁撰铉翁号则堂官至端明殿学士签书枢宻院事龚璛跋曰至元丙子宋亡以则堂先生归置诸瀛者十年成此书自瀛寄宣托于其友肃斋潘公从大藏之今考宋史本传元兵次近郊翁方为祈请使留馆中闻宋亡不食饮者数日改馆河间以春秋教授弟子则是书信为北迁以后所作矣铉翁之説以为春秋主乎垂法不主乎説事其或详或畧或书或不书大率皆予夺抑扬之所系宏纲奥旨絶出语言之外説之者要当探得圣人心法之所寓然后参稽众説而求其是故其论平正通达与废传解经袪旧説辟私论者殆不可同年语非孙复诸人所能及也况其立身本末亦宋季之铮铮者因其人而重其言则是书不可不亟録矣乾隆四十二年五月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]春秋集传详説原序 春秋非史也谓春秋为史者后儒浅见不明乎春秋者也昔夫子因鲁史脩春秋垂王法以示后世鲁史史也春秋则一王法也而岂史之谓哉陋儒曲学以史而观春秋谓其间或书或不书或书之详或书之略或小事得书大事缺书遂以此疑春秋其尤无忌惮者至目春秋为断烂朝报以此误天下后世有不可胜诛之罪由其不明圣人作经之意妄以春秋为一时记事之书也或曰春秋与晋乘楚梼杌并传皆史也子何以知其非史而为是言乎曰史者备记当时事者也春秋主乎垂法不主乎记事如僖公二十八年晋文始霸是嵗所书者皆晋事庄九年齐桓公入是嵗所书者皆齐事隠四年卫州吁弑君是嵗所书者皆卫事昭八年楚灭陈是嵗所书者皆陈事有自春徂秋止书一事者自今年秋冬迄明年春夏阅三时之乆而仅书二三事者或一事而累数十言或一事而屡书特书或着其首不及其末或有其义而无其辞大率皆予夺抑之所系而宏纲奥防絶出语言文字之外皆圣人心法之所寓夫岂史之谓哉盖晋乘楚梼杌鲁春秋史也圣人修之则为经昧者以史而求经妄加拟议如蚓蜗伏乎块壤乌知宇宙之大江海之深是盖可悯不足深责也翁早读春秋惟前辈训説是从不能自有所见中年以后阅习既乆粗若有得乃弃去旧説益求其所未至明夏时以着春秋奉天时之意本之夫子之告顔渊原托始以昭春秋诛乱贼之心本之孟子之告公都子不敢苟同诸説之己言不敢苟异先儒之成训三传之是者取焉否则参稽众説而求其是众説或尚有疑夫然后以某鄙陋所闻具列于下如是再纪犹不敢轻出示人将俟晩暮辑而成编从四方友旧更加订证防国有大难奉命起家无补于时坐荒旧学既遂北行平生片文幅书无一在者忧患困踬之乆覃思旧闻十失五六巳而自燕来瀛又为暴客所剽然以地近中原士大夫知贵经籍始得尽见春秋文字因答问以述己意卒旧业焉书成撮为纲领揭之篇端一原春秋所以托始二推明夫子行夏时之意三辨五始四评三传五明霸六以经正例凡十篇俾观者先有考于此庶知区区积年用意之所在若夫僭躐之罪则无所逃眉山后学寓古杭家翁谨书 [book_title]春秋集传详说纲领 宋　家翁　撰 原春秋托始上 或曰黍离降于国风诗亡然后春秋作自孟子以来有是言矣然平王东迁在鲁孝公之季年厯孝逾惠至于隠而春秋始作其故何与曰是其为说多矣杜元凯以为平王东迁之始主隐公让国之贤君考乎其时而相接者此一说也近代儒先有以为天王不当下赗诸侯之妾春秋因是而始或又以为春秋为桓王而始不为平王愚以当时之事而观是数説犹未能尽得圣人之意盖让虽美徳隠公不当让而让以致召乱非圣门之所深取而赗妾特一事之失非一经所以始也以为为桓不为平尤非确论盖春秋之作所以垂王法于后代明君臣之分正乱贼之诛乃王法之大者是故春秋以此始鲁自隠公而降臣弑其君弟弑其兄妻贼其夫簒弑之事比世四见圣人为此隠忧故因鲁史而修春秋首正王法于乱贼孟子知之故其言曰春秋成而乱臣贼子惧此圣人托始于隠之意也虽然春秋天子事也明一王法以示后世为鲁而始亦为周而始也幽王死于犬戎之祸固有以自取而平王者乃幽王之太子母子被谗见逐逃奔于申申侯其舅也为之结援犬戎伐周而殒其君于是平王乃得立申侯犬戎皆平王不共戴天之雠也平王因父雠而得国不思人君之位天位也巳以元子纉文武成康之绪殆天所与而与申侯何有哉而乃衔得国之恩废复雠之义律以盾止书法平王何以自容于覆载之内三纲沦九法斁莫甚此时圣人于其始年犹望其有志复雠以伸天下之大义义明本正而后有以大服人心振起頽纲号召海内而平王因循茍且终不能以此自厉而戍申戌甫忘亲奨雠水之刺兴焉故夫子于序诗则降黍离于国风于春秋则始隠之元年平之末造始于隠所以诛鲁国之乱贼始于平为其忘亲奬雠絶灭天理不子不君邻于乱贼之事圣人为万世王法春秋作焉春秋为诛乱贼而始夫复何疑不寜惟是衞州吁弑桓鲁翚弑隠宋督弑殇郑突簒昭皆春秋初年事方伯连帅不能奉王命以讨乱贼而宋鲁齐郑更防诸侯兴兵以定簒贼之位反道败常略无所忌圣人于邻国之二讨【陈讨衞贼蔡讨陈贼】屡书以奬之于与国之四逆明法以诛之【四逆谓宋鲁齐郑】不但诛讨乱贼而又并其党贼怙乱者加以斧钺之戮将使天下后世之为恶者无复党与以成其恶此又春秋拨乱反正遏人欲存天理见之始年者也孟子谓禹抑洪水而天下平周公驱猛兽而百姓寜孔子成春秋而乱臣贼子惧真知言哉故尝谓非圣人不能修春秋惟孟子能知春秋 原春秋托始下 或曰子谓春秋托始于隐所以讨乱贼也而隐桓之弑春秋皆讳而不书其故何与曰史官讳之而春秋为之白之也夫弑君之贼非其国之大臣世卿则贵介公子之用事而有权任者彼弑其君而自立为君或为政于国史官能举其职而正其罪者防人哉赵盾之弑董狐书之崔杼之弑太史书之董狐仅自免而太史之死者三人乃克书则为史官而正乱贼之罪者亦难矣鲁桓之弑隐弑君而自立为君也文姜之弑桓敬嬴之弑赤弑君而树其子为君也又有贼臣为之羽翼强国为之外援史臣欲正其罪必将以死争之乃可而鲁无董狐南史之直则亦为之讳之而以正毙书矣故隐桓之书薨鲁史为权臣讳耳及圣人作经欲直正其罪则为播鲁先君之恶故因其已书而示微意焉隐之死不地不葬桓之死曰薨于齐又曰夫人姜氏孙于齐赤之弑曰襄仲如齐子卒而隐桓赤之弑状乃白此出于圣人之特笔者也杜元凯谓实弑而书薨者史策所讳谓鲁史臣讳之而春秋因之虽因之而实正之也春秋为万世立法以诛讨乱贼为首务臣而弑其君岂容尽为之讳乎而近代诸儒乃曰鲁史官固直书其事圣人隐避其恶而修之曰君薨呜呼君不幸见弑史臣既书之于防稍正贼臣之罪而春秋又从而削之圣人亦何心而为此哉每见近代诸儒不以明白正大而求春秋务以迂回曲折而求春秋显者或索之于隐直者或揆之以迂圣人修经之防反因是郁而不通盖春秋书法虽有微辞奥防之所在至于命徳讨罪赏善罚恶春秋之心犹帝王之心也似不必専以隐奥迂曲求之也或又曰子般闵公之弑贼既讨矣旧史犹以不弑书何哉曰子般闵公之弑公子庆父哀姜为之也前之史官既为鲁桓文姜讳后之史官踵其书法而书之亦有所惮而不敢直正其罪耳庆父虽死子孙用事列为三家世秉政于鲁史官不以弑君书固其所也庆父之奔哀姜之孙则圣人为之白之以着其预弑之罪也岂惟鲁国为然当时诸侯国有君见弑而贼即其罪以讨贼来告如衞州吁齐无知等辈曽不数人鲁史官得以直书其事其不以告而史失书者多矣如楚商臣齐商人弑君自立为君齐崔杼陈乞陈恒弑君立君而握其国政彼必不号于人曰我实弑君而邻国之史官得之传闻亦未敢遽书或又畏其强大惮其为盟主不敢直书其事故齐晋楚之弑其君者旧史类皆不以实书及圣人作经然后以所闻所见裁而正之书某弑其君某此春秋书法所以加于乱贼者也夫岂旧史书之圣人为之讳之乎此外又有国君以弑死而春秋书之曰卒如郑伯髠顽之类盖有深意存焉而非所谓隠也又有旧史得之传闻非弑而以弑书如许世子止之类圣人因之以垂人子事亲之法复为之葬之以释后代之疑是则春秋微辞奥义之所在学春秋者所当深致其思诸儒人自为见有不必惑也或又曰子谓春秋以诛乱贼而始吾既闻其说矣春秋所以终亦可得而言乎曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终也田恒弑君孔子沐浴而朝告哀公请讨之公不能用是嵗春秋以获麟絶笔矣盖鲁大乱君以弑死者四世春秋所以始齐大乱君以弑死亦三世田氏因以簒齐而春秋终矣故曰以诛乱贼而始亦以诛乱贼而终 原夏正上 寅卯辰为春寅为嵗首此百王不易之正也虞夏而上春首寅嵗首寅天时王正两得其正自商人以建丑为嵗首周人复以建子为嵗首而百王之正与二代之嵗首始判为二夫子行夏之时欲正与时皆以寅为首革二代之嵗首而从百王不易之正此夫子平日之志故笔之于春秋曰元年春又曰王正月春之下着正以见天时在是王正在是垂万世不刋之法也前乎此未尝无史而纪事者年之下未必皆书时时之下未必皆书月乃今以时繋年以月繋时此夫子修春秋特立为此法以见嵗必当首寅以为春春必当首寅以为正春在是正在是夫然后为正此夫子所以行夏之时也或曰夫子无其位而革时王之正其可乎曰否春秋王法也当因而因当革而革所以垂王法于后代然春秋之法亦不外乎文武成王周公之法周虽建子为嵗首不过发号施令自此而始而周家所以揆时授功者夏时夏正也彼谓周家以建子首十一月者左氏之误也以为周家变易四时以子丑寅为春卯辰巳为夏午未申为秋酉戌亥为冬者孔安国郑康成之大误也盖自羲皇肈立人极仰观天运之常俯察气化之变分隂阳以序四时而春秋冬夏之位以定十二月之次以立皆因其自然之理非圣人以己之私智而为之区别也以穷冬为春而非生物之候也以夏为秋物之方长而未成也以秋为冬而嵗功未毕欲闭藏而莫可也商周圣人之心亦虞夏圣人之心其钦若天道敬授人时一而已矣夫岂变易四时贸乱寒暑而曰吾以是新民听者哉盖嵗首者特以发号施令而正月则以纪年授时嵗首可改正月不可改也见之书伊训元祀十有二月乙丑伊尹奉嗣王祗见厥祖太甲中篇三祀十有二月朔伊尹奉嗣王归于亳此十二月乃商家之嵗首而但谓之十二月以见商家虽以建丑为嵗首未尝改十二月为正月也又如临卦之彖辞曰元亨利贞至于八月有凶指观而言也临二阳四隂之卦直十二月观四隂二阳之卦直八月盖自今年十二月指明年八月而言当二阳之浸长豫忧四隂之将盛以临观相为反对云尔此卦下之辞文王所为是时商人以丑为嵗首而文王之彖惟从夏正此商家月次不易之明证也周书泰誓一月戊午师渡孟津武成一月壬辰旁死魄一月者建寅之正月也春大防于孟津者夏时孟春建寅之月也不言正月而言一月者先儒谓商人建丑为嵗首故避正之名而谓之一月理或然也孔氏乃以一月为建子之月其意以为三代改正朔必改月数改月数必以其正为四时之首夫岂知改正朔者不过更其嵗首春秋冬夏可得而变易乎十二月次可得而紊乎又考之诗及二礼其义益明传注不足惑矣诗豳风七月流火九月授衣者夏时也小雅六月北伐四月维夏六月徂暑等诗与周颂臣工维莫之春者皆夏时也臣工之诗乃诸侯助祭及暮春遣之归国告戒之辞也曰维莫之春亦又何求如何新畬于皇来牟将受厥明言暮春则当治耕作之事牟麦将熟可以受上帝之明赐夫牟麦将熟则建辰之月夏正之季春也而郑氏笺诗乃指周之暮春为夏之孟夏则四时为之易位其舛岂不甚乎周官冬日至祀圜丘夏日至祀方泽季春出火季秋纳火仲夏斩隂木仲冬斩阳木皆指夏时而言也凌人掌冰正嵗十二月令斩冰传者云夏正十二月今之季冬也若以为周正十二月今之孟冬水始冻冰未及坚冰可藏乎内宰仲春诏内外命妇始蚕夏仲春也若以为周之仲春今十二月而可蚕乎天官正月始和布治于邦国都鄙者亦夏正正月也而传乃以为周正建子月此一时而从周从夏之不同其实正月布治者亦夏正也论者谓周公将行夏时故其见之周官者如此特其书以遭变未及施用于当时耳又如礼记月令一篇纯乎用夏时者也王肃蔡邕皆以为周公遗书吕不韦稍加傅防以行于世实则周公之书彼不韦岂知为此乎汲冢书者不知何所从来要之亦古书也其周月解时解训等篇四时中节大率与月令相似且其言曰夏数得天百王所同我周改正易械以垂三统至于敬授人时巡守烝享犹自夏焉又有甞麦解曰成王四年孟夏初谒宗庙乃尝麦于太祖若以卯月为孟夏安有麦可尝乎必如郑孔之说错乱四时变易冬夏则所谓分至啓闭十有二候十有二律乃不与天气物化相应吾知商周圣人必不为此也【杂记载孟献子之语曰正月日至可以有事于帝七月日至可以有事于祖此一节乃汉儒记礼者传闻之误耳愚于中篇辨二至二分正谓此盖古有冬日至夏日至者未闻有春日至秋日至者也今指周正建子为春为正是春而日至也其可乎又指周正建午为秋为七月是秋而日至也其可乎二至既舛二分亦随之而舛必将以夏正十二月半为春分六月半为秋分隂阳可得中乎寒暑可得平乎此不待智者而后知其不然也】又如鲁论曽防舎瑟一章所谓暮春者亦可指为夏正之正月乎今之正月寒意犹凛既非春服可成之候其浴其风皆不当在此时则此暮春非夏时而何孟子十一月徒杠成十二月舆梁成云者本言修治桥梁必在冬深水涸之时徒杠十一月可成涧水先涸也舆梁必十二月乃成河水后涸至是时乃可施工云耳传者引夏令为证则非本防此又月次不易见之鲁论孟子者也自左传一失以春王正月为周王正月孔郑再失以周正说诗传书杜元凯三失撰为长厯以从左传于讹自是以来千有余年诸儒议论胶固未能致辨乎此迨河南程先生谓春秋假天时立义有夏时冠周月之说胡文定传春秋祖述其说一以夏时周月为断时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋夫子春王正月之意果若是乎尝窃观程子之意似谓夫子以夏时冠周月以见行夏时之意但春秋有年之下书时而纪事者如隠二年春公防戎于潜之类自旧已然盖史失其月仅着其时而春秋因之耳圣人之意正谓周家以建子为嵗首降而至于衰世王正不修厯纪废壊民听惶惑有以冬为春以春为夏者如绛县之年虢童之謡百姓于二代之正莫知所从故修春秋行夏时以正之今以为夫子冠以夏时犹存周月其不然与盖左传目王正为周正本非确然一定之论后人以元凯为之长厯而厯法有未易知者故依违而不敢议而不知厯务迁就以求其合唐人善厯者固尝非之谓日子或不在其月则改易闰余曲为迁就故闰月相距近者十余月逺或七十余月如是而求合果何益于经乎或曰然则用夏正泝而上之至春秋之世可得合乎曰天运有常有变只如日月之行虽云度数一定不能不稍有盈缩有交防而不食者有频交而频食者故自古无不差之厯是可以定数求乎元凯务迁就求合周正卒不得合每为之遁辞曰此经误也此厯误也后人舍五经之明证而从事于厯固当有一二合者然得诸此而遗诸彼合于前则爽于后是亦偶合而已矣是故穷经者不必论厯详着其义于中篇 右述春秋行夏时之义及五经所言商周时序月次不改夏时之明证 原夏正中 言春秋用周正者左氏传也羽翼左氏之説为之厯以传于后者杜元凯也愚未能学厯岂敢轻议前人之非然欲发明夏正之说不容己于言也僖公五年左传书王正月辛亥朔日南至记者以为周正建子之明证此乃传之南至而非经之南至岂得置而勿论乎夫闰法自虞夏以来未之有改也厯家置闰率以三十二月为准而长厯自僖元年闰十一月至五年闰十二月相去凡五十月不与古厯术同此杜氏曲为迁就以求合传五年之南至是嵗南至实不在此月何以言之所谓冬日至夏日至者乃日行极南极北之验未闻春之首秋之初而可以至言也今左传于此年春书春王正月日南至是以建子月为孟春春而日至古有是乎春可以书日南至秋可以书日北至乎二至既舛二分亦可从而舛乎左传于分至啓闭每谨记而备言之今既以子丑寅为春则必以午未申为秋四序分错中节皆随之而紊建子月立春则建丑月可得为春分乎建午月立秋则建未月可得为秋分乎春秋分本谓昼夜等寒暑中今以穷冬盛夏为春秋分昼夜可得而均乎寒暑可得而中乎推是以往天气物化悉皆舛紊愚不知孔郑谓商周变易四时者至此何以为之说乎此以厯而言也考之文左氏自不能固守周正之说毎每杂引周夏正以揆一时之事而杜氏曲为说以通之有终不可得而通者聊举一二以释学者之疑隠三年左传云四月郑祭足帅师取温之麦秋又取成周之禾夏之言麦秋之言禾其为夏时固宜而杜氏乃以此四月为周之四月以此秋为周之夏谓是芟践成周未成之禾麦何其用意区区若此乎晋伐虢围上阳问之卜偃曰吾其济乎对曰童謡云云其九月十月之交乎冬十二月丙子朔晋灭虢左传以周正纪事卜偃以夏正释童謡从左传乎从卜偃乎卜偃生于当时世典晋卜若周家以建子为正月卜偃何为以十二月为夏正之十月乎绛县老人云臣生之嵗正月甲子朔四百四十五甲子矣师旷士文伯以嵗考之定为七十三嵗老人盖生于鲁文公十一年夏正建寅之正月朔至襄公二十九年夏正十二月为二万六千六百六十日为嵗七十三而左氏乃载此事于三十年之三月则老人乃生于文公十一年三月甲子而非正月甲子至是七十有四矣借令老人隠者误举夏正师旷士文伯博极精诣不当与之俱误周家以建子为正而二子以夏正计老人始生之嵗必无是也庄二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社左传云惟正阳之月慝未作日有食之用币伐鼓则以是月非正阳之月不当用正阳之礼故经以是为讥耳夫既非正阳之月则是月乃夏正之六月奚疑杜元凯求以通周正之说乃曰以长厯推此六月朔乃七月朔置闰失所以致月错此借厯法之不可知者以为遁辞非经意亦非左传所以立例之本意是不可无辨也又如城筑兴作之事或以地利所在而书或以轻用民力而书左氏一以周正为断曰此时也此不时也宣八年十月城平阳传曰书时也夫以水昬正为兴作之候者传例也以周正而言此十月乃夏正之八月是时北方七星何由昬正而左氏乃以城平阳为得时而书则十月乃夏正而非周正亦明矣左传自不守其周正之说后先矛盾不相为同后人乃依违避就而不敢改遂使春秋夏时着义郁而不扬愚窃恨焉学者知左传之讹则孔郑杜之说可以坐判夫然后可与言春秋矣请即经之正文而槩论之夫冬而烝礼之常也春秋常事不书桓八年正月书烝五月又书烝再书之以讥烝之不以时谷梁子似亦知圣人行夏时之说其言曰烝冬事也而春兴之夏又兴之春秋所以讥胡文定又引周官大司马仲冬田而烝者以证正月为建子月其可哉周礼仲冬固是夏时十一月十一月而田维其时矣十一月而烝亦其时矣而春秋之正月乃夏时之正月正月而书烝谓其过时而书岂得反以周礼仲冬之田而证春秋正月之烝必指春秋正月为周正建子月谓春秋以一嵗再烝而书不以不时而书若然则春秋于夏五月一书烝以讥不时可也正月之烝既得其时又何以书为哉桓十四年八月辛未御廪灾乙亥尝八月而尝时也常事不书此所以书为御廪灾甫三日而尝所以讥尔御廪者粢盛之所藏今而告灾不知戒惧且不易粢盛而尝春秋是以讥公谷二传皆同而孙泰山胡文定乃谓此八月乃周正之八月周正之八月乃夏正之六月六月而尝不时所以书失春秋继灾书尝示警之意矣嗟夫烝之不时者以为时甞之时者以为不时不过以证夏时冠月周正纪事之说而非夫子平日行夏时志也且以春秋所书寒暑灾变而言于夏时大槩可通其不可通者小有疑而未定焉耳隠九年三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪记异也震电非异震电而雪所以为异僖十年冬大雨雪书冬不书月且加以大字记是冬寒气大盛屡雪之为灾耳若以此冬为八月九月是时秋气始肃余暑未艾安有连三月之雨雪乎又如僖三十三年十二月陨霜不杀草李梅实严冬不杀草气燠也若谓此十二月为建亥月则夏时之十月草未尽杀犹或有之春秋何以遽书为灾乎窃详经文十二月乙巳公薨之下书陨霜不杀草李梅实此于嵗终并书一冬之异非専为此月书也杜氏以其长厯而推谓此十二月乃周之十一月今九月也指此为旧史记録之误春秋因之愚谓九月之霜不能杀草犹未足为异春秋何以动色而书之曰陨霜不杀草李梅实乎此夏正之冬何疑乃若书无冰而皆在春以冰政不举而书耳诗七月二之日凿冰冲冲谓十二月取冰三之日纳于凌隂谓正月藏冰四之日其蚤献羔祭韭谓二月开冰周礼藏冰开冰与之略同春秋于桓十四年春正月成元年春二月襄二十八年春三月书无冰皆为冰政不举书以讥之耳书螽有在夏秋者为其贼苗而书有在冬者则以阳气不敛蛰出为灾耳哀十二年冬书螽十三年冬又书螽皆记异也穷冬沍寒闭蛰已久而螟蝗生焉其为异大矣左传乃托夫子荅季孙之语归过于司厯之失闰春秋为记异而书岂为厯乎宣十五年秋螽而冬蝝亦谓之失闰可乎庄七年秋大水无麦苗传者谓周七月为夏五月故以无麦苗为灾非也中原之地种麦最早故月令仲秋劝种麦令曰无或失时是嵗以大水之故种麦失时故曰无麦苗非谓已熟之麦而言也庄二十八年冬大无麦禾谓嵗终计公私所储蓄而言不然麦熟在夏禾熟在秋何以书无麦禾于此际乎此春秋所书寒暑灾变合于夏时者也外是亦有一二之疑皆可以义例而通要以不害于大体之合皆具述于经本文之下生乎千载之后而尚论千载以前事容有未能尽合者质之圣人而无悖考之五经而可证斯可谓之合何必尽求其合而后谓之合乎必欲变易四时错乱分至以从周正之说则非吾之所敢知也或曰如尔所云诗书易二礼皆用夏时则周人固知夏正之为正矣而周家犹建子以为嵗首何哉曰周礼一书成于周公之手始终皆用夏时而前辈以为中年遭变未及施用于天下故其间制度与当时所行多不能同使其书获施用于成王之世吾知周公亦并嵗首革而从夏时矣夫子之道周公之道也夫子之心周公之心也学者以是求之【后此而秦建亥为嵗首年之下系之以冬十月而春正乃在一嵗中彼务与古为异而四时十二月次犹从夏时而不敢变岂有三代圣人而贸乱四时纷革月次曰吾以是新民听者哉】 右述春秋所书烝甞灾异合于夏时者及辨左传杂引周夏正初无一定之说 原夏正下 顷年里居客有持天台商季文正朔变来示者乃谓夫子作春秋特出新意以子丑寅为春以建子月为正月诸儒有取其说为之序其首愚窃惑焉夫变易四时以从二代之正朔此孔郑释经既往之误前辈辨之审矣季文果何所见更谓夫子作春秋特出新意而为此然则顔子为邦之问夫子夏时之训皆虚语乎在南方甞为之辨前二篇所言是也今复防为下篇以尽前义季文谓夫子将作编年史以一嵗不可为两冬故特出圣意以子丑寅为春以建子月为正月吁有是哉古之史虞夏商周是也纪年纪月纪日者有之而年之下不皆纪时也或有书时者槩一时而言如秋大熟未获之类未详其月故止书时惟春秋以行夏之时故特于年之下纪春而后纪月以见正必在寅而后为正夫岂为两冬之避乎季文又谓鲁旧史以元年十一月书公即位孔子作春秋以公即位之书不可繋之前公之末兼一嵗不可两冬故不得不改正朔是又不然春秋书元年者国君即位之次年因鲁史之旧文也书公即位者春秋所以垂王法也礼国君始立称子不称君必先君既葬请命于王王命之为君然后始君其国周之既东此义顿废父死子立即以国君自居甚者以簒弑得国天子不能讨方伯不敢问而人伦防于扫地故圣人明王法以正之于元年春王正月之下而特书即位或不书即位以见其得国之正否故有上不禀命于天王内不承国于先君则不书即位以正之亦有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之春秋十二公书即位而无贬者五公耳春之与正固皆夏时斯乃春秋垂世之法夫岂为即位之书不可繋之前公而革冬为春以循之乎季文又指左传书事在冬而春秋书于正月者以证其革冬为春之説不思经传之相符者千百其不同者二三岂得以二三之不同而致疑于千百之同乎今以经后于传者为圣人革冬为春之证其有经先于传者又将何说以处之乎此乃传疑传信之有异或诸国来告之迟速故书有先后岂得据此小疑遂谓圣人革冬为春冬之不可为春犹寒之不可为暑传注考之未精先儒辨者已众而季文更谓夫子特出新意以冬为春其诬经也岂不甚哉其说本无深解専取杜厯以为据依谓其间有与春秋命厯序相符者厯之为艺解者絶少然亦未有久而不差之厯命厯序者术家以为孔子脩春秋用殷厯使其数可传于后明厯者考其蚀朔不与殷厯合以为汉哀平间治甲寅元厯者托之非古也季文亦未尝精通厯术学僻而论怪初不必为之辨以一二老学为之序引若有取焉恐其浸传易以惑人故复着之下篇云 右辨商季文之舛 明五始 元年春王正月公即位传者所谓五始也然是五者或因鲁史之旧文或出圣人之新意书元年鲁史之旧文也书春王正月公即位夫子特笔所以垂王法于后代读春秋者所当首辨也人君即位之始年曰元年初见伊训愚意夏商以前尧舜而上莫不以即位之始年为元年其来逺矣但元者始乎物者也大哉乾元万物资始天道所以始万物君道法焉是故体元居正天子事也诸侯居人臣之位而得纪元是僭天子之元其可哉愚以为三代盛时必无此制王道衰而国始自为元矣夫子鲁人因鲁史而脩春秋不存鲁之元年无以纪事非谓鲁得纪元而特为之书元年也元年之下继之以春行夏时也正月之上冠之以王大一统也大一统者正所以革诸侯外夷之僭制为公羊之学者推致师说乃云惟王者然后改元立号春秋托新受王命于鲁故因以録即位其意谓春秋与鲁以纪元则鲁当继周而王故得用王礼此黜周王鲁之说所从之始也愚以为出于何休之推致未必皆公羊之本防公羊知王正月之为大一统必不至以鲁为周谬诞不经至于如此盖公谷者虽授学于圣门髙弟皆口以传授不为之书至汉兴以后裔孙门人始为之书以传于世有失真者矣【宣十六年成周宣榭火公羊曰外灾不书此何以书新周也何休因是以为夫子上黜下新周黜云者谓降公爵为伯新周云者谓以周为王者之后比宋为新其意谓鲁得纪元故为此说谬诞不经岂圣人意哉】或又变易四时以春之三月为子丑寅之三正为其为二代之正故皆加以王字尤非知春秋者也夫子志行夏时岂有今日脩春秋而并举三王之正者乎当周之既衰天下无王夫子作春秋以垂一王法所谓一王法者百王公共之法非时王法也夫子抱尧舜禹汤文武之道而无位以行其道故托经以垂世若曰后有作者必如是乃可以王天下云耳夫岂鲁之云乎亦岂周之云乎或曰如子所言王非谓鲁也亦非谓周也亦非谓三代之王也而春秋以王继春而加于正何哉曰岂惟加正盖加乎春之三月也【谓夏正寅卯辰】正月有可书之事则以王加正月正月无可书之事则以王加二月二月复无可书则以王加三月止于春而不及夏者所以正夏时之春也春正而三时皆正矣此春秋奉天时垂王法大一统之义也黎氏谓春秋书王特以繋一时之事以为书春书正皆鲁史之旧文何其忽与继春加王乃春秋一大条贯其义甚博可易言哉若夫书公即位固正始也继有以书即位为正始者有以书即位为贬絶者【簒贼书即位】有以不书即位为讥斥者其微辞奥义随事而见殆未可以一律观也大率书元年为鲁史之旧文书春王正月公即位为夫子之特笔明乎此则识经意矣或曰子谓春秋行夏之时为夫子平日之志是固然矣元年春王正月公即位云者即位于夏之正月乎周之正月乎周之诸侯而以夏正即位其可乎曰周未尝以建子为正月吾固辨于前矣公即位者春秋所以明王法非旧文也鲁君固于柩前即位矣今逾年而书即位者春秋因其纪元而正其即位之礼何周正之有哉礼国君始立称子于其国不称君也必先君既葬类见于王王锡之命命之为君夫然后正名体以君其国臣子其民迨周之衰诸侯放恣父死子立不俟逾年即以君位自居春秋为是讥故于鲁君即位之明年因其僭纪元而正其即位之礼立以正继以礼先君既葬夫然后许之以即位若立不正则不书即位继故而立则不书即位明王法以正之也其有弑君贼自立与为弑贼所立则书即位以絶之絶之于名教所以大诛黜之也此春秋行法之始事特出圣笔非因鲁史之旧也鲁十二公得书即位者八公而八公之间桓宣二簒以贬絶而书定为乱臣所立书不以嵗首亦贬也隠不书即位正之也庄不书即位有深防存焉是岂鲁史官所能及哉彼不明此义而谓鲁君于明年正月始行即位之礼者舛矣故鲁君立未逾年而卒者皆书子诸侯立未逾年而预于防盟亦书子观夫立未逾年而书子则知既逾年而书即位春秋所以垂法之意矣或曰此诸侯之事也王者正始之义同乎否乎曰自天子至于诸侯立未逾年皆不得以君位自居也是以先王立制君谅隂百官听于冢宰王命未得通于天下春秋于悼王之立书刘单以王猛居于皇其卒也书王子猛卒此天子立未逾年不以君位自居之明证若乃体元居正以即位之逾年为元年则王者之所独异乎诸侯之事盖始立称子不称君天子与诸侯同逾年正始大一统天子与诸侯异 评三传上【公羊谷梁】 圣人之作经也其大经大法所以垂示千载者门人髙弟盖得之难疑荅问之际退而各述所闻逮至暮年复以授其门弟子公谷氏其最著者也以为派出子夏更战国暴秦以及汉兴其门人裔孙始集所闻为传前史泝其传授由汉而上达乎洙泗具有本末其大条贯炳如日星三代而下有国有家者所恃以扶纲常植人极皆春秋之大法而公谷所传也当汉家盛时经生学士立乎人之本朝决大谋议往往据依公谷其有功于世教甚大其间固有择焉而不精谓祭仲逐君为行权衞輙拒父为尊祖妾以子贵得僭夫人之类则其流传之误也然使后人得知春秋大一统之义内京师而外诸夏内中国而外吴楚尊王抑霸讨贼扶善以存天理而遏乱源皆自公谷之而何休治公羊传外多生支节失公羊之本防范甯治谷梁而知谷梁之非视休为长此则何范之优劣也自是而后众说猬兴毎观诸儒议论于二传之是者则置而不言或掠之如自其口出于二传之非者则毁訾无遗力直谓传为可废吁经与传固并行者也圣人作经初不期后儒为之作传然经必有传所从来逺矣春秋传肈自圣门髙弟迄于汉兴其事则左氏纪之其宏纲奥防则公谷传焉不观左传无以知当时之事不读公谷无以知圣人垂法之意彼谓三传为可束髙阁者夸言也非笃论也愚于春秋取三传之能得圣人意者列之篇端传有不能尽兼采诸儒之说诸儒所未及者然后述其鄙见不敢因人之所长又从而毁之也 评三传下【左传】 昔者夫子因鲁史而脩春秋始者春秋鲁史并传于世学者观乎鲁史可以得圣人作经之意其后立春秋而战国鲁史散佚不传左氏采摭一时之事以为之传将使后人因传而求经也左氏者愚意其世为史官与圣人同时者邱明也其后为春秋作传者邱明之子孙或其门弟子生后洙泗而其渊源所渐有自来矣故有经着其略传纪其详经举其初传述其终虽未能尽得圣人褒贬意而春秋二百四十二年之行事恃之以传何可废也齐太史子余曰天其以夫子为素王乎盖言无其位而托王法以行其诛赏也后人因谓仲尼为素王邱明为素臣以其能辅翼圣经垂之来世耳但其书杂引诸国史及以所闻附而益之往往近诬而失实兼其书不出一人之手前后自为矛盾学者以是惑焉汉儒谓公谷之传自子夏惟邱明亲见圣人在七十二弟子之列然当时皆口传授不为之书至其子孙门弟子始述其若祖若父若师之意以为之书故杂以秦汉间官名制度此说得之矣吁使左氏不为此书后之人何所考据以知当时事乎不知当时事何以知圣人意乎近世有科场小生専排左氏妄以己意揣摩当时事而为之说进取之士利其新竒可以中举文之程度相与宗之其蠧春秋误后学甚矣学者观乎左传取其有补于经者而革其舛诬可也一切尽废而从陋儒揣摩之说则春秋罪人尔 明霸 邵子曰五霸者功之首罪之魁也又曰春秋之间有功者未有大于四国有过者亦未有大于四国愚谓邵子立论髙矣美矣而五霸之行事实未可以槩言也孔门所谓霸齐桓晋文而已矣孟子曰五霸三王之罪人说者以齐桓晋文宋襄楚庄秦穆为五一说谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文为五邵子所云功之首罪之魁谓衰周之五霸愚以为是五君者功罪不同复有贵贱内外之辨殆未可以槩言也盖齐桓晋文则中国之诸侯以尊天子扶王室而为号者楚庄则荆蛮僭王而为列国患者也桓文用心固未必纯乎为善而楚庄则志乎僭纯乎利与中国为水火者其处心行事可得与桓文同日语乎盖春秋未尝轻与诸侯以霸尤不轻与荆蛮以霸厯观二百四十二年中其内外之辨至为严谨未有予荆蛮而霸中国者也后儒为传义所惑谓春秋与楚庄以霸而桓文与庄襄穆并列为五此愚霸辨所以作善读春秋者宜知所去取矣当周之既东号令赏罚不行于天下楚僭王楚首叛郑庄王之卿士而侵犯王略郑又叛王人子突救衞五国敌王而纳朔诸侯大率皆叛矣幸而齐桓者出仗义尊王内正诸华外却戎狄天下始复知有王晋文踵其行事徳虽小不及功则过之方是时天若不生二霸则苍姬之卜世殆未可知也夫子论齐桓晋文之谲正未尝及秦宋楚及脩春秋于二霸之行事有褒有贬有激有扬权衡衮斧若造化之无私也秦穆固贤君而其功烈不及于中夏特以不吝改过为圣门所取不以霸言也宋襄者当齐桓之既殁晋文之未兴能抗荆楚而敌之故春秋于鹿上之盟盂之防长宋而贱楚与其有志于中国望其能霸而卒无所成君子无以议为也及若楚庄则南蛮杰者观兵中原问鼎之大小推其无忌惮之心将何所不为是岂可与齐桓晋文俱以霸称乎若曰桓文为功之首楚庄为罪之魁庶乎其可也外此则有继其父祖而霸者焉晋襄也晋悼也襄能保文公之业榦父用誉者也悼得国羣卿之手假之以权渐至不制复以媚悦其卿者媚悦诸侯之大夫郑人弑君于防明知而不敢问衞人逐君立君不惟不讨又从而宠奬之甚至诸侯在防而与大夫为盟既乱己之君臣复乱人之君臣于是诸侯之大夫并起而抗其君霸国纪纲自兹始壊后以袭鄢胜之余威复借援强吴以牵制荆楚楚内惧于吴不暇与晋为敌侥幸少安何霸之足言左传备载晋国谄史率多谀辞后儒穷经不具眼雷同称誉甚者谓悼优于文愚每为愤叹用不能已于言自是而后有若平昭顷者庸闇不君举霸业而逊之荆楚中国愈不竞至于晋定卿权益尊霸政扫地不复能主夏盟矣齐景公在位日久当晋政衰乱楚熖中扑有可霸之机而其才其志皆不足以有为桓文之业至是始俱扫地无存臣干君强吞弱大并小春秋降为战国阶于此矣外此又有蛮荒之霸于其国者吴阖闾夫差也吴本太伯之后而乃干王畧同楚之僭阖闾犹有攘楚一节之可书夫差用兵不戢自底灭亡然以削去僭名自同列国故春秋于黄池之防特示奬进与晋俱书然亦正其始封之号而已矣春秋所谓霸齐桓晋文之二君余不録也或曰若子所言春秋未尝轻与人以霸而孟子乃谓仲尼之门无道桓文之事者其防同乎否与曰春秋主垂法孟子主明道命徳讨罪春秋教也贵王贱霸孟氏教也当孟子之世王道益逺士论益卑扶而植之其用力与春秋同功其言曰五霸三王之罪人今之诸侯五霸之罪人公平正大足以尽王霸之实后之立言者累千百不能及此也读春秋者试以是观之 明凡例 圣人之经有常法而不可以定例求也自三传以来诸儒百家不原书法以求圣人之意每以凡例而律圣人之法其失甚大读春秋者所当首辨也姑以一二端而言春秋褒善贬恶初不在于书名与字之间如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者褒之仅见者也天子宰以名书如宰咺赗妾宰渠下聘逆人则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法且名之与字千载之下本不可深辨传者因名以求其贬因字以求其褒害义实甚如孔父荀息仇牧与其君俱死于难春秋之书之録死节也杜氏于孔父则曰内不能正其闺门外取怨于百姓故以名书于仇牧则曰不警而遇盗于荀息则曰从君于昬故皆名之夫荀息固当有责而孔仇大义凛然无瑕可指徒以书名之故强求其罪岂圣人録死节之意哉又如祭仲为宋所执胁而盟之使归逐君以书法而观罪实在仲盖强臣外交邻国逐君立君罪不容于死公羊乃以为春秋贤仲是以字而不名此以书字之故强求其善至顚倒是非而莫之恤岂圣人诛乱贼之本防乎又如泄冶直谏而死春秋之书之以着陈之乱亡肈于杀谏而杜氏以为冶直谏于淫乱之朝以是取死故不为春秋所贵而书其名是直谏死者不为春秋所贵必缄黙自全乃为春秋所贵乎名之与字本不可深辨乃以此而定春秋之褒贬此说经之大弊也又如大夫卒或日或不日盟戎盟诸侯或日或不日诸侯遇弑与外国君之遇弑或日或不日公谷所谓月以谨之日以信之者皆拘也春秋褒贬初岂在是然亦有因月日而寓讥贬如公伐宋一月之间败人之师取人之邑又取其邑非书日无以见其为暴又如御廪灾甫三日而遂甞非书日无以见其为失礼若此之类则为因日以见义以此尽律其余则不然也又如防盟征伐或书爵或书人有书爵而为褒者有书爵目其人而贬之者有列国僭王书爵而正其本号者不専以褒也有书人而为贬者有书人而非贬者有书人槩国人而言者有吴楚预于防盟始进之而人之者不専以贬也若因爵而必求其褒因人而必求其贬则贸乱取与而失春秋垂训之防矣凡伐而战书某及某战所以别异主客而公谷二传或以书及为春秋所与或以书及为春秋所讥本无定论至近代诸儒遂执主兵为定例凡书及者皆为贬故有勤王尊周削平外患大有功于中国亦强求其过以应主兵之例者是岂春秋劝功沮罪之意哉春秋固无义战而彼善于此权度存焉岂容不为别白若霸主之攘僣窃与强暴之慿陵诸夏一皆以为非义而贬之则叛国之兵僣国之兵霸国之兵混而无别春秋书法果安在哉又如救之一字有列国诸侯为强隣所侵暴而盟主救之此善其能救也有列国诸侯去顺効逆盟主伐之同恶救之是其为救岂春秋所与乎又如次之一字有观衅之次有逗挠之次及之一字有以尊及卑之及有降尊从卑之及有两防者防之为及有我欲之之为及入之一字有入而弗有之为入有入而遂有之为入是数者其事不同其例可得同乎又如犹之一字僖三十一年书不郊犹三望言鲁人僭郊之非礼既不郊而犹三望可已而不已也文六年闰月不告朔犹朝于庙言闰不告朔之为失礼犹幸其能朝于庙此一犹字而于僭郊闰朔所施不同其可以例观乎又如同盟二字自于幽而始本以褒其能同然有天王崩未防日而诸侯防盟而书同盟者有王人与诸侯偕盟而书同盟者则讥也而可以例言乎或曰谓之变例可乎曰变例云者先儒求以通其例之不可通者耳而愚也窃妄谓以变例而求春秋不若以常法而求春秋盖春秋属辞比事之书也或聨书以着其义或累书以尽其义有一嵗而始终惟书一事者有一事而厯数歳屡书以见其义者学者欲求圣人之意必反复究观而后能有得苟执例以求经是犹有司者执例以废法其可行乎或又曰书法全同其不可以为例乎曰春秋美恶不嫌同辞有书法全同而不可据以为例者有书法虽异而可以为同者若以书法同异而律春秋抑又拘矣此事之不同而不可以例求也又有时之不同而不可以例观者焉如防盟征伐之事在桓文未兴以前诸侯各自为防擅兵相侵皆贬之也及桓文既兴则有尊王室内诸夏以为盟防者有奉王命而伸霸讨者春秋犹有取焉逮至定哀之间晋既失霸齐宋鲁郑衞动兵相侵其无道干纪复有甚于春秋之始年者圣人皆所不与凡见之书法皆贬也此所谓时之不同而不可以例言者也既各述于经本文之下复着其大略于篇首俾观者先有考焉 [book_title]春秋集传详说卷一 宋　家铉翁　撰 隐公上【名息姑惠公之子母声子惠公继室以周平王四十九年立】 元年 元年者因鲁史之旧文也或曰诸侯纪元古与曰非古也人君即位之始年书元年天子事也故曰体元以居正诸侯人臣也受命于天子以君其国居位之年可一二数而不可以称元年也王道衰而诸侯国自为元诸侯之僭也曰春秋书元年其与鲁以纪元乎曰不与也夫子鲁人因鲁史而修春秋不存鲁之元年无以纪事非为鲁得纪元而为之书元年也故下文即书王正月以正之正朔必自王者出诸侯人臣必无纪元之理其着义甚明也为公羊之学者亦知惟王者然后改年立号但不当为黜周王鲁之说怪诞不经学者不必为之惑可也详着其义于纲领明五始 春王正月 春者何夏正之寅卯辰也正月者何建寅之月也王正月者何着百王不易之正在此建寅之月也前此作史者未有书年书时而系之以正月者至夫子修春秋年之下繋之以春春之下繋之以王正月夫子所以行夏之时也顔渊问为邦夫子告之以行夏之时乘殷之辂服周之冕乐则韶舞行夏之时圣人平日之志三千之徒惟顔子得闻其义及晩年修春秋以夏时冠篇首垂百王不刋之典以示天下后世圣人之意若曰嵗必首寅以为春春必首寅以为正春在是正在是而后为正也左传不达此防释之曰周王正月自是以来孔郑说经皆承此之误汨乱四时变易冬夏至谓子丑寅为春建子为正月左传误于前郑孔误于后杜元凯注左传又承此二误既不能改复撰为长厯以证之失圣人行夏时之本防矣愚尝考案诗书易二礼凡言春者皆寅卯辰也凡言正月者皆夏正正月也商周之嵗首虽用子丑而四时十二月次无不同也左传虽误释王正为周正然传所纪载从夏正者八九从周正者一二以是知周人四时十二月次皆从夏正其建子为嵗首者特以为发号施令之旦天时不可得而紊也分至啓闭不可得而汨也此不待智者而后知也而况春秋王者之事当因而因当革而革断自圣心垂法于后其行夏时者特王法之一事耳盖自羲皇继天立极因天道之循环定一嵗为春夏秋冬因日月之交防定四时为十有二月建寅为春首建丑为冬终乃天地自然之理非圣人自以己意为之区别也自是以来厯防千万年迄尧舜禹皆同此四时十二月次所谓百王不易之正也商革夏而建丑周革商而建子不过以是为嵗首而新民之视听非所谓正月也或曰如五经证据周人既知夏时之为正胡不革嵗首从夏时而于正月之外复立以嵗首何哉曰周礼之经月令之篇先儒皆以为周公遗书中遭流言之变未及施用于天下其间命官布政大率皆用夏时有以见周公之心即夫子之心夫子之春秋即周公之行事前圣后圣其揆一耳使周公之经而得施用于当时则夏时之行已久有不待春秋为之革之矣或者重难余曰子谓春秋行夏之时是固以其理而言耳今以厯术泝而上之至于春秋之世其得合乎曰凡治厯者莫不迁就以求其合得诸此或遗诸彼合于前则舛于后杜元凯撰长厯改变闰法以求合周正有七十余月而置一闰者犹不得合则以经误为言学者穷经惟理是从厯法有不必泥也或又引近代儒先夏时冠周月之说以为春秋冠周月以夏时之意但夏时周月有不得并存也时夏时则寅卯辰为春月周月则子为嵗首时自时月自月不相为谋圣人行夏时之意果若是乎经有时之下无月而繋之以事者以为夏时乎以为周月乎此则窒而未通者也春秋本行夏时似不必他为之说学者知五经之明证而左孔郑杜不足为之惑夏正可坐判矣只如秦人事不师古先王法制扫地殆尽然于四时十二月次犹循其旧史记秦纪年之下繋之以冬十月而春正乃在一嵗中彼建亥为嵗首而四时十二月次皆从夏时而不敢改也蔡氏书传辩此一节极为精详其言曰秦建亥矣而史记始皇三十一年十二月更名腊曰嘉平夫腊必建丑月也秦以亥正则腊为三月云十二月者则寅月起数秦未尝改也至三十七年书十月癸丑始皇出逰十一月行至云梦继书七月丙寅始皇死九月塟先书十月十一月继书七月九月知其以十月为嵗首而寅月起数未尝改也汉初史氏犹仍其旧书元年冬十月皆嵗首改而月数不改之明证传者乃谓周家变易四时十二月次以建子为春正月由考之未精为异说所惑焉耳其详具见纲领 公不书即位 春秋十二公或书即位或不书即位出于圣人之特笔所以垂法后世义各不同隠公不书即位惟谷梁得圣人之意左氏所纪亦事之实也谷之说曰公何以不书即位成公志也言君之不敢为公将以让桓也让桓正乎曰不正不正而成之何也将以恶桓也隠将让而桓弑之则桓恶矣桓弑而隐譲则隐善矣善则其不正何孝子扬父之美不扬父之恶先君之欲与桓非正也邪也既胜其邪心以与隐矣已探先君之邪志欲以与桓则是成父之恶也兄弟天伦也为子受之父为诸侯受之君已废天伦而忘君父以行小惠曰小道也若隠者可谓轻千乘之国蹈道则未也愚谓此春秋垂世之法谷梁子得之孔门髙弟述之为传千古一大条贯也案鲁惠公元妃无嫡子继室以声子生隠公在礼诸侯内职具备后夫人亡嫔御以次摄治内事不得再娶声子摄内主者也仲子以祯祥之故归于鲁非夫人非继室与众妾何以异若以先后为崇卑则声子实贵于仲子隠公声子之子也长且贤桓公仲子之子尚幼隐当立奚疑意惠公早年立隐之志已定及至莫年溺于私爱有意属桓谷梁子所谓邪志之未形者也使惠公果若废长立幼必托之大臣如晋献之欲立奚齐谋之邻国如齐桓之欲立孝公而隐公亦将见屏于外矣今咸无焉则谷梁所谓既胜其邪心以与隐者是也位乃隐公之位何嫌何疑乃欲为此让今日而考仲子之宫明日使营菟裘务为矫激之行反以啓贼臣悖弟之奸春秋所不与也故不书即位以正之亦以明公欲让之志谷梁子所谓成公志者是也虽成公志不与公以让也非谓父欲与桓而隐之立不当而贬也左氏谓惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公则声子为继室摄主内事而隐公于序为长当立者也又曰仲子以手文为异曰为鲁夫人则非惠公立之以为夫人也又曰生桓公而惠公薨隐公立而奉之则奉之欲以为君者隐公也而非惠公立桓以为太子左氏所纪皆得其实但谓隐为摄则非耳夫尧老而舜摄摄者为君之渐也周公位冢宰相成王践阼而治非摄也未闻君位而可以摄言也盖隐公志在乎让亦犹宋宣公不传之子而传之弟是所谓让而非摄也未闻既居君位而可退就臣位者也公羊则曰桓幼而贵隐长而卑立子以贵不以长又曰子以母贵母以子贵流传之误衰世弊俗有欲立嬖妾子为君必曰子以母贵尊妾母为夫人必曰母以子贵往往以公羊借口其误后学为甚此则三传之得失而谷梁之义无以加矣或曰胡氏从伊川之说谓隐公内不承国于先君上不禀命于天王诸大夫扳已立而遂立故春秋绌焉不书即位今子从谷梁之义无乃与胡氏背驰乎曰上不禀命于王春秋诸侯固皆然矣若隐公者乃让国之贤君非有心于得国者使无父命彼肯冒然以君位自居乎善乎谷梁之言曰已探先君之邪志欲以让桓则所谓立桓者乃惠公未形之邪志未尝以此属之大臣托之邻国曰当以允为嗣鲁之社稷桓焉得而有之隐探厥父未形之志欲以让桓是所谓矫激之行夫岂与春秋诸侯乘时窃位者同日而语谓之内无所承上不禀命非所以加于让国之君也圣人存心忠厚而况鲁之先君有善可书而贬黜同于众人必无是也【义又见昭公元年书即位】 三月公及邾仪父盟于蔑【内盟之始】 此春秋书盟之始事也谷梁子曰诰誓不及五帝盟诅不及三王交质不及二伯春秋不与诸侯之相为盟也论者引周礼秋官司盟掌盟载之法天官玉府夏官戎右及曲礼涖牲曰盟者以为证反以谷梁为迂愚谓当周道之盛明推至诚以相及未施信而人信之何至引鬼神要盟诅而后足以蕲人之信盟诅必非文武成康盛时事纵或有之亦在周道之既衰诸侯不睦而后有盟盟于王庭且不可而况诸侯自为盟者乎周礼后出以为周公之书而其制度典章与五经孟子所言不同先儒固谓书成而未及施用于天下者也要之二礼之书虽皆帝王成法圣贤格言然不免杂以汉儒附益释经者所宜谨择如盟诅之事断断乎其非古无可疑矣然春秋之盟有二有公天下而为之盟者有私一国而为之盟者齐桓晋文合诸侯奬王室是虽衰世之事圣人犹或与之为其近于公也若春秋初年诸侯自相为盟各为其私计则春秋之所恶于蔑以后于蔇以前皆盟之私者甚而党簒朋凶怙恶济虐复要鬼神以为之盟誓是谓天地神明而可以邪辞干也此盟之尤无忌惮者也公及邾仪父盟于蔑讥也不惟讥盟讥其始即位而为此盟也国君继世之初上而尊天子下而交四邻抚百姓岂无他事隐公即位之初惟此为先务春秋之书之示非所宜先也春秋常事不书细故不书必有所关系而后书以后皆准此鲁君以侯爵而书公论者以为因其僭爵愚以为公者诸侯在国之通称亦犹大夫之称子非爵也何以言之周家盛时齐鲁诸大国固有称公者齐之丁公乙公癸公鲁之考公幽公炀公皆生以为名殁以系諡不自东迁始矣若鲁侯僭爵称公春秋必将为之正名必不仍其僭遂以公书之也自是五等诸侯殁而皆称公者因其存时在国之通称而系之以諡也亦犹大夫之有文子武子懿子宣子简子之类皆以諡系子夫岂僣爵而称子乎愚以子非子男之子而知公非公侯之公耳及字之义谷梁曰内为志也公羊曰防及暨皆与也及我欲之暨不得已也愚谓及字之义所施不同春秋有以尊及卑之及此及邾仪父盟与及莒人盟于浮来之类是也有两尊者相为及公及齐侯盟于落姑是也有两微者之及及宋人盟于宿是也有强国之大夫以卑伉尊而为及者及髙傒盟及阳处父盟是也要当随事而观以求圣人之意公谷一断之曰内为志我所欲则拘矣鲁望国也何求于附庸小国今即位之始及仪父为盟必非鲁有求于邾此仪父愿自附于鲁或修先君之好而求为此盟耳推是以观其他可以类见必以例拘恐失圣人褒贬之意书名书字传者皆以为褒贬所关而名之与字实有不容不辨者及仪父盟传者曰书字所以褒也仪父在当时初不见其可褒之善或曰附庸之君未得列于诸侯故称字以为别萧叔朝公是其例也然庄五年郳犂来来朝亦附庸也而传乃以为书名郳之与邾同所自出均为附庸其后皆以预齐桓防盟之故得封为子邾与小邾是也仪父以书字之故说者谓春秋褒之犁来以书名之故说者谓春秋贬之仪父无可褒之善犁来无可贬之恶大率书父书仲书叔即以为字否则皆以为名因字而求褒因名而求贬此说经之一大弊也然亦有名字显然见之经传如公子友之归髙傒仲孙湫之来春秋书季子髙子仲孙云者则褒之仅见者也若夫冢宰以名书则贬之仅见者也不可以此律春秋之常法各辨于后纲领中已着此义今复随事见之盟不于国中而必以其地者两相下之义也意周家中世以后有盟于王庭之礼其后愈衰诸侯自相为盟各去其国都而为防盟莫适相下故也迨桓文之兴其权力虽足以号召诸侯然不敢盟于国都而必以其地者惧其拟于王故耳 夏五月郑伯克段于鄢 谷梁曰段者郑伯弟也杀世子母弟目君以其目君知其为弟也段弟也而弗谓弟公子也而弗谓公子贬之也段失子弟之道贱段而甚郑伯也甚郑伯之处心积虑存乎杀也于鄢逺也犹曰取之其母之懐中而杀之云尔甚之也然则为郑伯者其奈何缓追逸贼亲亲之道也公羊曰克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也左氏曰段不弟故不言弟如二君故曰克愚谓谷梁之说忠厚恻怛处人道之变者不可废也然三传公谷以为郑伯实杀其弟故责郑伯也重左氏谓叔段出奔而未死故责郑伯也轻以愚观之段实未死彼专责郑庄而恕段者非通论也春秋二百年国君以母弟故而召乱者多矣见于始年则晋文侯之弟成师及郑庄之弟叔段是也成师挟父之爱以陵其兄刼其兄之子而受封于曲沃曲沃浸以盛强晋国浸以微弱昭孝哀三立而三见弑至于武公遂簒有晋国祸亦烈矣段之京犹成师之曲沃武公簒弑之祸不旋踵而作矣春秋书郑伯克段于鄢盖交责之去公子所以诛段目君所以贬郑伯愚观曲沃之簒而知郑庄克段亦有不容己者蜀人木讷赵君春秋说有曰郑庄及叔段均为名教之罪人而段为重论者皆甚郑伯而恕段段何可恕乎君虽不君臣不可以不臣父虽不父子不可以不子兄虽不兄弟可以悖逆耶予段之说本于序诗者之误后学叔于田大叔于田之辞皆刺段也而序诗者乃曰刺庄也是兄不可以不兄弟可以不弟也圣人责臣之过常重责君之过常轻非苟加轻重也长幼之分也尊卑之义也分义定而天下定吾不信郑伯之罪重于其弟木讷此论颇得经意故备録之或曰胡氏推衍伊川之意以为郑庄内忌叔段故与之大邑纵使叛逆失道然后讨之春秋推见至隐故首诛郑庄之意如子之言讷之说其与胡氏异乎曰春秋之用法亦平其心而已矣方郑庄封叔段于京以其母故耳请制弗与请京而后与之此时此心亦岂有杀弟之意而曰与之大邑纵使失道以至于叛然后以叛逆之罪讨之无乃失当时之事实乎据传叔段得京之后收贰以为已邑缮甲兵且将袭郑夫然后不得不讨庄不克段段则克庄彼成师之封于曲沃亦岂晋侯有以稔其恶而甚其罪积习之渐遂至于此耶善读春秋者观圣人用法之心罪未形而曰春秋推见至隐首诛其意此秦所以毒天下而谓圣人为之乎胡氏解经多有此病读者谨之或曰如子所言郑庄其无过乎曰君人者制与夺者也与夺在我而使人得以请之请之而遂与之则将何所不至矣曰姜氏欲之不与则伤慈母之心则将若何曰否郑庄始也从母之命封段于京彼以是为孝卒之以段之故誓母于颍曰不及黄泉无相见也孝安在哉使郑庄于请制请京之时裁之以义谕之以礼感之以诚予其所当予勿予其所不可予则段不至于逆公不烦于讨而郑无事矣吁惟知孝弟之道者而后可语之以此愚于郑庄何责【余义见隐七年齐侯使其弟年来聘襄三十年天王杀其弟佞夫】 秋七月天王使宰咺来归惠公仲子之赗 或曰君之为天义见于经其来逺矣而前乎此未有以天子为天王者春秋之始称之何与曰天之为天人皆知其尊而无二上也君之拟乎天人皆知其尊而无二上也惟夫有拟乎君者而后天之名始立周之盛时外薄四海以迄于遐方殊俗知有王而已矣至于衰世乃有蛮荆而僭王号者焉乃有诸侯而僭王章者焉春秋首明大分以天加于王示天下所共主而其尊不可以上此春秋正名之先务也然亦因以寓褒贬焉故书天所以明分去天亦所以示贬此以天王之尊下赗藩妾贬也何以犹书天乎曰春秋之义君有过先责其宰名咺所以责也宰为王下赗责宰所以责王也使而非宰则其责乃在王矣周官有大宰小宰宰夫三传不抗言何宰至刘氏而其论始定刘氏意林谓春秋于大夫莫书其官至冢宰则书之以此见任之最重宰天下者莫名今而名以此见责之最备胡氏曰王朝公卿书官大夫书字上士中士书名下士书人咺位六卿之长而名之何也天王纪法之宗也六卿纪法之守也议纪法而脩诸朝廷之上则与闻其谋颁纪法而行诸邦国之间则专掌其事而承命以赗诸侯之妾是壊法乱纪自王朝始也春秋重嫡妾之分故特贬而书名以见宰之非宰矣仲子者惠公之妾桓公之母也谷梁以仲子为惠公之母孝公之妾非也隐将让桓母为惠公之嫡室而赴于周致天王为之遣使下赗春秋书以讥之讥周也亦责隐也隐以夫人赴于周周以夫人之礼赗于鲁而春秋书曰惠公仲子不与仲子以僭夫人之称也或曰春秋不与仲子以僭夫人而与成风以僭夫人何耶曰僖公尊其妾母成风为夫人隐公尊公子允之母为夫人其事异也圣人亦非谓成风可以配先君妾母可以为夫人盖以僖公夫人之文公以夫人卒葬之夫子于鲁先君之母不容黜其僭号是以因旧文而书曰夫人及秦人归禭则仍书成风以正之此春秋书法用之于鲁不得不然者也或曰成风之卒之葬王使荣叔归含且赗使召伯来防葬荣叔召伯何以无贬曰荣召非冢宰之官六卿之长其责视咺为轻王不称天则荣召之贬从可知谓之无贬不可也或曰此隐元年春秋之始年也见之书法者数事而已是嵗鲁乃诸侯之国岂无他事而春秋所録仅止此何与曰録其可以垂训于后者耳于克段着人道之变明兄弟之义于赗妾垂正家之法明嫡妾之分于祭伯来谨内外之辨而元年正月之下即书及邾为盟讥非初政所宜先恶当时诸侯之汲汲为盟耳推是而观书法之详略可得而知彼谓春秋为断烂朝报者惟不知此义故耳 九月及宋人盟于宿【盟义己见今年三月】 谷梁曰及者何内卑者也宋人外卑者也意林以为此公及宋人盟不书公耻公之及宋人盟也愚谓公及强国之大夫盟则讳不书及晋处父盟之类是也罪在晋故为公讳公及小国之大夫为盟则不讳公及莒人盟于浮来之类是也事在鲁故不为公讳宋虽非弱小之国而亦非如晋人挟其强大俾其臣盟鲁君以屈辱之者也案左氏惠公之季年败宋师于黄公立而求成盟于宿鲁欲之也称及称人两微者之为盟也或曰两微者之为盟春秋不书此何以书曰讥也春秋始年世道虽降然尤重先君之怨不肯轻于相下甚者寻兵于易世之后寻兵者固非而乞盟于怨国者亦非也隐公父丧未终而乞盟于先君之怨国寜免忘亲之嫌我欲盟而彼仅使其微者至则无盟可也及之盟是以讥则将何如曰息民保境无为戎先国君继世之先务也何以盟为 冬十有二月祭伯来 公羊曰来奔也曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也谷梁曰来朝也寰内诸侯非有天子之命不得出防诸侯不正其外交故弗与其来朝也祭伯周之卿士不禀王命而自以其私至于鲁书祭伯来恶其外交也公羊云王者无外谷梁云人臣无外交皆春秋经世之法三代而下有国有家者得知此义实自公谷发之伊川谓天下有道诸侯顺轨岂有内外之限不以王臣无外交之说为然愚谓当春秋之世天子微弱诸侯盛强诸侯微弱大夫盛强其外交者皆择利而趋植党以抗其君是故特着此法以为之闲其可废乎祭国也伯爵也谷梁以为寰内诸侯诸说皆从之黎氏淳谓王臣惟三公称爵非如外诸侯有公侯伯子男之列五等也故定四年刘卷卒不书子以为祭伯单伯刘子单子之类皆以字书而非爵愚谓礼天子县内诸侯禄也外诸侯嗣也寰内之有诸侯非独谷梁言之刘文公卷相周室有大功盖周之宰相也天子三公卒而以名书非例也杜氏谓天王为之告故名而不爵愚窃疑刘字之下缺一子字祭伯单伯刘子之类皆内诸侯爵然食采而已非若外诸侯之有封国子孙得以袭也 公子益师卒 春秋之义天子诸侯内卿大夫崩薨卒皆书示尊卑贵贱莫不有终也然而或日或不日旧史记载之有详略而非褒贬所系左氏以为公不与小敛故不书日公不与小敛而日者公孙敖叔婼叔诣公孙婴齐是也谷梁以书日为正不书日为恶有罪恶显著而日卒之者公孙敖公子牙仲遂季孙意如是也惟公羊之说近之曰何以不日逺也所见异辞所闻异辞所传闻异辞本谓愈逺则不得其详故有所见所闻所传闻之异而何氏乃以为恩有厚薄义有浅深辞有详略则拘矣圣人作经垂王法于后代鲁子孙之于父祖曽髙恩固有厚薄而春秋笔削公天下不为此而厚薄也然所见异辞所闻异辞所传闻异辞不特卿佐之卒为然事在春秋初年者与中年不同事在春秋中年者与末年不同以是而求庶乎近之矣或曰卿佐之卒不书其官而惟书公子公孙何耶曰孙泰山以为恶世卿者是也古者诸侯之卿大夫博选贤能请于天子而命之周室衰微此制遂废鲁之叔仲季臧皆公族也春秋不书其官而惟书公子公孙者讥也外之世卿何以无讥曰外之为卿者犹有他姓间厠其间惟鲁纯公族故直书公子公孙以寓戒焉耳 二年春 谷梁曰隐十年无正隐不自正也元年有正所以正隐也木讷不然其说愚谓元年书正而不着其事欲见隐公所以不书即位之意二年至十一年无正恐当如谷梁之说不然何以十年皆不书正月乎 公防戎于潜 此春秋列戎于防之始事也书戎以号举示不得与列国诸侯均敌也书公防戎讥隐公以望国之君与戎特防非所当防而防也国君即位之次年不闻朝京请命受服兄弟甥舅之国亦未得交相见而以防戎为首务又春秋之讥也春秋凡书鲁事皆备载其实不加贬斥而义自见者此类是也或曰禹贡五服之要荒周官九服之有蛮夷镇蕃所以辨内外也而春秋之世四裔之人错居九州之内民皆王民土皆王土其君长皆王臣也而外之同于殊俗可乎曰此正春秋所以辨内外也中国者礼乐政教法度之所从出乃有外王而僭号肆乱者错居于侯服之内故自周公以来惩荆舒斥徐戎截淮浦不使之得以僭号肆乱其为后世之虑深矣迨至春秋之世鲁比于戎晋邻于戎齐旅于戎彚连族兴日以强盛考其派系之所从来有姜姓之戎姬姓之戎甚者如吴如楚如越皆称明徳之裔而僭王大号强暴自恣圣人因而贬之明内外之辨以示其别辨其紊乎内者而九州以外荒服殊俗不期正而自正矣木讷赵君属春秋之老手而其言乃曰为僭防之说者不度时论势而责人以难鲁与诸戎有疆场之交幸其不以戈防相舂而惠然寻防鲁何辞而拒之吁此以利害谈春秋至此内外之分安在哉若曰文王之事昆夷太王之事獯鬻其时不同其事不同未可以律春秋赵君生于绍淳之世目击夫当时之奸臣小人不耻事仇以请和为至计邪说鄙论沦浃骨髓入人也深老师宿儒至用是释经误后学为甚是以不能忘言非敢僭也 夏五月莒人入向 此春秋诸侯擅相侵伐之始也曰伐曰侵曰围曰取曰入曰灭皆贬也所以异其名者以其用师有小大浅深竒正之不同耳凡伐人之国入其国都毁其庙祏迁其重器是之谓入春秋之所甚恶其罪下灭国一等然入有二例有入之而遂有之者宋入曹鲁入邾及下文入极之类是也有入之而不有之者衞入郕郑入许鲁入杞之类是也入之而遂有之盖灭国也此莒人入向左氏谓莒子娶于向向姜不安莒而归莒子入向以姜氏还则其入也志在于复其去妻未必遂灭其国故春秋书入而不书灭及宣四年公伐莒取向终为莒所并但此役也入之而未取其取之又当在此后愚于春秋书入不书灭而知之耳或曰此莒君入向其书人何哉曰贬也夫妇人伦之始国君所与共承祭祀刑家以治其国者也姜不安于莒自必有故莒子当知所以自反今也遽以兵入人之国都而夺其去妻以还此非还妻之道也终又因以灭其国焉贼伦害教非中国所宜有春秋书人外之也莒自是终春秋之世贬而称人其礼先亡矣【义又见是嵗郑人伐衞】 无骇帅师入极 此鲁灭国也书入不书灭为内讳灭国也然有以入书者焉有以取书者焉以入书此及昭七年入邾是也以取书成六年取鄟襄十三年取邿是也惟僖十七年灭项直书诛季氏擅兵也故不为鲁讳公羊曰无骇何以不氏疾始灭也愚案隐桓庄之大夫不书族者无骇也翚也挟也柔也溺也翚以弑君去族示贬宜也无骇入极固当有贬未应与逆人同其科盖无骇挟柔溺皆大夫之未赐族者春秋初年大夫未赐族者犹多故皆名而不氏或曰有罪去族与未赐族者皆无别乎曰春秋比事之书比事而观乃见圣人之意翚在隐之世则去其族者凡再明为隐之罪人也在桓之世则加以公子之号以其与桓同恶也此有罪者所以异于未赐族者也公羊目无骇为展无骇是时无骇实未有氏及其死乃以展为氏耳凡公之子称公子公之孙称公孙公之曽孙不言曽孙而命之氏盖有当氏而未氏者必世其官或为大夫然后有氏及春秋中年无不世官无不命氏权移于下国君孤立矣【余义见无骇卒仲遂卒】 秋八月庚辰公及戎盟于唐【盟义己见元年三月】 鲁望国之君诸夏所视仪而听倡者也春而防戎秋而盟戎既为特防又为特盟春秋一嵗再书所以贬也盖盟非盛世之美事中国诸侯不能恪守王度擅相为盟固春秋之所恶而况望国之君与戎特防特盟亏削国体紊王制内外之辨尤春秋之所不与书公及戎盟不加贬斥而义自见是之谓非所当及而及此春秋书鲁事之凡也及戎之及又与及仪父及莒人之及异矣此一及字要当随事而观以求春秋之意胡氏曰成于日者必以事繋日前此盟于蔑则不日盟于宿则不日后此盟于密则不日盟于石门则不日独盟于唐而书日谨之也愚谓胡氏此义可以施于此一时而不可通于他日或日或不日见于防盟者多矣春秋褒贬初不尽在是也不特防盟为然凡书日不书日不皆褒贬所系也然亦有因书月书日而见意者不以例言也如十年公防齐郑伐宋六月壬戌败宋师于菅辛未取郜辛巳取防一月之间败人之师取人之邑书日以见其残暴谓之非贬不可又如桓十四年八月壬申御廪灾乙亥甞灾甫三日而甞讥其不易灾余非书日则其义不见故耳外此或日或不日因旧史而书不皆褒贬所系二传以是为拘不必惑也 九月纪裂繻来逆女 此外逆女始见于经者卿为君逆也公羊子曰外逆女不书此何以书讥始不亲逆也谷梁子曰逆女亲者也使大夫非正也鲁哀公问冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以为宗庙社稷主君何谓已重乎此诸侯亲逆之所本也伊川谓亲迎者迎于所馆有亲御授绥之礼岂有委宗庙社稷逺适他国以迎妇者乎诗称文王亲迎于渭未甞出疆也伊川之说得用礼之中此书逆女重大昬之始未必专责亲迎裂繻不称君使则公羊子所谓昬礼不称主人以存亷耻之节者也有母则禀命于母无母则禀命于诸父兄俾称之以行古之义也成八年宋公使公孙夀来纳币所以称使无母也无母而自命可乎或曰诸侯臣其诸父兄故不得称不得称而遂专行其可乎愚谓使诸父兄请命于宗庙遂称之以行礼之权也宋公使公孙夀非礼也公羊此义授之孔门不可废也 冬十月伯姬归于纪 春秋于内女之出适纪载特详所以明人伦正妇道何秾列于二南是其义也妇人谓嫁曰归其所从来逺矣泰六五帝乙归妹虽天子女下嫁亦以归言而况于诸侯卿大夫愿为有家人道所从以始是故言归然必公女或姑姊妹为诸侯夫人其尊乃曰归否则不书其书者皆讥莒庆宋荡齐髙固皆讥也【义又见七年三月叔姬归纪】 纪子帛莒子盟于密 于蔑内盟之始也于密外盟之始也内外盟必书志东迁诸侯无所统一自相为盟也谷梁曰纪子伯莒子盟于密公羊曰纪子伯者何无闻焉耳此经疑也左氏以与裂繻逆女连文子帛又类裂繻之字而曰为鲁故所谓传闻异辞也春秋大夫无加于诸侯之礼孙泰山亦以为阙姑置【外盟义又见三年十二月齐郑盟于石门】 十有二月乙卯夫人子氏薨 子氏者左传以为惠公仲子谓元年归赗为豫凶诬矣公羊以为隐公之母亦非也仲子声子均非正嫡仲子不得称夫人声于乌得而僭小君之号彼成风敬嬴所以称夫人以僖宣二公僭名以尊其妾母春秋不得而削非春秋与之以此名也隐公不以君位自居故声子无僭名此子氏者从谷梁义隐之夫人也陈止斋曰隐桓之母俱不得为夫人则嫡庶之义明隐妻得为夫人则君臣之分定嫡庶义明则桓非太子君臣分定则隐非摄主隐不以夫人丧其妻故不敢葬谷梁曰不葬从君者也隐弑贼不讨故君与夫人皆不书葬合谷陈而其义备 郑人伐衞 此春秋书伐之始征伐天子之事而春秋诸侯专之罪也然有早嵗之争伐齐霸未兴以前是也有晩嵗之争伐晋霸既衰以后是也惟中嵗之争伐有奉王命而讨不庭者齐晋二霸之师是也春秋与之以霸讨褒贬随事而见学者谛观书法而求圣人垂训之本防则春秋行事可得而识矣侵伐二义三传为说不同左氏谓有钟鼓曰伐无曰侵谷梁谓包人民驱牛马曰侵斩树木壊宫室曰伐其说皆拘公羊谓精曰伐觕曰侵者近之盖具军容而往整齐严肃为精帅偏师而出浅攻疾驰为觕自周家盛时易诗书周官所述有是二名矣而春秋因旧史而为之笔削旧史因来告而为之书有先侵后伐者焉有声侵实伐者焉此不可以定例求也郑叔段之子滑以衞师伐郑取廪延啓衅者衞也去嵗郑人以王师虢师鲁师伐衞南鄙亦足以报廪延之役矣今郑复伐衞则罪在郑矣盖郑庄必欲穷叔段之党而夷之是以用师不已书人书伐贬也至中年以后又有变例之侵伐动大师勤诸侯而无讨罪救乱之实书侵以贬之出偏师而能伸大义当人心书伐以奬之是之谓变例于齐桓晋文两召陵见之 三年春王二月 春秋二月三月皆繋之于王者明夏时之春也何休乃云二月殷正月也三月夏正月也王者存二王之后使统其正朔尚其服色行其礼乐通三统也此说大不然春秋明百王公共之法以示后世所以春之三月皆系之于王者正所以行夏之时言春之三月在此寅卯辰彼子丑为冬而非春也王者体天道布徳教如阳春生意之流洽夫然后尽其体长之事岂为二王后故而系之以王乎四时之春犹四徳之元春加王而三时可以类举矣 己巳日有食之 日太阳之精君象也月来交防与日同度月掩日光是之谓蚀隂干阳也故为灾或曰日月之行有常度交防则必食而圣人谨书之谓之天变何哉曰有当食而不食者矣有不当食而食者矣杜氏谓日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故有虽交防而不食者或有频交而频食者夫所谓盈缩则君徳之感也人事之应也常而变者也不然何以帝王盛时三光平寒暑调星不陨日不食而衰乱之世变异纷纷无虚嵗者乎为周髀之说者曰周天三百六十五度四分度之一日月皆右行于天日日行一度月日行十三度十九分度之七是月行疾日行迟二十九日有余而月行一周天追及于日而与之防是之谓交【此古说也近代诸儒则谓天体至圆绕地左旋一日一周而过一度日月亦左旋日行天稍迟亦一日一周而在天不及一度月行尤迟一日不及天十三度二十九日而与日防则日行速而月行迟今治左旋厯者此说也】日月之行每月必防而月或在日道表或在日道里故不食必月与日同道乃食又一说云日月行天各自有道虽云朔相遇而道有表里若月光在里依限而食者多若月光在表虽依限而食者少杜氏见其参差故云行度有大量不能不少有盈缩故有虽交防而不食或有频交而频食斯皆指君徳之感人事之应而言也自汉以来厯家每以百七十有三日为一交防未有频月交食者而襄二十一年九月十月二十四年七月八月频月频食此天度之变其常巧厯所不能知者也至汉髙帝即位之三年十月十一月频食以后至今千余年未有频月食者因是防家厯家或指为简册传写之误夫误固有之未有误至于再者况汉祖初年又甞频食此在秦火之后谓之误亦可乎故知天度有时而变其常兹所以为异其可以定术求之乎甞考厯代天文书日月五星变常之事更多有之唐人有妙于厯者谓日食星变不可以定术求援据精博足以忧治世而危明主彼谓交防有常躔次一定置人事于不言者星翁厯家学而非春秋记异之防也凡日食必书朔此不书史失之也由厯纪错乱日官废职或失之前或失之后是以或失其朔或失其日 三月庚戌天王崩【平王也王崩不书葬义见后】 左氏谓王以三月壬戌崩赴以庚戌故书杜谓欲诸侯速至故逺日以赴春秋不书实崩日而书逺日者即传其伪以惩臣子之过愚谓春秋据旧史而书非即传其伪也或曰万国至众封疆之守至重故天子之丧诸侯不得越境而奔脩服于其国卿共吊塟之事愚以为此以后世郡县之礼而律古者封建之国恐不得同也胡氏引周书康王之诰为说曰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右以为天子之丧诸侯皆当奔赴岂得脩服于国此正论矣但康王之诰所云西方诸侯东方诸侯指畿内诸侯而言耳是时成王始崩赴告未能及逺四方诸侯未能皆在列若曰诸侯各以逺近来奔庶乎其可行也○或曰平王东迁之始王书崩不书葬公羊以为举天下而葬一人其事不疑也故不书其说何如曰葬终事之大者而况天子之葬而可无书是盖有深意而诸儒未之言耳周家东迁以避戎也戎患既平天子将还归旧京复文武成康之宇以号召天下平王即安于洛举丰镐故壤鞠为黍离莫之或恤其后遂殁于东失纉祖承家之道矣自后传十有三王皆不克返葬春秋书崩不书葬言葬之非其地犹望子孙有能返旧都而葬之者耳其间有崩葬皆书者则讥也或以缓葬而书或以不及时葬而书随事而观可以得圣人之意 夏四月辛卯君氏卒【公羊作尹氏】 左氏曰君氏者声子也声子隐公之母以为公欲让故不成夫人之礼是以不着氏愚谓审若左氏之说亦当如定十五年书姒氏卒今书君氏非名也公羊曰尹氏者天子之大夫也其称尹氏讥世卿也外大夫不卒此何以卒天王崩诸侯之主也公羊之说似得之惟是王朝卿大夫卒不书而春秋二百四十二年特书尹氏王子虎刘卷之卒其余未有登于简牍者此为不可晓耳或曰王子虎刘卷以功故书名尹氏以世族讥故略其名但周之大臣柄国怙权而世其官者犹多有之何以独责一尹氏乎以经文前后而观三月书天王崩四月书尹氏卒岂非在谅隂百官緫己以听于冢宰王崩未几冢宰继卒春秋危之故特识之乎然此乃经疑姑置 秋武氏子来求赙 武氏子来求赙不称王使左氏曰王未葬也公羊曰当丧未君也刘原父曰嗣子定位于初丧其曰未君何百官緫己以听于冢宰三年胡氏从之愚以为当丧未君谓父丧在殡嗣子未称元年故不成其为君此天子诸侯所同也惟此时不以王命行事故遣使不称使武氏子仍叔子衔命而出必皆有位于朝今乃以某氏之子书公谷于仍叔之子曰父老子代从政世其禄位者也于武氏子乃曰父卒子未命也盖以仍叔为尚存之人以武氏为已死之大夫谛观经防皆父在而子世其官者也不然王朝公卿大夫莫非世官世禄之家何独于此二子而书法异乎曰某氏之子云者有父在焉故也至于求赙之书则责在鲁矣仲子诸侯之妾其死也天子特遣宰咺为之致赗今王崩而鲁隐不奔不赙致王人衔命下徴鲁之罪大矣书王人求赙春秋所以诛鲁或曰贬王非也求赙与求车求金异矣 八月庚辰宋公和卒 或曰春秋常事不书而于诸侯之卒葬必书其故何耶曰卒而书示人以谨终之道也葬而书示为人臣为人子事君事亲之终也是故春秋于国君之卒葬必书不以正毙亦必书不得其葬或葬之不以其礼则虽葬而不以葬书俾天下后世之为君者兢兢自持常惧弗克终而图所以善其终为人臣为人子者事死若生事亡若存时平而共其窀穸之常国乱而尽其托孤之寄君死不以其道则为之任讨贼复雠之事而后为能葬其君夫岂谨月日记卒葬之谓哉或曰天子曰崩诸侯曰薨礼也降而书卒春秋其无意乎曰胡氏以为周氏东迁诸侯放恣不禀命享有其国故春秋于其告丧特示贬黜而以卒书不与之为诸侯也此论固正但当时诸侯未必人人皆放恣无王今一切俱贬恐非春秋用法之意杜氏谓内称公而书薨所以自尊其君故不得不略外以自异盖春秋书法书鲁者常异于他国以例而求恐当如杜之说或又曰宋公称公爵也五等诸侯崇卑有序比及其葬一以公爵而系之于谥春秋之不削之何与曰公者臣子之在国称其君亦犹大夫在国而人称之曰子此亦美名之通称者而非所谓僭爵也及其死遂以公之名系之于谥臣子之称之云耳考之史周家盛时诸侯殁而称公如鲁之考公炀公幽公齐之丁公乙公癸公陈之胡公申公皆以公系谥者也此五等诸侯一以公称者旧史书之春秋因之亦以存臣子之孝敬云耳非许之以僭名也或又曰生而名贬也死而名何与曰旧说谓古不讳名故以名赴愚谓臣子赴君父以名夏殷以前或然至周人则讳名矣其赴必不以名春秋卒诸侯以名示诸侯之卒不得与天子等耳王一而已可不名诸侯众也乌得不名其不名者史失之或外国之君不以名通非例也 冬十有二月齐侯郑伯盟于石门【盟义已见元年于蔑二年于密】外盟常事也春秋何以书着东迁而后诸侯无所统一而自相为盟也案左传齐郑盟于石门寻卢之盟也卢盟在春秋之前则诸侯之私相为盟有自来矣陈止斋谓齐郑合天下始多故又曰书齐郑盟于石门以志诸侯之合愚谓自王室之东天子威令不行于诸侯于是诸侯无所统一而自相为盟盖散而后自相为盟春秋以前有之矣自入春秋鲁盟邾盟宋纪莒之盟于密齐郑之盟于石门皆散而后自相为盟非合也霸国兴而诸侯始合夫子谓齐桓紏合诸侯一正天下者盖诸侯散于东迁至霸国兴而复合石门何足道哉 癸未葬宋穆公 或曰贱不诔贵少不诔长天子崩诔于郊诸侯薨诔于王大夫卒诔于君春秋初年诸侯臣子之諡其君者或不请于王而私为之諡春秋之不削之何与曰无以易其名也死而为之諡先王之令典然必即行以为之諡或表其勲或旌其庸或称其徳其有罪者则加以丑名亦先王之制也东迁以后诸侯臣子不请于王私为之諡其意欲諡美于君而不知諡不出于王朝岂足为死者之荣乎是则臣子之罪若遂削之则戮及死者圣人秉笔至公而存心忠厚有不为也然当时亦有请命于王而荣其亲于身后者一二间见春秋之不削之亦以是故与初宋宣公舎其子与夷而立其弟和是为穆公穆公将终复以国而归之与夷而出其子冯于郑公羊子谓宋国大乱三世宣公实为之诸儒或有取其说者愚窃以为未然譲美徳也不当譲而让以让召乱鲁隐公是也若宣公之让穆公穆公之譲殇公兄以传弟弟复以归兄之子此盛徳也圣门所许春秋无讥也左氏曰宋宣公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫有得于圣人之意公羊乃曰君子大居正宋之祸宣公为之谓宣公不当让以啓后人之争愚谓宋之乱由殇公不仁以怨报徳兵连不解贼臣因而作难弑殇而纳冯传者谓宋殇立十年十一战民不堪命宋督因以为乱于宣穆之让果何关乎此公羊僻说而木讷取焉其说曰其后有啓之贤而不以传务过大禹无朱均之子而苟逊以僭拟尧舜吁是岂君子之言乎尧舜而上大道为公不独亲不独子使朱均而贤圣人亦必以天下授之至禹荐益于天矣禹殁啓以臣民戴已而践天子位虽时使之然愚于啓不能无遗憾木讷乃云禹传啓而不授益岂禹之不能逊哉杜乱源也如木讷之论是禹阳荐益而隂以与啓也尧舜之让汤武之继此乃古今一大议论岂与后世阳予隂夺者可同日语哉恐误后学不得不辨【余义见宋公和卒葬衞桓公滕侯卒】 [book_title]春秋集传详说卷二 宋　家铉翁　撰 隐公下【桓王元年】 四年春王二月莒人伐杞取牟娄 谷梁曰传曰言伐言取所恶也诸侯相伐取地于是始故谨而志之公羊曰外取邑不书此何以书疾始取邑也诸侯擅兴兵侵伐罪也伐人之国而取其地重有罪也是故伐而取者其罪又加于伐一等或曰文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐晋传称取朝歌书伐不书取此伐取并书何哉曰杞二王之后也至是与周俱衰不得自同于宋莒以蕞尔小国介居东陲伐杞而取其地莒有罪矣圣人于二王后书法拳拳每致其意此书伐国取地以莒为首戮哀先代之后浸以衰微而重有诛于莒也 戊申衞州吁弑其君完 卫州吁齐无知弑君而自立为君实兼簒弑之罪春秋首絶其属籍书名书弑及其诛也书衞人杀州吁齐人杀无知不与之以为君名其为贼示国人皆可杀此春秋诛讨乱贼之上刑也盖旧史犹书公子州吁圣人脩经始削之以垂训于州吁无知见之然亦有弑君簒国罪与州吁无知同及其以弑而死犹得书君如齐懿楚灵之类则以其既定于位于其臣民有君臣之分久而后见杀不容用削夺之例非略之也削属籍云者伊川谓自古簒弑多出公族盖自谓先君子孙可以为君国人因而奉之春秋于此明大义以示后世故初年弑君多不称公子公孙此义已正胡氏乃谓州吁削属籍以国氏罪庄公不待以公子之道使预闻政事主兵权而当国也愚谓此方诛讨弑贼未当追议庄公既往之咎庄公者完州吁之父也庄公宠州吁之过固有以基乱而去族大刑所以治弑君贼非治其父也或曰鲁有史诸侯之国皆有史乱臣贼子之诛必待春秋而后正何与曰春秋非史也史者记事之书而春秋之作圣人所以垂法于后世非史之谓也故春秋书弑君有以国书有以国人书或着弑贼之名氏或略弑贼之名氏或实弑而书卒或实卒而书弑君不君而陷于弑乱臣不臣而丽于首恶权衡轻重定于圣人之笔削夫岂史之谓哉而况弑君贼非国之大臣世卿则贵介公子之用事者彼弑其君自立为君或为政于国必不号于人曰我实弑君而邻国史官得之传闻亦未敢遽书或又畏其强大不敢直书其失书者多矣及圣人作经然后以所闻所见裁而正之圣笔一脩议论乃定孟子谓春秋成而乱臣贼子惧岂虚言哉【余义见庄八年齐无知弑君】 夏公及宋公遇于清【遇始见】 遇者公羊以为不期而防杜氏谓草次之期曰遇二国各简其礼若道路之相遇也当从杜氏隐公闻衞有乱与宋平公草次为遇谋讨衞人之弑君者书公及内为志也宋殇乃因以为利搂衞之弑贼与俱伐郑而去其所逼公之志不获伸矣于是宋陈蔡衞连兵伐郑而隐不与也春秋于州吁簒弑之后继书此遇嘉公之有志而惜其不勇比事而观可以见圣人之意【余义见下两伐郑】 宋公陈侯蔡人衞人伐郑【诛兵首例始见】 此春秋初年诸侯防兵伐国之始是时齐晋尚微宋鲁为望国诸侯视仪听倡于此乎在使宋殇公明于大义即清之遇禀命于王与鲁俱出师讨衞人之弑其君者则足以大服诸夏之心宋其兴矣乃不其然从州吁之邪谋合三国兵伐郑以除其所恶不禀王命擅兴兵连诸侯党逆人而定其位宋之罪大矣故是役也本衞之志而春秋序宋为首青宋深矣宋公书爵目其人而贬之也衞州吁书人不与之以君衞也 秋翚帅师防宋公陈侯蔡人衞人伐郑 翚者公子翚也不称公子去族之诛也桓之弑隐翚为首恶故当隐世去其族以正其弑君之罪及桓世而仍其公子之号明其与桓同恶也此春秋诛讨乱贼始见于鲁事者也甞谓春秋书法有不待左氏而见者清之遇郑之伐翚之擅兵是也州吁之乱公实有讨贼之心宋殇利于伐郑而党州吁以成其簒公志不获伸而殇遂率陈蔡衞以为此役一以成衞之乱一以去已之逼宋殇之不仁甚矣无功而还斯可以止怙终不悛复来乞师公之辞之犹清志也而羽父力请以其师防公不能禁于是防宋陈蔡衞复伐郑春秋联书清之遇郑之伐翚之帅师首恶之人与逆党并着而累见衞主兵而以宋为首诛乱贼必先治其党与此春秋法也乌乎清之遇鲁隐仗义之心不能胜宋殇趋利之心犹曰二国之君人自为谋乃若宋来乞师鲁君犹知畏义而不敢从其臣乃勇于辅逆而不可禁盖翚也有无君之心而后动于恶寪氏之祸实权舆于擅兵伐郑之时是以圣人探其用心而诛之于其始帅师即去其族以示贬其立义精矣其垂戒严矣或曰诸侯防伐皆春秋所恶曰春秋始年凡防伐者皆擅兵无王怙党逐利此五国伐郑以宋为兵首疾始防伐也迨二霸既兴则有防诸侯攘荆楚如召陵城濮之事与初年之防伐不同春秋犹或与之此所谓其时不同其例不同者也 九月衞人杀州吁于濮【陈地也】 此春秋诛讨乱贼之始事也书衞人善衞人之能讨贼也书于濮善陈人之能讨衞贼也案左氏州吁偕石厚如陈石碏使告于陈曰此二人者实弑寡君请即图之陈人执之而请涖于卫卫使人如陈涖杀之讨贼者衞人也然非陈人听衞人之讨其贼则州吁岂能遽正大刑故春秋书于濮以善之及宋万之弑宋人求贼于陈庆父之弑鲁人亦求贼于莒皆责赂而后与无讨邻贼之义矣或曰此石碏杀之不书碏何哉曰讨贼者公法也众望之所同也若书衞石碏杀州吁则是一人之私讨而不见其从众望讨其罪故惟书衞人言衞国犹有人能以讨贼为事也书人有二例弑君人人皆得讨而杀之书人以杀此与齐无知是也又有国乱无政众共杀之亦书人者随事而观可见之【余义见桓六年蔡人杀陈佗】 冬十有二月衞人立晋 春秋二百四十二年亡公子自外入而得国者多矣如齐小白入于齐突归于郑赤归于曹阳生入于齐之类或书入或书归皆不以立书也惟衞宣公晋之入春秋不书入不书归而变文书衞人立晋公羊立者不宜立者也众虽欲立之其立非也近代诸儒则以为衞人不禀王命而立君是故春秋不与其立论固正大但春秋之世大夫立君如季友之立僖襄仲之立宣宋督之立冯齐髙国之立小白晋赵盾之立黒臀栾书中行偃之立周齐陈乞之立阳生皆不禀命于王不承国于父而立者春秋何以不书其立而独此之书乎盖春秋书法有褒而寓贬责备贤者之道也有贬之而未絶开小人以自新之途也春秋于四国伐郑之后继书衞人杀州吁于濮又继书衞人立晋再书衞人者褒衞人能不以簒贼为君相与仗大义而诛之所以不书入不书归而变文书立以表异之亦以见其讨之难立之尤难惜其不能禀于王命而立之是所谓褒之中而见责备之意者也当是时四国连兵而来为簒贼植党州吁之势成矣而石碏以告老大夫非有权位之可倚毅然以讨贼自任不动声气元恶即诛彼四国之师逡廵引退乃逆晋于邢而立可谓居人臣之甚难是故春秋变文特书以示别异而中见责备之意非石子之贤圣人不以是望之谓之责备则可谓之直贬则断断乎非春秋意也或曰若子所言春秋何以不书石碏之名氏而惟曰衞人立晋乎曰立君从众望也非一人所得而私立也若书石碏立晋是一人之私也其可哉昭二十三年书尹氏立子朝言王位已定而尹氏以一人之私而立朝所以诛也观尹氏立子朝之为诛则衞人立晋之意可识矣曰若是晋何以去公子之号惟书晋乎曰于石碏无贬于晋则有贬也衞人以晋为贤而立之而晋也得志而骄晩焉兽行新台之刺作焉是以春秋于其始立而去公子不书以见衞乱之从始 五年春公矢鱼于棠 春秋书搜狩者有矣若讲行时事之常则为常事不得书其书者皆讥也书搜狩而言公者讥在公也春秋五搜皆不书公惟桓四年狩于郎庄四年及齐人狩于禚书公此矢鱼于棠书公讥公之从事于游畋非其时复非其地也隐公初年谨守法度犹贤君也及是浸骄矢鱼于逺臧僖伯谏弗听春秋之书之讥之也亦危之也棠在宋鲁之间无故而轻出寪氏之祸其兆于此乎僖伯之谏曰君将纳民于轨物者也不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也其忧深思逺有周公告成王无淫于观于逸于游于田之意贤人之言哉 夏四月葬衞桓公【諡义已见元年公及邾盟及三年葬宋穆公】 凡弑而贼不讨不书葬无臣子也此弑而葬以州吁即刑録卫之臣子能葬其君也易名者加之諡也不易其爵也春秋诸侯在其国称公臣子以美名加于君非爵也及其死而諡之乃遂以公系之于諡亦犹大夫以子繋之于諡美名也而非爵若其僭爵春秋必削之矣諡者因乎行者也子不得以私其父臣不得以私其君所谓名之曰幽厉孝子慈孙百世而不改者也衞桓以弑死虽无过之可疵而桓之为义諡法所谓辟土服逺而为桓者也以此加之身弑之君是之谓溢美其何足为死者之荣乎自是而后如齐襄衞宣晋献皆淫佚失道之君而类得美諡鲁隐宋殇晋之灵厉则乱臣贼子追仇其君因諡见逆其亦重可诛矣皆由不请之于王私自为諡其弊遂至此耳 秋衞师入郕【书师之例】 衞宣当州吁暴乱之后入而君国不以惜民保境为事而轻动大众以入人之国书以贬之耳此入郕入而弗有也十年齐郑又入郕故知此入之非有非其力之可以取而不取盖惧强国来讨故虽入之而不敢遂有之耳书师之例胡氏曰纪其用众而立义不同有矜其盛而称师者如齐师宋师曹师城邢之类是也有着其暴乱而称师者楚灭陈蔡公子弃疾主兵而称楚师之类是也有恶其无名不义而称师者次于郎以俟陈蔡及齐师围郕之类是也胡氏之说固为正大然有以书师而褒者有以书师而贬者褒贬在事而不在师也如僖元年书齐师宋师曹师次于聂北救邢继书齐师宋师曹师城邢初之书次讥其兵盛而救缓也继之书城美其能用大师以救危亡之国也此一书而前讥之后美之即事而观乃见耳又如庄八年师次于郎以俟陈人蔡人继书师及齐师围郕又书师还此公自将以出例当书公而初书师次而不言公次继书师及而不言公及又继书师还而不书公至自围郕盖一书屡讥也以其动大众党仇国伐同姓故讥至于再三而不以为繁耳又如僖二十八年书晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮此晋侯宋公在而惟晋侯以爵书贵晋侯也以晋侯能用三国之师却楚师而安诸夏故变文独书爵以示褒此皆随事而见传者师例何可拘乎故曰褒贬在事而不在师 九月考仲子之宫 隐为桓筑宫以祭其母也诸侯无二嫡孟子入惠公之庙仲子无祭享之所隐欲譲国于桓故为其母立庙以祭之仲子之卒已久至是而始立庙者隐欲以是见其欲让之志耳或曰礼与曰非礼也谷梁曰礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止必庶子为君而后其母得筑宫以祭其祭也又以公子主之君不亲祭尊宗庙也今也桓未为君而隐为之筑宫以祭其母此召乱之道也曰春秋之书之何与曰讥失礼也宫庙有定制循其制之常无书也非礼之礼非制之制于是乎书若曰公子允之母非鲁君所宜为之立庙也前书天王归仲子之赗非所宜归也隐以夫人告而王为之赗之也此书考仲子之宫隐以公子为君之礼而为之考之仲子之宫非隐所宜考也春秋之书之讥也合礼无讥无讥则不书之矣 初献六羽 初献六羽用之仲子之庙也左氏考仲子之宫将万焉公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二公从之于是初献六羽盖是时有司者将以万舞施之仲子之庙隐公欲裁酌其宜不欲以先君庙乐之舞而施之公子之妾母是以用六羽而去其干焉耳春秋之书之不但讥其考宫之未当抑亦讥其献羽之非制也公羊以为侯国当用四今僭而用六僭诸公也是故书以讥之鲁固僭天子礼乐孰云隐公而始用六羽乎谷梁引尸子之说谓当时诸侯僭天子之礼皆用八佾初献六羽始厉乐矣厉之为言谓鲁于是而始降用六不敢与周拟非也此用之仲子之庙不敢与鲁之先君同其僭其后季氏之庭至于用八使鲁知其为僭而杀之流弊之极何至陪臣而僭八乎尸子之说其不然与案明堂位周公有大勲劳于王室成王赐鲁公以天子礼乐俾祀周公先儒以为成王之赐鲁公之受皆非其论定久矣刘原父乃云鲁惠公之世礼壊乐崩请于周命史角往自是鲁始用天子礼乐陈止斋引祝鮀之言众仲之说深有取焉愚以为周之东迁名器既滥齐桓晋文有夹辅之大功周家所以宠异之者不过平世之常典请王章尚不许鲁惠公者有何功徳之可称而遽赐之以天子之礼乐乎原父以为惠公僭天子之礼当时犹多强国不闻其敢僭鲁惠何敢冒不韪至如是乎意惠公之世礼壊乐崩请于周而脩复之耳非始请也然原父之学亦可谓悖矣 邾人郑人伐宋 邾小国而序于郑之上兵首也案左氏宋人取邾田邾人告于郑曰请君释憾于宋敝邑为道则是役也邾为之先序之郑上着其为兵首所以贬也或曰宋人取邾田宋实啓衅而邾应之邾其无罪乎曰邾见侵于宋应之义也当告之天王请之方伯声其罪而治之不当间郑宋之隙而偕郑以伐宋因彼之憾复己之私春秋所不与也是故邾为首郑次之郑以伯爵而序于邾之下亦所以贬也兵首例初见四年宋陈蔡衞伐郑与此少异故读春秋不可例拘当求属 之意辞比事 螟 宇宙之内一事之违其常一物不得其所日星示异水旱螟蝗告灾皆人君责也自一国而言亦国君责也故春秋变见于上必书灾见于民亦必书示人君职分之当谨耳哀十二年冬螽传者归过于司歴之失闰此谀臣所以蔽灾而托为圣人之言岂春秋书水旱螽螟之防哉 冬十有二月辛巳公子彄卒【义已见元年公子益师卒】 公子彄者臧僖伯也左氏载隐公之语曰叔父有憾于寡人寡人弗敢忘葬之加一等胡氏曰书日见恩礼之厚隐公不能用僖伯之谏而于其死眷焉不能忘其亦可谓有君人之量矣然书日不日不系乎褒贬 宋人伐郑围长葛 谷梁曰伐国不言围邑此言围何也久之也注谓此冬围之至六年冬乃取之古者师出不逾时重民之命乃暴师经年而后克无恻隐之心志在逐利故围伐兼举以着其罪然亦有暴师非久而书伐书围书取者大率皆贬而贬之中有权度焉随事而观可也宋穆公受国于宣公及其卒也复挈国以归宣公之子而使己子冯出居于郑可谓能以礼让终始者矣殇公不仁日以杀冯为事疑郑人欲纳冯辄率诸侯伐郑以有东门之役自是兵连不解宋殇实为祸首书伐书围责其暴也明年冬书宋人取长葛盖顿兵郑地一年而后得之春秋深着其黩武之罪特书以示贬而宋殇末年之祸卒以兵不戢为内贼所乘有国者视此知所惩矣 六年春郑人来渝平【公谷作输平○平始见】 平者脩好而不为盟誓者也渝平者左氏释为更成来渝平者郑人不惮屈而求成于鲁鲁乃降心以从郑两善之辞也隠之为公子也与郑战于狐壤止焉公固有怨于郑及清之遇宋人志在党州吁而伐郑以除己之逼公毅然不从忘怨而就义公于此可谓贤矣翚之擅兵本非公意郑岂不知之去年秋郑人伐宋入其郛宋求救公复不为出师公此时此心但知以靖国保民为事虽非为郑而郑实徳公故于此遂来渝平渝之为言如易所谓不克讼复即命渝之渝尽弃夙憾相与共由于义理之正不为盟诅而信义相约是故春秋贵之书法特异于它日厥后宋及楚平燕暨齐平鲁及齐郑平其事皆不与此同故知来渝平为春秋所贵公谷作输平释输为堕以为堕败其已成郑人苟欲败成何用来告于义未通故当从左传作渝平陈止斋谓郑人有志叛王而合诸侯于是渝平愚观是时周已衰不能号召海内郑欲叛王何用渝平于鲁陈氏喜为髙论于当时事情颇有未切此渝平之渝只当从左传 夏五月辛酉公防齐侯盟于艾【盟义已见元年于蔑二年于密三年于石门】或曰诸侯私相为盟固非春秋之所与诸侯相与为防讲信脩睦春秋其许之乎曰有王者防诸侯霸国防诸侯与诸侯兄弟甥舅之国嵗时相为防者未可槩言也周家盛时岐阳之搜酆宫之朝东都之防王者事也及霸国兴奉王命合诸侯有所谓兵车之防玉帛之防者亦王事也春秋犹或许焉此公防齐侯乃兄弟甥舅之国交相见之礼春秋无讥若乃防而党凶害善趋利伐国如春秋初年宋齐鲁衞之所为则春秋之所深诛而不以贷者也防而盟皆非所取义见于蔑 秋七月【义见纲领明夏时】 公羊曰此无事何以书春秋虽无事首时过则书首时过何以书春秋编年四时具然后为年愚谓此夫子所以见行夏时之意也春必首正月夏必首四月秋必首七月冬必首十月此皆夏正月之次非周正月次也言天时在此孟月在此故虽无事而必书以见四孟月之必不可改也 冬宋人取长葛 此宋人取郑长葛不书郑责郑也亦责宋也宋围长葛且一嵗其虐民黩武甚矣郑之力可以救而不救乃更以是嵗夏出师侵陈掠获以为功内丧其邑外取于人春秋是以并责之故宋以人贬而长葛不系之郑责郑之不能保有土地图功于逺也春秋有去年冬事与今年连文而不再书某国某土者省文也此围长葛取长葛相距一年不系之于郑夫岂无讥 七年春王三月叔姬归于纪 杜氏曰叔姬者伯姬之娣待年于父母之国不与嫡俱行至是乃归何休公羊注曰媵贱不书此何以书终有贤行故也纪为齐所灭纪季以酅入于齐叔姬归之能处隐约竟全妇道故録之苏颍濵亦曰媵不书此所以书贤之也庄十二年纪叔姬归于酅是时纪已为齐所灭宗庙在酅叔姬归奉其祀不以存亡亏妇道春秋是以贤之盖本之何注而为之说得春秋之防矣贾逵谓纪贵叔姬故书以刺之其义舛 滕侯卒【义已见三年宋公和卒】 膝侯卒不名不葬诸说不同或以为未同盟或以为微国不録愚谓卒而不名史失其名也无故而不葬鲁不往防史佚其諡是以失书不容凿为之说胡氏曰宋殇齐昭告乱书弑不书葬是讨其贼而未葬也晋主夏盟在景公时告丧书日矣而经不书葬是讳其辱而不葬也宋公盟防未尝不同而三世不葬是治其罪而不葬也呉楚之君书卒者十亦有亲送于西门之外者而经不书葬是避其号而不葬也怠其礼而不往弱其君而不防无其事阙其文鲁史之旧也讨其贼而不葬讳其辱而不葬治其罪而不葬避其号而不葬圣人所削春秋之法也胡氏之说备矣愚谓春秋之葬不葬不可以定例求也盖甞考之君杀贼不讨不葬固春秋所以垂法然有贼讨而不书葬者宋鲁二闵公是也有贼不讨而书葬者鲁桓郑僖是也有世子弑君如蔡般之弑景许止之弑悼书弑书葬虽同而其事实有不可得而同者以例而求则失之矣此外有败国殄民以死而不録其葬者晋惠夷吾之类是也有废嫡立庶以乱而不予之以葬者晋献诡诸之类是也有始逆终顺而特予之以葬者郑伯突也有既逐复归而特去其葬者衞侯朔也随事而求乃见书法之防若夫楚之不葬避僭王也秦穆之贤卒葬不书秦景哀惠之卒缺其名其葬也皆以谥书则以逺故或告或不告或防或不防是以或书或略非褒贬之所在也如滕侯宿男之不葬则鲁人微之而不往防史因失书初无他义强求其故则凿矣 夏城中丘【城初见】 凡城有以城非其地而书者有以城非其时而书者有以屡城劳民而书者有城守要害而特书以纪之者左氏专以时不时为言拘矣此以盛夏兴役书讥也木讷乃曰周之夏今之春方春东作之时而役民事城民失其业是以有讥夫夏而城固非其时然以周之夏为夏之春则误甚矣三代之王虽建子丑寅以为嵗首而时皆夏时厯万古而不易也孔郑释诗书误谓三代之世时与正俱改先儒固甞辨而正之意木讷未之见耳愚既于纲领明夏时而详着其义兹不重述 齐侯使其弟年来聘【母弟例初见】 谷梁曰诸侯尊弟兄不得以属通其弟云者以其来接我举其贵者也愚谓属之不通以明君臣之分也而兄弟天伦之爱岂以分故而遂废之乎诸侯之弟或称公子或称弟公子其本称弟因事之称也而称弟之中书法复有不同说者谓不书公子而书公弟皆贬殆不然也齐侯使其弟年来聘郑伯使其弟语来盟使其弟云者为其亲于鲁特使其弟故不书公子公孙而曰使其弟无贬也若夫衞侯之弟黒背帅师侵郑则讥其使弟典兵也衞侯之兄絷见杀则讥其使兄预政也衞侯之弟鱄出奔秦伯之弟鍼出奔则讥其失友于之爱也宋公之弟辰出奔既而入于萧以叛书奔讥兄之不友书叛诛弟之为逆书法昭然可见至于宣公之弟叔卒书公弟叔云者贵其盛徳髙节特书公弟以宠之若曰公有弟如此又何贬之有哉胡氏曰僖公私其同母宠爱异于他弟施及其子犹与嫡等而襄公绌之遂成簒弑之祸故圣人于年来聘特变文书弟以示贬吁有是哉年之子无知自以簒诛谓圣人于其父之聘鲁而为之贬三复经防书法而知圣人决无是心也入春秋为防为盟为遇皆非盛时之常典惟聘礼近古王制之所得为也然聘不皆书惟天王使下聘不以小大皆书大国之使来不皆书有故则书列国之使来不悉书有所褒贬则书鲁大夫之聘列国亦不悉书有故则书 秋公伐邾 春秋讥鲁隐背蔑之盟以兵加邾也左氏乃曰宋及郑平七月庚申盟于宿公伐邾为宋讨也杜氏云公距宋而更与郑平欲以郑为援今郑复与宋盟故惧而伐邾欲以求宋以邾郑前年同伐宋故也此亦傅防之说鲁不为宋屈也十年遂偕齐郑伐宋鲁岂惧宋而为之伐邾乎春秋书公伐邾讥背盟也元年方及仪父盟今遽加之以兵而又自将以前此春秋所为讥也或曰凡公自将伐国皆有讥乎曰当伐而伐惟义所在不皆讥庄十八年公追戎于济西二十六年公伐戎戎来侵我公追之不能及既而伐之义之所不能已也观前之追观后之伐而知春秋之无讥此方及邾盟而遽伐之观前之盟观后之伐而知其以背盟故讥不加贬而义见者也是以谓比事见义春秋书法大率类此 冬天王使凡伯来聘戎伐凡伯于楚丘以归 公羊曰凡伯者天子之大夫也来聘聘于鲁也其书伐之何执之也执之则其言伐之何大之也曷为大之不与外裔之执中国也执者执下之辞也不言戎执而言戎伐以天子之使见执于外裔而为之讳也孙泰山曰于楚丘者责衞不能救难録以归者恶凡伯不死其位耳是固然矣然天子之使戎得以邀而执之天子不命之讨方伯连帅复不能为王敌忾春秋书之以见周室微弱下得慢上诸侯无王小雅尽废四裔交侵其在斯时乎凡伯畿甸诸侯之为卿大夫者故书爵【义又见九年南季来聘】 八年春宋公衞侯遇于垂【遇义初见四年】 是遇也与清之遇同特简其礼为草次之期耳愚以王人见执于戎则衞将伸其方伯连帅之职与宋公亟为此遇连兵讨戎免凡伯于难而左氏乃云齐侯将平宋衞有防期宋公请与衞侯相见故遇于犬丘此亦常事耳奚以遇为哉天王使过衞之境不能谨次舍遏寇攘使凡伯辱于楚邱复不能躬帅师徒追击勦荡为王刷耻乃以私故与宋人为此遇舍职分所当共而从事于私是故春秋聨书以责之不然列国自为遇无关于周鲁之故何足汚春秋之简牍乎善读春秋者当观圣人属辞比事之意不可以例拘 三月郑伯使宛来归祊庚寅我入祊 左氏曰郑伯请释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田书郑伯使宛来归祊不祀泰山也诸说大率本此愚意左传所以为此说不过以桓公初年郑人有璧假许田之事因附防而为易田之义甞三复经防是嵗归祊与桓元年之璧假许田自是二事左传合而言之恐非春秋垂训之本防盖春秋书归有例如归济西田归郓讙隂田归讙及阐皆归旧疆也此书郑伯使宛来归祊庚寅我入祊言非其所当归而归非其所当入而入书法重在归字入字上非以田易田之谓也郑人与宋有隙前嵗及鲁渝平是也而以祊来归则非也彼谓泰山在鲁境内祊亦鲁境故以为归而不知名山大川不以封泰山非鲁所当有祊者郑人受命于周以祀泰山之田乃王略也郑岂得归之于鲁鲁岂得受之于郑书归书入鲁郑皆有罪焉耳乃若璧假许田郑庄乘鲁桓负簒弑之罪胁而取之当归祊之时实未有求许之意不然祊既入于鲁终隐之世不以许田与郑郑更持璧求假于桓之元年果何说乎学者试以是观【宛不书族邻国之未赐族大夫也义见二年无骇帅师入极】 夏六月己亥蔡侯考父卒【卒义已见隐三年宋公和卒】 辛亥宿男卒 不书名史之失也不葬鲁微之而不防也【详见滕侯卒】 秋七月庚午宋公齐侯衞侯盟于瓦屋 谷梁曰外盟不日此何以日诸侯之参盟于是始故谨而日之也愚谓谷梁谨日之说拘矣然参盟于是始春秋之书之贬也齐强大而以宋为首责宋也春秋初年有两国相为盟者鲁盟邾盟宋纪莒之密齐郑之石门惟两国为盟也今而参盟宋为首责在宋也春秋初年有两国自相攻伐者莒入向无骇入极郑伐衞莒伐杞惟两国自相伐也前年宋陈蔡衞合兵以伐郑于是始有四国之伐宋为首责亦在宋也是时东迁之始诸侯犹有未叛王者而宋连四国之兵盟三国之侯不以王命行事春秋于参盟防伐皆以宋为首正其无王之戮也或曰据左氏是盟也齐人以平宋衞连年攻伐之怨宋其无责乎曰否考之经郑实不预盟三国之怨实未得释又明年鲁齐郑防于中丘合兵以伐宋齐为之首齐既能平之于前而又伐之于后何耶以是知瓦屋之盟非以平怨左氏所纪其未然与大率春秋初年诸侯之防盟征伐各为其私而参盟防伐多推宋为长以其为二王后故而宋殇因是得以逞其志卒取不戢自焚之祸亦可闵矣 八月葬蔡宣公【义见葬宋穆公衞桓公及膝侯卒】 九月辛夘公及莒人盟于浮来 凡公与强国之大夫为盟不书公及讳强国之以无道加于公也与小国之大夫为盟则不讳公及以公自欲与之为盟非彼小国之大夫要公必欲为此盟也齐髙傒晋处父强国之大夫也浮来之莒人小国之大夫也鲁莒自春秋以来有未平之怨前此纪人为之平之而鲁莒之好卒未合也今隐公欲降心以消二国之患而莒之君卒不至乃及其臣为盟以望国之君而盟小国之臣谦而不中于礼者也是故不为公讳此一及字所施不同及邾仪父及髙傒及宋人及莒人一书而一义要当以事而观不可以例而求也 螟【义已见上】 冬十有二月无骇卒 左氏曰羽父请諡与族公问族于众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字【絶句】为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏说者谓因其所由生而赐姓若舜由妫汭故陈为妫姓胙之以土而命氏则曰陈诸侯位卑不得赐姓故其臣因氏其王父字或使即先人之谥因以为族如衞齐恶宋戴恶之类是也或取其旧官旧邑之称以为之族旧官如晋之士氏旧邑如韩魏赵之类是也诸侯之子称公子公子之子称公孙公孙之子以王父字为氏无骇公子展之孙故为展氏诸说大率本此说者又曰诸侯之子称公子公子之子称公孙公子公孙繋公之常言非族也其或以贬故而去公子公孙之号亦与去族同至于公孙之子不复得称公曽孙无骇辈以名行及其死则赐之族以王父字为族是也公曽孙死后乃得赐族亦有未死赐族者仅一二见公子公孙于身无赐族之理经书季友叔仲遂者皆是以字配名连言之其传云立叔孙氏臧僖伯臧哀伯叔孙戴伯之徒皆传家据后追书之耳宋督戴公之孙未死而赐族生立华氏彼弑君惧讨求为此非例也其公之曽孙孙以外爰及异姓有新升为卿君赐之族以此卿之字即为此族者亦有虽为卿而竟不赐族者挟柔溺之后无闻者是也此春秋初年事也是时周制犹有存者故有未赐族之大夫其后大夫世其官无不赐族而周制防于扫地矣 九年春天王使南季来聘【天王使书氏书字之始】 谷梁曰聘问也聘诸侯非正也案周礼天子时聘以结诸侯之好殷覜以除邦国之慝间问以谕诸侯之志归脤以交诸侯之福贺庆以賛诸侯之喜致禬以补诸侯之灾皆天子用礼于诸侯者则天子下聘于诸侯有自来矣或曰子谓周礼杂出于汉儒则是聘也安知非汉儒之傅防乎曰否秦汉之为礼务在尊君卑臣此详致待遇臣下之道是三代之遗意不可并废也曰然则谷梁以为非正何哉曰谷梁为当时诸侯言耳隐公立九年不朝于王今新天子即位六年于兹鲁未甞脩时事之礼而凡伯南季后先来聘冠履倒置分守陵夷春秋为是故书之以责鲁○天子大夫下聘列国书氏书字自此始凡伯书爵畿内诸侯之为王卿大夫者也 三月癸酉大雨震电庚辰大雨雪 此夏正三月也雷已发电已见则雪不当复降夏正三月而大雨雪此所以书灾谷梁曰八日之间再有大变隂阳错行故谨而日之也雷已发电已见而雪乘之此强臣干主之兆允翚逆谋已成上天示异惜隐公之未悟也 挟卒【义见无骇入极】 夏城郎【义见城中丘】 秋七月【义已见六年秋七月】 冬公防齐侯于防【防义已见六年于艾】 左氏曰宋公不王郑伯为王左卿士以王命讨之伐宋宋以入郛之役怨公不告命公怒絶宋使秋郑人以王命来告伐宋冬防于防谋伐宋也愚谓左氏杂记所闻而后儒多议其诬者此类是也郑宋之仇也今搂齐要鲁以伐宋而曰以王命讨纵有王命亦假王命以复其私仇耳左氏遽谓宋公不王郑伯为王卿士以王命讨也是子郑以方伯连帅讨伐之事岂不失实之甚耶盖鲁与宋未甞有遗憾齐与宋又为同盟今鲁啗于归祊之利齐背瓦屋之盟连兵而伐与国内揣有愧故相与假王命以兴伐宋之师非王意也春秋书公防齐侯于防诛始谋也其后霸主挟天子以令诸侯实昉于此 十年春王二月公防齐侯郑伯于中丘夏翚帅师防齐人郑人伐宋 冬甫防齐侯于防及春又防于中丘惟利是趋春秋聨书之所以贬也隐公初年秉志蹈义殆非当时诸侯比故闻州吁弑其君则与宋公草次为防欲以讨之此时此心为何如哉既而动于祊利背宿之盟防齐郑以伐宋前日翚擅兵而公不能制今也遣将防伐所使者乃前日擅兵不可制之人遣翚以为未足复亲往焉惽于利而失其本心隐之谓矣翚去族不称公子诛也终隐之篇皆去其族隐之贼也至桓而书族以明其与桓同恶也书法明甚或者乃以为与挟柔溺无骇同例其可得而例观乎 六月壬戌公败宋师于菅辛未取郜辛巳取防 公羊子曰取邑不日此何以日一月而再取甚之也内大恶讳此其言甚之何春秋録内而略外于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书愚谓公羊书日之例在他事为拘惟此得春秋之意但内恶有为之讳者有不必为之讳者圣人之心公如天地其为鲁讳公也其不为鲁讳亦公也必如公羊之说则拘矣鲁于宋本无纎芥之隙徒以祊赂之故为郑所役翚既率师防二国公复自出竒兵以袭人之虚而取其二邑一月再取春秋书日所以着其暴辞婉而义见者也嗟夫方宋之伐郑而乞师也义所不可固请而公不从及郑之伐宋而求鲁也利之所动一言而公即听是以君子贵乎辨义利义利之辨不明出此入彼盖有防溺而不自知者矣 秋宋人衞人入郑宋人蔡人衞人伐戴郑伯伐取之孟子曰善战者服上刑连诸侯者次之此春秋初年用法之意也若郑庄宋殇者可以当此刑矣郑自克段以来汰于用武伐衞伐宋入许败王师皆极其兵力所至今也用竒一举而取三国之师其不曰善战可乎宋二王之后固当为诸侯之倡而不禀王命擅合诸侯之兵为参盟之首其不当丽连诸侯之罚乎春秋书二国入郑三国伐戴又书郑伯伐取其师两有责焉耳木讷乃以为兵端在宋今又连兵入郑伐戴郑伯出兵乘之一举而取三师三国之败非不幸也圣人举而人之以诛兵首郑以竒取则以爵书所以异于宋愚谓春秋固人宋亦未甞与郑也书郑伯云者目其人也善战者服上刑奚爵之有哉若以兵首言郑欲纳冯而宋加之以兵郑亦何以致宋之师不得谓之非首也或爵或人关系春秋条贯不容无辨取师者全军俱殱无得遗也哀九年宋取郑师于雍丘郑复取宋师于嵒是其例也 冬十月壬午齐人郑人入郕 五年衞入郕至是齐郑又入之此一郕而六年之间再为强暴所侵陵为小国者亦难矣左氏乃谓宋公不王郑伯以王命致讨郕人不防是以伐之此傅防之说前巳辨之矣郑自复其私怨齐自从而逐利于王何有哉春秋治诸侯擅兵无王之罪而左氏曲为之说曰以王命讨不庭何以垂信于后世乎不书伐而书入掩其不备而入之也然郕尚在文十二年郕太子来奔书郕伯来奔者是也 十有一年春滕侯薛侯来朝 谷梁曰天子无事诸侯相朝正也考礼脩徳所以尊天子也诸侯来朝时正也犆言同时也累数皆至也范注若谷伯绥来朝邓侯吾离来朝不俱至也累数若滕侯薛侯来朝同时俱至也愚谓周家盛时诸侯有嵗相问殷相聘世相朝之礼曰相云者亦往复之义非若诸侯之朝天子相率而旅朝也至于衰世诸侯大国未甞朝王而小国乃相率而朝大国大国倨受其朝而不以为僭如滕薛之朝鲁是所谓累数俱至也春秋初年鲁最强大又以得用天子礼乐之故是以受小国之旅朝而不自以为僭厥后齐晋称霸责礼于诸侯从可想矣 夏公防郑伯于时来【防义已见六年于艾】 秋七月壬午公及齐侯郑伯入许 甚矣隐之动于利也得祊之饵而偕郑伐宋得宋之郜与防而利心愈炽复偕郑入许义利之辨不明则将何所不至矣郑于许有疆场之怨故汲汲于伐鲁何与焉而兴师逐利入人之国都直欲夷其宗社其为恶亦大矣是役也郑为谋主许复为郑所有而春秋书公防公及责公深矣使时来之防公力拒其请郑必不敢独行齐亦必不为郑出师惟公勇往而后齐郑连兵以前许不能国矣不书公及齐师郑师入许而书公及齐侯郑伯入许所谓目其人而贬之也或以为褒其得国不取殆为左氏浮辞所惑也 冬十有一月壬辰公薨 公羊子曰公薨何以不书葬隐之也何隐尔弑也弑则何以不书葬春秋君弑贼不讨不书葬以为无臣子也子沈子曰君弑臣不讨不书葬以为不系乎臣子也何以不地不忍言也此春秋垂世之法公谷有所授矣据传弑隐公者桓公及公子翚也春秋于公薨不地不书葬所以见其为弑也或曰人臣而弑其君恶之大者春秋不直正其罪而微见其防何哉曰弑君者亦鲁之先君旧史为之讳之夫子鲁人不得不为鲁先君讳是以微见其义以示后世所谓不讨之讨施之鲁事大率皆然也或曰胡氏陈氏谓鲁史官固书公子翚弑公于寪氏圣人脩之曰公薨讳国恶也其说然与曰否讳国恶者谓君所为失道而悖义为之讳也婉其辞以见义若贼弑其君恶在贼而不在君史官书公子翚弑其君于寪氏书之即所以讨之而谓春秋讳而削之是春秋为贼讳恶而佚先君之贼其必不然也盖史官不以弑书而春秋为之白之也晋之董狐齐之南史衰世不常有前是脩鲁史者率多与弑贼为隐如桓与翚共弑隐公桓君鲁翚秉政史不得不为之讳又如文姜预弑其夫姜君之母且挟强齐为援史复不得不为之讳非为君讳实为弑君者讳自是而后鲁之为史官者于闵之弑赤之弑皆循此例及夫子脩春秋于鲁之先君小君不容例之以列国之讨前史既讳之夫子不得不因之然亦不尽为之讳也故书公薨而不着其地复不书葬微发其弑逆之状即所以正其弑逆之戮非旧史已能直书翚弑其君而圣人削之而不録也愚甞闻之师春秋初年衞州吁与鲁桓皆弑其君而簒有其国春秋于州吁去其族以匹夫讨书曰衞人杀州吁于濮讨贼之常刑也及书鲁桓弑君其辞略然讨衞之刑即讨鲁之刑学者比事而观可得圣人意矣 [book_title]春秋集传详説卷三 宋　家铉翁　撰 桓公上【名允惠公子隠公弟桓王九年即位】 元年春王正月 谷梁曰桓无王其曰王何也谨始也其曰无王何也桓弟弑兄臣弑君天子不能定诸侯不能救百姓不能去以为无王之道可以至焉尔元年有王所以治桓也伊川曰桓弑君而立不天无王之极书春王正月公即位以天道王法正其罪也合谷梁程子之説而见圣人意矣此春秋诛讨乱贼始见于鲁事者也桓以臣弑君以弟簒兄罪大恶极而鲁之先君也夫子脩春秋虽以诛讨乱贼为事而于鲁之先君不容直正其罪故特立为此法以垂示万世书王书正书即位皆所以讨也桓在位十有八年书王者四年不书王者十有四年书王明王法也不书王着桓无王与王不能以王法正天下也诛鲁也亦责王也元年书王谓王诛当即加位非簒贼所当久居也二年书王愤鲁诛之未及而宋乱又作也至三年而王朝不闻有诛殛之命而宰渠伯纠又将下聘焉王法于是埽地天下为无王矣自是不书王者七年至十年正月书王则以天道一周三国又以兵向鲁意其奉王命来讨而复不能也至十八年桓见杀于齐乃复书王正月言王诛虽不加于簒贼而天理未尝终泯其死于齐是亦讨也圣人于桓之弑隠以为中国一大变故是以书法特异于他曰或者以不书王为简编之脱误春秋无深意不亦卤乎或曰宣之弑赤与桓之弑隠皆弑也而春秋书法不同何哉曰春秋初年王室虽衰王纲犹未尽弛故圣人以讨贼望周歴三四传中国愈乱弑君簒国者相踵王卒不能问而齐晋之霸业兴矣征伐之权在霸讨贼之事在霸鲁庆父宋南宫万之诛皆齐桓命之诛而后即正典刑故春秋许之以霸讨而望之以维持世道之事自是而后见之书法以责王者而责之霸与初年少异且宣之为弑与桓事亦有不同具着于下【余义又见二年正月】 公即位【义已见隠元年不书即位】 谷梁曰继故不书即位正也先君不以其道终则子弟不忍即位也继故而书即位则是与闻乎弑也先君不以道终已正即位之道而即位是无恩于先君也范氏曰推其无恩则知其与弑与弑尚然况亲弑者乎愚谓春秋比事以见褒贬隠不书即位所以明隠之能让也桓书即位所以着桓之为簒也桓弑君簒国不当即位亦明矣春秋所以书即位絶之也絶之于名教所以大诛斥之也是时卫州吁齐无知皆以公子而弑君簒国与桓同恶者也春秋于其弑也去族而书弑于其诛也去族而书杀名其为贼所以大诛斥之也学者比事而观可以见春秋用法之权衡矣或曰桓弑君簒国之罪固无逃于戮然其为君也非受命于厥父乎曰否桓非有父命也鲁惠公暮年溺于私爱或有立桓之意而未见于事也故惠卒而隠遂立左氏谓生桓公而惠公薨是以隠公立而奉之奉之者隠公也非惠公尝有治命曰以桓为嗣谷梁谓既胜其邪心以与隠者事之实也特隠公为矫激之行欲以让桓谷梁所谓探其邪心成父之恶是也使惠公确有立桓之志必将明示意向于生存之时隠将有蒲屈之难国可得乎今惠终隠立鲁国之人不闻有非议之者而谓桓公以父命当立决无是也此义惟谷梁得之已详见隠元年 三月公防郑伯于垂郑伯以璧假许田 春秋初年弑君簒国者皆求援于强邻以庇其身而免于讨桓之为此防求援于郑荘也是时宋齐郑为强国而郑荘者以善用兵之故尤为诸侯所畏服故桓于簒位之始首以是求之书公防郑伯于垂鲁乞盟也书郑伯以璧假许田着郑荘乘鲁有急要赂而与之盟也隠八年郑伯使宛来归祊传者谓郑人以祊易许田非也是时郑宋搆兵无宁嵗郑急于得鲁为援故渝平于前归祊于后而无所靳至是鲁桓弑君簒国惧四邻仗义致讨卑屈以有求于郑郑荘入璧假田以鸿毛之微要钧石之重因其有罪胁而取之非以祊求易也归祊假田后先五载归祊之罪在于以天王之壤地而结私好假田之罪在于庇邻国之乱贼而邀厚利两书皆讨其事实异若以易田为言则合二事而为一郑荘受田党逆之罪晦而未明失春秋书法之本防故不得不辨或曰此割地赂人而以假田书其无讥乎曰田非璧之所可假也不以赂书而以假书为鲁讳割地也【余义又见宣元年取济西田】 夏四月丁未公及郑伯盟于越 三月防于垂可以盟矣而未与之盟归未一月乃为此盟春秋继假田而书及盟讥赂之以田求为此盟也鲁桓割地赂人以逭簒弑之讨郑荘受地与盟而庇其簒弑之罪春秋比书其事不加贬斥而义自见矣嗟夫衞州吁之弑其君也鲁隠宋殇为之出师防伐郑以定其位今鲁隠见弑于其弟郑荘逼弑贼取其田而与之盟宋殇见弑于其臣鲁率三国受弑贼之赂而成其乱出尔反尔后先一辙又其后鲁桓毙于齐襄其子事讐终厥身而不敢报郑荘虽仅克自全而嗣子忽终殒于贼臣之手国大乱几亡党贼为利者亦知所惩戒矣 秋大水 秋不着月而书大水槩一秋而言也书大者变常之辞也伤民害物而后书凡旱干水溢饥馑螽螟异乎常灾是以书大 冬十月 二年春王正月戊申宋督弑其君与夷【与夷立初见隠公三年宋穆公再见隠五年宋人伐郑围长葛】 谷梁曰桓无王其曰王何也正与夷之卒也春秋初年圣人犹望天王以讨贼之事故于书法而深注意焉元年书王所以正鲁桓簒弑之罪也二年书王则以鲁之簒贼未讨而宋乱又作簒弑之祸接迹而起深有望于天王赫然发愤正二贼之戮而桓王略不以是为意而鲁允宋冯同恶相济乃为防于稷以定簒窃之位上而天王既不能伸王法以正天下次而方伯连帅皆党凶怙逆惟利是谋乱臣贼子肆然无忌圣人为此惧既于嵗首书王以正之复于是年三月书公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱簒弑之贼与预防之诸侯咸在所讨春秋书法可谓深切而着明矣或者乃曰周自东迁巳不能号召方国今春秋以讨贼之事责之桓王其如诸侯之不禀命者何曰是不然五年桓王伐郑以师从者犹有蔡卫陈使是时王能以诛讨二簒号召天下名之正言之顺诸侯大国必将来防允冯督翚可坐而翦也惟其无志于此王纲日壊主威曰削凶彚日繁曲沃以支宗而簒晋陈佗以庶孽而干嫡郑突挟强臣之援而逼逐其君兄卫朔挟五国之援而拒违王命无知弑襄渠弥弑昭傅瑕弑子仪宋万弑犍文姜弑桓庆父弑般及闵纲常埽地君父兄岌岌乎不能以自保春秋所为作为是故耳 及其大夫孔父 此春秋诛乱贼崇死节之始事也公羊谓孔父正色而立于朝则人莫敢过而致难于其君者督将弑君先攻孔父而杀之君寻及焉得春秋表章死事之意矣左氏乃谓督慕孔妻之美而杀其夫公怒督惧因是弑君杜氏从而为之説曰孔父内不能正家外取怨于百姓祸及其君是以春秋名之此以书名书字为拘而强求其説虽排陷死节而不顾失之逺矣刘原父曰父者名也君前臣名礼之大节较杜説为通然名之与字千载之下本不可深辨以是为拘而强求其説恐失圣人脩经之本防巳于纲领明例详及之 滕子来朝 小国朝于鲁滕以侯爵称子杞以公爵称侯或称伯或称子薛以侯爵称伯诸儒为説不同杜氏范氏以为时王所黜是时王纲巳頽陟者有之未闻其能黜也胡氏谓鲁桓负簒弑之大恶凡民罔不憝已不能讨又先邻国而朝之是反天理肆人欲与乱贼同恶而春秋之所深恶也故滕以侯爵降而称子此一説也伊川谓滕本侯爵后服属于楚降称子外之也服楚者多矣而滕独见黜何耶木讷谓诸侯自贬损其爵以事大国不欲与大国抗礼也审如是春秋何不为之正名乎此説尤不然东莱吕氏曰此録春秋者之误也借使圣人脩春秋之时黜陟诸侯以为赏罚何以置强国不问而独区区于小国哉盖晋楚齐秦诸大国显者也故无误小国微也故多误此説较他説为通当从之程子胡氏之论有益世教但当时诸侯大国犯上干纪者甚众春秋未闻有所降黜而独施之于一二小国以是知其犹有可疑耳 三月公防齐侯陈侯郑伯于稷以成宋乱 此春秋诛讨乱贼并及其党明正刑书以示后世圣人之特笔也谷梁曰以者内为志焉尔公为志乎成是乱也此成矣取不成事之辞而加之焉于内之恶而君子无遗焉尔四国为防于稷以成宋乱而春秋责鲁之意居多则为此防者鲁志也鲁桓负弑君之大恶王诛不加乃复因宋之有乱同恶相济以为此防故鲁桓之罪视三国为重夫宋之乱巳成而春秋书防于稷以成宋乱者何哉盖督虽弑君而冯之位未定也今三国为此防将以谋宋而徼利而冯之位于是始定督之罪始得无讨故成宋乱者三国也所以使三国之成此乱者鲁也谷梁曰以者内为志又曰公为志乎成此乱深得圣人之意圣人于鲁之大恶不得为之讳也陈止斋曰向也合五国之君大夫以定州吁而州吁迄于讨今也合四国之君以立华督督相宋自是而弑君之祸接迹于天下四君所为也春秋襃贬至于变文而严矣向也五国之君大夫书之复书之终春秋仅一再见焉以变文为未足而直言其所为舎此无复见者矣陈説善矣春秋二百年防而书所以为防之故唯此与澶渊而巳而澶渊之防特曰宋灾故论者以为舎蔡之大恶不讨而以宋之常事防诸侯故春秋责焉今四国之防直书曰以成宋乱其诛斥之法严矣 夏四月取郜大鼎于宋戊申纳于大庙 谷梁曰桓内弑其君外成人之乱受赂而退以事其祖非礼也其道以周公为弗受也郜鼎郜之所为也曰宋取之于宋也孔子曰名从主人物从中国故曰郜大鼎公羊曰此取之宋而谓之郜鼎何器从名地从主人宋始以不义取之故谓之郜鼎戊申纳于大庙何以书讥遂乱受赂纳于大庙也愚谓前书成宋乱者兼责四国也此书取郜大鼎纳之于大庙专责鲁也鲁取鼎于宋而春秋目之曰郜鼎言宋始以不义取之故正其名而系其器于郜今鲁复以不义取之故原其器之所从来而系之于宋取之宋非所当取而取也纳之大庙非所当纳而纳也鲁桓身弑其君大恶未讨乃成人之乱取赂而退复陈其赂于庙庙者祖宗神灵之所宅周公鲁公之典章法制于是乎在郜之鼎宋之赂胡为乎至哉是之谓纳不受而强致之义也当是时周室衰微刑诛不加于乱贼圣人秉笔诛奸以一字为衮斧曰成宋乱曰取郜鼎曰纳于大庙所以明刑书而示后世皆圣人之特笔孰谓春秋因鲁史之旧而无所损益乎 秋七月杞侯来朝【公谷作纪】 公谷以杞作纪隠二年纪称子此称侯范甯以为时王所进何休以为天子将娶于纪而封之窃以为简册之误周娶纪女未必封也谷梁谓朝时此其月者桓内弑其君外成人之乱于是为齐侯陈侯郑伯讨数日以赂已即是事而朝之恶之故谨而月之恶之当削其爵以示贬如滕子来朝是也今以子陞侯非贬也胡氏曰是时齐欲灭纪纪求鲁为之主非为桓立而朝之是以无贬然以子陞侯竟未得其説其简册之误也 蔡侯郑伯防于邓 左氏曰始惧楚也楚芉姓颛顼之后有鬻熊事周文王成王封其曽孙熊绎于楚居丹阳熊通十九年隠之元年徙居郢使人请于周求加爵王弗许遂僭号称王是为熊通武王自是始为中国患蔡郑与之为邻惧而谋焉以为此防楚日益强大荘十年败蔡执献舞十六年灭邓不三十年与中国争衡郑被兵无宁嵗以迄于春秋之终邓侯者熊通之舅而首灭之是尚有人心乎是防也春秋着楚人得志之始故书【义又见荘十年荆败蔡】 九月入杞 来朝者纪也今入之者杞也纪方自托于鲁以为存亡之计必不失礼于鲁鲁胡为伐之此书入乃杞也左氏以入杞在来朝之后遂谓杞侯来朝不敬故归而伐之似出傅防书入杞必自有故传所不载姑缺其疑【余义见明年防杞侯于郕所防之杞即今所入之杞】鲁桓以簒弑得国今即位二年方伯连帅未闻有声其罪而讨之者而簒贼反以兵加于二王后其无忌惮亦甚矣此入杞公之入也不书贬也不与簒贼以兵入人之国也 公及戎盟于唐冬公至自唐 谷梁曰桓无防而其致何也逺之也范甯曰桓防甚众而曰无防无致防也弑逆之罪非可以致宗庙而今致者危其逺防于唐喜其得还也愚谓前此桓出防诸侯其返也不致今而防戎特为之致非喜之也为其幸而获免特书以志之耳陈夏蔡般之弑其君中国无能讨之者楚则讨之今鲁桓弑君天王微弱列国诸侯皆预于乱无有能讨贼者矣桓防戎于唐戎若有人犹将讨之今而得归幸也故特为之致春秋以地致者四而已此及文十七年定八年十年説者以为皆鲁地 三年春正月【义已见元年二年】 嵗首不书王或以周家不班歴或以为文之脱误非褒贬所存而桓公三年以后歴十四年不书王谓为缺文不可也谓为不班歴亦不可也胡氏推本程子之説曰桓弑君簒国于今三年诸侯之丧事既毕是入见受命于天子之时而王朝司马不施残执之刑邻国大夫不闻有沐浴之请乱臣贼子肆其凶逆而无所惮人伦灭矣故自是不书王见桓之无王与天王之失政而不王其説正矣或乃曰周既衰矣天王失政不王不自桓王始矣以是责王无乃非所可责乎曰王室微弱不能诛讨乱贼春秋望之而未责也元年二年犹书王望之也今鲁隠丧事既终逆桓未能入见天子而明年春宰纠衔命下聘自是再三聘当诛而奨王纲尽壊天下不复知有王自是并不书王示天下之无王也孰云非所可责而责乎 公防齐侯于嬴 左传曰成昬于齐也杜注公不由媒介自与齐侯防而成昬非礼也鲁桓以簒弑得国惧方伯之有讨而乞昬于齐以为此防夫昬姻之有媒妁所以别嫌明微重大昬之始今鲁桓亲为此防以缔好于强齐匪媒而昬昬不以正也越竟而防防不以正也使其私人往逆逆不以正也为齐侯而亲迎迎不以正也是以春秋于嬴之防讙之防谨而书之以见祸败之所从始是时郑荘善用兵齐为强国故桓以赂结郑以昬求齐所以逭弑君之讨而终殒于齐天也非人所能为也○其后荘公躬纳币于齐以盛饰而尸女恣为淫行无复羞恶造端实始此父之行子之效以致败伦乱国厯数传而未巳可不谨哉 夏齐侯卫侯胥命于蒲 谷梁曰胥之为言犹相也相命而信谕谨言而退以是为近古也是必一人先其以相言何也不以齐侯命卫侯也公羊曰何言相命近正也此其为近正柰何古者不盟结言而退愚谓自入春秋书会书盟者有矣书防而不盟书盟而不防者亦有矣此忽变文书齐卫胥命其必有异乎为防为盟者矣荀卿言春秋善胥命与公谷近正近古之意同盖胥命者以王事胥相命而莫或敢先也荘二十一年传王室有子頽之乱虢公郑伯胥命于弭是其义也方霸之未兴人自为谋无所统一私相防盟非春秋所贵也及霸之既兴盟主以其威力相控制诸侯以方伯而行天子之事亦非春秋所贵也是故胥命而不敢有先为春秋之所贵此出于圣人之特笔非因旧史而书也刘氏谓诸侯不请于天子自相命非正也恐非经意 六月公防杞侯于郕 左氏曰杞求成也去年九月鲁以兵入杞今而求成为此防案左传注杞乃二王之后爵为上公而经称杞伯或称杞侯诸家俱未有的説何休辈为公羊之学以为夫子黜周王鲁以杞宋为二王后降杞同于庶国缪妄不经然终春秋之世杞未尝称公经之一疑也公羊以杞为纪亦未知孰是 秋七月壬辰朔日有食之既【义已见隠三年】 日食义已见隠之三年此书食既之始也歴家谓日月交防月掩日故日食食既者正相当而相掩也春秋书日有食之既志其异之大者也隂盛于阳太阳为之失光昼晦其为异大矣尝闻长老言日食既京师见之千里外不皆既或千里外见其既京师不之见以为君徳时政之所感至乙亥丁丑二嵗亲见食之既先是太史定为食五六分已而食既昼晦星见及有自四方逺外来者乃云食及五六分不既不晦然后知天文示异巧歴有不能知者○或言朔或不言朔或书日或不书日传曰失之前或失之后也失之前者朔在前也谓朔日食失之后者朔在后也谓晦日食不书朔不书日夜食也其説谓日始出而有亏伤处知其食于夜愚谓日未有食于夜者纵在子丑时食亦当为朔食何以谓之晦食或书朔或不书朔或日或不日或朔日俱缺歴官废职国史废书春秋因之而书亦以讥其国之无政不必强求其説 公子翚如齐逆女 翚者桓所与共为弑簒之人为桓谋所以定其位者乞昬于齐今而逆女岂无他人而使翚逆焉使之重自结也春秋于隠公世去翚族以正其弑君之罪于桓公世乃复称公子非録之也明其与桓共为逆也若曰翚者国之大贼而桓之私人也此春秋用法于鲁之始事后多仿此所谓不诛之诛不斥之斥特用之于鲁其防微矣○内逆女有亲迎于其国者荘也文也有以大夫逆者成也宣也有以大夫逆而公亲迎于途者此也得于礼者是为常事不书其书者皆违于礼者也 九月齐侯送姜氏于讙公防齐侯于讙【义已见隠二年纪裂繻逆女】谷梁曰礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母般申言曰谨慎从尔父母之言送女逾竟非礼也或曰齐侯送女于讙非礼也公防齐侯于讙不曰古亲迎之遗意乎曰翚之往迎公固无亲迎之意及闻齐侯亲送姜氏乃遽往防于讙则公之出也为齐侯而出非为亲迎而出于礼则似是而用礼之意则非也亲迎之礼或往其国或在吾馆送于讙防于讙齐与鲁胥失之是故书 夫人姜氏至自齐 谷梁曰不言翚之以来何也公亲受之于齐侯也孙泰山曰公受姜氏于讙不以讙至者不与公受姜氏于讙也 冬齐侯使其弟年来聘【书弟义已见隠七年】 此仲年之来为致女故书杜注古者女嫁使大夫随加聘问存谦敬叙慇懃也成九年季孙行父如宋致女与此同在鲁曰致女在他国曰聘书使其弟者因隠七年而书也 有年 公羊曰有年何以书以喜书也大有年何以书亦以喜书也谷梁曰五谷皆熟为有年传注多以为春秋为年丰故书惟后汉贾逵景伯云桓恶而有年丰异之也言有非其所宜有伊川取之曰书有年纪异也人事顺于下则和气应于上桓弑君而立逆天理乱人伦天地之气为之缪戾水旱凶灾乃其宜也今乃有年故书其异宣公为弑君者所立其恶有间故大有年亦书深得圣人书有年之意公谷陋矣盖春秋二百四十二年有年大有年必不止此旧史往往悉书之圣人以其为常事削而不録特存二君之有年大有年者言有非其所宜有此所以谓之异也 四年春正月公狩于郎 左氏曰公狩于郎书时礼也杜注冬猎曰狩行三驱之礼得田狩之时故曰书时礼也周之春夏之冬田狩从夏时甚哉元凯之曲徇丘明也春秋常事不书非时及越礼而为之则书以示讥凡搜狩不书公书公皆讥此书公狩讥以夏正之春而狩狩非其时也愚于此又得夏时之一证 夏天王使宰渠伯纠来聘【义已见隠元年宰咺来】 隠元年宰咺赗仲子此宰渠伯纠来聘鲁桓惟刘原父胡文定着义为正刘氏曰春秋于大夫莫书其官至冢宰独书之以此见任之最重宰天下者莫名至纠独名之以此见责之最备周公作周礼冢宰固以赏善诛恶进贤退不肖为职今衔命下聘逆人书名所以贬也胡氏之论与此同且曰咺赗仲子纠聘桓公其事皆三纲之所系然咺独称官纠兼称爵者咺初得政未受封爵而纠则诸侯之入相者也任之重责之深于此可见或曰隠元年之责咺春秋欲以天起义故于王无责今也复责纠而不及王义何居乎曰春秋之义君有过先责其宰咺与纠居大臣之位既不能正谏又将命以出重有责也乃若荘元年王使荣叔来锡桓公命王不称天责在王也荣叔非宰故不与咺纠同其责 是嵗秋冬阙 左氏杜注曰春秋有空时而无事者今不书秋冬首月阙文也公羊何休注乃曰桓无王天子不能诛又下聘焉故阙二时以示贬论虽正或以为求经太过胡氏颇有取焉曰桓弑隠而立周天子不能正大司马九伐之法乃于四年命宰渠伯纠下聘逆人故去秋冬二时以见王不能用刑犹天道有春夏之发生而无秋冬肃杀此犹可言也又七年谷伯邓侯来朝皆书名是嵗亦阙秋冬胡氏曰桓弑隠虽方伯连帅环视而未之恤犹有望也及谷邓自逺来朝则天下诸侯莫有可望者矣故特去秋冬二时以见诸侯不能举职吁春秋编年四时具而后为年如使是嵗秋冬更有大事当书岂以一国一人之为非并削二时而不载圣人编年之书无乃阙略而不备乎此阙文也自可存而勿论 五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒 左氏曰陈侯疾病文公子佗杀太子免而代之是以再赴而其日不同谷梁曰春秋之义信以传信疑以传疑陈侯以甲戌之日出己丑之日得不知死之日故举二日以包也公羊怴【呼述反】也盖以狂疾出而死于道路故不得其日或曰甲戌之下有阙事似为书陈佗杀世子免而简册脱误是以聨书二日此説得之【义又见六年蔡人杀陈佗】 夏齐侯郑伯如纪 外相如不书此何以书贬也案左氏齐侯郑伯朝纪欲以袭之纪人知之无功此齐人灭纪初见于经者也春秋有复仇之义齐于纪有累世之仇义不容已而加之以兵固礼教之所许今为盗窃之谋而潜师以袭人国是以春秋责之书齐侯郑伯如纪而盗窃之状见矣此书爵非爵也目其人而贬之也 天王使仍叔之子来聘 公羊曰仍叔之子天子之大夫也其称仍叔之子讥父老子代从政也左氏曰弱也杜注仍叔天子之大夫称仍叔之子本于父字幼弱之辞也周衰卿大夫世其官必父死而子继今仍叔子武氏子皆及其父之尚存而代居父处大臣耽宠固位惟恐失之欲及其尚存而见子孙之贵此春秋所以特书某之子来聘讥其父以及其子也或曰春秋比事之书每比事以见意去年书宰纠来聘名之所以贬也今兹书仍叔之子来聘不名亦所以贬也贵者以书名为贬少且贱者以不名为贬皆所以着其奨逆之罪也臣弑其君弟贼其兄王不能讨又从而奨之以一聘为未足复再聘焉故春秋于贵者则名之于贱者则微之以深致其意其论据正而无凿故并録之 陈桓公 城祝丘 夏而城非时也故书 秋蔡人卫人陈人从王伐郑 此王师伐郑不书王师伐郑为王讳也何讳讳败也败绩于茅戎不讳此而讳之何也茅戎外域败王师不足为讳郑诸侯姬姓之国也以其兵侵犯王略叛也王讨叛而不能胜反为所败此王室之一大变春秋是以变文书三国从王伐郑存君臣之义以示天下后世亦襃三国之能以师从王也襃三国之从王所以责齐宋鲁大国之不能从王者也胡氏谓王夺郑伯政而怒其不朝以诸侯伐焉非天讨故不称天愚考当时之事桓王伐郑亦有不容己者自周室之东诸侯不禀王命者有之而未有叛王者也郑庄以周人畀虢公政命祭足帅师取成周之麦禾以人臣而称兵犯上不曰叛可乎左氏谓郑不朝王王怒而伐之舎其大罪举其小愆故读史者类以桓王不当轻于伐郑不思称兵犯上非特一不朝再不朝而可略未可专咎王而恕郑也然王不称天不得谓之非讥讥王失驭臣之柄以致诸侯之叛又不能于师以是取败以是而讥非谓郑庄无罪而不当伐也春秋诛乱贼之书岂有不责臣子而专责其君者乎 大雩 春秋常祀不书书雩皆旱而雩也月令仲夏大雩帝用盛乐常雩也周官旱暵则舞雩旱而雩也左氏所谓龙见而雩者常雩也春秋所书雩二十有一皆旱雩也夫岂以龙见为拘讥不时乎公羊曰书雩则旱见书旱则雩不见其説是矣但春秋书法每变文以示异凡祀郊则言郊禘则言禘不以大言惟雩则书大雩盖大雩帝天子事也雩山川百神诸侯事也鲁既僭郊禘因亦僭而雩帝是故书大以讥之耳或曰郊禘亦僭何以不书大曰郊禘一而巳矣故不言大若雩则诸侯之雩与天子之雩为礼各异是故书大以讥其僭耳【义已见僖十一年】 螽 书大雩见其旱也继雩而书螽见旱蝗之并作也 冬州公如曹 六年春正月寔来 周制唯二王之后封公今州公以公爵书説者谓外诸侯入为三公者虞公虢公之类是也左传谓淳于公如曹度其国危遂不复明年来鲁春秋书寔来谓其始如曹末乃自曹适鲁闵其失国亦所以责之也夫以外诸侯入备王国之大臣外侮侵陵不能自存当请于王思所以为圗存之计势穷理极死之可也今奔曹适鲁擅去其封守托身于诸侯之国春秋书公书如曹又书寔来皆所以责州公而着人臣为天子守四封之法寔来二字传记中尽多有之成二年传王曰所使来抚予一人而巩伯寔来者乃当时人之常言似不必过求或以寔为州公名非也此与春秋初年书祭伯来事虽不同意实相似皆恶人臣之外交也 夏四月公防纪侯于郕 左氏曰纪来谘谋齐难也前年齐郑以盗窃之兵袭纪而弗遂因是啓衅且将大加兵于其国纪睦于鲁越境而谋公往防之义之不容巳者春秋无讥也是冬纪复来朝胡氏谓鲁桓弑君之贼人人得而讨之而纪主之以求援其何以能国然纪实危廹而有求于鲁当时诸侯之国未有能与齐为敌者惟鲁望国纪之求之亦有弗获已焉是以春秋无讥至冬而复来则不能无讥矣 秋八月壬午大阅 书大阅者其非常事所当讲者耳孙泰山谓大雩大阅禘郊雉门两观之类皆鲁之僭礼夫子脩春秋不斥言故因事而见意愚谓武备亦国事之所不可废与其他僭礼不同春秋之讥恐不在是谷梁曰盖以观妇人也时当淫姜煽艳之始鲁君以是为悦故特书以讥之谷必有所本当从 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜