[book_name]春秋辑传 [book_author]王樵 [book_date]明代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]435612 [book_dec]十三卷。宗旨一卷。春秋凡例二卷。明王樵撰。《春秋辑传》以朱熹之说为宗，并博采诸家，附以己意论断。《宗旨》凡三篇，皆举诸儒论《春秋》精要之语而录之。后有附论一篇，乃王氏论三传本末。评三传优劣之语。王氏认为，今本《左传》作者非左丘明，“盖左氏广积诸国之史的释《春秋》。传成之后，盖其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入传，或有虽入传而复不同，故各随国编之而成此书耳。”王氏指出，“所谓丘明以授鲁曾申，申传吴起，起传其子期，期传楚人铎椒，椒传虞卿，卿传荀况，况传张苍、苍传贾谊，此乃近世之儒欲尊崇《左氏》，妄为此说。”《凡例》专论《春秋》之例，有即位、告月视朔、郊庙雩社、婚姻、崩薨卒葬、朝聘如、会盟、兵事、盟会侵伐通例、公行书至、搜狩、税赋、兴作、改革、灾异、弑杀奔执叛逃、归复归入纳、姓氏名字爵命等、日月、阙文阙疑，计二十例。现存万历四十七年刻本，《四库》系商丘宋氏抄本。 [book_img]Z_5031.jpg [book_title]提要 欽定四庫全書　　　　　經部五 春秋輯傳　　　　　　　春秋類 提要 【臣】等謹案春秋輯傳十三卷春秋凡例二卷明王樵撰樵有周易私録已著録是編朱彝尊經義考作十五卷又别出凡例二卷註曰未見此本凡輯傳十三卷前有宗旨三篇附論一篇共為一卷與十五卷之數不符蓋彝尊偶誤又凡例二卷今實附刻書中彝尊亦偶未檢也其輯傳以朱子為宗博采諸家附以論斷未免或失之冗然大旨猶為醇正其凡例則比類推求不涉穿鑿較他家特為明簡明人之說春秋大抵範圍於胡傳其為科舉之計者庸濫固不足言其好持議論者又因仍苛說彌用推求巧詆深文争為刻酷尤失筆削之微旨樵作此書差為篤實其在當日亦可云不移於俗學者矣乾隆四十六年九月恭校上 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊臣孫士毅 總校官【臣】陸費墀 [book_title]春秋宗旨 欽定四庫全書 春秋宗旨 明　王樵　輯 孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出蓋十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庶人不議【此章通論天下之勢備春秋之終始】 顔淵問為邦子曰行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞放鄭聲遠佞人鄭聲淫佞人殆 子張問十世可知也子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也【所因謂三綱五常所損益謂制度文為之間雖三王迭興因時有作亦只欲扶持此三綱五常而已所謂經世大法也】 程子曰天之生民必有出類之才起而君長之治之而爭奪息道之而生養遂教之而倫理明然後人道立天道成地道平二帝而上聖賢世出隨時有作順乎風氣之宜不先天以開人必因時而立政暨乎三王迭興子丑寅之建正忠質文之更尚人道備矣天道周矣聖人既不復作有天下者雖欲倣古之迹亦私意妄為而已事之謬秦至以建亥為正道之悖漢專以智力持世豈復知先王之道也夫子當周之末以聖人之不復作也順天應時之治不復有也於是作春秋為百王不易之大法所謂考諸三王而不謬建諸天地而不悖質諸鬼神而無疑百世以俟聖人而不惑者矣先儒之論曰游夏不能贊一辭辭不待贊也言不能與於斯道也斯道也惟顔子嘗聞之矣行夏之時乘殷之輅服周之冕樂則韶舞此其準的也後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至於經世之大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其微辭奥義時措從宜者為難知也或抑或縱或予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物然後識化工之神聚衆材然後知作室之用於一事而欲窺聖人之用非上智不能也故學春秋者必優游涵泳默識心通然後能造其微後王知春秋之義則雖非禹湯尚可以法三代之治自秦而下其學不傳予悼夫聖人之志不得明於後世也故作傳以明之俾後之人通其文而求其義得其意而法其用則三代可復也　朱子曰四代之禮樂此經世之大法也春秋之書亦經世之大法也然四代之禮樂是以善者為法春秋是以不善者為戒 孟子曰世衰道微邪說暴行又作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼 又曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乘楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣 又曰五霸者三王之罪人也今之諸侯五霸之罪人也又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也 胡氏曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃外史傳心之要典也而孟氏明宗旨目為天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接迹當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為已任而誰可故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法惇典庸禮命德討罪其大要則皆天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎知孔子者謂此書遏人欲於横流存天理於既滅為後世慮至深遠也罪孔子者謂無其位而託二百四十二年南面之權使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣是故春秋見諸行事非空言比也公好惡則乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變故君子以為五經之有春秋猶法律之有斷例也不學是經而處大事決大疑能不惑者鮮矣 武進唐應德曰春秋之難明也其孰從而求之曰孔子嘗自言之矣吾之於人也誰毁誰譽斯民也三代之所以直道而行也春秋者聖人有是非而無所毁譽之書也直道之所是春秋亦是之直道之所非春秋亦非之春秋者所以寄人直道之公心也人人之心在焉而謂其文有非人人之所與知者乎儒者則以為聖經不如是之淺也而往往謂之微辭是以說之過詳而其義益蔽且夫春秋之為春秋以誅亂討賊而已子而嚴父臣而敬君人人有不知其為是而弑君簒父人人有不知其為非者哉人人知其為非而或陷於弑逆焉者昔人所謂以意為之也雖其以意陷於弑逆而其直道而行之心固隱然而在也聖人早為之辨醒其隱然而在之心以消其勃然敢動於邪之意是以亂臣賊子懼焉而能自還也其使之懼者不逆之於勃然而動者之不可忍而牖之於隱然而在者之不容息是以能使之懼也非書其弑以懼之之謂也其懼者但覺其隱然而在者之忽露而不覺其勃然而動者之暗消是以懼也非懼其書我而不敢為之謂也故曰孔子懼作春秋春秋成而亂臣賊子懼孔子之懼心斯人直道而行之心一也斯人直道而行之心亂臣賊子之懼心一也人人之心在焉而謂其文有非人人所與知者乎 右上篇 莊周氏曰春秋經世先王之志也聖人議而不辯又曰春秋以道名分 漢上大夫壺遂曰昔孔子胡為作春秋太史公曰余聞之董生周道廢孔子知時之不用道之不行也是非二百四十二年之中以達王事子曰我欲載之空言不如見之行事之深切著明也上明三王之道下辨人事之經紀撥亂世反之正莫近於春秋春秋文成數萬其旨數千萬物之聚散皆在春秋有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遭變事而不知其權為人君父而不通春秋之義者必蒙首惡之名為人臣子而不通春秋之義者必陷篡弑誅死之罪其實皆以善為之而不知其義故春秋禮義之大宗也又曰吳楚之君自稱王而春秋貶之曰子踐土之會實召天子而春秋諱之曰天王狩于河陽推此類以繩當世筆則筆削則削子夏之徒不能贊一辭 隋王通氏曰春秋之於王道是輕重之權衡曲直之繩墨也舍是則無所取衷矣 周子曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而脩也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也 程子曰五經載道之文春秋聖人之用五經之有春秋猶法律之有斷例也律令惟言其法斷例始有法之用又曰五經如藥方春秋如用藥治病聖人之用全在此書春秋一句即一事是非便見於此乃窮理之要學者只觀春秋亦可以盡道矣又曰春秋傳為按經為斷又曰春秋之文一　一意在示人如土功之事無大小莫不書之其意止欲人君重民力也又曰禮義失則人之異于禽獸者幾希聖人初恐人入于禽獸也故于春秋之法極謹嚴中國而不用先王之禮則外之韓愈言春秋謹嚴深得其旨又曰春秋以前既已立例到後來書得全别一般事便書得别有意思若依前例觀之殊失之也又曰春秋大率所書事同則辭同後人因謂之例然有事同而辭異者蓋各有義非可例拘也又曰某看春秋有兩句法以傳考經之事迹以經别傳之真偽邵子曰春秋孔子之刑書也功過不相揜五伯者功之首罪之魁也先定五伯之功過而學春秋則大意立矣春秋之間有功者未有大於四國者也有過者亦未有大於四國者也不先定四國之功過則事無統理不得聖人意矣 孫明復曰春秋有貶而無褒邵子曰春秋禮法廢君臣亂其間有能為小善者安得不進之也况五伯實有功於天下安得不與之也又曰人言春秋非性命書非也聖人無我由性命而言因事褒貶皆非有意於其間故春秋盡性之書也又曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書又曰夫聖人之經渾然無迹如天道焉春秋錄實事而善惡形于其中矣 張子曰春秋之書在古無有乃仲尼所自作惟孟子為能知之非理明義精殆未可學先儒未及此而治之故其說多鑿 邵伯温曰聖人以二百四十二年之事繫之以萬世之法法者何也君臣父子夫婦人道之大倫也性之者聖人也誠之者君子也違之者小人也亡之者禽獸也興之則為治廢之則為亂用之則為中國舍之則為僭亂五伯去王也遠矣不猶愈於亂乎當世之諸侯去伯也遠矣鄰于亂也不亦近乎微聖人之生春秋之作則天下後世之人其安于僭亂矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者舉而用之則帝王之功豈難致 胡氏曰春秋聖人傾否之書又曰春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂賊之黨又曰春秋所書有事同則辭同後人因謂之例然有事同辭異者蓋各有義非可例拘也辭同者正例也辭異則其例變矣正例非聖人莫能立變例非聖人莫能裁 朱子曰春秋以形而下者說上那形而上者去　春秋皆亂世之事聖人一切裁之以天理聖人作春秋不過直書其事善惡自見【以下俱朱子之言】　春秋大旨其可見者誅亂臣討賊子内中國外夷狄貴王賤伯而已未必如先儒所言字字有義也想孔子當時只要備二三百年之事故取史文寫在這裏何嘗云某事用某例邪且如書會盟侵伐大意不過見諸侯擅興自肆耳書郊禘大意不過見魯僭禮耳至如三卜四卜牛傷牛死是失禮之中又失禮也如不郊猶三望是不必望而猶望也如書仲遂卒猶繹是不必繹而猶繹也如此等義却自分明　春秋只是直載當時之事要見當時治亂興衰非是於一字上定褒貶初間王政不行天下都無統屬及五伯出來扶持方有統屬禮樂征伐自諸侯出到後來五伯又衰政自大夫出到孔子時皇帝王伯之道掃地故孔子作春秋據他事實寫在那裏教人見得當時事是如此安知用舊史與不用舊史今硬說那箇字是孔子文那箇是舊史文如何驗得更核聖人所書好惡自易見如葵丘之會召陵之師踐土之盟自是好本末自是别及後來五伯既衰溴梁之盟大夫亦出與諸侯之會這箇自是差異不好今要去一字兩字上討意思甚至以日月爵氏名字上皆為褒貶如王人子突救衛自是衛當救當時是有箇子突孔子因存他名字今諸儒解却道王人本不書字緣其救衛故書字孟子說臣弑其君有之子弑其父有之孔子懼作春秋說得極是了又曰春秋無義戰彼善於此則有之矣此等皆看得地步濶聖人之意只是如此不解恁地細碎　春秋大槩自成襄以前舊史不全有舛逸故所記各有不同若昭哀以後皆聖人親見其事故記得其實不至於有遺處如何却說聖人子其爵削其爵賞其功罰其罪是甚說話問孟子說春秋天子之事如何曰只是被孔子寫取 在此人見者自有所畏懼耳若要說孔子去褒貶他去其爵與其爵賞其功罰其罪豈不是謬也其爵之有無與人之有功有罪孔子也予奪他不得　或人論春秋以為多有變例所以前後所書之法多有不同曰此烏可信聖人作春秋正欲褒善貶惡示萬世不易之法今乃忽用此說以誅人未幾又用此說以賞人使天下後世皆求之而莫識其意是乃後世弄法舞文之吏之所為也曾謂大中至正之道而如是乎　問讀春秋之法曰只是據經所書之事迹而準折以先王之道某是某非某人是底猶有未是處不是㡳猶有彼善於此處只將道理折衷便見只是聖人言語細密要人子細斟量考索耳　看春秋固當以類例相通然亦須隨事觀理反覆涵泳令胸次開濶義理通貫方有意味　答魏元履曰欲為春秋學甚善但前輩以為此學者最後一段事蓋自非理明義精則止是較得失考同異心緒轉雜與讀史傳摭故實無異　春秋本是正誼明道之書今人只較齊晉霸業優劣反成謀利大義都晦了正誼不謀利明道不計功尊王賤霸内諸夏外夷狄此春秋之大旨不可不知也　春秋固是尊諸夏外夷狄然聖人當初作經豈是要率天下諸侯而尊齊晉自秦檜和戎之後士人諱言内外而春秋大義晦矣　問先生於三禮書春秋未有說何也曰春秋是當時實事孔子書在册子上後世諸儒學未至而各以己意猜度正横渠所謂非理明義精而治之故其說多鑿也惟伊川以為經世之大法得其旨矣　又曰程子所謂春秋大義數十炳如日星者如成宋亂宋災故之類乃是聖人直著誅貶自是分明如胡氏謂書晉侯為以常情待晉侯書秦人為以王事責秦穆處却恐未必如此須是己之心果與聖人之心神交心契始可斷他所書之旨不然則未易言也程子所謂微辭隱義時措從宜者為難知耳南軒張氏謂當取其大義數十斷為定論而詳味其抑揚予奪輕重之宜則有以權萬變矣 啖氏曰夫子所以脩春秋之意三傳無文說左氏者以為春秋者周公之志也暨乎周德衰典禮喪諸所記注多違舊章宣父因魯史成文考其行事而正其典禮上以遵周公之遺制下以明將來之法言公羊者則曰夫子之作春秋將以黜周王魯變周之文從先代之質解穀梁者則曰平王東遷周室微弱天下板蕩王道盡矣夫子傷之乃作春秋所以明黜陟著勸戒吾觀三家之說誠未達乎春秋大宗予以為春秋者救時之弊革禮之薄杜氏所論褒貶之指惟據周禮若然則周德雖衰禮經未冺化人足矣何必復作春秋乎何氏所云變周之文從先代之質雖得其言不用之於性情而用之於名位周德雖衰天命未改變從夏政惟在立忠為教原情為本非謂改革爵列損益禮樂者也故夫子傷主威不行下同列國首王正以大一統先王人以黜諸侯不書戰以示莫敵稱天王以表無二尊反云黜周王魯悖禮誣聖矣范氏之說粗陳梗槩殊無深旨且歷代史書皆是懲勸春秋之作豈獨爾乎 趙氏曰啖氏依公羊家舊說云春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟喪紀朝聘蒐狩昬取皆違禮則書之是興常典也非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也聖人當機斷以定厥中辨惑質疑為後王法何必從夏乎然則春秋救世之宗旨安在在尊王室正陵僭舉三綱提五常彰善癉惡如斯而已故褒貶之指在乎例【諸凡例是】綴敘之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟會此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦税軍旅蒐狩皆大國之事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公穀云常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而增損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史册所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實【朝聘用兵之類一切書之以著事實】二曰略常以明禮【祭祀婚姻等合禮者皆常事不書】三曰省辭以從簡【經文貴從省觸類盡然諸前目後凡帥師不言君使之類是也】四曰變文以示義【但經文比常例變一字者必有褒貶之義】五曰即辭以見意【謂不成例者但于辭中見褒貶之義公追齊師至酅齊人來歸公孫敖之喪之類是也】六曰記是以著非【書子同生及葬諸侯之類是也】七曰示諱以存禮【内惡事皆隱避其文以示臣禮】八曰詳内以異外【内卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也】九曰闕略因舊史【宣成以前人名及甲子多不具是也】十曰損益以成辭【如鄭渝平若言鄭伯使人來渝平即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也】知其體推其例觀其大意然後可以議之耳或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也【恠其辭意深微人難曉解不可以訓】曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也【如弑君有稱國稱人稱盜之異來盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深】若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隱理自當爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智况聖人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言苟爾而易知乎 餘干胡叔心曰春秋乃孔子之行事因當世之事一處置從天理上去堯舜三代之道具見於此其斟酌權衡以定百王之法先儒傳注多穿鑿瑣細惟孟子程子得其本原大意朱子謂以形而下者說上那形而上者去蓋孟子程子朱子之學具聖人之全體故深得聖人作用默契聖人心事非若諸儒但推測億度也又曰讀春秋使人自然戒懼不敢萌一毫私意又曰讀春秋便是得君是君臣是臣父是父子是子長是長幼是幼夫婦朋友中國外裔截然分明而各止其所其於天道人道分殊理一無不明備此聖人手段又曰春秋以正大之理觀之則見當時王道不行諸侯皆是營營於私意或當為而不為或不當為而為之或昏弱而不振或恃強以為暴或怠惰而不知脩省或僭逆而無狀聖人之意蓋欲一歸天理之正而後己其於天地生物之心保民救時之意生殺子奪之權隱然見於書法之中實為百王經世之大法或者乃欲計區區伯業之盛衰又以姓名日月爵號為誅賞其穿鑿瑣碎甚矣又曰伯者雖有功於當時然三綱五常卒扶不起故仲尼作春秋以明之又曰春秋不與五伯者是他心術不正事事把私心去做那些仁義是假的或曰齊桓晉文若以真心行仁義春秋亦與之乎曰他若以真心行仁義即王道也春秋不必作矣他本無明理正心之學故謂之假仁又曰春秋即人事以明天理用天理以處人事 右中篇 武進唐應德曰春秋王道也天下無二尊是王道也禮樂征伐會盟朝聘生殺之權一出於天子而無有一人之敢衡行無有一人之敢作好惡作威福是王道也是故大宗伯以賓禮親邦國而以間會四方之志天子巡守諸侯既朝則設方明而盟是會盟者天子之權也其或不出於天子而私會私盟者罪也故春秋凡書會書盟者皆罪之諸侯朝于天子而諸侯之自相與也有聘禮無朝禮凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之書如書朝者皆以罪其朝者與其受朝者九伐之法掌於司馬而天子賜諸侯弓矢斧鉞然後得專征伐雖其專之亦必其臨時請命于天子而後行是侵伐者天子之權也其不出於天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之書侵書伐者皆罪之諸侯之大夫公子雖其有罪必請于天子而後刑殺焉其不請於天子而專殺者罪也故凡春秋書殺大夫殺公子者皆罪之夫侵伐有貪兵有憤兵有應兵有討不睦有以外域侵中國有以中國攘外域有以中國借外域而戕中國者故戰有彼善於此者要之無義戰盟會有解讐有固黨有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故會盟有彼善於此者而要之無義會義盟殺大夫有誅叛有討貳有愎諫有借以說於大國有為強臣去其所忌故殺大夫有彼善於此者要之無義殺是故春秋自于稷澶淵兩會之外並不書其故而至於盟會侵伐則絶無一書其故者非略也以為其會其盟其侵其伐其戰既足以著其罪矣不必問其故也殺大夫必名亦有不名而但書其官如宋人殺其大夫司馬者亦有并其官不書如曹殺其大夫者非略也以為義繫乎其殺之者而不繫乎其殺者義繫乎其殺之者則其殺也足以著其罪矣義不繫乎其殺者則不必問其為何人與其為有罪無罪焉可也說春秋者不達其意而瑣為之說曰其會也以某故殺某大夫也以某故至於盟戰侵伐亦然是皆無益於春秋也而徒為蛇足之畫者夫春秋經世之書也其經世也以正亂賊也易曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕矣不早辨也說春秋者亦云人臣無將夫人臣而竊其君侵伐會盟刑殺之權其為將也甚矣人臣竊其君侵伐會盟刑殺之權而久假焉而莫之歸也其為漸也甚矣故臣子至於推刃於其君父而春秋書某國弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所深痛也臣而竊其君會盟刑殺之權是弑之漸也將也是春秋之所辨也孔子嘗自言之矣曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出無道而至於自大夫出無道而至於陪臣執國命嗚呼是春秋之勢也挈其柄於陪臣大夫者而還之諸侯挈其柄於諸侯者而還之天子是春秋撥其亂而反之正也夫周自東遷以前雖王室已不競矣而其權固在也幽殺而平徙岐豐之地委為草莽瀍洛之外聲教阻絶於是尾大之勢成而諸侯横變易禮樂憑衆暴寡大小相朝強弱相刼無一不出於諸侯者而天子曾不得尺寸之權矣蓋周之盛王道行頌聲作而其可見者莫如詩雅蓼蕭湛露是諸侯之會同於天子者也彤弓是諸侯聽征伐之命於天子者也出車采薇是天子之自為征伐而四夷不敢侵畔者也故曰詩亡而春秋作詩未亡天子之權存詩亡天子之權喪春秋收既喪之權而還之天子者也春秋所以接詩亡之後雖一日不得緩也文宣而下則諸侯又不能自執其權而大夫之交政於中國者攘攘矣三桓六卿七穆孫甯魚華陳鮑擁兵樹黨而主勢孤矣葬原仲而私交始矣作三軍舍中軍而魯之權罄於大夫矣盟溴梁盟宋而天下之權罄於大夫矣衎出奔孫陽州孫越入彭城入朝歌入晉陽而大夫之為禍烈矣蓋天下之勢愈下而春秋之治也愈詳桓僖以前列國之大夫惟特使而與魯接者則名之而會盟侵伐則大夫未有以名見者夫救徐夫夫特將也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名見也若此者非略也以為不繫乎大夫也文宣而下侵伐會盟大夫未有不以名見者雖溴梁之會其君在也而大夫盟書雞澤之盟君既盟也而大夫盟書若此者非煩也以為繫乎大夫也不繫乎大夫雖夷吾隰朋狐偃趙衰之勲且賢未嘗以名見焉繫乎大夫雖劣如欒黶荀偃高厚華閲則瑣瑣以見焉不繫乎大夫雖其君不在而大夫特盟則亦弗詳焉翟泉是矣繫乎大夫雖其君在而大夫綴盟則亦詳焉溴梁雞澤是矣不繫乎大夫雖主帥亦略而人之桓僖以前侵伐書人者是矣繫乎大夫雖偏禆亦牽連而名之鞌之戰是矣其弗詳大夫者以專治諸侯之為亂賊也其詳大夫者以并治大夫之為亂賊也說春秋者不達其義而曰人大夫貶也夫書人為貶彼黶閲之徒以名見者乃為褒也邪惟曹薛滕許之大夫始終書人說春秋者曰小國無大夫非也夫此數君者將為人役之不暇而未嘗敢執天下之權也而况其大夫乎蓋不繫乎其大夫是以始終人之而弗詳今曰書人為貶則曰齊晉諸大國之大夫偏受褒而曹薛滕許之大夫偏受貶邪侯犯南蒯弗狃陽虎之徒出則大夫又不能自執其權而陪臣實執之矣堕郈書堕費書圍成弗克書竊寶玉大弓書而春秋之正陪臣者又詳矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾為東周云者即春秋書堕費堕郈意也是春秋之終也或曰盟葵丘盟踐土師于召陵城濮說春秋者以為聖人與之也今亦曰是禮樂征伐自諸侯出也而奪焉可乎曰是不然矣桓文之未出也權雖不在天子而諸侯亦未能盡得天子之權也蓋其權散桓文之既出也則權既不在天子又不在他諸侯而桓文獨盡得天子之權也蓋其權聚譬之主人有千金焉而竊之者十人雖金已不在主人矣然十人而得百金焉尚未足以當主人也而竊之者一人苟一人而併千金焉則是疑於主人也權之散臣悖於主權之聚臣疑於主故較利害則權之散而交鬭猶不若權之聚而可以紓禍息民語王道則權之聚而疑主猶不若權之散而未有所屬隨之屯曰隨有獲人隨而我獲之未害也而謂之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以為貞疾故桓文者臣之凶而主之所以貞疾者也且桓文以前諸侯固有相朝者則亦一二小邦而已猶未有六服羣然相朝者固有私盟會擅侵伐者則亦一國兩國相讐相結而已未有舉中國而聽於一人未有十餘國而攻一國者是天子之權未有所屬也桓文之興五年一朝三年一聘而諸侯之玉帛相率而走於其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齊晉亦偃然受諸侯之朝已而終其身未嘗一涉天子之庭也衣裳之會兵車之會未嘗有一介請於天子也是故糾合諸侯同奨王室未有如葵丘踐土者諸侯之羣然役屬臣僕於諸侯亦未有如葵丘踐土之甚者戎狄攘斥中夏又安未有如召陵城濮者而摟諸侯以伐諸侯亦未有如召陵城濮之甚者說春秋者不達其意而曰會于某盟于某是聖人以諸侯援之齊晉也夫王室之不競也諸侯既已盡折而入於齊晉矣聖人不能挈而還之天子也其又推而授之以益其逼也邪夫權自諸侯出不問其如何而均謂之無道敵國相征不問其如何而均謂之無義不知禮樂征伐之出於桓文也其為有道邪其為無道邪桓文之戰其為義邪其為無義邪使桓文而誠於勤王誠於攘夷急病而其柄則倒持也其分則上陵也聖人猶必律之以法而桓文且將為法受惡矣况其借名勤王而實則自殖陽為急病而陰欲養亂哉滅譚滅遂本以自肥執曹畀宋為譎已甚桓之末年侈然有封禪革命之心而文至於請隧以葬此其去問鼎者無幾耳又何以責楚也然則聖人所稱民免於左袵而仁之何也曰是聖人之專論功也而春秋者專以明道也穀梁氏曰仁不勝道存王室也然則說春秋者曰謹華夷之辨何也曰此誅亂賊之一也夫春秋之所夷者吳與楚楚之先鬻熊為姬文師國於江漢之間而泰伯端委以臨吳蓋皆神明之胄矣荆人不道間周之亂革子以王叢毒上國吳亦相傚而王是亂賊之尤也是以春秋從而夷之春秋諸侯中其顯然為逆者莫如楚吳其陰逆而陽順者莫如齊晉如斷獄之家楚吳則功意俱惡齊晉則功遂意惡功意俱惡故聖人顯誅之顯誅之故其辭直如書卒不書葬君臣同辭之類凡皆直辭也功遂意惡故聖人陰奪之陰奪之故其辭微如邢遷于夷儀城楚丘狩河陽之類凡皆微辭也夫小雅未廢而四夷不敢交侵小雅盡廢而後四夷交侵春秋始書荆入蔡以獻舞歸則其躑躅之勢已見桓文奮而振之其鋒稍阻文也沒而晉霸衰而楚人之圖北方者遂日長而不可制是故春秋書荆入蔡此霸之未興而楚猾中國之始春秋書次于厥貉此霸之既衰而楚窺中國之始蓋桓文之所以扼楚者其力有難易而楚與中國之所以盛衰其機有倚伏桓起於海濱而所從者宋衛陳蔡皆弱國故謀之十餘年結江結黄連十二國之師而後能服楚於召陵文據表裏山河之固而所從者齊秦皆勁國故反國一年僅連三國之師而克楚於城濮一戰而殺其專兵之將然晉之克楚也得策於結秦而晉之不競於楚也失策於讐秦自殽之役而秦晉相讐殺者歷四五世戰彭衙戰令狐戰河曲積十餘戰而不解是晉人自失一強援自生一強敵失一強援則其氣力不完強敵伺近則其勢不暇於略遠故晉霸之衰而楚益横者殽之役實然說春秋者乃曰殽之役春秋許晉襄繼霸吾不知也夫楚莊者又蠻酋之雄耳而遠交秦巴近攻陳鄭則是晉之讐秦非特生一強敵乃又借盜以兵也春秋書楚人秦人巴人滅庸而楚之謀益狡矣書楚子圍鄭而中國虎牢之險淪於夷矣書宋人及楚人平而南北衡矣天下之勢一變也雖然於時諸侯固有附楚者而猶未敢公然附楚也晉雖已不能盡得諸侯而猶未肯甘心以諸侯委之楚也蜀之盟謂之匱盟蓋諸侯猶惴晉人知之也弭兵之說倡而南北之從交見於是中國諸侯公然朝楚向之玉帛於齊晉者盡在楚矣申之會空中國而聽焉齊晉之所連以扼楚者今楚人連之以扼中國矣申之會諸侯獻六王之禮宋之會虢之會長楚于晉則是諸侯甘心為夷役而晉人甘心以諸侯委於夷也天下之勢又一變也至於吳越交兵而夷禍極矣書伐剡入州來會黄池入吳而春秋所以治夷者又詳矣是春秋之終也或曰楚横而齊晉扼之則是中國果不可無桓文矣今曰禮樂征伐自諸侯出也而奪焉夫賴人之功以紓患靳人之權以資敵是責鷹鶻之搏而縶其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有僕於此鳩黨鑄兵而主人弗能令也然盜夜入室則其僕揭兵嘯黨以逐之以僕為不善也然而足以逐盜以僕為善也然而足以抗主故天下無霸而至於四裔縱横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至於臣疑於主而莫之恠者非天下之幸也夫春秋之事齊桓晉文是也齊桓晉文之功定而王道明矣王道明而亂賊懼矣或謂春秋誅亂賊者誅其弑君者也曰若是則春秋所書者止於弑三十六君之人耳其亦狹矣然則所誅亂賊者何也曰治弑也治諸侯之專也治大夫也治陪臣也治夷也凡無王者皆亂賊之道也 右下篇 趙氏曰啖氏依舊說以左氏為丘明受經於仲尼今觀左氏解經淺於公穀誣謬實繁若丘明才實過人豈宜若此推類而言皆孔門後之門人但公穀守經左氏通史故其體異耳且夫子自比皆引往人故曰竊比於我老彭又說伯夷等六人云我則異於是並非同時人也丘明者蓋夫子以前賢人如史佚遲任之流耳焚書之後莫得詳知也學者各信胸臆見傳及國語俱題左氏遂引丘明為其人如事既無明文唯司馬遷云丘明喪明厥有國語劉歆以為春秋左氏傳是丘明所為且遷好奇多謬故其書多為淮南所駁劉歆則以私意所好編之七略【七略以左氏傳丘明所為】班固因而不革【漢書藝文志憑七畧】後世遂以為真所謂傳虛襲誤也遷作呂不韋傳云不韋為秦相國集門客千人為呂氏春秋懸之秦市及其與任安書乃云不韋遷蜀世傳呂覽自相違背其說丘明之謬復何疑焉　又曰左傳國語文體不倫序事又多乖刺定非一人所為也蓋左氏廣積諸國之史以釋春秋傳成之後蓋其家子弟及門人見嘉謀事迹多不入傳或有雖入傳而復不同【為諸國各有史故雖一事而說各異】故各隨國編之而成此書耳近儒又妄為記錄云丘明以授魯魯申申傳吳起起傳其子期期傳楚人鐸椒椒傳虞卿卿傳荀况况傳張蒼蒼傳賈誼此乃近世之儒欲尊崇左氏妄為此說向若傳授分明如此漢書張蒼賈誼及儒林傳何故不書則其偽可知也或曰公穀定何時人也【漢儒林傳藝文志並無年代名字】答曰此二傳雖不記事迹然其解經密於左氏是知必孔門後之門人也但不知師資幾世耳傳記無明文故三傳先後亦莫可知也先儒或云公羊名高子夏弟子也【應劭風俗通云】或云漢初人【何休隱二年紀子伯莒子注中云然】或云穀梁亦子夏弟子名赤【亦風俗通云】或曰秦孝公同時人【糜信云】或曰名俶字元始【阮孝緒七錄云】皆為強說也啖氏曰古之解說悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣說殷時而云夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義皆本口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳書周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則每因興廢備舉六卿故知史策之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之總而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故典與子產晏子及諸國卿佐家傳并卜書夢書及雜占書縱横家小說諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯渾然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最高博采諸家敘事尤備能令百代之下頗見本末公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文【傳中猶稱穀梁子曰是其證也】故多乖謬失其綱統然其大旨亦是子夏所傳故二傳解經密於左氏穀梁意深公羊辭辯隨文解釋往往鉤深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通蹖駁不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者【詳内畧外之類】二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚於左氏公羊穀梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義說之且列國至多若盟會征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷况他國之事不憑告命從何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶耳左氏言褒貶者又不過十餘條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史耳何名修春秋乎故謂二者之說俱不得中　又曰三傳分流其源則同擇善而從且過半矣歸乎允當又何常師今公羊穀梁二傳殆絶習左氏者皆遺經存傳談其事迹翫其文采如覽史籍不復知有春秋微旨嗚呼買櫝還珠豈足恠哉　又曰三傳文義雖異意趣可合者宜演而通之文意俱異各有可取者宜並立其義有一事之傳首尾異處者宜皆聚於本經之下至於義指乖越理例不合浮辭流遁事迹近誣及尋常小事不足為訓者皆不錄若須存以通經者删取其要諫諍謀猷之言有非切當者畧之及雖當存而浮辭多者亦撮要凡敘戰事亦有委曲繁文并但敘其戰人身事義非二國成敗之要又無誠節可紀者亦皆不取凡論事有非與論之人而私評其事自非切要亦皆除之其巫祝卜夢鬼神之言皆不錄其有關於勸戒者則存之　趙氏曰公穀舉例悉不稱凡又每一義輒數處出之今去其重複以從簡要左氏每盟下皆曰尋某年之盟每聘下則曰報某人之聘侵伐下多云報某之役凡此類皆檢前以符後更無他義今考取須留者留之左氏記事多不達經意遂妄云禮也今考其合經者留之餘悉不取 胡氏曰傳春秋者三家左氏敘事見本末公羊穀梁辭辯而義精學經以傳為案則當閲左氏玩辭以義為主則當習公穀如惠公元妃繼室及仲子之歸於魯即隱公兄弟嫡庶之辨攝讓之實可按而知也當閲左氏謂此類也若夫來賵仲子以為豫凶事則誣矣王正月之為大一統及我欲之暨不得已也當習公羊氏謂此類也若夫母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而甚鄭伯之處心積慮成於殺也當習穀梁氏謂此類也若夫曲生例條以大夫曰卒為正則鑿矣要在反求於心斷之以理精擇而慎取之自晉杜預范甯唐啖助趙匡此數子者用力甚勤時有所取雖造宫牆之側幾得其門而入要皆未見宗廟之美百官之富者也故不與七家之列【七家謂孟子莊周董仲舒王通邵堯夫張子厚程正叔也胡氏取其言為春秋綱領已見中篇】七家所造固自有淺深獨程氏嘗為之傳然其說甚略於意則引而不發欲使後學慎思明辨自得於耳目見聞之外者也故今所傳事按左氏義采公羊穀梁之精者大綱本孟子而微辭多以程氏之說為證云 元城劉氏曰公穀皆解正春秋春秋所無者公穀未嘗言之故漢儒推本以為真孔子之意然二家亦自矛盾則亦非孔子之意矣若左傳則春秋所有者或不解春秋所無者或自為傳故先儒以為左氏或先經以起事或後經以終義或依經以辨理或錯舉以合異然其說亦有時牽合要之讀左氏者當經自為經傳自為傳不可合而為一也然後通矣 問三傳優劣朱子曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義專去小處理會往往不曾講學公穀考事甚踈然義理却精二人乃是經生傳得許多說話往往都不曾見國史　又曰春秋之書且據左氏當時天下大亂聖人且據實而書之其是非得失付諸後世公論蓋有言外之意若必於一字一辭之間求褒貶所在竊恐不然齊桓晉文所以有功於王室者蓋當時楚最強大時復加兵於鄭鄭在王畿之内又伐陸渾之戎觀兵周疆其勢與六國不同蓋六國勢均力敵不敢先動楚在春秋時他國皆不及其強向非桓文有以遏之則周室為其所并矣又諸侯不朝聘於周而周反下聘於列國是甚道理　又曰左氏是一個審利害之幾善避就底人所以其書有貶死節等事其間議論有極不是處如周鄭交質之類是何議論其曰宋襄公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫只知有利害不知有義理此段不如公羊說君子大居正却是儒者議論　人曰孔子作春秋時亦須與門人講論所以公穀左氏得一箇源流只時漸漸訛舛當時若是全無傳授如何鑿空撰得又曰左傳是後來人做為見陳氏有齊所以言八世 之後莫之與京見三家分晉所以言公侯子孫必復其始以三傳言之左氏是史學公穀是經學史學者記得事却詳於道理上便差經學者於義理上有功然記事多誤　又曰左氏有一箇大病是他好以成敗論人又曰公穀二傳所以異者類多人名地名而非大義之所繫　又曰解春秋者以日月為褒貶穿鑿得全無義理若胡文定所解乃是以義理穿鑿故可觀　問春秋胡文定之說如何曰尋常亦不滿於胡說且如解經不使道理明白却就其中多使故事大與做時文答策相似　又曰或云左丘明左丘其姓也左傳自是左姓人作【或云左氏是楚左史倚相之後故載楚事軷詳】 右附論 春秋宗旨 [book_title]春秋凡例卷上 欽定四庫全書 春秋凡例卷上 明　王樵　輯 即位第一 啖氏曰凡天子崩諸侯薨既殯而嗣子為君康王之誥是也未就阼階之位來年正月朔日乃就位南面而改元春秋所書是也凡先君正終則嗣子踰年行即位禮穀梁云繼正即位正也此說是也【文成襄昭哀五公是】凡先君遇弑則嗣子廢即位之禮【不忍行也】穀梁云繼弑君不言即位正也此說是也【莊閔僖三公是】凡繼弑君而行即位禮非也穀梁謂桓公繼弑君而行即位則是與聞乎弑也公羊謂宣公繼弑君而行即位其意也【殺子赤而有其位宣公有其意】二說並是也左氏不達而曲為之說云莊公不言即位文姜出故也閔公不言即位亂故也僖公不言即位公出故公出復入不書諱故也【左氏以為閔公弑後成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之經無僖公出入之文者諱之故也】且毋以得罪去國猶日不忍父為他國所殺其情若何不舉其大而舉其細非通論也且三月文姜方孫何妨正月即位乎故知解莊公不言即位妄也國有危難豈妨行禮故知解閔公不言即位妄也若君出諱而不書昭公何以書乎假如實出亦當非時即位如定公也【昭三十二年十二月己未公薨于乾侯定元年夏六月癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位】故知解僖公不言即位妄也 朱子曰春秋是聖人據魯史以書其事使人自觀之以為鑒戒爾若欲推求一字之間以為褒貶所在恐非聖人之意如書即位者如魯君行即位之禮繼故不書即位者是不行即位之禮【其為攝也為亂故也為不忍於先君之不以道終也皆不可知但是不行其禮則不書爾】若桓公之書即位則是桓公自正其即位之禮爾【以不弑自居隱其罪逆自同繼位立常而行即位】其他崩薨卒葬亦無意義 胡氏曰人君嗣立踰年必改元此重事也當國大臣必以其事告於廟秉筆史官必以其事書於策緣終始之義一年不二君故不改於柩前定位之初緣臣民之心不可曠年無君故不待於三年喪畢之後踰年春正月乃謹始之時得理之中者也於是改元著新君即位之始宜矣即位而謹始本不可以不正為子受之父為諸侯受之王此大本也咸無焉則不書即位隱莊閔僖四公是也聖人恐此義未明又於衛侯晉之書曰衛人立晉以見内無所承上不請命者雖國人欲立之其立之非也在春秋時諸侯皆不請王命矣然承國於先君者則得書即位以别於内復無所承者文成襄昭哀五公是也聖人恐此義未明又於齊孺子荼之荼幼固不當立然既有先君景公之命矣陳乞雖欲立長君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命雖不敢死以别於内復無所承者可也然亂倫失正則天王所當治聖人恐此義未明又於衛侯朔之朔殺伋壽受其父宣公之命嘗有國矣然四國納之則貶王人拒之則褒於以見雖有父命而亂倫失正者所宜絶也由此推之王命重矣雖重天王之命若非制命以義亦將壅而不行故魯武公以括與戱見宣王王欲立戱仲山甫不可王卒立之魯人殺戲立括之子諸侯由是不睦聖人以此義非盡倫者不能斷也又特於首止之盟之夫以王世子而出會諸侯以列國諸侯而上與王世子會此例之變也而春秋許之鄭伯奉承王命而不與是盟此禮之常也而春秋逃之所以然者王將以愛易儲貳桓公糾合諸侯仗正道以翼世子使國本不揺而天下之為父子者定所謂一匡天下民到於今受其賜者也至是變而之正以大義為主而崇高之勢不與焉然後即位謹始之義終矣萬世之大倫正矣故曰春秋之法大居正非聖人莫能修之謂此類爾 文公九年春毛伯來求金公羊傳曰何以不稱使當喪未君也踰年矣何以謂之未君即位矣而未稱王也未稱王何以知其即位以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位也以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子緣臣民之心不可一日無君緣終始之義一年不二君【故君薨稱子某既葬稱子明繼體以繋臣民之心】不可曠年無君【故踰年稱公】緣孝子之心則三年不忍當也【孝子三年志在思慕不忍當父位故雖即位猶於其封内三年稱子書云高宗諒隂三年不言子曰何必高宗古之人皆然君薨百官總已以聽於冢宰三年】何氏曰即位者一國之始政莫大於正始故春秋以元之氣正天之端以天之端正王之政以王之政正諸侯之即位以諸侯之即位正境内之治諸侯不上奉王之政則不得即位故先言正月而後言即位政不由王出則不得為政故先言王而後言正月也王者不承天以制號令則無法故先言春而後言王夫不深正其元則不能成其化故先言元而後言春五者同日並見相須成體乃天人之大本萬物之所繫不可不察也 告月視朔第二 趙氏曰天子常以今年冬頒明年正朔於諸侯諸侯受之每月奉月朔甲子以告於廟所謂禀正朔也故曰王正月言王之所以頒也因以特牲薦謂之告月亦曰告朔故論語云子貢欲去告朔之餼羊也　告於廟則謂之告朔因以聽治此月之政則謂之視朔 文六年閏月不告月猶朝於廟　左氏曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事不告閏朔棄時政也趙氏曰文公以閏非正不行告朔之禮【穀梁氏曰閏者附月】 【之餘日也天子不以告朔而喪事不數也】而以其朔日但身至廟拜謁而已故曰猶朝於廟以此朝空廟謁故經文譏之【猶者不盡已之辭朝廟視朔皆不可已也猶朝於廟而朔可不告乎經言不告月明當告也公穀非】 十六年夏五月公四不視朔【自二月不視朔至於五月】　穀梁氏曰以公為厭政甚矣 襄二十九年春王正月公在楚　左氏曰釋不朝正於廟也 郊廟雩社第三 啖氏曰凡祭常事多不書失禮及非常乃書　趙氏曰凡郊廟社稷所以奉天也尊祖考而重生本咸國之大禮也故過則書之　祭統曰周公没成王康王追念公之勲勞賜之重祭郊社嘗禘是也孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣胡氏曰春秋欲削而不書則無以見其失禮盡書之乎則有不勝書故因其失禮之中又更有失焉者則書於策所謂由性命而言也聖人奚容心焉因事而書而鑒戒昭矣所謂由性命而言也郊 家語定公問於孔子曰寡人聞郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至於啟蟄之日則又祈穀於上帝此二者天子之禮也魯無冬至大郊之事降殺於天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘於南所以就陽位也於郊故謂之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角繭栗必在滌三月后稷之牛唯具所以别事天神與人鬼也牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭貴其質也器用陶匏以象天地之性也萬物無可稱之者故因其自然之體也　公羊氏曰魯郊非禮也天子祭天諸侯祭土　襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲左傳孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷所以祈農事也是故啟蟄而郊郊而後耕【啟蟄夏正建寅之月祀天南郊郊而後耕是祈穀之後躬耕帝藉疏曰夏小正曰正月啟蟄其傳曰言始蟄也故漢氏之始以啟蟄為正月中雨水為二月節及太和以後更改氣名以雨水為正月中驚蟄為二月節至今不改】今既耕而卜郊宜其不從也穀梁氏曰夏四月不時也三卜禮也此言三卜雖禮而卜郊止于三月今書四月而三卜不從則過時不敬故書以譏非時而非譏其瀆卜也僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲公羊氏曰三卜禮也四卜非禮也求吉之道三哀元年鼷鼠食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊穀梁氏曰郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也【在成十七年】郊三卜禮也四卜非禮也【僖三十年哀十一年】五卜強也【成十年】以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣啖趙謂當以二月【周二月夏十二月】卜三月上辛【周三月夏正月】不吉則卜中辛又不吉則卜下辛所謂吉事先近日也魯之郊周公故也不於日至避王室也卜用夏正於農耕之始也比旬而卜之遠怠慢也必更三旬禮盡於三也且郊之月殫矣【求吉之道過三則瀆且此月日盡非農耕之始既耕不可復卜郊故不復卜】按周禮太宰職云祀五帝前期十日帥執事而卜日然則將祭必十日之前豫卜之賈公彦云四時迎氣冬至夏至正月郊天等雖有常時常日猶須審慎故仍卜日公羊云禘當不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮【據上言三卜禮】魯郊非禮也意以魯郊非禮故卜其說非也【右郊時】　宣三年春王正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊公羊氏曰曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在於滌三月於稷者唯具是視【滌者養牲之宫名於稷者唯視其身體具無災害而已不特養於滌】郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止　趙氏曰養牲只養二牛既並死自然合廢郊成七年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛穀梁氏曰郊牛日展【視也】斛角而知傷【斛角貌】展道盡矣其所以備災之道未盡也【雖日展而不能禦災使鼠得食之不敬也】改卜牛鼷鼠又食其角非人之所能也【改卜後宜知慎而又食知非有司之過】所以免有司之過也【胡氏曰非有司之過則變異也】乃免牛免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然【僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲卜郊不吉既不郊牲無所用故免牲免猶從放不殺之也此年鼠再食牛角妨于郊故免牛亦如卜郊不吉免牲之禮以免之以嘗置之上帝故也既免則不郊可知故不曰不郊】哀元年穀梁氏曰牛傷不言傷之者傷自牛作也全曰牲傷曰牛未牲曰牛有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也嘗置之上帝矣【謂在滌宫】故卜而後免之不敢專也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲【具新牲也】然後左右之【随所用也】以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月雖有變不道也【以不妨郊故】待正月然後言牲之變【重其妨郊也啖氏曰養牲必在滌三月故自周之十月下旬而養牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上旬也右郊牲】　僖三十一年猶三望左氏曰望郊之屬也不郊亦無望可也公羊氏曰天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也三望者何望祭也曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而遍雨乎天下者唯泰山爾河海潤于千里【按記曰周公祀泰山召公為尸則祀泰山者周公之舊越望而祭及河海者亦僭禮之後也】按左氏云楚昭王有疾卜曰河為祟大夫請祭諸郊王曰三代命祀祭不越望江漢睢漳楚之望也禍福之至不是過也不穀雖不德河非所獲罪也遂弗祭【此可以證魯三望之為越】　三正記曰郊後必有望　有虞氏受終而望因于類巡守而望因於柴若諸侯則有望而已望不越竟非所主者非所祭也魯僭天子之郊故亦於郊後而望又越望而祭及河海僖三十一年宣三年成七年皆不郊而猶三望書之見其失之中又有失也　三傳所不盡者各見於本條之下　書郊九皆卜不吉失時牛災則書之 廟 公羊氏曰周公稱太廟【魯之始祖故稱太廟】魯公稱世室【伯禽始受封其廟稱世室言世世不毁也】羣公稱宫【尊始祖不令子孫同其稱故曰宫也】 隱五年九月考【始成而祀】仲子【惠公之妾桓公之母】之宫【隱公為之别立宫】初獻六羽【始用六佾也魯僭天子之禮樂用八佾于太廟以祀周公已為非禮其後羣公皆僭用焉仲子以别宫故六】 桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納於太廟【内弑其君外成人之亂受賂而退以事其祖非禮也其道以周公為弗受也】　八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝【黷祀也】　十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗【八月嘗不時以災之餘而嘗不敬】 莊二十三年秋丹桓宫楹【穀梁氏曰禮天子諸侯黝堊大夫蒼士黈丹楹非禮也　欲以夸齊女下同】　二十四年春王三月刻桓宫桷【諸侯之桷斵之礱之刻桷非正也】 閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公【說見後】 僖八年秋七月禘于太廟用致夫人【禘天子大祭夫人成風也崇妾母為夫人自是始也】 文二年二月丁丑作僖公主【立主喪主于虞吉主于練記云十三月而練僖公薨至是十有五月始作主譏其後也】　八月丁卯大事于太廟躋僖公【大事祫也升僖公于閔公之上喪未終而吉祭又逆祀一書而再譏】　六年閏月不告月猶朝于廟【已見前】　十三年秋七月太室屋壞【譏不脩也】　十六年夏五月公四不視朔【告朔諸侯所以禀命于君親其怠如是】 宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥【知卿佐之喪不宜作樂而不知廢繹譏之】 成三年二月甲子新宫【宣宫也神主未遷故曰新宫】災三日哭【未成廟遇災而哭於禮無當幾遷主緩且不戒於火而致災】　六年二月辛巳立武宫【不宜立也】 昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒【卒于涖事之所】去樂卒事【此志禮之變與仲遂不同】 定元年九月立煬宫【義同武公】　八年冬從祀先公【陽虎欲去三桓順祀先公而祈焉順祀者正閔僖之位也所順非一故通曰先公】 啖氏曰凡宗廟之禮有常四時之祭雖失其月亦非大故其失時及失禮之大者乃書左氏云始殺而嘗閉蟄而烝過則書公羊云春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書【言失禮及非常乃書之】此說皆是　趙氏曰四時之祭皆用夏時【言祠礿烝皆用用夏之四時】從物宜也周雖以建子為正至於祭祀則用夏時本月以行四時之祭故桓八年正月烝則夏之仲冬也閔二年五月禘即夏之三月也凡四時之祭盖用孟月宣八年六月【周六月乃建已之月今四月孟夏是也】有事于太廟即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也【周正月建子今十一月仲冬也】若又有故及日不吉即用季月昭十五年有事于武宫即夏之季月也【周二月建丑今十二月季冬也】經文並無譏故但不失時即非違禮啖說是也然吉事先近日苟有故而用季月涉于怠矣當用仲月為嘉也時物既登且得二至二分之節故也　周禮大宗伯以肆【進所解牲體謂薦熟時】獻【謂薦血腥】祼【灌以鬰鬯始獻尸求神時】享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王鄭氏曰宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也吴氏澂曰程子曰天子曰禘諸侯曰祫皆合祭也禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘皆合食於前此之謂禘諸侯無所出之帝則止於太祖之廟合羣廟之主以食此之謂祫祠禴嘗烝四時祭名春物初生未有以享以祠為主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物漸成以薦新為主故曰嘗冬物畢成可進者衆故曰烝　王制天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆【特同】礿祫禘祫嘗祫烝吴澂曰按此春夏祭名是記者之誤礿當為祠禘當為禴【閔二年胡傳云四時之祭有禘之名盖禮文交錯之失】陳詳道曰天子之禮春則特祭夏秋冬則祫享特祭各於其廟祫享同於太廟又曰祫有三年之祫有時祭之祫時祭之祫小祫也【唯羣廟合食于太祖】三年之祫大祫也【毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖】時祭有大禮有小禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳曰大事者何大祫也則明時祭之為小祫矣　問周禮記四時祭名云春祠夏礿秋嘗冬烝公羊亦同而春秋無祠礿之祭何也趙氏曰春秋中一書烝一書嘗兩書禘皆為失禮及有變故乃書爾於祠礿二祭無他故所以不書何足怪哉　又曰禮記大傳云禮不王不禘明諸侯不得有也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追遠尊先之義故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎遠不敢褻故也其年數或每年或數年未可知也鄭氏注祭法云禘謂配祭昊天上帝于圜丘也盖見祭法所說文在郊上故為此說祭法所論禘郊祖宗謂六廟之外永世不絶者有此四種爾非關配祭也禘之所及最遠故先言之何關圜丘哉若然則春秋書魯之禘何也成王追寵周公故也故祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也盖於周公廟而上及文王文王即周公之所出也故此祭惟得於周公廟為之閔公時遂僭于莊公廟行之以其不追配故直言莊公而不言莊宫明用其禮物爾不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之【禮雜記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也】今備引諸經書之文證之於左左氏云烝嘗禘于廟【此為見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡于此但據經文不識經意故云爾】又云禘于武宫僖宫襄宫【此又見經中禘于莊公以為諸廟各行之故妄云爾】又晉人云以寡君之未禘祀【時未終喪也　左氏見經文云吉禘于莊公以為喪畢當禘而不知禘本魯禮不合施于他國左氏亦自云魯有禘樂賓祭用之】郊特牲曰春禘而秋嘗【鄭氏注禘當為礿】明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公于太廟【夏之四月】祭義曰春禘秋嘗【鄭無注】祭統曰春礿夏禘王制同【鄭氏曰夏殷禮也　禮記諸篇或孔門之後弟子或漢初之儒私撰皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名見春秋唯兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭不相符會理可見也而鄭氏不達其意故注郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂無注其注祭統及王制則云此夏殷禮且祭統篇末云成王賜周公何得云夏殷哉】王制又云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿【鄭氏曰虞夏諸侯歲朝廢一時祭也撰此篇者亦緣見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯惟行此三祭遂云爾若如鄭注遠國來往須歷數時何獨廢一時哉】　詩小序雝禘太祖也朱子曰祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家說三年喪畢致新死者之主于廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也　楊氏復曰鄭氏注王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯禮三年喪畢而祫于太祖明年春禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭一祫一禘【此大宗伯及王制鄭注文也商頌玄鳥祀高宗也毛傳曰祀當為祫祫合也高宗崩而始合祭于契之廟歌是詩焉古者君喪三年既畢禘于其廟而後祫祭于太祖又明年禘于羣廟自此之後五年而云云】愚始讀之意其必有昭然可據之實及考其所自來則曰一祫一禘之說出於春秋魯禮及緯書夫溺於緯書之不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可證乃專取僖公之禘文公之祫二事穿鑿附會文致其說而已夫禘祫二禮其源本不相因今其說曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫前有禘以證一祫一禘之說而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為証矣又增宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考于春秋宣公八年有事于太廟未嘗有禘文乃鄭氏駕虚詞以多其證此其妄二也文二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五年再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之說曰魯禮三年喪畢而祫于太廟明年春禘于羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年喪畢而祫于太祖可也明年春禘于羣廟何所據而為此說乎強添此事於五年再殷祭之前直欲以揜五年七年不合之數爾此其妄四也　婁江魏子才曰禮家謂禘祫皆合食非也大祫乃羣昭羣穆已毁未毁之廟皆合食於太祖禮盛而繁禘則上尊太祖之自出故配不及羣廟禮大而簡特緣太祖起此義若又旁及羣廟則瀆矣又曰祫合祭也天子七廟諸侯五廟緣孝子之心春特享以各全其尊緣祖考之心三時合享象生時之燕聚也遠祖既祧矣時享弗之與矣子孫未忍忘則又為之大祫已毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖象生時大合族之義也其大夫三廟適士二廟官師一廟祭皆弗及高祖先王曲盡人情大夫士有大事省于其君【有功德見記錄】干祫及其高祖【干者逆上之名以其上干諸侯之祫也】使亦得以自伸也【春秋時祭則書有事如有事于太廟有事於武宫之類是也祫祭則書大事如文二年八月大事于大廟是也盖時祭之祫則祝迎四廟之主合食于太廟毁廟之主不與及三年大祫則毁廟之主皆陳焉】趙氏曰凡祭而非者稱祭【祭而失禮書祭名】以本下者稱事【祭非失禮為下事張本者則不書祭名大事于太廟躋僖公之類是也】雩 程子曰古者一年之間祭天甚多春則因民播種而祈穀夏則恐旱暵而舞雩以至秋則明堂冬則圜丘皆人君為民之心也　趙氏曰凡祈澤曰雩稱大國徧雩也程子曰諸侯雩於境内之山川爾成王賜魯重祭得 郊禘大雩大雩雩於上帝用盛樂也雩歲之常祀不能皆書因其非時則書之遇旱災則非時而雩書之所以見其非禮且志旱也郊禘亦因事而書　今按大雩程子說是 桓五年秋大雩　左氏曰書不時也凡祀啟蟄【建寅之月】而郊龍見【建已之月】而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書杜氏曰建已之月蒼龍宿體昏見東方萬物始盛待雨而大故祭天遠為百穀祈膏雨　公羊氏曰大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見　穀梁氏曰雩得雨曰雩不得曰旱　趙氏曰穀梁說是 僖十一年秋八月大雩　十三年秋九月大雩成三年秋大雩　七年冬大雩 襄五年秋大雩　八年秋九月大雩　十六年秋大雩　十七年九月大雩　二十八年秋八月大雩昭三年八月大雩　六年秋九月大雩　八年秋大雩　十六年九月大雩　二十四年秋八月大雩二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩 定元年九月大雩　七年秋大雩　九月大雩　十二年秋大雩　書大雩二十一皆在午未申之月建已之月常事不書 社 春秋於社無書因日食水災而見 莊二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社秋大水鼓用牲于社于門 文十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社 左氏曰日有食之天子不舉伐鼔于社諸侯用幣于社伐鼔于朝又曰日有食之唯正陽之月【建巳之月】慝【隂氣】未作于是乎用幣于社伐鼔于朝又曰凡天災有幣無牲非日月之眚不鼓啖氏曰據左氏所說皆正理也此書門社皆記非常也 婚姻第四 啖氏曰凡婚姻合禮者皆不書趙氏曰凡男女之禮人倫之本也風教之本也是以先王敬之故紀其闕爾納幣 莊二十二年冬公如齊納幣【公羊氏曰納幣不書此何以書親納幣非禮也穀梁氏曰納幣大夫之事也　公母喪未再朞而圖婚不待貶而罪惡見】 文二年冬公子遂如齊納幣【譏在喪而圖婚也趙氏曰又譏使公子納幣也】成八年夏宋公使公孫壽來納幣【婚禮不稱主人此稱使者宋公無母自命之也公孫夀卿也納幣使卿非禮】 啖氏曰魯往他國納幣皆常事不書凡書者皆譏也他國來亦如之　趙氏曰婚禮有六一納采二問名三納四納徵【即納幣也】五請期六親迎【即逆女也】春秋獨書其二【納幣】 【及逆女也】以納幣方契成【以前三禮並未結定】逆女為事終舉重之義也 逆王后 桓八年冬祭公來遂逆王后于紀【言遂逆者譏不躬白于王】襄十五年春劉夏逆王后于齊【士而逆后是不重人倫之本而輕天下之母矣當使卿往逆公監之】 啖氏曰古儒者或言天子當親迎或言不當親迎二說不同不敢定也然春秋所載皆譏也　趙氏曰王者之尊海内莫敵故嫁女即使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其土若屈萬乘之尊而行親迎之禮即何莫敵之有乎 内逆女 程子曰先儒皆謂諸侯當親迎親迎者迎於其所館故有親御授綏之禮豈有委宗廟社稷遠適他國以逆婦者乎非惟諸侯卿大夫而下皆然詩稱文王親迎于渭未嘗出疆也 桓三年秋公子翬如齊逆女【文姜也】 莊二十四年夏公如齊逆女【哀姜也委宗廟社稷之重適讐國娶讐女】文四年夏逆婦姜于齊【出姜也左氏云卿不行非禮也穀梁以為公自行而成禮于齊】 宣元年春公子遂如齊逆女【穆姜也喪未朞年】 成十四年秋叔孫僑如如齊逆女【齊姜也】 外逆女 隱二年九月紀履緰來逆女　程子曰非命卿皆書名以君命來逆夫人也在魯故稱女内女嫁為諸侯夫人則書逆書歸明重事也　按内女歸于諸侯則尊同尊同則志此與其他婚禮以常事不書書則以著禮之失者固不同也 莊二十七年冬莒慶來逆叔姬【莒慶莒大夫叔姬莊公女諸侯嫁女于大夫而公自主之非禮也】 僖二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦【伯姬魯女為宋大夫蕩氏妻婦人越竟逆婦非禮又見公失禮下主大夫之婚也】 宣五年秋九月齊高固來逆子叔姬【自為也曰來者以公自為之主稱子者别于先公之女也適諸侯稱女適大夫稱字尊卑之别不書女歸降于諸侯也公因齊得立脅而婚之】 王后歸 桓九年春紀季姜歸于京師【逆曰王后歸曰紀季姜季姜者父母之辭也】 左氏曰凡諸侯之女行唯王后書趙氏曰敬王室也【言所以書】記其是以著其非【天下之母當取之于諸侯其歸也當赴告于天下春秋時王室無網少能如此故記此則不書者皆譏也】穀梁曰為之中者歸之也【言魯為媒居中間導成之所以書之】按王后者天下之母不同于諸侯自合書之不關魯為之中乃書也 王女歸 莊元年冬王姬歸于齊【譏與讐為婚主也】　十一年冬王姬歸于齊 内女歸 隱二年九月紀履緰來逆女冬十月伯姬歸于紀七年春王三月叔姬歸于紀【非夫人也待年于國不與嫡俱行非禮之常所以書也或曰賢之也為莊十二年歸于酅起賢而得書亦春秋之法也】 莊十二年春王三月紀叔姬歸于酅【紀亡以宗廟在酅歸奉其祀】二十五年夏伯姬歸于【不言逆逆者非卿】 僖十五年秋季姬歸于鄫 成九年二月伯姬歸于宋 公穀云婦人謂嫁曰歸凡内女嫁為諸侯夫人則書以尊卑敵為之服也 夫人至 桓三年秋夫人姜氏至自齊【文姜也不言公之以來公親受之于齊侯也】莊二十四年八月丁丑夫人姜氏入【哀姜也公羊謂言入言曰難也夫人與公有所要而後入杜氏曰以孟任故穀梁謂入者内弗受也曰入惡入者也以宗廟弗受也公羊得其事穀梁得其義】 宣元年三月遂以夫人婦姜至自齊【穆姜也以者言不當以也喪未一年急于齊援敢于越典禮忍于薄天親】 成十四年九月僑如以夫人婦姜氏至自齊【齊姜也義同宣元年書氏傳寫誤增】 啖氏曰凡夫人初至皆書告于廟也趙氏曰文四年逆婦姜【出姜也】不書至貶成禮于齊也【詳見本條】昭公娶吴孟子不書至恥娶同姓不告廟也襄公定公哀公並不迎夫人文九年夫人姜氏至自齊非初逆之至不入此例夫人如及會饗 莊二年冬十有二月夫氏姜氏會齊侯于禚　四年春王二月夫人姜氏享齊侯于祝丘　五年夏夫人姜氏如齊師　七年春夫人姜氏會齊侯于防　冬夫人姜氏會齊侯于穀　十五年夏夫人姜氏如齊十九年秋夫人姜氏如莒　二十年春王二月夫 人姜氏如莒【以上俱文姜】 僖十七年秋夫人姜氏會齊侯于卞【聲姜也僖公以滅項見止于齊夫人以公故會齊侯參譏也】 文九年春夫人姜氏如齊【無父母而歸寧故云如譏之也】 啖氏曰凡夫人行皆書比於公也趙氏曰諸侯之女既嫁父母存則歸寧不然則否今則不爾故書曰如【如者朝聘之名非婦人之事若歸寧合禮者則當云寧于某】左氏例云夫人歸寧曰如某此說非也據經文所書者皆以非禮故也若以文姜如齊為禮則天下無非禮之事矣又書如莒豈是歸寧乎穀梁每經下皆云婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也若然則父母存豈得絶其歸寧乎 夫人歸本國 文十八年冬夫人姜氏歸于齊【子赤之母文公夫人】 趙氏曰言歸不反之辭也左氏曰夫人出曰歸于某據文公夫人歸于齊乃是襄仲殺子赤後自歸爾不可以此為例若夫人實有罪見出必當云出歸于某以示貶不應但云歸也 内女來 莊二十七年冬伯姬來【伯姬莊公女禮父母在歲一歸寧春會于洮冬又來魯來者不當來也】 僖五年春伯姬來朝其子【參譏之】　二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦　二十八年秋杞伯姬來【譏無父母而歸也】三十一年冬伯姬來求婦【義同蕩伯姬】 宣五年冬齊高固及子叔姬來【反馬也反馬遣使者也而高固親來非禮也見逆未易歲而叔姬亟來亦非禮也】 内女出 文十五年十有二月齊人來歸子叔姬【子叔姬齊昭公之妃也生舍無寵昭公卒舍立公子商人弑之而自立執子叔姬季孫行父如晉晉詰齊齊來歸子叔姬】宣十六年秋郯伯姬來歸 成五年春王正月叔姬來歸【穀梁氏曰婦人之義嫁曰歸反曰來歸】 啖氏曰内女見出皆書曰來歸大其事也郯伯姬叔姬不書嫁而書出或嫁時夫未為君也 婚姻雜事 桓三年九月齊侯送姜氏于讙【禮送女父不下堂踰竟非禮也】莊元年夏單伯逆王姬【逆女不書以主讐婚而書】　二十四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣【入義見前用幣非禮也用者不宜用者也不言及不正其行婦道故列數之也】 成九年夏季孫行父如宋致女【女嫁三月使大夫致使卿非也】 媵 莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟 成八年冬衛人來媵　九年夏晉人來媵　十年夏齊人來媵 啖氏曰凡媵常事不書公子結為遂事起本也三國來媵非禮也故書 太子生 桓六年九月丁卯子同生 啖氏曰君嫡子生以太子生之禮接之則史書之莊公是嫡夫人之子又以太子生之禮接之故書　趙氏曰太子生多矣曷為書子同禮備故也禮備于嫡是重宗廟記其是以著其非也 崩薨卒葬第五 左氏曰凡崩薨來告則書不然則否 啖氏曰天子卒曰崩諸侯卒曰薨皆臣子之辭外諸侯曰卒卒終也本國不言卒言卒如合終然故異其文公羊氏曰天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不祿陸氏曰按此說不了何者天子至尊天下稱曰崩可也諸侯曰薨則本國臣子言之至于赴告猶曰不祿王史及他國之史則書卒自此以下其家臣赴告並言不祿史官書之則曰卒則在臣子及他國異辭爾何得定配以為品例也自史記漢書以下有爵臣死皆言薨乖失甚矣且魯史書外諸侯猶言卒况王史乎 王崩 隱三年三月庚戌天王崩【平王也】 桓十五年三月乙未天王崩【桓王也此後莊王僖王不書崩】 僖八年冬十有二月丁未天王崩【惠王也】 文公年秋八月戊申天王崩【襄王也此後頃王不書崩】 宣二年冬十月乙亥天王崩【匡王也】 成五年冬十有一月己酉天王崩【定王也】 襄元年九月辛酉天王崩【簡王也】　二十八年十有二月甲寅天王崩【靈王也】 昭二十二年夏四月乙丑天王崩【景王也】 趙氏曰春秋王崩三不書【譏也】見王室不告魯之不赴也【王室若告國史當書之不然魯聞王崩使卿赴弔則知其月日亦當書也】哀王室之無人著諸侯之不臣也【王室雖不告諸侯聞之自當往】嗣王即位皆不書【大君即位天下更始當書其即位】不能施令于天下【但自即位而已不能有號令新政使天下盡知也】罪諸侯不臣而莫之承也【諸侯視之與不即位同不復重承也】哀王道積微而莫之興也又曰王后世子廢興卒葬之不書何也王室不告諸侯不赴也哀其微也公薨 隱十一年冬十有一月壬辰公薨【桓公與羽父殺之】 桓十八年夏四月丙子公薨于齊【齊令彭生殺之】 莊三十二年八月癸亥公薨于路寢 閔二年秋八月辛丑公薨 僖三十三年冬十有二月乙巳公薨于小寢 文十八年春王二月丁丑公薨于臺下 宣十八年冬十月壬戌公薨于路寢 成十八年秋八月己丑公薨于路寢 襄三十一年夏六月辛巳公薨于楚宫 昭三十二年十有二月己未公薨于乾侯 定十五年夏五月壬申公薨于高寢 啖氏曰凡公薨必書其所詳内事重凶變也若遇賊則不地穀梁云公薨不地故也此說是 趙氏曰公必薨于正寢以就公卿也大位姦之窺也危病邪之伺也若蔽于隱是使小人女子得行其志也夫人薨 隱二年十有二月乙卯夫人子氏薨【桓公母仲子也】 莊二十一年秋七月戊辰夫人姜氏薨【桓公夫人文姜】僖元年秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齊人以歸【莊公夫人哀姜閔公之嫡母也】 文四年冬十有一月壬寅夫人風氏薨【僖公妾母成風也】十六年秋八月辛未夫入姜氏薨【僖公夫人聲姜文公母也】宣八年夏六月戊子夫人嬴氏薨【宣公母也】 襄二年夏五月庚寅夫人姜氏薨【成公夫人齊姜也】　四年秋七月戊子夫人姒氏薨【襄公妾母】　九年五月辛酉夫人姜氏薨【成公母】 昭十一年五月甲申夫人歸氏薨【昭公妾母】 定十五年秋七月壬申姒氏卒【哀公妾母】 哀十二年夏五月甲辰孟子卒【昭公夫人】 啖氏曰凡夫人薨必書而不書地婦人無外事薨有常處也其君之妾母仲子則本以夫人禮娶又隱公以桓公為先君之嗣故行夫人喪禮書薨自成風之後妾母皆僭用夫人禮故亦書薨著其非禮也哀公母定姒卒時子未踰年雖行喪禮不可加於子【凡未踰年君卒亦不書薨】故書卒子既未成君故不稱夫人也孟子吳女也魯人恥娶同姓不可書曰夫人姬氏薨而曰孟子卒 趙氏曰若薨于外則書地記事實也穀梁云夫人薨不地地故也【故謂被殺】此說非也假如夫人歸寧死于外豈得云不地乎且君皆記其寢被殺則不言地隱公是也桓公在齊被殺而亦書地故知在外薨不以有故無故皆當書地理甚昭然 未踰年君卒 莊三十二年冬十月己未子般卒 文十八年冬十月子卒【子赤也襄仲殺之】 襄三十一年秋九月癸巳子野卒【毁也】 昭二十二年冬十月王子猛卒【言王明當嗣也言子未踰年也言猛别羣王子也】 啖氏曰凡未踰年君卒皆書曰卒言嗣先君未成君也故不書崩薨而曰卒先君未葬則名之既葬則不名【子亦是也】外諸侯未踰年而卒則不書異于内也 趙氏曰子般子赤以被殺故不書地義與隱同 諸侯卒 趙氏曰春秋記諸侯卒著易代也不曰薨異外内也【與魯異也】名之降于天子也 隱三年八月庚辰宋公和卒【具月日為正】　七年春王三月滕侯卒【無日】　八年夏六月己亥蔡侯考父卒　辛亥宿男卒【同月】 桓五年春正月甲戌己丑陳侯鮑卒【二日卒之疑也】　十年春王正月庚申曹伯終生卒【以後此等皆不具】 僖四年夏許男新臣卒【脱月】　七年七月曹伯斑卒【無日】十四年冬蔡侯肸卒【脱月】 宣九年九月辛酉晉侯黑臀卒于扈 成十三年五月曹伯廬卒于師 襄七年十有二月鄭伯髠頑如會未見諸侯丙戌卒于鄵　十八年冬十月曹伯負芻卒于師　二十五年十有二月吴子遏伐楚門于巢卒　二十六年八月壬午許男甯卒于楚 昭二十三年夏六月蔡侯東國卒于楚　二十五年十有一月己亥宋公佐卒于曲 定四年五月伯成卒于會 趙氏曰凡諸侯同盟名于載書朝會名于要約【約事之簡牘若今會計文牒等也】聘告名于簡牘【使使來聘及有告命之事皆有簡書也】故于卒赴可知而紀也非此則否示詳慎也左氏云凡諸侯同盟故薨則赴以名此例於理不安豈有臣子正當創巨痛深之日乃忍稱君之名禮固不爾且禮篇所録亦云寡君不祿而已據春秋諸侯卒不同盟者凡五十二人九人不書名餘並書名九人卒不書名檢尋事迹並無朝會聘告所以不知其名是其明證也諸侯卒于他國【蔡侯東國卒于楚之類】及卒于會卒于師則書之卒其封内亦書之晉侯卒于扈宋公卒于曲是也公羊云諸侯卒其封内不地有何理哉解晉侯即云欲會故也解宋公即云憂内故也今按餘國君更無書地者是知諸侯卒不於其國都例書地爾如魯卿卒于垂卒于貍蜃之類天子大夫卒 隱三年夏四月辛卯尹氏卒 文三年夏五月王子虎卒 定四年秋劉卷卒 趙氏曰臣無外交之禮今死而赴故書以譏 内大夫卒 趙氏曰外大夫卒春秋不書書内大夫吾史也尊吾命卿所以尊王命也不書葬降于君也 啖氏曰魯卿既王命皆書卒隱公攝位不請命大夫故未命之卿亦書卒明非怠慢也挾無駭是也餘公則不命之卿無書卒者責不尊王室也【桓十一年柔會盟于折莊三年溺會伐衛並不書卒】叔肸非卿而書弟卒美其得弟道特加之也公孫敖既奔書卒為喪歸赴也大夫卒于他國則書國【諸出聘者經雖無其事理須然也】卒于魯地則書地仲遂公孫嬰齊是也程子曰諸侯之卿必受命于天子當時不復請命故諸侯之卿皆不書官不與其為卿也稱公子以公子故使為卿也唯宋王者後得命官故獨宋卿書官卿者佐君以治國其卒國之大事故書於此見君臣之大義或日或不日因舊史也古史記事簡畧日月或不備春秋因舊史有可損而不能益也 愚按凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏禮諸侯之卿命於天子平王東遷諸侯無復請命故隱桓及莊之初如無駭挾之類不書族者未賜也未賜族而身為大夫則稱名而已其後不待賜而諸侯自予之矣如宋立華氏之類内女卒 莊四年三月紀伯姬卒　二十九年冬十有二月紀叔姬卒【歸于酅者】 僖九年秋七月乙酉伯姬卒【公羊云許嫁故以成人之喪治之】　十六年夏四月丙申鄫季姬卒 文十二年二月庚子子叔姬卒【書卒書同伯姬趙氏曰時君之女故曰子以别非先君之女也】 成八年冬十月癸卯叔姬卒 襄三十年五月甲午宋災宋伯姬卒 啖氏曰内女為諸侯之夫人則書卒以公為之服故也【禮諸侯絶朞故無服唯適國君者為之服大功九月以其尊卑敵故】穀梁云外夫人書卒者適諸侯則尊同以吾為之變故卒之此說是也許嫁為夫人者亦然凡内女為諸侯夫人而不書卒時魯公非其兄弟及兄弟之子也叔姬雖出猶書為喪歸故也【杞伯來逆叔姬之喪以歸】 外夫人卒 莊二年秋七月齊王姬卒 啖氏曰外夫人卒不書書王姬者魯主婚公為之服也【主其嫁則有兄弟之恩故服也】穀梁云為主者卒之是也【公羊同】莊十一年王姬不書卒者不為之服故不書義可見也　趙氏曰記是以著非也【記二年是十一年非也】 王葬 趙氏曰凡天王葬不會則不書著不臣也記是以著非也平王不書葬 莊三年五月葬桓王【王崩至是七年左氏曰緩也公穀曰改葬也此後莊王僖王惠王並不書葬】 文九年二月辛丑葬襄王【七月而葬此後頃王不書葬】 宣三年春葬匡王【三月而葬此後靈王不書葬】 昭二十二年六月葬景王【三月而葬】 啖氏曰凡天王之葬魯往會則書不書者皆不會也故平王之葬不書而有武氏子來求賻是其證也穀梁云天子志崩不志葬必其時也舉天下而葬一人其義不疑也【言合七月之禮悉不書也公羊同】盖見書葬者多不得禮【言不合七月之禮】故有此說爾且襄王之葬正合禮何以書乎　杜氏曰萬國之數至衆封疆之守至重故天子之喪諸侯不得越竟而奔脩服于國卿往弔送既葬卒服而除凶胡氏曰按周書康王之誥太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右再拜趨出王反喪服此奔成王之喪者安得以為脩服于國而可乎故周人有喪魯人有喪周人往弔謂使人可也魯人不往謂當親之者而不可使人代也諸侯歲時朝聘會同或從兵革之事越竟踰時不以為難何獨難于奔喪而薄君臣始終之義哉 公葬 趙氏曰葬稱我君舉其諡也臣子之敬辭 桓十八年冬十有二月己丑葬我君桓公【賊在異國凡九月乃葬】 閔元年夏六月辛酉葬我君莊公【十一月乃葬亂故也】 文元年夏四月丁巳葬我君僖公【五月】　十八年六月癸酉葬我君文公【五月】 成元年二月辛酉葬我君宣公【五月】　十八年十二月丁未葬我君成公【五月】 襄三十一年十月癸酉葬我君襄公【五月】 定元年秋七月癸巳葬我君昭公【八月乃葬】　十五年九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬【正月而葬國君不當無雨備故譏不克葬若合為雨止則當不書故穀梁曰雨不克葬喪不以制也】 啖氏曰凡公葬皆書唯隱公閔公不書者言賊不討如不葬然也公羊云君弑賊不討不書葬以為無臣子也穀梁云君弑賊不討不書葬以罪下也此說皆是也凡未踰年之君不書葬無子不列序於廟故也公羊云未踰年之君有子則廟廟則書葬無子則不廟不廟則不書葬此說是也 夫人葬 莊二十二年春王正月癸丑葬我小君文姜【桓公夫人七月乃葬】 僖二年夏五月辛巳葬我小君哀姜【莊公夫人齊所殺十一月乃葬】文五年三月辛亥葬我小君成風【僖公妾母五月而葬】　十七年夏四月癸亥葬我小君聲姜【僖公夫人文公母九月而葬】宣八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬【宣公妾母五月而葬】 襄二年七月己丑葬我小君齊姜【成公夫人三月而葬】　四年八月辛亥葬我小君定姒【襄公妾母踰月而葬】　九年秋八月癸未葬我小君穆姜【宣公夫人成公母四月而葬】 昭十一年九月己亥葬我小君齊歸【昭公母也五月而葬】定十五年九月辛巳葬定姒【哀公妾母三月而葬】 啖氏曰凡夫人葬皆書仲子不書葬者【桓公母隱二年卒】以諸侯不二嫡雖用夫人禮猶不列於廟也【别築宫是也】自文公葬成風之後乃有二夫人祔廟非禮也定姒之葬不書小君以子未踰年故也【哀公未踰年】子未成君故母亦未成夫人後立于廟故書葬趙氏曰孟子【昭公夫人】不書葬者以其與魯同姓不可列于廟 諸侯葬 趙氏曰凡諸侯葬皆如我之辭何也【不言某國葬某公】志我大夫之往會葬也生嘗遊好死不予葬君子薄之記其是以著其非也 隱五年夏四月葬衛桓公【被弑十五月而葬】　八年八月葬蔡宣公【三月】 桓十一年秋七月葬鄭莊公【三月】　十七年秋八月癸巳葬蔡桓侯【三月而葬盖蔡季請王諡】 莊九年秋七月丁酉葬齊襄公【被弑九月而葬】　二十一年冬十有二月葬鄭厲公 僖十八年秋八月丁亥葬齊桓公【九月乃葬亂故也】　二十七年秋八月乙未葬齊孝公【三月】 文六年春葬許僖公　冬十月公子遂如晉葬晉襄公【三月】 宣十年六月公孫歸父如齊葬齊惠公【三月】　十二年春葬陳靈公【賊討國復二十一月乃葬】 成三年正月辛亥葬衛穆公【六月】　二月乙亥葬宋文公【七月】　四年夏四月葬鄭襄公【二月】 襄十六年春王正月葬晉悼公【三月】　十九年正月葬曹成公【四月】　冬葬齊靈公　三十年冬十月葬蔡景公【世子般弑之十月乃葬】 昭六年正月葬秦景公【七月】　八年冬十月壬午葬陳哀公【十月乃葬國滅故也】　十年九月叔孫舍如晉葬晉平公【三月】　十一年春王二月叔弓如宋葬宋平公【三月】　十二年五月葬鄭簡公【三月】　十三年冬十月葬蔡靈公【國復乃葬凡三十一月】　十六年冬十月葬晉昭公【三月】　二十六年春王正月葬宋元公【三月】　二十八年春王三月葬曹悼公【六月】　六月葬鄭定公【三月】　三十年秋八月葬晉頃公【三月】 定四年七月葬悼公【三月】　八年九月葬陳懷公【三月】九年六月葬鄭獻公【二月】 哀二年冬十月葬衛靈公【七月】　四年冬十有二月葬蔡昭公【被殺十一月而葬】　九年春王二月葬僖公【二月】十年五月葬齊悼公【三月】 啖氏曰凡諸侯葬魯往會則書之其有書葬不書往者往者非卿也吳楚之君不書葬者不可言葬楚某王也公羊云吳楚之君不書葬者避其號也此說是也穀梁云變之不葬者三一曰失德不書葬按時君失德而書葬不失德而不書葬者多矣不可通也二曰賊未討不書葬本施於魯不及他國他國則從會不會之例但賊當國者多不得依常禮終不可為例也三曰國滅不書葬言無人葬之也公羊云諸侯記卒記葬者有天子存不得必其時也按自為魯會故書何關不得必其時諸侯及時自葬無待天子命之禮何故云不必哉五等諸侯本國臣子皆稱之曰公葬既不請王命因而私諡為公【王禮諸侯薨諸侯皆合請王諡】從而書之以見非禮按史記世本左氏傳蔡之諸君皆諡為侯經則皆稱公者以其私諡與僭同也唯蔡桓稱侯蓋告王請諡故特書之明得禮也外大夫葬 莊二十七年秋公子友如陳葬原仲 定四年秋葬劉文公 啖氏曰陳原仲之葬書者見季友私事出境也　趙氏曰劉文公天子畿内諸侯列國不當與行交往之禮今會其葬非禮也 内女葬 莊四年六月乙丑齊侯葬紀伯姬【趙氏曰嫌國亡則非夫人故志之目齊侯見其滅圖之惡而葬之得禮】　三十年八月癸亥葬紀叔姬【歸于酅者義與伯姬同也】 襄三十年秋七月叔弓如宋葬宋共姬【為災而死高其志行使卿往會所以書之】 啖氏曰凡内女之葬不書書者皆非常也 雜喪事 啖氏曰凡他國以喪事來皆非常乃書【雜喪事合禮者皆常事不書】隱元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵【仲子縶惠公而言故正其名不曰夫人而曰惠公之仲子妾稱也以天王之尊下賵諸侯之妾其惡可知】三年秋武氏子來求賻【交譏之】 文元年二月天王使叔服來會葬【會僖公葬記是以著非也】　五年春王正月王使榮叔歸含且賵【承上文成風薨故不言來義同惠公仲子】　三月王使召伯來會葬【會成風葬也義同歸賵】　九年冬秦人來歸僖公成風之禭【妾母繫子而言耳非兼禭也】　十五年夏齊人歸公孫敖之喪 成九年春王正月伯來逆叔姬之喪以歸 襄三十一年冬十月滕子來會葬【非禮也】 定十五年夏邾子來奔喪【義同襄三十一年】　九月滕子來會葬 喪禮總論 啖氏曰古者君喪皆斬衰三年小君喪則齊衰周年故禮曰大夫居倚廬士居堊室其吉事盟會征伐朝聘冠昬燕享皆不可衰麻從事若魯公伯禽以戎寇來侵不得已而討之自此以後失禮之國引以為比漸染成俗既卒哭金革無避久已然矣春秋失禮更甚故不可勝譏但引其年月即知居喪行吉事爾至於未踰年不稱子【桓十三年衛侯戰于紀是也踰年而未葬亦不當朝會用兵】及在喪而吉【閔二年吉禘于莊公是也】居喪昬【莊二十三年公如齊納幣之類是也】及未葬出會【僖元年宋子盟于葵丘之類是也】當時猶以為怪故唯譏此數事而已其惡大也餘則不復一一罪之不可勝書也古者大夫士居喪致事于君君亦不奪其親春秋時世卿既多承襲不復循喪紀此亦覽文可知亦不復具譏也　趙氏曰凡諸侯在喪而有竟外之事以喪行者稱子以吉行者稱爵志惡之淺深也 朝聘如第六 啖氏曰人君相見曰朝使使致問曰聘此皆受之於廟以重禮也他國來魯朝聘皆書之朝朝也以朝時相見也聘問也魯君及卿往他國則曰如如往也 趙氏曰朝聘諸侯必有昬姻之好疆場之理故王者不絶其交焉春秋之代則多自于黨仇矣皆國之大事故君子志之其邪正則存乎其文矣【各詳見本經下】 朝 隱十一年春滕侯薛侯來朝 桓二年春滕子來朝　秋七月侯來朝　六年冬紀侯來朝　七年夏穀伯綏來朝鄧侯吾離來朝九年冬曹伯使其世子射姑來朝　十五年夏邾人牟人葛人來朝 莊五年秋郳黎來來朝　二十三年夏蕭叔朝公【始封附庸之君故書字公時在穀故不言來】 啖氏曰凡書朝皆人君也禮所謂諸侯相朝兩君相見也　趙氏曰穀梁云天子無事諸侯相朝時正也考禮脩德以尊天子也按春秋諸侯不事天子自以強弱相制無考禮脩德之事左氏云凡諸侯即位小國朝之此乃春秋事霸者之禮非常事也公羊曰諸侯來曰朝按諸侯以他事來者多矣不可悉云朝　凡朝聘同時至同行禮則列序之滕侯薛侯是也一前一後不同行禮則各書之穀伯鄧侯是也　胡氏曰周禮行人凡諸侯之邦交殷相聘也世相朝也然謂之殷則得中而不過謂之世則終諸侯之世而一相朝其為禮亦節矣周衰典禮大壞諸侯放恣無禮義之交唯強弱之視以魯事觀焉或來朝而不報其禮或屢往而不納以歸無合於中聘世朝之制矣且列國於天子述所職者蓋闕如也而自相朝聘可乎【此其大義也餘不合禮者悉說見本經下】 諸侯非朝事來者 桓五年冬州公如曹【左氏曰淳于公如曹度其國危遂不復】　六年春正月寔來【左氏曰自曹來朝書曰寔來不復其國也　按寔州公名】 莊三十一年六月齊侯來獻戎捷【趙氏曰謬聞當云齊人】僖二十九年春介葛盧來【介東夷國葛盧其君名不稱朝時公在會不見公且不能行朝禮】　冬介葛盧來【以未見公故復來】 襄十八年春白狄來　三十一年冬十月滕子來會葬【非禮也】 定十五年夏邾子來奔喪【非禮也】　九月滕子來會葬【非禮也】 啖氏曰凡諸侯來而非朝者各書其事皆譏之也介葛盧白狄不行朝禮又無他事故但曰來 聘 啖氏曰聘者致君命也主人受之於廟以重禮也　趙氏曰禮以通好曰聘公羊云大夫來曰聘按大夫以他事來者多矣不可悉云聘 王臣來聘 隱七年冬天王使凡伯來聘　九年春天王使南季來聘 桓四年夏天王使宰渠伯糾來聘　五年夏天王使仍叔之子來聘　八年春天王使家父來聘 莊二十三年春祭叔來聘【啖氏曰不言使見其專往也書聘明其假王命以外交也】 僖三十年冬天王使宰周公來聘 宣十年秋天王使王季子來聘 啖氏曰周禮云天子時聘以結諸侯之好穀梁云聘諸侯非正也言天子不當聘諸侯殊誤矣　按是時諸侯無王而王室下聘春秋所書皆傷之也【此其大義也餘各見本經下】外大夫聘 隱七年夏齊侯使其弟年來聘【兄弟先公之子不稱公子見其以弟之愛而見寵任也】 桓三年冬齊侯使其弟年來聘 莊二十三年夏荆人來聘【夷狄朝聘稱人君臣同辭是時楚始通未成其禮故書法如此後曰楚子使椒則彼浸浸乎中國之物章矣故亦實録之非美其能自通中夏而漸進之之說】二十五年春陳侯使女叔來聘【陸氏曰諸侯大夫王賜之圻内邑以】 【為號使仍歸國者皆書族書字鄭祭仲單伯陳女叔是也】 僖三十三年春齊侯使歸國父來聘 文四年秋衛侯使甯俞來聘九年冬楚子使椒來聘【不稱氏義見名位例】　十二年秋秦伯使術來聘 趙氏曰春秋之辭簡嚴凡言聘則知君使矣曷為稱其君以别乎不當稱使者也 諸書來不言君使者 隱元年冬十有二月祭伯來【左氏云非王命】　二年九月紀履緰來逆女【下言伯姬歸于紀足知為君逆不假言使】　三年秋武氏子來求賻【左氏云王未葬故不言使】 桓八年冬祭公來遂逆王后于紀 莊二十三年春祭叔來聘【私行假言聘】 閔元年冬齊仲孫來　二年冬齊高子來盟 僖四年夏楚屈完來盟于師盟于召陵 文九年春毛伯來求金【左氏云王未葬故不書使】　十五年三月宋司馬華孫來盟 啖氏曰凡外臣來不言君使者皆有義 如 啖氏曰凡公及内卿往他國朝聘皆書曰如非卿則不書若會葬則但書彼葬而已【會葬非卿但書非葬】　趙氏曰凡内朝聘稱如以異外也周之制朝聘也有數春秋畢書之見如京師之簡也所以傷王室之微著諸侯之不臣也凡書會遇亦如之　王伯厚曰公如京師非禮也晉楚可以言如京師不可以言如於是朝覲之禮廢矣　按京師亦言如夷之于列國矣列國書如者實朝也而不書者不與其朝也如京師者實以他事非朝也故直書如者以著其慢也 公如 隱觀魚于棠【五年】莊如齊觀社【二十三年夏】　如齊納幣【二十二年冬】　如齊逆女【二十四年夏】　朝于王所者二　僖二十八年夏【踐土】　冬壬申【河陽】　如京師者一　成十三年三月　如齊者十　僖十年正月　十五年正月　三十三年十月　宣四年秋　五年春　九年春正月　十年春　十年夏　昭二十七年春　二十七年冬　與夫人者一　桓十八年春　如晉者二十　文三年冬　十三年冬　成三年夏　四年夏四月　十年秋七月　十八年　襄三年春　四年冬　八年正月　十二年冬　二十一年春正月昭五年春　十五年冬　至河乃復者六　昭二 年冬　十二年三月　十三年冬　二十一年冬二十三年冬有疾　定三年正月　次于乾侯者二昭二十八年春　二十九年春　如楚者二　襄 二十八年十一月　昭七年三月 啖氏曰凡公行書其事者皆非常也【若合常禮則但言如某】　今按但言如某而不書其事若如齊如晉之類即知是朝于大國是乃常事故不煩更言其事非以為合禮而録之也 卿如 啖氏曰凡卿行除盟葬之外若有書其事者皆非常也逆女者二　桓三年公子翬　成十四年叔孫僑如致女者一　成九年季孫行父　告糴者一　莊 二十八年臧孫辰　乞師者一　僖五年公子逆私出竟者一　莊二十七年公子友如陳葬原仲納幣者一　文二年冬公子遂【喪娶】　並書使介者二文十八年公子逆叔孫得臣　定六年季孫斯叔 孫何忌 外相如 桓五年夏齊侯鄭伯如紀　冬州公如曹 趙氏曰外相如不書凡書皆譏也 會盟第七 會者王合諸侯之名也周禮曰時會以發四方之禁謂王將有征討之事非時合諸侯以禁止天下之不義其後諸侯相見于外亦曰會謂彼此俱不在國中春秋之世鮮復王事凡書會皆譏也諸侯之離合始于兩君相見而終于伯者主會或以結好或以興戎君子志之以謹世故而美惡則存乎其文矣 會伐會侵入侵伐例 公會 隱二年潛　九年防　十年中丘　十一年時來桓元年垂　二年稷成宋亂　三年正月嬴　六月郕　九月讙　六年四月郕十年桃丘　十一年九月夫鐘　十二月闞　十二年八月虛　十二月龜　十四年曹　十五年艾　十六年曹　十八年濼　莊二十七年城濮　僖元年八月檉齊桓公主會謀鄭故也　十一年夏陽穀夫人與焉非禮也十三年夏鹹淮夷病故且謀王子帶之難也【以下俱齊主會】　十六年淮謀鄫且東略也　二十八年温晉文公主會討不服也諱會天王也　文十三年冬沓【衛會公】　十二月棐【鄭會公】　宣元年平州　七年黑壤成十二年瑣澤　十六年沙隨　襄五年戚晉悼公主會會吳且命戍陳也　七年鄬謀救陳也　十年柤會吳　十一年蕭魚鄭服也　十六年溴梁晉平公初立諸侯在而大夫盟諸侯失政也　二十一年商任錮欒氏也　二十二年沙隨復錮欒氏也　二十四年夷儀將伐齊也時欒盈在齊　定八年瓦十年夾谷　十四年牽　哀七年鄫　十二年夏槖臯　秋鄖　十三年黃池 外相會 桓二年鄧【蔡鄭】　莊十三年北杏齊桓始霸平宋亂僖三年陽穀定江黃之交申伐楚之約　二十一年盂宋襄公圖霸反為楚所執　文十一年扈　宣九年扈　十一年攢函　昭四年申楚䖍主會　定四年洮 公會外大夫 啖氏曰凡公與他國卿盟則耻之會則不耻故蜀之會書楚公子嬰齊澶淵之會書鄭良霄左氏言澶淵之會趙武不書尊公也若如此良霄何不尊公乎蓋時會者非趙武别是未命之卿爾穀梁之義蜀之會以書公為嬰齊伉至于處父高傒又以不書公為伉理亦自相反也 大夫會諸侯 莊十四年冬單伯會齊侯【桓】宋公衛侯鄭伯于鄄宋服故也　文元年公孫敖會晉侯于戚　十六年季孫行父會齊侯【商人】于陽穀齊侯弗及盟　宣十四年公孫歸父會齊侯于穀胡氏曰以國君而降班以會外臣以外臣而出位以伉諸侯　十五年公孫歸父會楚子于宋　襄五年仲孫蔑衛孫林父于善道哀六年叔還于柤俱會吳　昭九年叔弓會楚子于陳　定十年齊侯衛侯鄭游速會于安甫 大夫會 文十一年夏叔仲彭生會晉郤缺于承筐　宣十五年仲孫蔑會齊高固于無婁　成五年叔孫僑如會晉荀首于穀　十五年諸侯之大夫于鐘離　襄二年秋七月于戚冬于戚遂城虎牢　八年于邢丘十四年春正月于向冬于戚　二十七年夏于宋秋七月辛巳豹及諸侯之大夫盟于宋　二十年冬于澶淵宋災故　昭元年于虢　十一年于厥慭　二十五年夏于黃父　二十七年秋于扈【皆諸國之大夫】襄十九年叔孫豹會晉士匄于柯　昭三十一年季孫意如會晉荀躒于適歷 遇 古有遇禮公羊曰不期也穀梁曰不期而會曰遇此遇之本義也當時簡禮而會亦曰遇則非相遇而特從省易以遇禮相見者爾 隱四年魯宋于清　八年宋衛于垂　莊四年齊陳鄭于垂　二十三年魯齊于穀　三十年魯齊于魯濟　三十二年宋齊于梁丘 穀梁為桓十年傳云不遇者志不相得遂云遇為志相得謬矣公羊又云遇者一君出一君邀之亦非 盟 趙氏曰王綱壞則諸侯而仇黨行故干戈以敵讐盟誓以固黨天下行之遂以為常若王政舉則諸侯莫敢相害盟何為焉賢君立則信著而義達盟可息焉觀春秋之盟有以見王政不行而天下無賢侯也 兩盟 隱元年魯邾于蔑　二年秋魯戎于唐　冬紀莒于密　三年齊鄭于石門　六年魯齊于艾　桓元年魯鄭于越　二年魯戎于唐　十二年冬魯鄭于武父　十七年魯邾于趡　莊十三年魯齊于柯　二十三年魯齊于扈　閔元年魯齊于落姑　文三年魯晉于晉　十七年魯齊于穀　襄三年魯晉于長樗　定七年齊鄭于鹹　齊衛于沙　八年衛鄭于曲濮 參盟 隱八年宋齊衛于瓦屋　桓十二年夏魯杞莒于曲池　秋魯宋燕于穀丘　十七年魯齊紀于黃　僖二十五年魯衛莒于洮　二十六年魯莒衛【大夫】于向 同盟 莊六年同盟于幽齊桓公始霸也　二十七年同盟于幽申霸令也　僖二年盟于貫結江黃也　五年夏諸侯盟于首止定王世子也　七年盟于甯母脩禮于諸侯諸侯官受方物　八年盟于洮而服鄭王人與盟非禮也　九年盟于葵丘壹明天子之禁也十五年盟于牡丘將救徐也　十九年盟于曹南 鄫子會盟于邾使邾子執而用之宋襄公始霸而無道也　二十一年盟于濮釋宋公時宋公為楚所執也　二十七年盟于宋諸侯以霸事楚也　二十八年盟于踐土晉文公勝楚而宗諸侯也　文七年盟于扈晉襄初立大夫出盟而魯後至　十四年同盟于新城　十五年盟于扈將討齊而受賂不克而還宣十一年楚陳鄭盟于辰陵楚莊霸中國也　十 七年同盟于斷道郤克以私怒將伐齊也　成五年同盟于蟲牢　七年同盟于馬陵　九年同盟于蒲德則不競尋盟為事也　十五年同盟于戚討曹負芻也　十七年同盟于柯陵　襄三年同盟于雞澤晉悼公為鄭服故且欲修吳好也　九年同盟于戲十一年同盟于亳城北皆為服鄭故也【皆晉悼公】　二 十年盟于澶淵【晉平公】　二十五年同盟于重丘受齊崔杼賂而許之成　昭十三年同盟于平丘欲示威以服貳　二十六年齊莒邾盟于鄟陵謀納公也定四年盟于臯鼬侵楚無功 齊桓公非受命為伯假同盟之禮以率諸侯同奬王室自是始有盟主其後皆相襲為之而善惡各繫其事啖氏曰凡同盟者謂其盟辭同也如言同奬王室之類載書之内衆國共其信誓無彼此之異乃同盟也凡諸侯及王臣盟皆譏也【此解不特言諸侯盟者】臣無疑君之理故王臣在會但會而已多不與盟而其時或有王臣與諸侯盟皆書以示譏【交譏之也】　趙氏曰公羊云同盟者同欲也予謂小國被制而至豈皆同欲穀梁云同尊周也同外楚也且盟會之辭固當云同救災恤患勸善止惡等辭豈止尊周外楚一辭而已又曰凡經不書盟而左氏言盟者皆非也　王伯厚曰溴梁之盟大夫無君申之會諸侯皆狄春秋之大變也有雞澤之盟而後有溴梁之盟有宋之盟而後有申之會君臣夷夏之分謹其微而已 公與大夫盟 莊九年公及齊大夫盟于蔇納讐人之子降禮而盟大夫故書公又言大夫以明非大夫之罪也所以異于高徯及處父也　二十二年及齊高徯盟于防高徯伉也　文二年及晉處父盟處父伉也不書地在晉都　凡不書公皆以示恥下放此　文二年及蘇子盟于女栗【私盟王臣】　成三年及荀庚盟　及孫良夫盟　十一年及郤犨盟　襄七年及孫林父盟　十五年及宋華向盟于劉　隱元年及宋人盟于宿八年公及莒人盟于浮來　僖十九年會陳人蔡人楚人鄭人盟于齊　二十九年會王人晉人宋人齊人陳人蔡人秦人盟于翟泉　成二年公及楚人秦人宋人陳人衛人鄭人齊人曹人邾人薛人鄫人盟于蜀　凡書人者啖趙以為皆大夫 陸氏曰齊高徯晉處父俱書名以其霸國之強以臣敵君故罪之也他則皆自以屈禮而與之盟故但書人而已 大夫特盟外諸侯 如桓十一年柔會宋公陳侯蔡叔盟于折之類凡九事 趙氏曰凡大夫特盟公侯非禮也　陸氏曰言特者明更有諸侯則可兼大夫也言公侯者明可以會子男也大夫盟 如文八年公子遂會晉趙盾盟于衡雍之類凡六事 外人盟 如桓十一年齊人衛人鄭人盟于惡曹之類凡六事 來盟 桓十四年鄭伯使其弟語　閔二年齊高子　僖四年楚屈完　文十五年宋司馬華孫　宣七年衛侯使孫良夫 莅盟 僖三年公子友如齊　文七年公孫敖如莒　昭七年叔孫婼如齊　定十一年叔還如鄭 啖氏曰他國來魯盟者曰來盟魯往他國盟者曰莅盟皆為盟而行故直以盟為文也若因朝聘而盟者則先書聘書如後乃言盟 平 啖氏曰凡和而不盟曰平　約言而退曰胥命 春秋凡例卷上 [book_title]春秋凡例卷下 欽定四庫全書 春秋凡例卷下 明　王樵　輯 兵事第八 孟子曰春秋無義戰彼善於此則有之矣　此一言斷盡春秋兵東 趙氏曰春秋紀兵曷無曲直之辭與曰兵者殘殺之道滅亡之由也故王者制之王政既替諸侯專恣於是仇黨搆而戰争興矣為利為怨王度滅矣故春秋紀師無曲直之異【所謂無義戰】一其罪也【擅興之罪】其差者【彼善於此】甚者【惡甚者】則存乎其文矣又曰兵出殊稱何也【或稱師或稱人或稱帥師或稱某】正名位也王命之大夫曰某【具名氏也】君命之大夫曰某人【成公以前侵伐稱人者多不必盡是君命之卿蓋遠事難詳從舊史書人耳】下大夫稱師【内外同】内之師少則但稱伐或稱及【内師多者稱師莊八年師及齊師圍郕之類是也少則但稱及稱伐桓十七年及宋人衛人伐邾八年秋伐邾之類是也】大夫書帥師紀其為將也不書帥師不成師也外則一之莫能詳也君不稱師重君也戎狄舉號賤之也諸侯稱國狄之也公羊曰將尊師衆曰某帥師將尊師少曰某此例施于内師則可於外則不可何者凡外國來告侵伐但言其將何能悉以衆寡來告乎且春秋意在褒貶其事之是非不必須知其衆寡也公羊又曰將卑師少稱人按前後稱人以圍者凡十五若將卑師少何能圍國益知外師不可以多少為目也又凡師聲罪致討曰伐無名行師曰侵左氏云有鐘鼔曰伐無曰侵按前後凡書侵者齊侯侵蔡晋侯侵楚之類皆用大師而總數國豈得無鐘鼔乎公羊則云觕者曰侵精者曰伐此則以深淺為精觕按前後有侵師至破其國而伐師不深者殊多則公羊之例又非矣穀梁則云苞人民牛馬曰侵斬樹木壞宫室曰伐按齊桓伐楚不戰而服無壞宫室伐樹木之事又豈有二百四十二年行師悉如此暴亂乎則知穀梁尤非也　陸氏曰春秋書侵者凡五十有七其可驗者亦可略舉如僖二十六年齊人侵我西鄙公追齊師至酅弗及據公聞有寇追之已不及則無名之驗也定四年大會于召陵侵楚據左氏本謀伐楚以荀寅之言而止足明不稱罪致討但侵掠而已又自成公以前書侵者凡四十戎狄居其半師又戎狄侵掠無名之驗也　啖氏曰凡侵伐不至國都則但書侵伐而已若至國都則書圍若他國伐魯不至國都則言某鄙至國都則但言伐我皆不深言之理當然也又曰公羊云戰不言伐圍不言戰入不言圍滅不言入皆舉重也此說是也有與例不合者則隨義釋之 内伐 伐邾者十四　隱七年　桓八年　僖二十一年三十三年夏　秋　文七年　十四年　宣十年襄二十年　二十二年　哀元年　二年　六年七年【是年八月又入邾以邾子來】　伐莒者二　宣四年　昭十年　伐杞者一　宣十八年　伐於餘丘者一　莊二年　伐戎者一　莊二十六年　伐齊者一　莊九年納子糾 伐我 齊十三　僖二十六年　文十七年　成二年　襄十五年　十六年春　秋　十七年秋齊侯　高厚十八年　二十五年　定七年　八年　哀十一 年　齊宋陳一　莊十九年　吳一　哀八年　邾三　文十四年　襄十五年秋　十七年冬　莒三襄八年　十年　十二年 外伐 桓五年秋蔡人衛人陳人從王伐鄭 啖氏曰不言會及臣從君之辭也　按王伐惟此桓十四年冬宋人以齊人蔡人衛人陳人伐鄭 趙氏曰凡不用我師而用彼師曰以言用齊蔡等兵而不自交鋒也何以知其然經書以者唯此與僖二十六年公以楚師伐齊取穀及定四年蔡侯以吳子及楚人戰于柏舉三處而已柏舉之戰左氏所叙事迹並吳楚自戰都不言蔡經下文又云庚辰吳入郢亦不言蔡師明吳楚自戰蔡不交鋒也左氏云凡師能左右之曰以且齊桓晋文用諸侯師悉能左右之何不言以哉成三年秋晋郤克衛孫良夫伐廧咎如 趙氏曰外大夫將兵凡七十餘惟五處不言帥師闕文莊十六年秋荆伐鄭　二十八年秋荆伐鄭　三十二年冬狄伐邢　僖十八年冬邢人狄人伐衛　文七年冬徐伐莒　成七年吳伐郯　昭三十二年吳伐越 陸氏曰凡夷狄用兵唯舉國號如與諸侯列序侵伐盟會則稱人以便文而君臣同辭他放此 文十年夏秦伐晋　成三年鄭伐許　昭十二年晋伐鮮虞 此書國者先儒皆以為狄之 會伐 隱四年十年翬两帥師一會伐鄭一會伐宋 桓十五年十六年公两會伐鄭皆宋公主兵　十七年會伐邾 莊三年溺五年公皆會伐衛　十四年單伯會伐宋二十六年公會伐徐 僖四年公會伐楚齊主兵　又及江黄伐陳 文三年叔孫得臣會伐宋晋主兵 宣七年公會伐萊十一年公孫歸父會伐莒皆齊主兵 成三年公會伐鄭八年叔孫僑如會伐郯十三年公會伐秦十年十六年十七年夏十七年冬公會伐鄭皆晋主兵 襄九年十年十一年夏十一年秋公會伐鄭十四年叔孫豹會伐秦十六年叔老會伐許皆晋主兵哀十年十一年公两會吳伐齊 内侵 侵宋者二　莊十年　成六年　侵齊者三　襄二十四年　定八年正月　二月　侵鄭者一　定六年　侵衛者一　定八年 侵我 齊三　僖二十六年　文十五年秋　十五年冬莒一　襄十四年　狄一　文七年 外侵 文六年春晉趙盾衛孫免侵陳 趙氏曰不書帥師闕文也 會侵 僖四年春正月公會侵蔡遂伐楚　十二年公孫兹會侵陳皆齊主兵　定四年三月公會于召陵侵楚晉主兵 王師敗績 啖氏曰王師不言戰無敵也敗則但書敗而已人臣無敵君之義也故雖君能敗臣之師亦不言敗不許其有師徒以敵君也鄭伯敗段之師曰克即其義也但書能破之而已時若有王師敗諸侯之師亦當言克也内戰及敗 桓十年冬十有二月丙午齊侯衛侯鄭伯來戰于郎十二年十有二月及鄭師伐宋丁未戰于宋　十 三年春二月公會紀侯鄭伯己巳及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績　十七年夏五月丙午及齊師戰于奚 莊九年八月庚中及齊師戰于乾時我師敗績　十年春王正月公敗齊師于長勺　夏六月齊師宋師次于郎公敗宋師于乘丘 僖二十二年秋八月丁未及邾人戰于升陘 書來戰甚其來者也書戰于某義不在勝敗故不録也公羊云内不言戰言戰乃敗績也恐未必然也穀梁云内諱敗舉其可道者春秋無諱敗之義乾時何以不諱乎 外戰及敗 趙氏曰凡戰先主人見不服也戰而書及以主及客也戰不言及交為主也　陸氏曰主人服罪則不戰故戰由主人而成中國戰悉以主客言之華夷但以内外為文不以及字為貶責　文十二年晉人秦人戰于河曲不言及者交為主也　揜敗之曰敗某師此外師之例圍 凡以兵圍其國都曰圍圍他國之邑皆繫其國如宋人伐鄭圍長葛楚人伐宋圍緡是也不繫者皆變也義各見本傳凡内自圍者皆叛邑圍費圍成是也　圍不言伐如楚人圍許宋人圍曹兵已傳其國都故不假言伐若伐國圍邑則言伐言圍 入 入者得而不居公羊之說是也穀梁云入内弗受也此自歸入之例與用兵之入不同惟隱八年我入祊可用此義言不當入也 滅 楚人滅黄【僖十二年】楚人滅江【文四年】 書滅者多矣江黄從中國中國不能救力屈而亡二國之中江又後亡晉嘗伐楚救江所謂亡國之善辭上下之同力者于二國見之 齊師滅譚譚子奔莒 凡書滅又書其君奔者两罪之責其不死社稷也楚人滅夔以夔子歸 凡書滅又書以歸奔位或未絶也以歸則位必絶矣滅而奔者四譚子弦子温子不名徐子章羽名滅而以歸者六夔子不名潞子嬰兒蔡世子有沈子嘉頓子牂胡子豹皆名恐名是例不名者闕文啖氏謂名不名中有義恐不必然 滅同姓 諸侯滅同姓則名與諸侯失地則名然有名有不名各見本條下 取田邑 啖氏曰凡先言伐國下言取邑者明其國之邑也伐莒取向伐杞取牟婁之類是也　趙氏曰左氏云凡書取言易也穀梁亦云取易辭也又云凡克邑不用師徒曰取余謂凡係屬外而我克有之不論難易一切稱取其言伐某取某者是用師徒也或以勢脅或招收而得之既不侵伐方可云不用師徒然取之非正皆為力得春秋之義在辨其得之邪正【若合得則不言取】固不當唯以師徒為例也　又曰凡有邑稱邑無邑稱田公羊云田多邑少稱田邑多田少稱邑按田多繫于邑若有邑則稱邑無邑自然稱田皆據事實爾 盟會侵伐通例第九 王臣雖微在諸侯上尊王也會盟則徵會主盟者為首用兵則主兵者為首大夫雖主兵不得在諸侯上襄十六年叔老會鄭伯晉荀偃衛甯殖宋人伐許是也【荀偃主兵】卿未王命者曰某人而在既命者下向之會【在襄十四年】 齊人宋人在衛北宫括鄭公孫躉上澶淵之會【在襄二十年】晉人在良霄上非禮也　宋在魯上魯在衛上衛在陳上齊桓序陳于衛上欲以招之故優之非其本序也凡會盟侵伐前已列序而又須重言者皆前目後凡公再與他國序但言諸侯盟于首止諸侯盟于葵丘不假重言公魯卿再與他國序則再言其名豹及諸侯之大夫盟是也臯鼬之盟再序獨言公者以盟會異處也重丘之盟盟會亦異處不言公者以言同盟則與會者皆盟可知也凡召盟而後至則曰會盟鄫子是也召伐而後至則曰會伐單伯會伐宋是也 外盟會不書卿名【唯昭二十七年會于扈定十年會于安甫書名餘皆不書】而書人左氏多以為貶尋前後大例自僖公以前諸國卿書名者絶少蓋東周之初列國皆不請命且遠事難詳或有遺落所謂傳聞異辭也至文公之後漸多成公之後齊晉宋衛陳蔡鄭等七國唯三兩會書人餘並書卿名矣蓋霸者漸興多請命以爭長列國世卿或不請命而自賜族又耳目之近則易詳故也　凡魯與兩國盟及用兵而言及者乃是魯為之主若諸大會而盟及用兵悉是盟主所召故往就之非魯起意故不言及唯僖四年云及江人黄人伐陳是齊命伐而我及江黄同行耳非魯主也又僖五年公及齊侯宋公會王世子于首止尊王世子齊不敢為會主故不言會齊侯而言及也並變例也凡外諸侯自盟及侵伐皆以盟主居首義即可知無會及之異唯三十三年晋人及姜戎敗秦師于殽者衍及字爾僖三十二年衛人及狄盟緣就狄國中不可言衛人盟于狄故也凡魯會盟主之盟若於會日便盟者即但云某日公會某侯盟于某若既行會禮别日又集而盟則書日以隔之以明會後更盟也與他國戰亦然凡戰伐例書日若不行會禮但合戰則云某日會某及某戰成二年鞌戰是也若先行會禮别日合戰則書日以隔之桓十三年公會紀鄭及齊戰是也若魯與他國同侵伐不行會禮而便侵伐者則但言會某伐某若成會禮而後往伐則書曰會于某伐某此並舉大綱以示常例但文異者即皆有義各自見本傳矣 公行書至第十 啖氏曰凡公行總一百七十有六書至者八十有二不書至者九十有四此因時君告廟不告廟也左氏傳桓二年公至自唐曰告于廟也此說是告廟則書之于策故夫子隨其所致而書以示功過且志其去國遠邇遲速也其有一出而涉兩事者則或致前事或致後事蓋夫子擇其重者志之也又有不致本事者蓋本事非功也十二公獨隱公不告蓋謙不以人君之禮自處也其餘不告或耻也或怠也 公至自會凡二十有七 公至自某國某地凡三十有四 公至自侵伐圍救 至自侵凡三　至自伐凡十二　至自圍凡二　至自救四 左氏曰凡公行告于宗廟反行飲至舍爵策勳焉禮也按凡行皆告廟其舍爵策勳應唯武功始有之　杜 氏曰凡公行還不書至者皆不告廟也隱不書至謙不敢自同于正君　孔氏曰隱之不告謙也餘公之不告慢也 致前事 僖六年夏公會齊侯宋公陳侯衛侯曹伯伐鄭圍新城秋楚人圍許諸侯遂救許冬公至自伐鄭 襄十年春公會晉侯宋公衛侯曹伯莒子邾子滕子薛伯伯小邾子齊世子光會吳于柤夏五月甲午遂滅偪陽公至自會 致後事 僖四年春王正月公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘八月公至自伐楚襄十一年七月公會晉侯宋公衛侯曹伯齊世子光莒子邾子滕子薛伯伯小邾子伐鄭會于蕭魚公至自會 蒐狩第十一 左氏曰春蒐夏苗秋獮冬狩皆于農隙以講事也三年而治兵入而振旅　杜氏曰蒐索擇取不孕者苗為苗除害也獮殺也以殺為名順秋氣也狩圍守也冬物畢成獲則取之無所擇也雖四時講武猶復三年而大習出曰治兵始治其事入曰振旅治兵禮畢整衆而還按四時之田春秋所書止有蒐狩二種蓋合禮者常事不書非時失禮乃書故偶舉二者故杜甫詩云春蒐冬狩侯得同是亦本春秋而言也四時之名三傳小異當以左氏為正凡田獵從夏時 税賦第十二 古有税有賦古謂兵車為賦初税畝加税也作丘甲益兵也用田賦用田出軍旅之征也各詳本傳 興作第十三 書囿五城邑二十四　啖氏曰凡土功皆當以農隙之時若有難亦有非時城者非得已也穀梁云凡城之志皆譏也此說非也凡城國之急也但問時與不時不應一切是譏浚洙作兩觀新延廐之類皆當從土功之時王姬之舘以非常不論不時也新作南門左氏云不時也凡啟塞從時謂作門戶為啟當用春分以後城郭為塞當用秋分以後順天時為開閉也延廐又曰不時也凡馬日中而出日中而入亦言馬春分入廐秋分入收縱馬合依時出入新廐何妨用農隙之時旣非開閉之物又何象乎 又曰凡興作必書重民力也觀其時而是非昭矣凡外興作春秋不書關于魯及來告則書之 改革第十四 趙氏曰凡變常之事皆書公穀皆云用者不宜用也用田賦是也作者不宜作也作三軍是也立者不宜立也立武宫煬宫是也凡改舊而遂以為常者則曰初税畝及六羽是也言自此始而常行也躋僖公作三軍不言初者暫作暫用非常行也又曰法者以保邦也中才守之久而有敝况淫君邪臣從而壞之哉故革而上者比於治革而下者比於亂察其所革而興亡兆矣 災異第十五 歐陽公曰夫所謂災者被于物而可知者也水旱螟蝗之類是已異者不可知其所以然者也日食星孛五石六鷁之類是已孔子於春秋記災異而不著其事應蓋慎之也以為天道遠非諄諄以諭人而君子見其變則知天之所以譴告恐懼修省而已若推其事應則有合有不合有同有不同至于不合不同則將使君子怠焉以為偶然而不懼此其深意也 杜氏曰日行遲一歲一周天月行疾一日一周天一歲凡十二交會然日月動物雖行度有大量不能不小有盈縮故有雖交會而不食者或有頻交而食者唯正陽之月君子忌之故有伐鼓用幣之事　孔氏曰襄二十二年九月十月頻食二十四年七月八月頻食漢以來為歷者皆一百七十三日有餘而始一交會未有頻月食者今頻月而食乃是正經不可謂之錯誤註不能定故未言也 桓三年秋七月壬辰朔日有食之旣杜氏曰旣盡也歷家之說謂日光以望時遥奪月光故月食日月同會月揜日故日食食有上下者行有高下日光輪存而中食者相揜密故日光溢出背旣者正相當而相揜間疏也然聖人不言月食日而以自食為文闕于所不見孔氏曰食旣者謂日光盡也月體無光待日照而光生半照即為弦全照乃成望望為日光所照反得奪月光者歷家之說當日之衝有大如日者謂之闇虛闇虚當月則月必滅光故為月食張衡靈憲曰當日之衝光常不合是謂闇虚在星則星微在月則月食是言日奪月光故月食也若是日奪月光則應每望常食而望有不食者由其道度異也日月異道有時而交交則相犯故日月逓食交在望前朔則日食望則月食交在望後望則月食後月朔則日食交正在朔則日食既前後望不食交正在望則月食旣前後朔不食大率一百七十三日有餘而道始一交非交則不相侵犯故朔望不常有食也道不正交則日斜照月故月光更盛道若正交則日衝當月故月光即滅譬如火斜照水日斜照鏡則水鏡之光旁照他物若使鏡正當日水正當月則水鏡之光不能有照日之奪月亦猶是也日月同會道度相交月揜日光故日食日奪月光故月食言月食是日光所衝日食是月體所映故日食常在朔月食常在望也食有上下者行有高下謂月在日南從南入食南下北高則食起于下月在日北從北入食則食於高是其行有高下故食不同也故異義云月高則其食虧于上月下則其食虧于下也日月之體大小正同相揜密者二體相近正映其形故光得溢出而中食也相揜疏者二體相遠月近而日遠自人望之則月之所映者廣故日光不復能見而日食旣也日食者實是月映之也但日所在則月體不見聖人不言月來食日而云有食之以自食為文闕於所不見也 王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四歷家推驗者不過二十六唐一行得二十七朔差者半本朝衛朴得三十五獨莊十八年三月古今算不入食法　又曰漢日食五十三後漢七十二唐九十三歷法一百七十三日有餘一交會然春秋隱元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十六食是雖交而不食也襄二十一年九月十月二十四年七月八月頻食是頻交而食也 董仲舒曰積隂生陽則火生災　孔子在陳聞魯災曰其桓僖之宫乎以為桓季氏之所出僖使季氏世卿者也　鼷鼠食郊牛角鼠小蟲性盗竊鼷又其小者也牛大畜祭天尊物也角君象在上君威也象季氏乃盗竊之人將執國命以傷君威而害周公之祀也 劉向曰春秋二百四十二年之間日食三十六地震五山陵崩陁二彗星三見夜常星不見夜中星隕如雨一火災十四長狄入三國五石隕墜六鷁退飛多麋有蜮蜚鸜鵒來巢皆一見晝冥晦雨木冰李梅冬實七月霜降草木不死八月殺菽大雨雹雨雪雷霆失序相乘水旱饑蝝螽螟蠭午並起當是時禍亂輒應弑君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數也由此觀之和氣致祥乖氣致異天地之常經古今之通義也【餘見本傳】 弑殺奔執叛逃第十六 啖氏曰凡魯君見弑止皆書薨不可斥言也他國公子篡大夫弑必書名志罪也 衛州吁弑其君完　宋督弑其君與夷　齊無知弑其君諸兒　宋萬弑其君捷　晉里克弑其君卓楚世子商臣弑其君髠　齊公子商人弑其君舍晉趙盾弑其君夷臯　鄭公子歸生弑其君夷　陳夏徵舒弑其君平國　齊崔杼弑其君光　衛甯喜弑其君剽　蔡世子般弑其君固　許世子止弑其君買　齊陳乞弑其君荼 此並弑君之正例經傳無可疑者惟趙盾陸氏以為當稱人盖欲同之于州蒲之例殊不知州蒲稱國以弑亦可疑也【義各見本傳】 稱國以弑自大臣也不書大夫君無道也 晉弑其君州蒲　莒弑其君庶其　吳弑其君僚薛弑其君比【義見州蒲傳】　按夷臯州蒲其無道同而其弑于當國之大臣亦同然春秋書趙盾而不書欒書中行偃是則若有少别于其間所謂其義深微未易言者也　程滑即趙穿也 稱人以弑目賤人也亦惡其君也 宋人弑其君杵臼　齊人弑其君商人　莒人弑其君州密【義見本傳】 稱盗以弑凡盗皆潛賊或出不意多不得主名雖有主名而其人微不合見經者皆書曰盗 盗殺蔡侯申　閽弑吳子餘祭【閽不名閽不得齊于人不稱其君閽不得君其君穀梁說是也】 疑 楚公子比自晉歸于楚弑其君䖍于乾谿【恐弑上脱一楚字】楚子麋卒 實弑 未踰年君見殺者二 齊人取子糾殺之　晉里克殺其君之子奚齊齊舍雖未踰年直以成君書之成舍之為君所以重商人之弑也然則子糾奚齊雖不正然書糾曰子所以病齊也書奚齊曰君之子所以惡里克也 篡弑賊見殺 衛人殺州吁于濮　蔡人殺陳佗　齊人殺無知此皆作亂自立為君而國人殺之明衆所共棄不君之也公穀皆云稱人以殺殺有罪也是也他若楚公子比稱公子者棄疾偽立為君以當惡名故以兩下相殺之辭言之衛公子瑕為元咺所立咺秉國權卒亦為元咺所及故以君殺大夫之辭言之 諸殺大夫公子 趙氏曰凡殺卿皆書雖未命亦書殺公子公孫雖非卿亦書 内殺 啖氏曰内殺大夫謂之刺唯二人皆非卿而特書公子重親也偃直書刺者有罪當殺也買則上言晉人伐衛下言買不卒戍明不勝而還非其罪也穀梁誤矣外殺 啖氏曰凡他國殺公子目君者惡其君也 晉侯殺其世子申生　天王殺其弟佞夫 宋公殺其世子痤 稱人者討罪之辭也 按如晉人殺其大夫先都晉人殺其大夫士穀及箕鄭父胡氏謂三人固有罪然靈公初立政在趙盾而中軍佐者趙盾之黨也若獄有所歸則此三人者獨無可議從末減乎而皆殺之是大夫專生殺也如此則不得為討罪之辭矣又如陳人殺其大夫公子過乃是公子招殺世子偃師歸罪于過而殺之稱人以殺大夫止此三處餘皆稱國疑此等初無義例善惡各繋其事未論有罪無罪先見列國專殺大夫爾陳人殺其公子禦寇陳亂無政衆人擅殺世子【不言世子未誓于天子也】 稱國以殺者罪累上也 如晉殺其大夫里克晉殺其大夫㔻鄭父里克殺二君㔻鄭懷二心非無罪而晉君殺之不以其罪故其書法稱國以殺而不去其大夫此所謂罪累上也此類其事甚多姑見例可也　陳殺其大夫泄冶殺無罪也罪莫大於殺諫臣不目其君何也春秋之法惟殺世子母弟則稱君 兩下相殺者目罪人之貴者也 王札子殺召伯毛伯　陳侯之弟招殺陳世子偃師楚公子棄疾殺公子比　又齊高厚楚郤宛莒意 恢等㨿左氏並是兩下相殺而經以國討為文 稱盗者目罪人之賤者也 盗殺衛侯之兄縶之類【左氏謂齊豹為衛司宼作而不義其書曰盗陸氏非之以為大夫弑君例書名若齊豹是司宼而書盗是乃殺君之兄罪大于弑君者也】 出奔復入見殺不言大夫言已絶也 齊人殺欒盈　鄭人殺良霄 諸殺大夫不書名 曹殺其大夫【莊二十六年】　宋殺其大夫【僖二十五年】　宋人殺其大夫【文七年】　宋人殺其大夫司馬【文八年】 愚謂稱國而死者又無名遠事難詳因舊文也【名氏俱缺此四條是也有名無氏宋大夫山是也】 啖氏曰稱人者明死者無罪又非君意而殺之者衆不可書名特加人字以别之 君弑而及其大夫者 孔父　仇牧　荀息【義見本傳】 殺他國君卿大夫 陳佗　蔡般　夏徵舒　齊慶封　陳招孔奐【皆宜見討者】　執鄫子用之誘戎蠻子殺之執陳行人于徵師殺之【皆直書而義自見】 諸奔 内諱奔謂之孫天王播越在外因其所在謂之居諸侯奔在其境内亦曰居臣出其君皆不直言内書孫外書出奔此春秋之大義 天王出居于鄭【僖二十四年】　劉子單子以王猛居于皇【昭二十二年】　天王居于狄泉【昭二十三年】 天子以天下為家故所在稱居天子無外以書出見失所 昭二十五年公孫于齊次于陽州　莊元年夫人孫于齊【文姜】　閔二年夫人姜氏孫于邾【哀姜】 諸侯出奔以名書者 鄭伯突　衛侯朔　衛侯衎　北燕伯欵　蔡侯朱莒子庚輿　邾子益　紀侯大去其國别是一例 【以國與季季奉社稷故不言滅不見迫逐故不言奔大去不反之辭】 君奔例書名罪其失地非復諸侯也唯僖二十八年衛侯出奔楚說者云令叔武攝位而去故不名若然則文十三年郕伯來奔又何說乎恐只是闕文爾衛侯鄭偪于強晉使之出奔晉實已甚春秋不名衛侯責晉文也【餘見本傳】 趙氏曰未踰年之君出奔但書名不書爵言不能嗣先君也 鄭忽　曹羈　莒展輿雖踰年猶不書爵其罪大也 王子王臣奔者 成十二年周公出奔晉　襄三十年王子瑕奔晉昭二十六年尹氏召伯毛伯以王子朝奔楚 啖氏曰王臣奔不言出天下皆周土也唯周公自絶于王故書出罪之也左氏云凡自周無出周公自出故也穀梁云周有入無出是也王子朝書尹氏以者能制之也 内大夫出奔六　外大夫出奔四十五 左氏曰凡諸侯之大夫違告于諸侯曰某氏之守臣某失守宗廟敢告所有玉帛之使者則告不然則否文七年晉先蔑奔秦不言出言不反命也　八年宋司城來奔非其身之罪為官故也　十四年宋子哀來奔不義宋公而出稱字美之也 宣十年齊崔氏出奔衛稱氏譏世卿也 襄二十年陳侯之弟光出奔楚稱弟罪其兄也定十年宋公之弟辰曁仲佗石彄出奔陳以彼及此曰曁彄首謀而辰從之也 啖氏曰内外大夫奔卿則書君之股肱也凡奔皆惡也有非惡者異其文宋司城是也有美者又褒之宋子哀是也非從國都而出者皆書所自曹公孫會自鄸出奔宋宋華亥向寧華定自宋南里出奔楚是也兩下相逐不書責邦之無政也 諸執 啖氏曰春秋時以強陵弱故執諸侯皆稱人亂辭也趙氏曰被執失地則名 晉人執虞公　宋人執滕子嬰齊　晉人執鄭伯晉人執邾子　邾子執鄫子用之【惡甚】　楚人執宋公以伐宋【夷執伯主】　晉人執戎蠻子赤歸于楚【嫌京師楚矣】 唯成十五年晉侯執曹伯歸之于京師以其篡立公羊云稱侯以執伯討也僖二十八年冬晉人執衛侯歸之于京師以其殺叔武元咺訴之受臣之訴以執其君不可以訓故不稱侯不與其為伯討也然則是年三月晉侯入曹執曹伯畀宋人不稱晉人者承上晉侯入曹文故不可重言晉人也 執行人六 襄十一年鄭良霄　十八年衛石買　昭八年陳于徵師　二十三年叔孫婼　定六年宋樂祁犂　七年衛北宫結 執大夫九 桓十一年鄭祭仲　莊十七年鄭詹　僖四年陳轅濤塗　文十四年單伯　成十六年季孫行父　襄二十六年衛甯喜　昭四年齊慶封　十三年季孫意如　定元年宋仲幾 啖氏曰凡稱行人以其事執也不稱行人以已執也穀梁云稱人以執大夫執有罪也稱行人以執怨接於上也此說皆通也　按怨接於上言非使人之罪也　又哀姜孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸是亦嘗執之執有罪也殺之討有罪也婦人見執有二哀姜微其辭而見討之罪實章子叔姬直書其事而齊人之惡自見 放 啖氏曰放依殺例則稱國者罪累上也稱人者宜放也晉胥甲父　陳公子招【楚放之】　蔡公孫獵 諸叛 趙氏曰凡據土背君曰叛叛者皆書不必命卿也衛孫林父入于戚以叛　宋華亥向寧華定入于宋南里以叛　宋公之弟辰暨仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛　晉趙鞅入于晉陽以叛　晉荀寅士吉射入于朝歌以叛 以地來者不言叛從可知也 邾庶其以漆閭丘來奔　莒牟夷以牟婁及防兹來奔　邾黑肱以濫來奔　又一種成十八年夏楚子鄭伯伐宋宋魚石復入于彭城【十五年奔楚】 左氏曰以惡入曰復入不稱所自以伐為重不稱納非復臣也不稱叛不止乎叛也 襄二十三年晉欒盈復入于晉【二十一年奔楚】入于曲沃不稱所自潛至也不稱叛不在言也　三十年鄭良霄自許入于鄭義同欒盈但不據邑 逃 穀梁云逃義曰逃君臣同辭逃者匹夫之事也 莊十七年鄭詹自齊逃來　僖五年諸侯盟于首止鄭伯逃歸不盟　襄七年諸侯會于鄬鄭伯逃歸歸復歸入納第十七 左氏曰凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入　杜氏曰此四條所以明外内之援辨逆順之辭通君臣取國有家之大例　孔氏曰釋例曰凡去其國者通謂君臣及公子母弟也國逆而立之本無位則稱入本有位則稱復歸齊小白入于齊無位也衛侯鄭復歸于衛復其位也諸侯納之有位無位皆曰歸衛孫林父蔡季是也身為戎首則曰復入晉欒盈是也 公羊氏曰曷為或言歸或言復歸復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡穀梁氏曰歸易辭也范氏曰傳例曰歸為善自某歸次之此傳曰歸易辭也則歸有二義善者謂之歸易者亦謂之歸也大夫出奔反以好曰歸以惡曰入　今按歸入之例穀梁為是公羊以鄭忽之歸為復正則其出也正以祭仲受脅而廢正立不正耳出何惡乎以突為奪正則出入皆惡又安得以言歸為善乎盖緣誤以祭仲為知權故以突之書歸為順祭仲是突本有惡聖人特欲順祭仲行權而從無惡之辭也有是理乎　胡氏曰春秋書歸有二義一易辭一順辭也其書入亦有二義一難辭一逆辭也　按胡氏以難易逆順四字括歸入之例似為簡盡 書歸者八 鄭突曹赤皆奪正衛侯鄭殺叔武見討伯主出入皆無善狀蔡廬陳吳邾益皆見復于滅亡之餘趙鞅叛而反國公孟彄蒯聵之黨叛蒯聵而從輒 書自某歸于某者六 蔡季陳黄宋華元為善辭衛孫林父楚公子比為惡辭曹伯負芻為幸辭 書復歸者五來歸者一 鄭世子忽無譏衛侯鄭衛侯衎二人一律也有譏衛元咺惡之也曹伯襄閔之也【執于晉】又陋之也【以賂免】季子宜之也 書入者十二【紀季以酅入于齊當附此例之後列在叛例非】 李廉曰諸侯入國例七許叔宜復國而不得其道故書字書入齊小白陽生莒去疾可以有國而無君父之命故雖以國氏不書公子而書入鄭突衛朔失正亂倫已失國而又求入春秋以其逆也故書爵書名書入獨衛獻入夷儀春秋俟其改過也故書爵書人而不名胡氏於許叔小白去疾皆曰難辭則陽生衛獻亦可入此例於衛朔曰逆辭則鄭突亦可入此例公羊注以為許叔本小國春秋前失爵在字例入者出入皆惡明當誅是蓋不知入許之本末而妄為此說也左氏歸入例亦多不合　張氏曰諸侯進以正乃可以正人之不正因亂竊入已之不正孰甚焉故書人以見義所不受也　陸氏曰入者多非善用兵入敵國亦曰入庚寅我入邴亦不可入者也紀季雖無罪然以地入齊亦非正所以罪齊也天王入于成周記其自外而入不同諸侯之貶也　夫人姜氏入據姜氏有所要則為難辭據取仇人子又莊公不以禮正其始使姜氏不從公而入則入者又不順之辭不順者以宗廟弗受也 書復入者二已見叛例中 書納者六 李廉曰春秋書納者七皆不當納也糾不書公子與捷菑同公之伐戰與晉之弗克納同糾捷菑以庶孽書納蒯聵以世子亦書納蒯聵無親之大罪也蒯聵得書世子而糾捷菑不書公子者書世子以著靈公之失也楚之納頓子與公孫寧儀行父齊之納北燕伯皆内弗受之辭也郜鼎同此義　按楚納頓子齊納北燕伯未見内弗受之義然頓偪于陳北燕伯欲去諸大夫不克而奔齊楚齊實以勢而強納之故字以同之於諸納 還復【附】 陸氏曰公羊云還善辭也比復為善也穀梁云還者事未畢復者事畢文正倒也當為還者事畢復者事未畢師還公還自晉歸父還自晉士匄聞齊侯卒乃還皆不當更往又並合禮故曰還事畢也善辭也公如晉至河乃復公孫敖如京師不至而復仲遂至黄乃復皆事未畢而復也 右除諸侯婦人之外諸事各以本事為邪正不以歸入為義者俱不入例如歸田邑之類 姓氏名字爵命等第十八 陸氏曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于賜氏以氏配名也仲氏吹箎又不念伯氏之言以氏配字也滅赤狄潞氏以氏配國也母氏聖善以氏配親也然則通而言之皆得言氏别而言之單言氏者皆謂族也姓則百代不易謂惟天子乃得特賜姓故曰因生以賜姓舜賜禹姓曰姒伯夷曰姜武王賜胡公姓曰媯是也又曰胙之土而命之氏舜賜禹曰夏伯夷曰呂是也又公子之子例以諡配氏【僖伯文伯宣叔襄仲之類】而後代子孫因以其字為氏示所出不亂所謂别子為祖也自餘則或以官以邑為其氏族以自分别凡此皆如近代之論房也又古者男子皆以氏配名【華元士燮高固之類】不言其姓婦人乃稱姓【姬姜之類】禮曰男子稱名婦人稱姓是也公子公孫以子孫為氏明與君一體以異於衆臣也不以國為氏者異於君也曾孫以下去君稍踈則可書其氏矣晉之荀氏經常稱荀氏左氏分為中行氏智氏魯之仲孫氏傳則謂之孟氏蓋當時或私自稱氏【於氏之中又分小氏】傳從而書之經則必從其正諸氏之中又為諸氏者如晉之魏氏分為呂氏廚氏魯之季氏分為公鉏氏者皆就中自分别如今同房之中又論房也　今按古惟貴者有姓有氏賤者惟有名而已今南方諸蠻此意猶存姓者所謂天子建德因生以賜姓謂建立有德以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主故古者百官謂之百姓是惟貴者有姓也氏又姓之所分陸氏所謂如今之論房至於各氏之中又分小氏以相别左氏所明止及因生賜姓胙土命氏及以字以氏以官以邑數者而已後之譜氏族者又廣之至有三十二類各有所自來如水木之枝派各有原本而不可亂也三代之時男子未嘗稱姓支庶未嘗稱國秦滅六國諸侯子孫皆為民庶故或以國或以姓為氏而姓氏始亂矣今因陸氏之說取春秋經傳之所及者志其一二如左 周 祭氏姬姓周公第七子所封周畿内之邑世為周卿士子孫以邑為氏祭後并於鄭故鄭有祭仲　尹氏周卿士食采於尹　蘇氏己姓武王時忿生為司宼邑于蘇　毛氏文王子毛伯明所封　樊氏姬姓仲山甫邑　單氏成王封蔑于單邑以邑氏　劉氏祁姓　召氏姬姓召公奭食邑 晉 欒氏晉靖侯孫欒賓食邑　荀氏晉公族隰叔之後林父將中軍故曰中行氏荀首别食邑于智又為智氏　范氏堯之裔也隰叔自周奔晉為士師故為士氏其子孫處隨及范故凡三族　郤氏晉公族郤文子食邑于郤以邑為氏 魯 臧氏魯孝公之子公子彄食邑于臧因以為氏　郈氏魯孝公八世孫成叔為郈大夫因以為氏　施氏魯惠公之子公子尾字施父其子以為氏又有少施氏　衆氏公子益師字衆仲以字為氏　展氏孝公之子公子展之後隱八年無駭卒無駭者展之孫也羽父請氏公命為展氏　魯三家以次為氏季氏自行父至季孫彊並稱季孫氏以傳家故也如季公鳥季公亥之類凡支庶並止稱季字以别之 世譜云諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫以王父字為氏行父為季友之孫故為季氏又為季孫氏也叔仲亦然 名字 陸氏曰子生三月父命之名二十而冠敬其名而立其字五十乃為大夫則又敬其字而呼伯仲凡稱其字必加子字于上子美稱也且以便於言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美稱也加之者亦以便於言也古者亦有名父者如孫林父胥甲父之類而無以子字為名者以子者配其字之美稱故避之父則本非配字之言故可為名 爵命 王者無上故加天字言如天也諸侯唯宋稱公餘稱侯伯子男四等各隨本爵書之唯葬時稱公見其非王諡也吳楚僭王生書本爵葬則不書傳所謂避其號也天子三公稱公曾為三公而有土為畿内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封為畿内諸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王臣稱子者皆畿内諸侯也劉子單子是也天子有六卿宰無不統故為宰則書宰宰周公宰咺是也天子大夫皆稱氏稱字字謂伯仲叔季也諸侯不敢名也魯宋齊晉衛蔡陳鄭八國之卿自齊桓霸後無不稱族餘國則否公穀言曹莒無大夫者無命大夫也舊說謂無君命若無君命何以得為大夫乎禮諸侯之卿皆命於天子平王東遷諸侯之卿無復請命故隱桓及莊之初少有書族者及齊桓既霸列會頗多凡列班位未命者在已命者之下故此諸國皆得請賜族其不得者小國不能自通者而已終于春秋秦雖大國少列會盟故亦不請命楚既僭王固當不請及公子嬰齊入會中國春秋書之同于列國命卿豈其能請命於周假此以與諸國争長乎抑自為之乎未可斷也自嬰齊之後楚卿亦書族矣已命者則通於諸國故書族書名未命者但曰某人言但某國之人爾同于衆大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大國之卿不過三人時多僭越其數頗多皆非禮而請也魯卿雖未命者書其名詳内事也無駭翬溺是也他國非命卿不書既無王命不通於他國也來魯及事連魯者皆書其名詳内事也紀履緰鄭宛莒拏楚宜申莒慶秦術吴札之類是也諸大夫王賜之畿内邑以為號而歸國者皆書族書字同于王大夫敬之也鄭祭仲陳女叔及單伯是也左氏謂單伯是周大夫若然何得會鄄之時不列序而言單伯會齊侯乎又自齊來魯何為書至乎女叔則左氏曰嘉之故不名結好者多矣何獨嘉女叔乎公羊云書曰祭仲賢也【不曰天王賜之邑號故見書字乃曰賢也】以廢君為賢害教之甚也内外命卿没之後既不稱名當稱諡及字原仲夷伯是也凡天子之三公稱公其大夫氏字之尊王官也士曰人示等差也來則名之詳内以異外也列國命卿皆名之降王室也君命之卿會伐稱人所以昭軌度别貴賤也來則名之執殺亦書之紀刑辟懲亂政也不稱氏以别乎王命者也外來稱人皆下大夫也其或異此例之變也内外大夫名位差品既多諸家既不總論而名釋之或有未悟故今總而序之 凡諸侯子弟稱公子以氏者有二種曾受王命為卿者以公子為氏公子慶父之類是也此外則被殺者非卿亦書公子重骨月也故不言大夫而直謂公子陳人殺公子禦宼是也其不稱公子而以國帶名之國氏亦有二種其君自命為卿稱國以氏莒慶之類是也其篡弑及為國人所立則雖非君命之卿亦以國氏齊無知衛晉鄭突曹赤之類是也公羊所謂國氏者是也 穀梁云天子諸侯之尊弟兄不得以屬通何者君臣重於兄弟也凡書兄弟皆有義也左氏及公羊皆云凡稱弟皆母弟也蓋見諸侯之弟或稱弟或不稱弟而曲為此說且聖人之教雖及其兄弟之子猶引而進之安有異母即見踈乎 人 經中一字徧施于諸例而義不同者唯人字甚通凡成例者義各見本例其不可推以成例而又不可别加褒貶者亦用人字以示義所謂即文見義者也 凡朝稱人夷狄之君也邾人牟人葛人來朝是也凡聘稱人夷狄之臣也荆人來聘是也 凡列國使來稱人下大夫也齊人來歸衛寶鄭人來輸平之類是也 凡他國盟會稱人皆不命卿也王人則士也 凡公及他國大夫盟非大夫之過皆稱人及宋人盟于宿之類是也 凡他國用兵稱人皆不命卿也宣公以前稱人者多遠事從舊史也王人則士也 凡執諸侯執大夫皆稱人亂辭也 凡弑君稱人目賤人也 凡殺大夫稱人討有罪也【說見殺例】 凡殺他國君卿稱人皆亂辭也 凡放大夫稱人放有罪也 楚人使宜中來獻捷　公及齊侯平莒及郯莒人不肯　宋人及楚人平　晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人人小邾人會于澶淵宋災故【右並不可推以成例】 日月第十九 杜氏曰記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年　孔氏曰若隱三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之類是事之所繫年時月日四者皆具也史之所記皆應具文而春秋之經文多不具或時而不月月而不日亦有日不繫月月而無時者按經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下書日者四百三十二計年數略同而日數相倍此則久遠遺落不與近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具當時已自不具夫子安能盡使齊同去其日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載自然須舊有日者因而詳之舊無日者因而略之亦既自有詳略不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者惟卿卒日食二事而已故隱元年十二月公子益師卒傳曰公不與小斂故不書日桓十七年十月朔日有食之傳曰不書日官失之也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之不與小斂則知君之恩薄意欲垂戒無辭可以寄文故特假日以見義也日食者天之變甲乙者歷之紀朔是日月之會其食必在朔日故史書日食必記月朔朔有甲乙乃可推求日與不日惟此而已　今按卿卒以日不日為義此是左氏一家之說今所不從疏謂春秋不以日月為例誠是然當知褒貶在事固不在日月而書時與日月則自有本例故啖趙發諸事日月之例特為詳晰今具載於篇而間有潤色云 凡公即位皆不記日以其必是朔日故也惟定公以昭公之喪六月乃至故書日以明其既殯而即位且志非常也 凡郊及廟祭皆記日敬大事也其或不日者闕文也其泛序郊廟即不日非祭事故也其雩事為記旱而非正祭故月而不日其社祭自有定日其他所載皆雜事故亦不日【謂鼓用牲事】 凡婚禮初納幣逆女不知定成否故依聘例書時逆夫人至國禮既成故書月唯莊公逆文姜變文書人而又書日凡他國以婚事至納例書月 凡内女歸外書月外女歸外情不比内但書時凡内女自夫家來者但書時不比嫁時也凡内女被出即書異於常也夫人被出亦如之 凡崩薨卒葬例書日重喪事也外葬多書月以紀得禮失禮也 凡諸侯來朝常事也但紀其時凡諸侯以喪事來即書月 凡他國使使來聘亦常事也故但書時雜事來亦書時有大事乃書月【如天王錫命】 凡公如京師及如他國合書月不書者因舊史也故夫子存其書月者以示戒也 凡内大夫如外常事但書時會葬者即書月為葬生文也 凡盟結二國之好國之大事故例書日内盟有不書者闕文外盟多不書者或告辭略也其來盟及涖盟不書日者來盟但紀其來涖盟但紀其去也 凡平者皆書月事輕于盟也 凡公會諸侯皆書月重公也凡外諸侯會皆但書時凡内大夫會大夫亦不書月 凡 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜