[book_name]春秋集传纂例【标点本】 [book_author]陆淳 [book_date]唐代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]124354 [book_dec]《春秋》学著作。又名《春秋啖赵集传纂例》,唐陆淳撰。十卷,四十篇。此书纂集其师啖助及同时人赵匡之《春秋》论说,加以发挥。欲通过归纳《春秋》各种义例,来探考所谓圣人褒贬之旨。首八篇为全书总义,考究《春秋》之宗旨、“三传”之得失、啖、赵论说之义例等。第九至三十五篇,掇拾《春秋》“微旨”,阐明义例,分公即位例、告月视朔例、郊庙雩社例、盟会例、用兵例等。余五篇为经传文字脱谬之考核,并列述人名、国名、地名谱。引啖、赵之说,疑《左传》非左丘明作。《四库全书总目提要》说此书“盖舍传求经,实导宋人之先路,生臆断之弊,其过不可掩;破附会之失,其功亦不可没也。”有《四库全书》本、武英殿聚珍版书本、《丛书集成初编》本等。 [book_img]Z_5046.jpg [book_title]提要 唐陸淳撰。蓋釋其師啖助並趙匡之說也。助字叔佐，本趙州人，徙關中。官潤州丹陽縣主簿。匡字伯循，河東人。官洋州刺史。淳字伯沖，吳郡人。官至給事中。後避憲宗諱，改名質。事跡具《唐書•儒學傳》。案《二程遺書》、陳振孫《書錄解題》及朱臨作是編《後序》，皆云淳師助、匡。《舊唐書》云：「淳師匡，匡師助。」《新唐書》則云：「趙匡、陸淳皆助高弟。」按呂溫集有代人《進書表》，稱以啖助為嚴師，趙匡為益友。又淳自作《修傳始終記》，稱助為啖先生，稱匡為趙子。餘文或稱為趙氏。《重修集傳義》又云：「淳秉筆執簡，侍於啖先生左右十有一年，而不及匡。」。又柳宗元作淳《墓表》，亦稱助、匡為淳師友。當時序述，顯然明白。劉昫以下諸家，並傳聞之誤也。助之說《春秋》，務在考三家得失，彌縫漏闕，故其論多異先儒。如論《左傳》非丘明所作，《漢書》丘明授魯曾申、申傳吳起、自起六傳至賈誼等說，亦皆附會。公羊名高，穀梁名赤，未必是實。又云：「《春秋》之文簡易，先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，其弊滋甚。《左傳》序周、晉、齊、宋、楚、鄭之事獨詳，乃後代學者因師授衍而通之，編次年月，以為傳記。又雜采各國諸卿家傳及卜書、夢書、占書、縱橫、小說。故序事雖多，釋《經》殊少，猶不如《公》、《穀》之於《經》為密。」其論未免一偏。故歐陽修、晁公武諸人皆不滿之。而程子則稱其絕出諸家，有攘異端、開正途之功。蓋舍《傳》求《經》，實導宋人之先路。生臆斷之弊，其過不可掩；破附會之失，其功亦不可沒也。助書本名《春秋統例》，僅六卷。卒後淳與其子異裒錄遺文，請匡損益，始名《纂例》。成於大歷乙卯，定著四十篇，分為十卷。《唐書•藝文志》亦同。此本卷數相符，蓋猶舊帙。其第一篇至第八篇為全書總義，第九篇為魯十二公並世緒，第三十六篇以下為經傳文字脫謬及人名、國名、地名。其發明筆削之例者，實止中間二十六篇而已。袁桷《後序》稱此書廢已久，所得為寶章桂公校本。聞蜀有小字本，惜未之見。吳萊、柳貫二《後序》，皆稱得平陽府所刊金泰和三年禮部尚書趙秉文家本。是元時已為難得，其流傳至今，亦可謂巋然獨存矣。 啖子所撰《統例》三卷，皆分別條流，通會其義；趙子損益，多所發揮。今故纂而合之，有辭義難解者，亦隨加註釋，兼備載《經》文於本條之內，使學者以類求義，昭然易知。其三《傳》義例，可取可舍，啖、趙俱已分析，亦隨條編附，以祛疑滯，名《春秋集傳纂例》，凡四十篇，分為十卷云。 [book_title]春秋集傳纂例卷一 春秋宗指議第一 此經所以稱《春秋》者，先儒說云魯史記之名也。記事者以事繫日，以日繫月，以月繫時，以時繫年，所以記遠近、別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。 啖子曰：夫子所以修《春秋》之意，三傳無文。說左氏者，以為《春秋》者，周公之志也，暨乎周德衰，典禮喪，諸所記註，多違舊章；宣父因魯史成文，考其行事，而正其典禮，上以遵周公之遺制，下以明將來之法。〈杜元凱《左傳序》及《釋例》云然。〉言公羊者，則曰夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周之文，從先代之質。〈何休《公羊傳》注中云然。〉解穀梁者，則曰平王東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣，夫子傷之，乃作《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉。〈范甯《穀梁傳序》云然。〉吾觀三家之說，誠未達乎《春秋》大宗，安可議其深指？可謂宏綱既失，萬目從而大去者也。予以為《春秋》者，救時之弊，革禮之薄，何以明之？前志曰︰「夏政忠，忠之弊野，殷人承之以敬；敬之弊鬼，周人承之以文；文之弊僿，救僿莫若以忠，復當從夏政。」夫文者，忠之末也。設教於本，其弊猶末；設教於末，弊將若何？武王、周公承殷之弊，不得已而用之。周公既沒，莫知改作，故其頹弊甚於二代，以至東周，王綱廢絕，人倫大壞。夫子傷之，曰︰「虞夏之道，寡怨於民；殷周之道，不勝其弊。」又曰︰「後代雖有作者，虞帝不可及已！」蓋言唐虞淳化，難行於季末，夏之忠道，當變而致焉。是故《春秋》以權輔正，〈天王狩于河陽之類是也。〉以誠斷禮，〈褒高子仲孫之類是也。〉正以忠道，原情為本，不拘浮名，〈不罪欒書之類是也。〉不尚狷介，〈不褒泄治之類是也。〉從宜救亂，因時黜陟。或貴非禮勿動，〈諸非禮悉譏之是也。〉或貴貞而不諒，〈即合權道是也。〉進退抑揚，去華居實，故曰救周之弊，革禮之薄也。故人曰︰「殷變夏，周變殷，《春秋》變周。」〈出《淮南子》。〉又言︰「三王之道如循環。」太史公亦言︰「聞諸董生曰，《春秋》上明三王之道。」公羊亦言︰樂道堯舜之道，以俟後聖。」是知《春秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典禮，必然矣。據杜氏所論褒貶之指，唯據周禮。若然，則周德雖衰，禮經未泯，化人足矣，何必復作《春秋》乎？且游、夏之徒，皆造堂室，其於典禮，固當洽聞，述作之際，何其不能贊一辭也？又云︰「周公之志，仲尼從而明之。」則夫子曷云「知我者亦《春秋》，罪我者亦《春秋》」乎？斯則杜氏之言陋於是矣。何氏所云「變周之文，從先代之質」，雖得其言，用非其所，不用之於性情，〈性情即前章所謂用忠道原情。〉而用之於名位，〈謂黜周王魯也。〉失指淺末，不得其門者也。周德雖衰，天命未改，所言變從夏政，唯在立忠為教，原情為本，非謂改革爵列，損益禮樂者也。故夫子傷主威不行，下同列國，首王正以大一統，先王人以黜諸侯，不書戰以示莫敵，稱天王以表無二尊；唯王為大，邈矣崇高，反云黜周王魯，以為《春秋》宗指，〈隱元年「盟于昧」傳何休注然。〉兩漢專門，傳之于今，悖禮誣聖，反經毀傳，訓人以逆，罪莫大焉。范氏之說，粗陳梗槩，殊無深指。且曆代史書，皆是懲勸，《春秋》之作，豈獨爾乎？是知雖因舊史，酌以聖心，撥亂反正，歸諸王道，三家之說，俱不得其門也。或問《春秋》始於隱公，何也？答曰：夫子之志，冀行道以拯生靈也，故歷國應聘，希遇賢王；及麟出見傷，知為哲人其萎之象，悲大道不行，將託文以見意，雖有其德，而無其位，不作禮樂，乃修《春秋》，為後王法。始於隱公者，以為幽、厲雖衰，雅未為風，平王之初，人習餘化，苟有過惡，當以王法正之。〈此時但用周家舊典，自可理也。〉及代變風移，陵遲久矣，若格以太平之政，則比屋可誅，無復善惡，故斷自平王之末，而以隱公為始，所以拯薄俗，勉善行，救周之弊，革禮之失也。〈言此時周禮既壞，故作《春秋》以救之。〉 三傳得失議第二 啖子曰：古之解說，悉是口傳。自漢以來，乃為章句。如《本草》皆後漢時郡國，而題以神農；《山海經》廣說殷時，而云夏禹所記。自餘書籍，比比甚多。是知三傳之義，本皆口傳，後之學者，乃著竹帛，而以祖師之目題之。予觀《左氏傳》，自周、晉、齊、宋、楚、鄭等國之事最詳。晉則每一出師，具列將佐。宋則每因興廢，備舉六卿。故知史策之文，每國各異。左氏得此數國之史，以授門人，義則口傳，未形竹帛。後代學者，乃演而通之，總而合之，編次年月，以為傳記，又廣采當時文籍，故兼與子產、晏子及諸國卿佐家傳，并卜書、夢書、及雜占書、縱橫家、小說諷諫等，雜在其中，故敍事雖多，釋意殊少，是非交錯，混然難證。其大略皆是左氏舊意。故比餘傳，其功最高，博采諸家，敍事尤備，能令百代之下，頗見本末，因以求意，經文可知。又況論大義得其本源，解三數條大義，〈天王狩于河陽之類。〉亦以原情為說，欲令後人推此以及餘事。而作傳之人，不達此意，妄有附益，故多迂談。又左氏本末，釋者抑為之說，遂令邪正紛揉，學者迷宗也。《公羊》、《穀梁》，初亦口授，後人據其大義，散配經文，〈傳中猶稱穀梁子曰，是其證也。〉故多乖謬，失其綱統。然其大指，亦是子夏所傳。故二傳傳經，密於《左氏》。《穀梁》意深，《公羊》辭辨，隨文解釋，往往鉤深；但以守文堅滯，泥難不通，比附日月，曲生條例，義有不合，亦復強通，踳駁不倫，或至矛盾，不近聖人夷曠之體也。夫《春秋》之文，一字以為褒貶，誠則然矣。其中亦有文異而義不異者，〈詳內以略外、因舊史之文之類，是也。〉二傳穿鑿，悉以褒貶言之，是故繁碎甚於《左氏》。《公羊》、《穀梁》又不知有不告則不書之義，凡不書者，皆以義說之；且列國至多，若盟會征伐喪紀，不告亦書，則一年之中，可盈數卷，況他國之事，不憑告命，從何得書？但書所告之事，定其善惡，以文褒貶耳。《左氏》言褒貶者，又不過十數條，其餘事同文異者，亦無他解；舊解皆言從告及舊史之文。若如此論，乃是夫子寫魯史爾，何名修《春秋》乎？故謂二者之說，俱不得中。 啖氏集傳集注義第三 啖子曰：惜乎微言久絕，通儒不作，遺文所存，三傳而已。傳已互失經指，註又不盡傳意，《春秋》之義，幾乎泯滅。唯聖作則譬如泉源，苟涉其流，無不善利在人，賢者得其深者，其次得其淺者。若文義隱密，是虛設大訓，誰能通之？故《春秋》之文，簡易如天地焉。其理著明，如日月焉。但先儒各守一傳，不肯相通，互相彈射，仇讎不若，詭辭迂說，附會本學，鱗雜米聚，難見易滯，益令後人不識宗本，因註迷經，因疏迷註，黨於所習，其俗若此。老氏曰︰「大道甚夷而人好徑。」信矣！故知三傳分流，其源則同，擇善而從，且過半矣，歸乎允當，亦何常師？今《公羊》、《穀梁》二傳殆絕，習《左氏》者，皆遺經存傳，談其事迹，翫其文彩，如覽史籍，不復知有《春秋》微旨。嗚呼！買櫝還珠，豈足怪哉？予輒考覈三傳，舍短取長，又集前賢註釋，亦以愚意裨補闕漏，商搉得失，研精宣暢，期於浹洽，尼父之志，庶幾可見，疑殆則闕，以俟君子。謂之《春秋集傳集註》。又撮其綱目，撰為《統例》三卷，以輔《集傳》，通經意焉。所以翦除荊棘，平易道路，令趣孔門之士，方軌康衢，免涉於險難也。 啖氏集注義例第四 啖氏曰：予所註經傳，若舊註理通，則依而書之；小有不安，則隨文改易。若理不盡者，則演而通之；理不通者，則全削而別註；其未詳者，則據舊說而已。但不博見諸家之註，不能不為恨爾。或問曰：傳則每題傳名，註則何不題註者之名乎？答曰：杜征南云略舉劉、賈、許、潁之違，何掾云略依胡毋生條例，范武子云博采諸儒之說，然則若題此三人之名，未必得其本，故遂不言也。又比見諸家所註，苟有異義，欲題己名，以示於後，故須具載其名氏爾。予但以通經為意，則前人之名，與予何異乎？楚亡楚得，未足異也。縱是予所創意，何知先賢不已有此說？故都不言所註之名，但以通經為意爾。 趙氏損益義第五 趙子曰：啖先生集三傳之善，以說《春秋》，其所未盡，則申己意，條例明暢，真通賢之為也。惜其經之大意，或未標顯；傳之取舍，或有過差。蓋纂集僅畢，未及詳省爾。故古人云，聖人無全能，況賢者乎？予因尋繹之，次心所不安者，隨而疏之。啖氏依公羊家舊說，云《春秋》變周之文，從夏之質。予謂《春秋》因史制經，以明王道。其指大要，二端而已，興常典也，著權制也。故凡郊廟、〈郊廟常事，悉不書之。〉喪紀、〈卒葬之外，雜喪事皆記，非禮也。〉朝聘、〈變文者，皆譏非禮也，杞伯姬來朝其子之類是也。〉蒐狩昬取、〈此二禮常事，亦不書。〉皆違禮則譏之，〈據五禮皆依周禮。〉是興常典也。〈明不變周。〉非常之事，典禮所不及，則裁之聖心，以定褒貶，所以窮精理也。〈謂變例也。〉精理者，非權無以及之。〈權衡所以辨輕重，言聖人深見是非之禮，有似於此。〉故曰可與適道，未可與立；可與立，未可與權。是以游、夏之徒，不能贊一辭。然則聖人當機發斷，以定厥中，辨惑質疑，為後王法，何必從夏乎？ 或曰︰若非變周之意，則周典未亡，焉用《春秋》？答曰：禮典者，〈周之禮經典冊也。〉所以防亂耳。亂既作矣，〈言幽厲不守，致令亂成。〉則典禮未能治也。喻之一身，則養生之法，所以防病；病既作矣，〈不依其法，則病生矣。〉則養生之書不能治也，治之者在鍼藥耳。故《春秋》者，亦世之鍼藥也，相助救世，理當如此，何云變哉？若謂《春秋》變禮典，則鍼藥亦為變養生，可乎哉！ 問者曰：若《春秋》非變周之意，則帝王之制，莫盛於周乎？答曰：非此之謂也。夫改制創法，王者之事。夫子身為人臣，分不當耳。〈言夫子立教之分，正於因舊史以示勸戒，不當變改制度也。〉若夫帝王簡易精淳之道，安得無之哉！〈言周道之不足為盛。〉 問者曰：然則《春秋》救世之宗指安在？答曰：在尊王室，正陵僭，舉三綱，提五常，彰善癉惡，不失纖芥，如斯而已。觀夫三家之說，其宏意大指，多未之知，褒貶差品，所中無幾。故王崩不書者三，王葬不書者七；〈春秋時凡十二王，其有崩葬不見於經者，三傳悉無貶責。〉嗣王即位，桓、文之霸，皆無義說。〈三傳亦不言其意。〉盟會侵伐，豈無褒貶？亦莫之論。〈三傳無義。〉略舉數事，觸類皆爾。〈並見傳中。〉故曰宏意大指多未之知也。至於分析名目，以示懲勸，乖經失指，多非少是。啖氏雖已裁擇，而蕪穢尚緐。於戲！聖典翳霾千數百年，理當發揮，不可以已，豈苟駁先儒哉？故褒貶之指在乎例，〈諸凡例是。〉綴敍之意在乎體。所謂體者，其大槩有三，而區分有十。所謂三者︰凡即位、崩薨、卒葬、朝聘、盟會，此常典所當載也，故悉書之，隨其邪正而加褒貶，此其一也。祭祀、婚姻、賦稅、軍旅、蒐狩，皆國之大事，亦所當載也，其合禮者，夫子修經之時，悉皆不取；故《公》《穀》云常事不書，是也；其非者及合於變之正者，乃取書之而增損其文，以寄褒貶之意，此其二也。慶瑞、災異及君被殺被執，及奔、放、逃、叛、歸、入、納、立，如此並非常之事，亦史冊所當載，夫子則因之而加褒貶焉，此其三也。此述作之大凡也。所謂十者：一曰悉書以志實，〈朝聘用兵之類，一切書之，以著事實。〉二曰略常以明禮，〈祭祀婚姻等合禮者，皆常事，不書。〉三曰省辭以從簡，〈經文貴從省，觸類盡然，諸前目後凡，帥師不言君使之類，是也。〉四曰變文以示義，〈但經文比常例變一字者，必有褒貶之義。〉五曰即辭以見意，〈謂不成例者，但於辭中見褒貶之義。公追齊師至酅，齊人來歸，公孫敖之喪之類，是也。〉六曰記是以著非，〈書子同生及葬諸侯之類，是也。〉七曰示諱以存禮，〈內惡事者隱避其文，以示臣禮。〉八曰詳內以異外，〈內卿卒皆書，被伐皆言某鄙之類，是也。〉九曰闕略因舊史。〈宣、成以前，人名及甲子多不具，是也。〉十曰損益以成辭。〈如鄭渝平，若言鄭伯使人來渝平，即不成言辭，此損文也；如西狩，常事，不合書，為獲麟故書西狩，此益文也。〉知其體，推其例，觀其大意，然後可以議之耳。 或曰：聖人之教，求以訓人也，微其辭何也？〈怪其辭意深微，人難曉解，不可以訓。〉答曰：非微之也，事當爾也。人之善惡，必有淺深，不約其辭，不足以差之也。〈如弑君有稱國稱人稱盜之異，來盟有書名書字書官之異，必假一字，以示善惡淺深也。〉若廣其辭，則是史氏之書爾，焉足以見條例而稱《春秋》乎？辭簡義隱，理自當爾，非微之也。故成人之言，童子不能曉也；縣官之才，民吏不能及也。是以小智不及大智，況聖人之言乎？此情性自然之品彙，非微之也。今持不逮之資，欲勿學而能此，豈里巷之言，苟爾而易知乎！ 或曰：《春秋》始於隱公何也？答曰：一則因平王之遷也，〈此與啖同。〉二則隱賢之讓也。〈此與杜同，別具言獲麟傳。〉啖氏依舊說，以左氏為邱明，受經於仲尼。今觀左氏解經，淺於公、穀，誣謬實緐。〈備在《纂例》諸門及《辨疑》篇。〉若邱明才實過人，豈宜若此？推類而言，皆孔門後之門人，但公、穀守經，左氏通史，故其體異耳。且夫子自比，皆引往人，故曰竊比於我老彭；又說伯夷等六人，云我則異於是；並非同時人也。邱明者，蓋夫子以前賢人，〈《論語》云左邱明恥之，某亦恥之。〉如史佚、遲任之流，見稱於當時耳。焚書之後，莫得詳知。學者各信胸臆，見傳及《國語》俱題左氏，遂引邱明為其人。此事既無明文，唯司馬遷云邱明喪明，厥有《國語》；劉歆以為《春秋左氏傳》是邱明所為。且遷好奇多謬，故其書多為淮南所駮。劉歆則以私意所好，編之《七略》，〈《七略》：《左氏傳》，邱明所為。〉班固因而不革，〈謂《漢書•藝文志》憑《七略》而為也。〉後世遂以為真。所謂傳虛襲誤，往而不返者也。 或曰：司馬遷、劉歆與左邱明年代相近，固當知之。今以遠駮近，可乎？答曰：夫求事實當推理例，豈可獨以遠近為限？且遷作呂不韋傳，云不韋為秦相國，集門客千人，著其所聞，集為八覽、六論、十二紀，號曰《呂氏春秋》，懸之秦市。及其與任安書，乃云︰「文王幽而演《周易》，仲尼厄而修《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左邱失明，厥有《國語》；孫子臏腳，兵法修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》。」則遷所論不韋，書與傳自相違背，若此之甚，其說邱明之謬，復何疑焉？劉歆云左氏親見夫子，杜預云凡例皆周公之舊典禮經。按其傳例，云弑君稱君，君無道也；稱臣，臣之罪也；然則周公先設弑君之義乎？又云大用師曰滅，弗地曰入，又周公先設相滅之義乎？又云諸侯同盟，薨則赴以名，又是周公令稱先君之名以告鄰國乎？雖夷狄之人，不應至此也。又云平地尺為大雪。若以為災沴乎？則尺雪豐年之徵也。若以為常例須書乎？不應二百四十二年唯兩度大雪。凡此之類，不可類言。〈具見《纂例》諸篇及《辨疑》中。〉則劉、杜之言，淺近甚矣。左氏決非夫子同時，亦已明矣。〈言若親授經，不應乖繆至此也。〉 或曰：若左氏非授經於仲尼，則其書多與《汲冢紀年》符同，何也？答曰：彭城劉惠卿著書，〈名貺。〉云《紀年》序諸侯列會，皆舉其諡，知是後人追修，非當世正史也。至如齊人殲于遂，鄭棄其師，皆夫子褒貶之意，而竹書之文亦然。其書鄭殺其君某，因釋曰是子，楚囊瓦奔鄭，因曰是子常，率多此類；別有《春秋》一卷，全錄《左氏傳》卜筮事，無一字之異，故知此書按《春秋》經傳而為之也。劉之此論當矣。且經書紀子伯、莒子盟于密，左氏經改為紀子帛，傳釋云魯故也，以為是紀大夫裂繻之字，緣為魯結好，故褒而書字，同之內大夫，序在莒子上，此則魯國褒貶之意。而竹書自是晉史，亦依此文而書，何哉？此最明驗。其中有鄭莊公殺公子圣，〈《春秋》作段。〉魯桓公、紀侯、莒子盟于區蛇，如此等數事，又與《公羊》同。其稱今王者，魏惠成王也，此則魏惠成王時史官約諸家書追修此紀，理甚明矣。觀其所記，多詭異鄙淺，殊無條例，不足憑據而定邪正也。〈此段言《左氏傳》既非全實，而《紀年》又憑《左氏》而成也。〉且《左傳》、《國語》，文體不倫，序事又多乖剌，定非一人所為也。蓋左氏廣集諸國之史以釋《春秋》，傳成之後，蓋其家子弟及門人，見嘉謀事跡，多不入傳，或有雖入傳而復不同，〈為諸國各有史，故雖一事，而說各異也。〉故各隨國編之，而成此書，以廣異聞爾。自古豈止有一邱明姓左乎？何乃見題左氏，悉稱邱明？近代之儒，又妄為記錄，云邱明以授魯曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳虞卿，卿傳荀況，況傳張蒼，蒼傳賈誼。〈陸德明《經典釋文序例》所引。〉此乃近世之儒，欲尊崇左氏，妄為此記。向若傳授分明如此，《漢書》張蒼、賈誼及儒林傳何故不書？則其偽可知也。〈漢初猶不能知，後代從何而得？足明妄也。〉 或曰：公、穀定何時人也？〈緣《漢書》儒林、藝文志並無年代名字，故問之也。〉答曰：此二傳雖不記事跡，然其解經密於左氏，是知必孔門後之門人也，但不知師資幾世耳。傳記無明文，故三傳先後，亦莫可知也。先儒或云公羊名高，子夏弟子也，〈應劭《風俗通》云爾。〉或云漢初人；〈何休隱二年紀子伯莒子註中云然。〉或曰穀梁亦子夏弟子，名赤，〈亦《風俗通》所說。〉或曰秦孝公同時人，〈麋信云然。〉或曰名俶，字元始．〈阮孝緒《世錄》云然。〉皆為強說也。〈西漢諸儒猶不能定其時代及名字，而後代方示廣博，妄為記錄，故知非真說也。〉儒史之流，尚多及此，況語怪者哉！〈言歷代儒生及修史之人，宜守正據實，而猶妄示廣博，有此偽迹，況讖緯迂怪之徒哉！此歎息作偽之意也。〉 啖趙取舍三傳義例第六 啖子曰：三傳文義雖異，意趣可合者，則演而通之；文意俱異，各有可取者，則並立其義。其有一事之傳，首尾異處者，皆聚於本經之下，庶使學者免於煩疑。至於義指乖越，理例不合，浮辭流遁，事跡近誣，及無經之傳，悉所不錄。其辭理害教，並繁碎委巷之談，調戲浮侈之言，及尋常小事不足為訓者，皆不錄；若須存以通經者，刪取其要。諫諍謀猷之言，有非切當及成敗不由其言者，亦皆略之；雖當有而浮辭多者，亦撮要。凡敍戰事，亦有委曲繁文，并但敍其戰人身事，義非二國成敗之要，又無誠節可紀者，亦皆不取。凡論事，有非與論之人而私評其事，自非切要，亦皆除之。其巫祝卜夢鬼神之言，皆不錄。〈其有補於勸戒者，則存之。〉三傳敍事及義理同者，但舉《左氏》，則不復舉《公》《穀》。其《公》《穀》同者，則但舉《公羊》。又《公》《穀》理義雖同，而《穀梁》文獨備者，則唯舉《穀梁》。《公羊》《穀梁》以日月為例，一切不取，其有義者，則時或存之，亦非例也。〈義是日月例也。〉 或問：無經之傳，有仁義誠節、知謀功業、政理禮樂、讜言善訓多矣，頓皆除之，不亦惜乎？答曰：此經《春秋》也，此傳《春秋傳》也，非傳《春秋》之言，理自不得錄耳，非謂其不善也。且歷代史籍，善言多矣，豈可盡入《春秋》乎？其當示於後代者，自可載於史書爾。今左氏之傳見存，必欲耽玩文彩記事迹者，覽之可也。若欲通《春秋》者，即請觀此傳焉。傳文有一句是一句，非皆擇其當者留之，非者去之，疑者則言而論之。或問︰三傳之文，每說一事解一義，是當並是，非當並非，何謂摘取之乎？答曰：三傳所記，本皆不謬，後人不曉，而以濫說附益其中，非純是本說，故當擇而用之，亦披沙揀金、錯薪刈楚之義也。 趙子曰：三傳堪存之例，或移於事首，或移於事同，〈事首謂直為例，無差品者；事同謂如弑君有稱國稱人等差品，待經文歷其差品徧，然後舉例也。〉各隨其宜也。凡須都撮，如內外大夫名目例，〈見僖八年〉如此等三四條，三傳及啖氏或有已釋之而當者，或散在前後，學者尋之，卒難總領；今故聚之，使其褒貶差品，了然易見，其四家之義，各於句下註之。其不註者，〈謂不註云某家也。〉則鄙意也。〈鄙，趙子自謂也。〉既不遺前儒之美，而理例又明也。凡《公》《穀》文義，雖與本經不相會，而合正理者，皆移於宜施處施之。其孤絕之文，不可專施於經下者，〈謂不可獨用也。〉予則引而用之，〈趙子引用為證，如古人引《詩》《書》之比也。〉庶先儒之義，片善不遺也。凡三傳經文不同，故傳文亦異，〈如盟于昧，《左氏》作蔑之類。〉今既纂會詳定之，〈義見《三傳差互略》篇中。〉則傳文亦悉改定以一之，庶令學者免於疑誤也。《公》《穀》說經，多云隱之、閔之、喜之之類，且《春秋》舉經邦大訓，豈為私情悲喜生文乎？何待《春秋》之淺也。如此之例，並不取。《公羊》災異下悉云記災也、記異也，予已於例首都論其大意，自此即觀文知義，不復縷載，其有須存者乃存之耳。《公》《穀》舉例，悉不稱「凡」，又《公》《穀》每一義，輒數處出之，今既去其重復，以從簡要，其舉例故加「凡」字，以通貫其前後。夫察微知遠，識之精也，故夫子云「由也不得其死然」是也，古人立蓍龜以求前知也，故當不棄人之知。然《左氏》所記，以一言一行，定其禍福，皆驗若符契。如此之類，繼踵比肩，縱不悉妄，妄必多矣。悉棄之乎？則失於精深勸戒之道。悉留之乎？則多言者無懼而詭妄繁興。固當擇其辭深理正者存之，浮淺者去之，庶乎中道也。《左氏》無經之傳，其有因會盟戰伐等事，而說忠臣義士，及有讜言嘉謀，與經相接者，即略取其要。若說事迹，雖與經相符，而無益於教者，則不取。《左氏》每盟下皆曰尋某年之盟，每聘下則云報某人之聘，侵伐下多云報某之役，凡此類但檢前以符後，更無他義；今考取其事相連帶，要留者留之。《左氏》亂記事迹，不達經意，遂妄云禮也；今考其合經者留之，餘悉不取。《左氏》集諸國史為傳，序吳楚之君皆稱為王，此乃本國臣民之偽號，不可施於正傳，故皆改為吳子楚子；若敍其君臣自相答對之語，則非我褒貶之意，且令後代知其僭偽，故仍舊耳。《左氏》序楚縣大夫皆稱曰公，此乃僭偽之辭，皆刊正之。《左氏》敍諸國之君皆稱曰公，此皆依彼國之史成辭，殊失魯史之體，今為繁多不可改易，學者宜知之。凡有德之人，人敬其名，故稱其字。《左傳》追修前史，足得正名，而敍罪惡之人，亦舉其字，〈羽父之類。〉乖褒貶之意甚矣！為此例極多，不暇悉改，學者宜知之。凡諡者，所以褒貶善惡。其有罪之人，而加美諡，〈共仲之類。〉今不改削者，以見當時政教之廢也，後代宜戒之。 重修集傳義第七 淳秉筆持簡，侍于啖先生左右十有一年，述釋之閒，每承善誘，微言奧指，頗得而聞。嗟乎！神不與善，天喪斯文，筆削纔終，哲人其喪。是以取舍三傳，或未精研，《春秋》綱例，有所遺略。及趙氏損益，既合《春秋》大義，又與條例相通，誠恐學者卒覽難會，隨文覩義，謂有二端，遂乃纂于經文之下，則昭然易見，其取舍傳文，亦隨類刊附。又《春秋》之意，三傳所不釋者，先生悉於注中言之，示謙讓也。淳竊以為既自解經，理當為傳，遂申己見，各附于經，則《春秋》之指，朗然易見。或問：啖氏新解經意，與先儒同者十有二三焉，今子重修《集傳》，悉以啖氏目之，得無似竊古人之美，以黨其師乎？答曰：啖氏本云「集傳集註」，已明集古人之說，而掇其善者也。今作傳者，但以釋經之義，不合在於注中，標以啖氏，所以別於左氏、公、穀耳。其義亦不異於集註也。啖、趙所取三傳之文，皆委曲剪裁，去其妨礙，故行有刊句，句有刊字，以致精深。實懼曾學三傳之人不達斯意，以為文句脫漏，隨即註之，此則《集傳》之蠹也。將來君子有意於斯者，苟疑闕誤，宜先詳覽啖趙取舍例及辨疑以校之，不可援三家舊文采正新傳，慎之慎之！三傳義例雖不當者，皆於《纂例》本條書之，而論其棄舍之意。其非入例者，即《辨疑》中論之。或問：《集傳》先《左氏》，次《公羊》，後《穀梁》，亦有意乎？答曰：《左氏》傳經，多說事迹，凡先見某事，然後可以定其是非，故先《左氏》焉。《公羊》之說事迹，亦頗多於《穀梁》，而斷義即不如《穀梁》之精；精者宜最在後結之，故《穀梁》居後焉。事勢宜然，非前優而後劣也。或問曰：經傳文字，有犯國朝廟諱，悉不改易，何也？答曰：夫文所以傳義理也。若改易之，則失其義理矣。禮云臨文不諱，蓋謂此也。但習讀之人，訓而呼之，則臣子之禮備矣。《左氏傳》所記事迹，連帶經義者，悉入《集傳》矣，其無經之傳，《集傳》所不取，而事有可嘉者，今悉略出之，隨年編次，共成三卷，名曰《春秋逸傳》，則《左氏》精華無遺漏矣。其他則妄偽繁碎，無足觀也。 修傳始終記第八 啖先生諱助，字叔佐，關中人也。聰悟簡淡，博通深識。天寶末，客於江東，因中原難興，遂不還歸，以文學入仕，為台州臨海尉。復為潤州丹陽主簿，秩滿，因家焉。陋巷狹居，晏如也。始以上元辛丑歲，集三傳，釋《春秋》，至大厤庚戌歲而畢。趙子時宦于宣歙之使府，因往還浙中，途過丹陽，乃詣室而訪之，深話經意，事多響合，期反駕之日，當更討論。嗚呼！仁不必壽，是歲，先生即世，時年四十有七。是冬也，趙子隨使府遷鎮于浙東。淳痛師學之不彰，乃與先生之子異，躬自繕寫，共載以詣趙子。趙子因損益焉，淳隨而纂會之，至大厤乙卯歲而書成。趙子名匡，字伯循，天水人也。暨淮南節度使、御史大夫陳公之領宣歙時，始召用，累隨鎮遷拜。後為殿中侍御史、淮南節度判官。淳字伯沖，吳人也，世以儒學著。時又為陳公薦，詔授太常寺奉禮郎。 [book_title]春秋集傳纂例卷二 ○魯十二公譜並世緒第九 魯，周公之國也。周公，武王之弟也。始受封，身留輔王室，使子伯禽歸國，都於曲阜。伯禽卒，子考公酋立。考公卒，弟煬公熙立。煬公卒，子幽公宰立。幽公為弟氵費所殺。氵費立，是為魏公。魏公卒，子厲公擢立。厲公卒，弟獻公具立。獻公卒，子真公濞立。真公卒，弟武公敖立。武公卒，子懿公戲立。懿公為兄子伯禦所殺。周宣王誅伯禦，立懿公之弟稱，是為孝公。〈孝公二十五年，犬戎殺幽王。〉孝公卒，子惠公弗湟立。〈惠公三年，平王東遷。〉 隱公，惠公之子，名息姑。立十一年，為公子翬及桓公所殺。母聲子，不書卒，不書葬，不逆夫人，攝謙不外逆也。 桓公，惠公子，隱公弟，名允。立十八年，為齊所殺。母仲子，隱二年書夫人子氏薨，不書葬，不祔廟。夫人文姜，〈三年公子翬所逆，書夫人姜氏至自齊。〉莊二十一年薨，二十二年葬。 莊公，桓公子，名同。立三十二年薨。母文姜。〈已見上。〉夫人哀姜，〈二十四年，公自逆夫人姜氏入也。〉僖元年薨於夷，〈齊所殺也。〉二年書葬。 閔公，莊公庶子，名開。莊公薨後，子般立〈般莊長子〉。公子慶父使圉人犖殺之，立閔公。閔公立二年，慶父又使卜齮殺之。母不見。未取夫人。 僖公，亦莊公庶子，名申，閔公兄也。立三十三年薨。母成風，〈莊公妾也。〉文四年書薨，五年書葬。〈並僭用夫人祔禮，與哀姜並。〉夫人聲姜，文十六年書薨，文十七年書葬。 文公，僖公子，名興。立十八年薨。母聲姜。夫人姜氏，〈四年逆婦姜於齊，子赤被殺後歸齊也。〉經云歸於齊，左氏謂之出姜，是也。 宣公，文公子，名捷。立十八年薨。母敬嬴，公、穀謂之頃熊，宣公八年書薨書葬。夫人穆姜，〈元年公子遂所逆，書遂以夫人婦姜至自齊，有敬嬴故，所以稱婦也。〉襄九年書薨書葬。 成公，宣公子，名黑肱。立十八年薨。母穆姜。〈已見上。〉夫人齊姜，〈十四年僑如所逆，書僑如以夫人婦姜至自齊。有穆姜故，所以稱婦也。〉襄二年書薨書葬。 襄公，成公子，名午。立三十一年薨。母定姒，襄四年書薨書葬，〈與齊姜並祔也。〉夫人不見。 昭公，襄公子，名稠。立二十五年，書遜，三十二年薨於乾侯。〈在外七年。〉母齊歸，昭十一年書薨書葬。〈僭追用夫人之禮故也。〉夫人吳孟子，哀十二年卒，不書葬，不可以祔也。 定公，昭公弟，名宋。立十五年薨。母不見。夫人不見。 哀公，定公子，名蔣。立十四年，春西狩獲麟。十六年四月，孔子卒。二十四年，公遜於邾，遂如越。母定姒，定十五年書卒書葬。夫人不見。哀公自越歸，卒於有山氏。子悼公寧立。悼公卒，子元公嘉立。元公卒，子穆公顯立。穆公卒，子共公奮立。共公卒，子康公屯立。康公卒，子景公匽立。景公卒，子平公叔立。平公卒，子文公賈立。文公卒，子頃公讎立。頃公二十四年為楚所滅，遷於下邑，為家人。魯起周公至頃公，三十四世。 ○公即位例第十 凡經文下所引五家之傳，皆略言其意，亦不備如傳文。後並放此，學者宜知之。 隱元年：春，王正月。〈《左氏》：不書即位，攝也。《公》《穀》意亦同此。〉 桓元年：春，王正月，公即位。〈繼弑而言即位，與聞乎弑也。《公》《穀》云。〉 莊元年：春，王正月。閔元年：春，王正月。〈繼子般也。〉 僖元年：春，王正月。文元年：春，王正月，公即位。 宣元年：春，王正月，公即位。〈《公羊》云繼弑言即位，其意也。〉 成元年：春，王正月，公即位。 襄元年：春，王正月，公即位。昭元年：春，王正月，公即位。 定元年：夏，六月，戊辰，公即位。〈凡公即位，皆於朔日，故不書日。定公待昭公喪至，既殯而即位、故書日。公、穀、啖意並同此也。〉 哀元年：春，王正月，公即位。 啖子曰：凡天子崩，諸侯薨，既殯，而嗣子為君，康王之誥是也。〈《周書》曰：乙丑，成王崩。七日，既殯，康王麻冕黼裳出，在應門之內，臨百官。群臣既聽命，相揖趨出，王釋冕，反喪服。〉未就阼階之位，來年正月朔日，乃就位南面而改元，《春秋》所書是也。〈下不標趙子者，並是啖子義。它皆仿此。〉凡先君正終，則嗣子逾年行即位禮。《穀梁》云繼正，即位也。此說是。〈文、成、襄、昭、哀等五公，是此例也。〉凡先君遇弑，則嗣子廢即位之禮。〈不忍行也。〉《穀梁》云繼弑君不書即位，正也此說是也。〈莊、閔、僖三公是。《公羊》同此。〉凡繼弑君，而行即位禮，非也。《穀梁》云桓公繼弑君而行即位，則是與聞乎弑也。《公羊》云宣公繼弑君而行即位，其意也。〈意欲為君，故黨於賊，而行即位。二說並是。〉《左氏》不達其意，曲為其說，而云莊公不言即位，文姜出故也；閔公不言即位，亂故也；僖公不言即位，公出故也。〈《左氏》云閔公弑後，成季以僖公適邾，共仲奔莒，乃入立之事。見閔二年。〉公出復入不書，諱故也。〈此言經中無僖公出入之文也。〉且母以得罪去國，猶曰不忍，父為他國所弑，其情若何？不舉其大而舉其細，非通論也。且三月文姜方遜，何妨正月即位乎？故知解莊公不言即位，妄也。國有危難，豈妨行禮？故知解閔公不言即位，妄也。若君出諱而不書，昭公何以書乎？假如實出，亦當非時即位，如定公也，故知解僖公不言即位，妄也。 ○告月視朔例第十一 隱元年：春，王正月。〈隱自元年之外，餘並不書正月。《穀梁》曰隱十年無正，隱不自正也；元年有正，所以正隱也。《公羊》意同。〉 桓三年：正月。〈桓即位十八年，唯元年、二年、十年、十八年四處有王字，餘皆無王字。趙云：王者，人倫之所繫，桓無王，惡桓之滅人倫也；桓之有王，是謬增加書之也。〉 文六年：閏月，不告月，猶朝於廟。〈《左氏》云不告閏朔，非禮也。《穀梁》云猶可以已也。〉十六年：夏五月，公四不視朔。〈《穀梁》云以公為厭政矣。〉 襄二十九年：春，王正月，公在楚。〈趙說在下。〉 昭三十年：春，王正月，公在乾侯。〈此時鄆潰，公無所容，寄在乾侯，既非其地，不得書居，故每歲首皆書所在也。〉三十一年：春，王正月，公在乾侯。三十二年：春，王正月，公在乾侯。 趙子曰：天子常以今年冬，班明年正朔於諸侯；諸侯受之，每月奉月朔甲子以告於廟，所謂稟正朔也。故曰王正月，言王之所以班也，因以特牲薦，謂之告月，亦曰告朔。故《論語》云子貢欲去告朔之餼羊也。文公以閏非正，不行告朔之禮，而以其朔日，但身至廟拜謁而已，故曰猶朝於廟。以此朝空廟謁，故經文譏之。襄二十九年書公在楚者，記君之所在，且明不得告朔。此史家之常事，諸公在外多矣，悉不書者，國之常事不足備書，從省之義。此則因公正旦在遠，故舉此一事，以示常法也。書昭公在乾侯，其義亦同。凡君在外，不應都廢告朔之禮，當是執政大臣攝行矣。 ○郊廟雩社例第十二 啖子曰：凡祭，常事多不書，失禮及非常乃書。趙子曰：凡郊廟社稷，所以奉天地尊祖考而重生本，咸國之大禮也，故過則書之。 ○郊望 僖三十一年：夏四月，四卜郊，不從，乃免牲，猶三望。〈《穀梁》云四卜非禮，四月不時。《左氏》《公》《穀》皆云譏猶三望。卜郊不從而免牲，足知不郊，故不云不郊。〉 宣三年：正月，郊牛之口傷，改卜牛，牛死，乃不郊，猶三望。〈《穀梁》云書郊牛之變，猶二三望，義同僖三十一年。〉 成七年：正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛，不郊，猶三望。〈書郊牛之變，義同宣三年；猶三望，義同僖三十一年。《穀梁》云免牛禮也。〉十年：四月，五卜郊，不從，乃不郊。〈《穀梁》云五卜，彊也。〉十七年：九月，辛丑，用郊。〈《穀梁》云九月不當郊，故云用郊。〉 襄七年：夏四月，三卜郊，不從，乃免牲。〈《穀梁》云三卜，禮也；四月，不時也。〉十一年：夏四月，四卜郊，不從，乃不郊。〈四月四卜郊，同僖三十一年也。〉 定十五年：正月，鼷鼠食郊牛，牛死，改卜牛。夏五月，辛亥，郊。〈五月，不時也。趙子曰：予早年常怪鼷鼠食郊牛致死，上元二年因避兵旅於會稽，時有水旱疫癘之苦，至明年而牛災，有小鼠能噬牛，才傷皮膚，無有不死者。〉 哀元年：春，王正月，鼷鼠食郊牛角，改卜牛。夏四月，辛巳，郊。〈四月不時。〉 ○郊時 啖子曰：天子以冬至祭上帝，又以夏之孟春祈穀於上帝，禮行於郊，故謂之郊。〈不敢斥言祀天，故但言其祭處而已。〉魯以周公之故，特得以孟春〈周之三月〉祈穀於上帝，亦謂之郊。郊皆用辛日，故以二月卜三月上辛，不吉，則卜中辛，又不吉則卜下辛，所謂吉事先近日也。《穀梁》曰：自正月至於三月，郊之時也；我以十二月下辛卜正月上辛；如不從，則以正月下辛卜二月上辛；如不從則以二月下辛卜三月上辛；如不從則不郊矣。此說非也，若以冬至，則不當卜；若以夏之孟春，則不當起周正而卜。〈《公羊》舊註及鄭司農註禮，亦同此說，皆是謬也。〉《左氏》云啟蟄而郊，郊而後耕，是也。〈啟蟄為建寅之月，百蟄驚出耳。略舉時候，非必取曆驚蟄之節也。〉 ○養牲 禮曰，養牲必在滌三月。〈滌者，養牲之宮名也。〉故自周之十一月下旬而養牲，至二月中旬而牲成，故得以二月下旬卜三月上辛也。 ○改卜牛 凡養牲必養二牲，一以祀上帝，一以祀后稷。帝牛有變〈變所謂傷食之類〉，則改卜稷牛以代之，而別以他牛為稷牛可也。禮曰，帝牛必在滌三月，稷牛唯具。〈言稷牛但令備即可，不必在滌。帝牛必在滌也。〉 ○不郊 凡卜，三旬皆不吉，則不郊。牛死及牛有災害，則卜稷牛而代之。若卜稷牛不吉，及既養稷牛又死，亦皆不郊。〈所言稷牛義，與上同。〉 ○免牲 凡不郊，皆卜免牲。《穀梁》曰：卜免牲，吉，則免之。〈免牲之禮，見僖三十一年。〉不吉，則但不郊而已。又曰：卜之不吉，則繫而待庀牲，〈庀，具也，待明年具牲時卜用也。〉然後左右之。〈左右，隨所用也。〉此說是。免牛，凡未成牲曰牛。《穀梁》云牲傷者亦曰牛；又曰已牛矣，而又免之，何也？嘗置之上帝矣〈置之滌宮〉，故卜而免之，不敢專也。此說是。《公羊》云，免牲，禮也；免牛，非禮也。此說不如《穀梁》之義精。〈已前並啖子說。〉 趙子曰：郊者，天子所以事上帝也，魯曷為之？〈諸侯不合郊祀。〉周公故也。成王尊周公之德，故錫周公之禮焉。不於日之至，避王室也。〈周郊天用冬至之日。〉卜用夏正〈建寅之月〉，於農耕之始也。〈因祭祀，遂祈歲事，故於郊前。〉比旬而卜之，遠怠慢也。〈比，近也，謂二月下旬卜三月上辛，卜吉，則有司庀事；若遠日卜之得吉，而未庀事，則似墮之也。〉必更三旬，禮盡於三也，〈凡禮以三為節。〉且郊之用殫矣。〈言此月日盡，不可復郊，故不復卜也。〉 ○望 啖子曰：尋《春秋》義，郊後必望祭。若不郊，則不當望。凡書猶三望，猶皆非禮也。〈三傳義同。〉 趙子曰：三望之名，《公羊》云泰山河海也，而《左氏》《穀梁》無其名。說《左氏》者云分野之星及封內山川，說《穀梁》者云泰山淮海。據禮篇云，諸侯祭名山大川在其封內者，而不言星辰；又淮海非魯之封內，《公羊》云山川不在其封內則不祭，而云祀河海〈河海不在魯界也〉；則三家之義，皆可疑也。 ○廟 《公羊》曰：周公稱太廟，〈魯之始祖，故稱太廟。〉魯公稱世室，〈伯禽始受封，其廟稱世室，言世世不毀也。〉群公稱宮。〈尊始祖，不令子孫同其稱，故曰宮也。〉 隱五年：九月，考仲子之宮，初獻六羽。〈趙子曰：舍八佾用六佾，猶謂之僭，故曰獻。〉 桓二年：夏四月，取郜大鼎於宋；戊申，納於太廟。〈三傳皆云非禮也。〉八年：正月，己卯，烝；五月，丁丑，烝。〈《公》《穀》皆云黷祀也。〉十四年：秋，八月，壬申，禦廩災；乙亥，嘗。〈趙子曰：譏不時，不改卜也。〉 莊二十三年：秋，丹桓宮楹。〈《左》《穀》皆云非禮也。〉二十四年：春，王三月，刻桓宮桷。〈義同丹楹。〉 閔二年：夏五月，乙酉，吉禘於莊公。〈三傳並云不當吉。趙云不當禘；不稱宮，不及於祖也。〉 僖八年：秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈《穀梁》云不宜致也。〉 文二年：二月，丁丑，作僖公主。〈三傳皆云失虞練之時。〉八月，丁卯，大事於太廟，躋僖公。〈三傳皆云逆祀也。〉六年：閏月，不告朔，猶朝於廟。〈《左氏》云不告朔，非禮。《穀梁》云不當朝廟。〉十三年：秋七月，大室屋壞。〈三傳皆云書不敬也。〉十六年：夏五月，公四不視朔。〈《穀梁》云譏公厭政也。〉 宣八年：六月，辛巳，有事於太廟；仲遂卒於垂。壬午，猶繹，萬入，去籥。〈三傳皆云卿卒不當繹。〉 成三年：二月，甲子，新宮災，三日哭。〈《公》《穀》並云禮也。〉六年：二月，辛巳，立武宮。〈三傳並云非禮。〉 昭十五年：二月，癸酉，有事於武宮；籥入，叔弓卒，去樂，卒事。 定九年：九月，立煬宮。〈義同武宮。〉八年：冬，從祀先公。〈《公》《穀》皆云復正。〉 啖子曰：凡宗廟之禮，有常。四時之祭，雖失其月，亦非大，故皆不書。其失時及失禮之大者，乃書。《左氏》云，始殺而嘗，閉蟄而烝，過則書。《公》羊云，春曰祀，夏曰禴，秋曰嘗，冬曰烝，常事不書。〈言失禮非常乃書之。〉此說皆是。 趙子曰：四時之祭，皆用夏時，〈言祠礿嘗烝，皆用夏之四時也。〉從物宜也。〈若以周之四時用四祭，於義理及所用之物都不相合，故用夏時為宜也。〉周雖以建子為正，至於祭祀，則用夏時本月，以行四時之祭。故桓八年正月烝，則夏之仲冬也；閔二年五月禘，即夏之三月也。凡四時之祭，蓋用孟月。宣八年六月有事於太廟，即夏之孟月也。若有故及日不吉，即用仲月。桓八年正月烝，是也。若又有故及日不吉，即用季月。昭十五年二月有事於武宮，即夏之季月也。經文並無譏，故但不失時，即非僭禮，啖說是也。然吉事先近日，苟有其故而用季月，涉於怠矣，當用仲月為嘉也，時物既登，且得二至二分之節故也。此事理製都無定證，今考經推理宜爾故也。〈向下別無標題，亦並無趙子義。他皆放此。〉又曰：禮，不王不禘，〈禮篇《大傳》及《喪服小記》並云爾。〉魯曷為之？周公故也。周之王也，文王興之，〈王業大興。〉武王成之，〈伐紂有天下也。〉周公康治之，〈輔幼主治天下。〉是以魯得郊焉，所以崇周公也。〈令魯子孫用天子禮，所以尊崇周公故也。〉曰：崇之宜乎？〈問合禮之宜否。〉非宜也。國之所以樹者，法製也；法製所以限尊卑。〈不得陵僭。〉諸侯而行天子之禮，非周公之意也，其用乎莊，又僭也。〈成王令魯得用禘禮，已為僭矣。本止施於周公之廟，今又僭於莊之廟行之，非禮之甚，用其豐備之禮，而不能配文王也。〉不稱宮，不及於祖也。〈若言吉禘於莊宮，即似於莊廟祭及文王，今既不爾，故指言莊公以明之也。〉凡祭而非者，稱祭。〈祭而失禮，則書祭名。〉以本下者，稱事。〈祭非失禮，為下事張本者，則不書祭名。大事於太廟、躋僖公之類，是也。〉又曰：禘者，本帝王之大祭，諸侯不得行之。成王以特尊周公，令魯行耳。閔二年遂僭用於莊廟，故經書以譏之。《公羊》云，其言莊公何？未可以稱宮廟也。必若不合於宮廟行禘，而今行之，則當明書以示譏，不應隱避也。自緣不配文王，故斥言莊公以明之爾。又云譏始不三年也。若然，則當有初字，故知皆非也。 ○辨魯無祠礿義〈四時祭名，禮諸篇及諸經書說之不同，故儒者紛然。趙氏辨之。〉 問曰：《周禮》記四時祭名，云春祀夏礿秋嘗冬烝。《公羊》亦同。《毛詩》云礿祠烝嘗於公先王。〈協韻故云爾，其實祠礿嘗烝。〉而《春秋》無礿祠二祭，何也？答曰：《春秋》中一書烝，〈雖再書之，其實一事。〉一事嘗，兩書禘，皆為失禮及有變故，乃書耳。於祠礿二祭，無他故，所以不書，何足怪哉！ ○辨禘義〈禘義尤迷誤，故趙子辨之。〉 趙子曰：《禮記•大傳》云，禮，不王不禘，〈明諸侯不得有也。〉王者禘其祖之所自出，〈所出謂所繫之帝。〉以其祖配之諸侯及其太廟，〈諸侯存五廟，唯太廟百世不遷；及者，言遠祀之所及也；不言禘者，不王不禘，無所疑也；不言祫者，四時皆祭，故不言祫也。〉大夫有大事，省於其君，幹祫及其高祖。〈有省，謂有功德，見省記者也；幹者，逆上之意也，言逆上及高祖也。〉予據此事體勢相連，皆說宗廟之祀，不得謂之祭天。〈已上註義，並趙子義，非鄭玄舊釋。下祭法亦然也。〉《禮記•喪服小記》曰：王者禘其祖之所自出；又下云禮不王不禘。正與《大傳》同。則諸侯不得行禘禮，明矣。是以《祭法》云有虞氏禘黃帝〈舜祖顓頊，顓頊出於黃帝，則所謂禘，其祖之所自出也。〉而郊嚳，〈帝王郊天，當以始祖配天，即舜合以顓頊配天也；為身繼堯緒，不可舍唐之祖，故推嚳以配天，而以顓頊為始祖，情禮之至也。〉祖顓頊〈舜之世繫出自顓頊，故以為始祖也。〉而宗堯；〈凡祖者，創業傳世之所出也；宗者，德高而可尊；其廟並不遷也。〉夏後氏亦禘黃帝〈義同舜也。〉而郊鯀，〈禹尊父且以有水土之功，故以配天也。〉祖顓頊〈禹世繫亦出於顓頊也。〉而宗禹；〈當禹身，亦宗舜；子孫乃宗禹也。〉殷人禘嚳〈殷祖契出自嚳。〉而郊冥，〈有水功，故推以配天。〉祖契〈湯出契後。〉而宗湯；〈當湯身未有宗。〉周人禘嚳〈義與殷同。〉而郊稷，〈有播植之功，且為始祖也。〉祖文王而宗武王。〈當武王身，亦未有宗。〉 趙子曰：予以為禘郊祖宗，並敘永世追祀而不廢絕者也。禘者，帝王立始祖之廟，猶謂未盡其追遠尊先之義，故又推尊始祖所出之帝而追祀之。以其祖配之者，謂於始祖廟祭之，而便以始祖配祭也。此祭不兼群廟之主，為其疏遠，不敢{執衣}狎故也。其年數，或每年，或數年，未可知也。鄭玄註《祭法》云，禘謂配祭昊天上帝於圜丘也。蓋見《祭法》所說文在郊上，謂為郊之最大者，故為此說耳。《祭法》所論禘郊祖宗者，謂六廟之外，永世不絕者，有四種爾，非關配祭也。禘之所及最遠，故先言之爾，何關圜丘哉！若實圜丘，五經之中何得無一字說處？又云祖之所自出，謂感生帝靈威仰也。此何妖妄之甚？此又出自讖緯，始於漢哀、平間偽書也。桓譚、賈逵、蔡邕、王肅之徒，疾之如仇，而鄭玄通之於五經，其為誣蠹甚矣！ 或問曰：若然，則《春秋》書魯之禘何也？答曰：成王追寵周公故也。故《祭統》云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是其義也。〈郊禘，天子之禮；社與嘗，諸侯所自有。撰禮者見《春秋》書嘗社，以為郊禘同，遂妄言耳。〉魯之用禘，蓋於周公廟，而上及文王，文王即周公之所出也。故此祭唯得於周公廟為之。閔公時遂僭於莊公廟行之，〈亦猶因周公廟有八佾，季氏遂用之於私庭也。〉以其不追配，故直言莊公，而不言莊宮，明用其禮物耳，不追配文王也。本以夏之孟月為之，至孟獻子乃以夏之仲月為之。〈《禮•雜記》云孟獻子曰：正月日至，可以有事於上帝；七月日至，可以有事於祖。七月而禘，獻子為之也。〉今備引諸經書之文，證之於左。閔二年五月，吉禘於莊公，〈譏其不當吉，又不當禘於莊。〉僖八年秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈譏其非時之禘，又譏致於夫人也。〉《左氏》云烝嘗禘於廟，又云禘於武宮、僖宮、襄宮，又晉人云以寡君之未禘祀，〈時未終喪也。〉又云魯有禘樂，賓祭用之。《禮運》云魯之郊禘，非禮也，周公其衰矣。〈魯郊多失時，又於諸宮用禘禮。〉《郊特牲》曰春禘而秋嘗。〈鄭元註，禘當為礿。〉《明堂位》曰季夏六月，以禘禮祀周公於太廟。〈夏之四月。〉《祭義》曰春禘秋嘗。〈鄭無註。〉《祭統》曰春礿夏禘，〈鄭註，夏時，禮也。〉下文云成王追念周公，賜之重祭郊社禘嘗，是也。〈鄭無註。〉《雜記》云七月之禘，獻子為之也。〈義已見上。〉《仲尼燕居》云明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如指諸掌而已。《王製》云春礿夏禘，〈鄭元註，殷時禮。〉又云礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。〈鄭元云，虞夏諸侯歲朝，廢一時祭也。〉《詩•周頌》序云，雍，禘太祖也。〈鄭元云，禘，大於時祭，而小於祫。〉又《商頌》云，長發，大禘也。《爾雅》云，禘，大祭也。《論語》曰，禘，自既灌而往者，吾不欲觀之矣。《國語》曰禘郊之牛，角繭栗。 問者曰：《左傳》云烝嘗禘於廟，何也？答曰：此為見《春秋經》前後祭祀，唯有此三種，以為祭名盡於此，但據經文，不識經意，所以云爾。又見經中禘於莊公，以為諸廟合行之，故妄云禘於武宮僖宮襄宮，皆妄引禘文而說祭爾。 問者曰：若禘非時祭之名，則《禮記》諸篇所說，其故何也？曰《禮記》諸篇，或孔門之後末流弟子所撰，或是漢初諸儒私撰之，以求購金，〈漢初以金購遺書，故儒者私撰禮篇鬻之。〉皆約《春秋》為之。見《春秋》禘於莊公，遂以為時祭之名；〈若非末流弟子及漢初儒者所著，不應差互如此也。〉見《春秋》唯兩度書禘一春一夏，〈閔二年五月吉禘於莊公，今之三月；僖八年七月禘於太廟，今之五月也。〉所以或謂之春祭，或謂之夏祭；各自著書，不相符會，理可見也。而鄭元不達其意，故註《郊特牲》，云禘當為礿。《祭義》與《郊牲牲》同，鄭遂不註。其註《祭統》及《王製》，則云此夏殷時禮也。且《祭統》篇末云成王追念周公，賜之重祭郊社嘗禘是也，何得云夏殷禮哉？遂都不註。鄭又見吉禘於莊公，遂云禘小於祫。〈見《毛詩•雍》篇註。〉儒者通之云，三年喪畢，小禘於禰，五年大祫。自此便三年一禘，五年一祫。若禘不迎群廟之主，何得謂之大？若迎群廟之主，何得於禰廟迎之？又《曾子問》篇中何得不序？〈引文在下。〉乖謬之甚也。且《春秋》宣八年，《公羊》云大事祫也，毀廟之主皆陳於太祖，〈陳者，明素皆藏於太祖廟，今但出而陳之也。〉未毀廟之主，皆升合食於太祖。〈升者，明自本廟而來升也。〉《禮記•曾子問》篇云祫祭於太祖，祝迎四廟之主；〈明毀廟之主，皆素在太廟，故不迎也。〉又云非祫祭，則七廟五廟無虛主。〈義與《公羊》同。〉並無說禘為殷祭處，則禘不為殷祭，明矣。〈殷，重大之義也。〉 問曰：若禘非三年喪畢之殷祭，則晉人云以寡君之未禘祀，何也？答曰：此《左氏》之妄也。左氏見經文云吉禘於莊公，以為喪畢當禘，而不知此本魯禮，不合施於他國，故左氏亦自云魯有禘樂，賓祭用之，即明諸國無禘，了可知矣。是左氏自相違背，亦可見矣。其左氏虛妄之傳非一，又何疑哉。〈具在《纂例》及《辨疑》中。〉或曰：禘非殷祭，則《論語》云禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣，何也？答曰此夫子為大夫時，當禘祭而往助祭，歎其失禮，故云爾也。初酌酒灌地以降神之時，其禮易行，既灌之後，至於饋薦，則事繁而生懈慢，故夫子退而嫌之。或人因而問其故，夫子不欲指斥君之惡，便云不知也，言其禮難知也。若能知者，則於天下大事，莫不皆知可如掌中之物。言如此者，是禘禮至難知，以隱其前言，非斥之意耳。註家不達其意，遂妄云既灌之後，列尊卑、序昭穆，為躋僖公，故惡之。且祫祭之時，固當先陳設座位，位定之後，乃灌以降神。《郊特牲》云既灌然後迎牲，明牲至即殺之以獻，何得先灌然後設位乎？先儒不達經意，相沿致誤，皆此類也。〈或難曰：夫子所歎，若非為迎祀而別虧禮，則《春秋》何不書乎？答曰：《春秋》所紀祭祀，皆失時及非常變故，乃云爾。至於懈慢虧失，史官如何書乎？若如此細故盡書，則《春秋》一年經當數萬言，不當如此簡也。〉述《祭統》者不達此意，遂云明乎郊社之義，禘嘗之禮，治國其如指諸掌乎！此不達聖人掩君惡之意，遂云爾。假令達於祭禮，亦儀表中一事爾。若別無理化之德，何能治天下乎？此並即文為說，不能遠觀大指，致此弊耳。 問者曰：《王製》所云礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿，信如鄭說乎？答曰：撰此篇者，亦緣見《春秋》中唯有禘烝嘗三祭，謂魯唯行此三祭，遂云爾。若信如鄭註，諸侯每歲皆朝，即遠國來往，須曆數時，何獨廢一時而已？又須往來常在道路，如何守國理民乎？ 問者曰：《明堂位》云季夏六月，以禘禮祀周公於太廟；又云夏礿秋嘗冬烝。此即以禘為大祭，而時祭闕一時，義甚明著也。答曰：禮篇之中，夏礿秋嘗冬烝，庸淺鄙妄，此篇為甚。故云四代之官，魯兼用之。又云君臣未嘗，相弑也，禮樂刑法未嘗變也。其鄙若此，何若征乎？鄭元不能尋本討原，但隨文求義，解此禘禮輒有四種，其註《祭法》及《小記》則云禘是祭天，註《毛詩》頌則云禘是宗廟之祭，小於祫，註《郊特牲》則云禘當為礿，註《祭統》《王製》則云禘是夏殷之時祭名，殊可怪也。 問者曰：禘若非圜丘，《國語》云郊禘之牛角繭栗，何也？答曰：凡禘皆及五帝。五帝之功高，遂為五方之主，則《月令》所謂其帝太昊等是也。以其功高，曆代兆於四郊以祭之，比之次於天帝。且郊祀稷牛，角猶繭栗，則太皞、黃帝之牛，不得不爾，何足疑哉！儒者又云，禘祫俱大祭。祫則於太祖廟，列群廟之主。禘則於文武廟，各迎昭穆之主。〈文為穆列，武為昭列，已毀廟及未毀之主，各以昭穆，分集於文武。〉予謂凡太廟之有祫祭，象生有族食之義，列昭穆則齒尊卑之義。今乃分昭穆各於一廟集之，有何理哉？又五經中何得無似是之說？〈言不獨無明文，亦無疑似之說。〉若信有此禮，五廟七廟有虛主，其《曾子問》篇中何得不該？〈義已見上。〉蓋儒者無以分別禘祫之異，強生此義，又何怪哉！ ○門社 莊二十五年：夏六月，日有食之，鼓用牲於社。〈《左氏》云當伐鼓於社，不當用牲。〉秋，大水，鼓用牲於社於門。〈《左氏》云凡天災，有弊〈幣〉無牲。〉三十年：九月，日有食之，鼓用牲於社。〈《左氏》云非正陽之月，當伐鼓，不當用牲。〉 文十五年：六月，日有食之，鼓用牲於社。〈義同莊二十五年。〉 《左氏》曰：日有食之，天子不舉，伐鼓於社；諸侯用幣於社，伐鼓於朝。又曰：日有食之，唯正陽之月朔，慝未作，〈正月為建巳之月，慝謂陰氣。〉於是乎用幣於社，伐鼓於朝。又曰：凡天災，有幣無牲，非日月之眚，不鼓。啖子曰：據《左氏》所說，正禮也。此書門社，皆記非常也。 ○雩 趙子曰：凡祈澤曰雩。〈澤，潤澤也，謂祈雨也；凡祈雨，祭畢星及山林川澤也。〉稱大，國遍雩也。〈謂都邑遍修之，所以稱大也。〉勤民之祀也，故志之。〈勤，憂念也。建巳之月雩祭，自是常事，不書。〉 桓五年：秋，大雩。僖十一年：秋八月，大雩。十三年：秋九月，大雩。成三年：秋，大雩。七年：冬，大雩。 襄五年：秋，大雩。八年：九月，大雩。十六年：秋，大雩。十七年：九月，大雩。二十八年：秋八月，大雩。 昭三年：八月，大雩。六年：秋九月，大雩。八年：秋，大雩。十六年：九月，大雩。二十四年：八月，大雩。二十五年：七月，上辛，大雩；季辛，又雩。〈啖子云：季辛不言大者，承上文可知也。〉 定元年：九月，大雩。七年：秋，大雩。九月，大雩。十二年：秋，大雩。 趙子曰：《左氏》云龍見而雩，過則書之，又曰書不時也。蓋並為逾建巳之月為不時耳。若然，則但言某月日雩，可知也。不時，何用書大哉？故知此說非也。雩者，為旱書也，以明旱而雩，有益也，憂民，故書之，與書不雨義同。《穀梁》云雩，得雨曰雩，不得曰旱。此說是也。舊說大，謂禮物有加也。若禮物有加，即書大，何者是祈雨之雩乎？假令實為禮物有加，故書大，則禮物合度但失時者，當但書雩，何得總云大哉？《公羊》曰，大雩者，旱祭也；何以不言旱？言雩則旱見，言旱則雩不見。此說亦非也。雩，祭名爾。旱，乃災也。以雩言旱，非舉重之義。 ○婚姻例第十三〈太子生附〉 啖子曰：凡婚姻，合禮者，皆不書。趙子曰：凡男女之禮，〈謂諸侯婚姻之禮也。〉人倫之本也，風教之始也，是以先王敬之，故紀其闕耳。〈闕失，則書之也。〉 ○納幣 莊二十二年：冬，如齊納幣。〈《公》《穀》皆云親納幣非禮。啖子云：時居喪，又娶仇女也。〉 文二年：冬，公子遂如齊納幣。〈《公羊》云譏喪娶。趙子云，又譏使公子納幣也。〉 成八年：夏，宋公使公孫壽來納幣。〈趙子云，婚禮不當使公孫也。〉 啖子曰：魯往他國納幣，皆常事，不書；凡書者，皆譏也。他國來，亦如之。《公羊》云納幣不書。〈合禮者，皆不書。〉此說是也。《左氏》不達此例，云襄仲如齊納幣為合禮，誤亦甚矣。〈說具《辨疑》。〉 趙子云：婚禮有六：一納采，二問名，三納吉，四納徵，〈即納幣也。〉五請期，六親迎。〈即逆女也。〉《春秋》獨書其二〈納幣及逆女也〉，以納幣方契成，〈已前三禮並未結定。〉逆女為事終，舉重之義也。 ○逆王后 桓八年：冬，祭公來，遂逆王后於紀。〈趙子曰：言遂逆者，譏不躬白於王。〉 襄十五年：春，劉夏逆王后於齊。〈《左氏》曰：卿不行，非禮也。〉 啖子曰：古儒者或言天子當親迎，或言不當親迎，二說不同，未敢定也。然《春秋》所載，皆譏也。〈合禮，則常事不書也。〉 趙子曰：先儒爭此義。鄭康成據毛義，《詩》以文王親迎為證據。文王乃非天子，不可為證。考之大體，固無自逆之道。王者之尊，海內莫敵，故嫁女即使諸侯主之；適諸侯，諸侯莫敢有其室；若屈萬乘之尊而行親迎之禮，即何莫敵之有乎？問曰：夫子對哀公，云為天地社稷宗廟之主，非謂天子乎？答曰：魯有郊天祀地之禮，故云爾。何得言天子之禮乎？ ○內逆女 桓三年：秋，公子翬如齊逆女。〈文姜也。《穀梁》云當親迎，使大夫，非也。啖子曰：使公子，尤非。〉 莊二十四年：夏，公如齊逆女。〈哀姜也。《穀梁》云譏逆仇女。〉 文四年：夏，逆婦姜於齊。〈出姜也。《穀梁》云譏禮成於齊，故曰婦。不書公，不斥言。〉 宣元年：春，公子遂如齊逆女。〈穆姜也。義同公子翬。〉 成十四年：秋，叔孫僑如如齊逆女。〈齊姜也。義與公子翬同。〉 啖子曰：諸侯親迎，皆常事，不書。《穀梁》云親逆，常事，不志。是也。〈《公羊》意同。〉公子翬、公子遂、叔孫僑如為君逆夫人，皆以非禮書。翬、遂，公子，而行婚禮，尤不可也。《左氏》以卿逆為合禮，殊誤矣。 ○外逆女 隱二年：九月，紀履緰來逆女。〈《公》《穀》並云譏不親迎。〉 莊二十七年：冬，莒慶來逆叔姬。〈《公羊》曰：大夫越境逆女，非禮也。《穀梁》意同。〉 僖二十五年：夏，宋蕩伯姬來逆婦。〈《穀》云姑不當自逆。稱婦，有姑之辭也。〉 宣五年：九月，齊高固來逆子叔姬。〈義同莒慶。趙子云：時君之女也，以別非姑姊妹，故加子字。他皆放此也。〉 啖子曰：凡外逆女，皆以非禮書。《公羊》云外逆女不書，〈合禮者不書。〉是也。 ○王后歸 桓九年：春，紀季姜歸於京師。 左氏曰：凡諸侯之女行，唯王后書。趙子曰：敬王室也。〈言所以書。〉記其是以著其非。〈天下之母，當取之於諸侯。其歸也，當赴告天下。春秋時王室無綱，少能如此，故記此，則不書者，皆受譏也。〉《穀梁》曰：為之中者，歸之也。〈言魯為媒，居中間導成之，所以書也。〉按，王后者，天下之母，不同於諸侯，自合書之。不關魯為之媒乃書也。 ○王女歸 莊元年：冬，王姬歸於齊。〈趙子曰：時齊魯仇，譏其為婚主也。〉 十一年：冬，王姬歸於齊。〈義同元年。〉 趙子曰：凡外女歸，皆以非常，乃書。〈合禮則不書也。〉《穀梁》云為之中者即歸之。〈中謂內與其禮。〉若然，則他公何不見有婚主之事，而莊公獨兩處書乎？則知書歸者，皆非常也，譏與仇為婚主也。 ○內女歸 隱二年：九月，紀履緰來逆女。冬十月，伯姬歸於紀。〈譏義見上。〉七年：三月，叔姬歸於紀。 莊十二年：春，王三月，紀叔姬歸於酅。〈啖子曰：非嫁而歸，故加紀字。義見本傳。〉二十五年：夏，伯姬歸於杞。僖十五年：秋，季姬歸於鄫。 成九年：二月，伯姬歸於宋。 啖子曰：《公羊》《穀梁》並云婦人謂嫁曰歸，是也。凡內女歸嫁為夫人，則書。〈以尊卑敵，公為之服，故書其歸。〉但言歸而不云逆者，知自來逆，常事不書也。 ○夫人至 桓三年：秋，夫人姜氏至自齊。〈文姜也。《穀梁》曰：不言翬之以來，公親受之於齊侯也。〉 莊二十四年：八月，丁丑，夫人姜氏入。〈哀姜也。《穀梁》云，以仇之子薦宗廟，故曰入也。〉 僖八年：秋七月，禘於太廟，用致夫人。〈聲姜也。趙子曰：譏禘以譏致也。〉 宣元年：三月，遂以夫人婦姜至自齊。〈穆姜也。趙子曰：書以，言不當以也。夫人者，將以承宗廟也，可不敬乎？〉 成十四年：九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊。〈齊姜也。義同宣元年。趙子云：書氏，謬增也。言傳寫謬誤也。〉 啖子曰：凡夫人初至，皆書，告於廟也。趙子曰：文四年逆婦姜〈出姜也〉，不書至，貶成禮於齊也。昭公娶吳孟子，不書至，恥娶同姓，不告廟也。襄公、定公、哀公並不迎夫人。文九年，夫人姜氏至，不入此例者，以非初逆之至。 ○夫人如及會饗 莊二年：冬，十一月，夫人姜氏會齊侯於禚。〈文姜也。《左》《穀》皆云非禮。趙子曰：姜氏，齊侯之惡著矣，亦所以病公。言不能正家也。〉四年：春二月，夫人姜氏饗齊侯於祝丘。〈《穀梁》云：饗，甚矣。言其惡甚於會。〉五年：夏，夫人姜氏如齊師。〈趙子曰：不當如也，見其奸。〉七年：春，夫人姜氏會齊侯於防。〈義同二年。〉冬，夫人姜氏會齊侯於穀。〈義同二年。〉十五年：夏，夫人姜氏如齊。〈義同二年。〉二十年：春，王二月，夫人姜氏如莒。 僖十七年：秋，夫人姜氏會齊侯於卞。〈趙氏云：參譏也。〉 文九年：春，夫人姜氏如齊。〈趙子曰：無父母而歸寧，故云如，譏之也。〉 啖子曰：凡夫人行，皆書，比於公也。趙子曰：諸侯之女既嫁，父母存則歸寧，不然則否。今則不爾，故書曰如。〈如者，朝聘之名，非婦人之事。若合禮者之歸寧，則當云寧於某。〉《左氏》例云夫人歸寧曰如某。此說非也。據經文，所書者，皆以非禮故也。若以文姜如齊為合禮，則天下無非禮事矣。又書如莒，豈是歸寧乎？《穀梁》每經下皆云婦人既嫁不逾竟，逾竟非禮也。若然，則父母存，豈得絕其歸寧乎？又未嫁之女，孀居之婦，豈得逾竟乎？故不足取。 ○夫人歸本國 文十八年：冬，夫人姜氏歸於齊。〈子赤之母，文公夫人。《左氏》云襄仲殺子赤，夫人歸於齊。〉 趙子曰：言歸，不反之辭也。《左氏》云夫人出曰歸於某。據文公夫人歸於齊，乃是襄仲殺子赤後自歸耳，不可以此為例。若夫人實有罪見出，必當云出歸於某，以示貶，不應但云歸爾。 ○內女來 莊二十有七年：冬，杞伯姬來。〈趙子云：譏無父母而來也。〉 僖五年：春，杞伯姬來朝其子。〈《公羊》云，參譏之。〉二十有五年：夏，宋蕩伯姬來逆婦。〈《穀梁》云，姑不當自逆婦也。〉二十有八年：秋，杞伯姬來。〈義同莊二十七年伯姬來。〉三十有一年：冬，杞伯姬來求婦。〈義同宋伯姬也。〉 宣五年：冬，齊高固及子叔姬來。〈啖子云：大夫非公事與妻出竟，非禮也。時叔姬初嫁，未合歸寧；假令合歸寧，如此書之，以明高子之非也。〉 趙子曰：凡內女稱來，不宜來也，譏無父母而歸也。《左氏》曰：凡諸侯之女歸寧，曰來，言禮當來也。竊謂合禮者，悉常事，不書。豈有二百四十二年，內女唯兩度歸寧乎？蓋知非禮而來，故書云爾。若須歸寧，即書歸寧耳。《公羊》云內女直來曰來。此蓋見無他事，故云爾，殊不知經意。 ○內女出 文十有五年：十有二月，齊人來歸子叔姬。〈啖子云：不言齊叔姬，不售於齊也。趙子云：書來歸於姬上者，非嫁後之出，故異其文焉。〉宣有十六年：秋，郯伯姬來歸。 成五年：正月，杞叔姬來歸。 啖子曰：內女見出，皆書曰來歸，大其事也。〈三傳意同。〉郯伯姬、杞叔姬不書嫁而書出，或嫁時夫未為君也。趙子曰：為婦而出，著其非也。〈言婦道不修，故被出。若出非其罪，經必異文，但無非罪者爾。〉 ○雜婚姻事 桓三年：九月，齊侯送姜氏於讙。〈《左氏》云：諸侯不當自送女。《公》《穀》同。〉 莊元年：夏，單伯送王姬。〈趙子云：不書送。〉二十有四年：八月，丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿用幣。〈《穀梁》云娶仇人女，故云入。《左氏》云婦人用幣，非禮也。《公羊》意亦同此。〉 成九年：夏，季孫行父如宋致女。〈趙子云：不當使卿致也。〉 啖子曰：凡雜婚姻事，亦以非常，乃書。○媵莊十九年：秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。 成八年：冬，衛人來媵。九年：夏，晉人來媵。十年：夏，齊人來媵。 啖子曰：凡媵，常事不書。公子結為遂事起本也。三國來媵，非禮也，故書。〈禮當二國媵。〉《公羊》云媵不書，《穀梁》云媵淺事也不志。此說皆是。《左氏》云凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。若然，則莒姓已，邾姓曹，此二國同姓至少，如嫁女，孰為媵乎？恐此禮難行，今不取。趙子曰：《左氏》云異姓則不合媵，則成十年直云齊人來媵，足知非禮，何假先書衛乎？所以先書二國者，明九女已足，而又來媵，所以為失禮，非謂譏異姓來媵，其義亦甚明。 ○太子生 桓六年：九月，丁卯，子同生。 啖子曰：君嫡子生，以太子生之禮接之，則史書之。莊公是嫡夫人之子，又以太子生之禮接之，故書。〈餘公雖有是嫡夫人之子，不以太子生之禮舉之，故不書也。〉趙子曰：太子生多矣，曷為書子同？禮備故也。禮備於嫡，是重宗廟，〈太子將承先君之宗廟。〉記其是以著其非也。〈但書備禮者，則不備禮者自見。〉言太子生備其禮，常事也，不當書；為餘公皆不備禮，不可書之，但舉有禮者，足以示誡。 [book_title]春秋集傳纂例卷三 ○崩薨卒葬例第十四 《左氏》曰：凡崩薨，來告則書，不然則否。 啖子曰：天子卒曰崩，諸侯卒曰薨，皆臣子之辭。外諸侯則曰卒。卒，終也。本國不言卒，〈言卒如合終然。〉故異其文。如今凶儀稱親屬亡沒，異於吊者之辭，情禮然也。 《公羊》曰：天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。〈按，此說不了。何者？天子至尊，天下稱曰崩可也。諸侯曰薨，則本國臣子言之，至於赴告，猶曰不祿；王史及他國之史，則書卒。自此已下，其家臣赴告，並言不祿；史官書之，則曰卒。此則臣子及他國異辭爾，何得定配以為品例邪？自《史記》《漢書》已下，既有爵，臣死皆言薨，乖失甚矣。且魯史書外諸侯猶言卒，況王史乎？〉 ○〔崩例〕王崩 隱三年：三月，庚戌，天王崩。〈平王也。〉 桓十五年：三月，乙未，天王崩。〈桓王也。此後莊王、僖王不書崩。〉僖八年：冬，十有二月，丁未，天王崩。〈惠王也。〉文八年：八月，戊申，天王崩。〈襄王也。此後頃王不書崩。〉 宣二年：冬十月，乙亥，天王崩。〈匡王也。〉成元年：冬，十有一月，己酉，天王崩。〈定王也。〉 襄元年：九月，乙酉，天王崩。〈簡王也。〉二十八年：十有二月，甲寅，天王崩。〈靈王也。〉昭二十二年：四月，乙丑，天王崩。〈景王也。〉 趙子曰：《春秋》王崩三不書，〈譏也，謂不書於經，莊王、僖王、頃王也。〉見王室不告，魯之不赴也。〈王室使告，國史當書之，不然魯聞王崩，使卿赴吊，則知其日月，亦當書也。〉哀王室之無人，〈王室陵遲，公卿非其人，故禮闕爾。〉著諸侯之不臣也。〈王室雖不告，諸侯聞之，自當往。〉嗣王即位皆不書，〈逾年而即位，天下更始，即當書其即位，以見天下新有大君也。〉不能施令於天下也。〈但自即位，而己不能有號令新政使天下知也，亦猶《詩》有《王風》，不為《雅》也。〉罪諸侯不臣，而莫之承也；〈諸侯視之與不即位同，不復重承也。〉哀王道積微，而莫之興也。〈積，漸也，無復振興也。〉又曰：王後、世子〈王之世子〉廢興卒葬之不書，何也？王室不告，諸侯不赴也，〈不赴、不慶吊。〉哀其微也。 ○〔薨例〕公薨 隱十一年：冬，十有一月，壬辰，公薨。〈桓公與羽父殺之。〉桓十八年：夏四月，丙子，公薨於齊。〈齊令彭生殺之也。〉莊三十二年：八月，癸亥，公薨於路寢。 閔二年：秋八月，辛丑，公薨。〈共仲使卜齮賊公於武闈。〉僖三十三年：冬，十有二月，乙巳，公薨於小寢。文十八年：春，王二月，丁丑，公薨於台下。〈非路寢也。〉 宣十八年：冬十月，壬戌，公薨於路寢。成十八年：八月，己丑，公薨於路寢。襄三十一年：夏六月，辛巳，公薨於楚宮。昭三十二年：十有二月，己未，公薨於乾侯。 定十五年：夏五月，壬申，公薨於高寢。 啖子曰：凡公薨，必書其所，〈小寢、路寢、高寢之類。〉詳內事，重凶變也。若遇弑，則不地。《穀梁》云公薨不地故也。此說是。 趙子曰：公必薨於正寢，以就公卿也。大位，奸之窺也；危病，邪之伺也；若蔽於隱，是使小人女子得行其志也。莊公正終而嗣禍，分位不明而閨闈不修也。〈事見莊二十二年。〉故宗嗣素定之，兵權散主之，閨闈嚴飭之，小人女子不屍，重任賢良，受托鼎足交輔，則篡弑之禍，曷由而至哉！ ○夫人薨 隱二年：十有二月，乙卯，夫人子氏薨。〈桓公母仲子也。〉莊二十一年：秋七月，戊戌，夫人姜氏薨。〈桓公夫人文姜。〉 僖元年：秋七月，戊辰，夫人姜氏薨於夷。齊人以歸。〈莊公夫人哀姜，閔公之嫡母也。〉 文四年：冬，十有一月，壬寅，夫人風氏薨。〈僖公妾母成風。〉十六年：秋八月，辛未，夫人姜氏薨。〈僖公夫人聲姜，文公母也。〉宣八年：夏六月，戊子，夫人嬴氏薨。〈宣公母也。〉 襄二年：夏五月，庚寅，夫人姜氏薨。〈成公夫人齊姜也。〉四年：秋七月，戊子，夫人姒氏薨。〈襄公妾母。〉九年：五月，辛酉，夫人姜氏薨。〈成公母。〉 昭十一年：五月，甲申，夫人歸氏薨。〈昭公妾母。〉定十五年：秋七月，壬申，姒氏卒。〈哀公妾母。〉哀十二年：夏五月，甲辰，孟子卒。〈昭公夫人。〉 啖子曰：凡夫人薨必書，而不書地，婦人無外事，薨有常處也。其君之妾母，仲子則本以夫人禮娶，〈事見隱元年。〉又隱公以桓公為先君之嗣，故行夫人喪禮，書薨。〈書夫人子氏薨。〉自成風之後，〈夫人風氏薨，即僖公妾母也。〉妾母皆僭用夫人禮，故亦書薨，著其非禮也。哀公母定姒卒時，子未逾年，〈姒氏卒時，定公已薨，哀公初立，未逾年，未成君。〉雖行喪禮，不可加於子，〈凡未逾年，君卒亦不言薨。〉故書卒；子既未成君，故不稱夫人也。孟子，吳女也，〈昭公夫人。〉魯人恥娶同姓，不可書曰夫人姬氏薨，而曰孟子卒。 趙子曰：若薨於外，則書地，記事實也。《穀梁》云夫人薨不地，地故也。〈故謂被殺。〉此說非也。假如夫人歸寧，死於外，豈得云不地乎？且君皆記其寢，被殺則不言地，隱公是也。桓公在齊被殺，而亦書地。故知在外薨，不以有故無故，皆當書其地，理甚昭然。 ○未逾年君卒 莊三十二年：冬，十月己未，子般卒。文十八年：冬十月，子卒。〈子赤也，襄仲殺之也。〉襄三十一年：秋九月，癸巳，子野卒。〈毀也。〉 昭二十二年：冬十月，王子猛卒。〈啖氏云：同年上言王居於皇，足知是未逾年之王卒，特加子字，義見本傳。〉 啖子曰：凡未逾年君卒，皆書曰卒，言嗣先君未成君也，故不書崩薨，而曰卒。先君未葬則名之，〈父前子名，義也。〉既葬則不名。〈子赤是也。〉外諸侯未逾年而卒，則不書，異於內也。 趙子曰：子般、子赤以被殺，故不書地，義與隱同。子野非被殺，而亦不書地，闕文也。 ○諸侯卒 趙子曰：《春秋》記諸侯卒，著易代也。不曰薨，異外內也。〈與魯異也。〉名之，降於天子也。〈唯天子不書名。〉 隱三年：八月，庚辰，宋公和卒。七年：三月，滕侯卒。八年：六月，己亥，蔡侯考父卒。辛亥，宿男卒。 桓五年：春正月，甲戌，己丑，陳侯鮑卒。十年：春正月，庚申，曹伯終生卒。十一年：五月，癸未，鄭伯寤生卒。十二年：八月，壬辰，陳侯躍卒。冬十一月，丙戌，衛侯晉卒。十四年：冬十有二月，丁巳，齊侯祿父卒。十七年：六月，丁丑，蔡侯封人卒。 莊元年：冬十月，乙亥，陳侯林卒。二年：冬十二月，乙酉，宋公馮卒。十六年：十有二月，邾子克卒。二十一年：夏五月，辛酉，鄭伯突卒。二十三年：冬十有一月，曹伯射姑卒。二十五年：夏五月，癸丑，衛侯朔卒。二十八年：夏四月，丁未，邾子瑣卒。三十一年：夏四月，薛伯卒。 僖四年：夏，許男新臣卒。〈脫月。〉七年：七月，曹伯般卒。九年：春，王正月，丁未，宋公禦說卒。九月，甲子，晉侯佹諸卒。十二年：冬十有二月，丁丑，陳侯杵臼卒。十四年：冬，蔡侯卒。〈脫月。〉十七年：十有二月，乙亥，齊侯小白卒。二十三年：夏五月，庚寅，宋公茲父卒。冬十有一月，杞子卒。二十四年：冬，晉侯夷吾卒。〈脫月。〉二十五年：夏四月，癸酉，衛侯燬卒。二十七年：夏六月，庚寅，齊侯昭卒。二十八年：六月，陳侯款卒。三十二年：夏四月，己丑，鄭伯捷卒。冬十二月，己卯，晉侯重耳卒。 文五年：冬十月，甲申，許男業卒。六年：八月，乙亥，晉侯卒。七年：夏四月，宋公壬臣卒。九年：秋八月，曹伯襄卒。十三年：夏五月，壬午，陳侯朔卒，邾子籧篨卒。十四年：夏五月，乙亥，齊侯潘卒。十八年：春二月，丁丑，秦伯罃卒。 宣三年：冬十月，丙戌，鄭伯蘭卒。四年：春正月，秦伯稻卒。九年：八月，滕子卒。九月，辛酉，晉侯黑臂卒於扈。冬十月，癸酉，衛侯鄭卒。十年：夏四月，己巳，齊侯元卒。十四年：夏五月，壬申，曹伯壽卒。十七年：春，王正月，庚子，許男錫我卒。丁未，蔡侯申卒。十八年：秋七月，甲戌，楚子旅卒。 成二年：八月，壬午，宋公鮑卒。庚寅，衛侯速卒。四年：三月，壬申，鄭伯堅卒。六年：六月，壬申，鄭伯費卒。九年：秋七月，丙子，齊侯無野卒。十年：五月，丙午，晉侯獳卒。十三年：五月，曹伯廬卒於師。十四年：春，王正月，莒子朱卒。冬十月，庚寅衛侯臧卒；秦伯卒。十五年：夏六月，宋公固卒。十六年：夏四月，辛未，滕子卒。十七年：十有二月，邾子婼且卒。 襄二年：六月，庚辰，鄭伯侖卒。四年：春，王三月，己酉，陳侯午卒。六年：春，王三月，壬午，杞伯姑容卒。七年：十有二月，鄭伯髡原如會，未見諸侯，丙戌卒於鄵。十二年：秋九月，吳子乘卒。十三年：秋九月，庚辰，楚子審卒。十五年：冬十有一月，癸亥，晉侯周卒。十七年：春，王二月，庚午，邾子卒。十八年：冬十月，曹伯負芻卒於師。十九年：秋七月，辛卯，齊侯環卒。二十三年：三月，己巳，杞伯抃卒。二十五年：十有二月，吳子謁伐楚門於巢，卒。二十六年：八月，壬午，許男甯卒於楚。二十八年：十二月，乙未，楚子昭卒。二十九年：五月，庚午，衛侯衎卒。 昭元年：六月，丁巳，邾子華卒。冬十有一月，己酉，楚子麇卒。三年：春，王正月，丁未，滕子原卒。五年：七月，秦伯卒。六年：春，王正月，杞伯益姑卒。七年：秋八月，戊辰，衛侯惡卒。八年：夏四月，辛丑，陳侯溺卒。十年：七月，戊子，晉侯彪卒。十有二月，甲子，宋公成卒。十二年：三月，壬申，鄭伯嘉卒。十四年：三月，曹伯滕卒。八月，莒子去疾卒。十五年：春，王正月，吳子夷末卒。十六年：秋八月，己亥，晉侯夷卒。十八年：春，王三月，曹伯須卒。二十年：十有一月，辛卯，蔡侯廬卒。二十三年：夏六月，蔡侯東國卒於楚。二十四年：八月，丁酉，杞伯鬱釐卒。二十五年：十有一月，己亥，宋公佐卒於曲棘。二十六年：九月，庚申，楚子居卒。二十七年：冬十月，曹伯午卒。二十八年：夏四月，丙戌，鄭伯寧卒。秋七月，癸巳，滕子寧卒。三十年：夏六月，庚辰，晉侯去疾卒。三十一年：夏四月，丁巳，薛伯穀卒。 定三年：三月，辛卯，邾子穿卒。四年：春，王二月，癸巳，陳侯吳卒。五月，杞伯成卒於會。八年：三月，曹伯露卒。秋七月，戊辰，陳侯柳卒。九年：夏四月，戊申，鄭伯蠆卒。秋，秦伯卒。〈脫月。〉十二年：春，薛伯定卒。〈脫月。〉十四年：五月，吳子光卒。 哀二年：夏四月，丙子，衛侯元卒。三年：冬十月，癸卯，秦伯卒。四年，秋八月，甲寅，滕子結卒。五年：秋九月，癸酉，齊侯杵臼卒。六年：秋七月，庚寅，楚子軫卒。八年：冬十有二月，癸亥，杞伯過卒。十年：三月，戊戌，齊侯陽生卒。五月，薛伯夷卒。十一年：秋七月，辛酉，滕子虞母卒。十三年：夏，許男成卒。〈脫月。〉 趙子曰：凡諸侯同盟，名於載書；〈載書者，載盟誓之辭於冊者，具標同盟諸侯之名，而每國執一也。〉朝會，名於要約；〈相朝及會同者也。要約，約事之簡牘也，若今會計文牒等也。〉聘告，名於簡牘；〈使使來聘及有告命之事，皆有簡書也。〉故於卒赴可知而紀也。〈彼來告喪，國史按舊簡書，知其名而紀之。〉非此則否，示詳慎也。〈言若非素往還，雖傳聞其名，不書於冊，示詳審也。〉《左氏》云，凡諸侯同盟，故薨則赴以名。此例於理不安，豈有臣子正當創巨痛深之日，乃忍稱君之名？禮固不爾。且禮篇所錄，亦云寡君不錄〈祿〉而已。凡會同盟會，知其名，故於死時書之以紀易代。左氏但見舊說，知有同盟書名之事，不察其理，遂妄發例爾。據《春秋》，諸侯卒，不同盟者，凡五十二人，九人不書名，餘並書名。《左氏》又云從赴而書。若未同盟，實不合赴以名，豈有如此眾國，越禮而稱亡君父之名乎？《左氏》又云，凡諸侯同盟，於是稱名，故薨則赴以名，告終稱嗣，以繼好息民。〈告終，告亡君名也。〉據此意，乃以稱亡父之名，為求好之意，何誣鄙之甚？況於例之不合乎。《春秋》中唯有九人，卒不書名，檢尋事跡，並無朝會聘告處所，以不知其名耳，是其明證也。餘則悉書名，檢尋皆有往來事跡，則知不必同盟，諸侯卒於他國，〈蔡侯東國卒於楚之類。〉及卒於會、卒於師，則書之；雖在國，不卒於其都，亦書之；晉侯卒於扈，宋公卒於曲棘，是也。《公羊》云諸侯卒其封內，不地。有何理哉？解晉侯即云欲會故也，解宋公即云憂內故也。今按餘國君更無書地者，是知諸侯不卒於其國都，例書地耳，如魯卿卒於垂、卒於狸蜃之義。鄭伯髡原如會，未見諸侯，卒於鄵，〈在襄七年。〉從省文也。《穀梁》云諸侯不生名，此名於如會之上，何也？見其如會卒也，言其為如會而卒也。此說非也。凡諸侯卒，皆書名，若言鄭伯如會，髡原卒於鄵，則不成文辭也，故云爾。吳子謁伐楚門於巢，卒，書名於伐楚之上，亦同此義。 ○天子大夫卒 隱三年：夏四月，辛卯，尹氏卒。〈《公羊》云譏世卿。趙子曰：未嘗同盟會，不知其名，故曰尹氏。人臣赴告，非禮也。〉 文三年：夏五月，王子虎卒。〈同盟於狄泉，故書名，亦譏赴告也。無采地，但言王子也。〉 定四年：秋，劉卷卒。〈同盟於召陵，故書名。趙云：畿內諸侯不同列國，故不言劉子卷卒，亦譏其來赴，故書之。〉 趙子曰：臣無外交之禮。今死而赴，故書以譏。 ○內大夫卒 趙子曰：外大夫卒，《春秋》不書。〈不書外大夫也。〉書內大夫，吾史也。〈魯卿有王命者，則書卒。〉尊吾命卿，所以尊王命也。〈不命卿，不書卒，是也。〉不書葬，降於君也。 隱元年：冬，十有二月，公子益師卒。五年：冬，十有二月，辛巳，公子區卒。八年：冬十有二月，無駭卒。〈《穀梁》云隱不命大夫，故不書族。〉九年：三月，俠卒。〈義同無駭。〉 莊三十二年：秋七月，癸巳，公子牙卒。 僖十六年：三月，壬申，公子季友卒。〈《公》《穀》皆云，稱字，賢也。〉秋七月，甲子，公孫茲卒。 文十年：三月，辛卯，臧孫辰卒。十四年：九月，甲申，公孫敖卒於齊。〈魯卿卒於他國，則地。他皆放此。〉 宣五年：秋九月，叔孫得臣卒。八年：夏六月，辛巳，有事於太廟。仲遂卒於垂。壬午，猶繹，萬入，去籥。〈義見郊廟例。〉十七年：冬，十有一月，壬午，公弟叔卒。〈《穀梁》云非卿而書卒，得弟道也。〉 成四年：夏四月，甲寅，臧孫許卒。十五年：三月，乙巳，仲嬰齊卒。十七年：冬，十有一月，壬申，公孫嬰齊卒於貍脤。 襄五年：十有二月，辛未，季孫行父卒。十九年：八月，丙辰，仲孫蔑卒。二十二年：秋七月，辛酉，叔老卒。二十三年：八月，己卯，仲孫速卒。三十一年：九月，己亥，仲孫羯卒。 昭四年：冬，十有二月，乙卯，叔孫豹卒。七年，冬，十有一月，癸未，季孫宿卒。十五年：二月，癸酉，有事於武宮，籥入，叔弓卒，去樂，卒事。〈義見郊廟例。〉二十一年：八月，乙亥，叔輒卒。二十三年：正月，癸丑，叔鞅卒。二十四年：春，王二月，丙戌，仲孫婼卒。二十五年：冬，十月，戊辰，叔孫婼卒。二十九年：夏四月，庚子，叔倪卒。 定五年：六月，丙申，季孫意如卒。秋七月，壬子，叔孫不敢卒。哀三年：秋七月，丙子，季孫斯卒。 啖子曰：魯卿既王命，皆書卒。隱公攝位，不請命大夫，故未命之卿，亦書卒，明非怠慢也。俠、無駭是也。餘公則不命之卿，無書卒者，責不尊王室也。〈桓十一年柔會宋公莊，三年溺會齊侯，並不書卒，是也。〉叔非卿，而書弟卒，美其得弟道，特加之也。〈宣公因公子遂殺子赤而立，叔不食其祿，又不去其國，得弟道也。〉公孫敖既奔，書卒，為喪歸赴也。〈文八年公孫敖奔莒，十四年卒於齊，十五年齊人歸公孫敖之喪。〉大夫卒於他國，則書國；〈諸出聘者，經雖無其事，理例昭然也。〉卒於魯地，則書地；仲遂、公孫嬰齊是也。 趙子曰：魯卿凡四十三人書族，而不書卒者，有公子慶父、公子翬、單伯、公子結、叔彭生凡五人。公子慶父及公子翬，並以弑君，故不書卒，以貶之。單伯不書者，以淫子叔姬，及至自齊，蓋黜其卿位，故不書卒。叔彭生則以不發襄仲之謀，令君及禍，故亦不書。襄仲亦弑君，為記變禮之事也，雖書其卒，則去其族，以貶之。其公子結不書卒，遂事也。啖子曰：非大夫也，為嘉其及齊宋盟，以安國家，故褒之耳。〈義見莊十九年。〉或曰：文公時單伯〈文十五年，見經〉，與莊公時單伯〈莊元年，見經〉，若是一人，計已過百歲，是復能淫叔姬乎？答曰：近年有孫濟者，曆典十餘郡，年近百歲，猶更娶妻，況古人壽長，焉知其不然乎？不爾，則父子也。但莊公之單伯，何故不書卒，不能詳也。自此外則柔〈桓十一年，見經〉，溺〈莊三年，見經〉不書卒，非命卿故也。公孫歸父、叔孫僑如不書卒，出奔故也。仲孫何忌、叔孫州仇、叔還，獲麟時未卒也。餘三十一人並書卒。 ○內女卒 莊四年：三月，紀伯姬卒。二十九年：冬，十有二月，紀叔姬卒。〈歸於酅者。〉 僖九年：秋七月，乙酉，伯姬卒。〈《公羊》云許嫁，故以成人之喪治之。〉十六年：夏四月，丙申，鄫季姬卒。 文十二年：二月，庚子，子叔姬卒。〈書卒，義同伯姬。趙子曰：時君之女，故曰子，以別非先君之女也。〉成八年：冬十月，癸卯，杞叔姬卒。襄三十年：五月，甲午，宋災，伯姬卒。 啖子曰：內女為諸侯之夫人，則書卒，以公為之服故也。〈禮，諸侯絕期，故無服，唯適國君者為之服，大功九月，以其尊卑敵故。〉《穀梁》云外夫人書卒者，適諸侯則尊同以吾，為之變，故卒之。此說是也。許嫁為夫人者亦然。其為媵及嫁太子公子大夫，則不書。凡內女為諸侯夫人，而不書卒，時魯公非其兄弟及兄弟之子也。諸侯無大功已下之服，故杞叔姬雖出，猶書者，為喪歸杞故也。〈成八年杞叔姬卒，九年杞伯來逆叔姬之喪以歸也。〉 ○外夫人卒 莊二年：秋七月，齊王姬卒。 啖子曰：外夫人卒不書。書王姬者，魯主婚，公為之服也。〈主其嫁則有兄弟之恩，死則服也。〉《穀梁》云：為之主者，卒之，是也。〈《公羊》同〉莊十一年，王姬不書卒者不為之服，故不書，義可見也。 趙子曰：記是以著非也。〈記二年是，十一年非也。〉 ○王葬 趙子曰：凡天王葬，不會則不書，志不臣也，〈志，記也。〉記是以著非也。〈諸會者是，則知不會者非也。〉平王不書葬。 莊三年：五月，葬桓王。〈改葬也。此後莊王、僖王、惠王，並不書葬。〉文九年：二月，辛丑，葬襄王。〈七月而葬。此後頃王不書葬〉宣三年：春，葬匡王。〈三月而葬。此後定王不書葬。〉 襄二年：春，王正月，葬簡王。〈五月而葬。此後靈王不書葬。〉昭二十二年：六月，葬景王。〈三月而葬。〉 啖子曰：凡天王之葬，魯會則書。不書者，皆不會也。故平王之葬不書，而有武氏子來求賻，〈若魯使人會葬，豈有不行賻禮乎？〉是其證也。《穀梁》云天子志崩不志葬，必其時也，舉天下而葬一人，其義不疑也。〈言合七月之禮，悉不書也。《公羊》同。〉蓋見書葬者多不得禮，〈言不合七月之禮也。〉故有此說耳。且襄王之葬，正合禮，何以書乎？是知妄也。杜元凱云，萬國之數至眾，封疆之守至重，故天子之喪，諸侯不得越竟而奔，修服於國，卿往吊送；既葬，卒哭，而除凶。〈《穀梁》云諸侯皆合親吊，又恐難行，未知周製定如何，故存以示疑也。〉 ○公葬 趙子曰：葬稱我君，舉其諡也，〈將葬方作諡。若衹言桓公，則恐涉他國君，故明言我君，以舉其新加之諡也。〉臣子之敬辭也。〈若不然，則辭不順敬也。〉 桓十八年：冬，十有二月，己丑，葬我君桓公。〈賊在異國，故可葬。凡九月乃葬。〉閔元年：六月，辛酉，葬我君莊公。〈十一月乃葬，亂故也。〉 文元年：夏四月，丁巳，葬我君僖公。〈五月。〉十八年：六月，癸酉，葬我君文公。〈五月。〉 成元年：二月，辛酉，葬我君宣公。〈五月。〉十八年：十有二月，丁未，葬我君成公。〈五月。〉襄三十一年：十月，癸酉，葬我君襄公。〈五月。〉 定元年：秋七月，癸巳，葬我君昭公。〈八月乃葬。〉十五年：九月，丁巳，葬我君定公，雨，不克葬；戊午，日下吳，乃克葬。〈五月而葬國君，不當無雨備，故譏不克葬；若合為雨止，則當不書，故《穀梁》曰雨不克葬，喪不以製也。〉 啖子曰：凡公葬皆書，唯隱公、閔公〈並被弑，見薨例。〉不書者，言賊不討，如不葬然也。《公羊》云：君弑，賊不討，不書葬，以為無臣子也。《穀梁》曰：君弑，賊不討，不書葬，以罪下也。此說皆是也。凡未逾年之君，不書葬，〈謂子般、子赤。〉無子，不列序於廟故也。《公羊》云：未逾年之君，有子則廟，廟則書葬；無子則不廟，不廟則不書葬。此說是也。 ○夫人葬 莊二十二年：正月，癸丑，葬我小君文姜。〈桓公夫人，七月乃葬。〉 僖二年：夏五月，辛巳，葬我小君哀姜。〈莊公夫人，齊所殺，十一月而葬。〉 文五年：三月，辛亥，葬我小君成風。〈僖公妾母，五月而葬。〉十七年：夏四月，癸亥，葬我小君聲姜。〈僖公夫人，文公母，九月乃葬。〉 宣八年：冬十月，己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬；庚寅，日中而克葬。〈宣公妾母，五月而葬。定公同。〉 襄二年：七月，己丑，葬我小君齊姜。〈成公夫人，三月而葬。〉四年：八月，辛亥，葬我小君定姒。〈襄公妾母，逾月而葬。〉九年：秋八月，癸未，葬我小君穆姜。〈宣公夫人，成公母，四月而葬。〉 昭十一年：九月，己亥，葬我小君齊歸。〈昭公母也，五月而葬。〉定十五年：九月，辛巳，葬定姒。〈哀公妾母，三月而葬。〉 啖子曰：凡夫人葬，皆書仲子；不書葬者，〈桓公母，隱二年卒。〉以諸侯不二嫡，雖用夫人禮，猶不列於廟也。〈以別築宮是也。〉自文公葬成風之後，乃有二夫人祔廟，非禮也。定姒之葬，不書小君，以子未逾年故也。〈哀公未逾年。〉子未成君，故母亦未成夫人。後列於廟，故書葬。〈凡君母葬，史官皆書。夫子修經，擇其祔廟者，乃書以示例，而明其禮。〉 趙子曰：孟子〈昭公夫人，哀十三年卒〉不書葬者，以其與魯同姓，不可列於廟。 ○諸侯葬 趙子曰：凡諸侯葬，皆如我之辭，何也？〈怪不言某國葬某公。〉志我大夫之往會也。往會，禮也。生嘗邀好，〈謂朝聘會盟也。〉死不吊葬，君子薄之，記其是以著其非也。〈凡卒不書葬者，以譏內之不會葬。〉 隱三年：十二月，癸未，葬宋穆公。五年：夏四月，葬衛桓公。〈被弑，十五月而葬。〉八年：八月，葬蔡宣公。〈三月。〉 桓五年：夏，葬陳桓公。〈脫月。〉十年：夏五月，葬曹桓公。十一年：秋七月，葬鄭莊公。〈三月。〉十三年：三月，葬衛宣公。十五年：夏四月，己巳，葬齊僖公。十七年：秋八月，癸巳，葬蔡桓侯。〈三月而葬，蓋蔡季請王諡。〉 莊二年：春，王二月，葬陳莊公。三年：夏四月，葬宋莊公。九年：秋七月，丁酉，葬齊襄公。〈被弑，九月而葬。〉二十一年：冬，十有二月，葬鄭厲公。〈八月。〉二十四年：三月，葬曹莊公。 僖四年：八月，葬許穆公。七年：冬，葬曹昭公。〈脫月。〉十三年，夏四月，葬陳宣公。十八年：秋八月，丁亥，葬齊桓公。〈九月乃葬，亂故也。〉二十五年：秋，葬衛文公。〈脫月。〉二十七年：秋八月，乙未，葬齊孝公。〈三月。〉三十三年：夏四月，癸巳，葬晉文公。 文六年：春，葬許僖公。〈脫月。〉冬十月，葬晉襄公。〈三月。〉九年，冬，葬曹共公。〈脫月。〉 宣三年：冬，葬鄭穆公。〈脫月。〉十年：六月，葬齊惠公。〈三月。〉十二年：春，葬陳靈公。〈賊討，國復，二十一年乃葬。〉十四年：九月，葬曹文公。十七年：夏，葬許昭公。〈脫月。〉葬蔡文公。〈脫月。〉 成三年：正月，辛亥，葬衛穆公。〈六月。〉二月，乙亥，葬宋文公。〈七月。〉四年：夏四月，葬鄭襄公。〈二月。〉九年：冬，十有一月，葬齊頃公。十三年：冬，葬曹宣公。〈脫月。〉十五年：春，王二月，葬衛定公。秋八月，庚辰，葬宋共公。 襄四年：秋七月，葬陳成公。六年：秋，葬杞桓公。〈脫月。〉八年：夏，葬鄭僖公。〈脫月。〉十六年：春，王正月，葬晉悼公。〈三月。〉十九年：正月，葬曹成公。〈四月。〉冬，葬齊靈公。〈脫月。〉二十三年：夏，葬杞孝公。〈脫月。〉二十六年：冬，葬許靈公。〈脫月。〉二十九年：秋，七月，葬衛獻公。三十年：冬，十月，葬蔡景公。〈世子般弑之，而自葬之，十月乃葬。〉 昭元年：秋，葬邾悼公。〈脫月。〉三年：五月，葬滕成公。六年：正月，葬秦景公。〈七月。〉夏，葬杞文公。〈脫月。〉七年：十有二月，癸亥，葬衛襄公。八年：冬十月，壬午，葬陳哀公。〈十月乃葬，國滅故也。〉十年：九月，葬晉平公。〈三月。〉十一年：二月，葬宋平公。〈三月。〉十二年：五月，葬鄭簡公。〈三月。〉十三年：冬十月，葬蔡靈公。〈國復乃葬，凡三十一月。〉十四年：秋，葬曹武公。〈脫月。〉十六年：冬十月，葬晉昭公。〈三月。〉十八年：秋，葬曹平公。〈脫月。〉十九年：冬，葬許悼公。〈脫月。〉二十一年：春，王三月，葬蔡平公。二十四年：冬，葬杞平公。〈脫月。〉二十六年：春，王正月，葬宋元公。〈三月。〉二十八年：春，王三月，葬曹悼公。〈六月。〉六月，葬鄭定公。〈三月。〉冬，葬滕悼公。〈脫月。〉三十年：秋，八月，葬晉頃公。〈三月。〉三十一年：秋，葬薛獻公。〈脫月。〉 定三年：秋，葬邾莊公。〈脫月。〉四年：六月，葬陳惠公。七年：葬杞悼公。〈三月。〉八年：七月，葬曹靖公。九月，葬陳懷公。〈三月。〉九年：六月，葬鄭獻公。〈二月。〉冬，葬秦哀公。〈脫月。〉十二年：夏，葬薛襄公。〈脫月。〉 哀二年：冬十月，葬衛靈公。〈七月。〉四年：二月，葬秦惠公。冬，十有二月，葬蔡昭公。〈被殺，十一月而葬。〉葬滕頃公。五年：冬，閏月，葬齊景公。九年：春，王二月，葬杞僖公。〈三月。〉十年：五月，葬齊悼公。〈三月。〉秋，葬薛惠公。〈脫月。〉十一年：冬，十有一月，葬滕隱公。十三年：秋，葬許元公。〈脫月。以前經下不標月者，並合五月之禮。〉 啖子曰：凡諸侯葬，魯往會，則書之。其有書葬不書往者，往非卿也。吳楚之君不書葬者，不可言葬楚某王也。《公羊》云吳楚之君不書葬，避其號也。此說是也。《穀梁》云變之不葬者三，一曰失德不書葬；按，時君失德而書葬，不失德而不書葬者多矣，不可通也。二曰賊未討不書葬；本施於魯，不及他國，他國則從會不會之例，但賊當國者多，不得依常禮葬，終不可為例也。三曰國滅不葬，言無人葬之也。《公羊》云諸侯記卒記葬者，有天子存，不得必其時也。按，自為魯會故書，何關不得必其時？諸侯及時自葬，無待天子命之禮，何故云不必哉？五等諸侯，本國臣子皆稱之曰公，葬既不請王命，因而私諡為公。〈正禮，諸侯皆合請王諡。〉從而書之，以見非禮。按《史記》《世本》《左氏傳》，蔡之諸君，皆諡為侯；經則皆稱公者，以其私諡與僭同也。唯蔡桓稱侯，〈桓十七年葬蔡桓侯。〉蓋告王請諡，故特書之，明得禮也。〈義見本傳。〉 ○外大夫葬 莊二十七年：秋，公子友如陳，葬原仲。定四年：秋，葬劉文公。啖子曰：陳原仲之葬，書者，見季友私事出境也。 趙子曰：劉文公，天子畿內諸侯，列國不當與行交往之禮，今會其葬，非禮也。 ○內女葬 莊四年：六月，乙丑，齊侯葬紀伯姬。〈趙子云：嫌國亡，則非夫人，故志之目齊侯，見其滅國之惡，而葬之得禮。〉三十年：八月，癸亥，葬紀叔姬。〈歸於酅者，義與伯姬同也。〉 襄三十年：秋七月，叔弓如宋，葬宋共姬。〈為災而死，高其志行，使卿往會，所以書之。〉 啖子曰：凡內女之葬不書，書者皆非常也。 ○雜喪事 趙子曰：凡國之喪紀，所以裁中而體政，故紀其闕焉。〈雜喪事合禮者，皆常事，故不書也。〉 隱元年：秋七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。〈趙子云：天子而賵妾母，是啟僭也。〉三年：秋，武氏子來求賻。〈《穀梁》曰：交譏之。〉 文元年：二月，天王使叔服來會葬。〈會僖公葬，記是以著非也。〉五年：春，王正月，王使榮叔歸含且賵。〈啖子曰：承上文成風薨，故不言來。趙子曰：譏天王厚禮妾母也。〉三月，王使毛伯來會葬。〈會成風葬也。趙子云：義與歸賵同。〉九年：冬，秦人來歸僖公成風之襚。〈秦人不夫人也，即外之不夫人以見正焉。〉十五年：夏，齊人歸公孫敖之喪。〈啖子云：魯大夫，必知歸魯，故不言來。趙子云：公孫之喪，而使齊人歸之，疵內也。〉 成九年：春，王正月，杞伯來逆叔姬之喪以歸。〈《穀梁》譏逆出妻之喪。〉襄三十一年：冬十月，滕子來會葬。〈啖子云：非禮也。〉 定十五年：夏，邾子來奔喪。〈義同襄三十一年。〉九月，滕子來會葬。 啖子曰：凡他國以喪事來，皆非常，乃書。〈具見上註。〉 ○喪禮總論 啖子曰：古者君喪，皆斬衰三年；小君喪，則齊衰周年。故禮曰：大夫居倚廬，士居堊室，其吉事盟會征伐朝聘冠婚燕享，皆不可衰麻從事。昔魯公伯禽以戎寇來侵，不得已而討之。自此已後，失禮之國，引以為比，漸染成俗，既卒哭，金革無避，久已然矣。春秋時，失禮更甚，故不可勝譏，但引其年月，即知居喪行吉事爾。至於未逾年，不稱子，〈桓十三年衛侯戰於紀，是也。逾年而未葬，亦當不得朝會用兵。〉及在喪而吉，〈閔二年在喪而吉禘於莊公，是也。〉居喪婚，〈莊二十二年，公如齊納幣之類，是也。〉及未葬出會，〈僖九年，宋子盟於葵丘之類，是也。〉當時猶或未行，故唯譏此數事而已。其惡大也，餘則不復一一罪之，不可勝書也。古者大夫士居喪，致事於君，君亦不奪其親。春秋時，世卿既多承襲，不復循喪紀，此亦覽文可知，亦不復具譏也。 趙子曰：凡諸侯在喪，〈謂未逾年，及雖逾年而未葬，謂去年十二月遭喪者也。〉而有竟外之事，以喪行者，稱子；〈謂不釋喪服。僖九年宋子是也。〉以吉行者，稱爵；〈謂以吉服從事也，即書其諸侯之爵位。桓十三年衛侯會戰於紀之類，是也。〉志惡之淺深也。〈言稱子者，其罪淺於稱爵。 [book_title]春秋集傳纂例卷四 ○朝聘如例第十五〈附錫命例歸田邑例乞師例〉 啖子曰：人君相見曰朝，使使致問曰聘，此皆受之於廟，以重禮也。他國來魯朝聘，皆書之。朝，朝也，以朝時相見也。聘，問也。魯君及卿往他國，則曰如。如，往也。 趙子曰：朝聘諸侯，必有婚姻之好，疆埸之理，故王者不先其交焉。〈《周禮》有朝聘之義。〉春秋之代，則多自於黨仇矣，〈言春秋時，諸侯自恣，凡如此事，多於黨仇而為之也。〉皆國之大事，故君子志之。〈此解書朝聘意。〉其邪正則存乎其文矣。〈不合禮者，則譏之。穀伯、鄧侯、曹世子之類，是也。〉 ○朝 隱十一年：春、滕侯、薛侯來朝。 桓二年：春，滕子來朝。秋七月，紀侯來朝。六年：冬，紀侯來朝。七年：夏，穀伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。〈趙子曰：名之，用夷禮也。〉九年：冬，曹伯使其世子射姑來朝。〈《穀梁》云，參譏之。〉十五年：夏，邾人、牟人、葛人來朝。〈《公羊》曰：夷狄之，用夷禮也。〉 莊五年：秋，郳犁來來朝。〈《左氏》曰：未王命。〉二十三年：夏，蕭叔朝公。〈啖子曰：始封附庸之君，故書字。公時在穀，故不言來。〉二十七年：冬，杞伯來朝。 僖五年：春，杞伯姬來朝其子。〈《穀梁》曰：參譏之。〉七年：夏，小邾子來朝。十四年：夏六月，季姬及鄫子遇於防，使鄫子來朝。〈啖子曰：參譏之。〉二十年：夏，郜子來朝。二十七年：春，杞子來朝。 文十一年：秋，曹伯來朝。十二年：春，杞伯來朝。秋，滕子來朝。十五年：夏，曹伯來朝。宣元年：秋，邾子來朝。 成四年：三月，杞伯來朝。六年：夏六月，邾子來朝。七年：夏五月，曹伯來朝。十八年：秋，杞伯來朝。八月，邾子來朝。 襄元年：秋，邾子來朝。六年：秋，滕子來朝。七年：春，郯子來朝。夏，小邾子來朝。二十一年：冬，曹伯來朝。二十八年：夏，邾子來朝。 昭三年：秋，小邾子來朝。十七年：春，小邾子來朝。秋，郯子來朝。定十五年：春，邾子來朝。哀二年：夏，滕子來朝。啖子曰：凡書朝，皆人君也。禮所謂諸侯相朝、兩君相見也。 趙子曰：《穀梁》云天子無事，諸侯相朝，時正也，考禮修德，以尊天子也。按，《春秋》諸侯不事天子，自以強弱相製，無考禮修德之事。《左氏》云凡諸侯即位，小國朝之。此乃春秋事霸者之宜，非常事也。據《周禮》五等之製，以牧伯帥之，則必令相朝。但不知令幾年一行耳，其正禮不可得而尋也。〈《左氏》昭十三年有朝聘之文，故趙子論之，見《辨疑》中。〉《公羊》曰：諸侯來曰朝。按，諸侯以他事來者多矣，不可悉云朝。 ○諸侯非朝事來者 桓五年：冬，州公如曹。六年：春，寔來。〈趙子曰：王臣外交非禮，書曰寔來。義見本傳。〉 莊三十一年：六月，齊侯來獻戎捷。〈趙子曰：謬文，當云齊人。〉 僖三十九年：春，介葛盧來。〈《左氏》云公在會，故不言朝。〉冬，介葛盧來。〈啖子曰：不廟受，故不言朝。〉 襄十八年：春，白狄來。〈義與介葛盧同。〉三十一年：冬十月，滕子來會葬。〈啖子曰：非禮也。〉 定十五年：夏，邾子來奔喪。〈《公羊》曰：非禮也。〉九月，滕子來會葬。〈啖子曰：非禮也。〉 啖子曰：凡諸侯來而非朝者，各書其事，皆譏之也。介葛盧、白狄不行朝禮，又無他事，故但曰來。 ○聘 啖子曰：聘者，致君命也。主人受之於廟，以重禮也。 趙子曰：禮以通好曰聘。〈聘妻聘士，同此義。〉《公羊》曰：大夫來曰聘。按大夫以他事來者多矣，不可悉云聘。 ○王臣來聘 隱七年：冬，天王使凡伯來聘。九年：春，天王使南季來聘。 桓四年：夏，天王使宰渠伯糾來聘。〈趙子曰：名之，譏其失禮也。〉五年：夏，天王使仍叔之子來聘。〈《公羊》曰：譏之者，子代從政也。〉八年：春，天王使家父來聘。 莊二十三年：春，祭叔來聘。〈啖子曰：不言使，見其專往也。書聘，明其假王命以外交也。〉僖三十年：冬，天王使宰周公來聘。宣十年：秋，天王使王季子來聘。 啖子曰：《周禮》云天子時聘以結諸侯之好，人君亦有聘士之禮。《穀梁》曰：聘諸侯，非正也。言天子不當聘諸侯，殊誤矣。 趙子曰：王政行也，天子使使聘於諸侯，所以洽恩惠，考政典。春秋之聘，通好命耳。 ○外大夫聘 隱七年：冬，齊侯使其弟年來聘。〈趙子曰：將國命，大夫之事；書弟，譏之。〉桓三年：冬，齊侯使其弟年來聘。〈義同隱七年。〉 莊二十三年：夏，荊人來聘。〈啖子曰：凡夷狄朝聘，當稱人，君臣同辭。〉二十五年：春，陳侯使女叔來聘。〈傳無事跡。啖子曰：書字之義，蓋如祭仲、單伯之類。〉 僖三十三年：春，齊侯使國歸父來聘。 文四年：秋，衛侯使甯俞來聘。九年：冬，楚子使椒來聘。〈不稱氏，義見名位例。〉十二年：秋，秦伯使術來聘。宣十年：冬，齊侯使國佐來聘。 成三年：冬，十有一月，晉侯使荀庚來聘，衛侯使孫良夫來聘。四年：春，宋公使華元來聘。八年：夏，宋公使華元來聘。冬，晉侯使士燮來聘。十一年：春，晉侯使郤犨來聘。十八年：夏，晉侯使士抃來聘。 襄元年：冬，衛侯使公孫剽來聘，晉侯使荀掞來聘。五年：夏，鄭伯使公子發來聘。七年：冬十月，衛侯使孫林父來聘。八年：冬，晉侯使士抃來聘。十二年：夏，晉侯使士魴來聘。十五年：春，宋公使向戍來聘。二十六年：夏，晉侯使荀吳來聘。二十七年：春，齊侯使慶封來聘。二十九年：夏，晉侯使士鞅來聘，吳子使劄來聘。三十年：春，王正月，楚子使薳罷來聘。 昭二年：春，晉侯使韓起來聘。十二年：夏，宋公使華定來聘。二十一年：夏，晉侯使士鞅來聘。 趙子曰：《春秋》之辭從簡焉，凡言聘，則知君使矣，曷為又稱其君？以別乎不當稱使者也。〈為來聘來盟不須書君使者，故存君使者以別之不稱者，例見於後。〉 ○錫命例 莊元年：冬，王使榮叔來錫桓公命。〈趙子曰：不稱天王，寵篡弑以黷三綱也。〉 文元年：夏，天王使毛伯來錫公命。〈趙子曰：無功德，苟錫之，非禮也。〉 成八年：秋七月，天子使召伯來錫公命。〈啖子曰：稱天子，蓋誤也。餘同文元年。〉 趙子曰：錫命者，旌功德之由；〈必因褒有德，賞有功，乃為之也。〉苟錫之，非禮也。〈如無功德，不合錫命。〉《穀梁》曰：禮，有受命，無來錫命。此說非也。按，秦漢已後，郡縣天下，天子益尊，不比三代，猶就郡國，加守相爵秩，何得無錫命乎？蓋不知譏其賞無功，而遂妄為義也。 ○歸田邑例〈假田附稱田邑例，義見用兵例取田邑義〉 隱八年：三月，鄭伯使宛來歸祊。〈趙子曰：田邑，先祖所命於天子也，而以予人，其罪著矣。〉 桓元年：三月，公會鄭伯於垂，鄭伯以璧假許田。〈《穀梁》云，以璧則非假也，諱易田。〉 宣十年：春，齊人歸我濟西田。〈趙子曰：濟西之地，非魯盡有，故言我以別之；既稱我，故不須言來。〉 定十年：夏，齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。〈趙子曰：前未有取讙及龜陰田，故書來以別之。他國無此田，故不言我也。〉 哀八年：冬，齊人歸讙及闡。〈啖子曰：此年初，經書齊人取讙及闡，今書歸，知必歸魯，故不言來。〉 趙子曰：歸者，來致之辭。〈雖非我本物，但將與我，亦皆曰歸。《論語》曰康子歸藥，又歸孔子豚。〉又曰：凡歸田邑，志改過也。〈取之非也，今歸之為善。〉 ○乞師例僖二十六年：夏，公子遂如楚乞師。 成十三年：春，晉侯使郤錡來乞師。十六年：六月，晉侯使欒黶來乞師。十七年：秋，晉侯使荀掞來乞師。十八年：冬，晉侯使士魴來乞師。 《穀梁》云：乞，重辭也。古之人重師，故以乞言之。又曰：非所乞也，師出不必反，戰不必勝，故重之。此說是也。 趙子曰：天子在上，而諸侯自相請師，非禮也。《穀梁》釋乞字之義，而不言其大意，故辨之。 ○王臣及外大夫以雜事來者 隱六年：春，鄭人來渝平。〈趙子曰：非和，致隙，志其尤也。〉桓十五年：二月，天王使家父來求車。〈三傳並云非禮也。〉 莊六年：冬，齊人來歸衛寶。〈《左氏》云文姜請之。趙子云譏納仇賂，足以為恥。〉文九年：春，毛伯來求金。〈義同求車。〉 成八年：春，晉侯使韓穿來言汶陽之田，歸之於齊。〈趙子云，非正也。〉 定十四年：秋，天王使石尚來歸脤。〈啖子曰：不助祭而歸脤，非禮也。〉 趙子曰：凡天子卿大夫士及他國卿士，非聘來及諸例所不管者，件之於前。他國下大夫及士，雖接於魯，亦不得書名，為須紀其事，故但稱人也。凡書人之來，不稱君以使，〈據朝聘皆稱君以使。〉避不成辭也。〈若云齊侯使人來歸衛寶，則實鄙裏不成言辭也。〉 ○諸書來不言君使者 隱元年：冬，十有二月，祭伯來。〈《左氏》：此其王命。〉二年：九月，紀履緰來逆女。〈趙子曰：下言伯姬歸於紀，足知為君逆，不假言使，省文也。〉三年：秋，武氏子來求賻。〈《左氏》云：王未葬，故不言使。〉 桓八年：冬，祭公來，遂逆王后於紀。〈《公羊》云：使我為媒，可因往逆矣；或云譏，本以私來，故不言使也。〉 莊二十三年：春，祭叔來聘。〈啖子曰：私行，假言聘，故不言王使以譏之。〉 閔元年：冬，齊仲孫來。〈趙子曰：非致成命也，故不言使，非有專故也，故但言來，所以病齊侯而嘉仲孫也。〉二年：冬，齊高子來盟。〈三傳皆云，稱子褒也，不稱使。趙氏義同仲孫來。〉 僖四年：夏，楚屈完來盟於師，盟於召陵。〈《穀梁》云不言使，權在屈完也。楚子意，令其可盟則盟，事在屈完。〉 文九年：春，毛伯來求金。〈《左氏》云：王未葬，故不書使。〉十五年：三月，宋司馬華孫來盟。〈趙子曰：不稱使，意與齊仲孫、楚屈完義同。〉 啖子曰：凡外臣來，不言君使者，皆有義。 ○諸以雜事來有書來與不書來者 隱元年：秋，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。〈趙子曰：若不書來者，即不知何國之惠公。〉 莊元年：冬，天王使榮叔來錫桓公命。〈趙子曰：桓公已葬。若不言來，即莫知何國之公，故言來。〉 文元年：夏，天王使毛伯來錫公命。〈趙子云：若不言來，即似魯人於王朝受命，故言來。〉五年：春，王使榮叔歸含且賵。〈啖子曰：承上言成風薨，不言來，可知也。〉十五年：夏，齊人歸公孫敖之喪。〈啖子曰：敖，魯大夫，必知歸魯，故不言來。〉 宣十年：春，齊人歸我濟西田。〈趙子曰：不言來，有我字，則來可知也。稱我者，為濟水並貫諸國，故書我以別之。〉 成八年：秋，天子使召伯來錫公命。〈稱來，義同文元年之錫。〉 定十年：夏，齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。〈趙子曰：入春秋時，未書齊侯取讙及龜陰田，故書來。不稱我者，他國無此名，不比濟西田也。〉 哀八年：冬，齊人歸讙及闡。〈啖子曰：此年初，齊人取讙及闡，與歸田同年，故不言來，又不言我，無所疑也。〉 趙子曰：《春秋》之文從簡，加減一字皆有義，故分析於本傳下。 ○如例 啖子曰：凡公及內卿往他國朝聘，皆書曰：如非卿則不書。若會葬，則但書彼葬而已。〈亦謂非卿會葬者。〉 趙子曰：凡內朝聘稱如，以異外也。周之製，朝聘也有數。〈朝正，各如其服之數而朝。〉《春秋》畢書之，〈謂書朝王及諸侯。〉見如京師之簡也，所以傷王室之微，著諸侯之不臣也。凡書會遇，亦如之。 ○公如 隱五年：春，公觀魚於棠。〈魯地也。《左》《穀》皆云非禮。〉 桓十八年：春，公與夫人姜氏遂如齊。〈時會齊侯於濼，從濼遂行。《穀》曰不言及夫人，伉也。〉 莊二十二年：冬，公如齊納幣。〈《公》《穀》皆云非禮。〉二十三年：夏，公如齊觀社。〈三傳皆云非禮。〉二十四年：夏，公如齊逆女。〈《穀梁》云譏娶仇女。〉 僖十年：春，王正月，公如齊。十五年：春，王正月，公如齊。二十八年：夏，公朝於王所。〈踐土也。趙子曰：稱王所，言非京師也。尊其不地，志乎朝王而已，異乎盟會所。〉冬，壬申，公朝於王所。〈河陽也。義同踐土。〉三十三年：冬十月，公如齊。 文三年：冬，公如晉。十三年：冬，公如晉。 宣四年：秋，公如齊。五年：春，公如齊。九年：春，王正月，公如齊。十年：春，公如齊。夏，公如齊。 成三年：夏，公如晉。四年：夏四月，公如晉。十年：秋七月，公如晉。十三年：三月，公如京師。十八年：公如晉。 襄三年：春，公如晉。四年：冬，公如晉。八年：春，王正月，公如晉。十二年：冬，公如晉。二十一年：春，王正月，公如晉。二十八年：十有一月，公如楚。 昭二年：冬，公如晉，至河，乃復。〈晉辭公，故復也。它仿此。〉五年：春，公如晉。七年：三月，公如楚。十二年：夏，公如晉，至河，乃復。十三年：冬，公如晉，至河，乃復。十五年：冬，公如晉。二十一年：冬，公如晉，至河，乃復。二十三年：冬，公如晉，至河，公有疾，乃復。二十七年：春，公如齊。冬，公如齊。二十八年：春，公如晉，次於乾侯。二十九年：春，公如晉，次於乾侯。 定三年：春，王正月，公如晉，至河，乃復。 啖子曰：凡公行，書其事者，皆非常也。〈若合常禮，則但言如某。〉 ○卿如 桓三年：秋，公子翬如齊逆女。〈為君逆也。《公》《穀》皆曰非禮。〉 莊二十五年：冬，公子友如陳。二十七年：秋，公子友如陳，葬原仲。〈《左氏》云非禮。啖子曰：書葬原仲者，著季友之私出境。〉二十八年：冬，臧孫辰告糴於齊。〈趙子曰：譏臧孫辰為政無蓄也，故以自行為文。〉三十二年：冬，公子慶父如齊。 僖五年：夏，公孫茲如牟。七年：秋，公子友如齊。十三年：冬，公子友如齊。二十六年：夏，公子遂如楚乞師。〈《穀梁》云非所乞也。〉二十八年：秋，公子遂如齊。三十年：冬，公子遂如京師，遂如晉。三十一年：春，公子遂如晉。 文元年：夏，叔孫得臣如京師。冬，公孫敖如齊。二年：冬，公子遂如齊納幣。〈《公羊》云譏喪娶。趙子曰：婚禮又不當使公子也。〉五年：夏，公孫敖如晉。六年：夏，季孫行父如陳。秋，季孫行父如晉。冬十月，公子遂如晉。九年：二月，叔孫得臣如京師。十一年：秋，公子遂如宋。十四年：冬，單伯如齊。十五年：春，季孫行父如晉。秋，季孫行父如晉。十七年：冬，公子遂如齊。十八年：秋，公子遂、叔孫得臣如齊。〈趙子曰：志非度也。〉冬，季孫行父如齊。 宣元年：春，公子遂如齊逆女。夏，季孫行父如齊，公子遂如齊。八年：夏六月，公子遂如齊，至黃，乃復。九年：夏，仲孫蔑如京師。十年：六月，公孫歸父如齊。秋，季孫行父如齊。冬，公孫歸父如齊。十八年：秋，公孫歸父如晉。 成五年：春，仲孫蔑如宋。六年：夏，公孫嬰齊如晉。冬，季叔行父如晉。八年：春，公孫嬰齊如莒。九年：夏，季孫行父如宋致女。〈義見婚姻例。〉十一年：夏，季孫行父如晉。秋，叔孫僑如如齊。十四年：秋，叔孫僑如如齊逆女。〈《公》《穀》皆云非禮。〉 襄二年：秋，叔孫豹如宋。四年：夏，叔孫豹如晉。五年：夏，叔孫豹、鄫世子巫如晉。〈時鄫屬魯，比之內大夫，故不言及也。〉六年：冬，叔孫豹如邾。冬，季孫宿如晉。七年：秋，季孫宿如衛。九年：夏，季孫宿如晉。十六年：冬，叔孫豹如晉。十九年：春，季孫宿如晉。二十年：秋，叔老如齊。冬，季孫宿如宋。二十四年：春，叔孫豹如晉。冬，叔孫豹如京師。二十八年：秋，仲孫羯如晉。二十九年：冬，仲孫羯如晉。三十年：秋七月，叔弓如宋。 昭二年：夏，叔弓如晉。冬，季孫宿如晉。三年：夏，叔弓如滕。六年：夏，季孫宿如晉。冬，叔弓如齊。八年：夏，叔弓如晉。九年：秋，仲孫婼如齊。十年：九月，叔孫婼如晉。十一年：二月，叔弓如宋。十六年：秋，季孫意如如晉。二十三年：春，王正月叔孫婼如晉。二十五年：春，叔孫婼如宋。 定六年：夏，季孫斯、仲孫何忌如晉。〈義同文十八年。〉十年：冬，叔孫州仇如齊。哀五年：冬，叔還如齊。 啖子曰：凡卿行，除盟葬之外，若有書其事者，皆非常也。 ○外相如 桓五年：夏，齊侯、鄭伯如紀。〈趙子曰：譏其詐。〉冬，州公如曹。〈趙子曰：譏王臣外交。〉 趙子曰：外相如不書；凡書，皆譏也。 ○盟會例第十六 趙子曰：盟者，刑牲而征嚴於神明者也。王綱壞，則諸侯恣而仇黨行，故幹戈以敵仇，盟誓以固黨，天下行之，遂為常焉。若王政舉，則諸侯莫敢相害，盟何為焉？賢君立，則信著而義達，盟可息焉。觀春秋之盟，有以見王政不行，而天下無賢侯也。或曰《周官》司寇有司盟掌盟載之法，又《禮記》云殷人作誓而人始畔，周人作會而人始疑，如此則何獨於衰世哉？答曰：《周官》之偽，予已論之矣。〈趙子著《五經辨惑》，說《周官》是後人附益也。〉所稱其官三百六十，舉其人數耳，何得三百六十司哉？作偽者既廣立名目，遂有此官耳。且盟誓者，季世皆有之，不必在周。而聖人建邦創義，豈先立此官？《禮記》所言，亦據二代之衰時耳。 ○內外諸侯盟 隱元年：三月，公及邾儀父盟於眜。二年：秋八月，庚辰，公及戎盟於唐。〈啖子曰：凡戎狄，皆不分其爵號，而君臣同辭。〉冬，紀子帛、莒子盟於密。〈啖子曰：闕文也，非兩會也。義見脫漏例。〉三年：冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。六年：夏五月，辛酉，公會齊侯盟於艾。八年：秋七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟於瓦屋。 桓元年：夏四月，丁未，公及鄭伯盟於越。二年：九月，公及戎盟於唐。十二年：夏六月，壬寅，公會紀侯、莒子，盟於曲池。秋七月，丁亥，公會宋公、燕人，盟於穀丘。冬，十有一月，丙戌，公會鄭伯，盟於武父。十七年：春，正月，丙辰，公會齊侯、紀侯，盟於黃。二月，丙午，公會邾儀父，盟於趡。 莊十三年：冬，公會齊侯，盟於柯。十六年：冬，十有二月，會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、滑伯、滕子，同盟於幽。〈啖子曰：諸侯同辭而盟，說具傳文。趙子云：不言公，諱與仇同盟，志其無恥於諸侯也。〉二十三年：十有二月，甲寅，公會齊侯，盟於扈。二十七年：夏六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯，同盟於幽。 閔元年：秋八月，公及齊侯盟於落姑。 僖三年：秋九月，齊侯、宋公、江人、黃人，盟於貫。五年：夏，公及齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯，會王世子於首戴。秋八月，諸侯盟於首戴；鄭伯逃歸，不盟。〈《穀梁》云：重舉諸侯，尊世子，不敢與盟也。鄭伯逃歸，著其罪也。啖子曰：齊不為盟主，故不云會齊侯也。〉七年：秋七月，公會齊侯、宋公、陳世子款、鄭世子華，盟於甯母。八年：春，王正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款，盟於洮。鄭伯乞盟。〈啖子曰：王人與盟，非禮也。又曰：書鄭伯乞盟者，著其逃歸不智也。〉九年：夏，公會宰周公、齊侯、宋子、衛侯、鄭伯、許男、曹伯於葵丘。九月，戊辰，諸侯盟於葵丘。〈重言諸侯，義同首戴。〉十五年：三月，公會齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯，盟於牡丘，遂次於匡。十九年：夏六月，宋人、曹人、邾人，盟於曹南，鄫子會盟於邾。己酉，邾人執鄫子，用之。二十一年：十有二月，癸丑，公會諸侯，盟於薄，釋宋公。〈秋會雩之諸侯也，見會例。承上文，故不序也。〉二十五年：冬，十有二月，癸亥，公會衛子、莒慶，盟於洮。〈衛子、衛侯也子，在喪之稱也。啖子曰：莒慶為魯釋怨，故書之同於來魯者，詳內也。〉二十六年：春，王正月，己未，公會莒子、衛甯速，盟於向。二十七年：十有二月，甲戌，公會諸侯，盟於宋。〈前圍宋之諸侯，見圍例。亦承上文，不別序也。〉二十八年：五月，癸丑，公會晉侯、齊侯、宋公、蔡侯、鄭伯、衛子、莒子，盟於踐土。陳侯如會。〈《穀梁》云：書如會，於會受命。〉 文三年：十有二月，己巳，公及晉侯盟。〈在晉都盟，故不言地。〉七年：秋八月，公會諸侯、晉大夫，盟於扈。〈趙子曰：諸侯不敘，公不得與之盟也，而曰會諸侯盟者，言公附於載書也。載書不可從附，與盟主之大夫敵焉也。〉十四年：六月，公會宋公、陳侯、衛侯、鄭伯、許男、曹伯、晉趙盾。癸酉，同盟於新城。〈趙子曰：他時但就諸侯行盟禮，故云某日會某侯，盟於某；此即行會禮，別日又行盟禮，故書日以隔之也。〉十五年：冬，十有一月，諸侯盟於扈。〈趙子曰：不敘諸侯，諱公之不與也。言公怠於國政，以致齊寇，故諱之也。〉十七年：六月，癸未，公及齊侯盟於穀。 宣十一年：夏，楚子、陳侯、鄭伯盟於辰陵。十七年：六月，己未，公會晉侯、衛侯、曹伯、邾子，同盟於斷道。 成五年：十有二月，己丑，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、邾子、杞伯，同盟於蟲牢。七年：秋，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾子、杞伯，救鄭。八月，戊辰，同盟於馬陵。九年：春，王正月，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、杞伯，同盟於蒲。十五年：三月，癸丑，公會晉侯、衛侯、鄭伯、曹伯、宋世子成、齊國佐、邾人，同盟於戚。十七年：夏，公會尹子、單子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、曹伯、邾人，伐鄭。六月，乙酉，同盟於柯陵。〈不重言諸侯，譏尹子與盟。〉 襄三年：夏四月，壬戌，公及晉侯盟於長樗。六月，公會單子、晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、莒子、邾子、齊世子光。己未，同盟於雞澤。〈不特言諸侯，單子與盟。〉陳侯使袁僑如會。〈啖子曰：不召而自來。〉戊寅，叔孫豹及諸侯之大夫及陳袁僑盟。〈啖子曰：諸侯既盟，袁僑乃至，故大夫別與之盟也。〉九年：冬，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊世子光，伐鄭。十有二月，己亥，同盟於戲。十一年：夏，公會晉侯、宋公、衛侯、曹伯、齊世子光、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子，伐鄭。秋七月，己未，同盟於亳城北。二十年：夏六月，庚申，公會晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子，盟於澶淵。二十五年：夏，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子於夷儀。秋八月，己巳，諸侯同盟於重丘。〈重言諸侯，間有事也。〉 昭十三年：秋，公會劉子、晉侯、齊侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子於平丘。八月，甲戌，同盟於平丘。〈不重言諸侯，劉子與盟。〉公不與盟。二十六年：秋，公會齊侯、莒子、邾子、杞伯，盟於鄟陵。 定四年：三月，公會劉子、晉侯、宋公、蔡侯、衛侯、陳子、鄭伯、許男、曹伯、莒子、邾子、頓子、胡子、滕子、薛伯、杞伯、小邾子、齊國夏於召陵，侵楚。夏五月，公及諸侯盟於皋鼬。〈重言諸侯，劉子不與盟也。〉七年：秋，齊侯、鄭伯盟於鹹。秋，齊侯、衛侯盟於沙。八年：冬，衛侯、鄭伯盟於曲濮。十二年：冬十月，癸亥，公會齊侯，盟於黃。 ○公與大夫盟 隱元年：九月，及宋人盟於宿。〈趙子曰：不書公，諱與大夫盟，示恥也。不名大夫，非大夫之罪。〉八年：九月，辛卯，公及莒人盟於包來。〈趙子曰：莒，小國，若不書公，則嫌乎非公也。屈禮以盟，其卑以病公也。〉 莊九年：春，公及齊大夫盟於蔇。〈趙子曰：納仇人之子，損禮而盟大夫，故盟書公，又言大夫以盟，非大夫之罪也；言所以異於處父及高傒也。〉二十二年：秋七月，丙申，及齊高傒盟於防。〈趙子曰：明書高傒者，見其伉敵之罪也。〉 僖十九年：冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人、盟於齊。〈趙子曰：義同宿之盟。〉二十九年：夏六月，會王人、晉人、宋人、齊人、陳人、蔡人、秦人，盟於翟泉。〈趙子曰：公會之也。不言公，及大夫不名，義同宿盟。〉 文二年：三月，乙巳，及晉處父盟。〈義同高傒，不書地，在晉都。〉十年：秋七月，及蘇子盟於女栗。〈趙子曰：公及之也。不書公，諱獨與天子大夫盟。〉 成二年：十有一月，丙申，公及楚人、秦人、宋人、陳人、衛人、鄭人、齊人、曹人、邾人、薛人、鄫人，盟於蜀。〈趙子曰：譏公屬楚，而與其臣盟，故深譏之，特書公，義同齊大夫也。大夫不名，義同宿之盟也。〉三年：冬，十有一月，丙午，及荀庚盟。丁未，及孫良夫盟。十有一年：三月，己丑，及郤犨盟。 襄七年：冬十月，壬戌，及孫林父盟。襄十五年：二月，己亥，及宋向戍盟於劉。 趙子曰：凡盟，不目內，〈如隱元年及宋人盟於宿之類。〉皆指公以示恥也。〈與大夫歃血，故足為恥也。〉外大夫稱人，言非其罪也。〈據齊高傒、晉處父俱書名，以其霸國之強，以臣敵君，故罪之也。他則皆自以屈禮而與之盟，非彼之過，故但書人而已。〉《穀梁》云：可言公及人，不可言公及大夫。按，經書公及齊大夫盟於蔇，何得云不可言哉？詳據經意，書公及人，與公及大夫，皆譏公屈禮而與之盟耳。其書外大夫名，則是罪外大夫，及處父盟之類是也。非外大夫之罪，則但書人，以譏公，義例昭然。 ○大夫特盟外諸侯桓十一年：九月，柔會宋公、陳侯、蔡叔，盟於折。 莊十九年：秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。〈《公羊》云：書媵為遂事起也。又曰：大夫無遂事。《聘禮》，大夫受命不受辭，出竟有可以安國家定社稷，則專之可也。〉 文二年：夏六月，公孫敖會宋公、陳侯、鄭伯、晉士縠，盟於垂斂。十六年：六月，戊辰，公子遂及齊侯盟於郪丘。 成元年：夏，臧孫許及晉侯盟於赤棘。十八年：十有二月，仲孫蔑會晉侯、宋公、衛侯、邾子、齊崔杼，同盟於虛朾。昭十一年：夏，仲孫婼會邾子，盟於祲祥。 定三年：冬，仲孫何忌及邾子盟於拔。哀二年：春，癸巳，叔孫州仇、仲孫何忌及邾子盟於句繹。 趙子曰：凡大夫特盟公侯，非禮也。〈言特者，明更有諸侯，則可兼大夫也。言公侯者，明可以會子男也。〉其無譏，非強之也。〈公子遂特會齊侯，經不譏之。彼自屈禮而盟，非我力能強之，故無譏。〉 ○內大夫與外人盟 文八年：冬十月，壬午，公子遂會晉趙盾，盟於衡雍。乙酉，公子遂會伊雒之戎，盟於暴。成十六年：十有二月，乙丑，季孫行父及晉郤犨盟於扈。 襄三年：叔孫豹及諸侯之大夫，及陳袁僑盟。十六年：三月，公會晉侯、宋公、衛侯、鄭伯、曹伯、莒子、邾子、薛伯、杞伯、小邾子於溴梁。戊寅，大夫盟。〈趙子曰：晉侯在喪，故大夫盟。〉二十年：春，王正月，辛亥，仲孫速會莒人，盟於向。二十七年：夏，叔孫豹會晉趙武、楚屈建、蔡公孫歸生、衛石惡、陳孔奐、鄭良霄、許人、曹人於宋。秋七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋。〈啖子曰：重言豹，恐涉他臣。〉 ○外人盟桓十一年：春正月，齊人、衛人、鄭人，盟於惡曹。 僖十九年：夏六月，宋公、曹人、邾人，盟於曹南。鄫子會盟於邾。二十年：秋，齊人、狄人，盟於邢。〈凡夷狄與諸侯列敘，皆稱人，以便文。但君臣同辭。他皆仿此。〉二十一年：春，宋人、齊人、楚人，盟於鹿上。三十二年：秋，衛人及狄盟。〈啖子曰：凡言人者，其國人往至盟處也。既至狄國中，不可言人，又不可云衛人盟於狄，故改其文。〉 宣十二年：冬，晉人、宋人、衛人、曹人，同盟於清丘。 趙子曰：凡會盟稱人，皆不命卿也。傳例見僖十八年啖子曰：凡同盟者，謂其盟辭同也。若言大無侵小，爾無我詐，齊人出師，魯以兵革從，如此之類，彼此之辭，非同盟也。若言同獎王室之類，載書之內，眾國共其信誓，無彼此之異，乃同盟也。《左氏》諸言尋盟者，若前是同盟尋所同盟，前但言盟，尋亦但言盟，故知尋者，申明前約而略用其舊辭也。凡諸侯及王臣盟，皆譏也。〈此解不特言諸侯盟者。〉臣無疑君之理，故王臣在位，但會而已，多不與盟，而其時或有王臣與諸侯盟者，皆書以示譏。〈交譏之也。〉 趙子曰：《公羊》云同盟者，同欲也。予謂小國被製而至，豈皆同欲？《穀梁》云同尊周也，同外楚也。且盟會之辭，固當云同救災恤患，及觀善止惡等辭，豈止尊周外楚一辭而已。故知啖氏說同盟之禮，當矣。又曰：凡經不書盟，而《左氏》言盟者，皆非也。 ○來盟桓十四年：夏五。鄭伯使其弟語來盟。〈夏五，闕文。〉閔二年：冬，齊高子來盟。僖四年：夏，楚屈完來盟於師，盟於召陵。 文十五年：三月，宋司馬華孫來盟。〈三人並不言使。說見聘例及本傳。〉宣七年：春，衛侯使孫良夫來盟。 趙子曰：來盟，彼欲之也。〈欲之，故來此，與外為志同義。〉不書其誰，〈不書內盟者名。〉敵者也，〈名位敵，無嫌也。〉簡辭也。〈若言內盟，則又須重書來者，則辭煩也。〉又曰：《公羊》云來盟者，來盟於我也。此說是。《穀梁》云來盟者，前定也。按但以來魯，即曰來盟，何必前定乎？又云不言及者，以國與之也。不言其人，亦以國與之也。按，若言及又書內卿，則文煩辭重，故從簡耳，無他義。 ○蒞盟僖三年：冬，公子友如齊蒞盟。文七年：冬，公孫敖如莒蒞盟。昭七年：三月，叔孫婼如齊蒞盟。 定十一年：冬，叔還如鄭蒞盟。 啖子曰：他國來魯盟者曰來盟，魯往他國盟者曰蒞盟，皆為盟而行，故直以盟為文也。若因朝聘而盟者，則先書聘書如，後乃言盟。〈如成十一年晉郤犨來聘，己丑及郤犨盟；文三年公如晉及晉侯盟之類。〉 趙子曰：蒞盟者，我欲之也。〈與及同義。〉不書其誰，敵者也，簡辭也。〈義與來盟同。〉又曰：《公羊》云蒞盟者，往盟於彼也。此說是。《穀梁》云內之前定之盟，謂之蒞盟，此傳對來盟為義，故云耳。此說非也。〈義已見上。〉 ○平 宣四年：春，王正月，公及齊侯平莒及郯，莒人不肯。〈《穀梁》云不肯者，可以肯也。〉十五年：夏五月，宋人及楚人平。〈趙子曰：皆書人，兩貶之也。〉 昭七年：春，王正月，暨齊平。〈趙子曰：反及曰暨，罪齊取賂於燕，見利亡義，故以齊求平為辭也。〉 定十年：春，王三月，及齊平。〈《公羊》云及我欲之。〉十一年：冬，及鄭平。〈義見定十年。〉 啖子曰：凡和而不盟曰平。平者，皆不言其名，舉二國和平而已。 趙子曰：隱六年傳，曰平，和也。《穀梁》曰平者，成也。理亦通。《公羊》云平者，以道成也。按，平者，但以和為義，有何道乎？桓三年：夏，齊侯、衛侯胥命於蒲。 趙子曰：苟爾相命，會不以禮，匹夫之事也，非之也。〈若以禮，當稱會遇也。〉三傳俱言不盟。《穀梁》又云善其約言而退。按，會遇亦並不盟，皆是約言而退，何得獨異其文？且二君並非賢君，又無殊異之跡，據經文直譏其無人君之禮耳。 ○會 啖子曰：會者，就也。故卿往會於他處，則書曰會某。若公在外，彼來就公，則曰會公。〈文十三年，公還自晉，鄭伯會公於棐之類。〉是就之義也。 趙子曰：凡相見於外曰會。〈彼此俱不在國中。〉凡會遇，諸侯之事也。春秋之代，則多自於黨仇矣。 ○公會〈因盟而會，見盟門。因伐而會，見伐門。〉 隱二年：春，公會戎於氵朁。九年：冬，公會齊侯於防。十年：春，王正月，公會齊侯、鄭伯於中丘。十一年：夏，公會鄭伯於時來。 桓元年：三月，公會鄭伯於垂，鄭伯以璧假許田。〈義見本傳。〉二年：三月，公會齊侯、陳侯、鄭伯於稷，以成宋亂。〈趙子曰：言宋之惡逆自此成也，以病內也。〉三年：春正月，公會齊侯於嬴。六月， ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜