[book_name]书传辑录纂注 [book_author]董鼎 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]367321 [book_dec]六卷。元董鼎撰。鼎私淑黄干、董铢，黄、董皆朱熹门人，故其自序称“得朱子再传”，其学宗主朱熹。《书传辑录纂注》又称《书集传辑录纂注》、《尚书辑录纂注》。鼎至大戊申(1308)自序称：“释经诸论，多出朱子，乃取订定《集传》为之宗，而搜辑《语录》于其次，又增纂诸家之注有相发明者，并间缀鄙见于其末，庶几荟萃以成朱子之一经，可无参考互稽之劳，而有统宗会元之要，则亦不无小补矣。”鼎辑录此书，内容主要有三：蔡沈《书集传》、朱熹《语录》及他书所载朱熹语、诸家之说及编者之见。其辑录目的在于“成朱子一经”。该书采拾广博，于《书集传》亦多所匡正，可为注《尚书》者参考。该书始刻于延璠戊午(1318)，至正十四年(1354)重刊。今初刻、重刻俱存，藏北京、上海、北京大学图书馆，书名俱作《书集传辑录纂注》。又《天禄琳琅书目》后编着录初刻本，题作《书传辑录纂注》，文渊阁、文溯阁库书同，是该书本名《书集传辑录纂注》、又称《书传辑录纂注》。《总目》着录作《尚书辑录纂注》，与传世之元刻本不合，又与库书不符，盖误。又此书除正文六卷之外，尚附《朱子说书纲领》一卷、《书序》一卷、《总目》亦弃而不录。此书版本除上述元初刻、重刻本之外，尚有《通志堂经解》本(据元重刻本刻)，清怡颜堂抄本。 [book_img]Z_4469.jpg [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部二 书传辑录纂注　　　　　书类 提要 【臣】等谨案书传辑録纂注六卷元董鼎撰鼎字季亨鄱阳人朱子之学授于黄干鼎族兄梦程尝从干游鼎又从梦程闻绪论故自序谓得朱子之再传是编虽以蔡沈集传为宗而集传之后续以朱子语録及他书所载朱子语谓之辑录又采诸说之相发明者附列于末谓之纂注自序称集传既为朱子所订定则与自着无异又称荟稡成朱子之一经则仍以朱子为主也考蔡沈书集传序惟称二典三谟尝经先生防定故陈栎作书集传纂疏惟虞书首标朱子而夏书以下则不然其凡例曰首卷有朱子订定四字不忘本也自二卷起去四字纪实也呉澄作是书序亦称朱子订定蔡传仅至百官若帝之初而止此书大禹谟正月朔旦条下鼎并附注其説是鼎于此书源委本自分明其称集传为朱子所订定未免假借然澄序又称集传自周书洪范以后寖觉疎脱师説甚明而不用者有焉疑其著述未竟而人为增补或草稿初成而未及修改所举金縢召诰洛诰诸条皆显相舛异又称鼎作是书有同有异俱有所禆如解西伯戡黎则从呉棫解多士则从陈栎解金縢则兼存郑孔二义不以蔡传之从郑为然云云然则鼎于集传盖不免有所未惬恐人以源出朱子为疑故特引朱子之説补其阙失其举集传归之朱子犹曰以朱翼朱则不以异蔡为嫌耳非其考之不审也乾隆四十六年十月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]序 书传辑録纂注序 庆元己未冬先生文公令沈作书集传明年先生殁又十年始克成编緫若千万言呜呼书岂易言哉二帝三王治天下之大经大法皆载此书而浅见薄识岂足以尽发蕴奥且生于数千载之下而欲讲明于数千载之前亦已难矣然二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心得其心则道与治固可得而言矣何者精一执中尧舜禹相授之心法也建中建极商汤周武相传之心法也曰德曰仁曰敬曰诚言虽殊而理则一无非所以明此心之妙也至于言天则严其心之所自出言民则谨其心之所由施礼乐教化心之也典章文物心之着也家齐国治而天下平心之推也心之德其盛矣乎二帝三王存此心者也夏桀商受亡此心者也太甲成王困而存此心者也存则治亡则乱治乱之分顾其心之存不存如何耳后世人主有志于二帝三王之治不可不求其道有志于二帝三王之道不可不求其心求心之要舍是书何以哉沈自受读以来沈潜其义参考众説融防贯通乃敢折衷防辞奥防多述旧闻二典三谟先生盖尝是正手泽尚新呜呼惜哉【先生改本已附文集中其间亦有经承先生口授指画而未及尽改者今悉更定见本篇】集传本先生所命故凡引用师说不复识别四代之书分为六卷文以时异治以道同圣人之心见于书犹化工之妙着于物非精深不能识也是传也于尧舜禹汤文武周公之心虽未必能造其防于尧舜禹汤文武周公之书因是训诂亦可得其指意之大略矣嘉定己巳三月既望武夷蔡沈序 [book_title]序 书传辑録纂注序 生民之类必帝王而后治帝王之道必圣贤而后行考之古可见已黄虞逺矣苍姬讫矣三代以降有帝王而民不治者圣贤未遇也孔孟继作有圣贤而道不行者帝王不用也噫虞夏殷周之盛非适然也人事之所致也尧舜禹汤文武之圣非独善也人心之所同也高风遐躅岂遂不可追而及之哉孟子言必称尧舜孔子知百世可继周言岂苛乎哉事岂虚乎哉盖于百篇之书的然有见而云尔也然则是书也惟圣贤能尽之惟帝王能行之顾其学圣贤之学而事帝王之事者何如耳焚灭之而秦亡表章之而汉兴徃者可鉴矣惜夫安国之传不无可疑而頴达之防惟详制度二帝三王羣圣人之用心独决于一夫之见管窥天而蠡测海岂足以得其蕴奥哉至宋诸儒数十家而后其説渐备又得文公朱子有以折其衷而悉合于古虽集传之功未竟而委之门人九峯蔡氏既尝亲订定之则犹其自着也鼎生也晚于道未闻赖族兄介轩梦程亲受学于勉斋黄氏槃涧董氏故再传而鼎获私淑焉释经绪论多出朱子乃取订定集传为之宗而搜辑语录于其次又増纂诸家之注有相发明者并间缀鄙见于其末庶几防粹以成朱子之一经可无参稽互考之劳而有统宗防元之要则亦不无小补矣第顾繙阅传注盈溢充斥众寳瞀遗珠弃玉或所不能免也惟于君心王政人才民生之所系诸儒之论可堪警防者摭抉不遗阙者补之以备临政愿治之观览固不徒为经生学士设也噫人皆可为尧舜涂人可以为禹而况聪明首出受天之命奄有四海有能致之资居得致之势而又有可致之权可以千古圣贤自期可以四代帝王自许而顾乃谦让未遑也哉是书若遇虽书之幸实天下万世生民之大幸也至大戊申十二月己未鄱阳董鼎序 [book_title]纲领 书传辑録纂注纲领 朱子说书 古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别记以具事之首尾意者当时史官既以编年纪事至于事之大者则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇其所纪理或更岁月或歴数年其间岂无异事盖必已具于编年之史而今不复见矣【通鉴纪事本末后序】 圣人千言万语只是说个当然之理恐人不晓又笔之于书自书契以来二典三谟伊尹武王箕子周公孔孟都只如此可谓尽矣只就文字间求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可测也但恐人自不子细求索之耳须是量圣人之言是说个什麽要将何用若只读过便休何必读【书説】 尚书初读甚难似见于己不相干后来熟读见尧舜禹汤文武之事皆切于己【书説】 某尝患尚书难读后来先将文义分晓者读之聱牙者且未读如二典三谟等篇义理明白句句是实理尧之所以为君舜之所以为臣臯陶稷契伊傅軰所言所行最好绸缪玩味体贴向自家身上求其味自别【谟】 先生问可学近读何书曰读尚书先生曰尚书如何看曰须要考歴代之变先生曰世变难看唐虞三代事浩大阔逺何处测度不若求圣人之心如尧则考其所以治民舜则考其所以事君且如汤誓汤曰予畏上帝不敢不正熟读岂不见汤之心大抵尚书有不必解者有须着意解者有略须解者有不可解者如仲虺之诰大甲诸篇只是熟读义理分明何俟于解如洪范则须着意解如典谟诸篇稍雅奥亦须略解若如盘诰诸篇已难解而康诰之属则已不可解矣【可学】 问尚书难读盖无许大心胷他书亦须大心胷方读得如何程子只说尚书曰他书却有次第且如大学自格物致知以至平天下有多少节次尚书只合下便大如尧典自克明俊德以亲九族至黎民于变时雍展开是大小大分命四时成嵗便见心中包一个三百六十五度四分度之一防天方见得恁地若不得一个大防心胷如何了得【僴】 学者须是有业次且如读尧舜典厯象日月星辰律度量衡五乐五礼之类禹贡山川洪范九畴须一一理防令透今人只做得西汉以下工夫无人就尧舜三代源头处理防来又曰且如做举业亦湏苦心理防文字方可决科若不苦心去求不成业次终不济事【格言】 二典三谟其言奥雅学者未遽晓会后面盘诰等篇又难看且如商书中伊尹告太甲五篇说得极切【伊训太甲三篇咸有一德】其所以治心修身处虽为人主言然初无贵贱之别冝取细读极好【时举】 尚书前五篇大槩易晓后如甘誓征伊训太甲咸有一德说命此皆易晓亦好此是孔氏壁中所蔵之书又曰看尚书渐渐觉得晓不得便是有长进若从头尾解得便是乱道高宗肜日是最不可晓者西伯戡黎是稍稍不可晓者太甲大故乱道故伊尹之言紧切高宗稍稍聪明故说命之言细腻又曰读尚书有一个法半截晓得半截晓不得晓得防看晓不得防且阙之不可强通强通则穿凿 语德粹云尚书亦有难看者昨日尝语子上滕请问先生复言大略如昨日之说又云如防子洛诰等篇读至此且认防子与父师少师哀商之沦丧已将如何其他皆然若其文义知他当时言语如何自有不能晓矣【可学】 问书当如何防先生曰且看易晓处其他不可晓者不要强说纵说得出恐未必是当时本意近时解书者甚众往往皆是穿凿如吕伯恭亦未免此也【时举】 尚书中盘庚五诰之类实是难晓若要添减字硬说将去尽得然只是穿凿终恐无益耳【谟】 问某读书至盘庚及五诰诸篇其疑不可数举若以诸家之说勉强解去亦说得行但恐当时指意未必如此耳如此等处只得姑存之如何先生曰漳州所刻四经书序有通说【荅潘子善　通说散见孔序以待能者下传中及今案汉儒云云一段】 周公不知其人如何其言聱牙难考如书中周公之言便难读如立政君奭之篇是也最好者惟无逸一书中闲用字亦有诪张为幻之语至若周官蔡仲等篇却是官様文字必出于当时有司润色之文非纯周公语也【卓】 陈安卿问书何缘无宣王书先生曰是当时偶然不曾载得【义刚】 尚书只是虚心平气阙其所疑随力量看教浃洽便自有得力处不须预为计较必求赫赫之功也近亦整顿诸家说仿伯恭诗说作一书但鄙性褊狭不能兼容曲徇恐又不免少纷纭耳【荅潘文叔】 道夫请先生防尚书以幸后学先生曰某今无工夫道夫曰先生于书既无解若更不防则句读不分后人承舛听讹卒不足以见帝王之渊懿曰公岂可如此说焉知后来无人道夫再三请之先生曰书亦难防如大诰语句甚长今人却都碎读了所以晓不得某尝欲作书说竟不曾成如制度之属只以疏文为本若其他未稳处更与挑剔令分明便得【道夫】 诸经皆以注疏为主书则兼取刘敞王安石苏轼程頣杨时晁说之叶梦得呉棫薛季宣吕祖谦【学校贡举私议】 尚书顷尝读之苦其难而不能竟也注疏程张之外苏氏说亦有可观但终是不纯粹林少頴说召诰以前亦详备闻新安有呉才老禆传颇有发明却未曾见试并考之诸家虽或浅近要亦不无小补但在详择之耳不可以篇帙浩汗而遽惮其烦也【荅或人书】 林书尽有好处但自洛诰以后非他所解【祖道】 因论书解必大曰旧闻一士人说注疏外当看苏氏陈氏解先生曰介甫解亦不可不看书中不可晓处先儒既如此解且只得从他说但一段训诂说得通至别段便说不通不知如何【必大】 荆公不解洛诰但云其闲煞有不可强通处今姑择其可晓者释之今人多说荆公穿凿他却有此处后来人解书则又却须要尽解【广】 元祐说命无逸讲义及晁以道葛子平程泰之呉仁杰数书先附去可便参订序次当以注疏为先疏节其要者以后只以时世为先后可也西山间有发明经防处固当附本文之下其统论即附篇末也记得其数条理会防句及正多方多士两篇可并考之【荅李时可】 必大问尚书欲裒诸家说观之如何先生厯举王苏程陈林少颖李叔易十余家解讫却云便将众说看未得且读正文见个意思了方可如此将众说防书中易晓处直易晓其不可晓处且阙之如盘庚之类非特不可晓便晓了亦要何用如周诰诸篇周公不过说周所以合代商之意是他当时说话其间多有不可解者亦且观其大意所在而已【必大】 或问诸家书解谁者最好莫是东坡书为上否曰然又问但若失之简曰亦有只消如此解者【广】 东坡书解却好他看得文势好【学蒙】 向在鹅湖见伯恭欲解书云且自后面解起今解至洛诰有印本是也其文甚閙热某尝问伯恭书有难通处否伯恭初云亦无甚难通处数日问却云果有难通处今只是强解将去耳【道夫】 后数年再会于衢伯恭始谓余曰书之文诚有不可解者甚悔前日之不能阙所疑也予惟伯恭所以告予者虽其徒亦未必知因具论之使读者知求伯恭晚所欲阙者而阙之庶几得其所以书矣【书东莱书说后】 先生尝观书说语门人曰伯恭直是说得书好但周诰中有解说不通处只须阙疑某亦不敢强解伯恭却一向解去故防有尖巧之病也是伯恭天资高处却是太高所以不肯阙疑【叶绍翁四朝闻见录】 李文禀白书解且乞放缓愿早成礼书以幸万世先生曰书解甚易只等蔡仲黙来便了礼书大段未也【淳】 书说未有分付处因思向日喻及尚书文义贯通犹是第二义直须见得二帝三王之心而通其所可通母强通其所难通即此数语便已叅到七八分千万便拨置此来议定纲领早与下手为佳诸说此间亦有之但苏氏伤于简林氏伤于繁王氏伤于凿吕氏伤于巧然其门尽有好处如制度之属祗以疏文为本若其间有未稳处更与挑剔令分明耳【与蔡仲黙帖】 [book_title]凡例 书传辑録纂注凡例 一案久轩蔡氏【抗】淳祐经进本录朱子与蔡仲黙帖及语录数段在前今各类入纲领辑录内以便观览 一是书以朱子为主故凡语録诸书应有与书经相闗者靡不搜辑仿辑略例名曰辑录附蔡传之次或有与蔡传不合及先后说自相同异处亦不敢遗庶几可备参考其甚异者则略之 一朱子语录诸书有总论一经及杂举诸篇难以分附各处者别为纲领一卷置之帙首亦读是书者所宜先知 一增纂诸家传注或推蔡氏所本或发其所未尽或补其所不及大约以经文为序训诂居先释经义者次之疏传义及释音又次之已说处末名曰纂注以附于辑录之后 一增纂诸家之说或节取其要语其有文势未融贯处与夫辞防未条畅处仿集注例颇加櫽括并用其意足之 一辑录纂注中多折衷归一者其或同异并存与姑备一说处善读者详择焉 一经文音释大槩如陆氏释文其有与古注异处读蔡传可知亦有间见蔡传及辑录纂注中今只于传内除文理旁音不可求者案诸家字书反切附注焉 一诸本蔡传脱误字句今依二程氏本补正凡五十余处 书传辑録引用诸书 语类 文集 四书集注章句或问 诗集传 通书解 楚辞集注 周氏【僴】录师说 杨氏【与立】集语略 黄氏【士毅】集书说 汤氏【巾】　集书说 叶氏【士龙】集紫阳格言 黄氏【大昌】王氏【迂】集武夷经说 董氏【梦程】理纂大尔雅通释 董氏【琮】尚书无义 陈氏【大猷】尚书集传 真氏【德秀】读书记 叶氏【绍翁】四朝闻见录 名儒传道精语 辑录所载朱子门人姓氏 李氏【方子　果斋正叔　昭武】 陈氏【淳　　北溪安卿　临漳】 廖氏【德明　槎溪子晦　延平】 董氏【铢　　槃涧叔重　番昜】 王氏【过　　拙斋幼观　番昜】 范氏【念德伯崇】 杨氏【道夫仲思】 童氏【伯羽蜚卿】 呉氏【雉和仲】 刘氏【砥用之　并建安】 李氏【闳祖守约】 何氏【镐叔京　并昭武】 林氏【学正卿】 林氏【夔孙子武　并三山】 黄氏【士毅子洪】 郑氏【可学子上】 方氏【士繇伯谟　并莆田】 杨氏【至至之　温陵】 郑氏【南升文振　潮阳】 叶氏【贺孙味道】 沈氏【涧庄仲】 周氏【僴伯庄】 徐氏【防居父　并永嘉】 潘氏【时举子善　天台】 潘氏【履孙坦翁　金华】 辅氏【广汉卿　嘉兴】 窦氏【从周文卿】 林氏【砺用之】 汤氏【泳敬叔　并镇江】 郭氏【友仁德元　淮安】 余氏【大雅公晦】 陈氏【文蔚才卿　并广信】 滕氏【璘德粹　新安】 孙氏【自修敬夫　宣城】 包氏【显道　盱江】 黄氏【义刚毅然】 甘氏【节吉父】 呉氏【琮仲方　并临川】 黄氏【子耕　豫章】 张氏【洽元德】 呉氏【必大伯丰　并临江】 杨氏【长孺伯子　庐陵】 胡氏【泳伯量】 吕氏【焘德昭】 周氏【谟舜弼　并南康】 万氏【人杰正淳　兴国】 李氏【儒用仲秉　岳阳】 龚氏【盖卿梦锡　衡阳】 蔡氏【防行父】 林氏【赐闻一】 黄氏【卓先之】 符氏【叙舜功】 曾氏【祖道】 李氏【处谦】 陈氏【仲蔚】 胡氏【叔器】 李氏【庚】 朱氏【任道】 纂注引用诸书 尔雅 周礼 家语 老子 春秋左氏传 国语 公羊传 谷梁传 诗疏 礼记 史记 汉书 南史 地志 说文 释文 玉篇 广韵 纂注引用诸家姓氏 孔氏【安国子国】　　　　古注 孔氏【颖逹仲逹】　　　　注疏 伏生【胜】　　　　　五行传 贾氏【】 刘氏【向子政】 夏侯氏【胜长公】 孔氏【光子夏】 氏【雄　子云】　　　　法言 马氏【融　季长】　　　　训解 郑氏【　康成】　　　　训解 高堂氏【隆升平】 贾氏【逵梁道】 王氏【弼　辅嗣】　　　　易解 王氏【肃　元雍】　　　　训解 皇甫氏【谧士安】 顾氏 顔氏【师古籀】　　　　史注 李氏【白　太白】　　　　文集 柳氏【宗元子厚】　　　　文集 刘氏【禹锡梦得】　　　　文集 胡氏【旦】　　　　　解说 顾氏【临子敦】 欧阳氏【脩　永叔】　　　泰誓论 刘氏【敞　原父】　　　　经说 陆氏【佃农师】 范氏【纯仁尧夫】　　　　杂著 王氏【安石介甫】　　　　全解 苏氏【洵　　老泉明允】　洪范论 苏氏【轼　子瞻】　　　　全解 苏氏【辙　子由】　　　　经论 沈氏【括　存中】　　　　文集笔谈 孙氏【觉　莘老】　　　　全解 家氏【复礼】　　　　经说 叶氏【少蕴　石林】　全解 陈氏【鹏飞少南】　　　　全解 王氏【日休　龙舒】　全解 蔡氏【元度】　　　　全解 张氏【九成　横浦子韶】　全解 张氏【纲　彦政】　　　　全解 宋氏【远孙　静吉仲山】　语録 王氏【十朋　梅溪龟龄】　全解 林氏【之奇少頴】　　　　全解 陈氏【良　止斋君举】　书抄 夏氏【僎　　柯山元肃】　全解 薛氏【肇明】　　　　全解 张氏【庭坚才叔】　　　　经义 胡氏【伸】　　　　　解义 上官氏【公裕】　　　解说 张氏【沂】　　　　　经说 张氏【景　晦叔】　　　　书说 李氏 李氏【樗　迂仲】　　　　诗解 潘氏【衡】　　　　　书说 高氏【闶】　　　　　经说 彭氏【汝砺器资】 刘氏【一止　苕溪行简】　经说 冯氏【时可当可】　　　　易说 唐氏【圣任】　　　　全解 张氏【震　真父】　　　　小传 姜氏【如晦　月溪弥明】　小传 程氏【大昌】　　　　禹贡论 史氏【仲午正父】　　　　书説 刘氏【　　横舟子有】　讲业 史氏【渐　鸿渐】　　　　书说 邹氏【补之】　　　　书说 李氏【子材　谦斋子　　眉山】　全解 陈氏【经　　　　三山】　全解 陈氏【梅叟　　　永嘉】　书说 郑氏【景望永嘉】 郑氏 【永嘉】 陈氏【宾】　　　　　经说 张氏【文蔚】　　　　经说 袁氏【黙　思正】　　　　全解 侯氏【甫】　　　　　经说 葛氏【兴仁】 成氏【申之　　　眉山】　集四百家解 呉氏【棫　　　　才老　新安】　禆传 马氏【子严　古洲建安】 陈氏【大猷　更斋】　集传 呉氏【泳　　鹤林】 萧氏【滋】 任氏【渊】 朱氏【方大】 施氏 徐氏 杨氏 孙氏 曾氏 周子【惇頣　濂溪茂成】　通书 程子【颐　　伊川正叔】　经说遗书 张子【载　　横渠子厚】　正蒙理窟 邵氏【雍　　康节尧夫】　经世书语録 司马氏【光　　冻水君实】文集 杨氏【时　　龟山中立】 朱氏【震　　汉上子发】　　易解 范氏【祖禹　太史淳父】　　讲义解说 吕氏【大临　芸阁与叔】　　经解语録 张氏【行成　观物文饶】　　经说 刘氏【安世　元城器之　大名】　　语录 胡氏【安国　文定公康侯　建　安】　春秋传 胡氏【宏　　五峯仁仲】　　皇王大纪 张氏【栻　　南轩敬夫　广汉】　　文集语孟解 吕氏【祖谦　东莱伯恭　金华】　书说 杨氏【万里　诚斋廷秀　庐陵】　易传 王氏【炎　　双溪晦叔　新安】　全解 李氏【舜臣　隆山子思　四川】　小传 蔡氏【元定　西山季通　建安】　洪范解 黄氏【榦　　勉斋直卿　三山】　书说 董氏【梦程　介轩九万　番昜】　杂著 董氏【琮　　复斋玉振　番昜】　集义 邹氏【近仁　归轩鲁卿　番昜】　禹贡集说 真氏【德秀　西山景元　浦城】　读书记 魏氏【了翁　鹤山华父　临卭】　师友雅言 沈氏【贵瑶　毅斋诚叔　番昜】　杂著 余氏【九成　三峯鳯仪　建安】　书说 程氏【实之　　　士华　番昜】　荅柴中行问 程氏【若庸　徽庵达原　新安】　讲义 滕氏 【和叔　新安】　尚书大意 许氏【月卿　山屋太空　新安】　杂说 马氏【廷鸾　碧梧翔仲　番昜】　蔡传会编 李氏【谨思　养吾明通　番昜】　经论 方氏【囘　　虚谷万里　紫阳】　文集 齐氏【梦龙　节初觉翁　番昜】　杂著 李氏【次僧　鳯林】　洪范精义 章氏 【约斋】　禹贡告成书 郑氏【元珤　　　彦珍　合沙】　禹治水谱 金氏【履祥　仁山吉父　金华】　尚书表注 吴氏【　　草庐伯清　临川】　尚书纂言 熊氏【禾　　退斋去非　武夷】　书说 胡氏【一桂　双湖庭芳　新安】　书说 王氏【希旦　葵初愈明　番昜】　书说 许氏【谦　　白云益之　东阳】　尚书丛说 陈氏【栎　　定宇夀翁　新安】　书解折衷 余氏【芑舒　息斋德新　番昜】　读蔡传疑 程氏【直方　前村道大　新安】　蔡传辨正 程氏【葆舒　　　虚縁　番昜】　蔡传订误 陈氏【师凯　　　庐山】　蔡传旁通 陈氏【普　　惧斋尚德　三山】　闰讲 呉氏【亨夀　　　新安】　闰讲 金氏【燧　　　　番场】　闰讲星说 余氏【钥　　实翁脩水】　歴象管窥 牟氏【应龙　　　成父　陵阳】　九经音考 王氏【道　　　　溵水】　书传音释 邹氏【季友　　　普昭　番昜】　书传音释 [book_title]卷首上 钦定四库全书 书传辑録纂注卷首上 元　董鼎　撰 汉孔安国曰古者伏牺氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉【陆氏曰伏犠风姓以木德王即太皥也书契刻木而书其侧以约事也易系辞云上古结绳而治后世圣人易之以书契文文字也籍书籍也】纂注【杨氏易传曰古之天地字也曷由知之由坎离知之偃之为立之为水火若雷风山泽之字亦然故汉书坤字作巛八字立而声画不可胜穷矣岂待乌迹哉后世草书天字作□即也　新安胡氏曰黄帝时始有字则黄帝以前皆无字也今则有之者文籍既生之后而作也】伏牺神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛唐虞之书谓之五典言常道也至于夏商周之书虽设教不伦雅诰奥义其归一揆是故歴代宝之以为大训【陆氏曰神农炎帝也姜姓以火德王黄帝轩辕也姬姓以土德王一号有熊氏坟大也少昊金天氏名挚己姓黄帝之子以金德王颛顼高阳氏姬姓黄帝之孙以水德王高辛帝喾也黄帝之曽孙姬姓以木德王唐帝尧也姓伊耆氏帝喾之子初为唐侯后为天子都陶故号陶唐氏以火德王虞帝舜也姓姚氏国号有虞颛顼六世孙以土德王夏禹有天下之号也以金德王商汤有天下之号也亦号殷以水德王周文王武王有天下之号也以木德王揆度也】辑録【仲蔚问三皇所説甚多当以何者为是先生曰无处理防当且依孔安国之説五峯以为天皇地皇人皇而伏牺神农黄帝尧舜为五帝却无颛顼高辛之数要之也不可便如此説　义刚问同前先生曰只依孔安国之説然五峯以羲农黄唐虞作五帝云据易系辞当如此要之不必如此】纂注【愚谓周礼外史掌三皇五帝之书左氏亦谓楚左史倚相能读三坟五典则三皇有书明矣而孔子则云包羲氏始画八卦上古结绳而治后世圣人易之以书契是包羲以前且未有字安得有书如此则三坟为伏羲神农黄帝之书安国之説近是自伏羲至尧舜八圣人者固皆主宰天下之帝也而以其道之大则羲农黄又谓之三皇其实一也少昊以下为君莫盛于尧舜故书惟取二典尧舜以前立法盖始于伏羲故易兼言五帝而黄帝亦曰帝皇之与帝初非本有定名而不可通称也王氏曰君天下之号有三皇言大帝言谛王言公不过以殊徽号而非有所优劣也惟邵子经世乃有皇帝王霸之分然亦以论其世耳朱子曰当且依孔安国斯言尽之】八卦之説谓之八索求其义也九州之志谓之九邱邱聚也言九州所有土地所生风气所宜皆聚此书也春秋左氏传曰楚左史倚相能读三坟五典八索九邱即谓上世帝王遗书也【陆氏曰索求也倚相楚灵王时史官也】纂注【唐孔氏曰邱索不知在何代故直緫言帝王】先君孔子生于周末覩史籍之烦文惧览之者不一遂乃定礼乐明旧章删诗为三百篇约史记而修春秋讃易道以黜八索述职方以除九邱讨论坟典断自唐虞以下讫于周芟夷烦乱剪截浮辞举其宏纲撮其机要足以垂世立教典谟训诰誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以轨范也帝王之制坦然明白可举而行三千之徒并受其义【程子曰所谓大道若性与天道之説圣人岂得而去之哉若言隂阳四时七政五行之道亦必至要之理非如后世之繁衍末术也固亦常道圣人所以不去也或者所谓羲农之书乃后人称述当时之事失其义理如许行为神农之言及隂阳权变医方称黄帝之説耳此圣人所以去之也五典既皆常道又去其三盖上古虽已有文字而制立法度为治有迹得以纪载有史官以识其事自尧始耳　今案周礼外史掌三皇五帝之书周公所録必非伪妄而春秋时三坟五典八索九邱之书犹有存者若果全备孔子亦不应悉删去之或其简编脱落不可通晓或是孔子所见止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也】辑録【至之问书断自唐虞以下须是孔子意曰也不可知且如三皇之书言大道有何不可便删去五帝之书言常道少昊颛顼高辛有何不可便删去此皆不可晓也道夫典谟之书恐是曽经史官润色来如周诰等篇恐只似如今榜文晓谕俗人者方言俚语随地随时各自不同林少頴尝曰如今人即日伏惟尊万福使古人闻之亦不知是何等説话儒用尚书诸命皆分晓盖如今制诰是朝廷做底文字诸诰皆难晓盖是与下民説话后来追録而成之方子书难晓者只是当时説话自是如此当时人晓得后人乃以为难晓尔若使古人见今人俗语却理防不得也以其间头绪多若去做文字时説不尽故只直记其言语而匕广书有两体有极分晓者有极难晓者某恐如盘庚周诰多方多士之类是当时召之来而面命之靣教告之自是当时一类説话至于旅獒毕命微子之命君陈君牙冏命之属则是当时修其辞命所以当时百姓都晓得者有今时老师宿儒所不晓也今人之所晓者未必当时之人识其辞义也道夫淳问周诰辞语艰澁如何看先生曰此等是不可晓林择之説艾轩以为方言曰只是古语如此窃意当时风俗恁地説话人便都晓得如这物事唤做甚物事今风俗不唤作这物事便晓他不得如蔡仲之命君牙等篇乃当时与卿大夫语似今翰林所作制诰之文故甚易晓如诰是与民语乃今官司行移晓谕文字有带时语在其中者今但晓其可晓者其不可晓者则阙之可也】纂注【唐孔氏曰安国是孔子十一世孙上尊先祖故曰先君孔子周灵王时生敬王时卒故云周末职方即周礼也　愚案陆氏以六体分正摄盖以典谟训诰誓命名篇者为正不以名篇而在六体之类者为摄然古之为书者随时书事因事成言取辞之达意而已宣如后之作文者求必合体制也孔氏以六体言大槩已举虽不以六字名篇合其类则是亦正也何以摄为至若唐孔氏以征贡歌范足为十例亦不必从善乎林氏谓读书在求帝王之心以充修齐治平之道体例安足言哉】及秦始皇灭先代典籍焚书坑儒天下学士逃难解散我先人用藏其家书于屋壁【秦国名始皇名政并六国为天子自号始皇帝焚诗书在三十四年坑儒在三十五年顔师古曰家语云孔腾字子襄畏秦法峻急藏尚书孝经论语于夫子旧堂壁中而汉记尹敏传云孔鲋所藏二説不同未知孰是】纂注【唐孔氏曰秦纪始皇三十四年因置酒于咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦制曰可三十五年以方士卢生求仙药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人坑之咸阳又卫宏古文奇字序云秦改古文以为篆多诽谤者秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又密令冬月种骊山硎谷中温处瓜实乃使人上书曰冬有实诏天下博士诸生説之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因发机填以土史记孔子世家云孔子生鲤伯鱼鲤生伋子思伋生白子上白生求子家求生箕子京箕生穿子高穿生慎子顺为魏相慎生鲋为陈涉博士鲋弟腾子襄为惠帝博士长沙太守腾生中中生武武生延陵及安国安国为武帝博士临淮太守　新安陈氏曰案鲋腾兄弟尔藏书必同谋谓鲋藏可也谓腾藏亦可也】汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷济南伏生年过九十失其本经口以传授裁二十余篇以其上古之书谓之尚书百篇之义世莫得闻【汉艺文志云尚书经二十九卷注云伏生所授者儒林传云伏生名胜为秦博士以秦时禁书伏生壁藏之其后大兵起流亡汉定伏生求其书云数十篇独得二十九篇即以教于齐鲁之间孝文时求能治尚书者天下无有闻伏生治之欲召时伏生年九十余老不能行于是诏太常使掌故晁错往受之顔师古曰卫宏定古文尚书序云伏生老不能正言言不可晓使其女传言敎错齐人语多与頴川异错所不知凡十二三略以其意属读而已陆氏曰二十余篇即马郑所注二十九篇是也孔頴逹曰泰誓本非伏生所传武帝之世始出而得行史因以入于伏生所传之内故云二十九篇也　今案此序言伏生失其本经口以传授汉书乃言初亦壁藏而后亡数十篇其説与此序不同盖传闻异辞尔至于篇数亦复不同者伏生本但有尧典臯陶谟禹贡甘誓汤誓盘庚高宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命吕刑文侯之命费誓秦誓凡二十八篇今加泰誓一篇故为二十九篇耳其泰誓真伪之説详见本篇此未暇论也】辑録【伯丰问尚书古文今文有优劣否曰孔壁之传汉时人却不传只是司马迁曽师授如伏生尚书汉世却多传者晁错以伏生不曽出其女口授有齐音不可晓者以意属成此载于史者及观经传及孟子引享多仪出自大诰却无差只疑伏生偏记得难底却不记得易底然有一説可论难易古人文字有一般如今人书简説话杂以方言一时记録者有一般是做出告戒之命者疑盘庚之类是一时告语百姓盘庚劝谕百姓迁都之类是出于记録至于蔡仲之命微子之命冏命之属或出当时做成底诏诰文字如后世朝廷词臣所为者又问尚书未有解曰便是有费力处其间用字亦有不可晓处当时为伏生是济南人晁错却颖川人止得于其女口授有不晓其言以意属读然而传记所引却与尚书所载又无不同只是孔壁所藏者皆易晓伏生所记者皆难晓如尧典舜典臯陶谟益稷出于伏生便有难晓处如载采采之类大禹谟便易晓如五子之歌征有甚难记却记不得至如泰誓武成皆易晓只牧誓中便难晓如五歩六歩之类如大诰康诰夹着微子之命穆王之时冏命君牙易晓到吕刑亦难晓因甚只记得难底却不记得易底便是未易理防】纂注【唐孔氏曰以其上古之书谓之尚书此文继伏生之下则知尚字乃伏生之所加也尚训为上　夏氏曰此上代之书为后世所慕尚故曰尚书】至鲁共王好治宫室坏孔子旧宅以广其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之书及传论语孝经皆科斗文字王又升孔子堂闻金石丝竹之音乃不壊宅悉以书还孔氏科斗书废已久时人无能知者以所闻伏生之书考论文义定其可知者为隷古定更以竹简写之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于尧典益稷合于臯陶谟盘庚三篇合为一康王之诰合于顾命复出此篇并序凡五十九篇为四十六卷其错乱摩灭弗可复知悉上送官藏之书府以待能者【陆氏曰共王汉景帝子名余传谓春秋也一云周易十翼非经谓之传科斗虫名虾蟇子书形似之为古定谓用书以易古文呉氏曰伏生传于既耄之时而安国为古又特定其所可知者而一篇之中一简之内其不可知者盖不无矣乃欲以是尽求作书之本意与夫本末先后之义其亦可谓难矣而安国所増多之书今篇目具在皆文从字顺非若伏生之书诘曲声牙至有不可读者夫四代之书作者不一乃至二人之手而遂定为二体乎其亦难言矣二十五篇者谓大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一德説命三篇泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命也复出者舜典益稷盘庚三篇康王之诰凡五篇又百篇之序自为一篇共五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也为四十六卷者孔疏以为同序者同卷异序者异卷同序者太甲盘庚説命泰誓皆三篇共序凡十二篇只四卷又大禹臯陶谟益稷康诰酒诰梓材亦各三篇共序凡六篇只二卷外四十篇篇各有序凡四十卷通共序者六卷故为四十六卷也其余错乱摩防者汨作九共九篇槀饫帝告厘沃汤征汝鸠汝方夏社疑至臣扈典宝明居肆命徂后沃丁咸乂四篇伊渉原命仲丁河亶甲祖乙高宗之训分器旅巢命归禾嘉禾成王政将蒲姑贿肃慎之命亳姑凡四十二篇今亡】辑録【因论伏生书多艰涩难晓孔安国壁中书却平易易晓或者以谓伏生口授女子故多错误此不然今古书传中所引书语已皆如此不可晓沈僴问如史记引周书将欲取之必固与之之类此必非圣贤语曰此出于老子疑当时自有一般书如此故老子五千言掇其言取其与已意合者则入之耳　问林少頴説盘诰之类皆伏生口授如何荅曰此亦可疑盖书有古文有今文今文乃伏生口传古文乃壁中之书大禹谟説命高宗肜日西伯戡黎泰誓等篇凡易读者皆古文况又是科斗书以伏生书字文考之方读得岂有数百年壁中之物安得不讹损一字又却是伏生记得者难读此尤可疑今人作全书解必不是大雅】纂注【唐孔氏曰凡书非经则谓之传言及传论语孝经正谓孝经论语是传也汉武帝谓东方朔云传曰时然后言人不厌其言又汉东平王云与其太师防书云传曰陈力就列不能者止又成帝赐翟方进防书云传曰高而不危所以长守贵也是汉世通谓孝经论语为传也闻金石丝竹之音惧其神异乃止不敢坏宅或曰孔子子孙虽遭壊宅而不废礼乐之常如汉兵欲屠鲁而犹闻诵声共王所以有感而不坏宅也马永卿问刘元城曰前汉儒林传云孔氏有古文尚书孔安国以今文字读之因以起其家窃恐今之】 【尚书非古文也先生曰是也古文尚书乃科斗科斗变为大大变为小小变为隷书所谓今文字乃汉之隷书也故尚书序云为隷古定其去科斗逺矣】承诏为五十九篇作传于是遂研精覃思博考经籍采摭羣言以立训传约文申义敷畅厥防庶几有补于将来书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇【详此章虽説书序序所以为作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子所作】既毕防国有巫蛊事经籍道息用不复以闻传之子孙以贻后代若好古博雅君子与我同志亦所不隠也【陆氏曰汉武帝末征和中江充造蛊败戾太子　今案安国此序不类西京文字疑或后人所托然无据未敢必也以其本末颇详故备载之读者宜考焉】辑録【书序恐不是孔安国做汉文粗枝大叶今书序细腻只似六朝时文字小序断不是孔子做义刚又曰只是魏晋人文字陈同父亦如此説庚尚书孔安国注某疑决非孔安国所注盖文字细腻不是西汉人文章安国汉武帝时文章岂如此但有太麤处决不如此细腻也亦非后汉文卓尚书孔安国传此恐是魏晋间人所作托安国为名与毛公诗传大叚不同如孔丛子亦然皆是一时人所为广传之子孙以贻后代汉时无这般文章义刚孔安国解经最乱道防得只是孔丛子等做出来泳因説书云某尝疑孔安国书是假书比毛公传如此高简大叚争事汉儒训释文字多是如此有疑则阙今此却尽释之岂有千百年前人説底话收拾于灰烬屋壁中与口传之余更无一字讹舛理防不得如此可疑也兼小序皆可疑尧典一篇自説尧一代为治之次序至让于舜方止今却説是让于舜后方作舜典亦是见一代政事之终始却説歴试诸难是为要受禅时作也至后诸篇皆然况他先汉文章重厚有力量他今大序格致极轻却疑是晋宋间文章况孔书至东晋闲方出前此诸儒皆不曽见可疑之甚大雅书小序亦非孔子作与诗小序同广小序决非孔门之旧安国序亦决非西汉文章向来语人人多不解惟陈同父闻之不疑要是渠识得文字体制意度耳荅孙季和又曰书序不可信伏生时无之】纂注【唐孔氏曰蛊者怪惑之名指体则药毒害人与行符厌俗为魅令人蛊惑夭年伤性者皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊　元城刘氏曰今之书乃汉所谓尚书若复求孔子所定之书今不见矣汉承秦火之后诸儒各以所学谈经或得或失然各自名家自济南伏生以降不独一人就其中取之独孔安国古文尚书尤胜诸家则今尚书是也　林氏曰孔传或遭巫蛊而不出杜预注左传韦昭注国语赵岐注孟子凡所举书出二十五篇中皆指为逸书实未尝逸也贾马郑服亦皆不见古文尚书至晋齐间其书渐出及隋开皇二年求遗书得舜典然后五十八篇方备孔氏书始出皆用书至唐天寳三载诏衞衡改古文从今文今之所传乃唐天宝所定本也　愚案世传古文尚书吕汲公跋谓天宝前本字多奇古与蔡传及诸书所引皆合】汉书艺文志云书者古之号令号令于众其言不立具则听受施行者弗晓古文读应尔雅故解古今语而可知也【括苍叶梦得曰尚书文皆奇涩非作文者故欲如此盖当时语自尔也今案此説是也大抵书文训诰多艰涩而誓命多平易盖训诰皆是记録当时号令于众之本语故其间多有方言及古语在当时则人所共晓而于今世反为难知誓命则是当时史官所撰櫽括润色粗有体制故在今日亦不难晓耳】孔頴逹曰孔君作传值巫蛊不行以终前汉诸儒知孔本五十八篇不见孔传遂有张霸之徒伪作舜典汨作九共九篇大禹谟益稷五子之歌征汤诰咸有一德典宝伊训肆命原命武成旅冏命二十四篇除九共九篇共卷为十六卷盖亦略见百篇之序故以伏生二十八篇者复出舜典益稷盘庚二篇康王之诰及泰誓共为三十四篇而伪作此二十四篇十六卷附以求合于孔氏之五十八篇四十六卷之数也刘向班固刘歆贾逵马融郑之徒皆不见真古文而误以此为古文之书服防杜预亦不之见至晋王肃始似窃见而晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁柳栁之内兄皇甫谧又从栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅赜赜乃于前晋奏上其书而施行焉【汉书所引泰誓云诬神者殃及三世又云立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律厯志所引伊训毕命字画有与古文略同者疑伏生口传而晁错所属读者其引武成则伏生无此篇必张霸所伪作者也】纂注【碧梧马氏曰案孔传所言则古文书其经已送之王官藏之中袐其传则遭巫蛊而不复上闻藏之私家者也以其未立于学官是以经佚而传不行于世耳是则所谓古文书岂惟未尝逸盖亦未尝不在王官也刘歆移太常书所谓藏于秘府伏而未发者是也中秘书非世儒所得见宜乎后之引古文书者皆不得其真若杜韦赵注诸书所引皆指为逸书也如是几七百年而后传斯文之兴丧可畏哉】今案汉儒以伏生之书为今文而后安国之书为古文以今考之则今文多艰涩而古文反平易或者以为今文自伏生女子口授晁错时失之则先秦古书所引之文皆已如此恐其未必然也或者以为记录之实语难工而润色之雅辞易好故训诰誓命有难易之不同此为近之然伏生背文暗诵乃偏得其所难而安国考定于科斗古书错乱磨灭之余反专得其所易则又有不可晓者至于诸序之文或颇与经不合而安国之序又絶不类西京文字亦皆可疑独诸序之本不先经则赖安国之序而见故今定此本壹以诸篇本文为经而复合序篇于后使览者得见圣经之旧而又集传其所可知姑阙其所不可知者云纂注【愚谓帝王之书歴代所宝天下家传人诵之人生八嵗入小学教之以诗书六艺之文即此书也盖自孔子以前则然矣孔子初志本期道行于天下亦未肯止于刚诗定书而已及既老而道不行然后始及于此所以断自唐虞讫于周者盖以前乎五帝为三皇世尚洪荒非后世所可考后乎三王为五伯习尚权谲又非圣人所忍为故惟自唐讫周而百篇之书定自是诵习者简要而不繁举行者中正而无弊此夫子之意也若夫一书之中其于明德新民之纲修齐治平之目即尧典已尽其要而危微精一四言所以开知行之端主善协一四言所以示博约之义务学则説命其入道之门为治则洪范其经世之要也他如齐天浑则有羲和之厯定地理则有禹贡之篇正官僚则有周官之制度修已任人则有无逸立政诸书煨烬坏烂之余百篇仅存其半而宏纲实用尚如此故尝谓六经莫古于书易虽始于伏义然有卦未有辞辞始于文王尔六经莫备于书五经各主一事而作耳易主卜筮即洪范之稽疑也礼主节文即虞书之五礼也诗主咏歌即后夔之乐敎也周礼设官即周官六卿率属之事也春秋襃贬即臯谟命德讨罪之权也五经各主帝王政事之一端书则备纪帝王政事之全体修齐治平之规模事业尽在此书学者其可不尽心焉】 书传辑録纂注卷首上 [book_title]卷首下 钦定四库全书 书传辑録纂注卷首下 元　董鼎　撰 【汉刘歆曰孔子修易序书班固曰孔子纂书凡百篇而为之序言其作意今考序文于见存之篇虽颇依文立义而识见浅陋无所发明其间至有与经相戾者于己亡之篇则依阿简略尤无所补其非孔子所作明甚顾世代久逺不可复知然孔安国虽云得之壁中而亦未尝以为孔子所作但谓书序序所以为作者之意与讨论坟典等语隔越不属意亦可见今姑依安国壁中之旧复合序为一篇以附卷末而防其可疑者于下云】 昔在帝尧聪明文思光宅天下将逊于位让于虞舜作尧典【聪明文思钦明文思也光宅天下光被四表也将逊于位让于虞舜以虞书也作者追言作书之意如也】　纂注【芸阁吕氏曰宅谓居而有之光宅天下犹言光有天下碧梧马氏曰此所谓书序也林少颖谓昔在者篇首起语之辞书序自为一篇故以昔在帝尧起于篇首如孔氏序云古者伏羲氏之王天下也今案尧典之后接舜典则曰虞舜侧微云云接禹谟则曰臯陶矢厥谟禹成厥功云云益足证古序自为一篇而相续之辞如此盖史氏旧文也又案维昔黄帝法天则地四圣遵序各成法度唐尧逊位虞舜不台厥美帝功万世载之作五帝本纪第一此太史公五帝本纪序传之文与今书序尧典之説一也是皆古防书史官之序语如此今史记序传亦自为一篇】　虞舜侧微尧闻之聦明将使嗣位歴试诸难作舜典【侧微微贱也歴试徧试之也诸难五典百揆四门大麓之事也今案舜典一篇备载一代政治之终始而序止谓歴试诸难作舜典岂足以尽一篇之义】　帝厘下土方设居方别生分类作汩作九共九篇槀饫【汉孔氏曰言舜理四方诸侯各设其官居其方生姓也别其姓族分其类使相从也汨始作兴也言治民之功兴也槀劳饫赐也凡十一篇亡今案十一篇共只一序如此亦不可晓】辑録【方设居方逐方各设其居方之道九共九篇刘侍读以共为丘言九邱也人杰道夫问张子以别生分类为明庶物察人伦恐未安曰书序本无证据今引来解説更无理防了】纂注【唐孔氏曰凡此皆不见其经暗射无以考中孔氏顺其文为传耳是非不可知也他皆仿此叶氏曰别生因生以赐姓也分类胙土以命氏也故禹平水土后亦曰锡土姓陈氏经曰随方别居方之法如所谓量地制邑度地居民】　臯陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶谟益稷【矢陈申重也序书者徒知臯陶以谟名禹以功称而篇中有来禹女亦昌言与时乃功懋哉之语遂以为舜申禹使有言申臯陶使有功其浅近如此而不知禹曷尝无言臯陶曷尝无功是岂足以知禹臯陶之精微者哉】辑録【大禹谟序帝舜申之序者之意见书中臯陶陈谟了帝曰来禹汝亦昌言故先説臯陶矢厥谟禹成厥功帝又使禹亦陈昌言耳今书序固不能得书意后来説书者又不晓序者之意只管穿凿求巧妙耳广帝舜申之之説亦尝疑之既而考其文则此序乃三篇之序也臯陶矢厥谟即谓臯陶谟篇也禹成厥功即谓大禹谟篇也陈九功之事故曰成厥功也申重也帝舜因臯陶陈九德而禹俞之因复申命禹曰来禹汝亦昌言而禹遂陈益稷篇申之语此一句序益稷篇也以此读之文意甚明不烦生意荅任尚书小序不是孔子作只是周秦间低手人作然后人亦自理防他本义未得且如禹谟序申重也序者本意先説臯陶后説禹谓舜欲令禹重説故将申宇系禹宇葢伏生书以益稷合于臯陶谟而思曰賛賛襄哉与帝曰来禹汝亦昌言相连申之二字便见是舜令禹重言之意此是序者本意今人都不如此説説得虽多皆非其本意也】　禹别九州随山濬川任土作贡【别分也分九州疆界是也随山者随山之势濬川者濬川之流任土者任土地所宜而制贡也】纂注【吕氏曰先别九州使疆界既定水乃可治随山有两説一谓水源皆出于山山脉与水脉通随山即所以导水一谓随山开道以观水势而治之随山濬川见禹之智任土作贡见禹之仁陈氏大猷曰随与任所谓行其所无事也随其土之所有而不责其所无是谓任土】　啓与有扈战于甘之野作甘誓【经曰大战于甘者甚有扈之辞也序书者宜若春秋笔然春秋桓王失政与郑战于繻葛夫子犹书王伐郑不曰与不曰战者以存天下之防也以啓之贤征有扈之无道正礼乐征伐自天子出也序书者曰与曰战若敌国者何哉孰谓书序为夫子作乎】　太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌【经文已明此但疣赘耳下文不注者仿此】纂注【碧梧马氏曰五子作歌之由史臣元载详矣书序本自为一篇孔安国引以各冠篇首予谓如汤誓大诰等初未尝言所作之意而引序以冠之此为得体否则安知是篇何自而作乎至五子歌旅之类复加以序之云云则为赘矣所冠之序是非盖相半也　愚谓五子作歌可也作五子之歌者又谁欤】　羲和湎淫废时乱曰往征之作胤征【以经考之羲和葢党羿恶仲康畏羿之强不敢正　　其罪而诛之止责其废厥职荒厥邑尔序书者不明此】【意亦曰湎淫废时乱日亦有所畏而不敢正其罪邪】纂注【新安陈氏曰废时失分至之节乱日紊甲乙之序】自契至于成汤八迁汤始居亳从先王居作帝告厘 沃纂注【新安陈氏曰契帝喾子舜封之商赐姓子喾元都亳帝告疑即帝喾厘理治沃沃饶之土也】汤征诸侯葛伯不祀汤始征之作汤征　伊尹去亳 适夏既丑有夏复归于亳入自北门乃遇汝鸠汝方作汝鸠汝方【汉孔氏曰先王帝喾也丑恶也不期而防曰遇鸠方二臣名五篇亡】　伊尹相汤伐桀升自陑遂与桀战于鸣条之野作汤誓【以伊尹为首称者得之咸有一德亦曰惟尹躬暨汤咸有一德陑在河曲之阳鸣条在安邑之西升自陑义未详汉孔氏遂以为出其不意亦序意有以啓其陋欤】辑録【问汤誓升自陑先儒以为出其不意如何先生曰此乃序説经无明文要之今不的见陑是何地何以辨其正道奇道汤武之兴决不如后世之谲诈若陑是取道近亦何必迂路大抵读书须求其要处如食肉毕竟肉中有滋味有人却要于骨头上咀嚼纵得些肉亦能多少古人所谓味道之腴最有理可学因问凡书传　中如此者皆可且置之先生固当然可学】纂注【苏氏曰升陑以战记事之实犹泰誓师渡孟津而已林氏曰誓而后升陑战鸣条非如甘誓牧誓临陈誓战地也序盖以为战时誓非矣】　汤既胜夏欲迁其社不可作夏社疑至臣扈【程子曰圣人不容有妄举汤始欲迁社众议以为不可而不迁是汤有妄举也盖不可者汤不可之也唐孔氏以于时有议论其事者详序文以为欲迁者汤欲之也恐未必如程子所言要之序非圣人之徒自不足以知圣人也三篇亡】纂注【唐孔氏曰疑至臣扈二臣名程子曰汤以为国既亡则社自当迁然迁之不若不迁之愈故但屋之春秋书亳社灾是鲁有亳社屋之故有火灾也记防国之社屋之张氏曰欲迁社者革变之义卒不迁者忠厚之仁新安陈氏曰孔注谓后世无及勾龙者故不可而止此易社神非迁社也书亡本无所考据以序意详之初欲迁夏社作夏社篇继以二臣之议而止故又作疑至臣扈篇自商初不迁复社垂为后法周遂亦不迁商社所以亳社春秋犹存焉忠厚之仁监戒之义盖两得之始以为可卒也不可纵以人言而不可主之者亦汤也伊川之説蔡氏正不必辨】　夏师败绩汤遂从之遂伐三朡俘厥宝玉谊伯仲伯作典宝【三朡国名今定陶也俘取也俘厥宝玉恐亦非圣人所急篇亡】纂注【孔氏曰桀走保三朡典宝国之常宝也唐孔氏曰桀载宝而行弃于三朡叶氏曰非贪其宝也国之庸器也则非以珍异为宝可知矣陈氏傅良曰宝玉夏后氏之璜之类也张氏曰二臣之书意以伤桀而戒汤也】　汤归自夏至于大坰仲虺作诰【大坰地名】纂注【李氏舜臣曰汤未及国而负深慙疑若不可归以见国人者仲虺忧其一慙之不忍将自沮而害新政故亟开释之若曰是役也顺天命应人心不迩不殖官赏与贤共之非贪一世之利为己私此心彰信久矣无以慙为也王姑置是念日新厥德云云否则何但止于一慙哉广哉斯言汤盘铭曰苟日新日日新又日新非取仲虺之言而谁欤】　汤既黜夏命复归于亳作汤诰咎单作明居【一篇亡】纂注【新安陈氏曰诸侯来朝汤告之以与天下更始序意欠明马曰咎单为汤司空孔曰明居民之法未知是否】　成汤既没太甲元年伊尹作伊训肆命徂后【孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年太甲颠覆汤之典刑史记太子太丁未立而死立太丁之弟外丙二年崩又立外丙之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲序书者以经文首言奉嗣王祗见厥祖遂云成汤既没太甲元年后世儒者以序为孔子所作不敢非之反疑孟子所言与本纪所载是可叹也肆命徂后二篇亡呉氏曰太甲谅隂为服仲壬之丧以是时汤葬已久仲壬在殡太甲太丁之子视仲壬为叔父为之后者为之子也祗见厥祖谓至汤之庙盖太甲既立伊尹训于汤庙故称祗见厥祖若止是殡前既不当称奉亦不当称祗见也】纂注【孔氏曰汤没而太甲立称元年肆命陈天命以戒也徂后陈往古明君以戒也新安胡氏曰案汤后有外丙仲壬二王蔡氏力主之邵子经世书又合孔注朱子孟子集注亦云二説未知孰是阙之可也】太甲既立不明伊尹放诸桐三年复归于亳思庸伊 尹作太甲三篇【案孔氏云桐汤葬地也若未葬之辞盖上文祗见厥祖言汤在殡故此不敢为己葬使汤果在殡则太甲固已密迩其殡侧矣舍殡而欲密迩汤于将葬之地固无是理也孔氏之失起于伊训序文之缪遗外丙仲壬二帝故书防不通】纂注【新安胡氏曰思庸思用伊尹之言也薛氏曰太甲终不变则伊尹如之何曰太甲之变天所与也尹安得不与之归若其不变天所弃也尹安得私而与之复视天之命而我无心焉此所以为伊尹　愚谓伊尹营桐宫为太甲居忧之所耳序则曰伊尹放诸桐岂可以成汤放桀于南巢例之乎其君不贤则固可放亦此序啓之也】　伊尹作咸有一德　沃丁既葬伊尹于亳咎单遂训伊尹事作沃丁纂注【皇甫谧曰沃丁八年伊尹卒年百有余岁　苏氏曰咎单训伊尹事犹曹参随萧何规也　陈氏曰训伊尹事以伊尹事训沃丁也　李氏舜臣曰自稷契以下尽臣道者代不乏人而伊尹周公之葬独纪于书】　伊陟相太戊亳有祥桑谷共生于朝伊陟賛于巫咸作咸乂四篇　太戊賛于伊陟作伊陟原命纂注【汪氏曰兆乎物者祸福特未定皆谓之祥应以德则为福应以不德则为祸　释文谷楮也　孔氏曰賛告也原臣名　新安陈氏曰咸乂者以巫咸能人王家也意此臣下自相警戒之书案史记亳有桑谷之异太戊惧伊陟曰妖不胜德太戊遂修先王之政早朝晏罢问疾吊丧三日而祥桑枯死商道复兴以此观之此数篇之意略可想见矣】　仲丁迁于嚻作仲丁　河亶甲居相作河亶甲纂注【新安胡氏曰仲丁太戊子河亶甲仲丁弟】　祖乙圯于耿作祖乙【沃丁太甲之子咎单臣名伊陟伊尹之子太戊沃丁弟之子桑谷二木合生于朝七日而拱妖也巫咸臣名嚣相耿皆地名嚣相在河北耿在河东耿乡河水所毁曰圮凡十篇亡】　盘庚五迁将治亳殷民咨胥怨作盘庚三篇【以篇中有不常厥邑于今五邦序遂曰盘庚五迁然今详于今五邦之下继以今不承于古罔知天之断命则是盘庚之前已自有五迁而作序者考之不详缪云尔也又五邦云者五国都也经言亳嚣相耿惟四邦耳盘庚从汤居亳不可又谓之一邦也序与经文既已差缪史记遂谓盘庚自有五迁误人甚矣】高宗梦得説使百工营求诸野得诸傅岩作説命三 篇【案经文乃审厥象俾以形旁求于天下是高宗梦得良弼形状乃审其状貌而广求于四方説筑傅岩之野与形象肖似如序所云似若高宗梦得傅説姓氏又因经文有羣臣百官等语遂谓使百官营求诸野得诸傅岩非惟无补经文而反支离晦昧岂圣人之笔哉】　高宗祭成汤有飞雉升鼎耳而雊祖已训诸王作高宗肜日高宗之训【经言肜日而序以为祭成汤经言有雊雉而序以为飞雉升鼎耳而雊载籍有所传欤然经言典祀无丰于昵则为近庙未必成汤也宗庙都宫堂室深逺幽邃而飞雉升立鼎耳而鸣亦已异矣高宗之训篇亡】纂注【孔氏曰耳不聪之异　胡氏旦曰孔谓耳不聪使雉在鼎足为足不良乎刘谓鼎象三公小人将居公位则用傅説其小人欤】　殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告于受作西伯戡黎【咎恶乘胜也详祖伊所告无一言及西伯者盖祖伊虽知周不利于商而又知周实无所利于商序言殷始咎周似亦未明祖伊奔告之意】纂注【袁氏曰周人乗其势】【以戡之戡如左传戡定祸乱曰武　愚谓祖伊奔告于受盖谓民罔弗欲丧而大命者不至耳初无怨于周而曰殷始咎周何】【也经明曰西伯而序曰周人何也】殷既错天命防子作诰父师少师纂注【愚谓错乱也如孟子所谓逆天】　惟十有一年武王伐殷一月戊午师渡孟津作泰誓三篇【十一年者十三年之误也序本依放经文无所发明偶三误而为一汉孔氏遂以为十一】【年观兵十三年伐纣武王观兵是以臣胁君也张子曰此事间不容髪一日而命未絶则是君臣当日而命絶则为独夫岂有】【观兵二年而后始伐之哉盖泰誓序文既有十一年之误而篇中又有观政于商之语伪泰誓得之传闻故上篇言观兵之事】【次篇言伐纣之事司马迁作周本纪因亦谓十一年观兵十三年伐纣讹谬相承展转左验后世儒者遂谓实然而不知武王盖未始有十一年观兵之事也且序言惟十有一年武王伐殷继以一月戊午师渡孟津则记其年其月其日之事也夫一月戊午既为十三年之事则上文十一年之误审矣孔氏乃离而二之于十有一年武王伐殷则释为观兵之时于一月戊午师渡孟津则释为伐纣之时上文则年无所系之月下文则月无所系之年又序言十一年伐殷而孔氏乃谓十一年观兵十三年伐殷是盖缪中之缪遂使武王蒙数千百年胁君之恶一字之误其流害一至于此哉】纂注【愚谓泰誓三篇非一时一所所作序谓作于一日岂理也哉】武王戎车三百两虎贲三百人与受战于牧野作牧誓【戎车驰车也古者驰车一乗则革车一乗驰车战车革车辎车载器械财货衣装者也司马法曰一车甲士三人歩卒七十二人炊家子十人固守衣装五人廐养五人樵汲五人驰车七十五人革车二十五人凡百人二车故谓之两三百两三万人也虎贲若虎贲兽之勇士百人之长也】纂注【新安陈氏曰一车两轮故一乗车为一两戎车三百两兵车三百乗也辎车自在兵车之外才言戎车则必有辎车蔡氏乃谓二车故谓之两误矣一虎贲必长百人一乗车緫用百人以车数合虎贲数盖三万人也　愚谓经无戎车而序乃自言之何也岂其附防记礼革车三百两虎贲三千人而为此序欤孟子盖亦本于此欤】　武王伐殷往伐归兽识其政事作武成【归兽归马放牛也武成所识其事之大者亦多矣何独先取于归马放牛哉】纂注【呉氏曰或以归马放牛为归兽非也史记本纪武王克殷乃罢兵西归行狩记政事作武成班固亦作归狩当以狩为正】　武王胜殷杀受立武庚以箕子归作洪范【唐孔氏曰言杀受立武庚者序自相顾为文未见意也】辑録【江彜叟问武王胜殷杀纣不知有这事否先生曰据史记虽不是武王自杀然説斩其頙悬之亦有这事卓又曰史记载纣赴火死武王斩其首以悬于旌恐未必如此又问文王如何曰似文王也不肯恁地做了纵使文王做时也须做得较详缓武王做得大故粗暴当时纣既投火了武王又却亲去斫他头来枭若文王恐不肯恁地这也难説武王做得也是有未尽处所以东坡们説他不是圣人虽説得太过然毕竟是有未尽处又问武王既杀了纣有微子贤何不立之而必自立先生不荅义刚】纂注【孔子曰不放而杀纣自焚也武庚一名禄父纣子以为王者后程子曰武王不曽杀纣纣自杀遂言杀纣也　王氏炎曰纣死而武庚不立箕子必不从武王归序述其始】 【末以明箕子归周之意　吕氏曰殷之当胜纣之当杀武庚之当立箕子之当以归并行而无心循天命之正由至公之理也除天下之大害传天下之大法事之重一也以箕子归以字当深玩箕子自言殷其沦防我罔为臣仆又言我不顾行遯其无臣服归周之意久矣曰以箕子归见箕子不欲归以箕子归者武王也自武王言之见其能尊德乐道屈致贤者自箕子言之见其道统在身欲遗范百王未尝渝其不欲归周之意而又不得不言也】　武王既胜殷邦诸侯班宗彞作分器【宗彛宗庙彛尊也以为诸侯分器篇亡】纂注【左传昭公十二年楚灵王曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王四国皆有分我独无有又十五年传曰诸侯之封皆受明器于王室杜注谓明德之分器也　胡氏伸曰如分鲁以夏后氏之璜分陈以肃慎氏矢之类皆分器也序单言宗彞惟以其孝也器以祭器为重故即宗彛以该其余秬鬯二卣周公得之成洛之后秬鬯一卣文侯得之东迁之初乃知宗彛亦朝廷之重礼重器欤】西旅献獒太保作旅獒【献贡也】　巢伯来朝芮伯作旅巢命【篇亡】纂注【孔氏曰巢伯殷诸侯南方远国武王克商慕义来朝芮伯周同姓圻内之国为卿大夫陈威德以命巢伯旅陈也　李氏杞曰巢今无为军巢县即其地也其曰来朝书始来朝也汤放桀南巢巢人纳之商封为伯亦足见巢之忠矣商亡而周兴于是始来朝夫子録其书盖有所感也　张氏曰商亡而巢朝周周之子孙苟蹈商之覆辙则其朝又未可保旅巢命中必有戒饬之意如孔氏之言武王自称威德以命之耳如齐桓所以语楚屈完者适足致完之有辞武王必不如此陈王之敎命以命巢伯而已】　武王有疾周公作金縢纂注【新安陈氏曰周公纳祝册于金縢之匮中耳周公东征而归之后史作此书述祷疾事为始耳书非周公作也此序不特不能尽此书之事大意全非】　武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷作大诰【三监管叔蔡叔霍叔也以其监殷故谓之三监】纂注【孔氏曰黜絶也以诛叛之义大诰天下吕氏曰序言三监而不及武庚武庚之叛生于三监之谋也】　成王既黜殷命杀武庚命微子啓代殷后作微子之命【防子封于宋为汤后】纂注【陈氏经曰特曰成王见周公所行无非奉成王之命而非敢自专也黜殷命絶其爵也杀武庚诛其身也】　唐叔得禾异畆同颖献诸天子王命唐叔归周公于东作归禾　周公既得命禾旅天子之命作嘉禾【唐叔成王母弟畆垄也颖穗也禾各一垄合为一穗葛氏曰唐叔虽幼因禾必有献替之言成王既悟风雷之变因命唐叔以禾归周公于东旅陈也二篇亡】纂注【孔氏曰唐叔食邑内得异禾异畆同颖天下和同之象周公德之所致公东征未还故命唐叔以禾归周公唐叔后封晋公又推美成王善则称君天下和同政之善者故以嘉禾名篇　唐孔氏曰归禾年月史传无文不知在金縢之先后也王启金縢正当禾熟之月若前年得之于时王疑未解未必肯归禾周公当是啓金縢之后也禾者和也天地之和气所生也后世同颖之禾袭名嘉禾由此　陈氏经曰此天地绥和借草木之灵以彰成王周公始疑终信之象乃君臣和同之德之所感召也唐叔献诸天子必以此意归美称德成王不有归美于周公知有公不知有已也周公不有归美于成王知有王不知有已也二书虽亡君臣和气蔼然犹可想见当王之疑也禾为之偃金縢啓也禾为之起及君臣之和同也禾又为之异畆同穗周公之忠诚上通于天亦王之真诚上通于天也心与天通感应如响以见天人之果无二理也】　成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰酒诰梓材【案胡氏曰康叔成王叔父也经文不应曰朕其弟成王康叔犹子也经文不应曰乃寡兄其曰兄曰弟者武王命康叔之辞也序之谬误盖无可疑详见篇题又案书序似因康诰篇首错简遂误以为成王之书而孔安国又以为序篇亦出壁中岂孔鲋藏书之时已有错简邪不可考矣然书序之作虽不可必为何人而可必其非孔子作也】　成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅作召诏纂注【新安陈氏曰召公告王序全不言简略之非详见本篇】　召公既相宅周公往营成周使来告卜作洛诰纂注【新安陈氏曰序只説得伻来以图及献卜以前后未能尽】　成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士【迁殷顽民在作洛之前序书者考之不详以为成周既成迁殷顽民谬矣详见本篇题】　周公作无逸　召公为保周公为师相成王为左右召公不恱周公作君奭【苏氏曰旧説或谓召公疑周公陋哉斯言也愚谓序文意义含糊旧説之陋有以啓之也】纂注【新安陈氏曰书中略不见召公不悦之意诸説揣摹皆序之陋啓之所合尽删】　蔡叔既没王命蔡仲践诸侯位作蔡仲之命　成王东伐淮夷遂践奄作成王政【践灭也篇亡】纂注【孔氏曰成王即政淮夷奄国又叛王亲伐之遂灭奄而徙之　唐孔氏曰周公摄政之初奄与淮夷从管蔡作乱周公征而定之成王即政淮与奄又叛成王亲往征之成王即政始封伯禽费誓之称淮夷徐戎并兴鲁侯征之王伐淮夷鲁伐徐戎是同时讨伐知成王即政之年复叛也】　成王既践奄将迁其君于蒲姑周公告召公作将蒲姑【史记作薄姑篇亡】纂注【孔氏曰蒲姑齐地徙近中国教化之　吕氏曰淮夷与奄成王时盖皆再叛大诰东征淮夷叛矣此序复云多士言昔朕来自奄矣此序又云可见也将迁而告召公见周公于军国大议未尝敢专也　李氏曰青州千乘县有薄姑城迁奄君臣于薄姑迁奄民于鲁祝鮀所谓因商奄之民而命伯禽也】成王归自奄在宗周诰庶邦作多方　周公作立政成王既黜殷命灭淮夷还归在丰作周官【成王黜殷久矣而于】 【此复言何邪】纂注【新安陈氏曰序言王归在丰书云归于宗周乃归镐非丰也自惟周王抚万邦至董正治官乃此书之本序辞甚明白小序赘矣】　成王既伐东夷肃慎来贺王俾荣伯作贿肃慎之命【贿赂也义未详篇亡】纂注【苏氏曰东夷即淮夷也在周为东　孔氏曰肃慎氏东北远夷荣国名周同姓诸侯为王卿士】　周公在丰将没欲葬成周公薨成王葬于毕告周公作亳姑【此言周公在丰汉孔氏谓致政归老之时而下文君陈之序乃曰周公既没命君陈分正东郊成周方未命君陈时成周盖周公治之以公没故命君陈然则公盖未尝去洛矣而此又以为在丰将没则其致政归老果在何时邪篇亡】纂注【吴氏曰周公没时适在丰　唐孔氏曰帝王世纪云武王葬于毕毕在杜南长安西北序説葬周公之事其篇乃名亳姑篇与序不相允防其篇既亡不知所道　苏氏曰毕有文武墓亳姑蒲姑也周公告召公作蒲姑至此并告以迁欤　吕氏曰公欲葬成周盖宗臣垂死忧国之心以邦之安危惟兹殷士致不防之意意不在葬也成王领其意不从其葬使祔于文武也】　周公既没命君陈分正东郊成周作君陈纂注【叶氏曰分正东郊犹言分陜　新安陈氏曰治洛以化殷民为重故君陈毕命曰尹兹东郊保厘东郊虽以东郊言实全付以治洛之任也君陈继周公毕公继君陈其任一也小序一分字辞意欠明或者遂谓分东郊之地成周之邑使君陈为之正长王城之事君陈不与焉此説盖小序误之也】成王将崩命召公毕公率诸侯相康王作顾命　康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰【尸天子亦无义理太康尸位羲和尸官皆言居其位而废弃其事之称序书亦用其例谬矣】　康王命作毕分居里成周郊作毕命【分居里者表厥宅里殊厥井疆也】纂注【附见武成篇】纂注【新安陈氏曰案此序康王命作毕一句文义难通必有阙误孔传似为得之而朱子非之何也】　穆王命君牙为周大司徒作君牙【序无所发明曰周云者殊无意义或曰此春秋王正月例也曰春秋鲁史故孔子系之以王此岂其例乎下篇亦然】　穆王命伯冏为周大仆正作冏命　吕命穆王训夏赎刑作吕刑【此序亦无所发明但増一夏字自古刑辟之制岂专为夷狄不为中夏邪或曰训夏赎刑谓训夏后氏之赎刑也曰夏承虞治不闻变法周礼亦无五刑之赎其非古制明甚穆王耄荒车辙马迹无所不至吕侯窃舜典赎刑二字作为此刑以聚民财资其荒用夫子以其书犹有哀矜之意而録之至其篇首特以耄荒二字发之其意微矣详见本篇】纂注【陈氏大猷曰吕命二字为句疑有阙文】　平王锡晋文侯秬鬯圭瓉作文侯之命【经文止言秬鬯而此益以圭瓉有所传欤抑赐秬鬯者必以圭瓉故经不言欤】纂注【孔氏曰以圭为杓柄谓之圭瓉　唐孔氏曰圭瓉酌秬鬯之杓杓下有槃瓉即槃之名以圭玉为之赐以秬鬯以圭瓉副焉　新安陈氏曰成王以秬鬯锡周公于作洛之余见西周所以盛　王以秬鬯锡文侯于迁洛之始见东周所以变盖以我周东迁于晋焉依己位苟定不啻足矣能事毕矣锡赉之重可以成王待周公者待之矣　愚案或曰赐圭瓉然后为鬯赐弓矢然后征赐鈇钺然后杀未赐圭瓉则资鬯于天子今赐圭瓉则文侯自为鬯矣是天子之礼也赐弓矢则文侯专征伐矣是天子之权也礼与权既去岂复知有天子乎周室陵夷实自此始愚窃谓序所以为作者之意书但曰秬鬯一卣而序乃曰秬鬯圭瓉使诚出于天子则惟器与名不可假人肯自増圭瓉于秬鬯之下乎诗之彤弓亦曰天子赐有功诸侯前则商王受以赐西伯后则周襄王以赐重耳正以晋文能继文侯之业也似不必议】　鲁侯伯禽宅曲阜徐夷并兴东郊不开作费誓【徐徐戎也夷淮夷也】纂注【苏氏曰二寇皆在鲁东东郊门不开非谓寇已至东郊也如汉烽火通甘泉而棘门霸上皆屯兵呉楚七国反而闭函谷闗耳盖戒严也】　秦穆公伐郑晋襄公帅师败诸崤还归作秦誓【以经文意考之穆公之悔盖悔用杞子之谍不听蹇叔之言序文亦不明此意】纂注【新安陈氏曰穆公名任好襄公名讙　唐孔氏曰崤晋险地在宏农渑池秦郑路经崤关而东礼征伐朝聘过人之国必遣使假道事详见左传僖三十二年　归轩邹氏曰伯禽鲁之先君当讳其名而乃斥言伯禽秦本伯爵故春秋书秦伯任好卒而乃称秦穆公此决非孔子笔削之例】 书传辑録纂注卷首下 [book_title]卷一 <经部,书类,书传辑录纂注 钦定四库全书 书传辑録纂注卷一 元　董鼎　撰 虞书【虞舜氏因以为有天下之号也书凡五篇尧典虽纪唐尧之事然本虞史所作故曰虞书其舜典以下夏史所作书曰夏书春秋传亦多引为夏书此云虞书或以为孔子所定也】纂注【陆氏曰虞书凡十六篇十一篇亡　夏氏曰二典禹谟俱谓之虞书者孟三圣授受实守一道谓之唐书则可以该舜不可以该禹谓之夏书则可以该舜不可以该尧惟曰虞书则见舜上承于尧下授于禹】尧典【尧唐帝名说文曰典从在丌上尊阁之也此篇以简载尧之事故名曰尧典后世以其所载之事可为常法故又训为常也今文古文皆有】辑録【死諡周道也史云夏商以上无諡以其号为諡如尧舜禹之类防来尧舜禹也无意义尧字从三土谓如土之尧然而高也舜只是花名所谓顔如舜华之舜也无意义禹者兽迹今说文篆禹字如兽迹之形若死而以此为号也无意义况虞舜侧微时已云有鳏在下曰虞舜则不得为死而加之号矣防来尧舜禹只是名非号也周□防二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟精语】纂注【吕氏曰二典与他书不同如易之有乾坤　丌巨基反说文云下基也　愚案篇题下每书古今文有无者孔壁伏生二书之分耳非以字画言辞论也】 曰若稽古帝尧曰放勲钦明文思安安允恭克让光被四表格于上下【曰粤越通古文作粤曰若者发语辞周书越若来三月亦此例也稽考也史臣将叙尧事故先言考古之帝尧者其德如下文所云也曰者犹言其说如此也放至也犹孟子言放乎四海是也勲功也言尧之功大而无所不至也钦恭敬也明通明也敬体而明用也文文章也思意思也文着见而思深逺也安安无所勉强也言其德性之美皆出于自然而非勉强所谓性之者也允信克能也常人德非性有物欲害之故有强为恭而不实欲为譲而不能者惟尧性之是以信恭而能让也光显褷及表外格至上天下地也言其德之盛如此故其所及之逺如此也盖放勲者緫言尧之德业也钦明文思安安本其德性而言也允恭克譲以其行实而言也至于被四表格上下则放勲之所极也孔子曰惟天为大惟尧则之故书叙帝王之德莫盛于尧而其賛尧之德莫备于此且又首以钦之一字为言此书中开卷第一义也读者深味而有得焉则一经之全体不外是矣其可忽哉】辑録【曰若稽古帝尧是作书者叙起　曰若稽古元城説是林少颖解放勲之放作推而放之四海之放比之程氏说为优广尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇典籍说尧之德都未下别字钦是第一个字如今防圣贤千言万语大事小事莫不本于敬収拾得自家精神在此方防得道理尽防道理不尽只是不曽专一贺孙敬是彻上彻下工夫做到圣人田地也只放下这个敬不得如尧舜也只终始是一个敬如说钦明文思颂尧之德四个字独将这个敬为首如说恭已正南面而已如说笃恭而天下平皆是格言尧钦明文思钦是个本领能敬便能明惟明故文理详察粲然可观而其问意思自是深逺又曰敬字当理防虽尧舜之圣亦从这下来语略潘子善问钦明文思某谓恐当从去声读若只作思应之思不见其发挥于事业处先生荅曰作去声读为是　安安只是个重叠字若小心翼翼成性存存言尧之钦明文思皆本于自然不出于勉强也允则是信实克则是能广允恭克譲从张纲説谓信恭能让作书者賛咏尧德如此经説】纂注【马永卿録刘元城语曰尧典下当为粤若稽古粤若发语之辞稽考也言史氏考古有此事也马曰粤若者则所谓越若来三月也稽古者则所谓惟稽古是也先生曰然今案艺文志　注秦延君説曰若稽古二三万言则是曰若稽古当作四字一句秦恭字延君见前儒林传　孔氏曰能顺考古道而行之者帝尧　吕氏曰散而在外则为文钦明之发见也蕴而在内则为思钦明之潜蓄也文思表里之谓　芸阁吕氏曰君子莫不有是德惟尧为能安安故其钦也明也文也乃不勉而中思也乃不思而得所谓安而行之格极其所至也德之盛者上下与天地同流而无间也】克明俊德以亲九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和万邦黎民于变时雍【明明之也俊大也尧之大德上文所称是也九族高祖至孙之亲举近以该远五服异姓之亲亦在其中也睦亲而和也平均章明也百姓畿内民庶也昭明皆能自明其德也万邦天下诸侯之国也黎黒也民首皆黒故曰黎民于叹美辞变变恶为善也时是雍和也此言尧推其德自身而家而国而天下所谓放勲者也】辑録【克明俊德是明明德之意德明克明俊德只是説尧之德与文王克明德同广显道问尧典自钦明文思以下皆説尧之德则所谓克明俊德者古注作能明俊德之人似有理先生曰且防文势不见有用人意任道问尧典以亲九族説者谓上至高祖下至孙林少頴谓若如此只是一族所谓九族者父族四母族】 【三妻族二是否先生曰父族谓本族姑之夫姊妹之夫女子之夫家母族谓母之本族母族与姨母之家妻族则妻之本族与其母族是也上杀下杀旁杀只防所画宗族图可见人杰九族以三族言者较大然亦不必如此泥但其所亲者皆是　九族且从古注克明德是再提起尧德来説百姓或以为民或以为百官族姓亦不可考姑存二説可也广平章百姓只是近处百姓黎民则合天下之民言之矣典谟中百姓只是説民如罔咈百姓之类若国语説百姓则多是説百官族姓广过问尧典平章百姓孔传云百官族姓程子谓古无此説吕刑只言百官族姓后有百姓不亲于百姓咈百姓皆言民岂可指为百官族姓后汉书亦云部刺史职在辩章百姓宣美风俗辩章即平章也过欲云族姓亦不可不明先生只曰未曽如此思量　平章百姓只是畿内之民非百官族姓也此家齐而后国治之意百姓眧明乃三纲五常皆分晓不鹘突也人杰又曰昭明只是与他分别善恶辩是与非以上下文言之则齐家治国平天下之事　论忠恕一贯曰如尧之克明俊德黎民于变时雍夫子立之斯立动之斯和这须里靣发出来方会如此】纂注【孔氏曰上自高祖下至孙凡九族马郑同　夏侯氏曰父族四母族三妻族二欧阳同唐孔氏曰丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣睦即亲也章即明也雍即和也各自变文以类相对　王氏曰亲者亲之也睦者交相亲也唐氏曰睦者亲之应昭明者平章之应时雍者恊和之应也陈氏大猷曰于如诗于穆之于葢神化之妙难】 【以形容与直言变者气象不侔矣　真氏曰钦明文思者众德之目大德即其緫名也明俊德者修身之事其下即齐家治国平天下之事也此帝者为治之序也先言明俊德谓尧自明其德后言平章百姓而百姓昭明谓新民而民亦有以明其德也大学以明明德为新明之端与夫修身齐家治国平天下之序盖本之尧典也尧典其大学之宗祖与　新安陈氏曰大学传帝典曰克明俊德皆自明也证据显然孔注之非不辩而明矣以修身齐家治国平天下论此章自司马温公始説见稽古録朱子从之真氏又揭此章冠大学衍义一书且防断然以为大学之宗祖至论也克明俊德者明此德之全体以亲九族至时雍皆推此德之大用举天地间尽在春风和气中矣传谓此言尧推其德自身而家而国而天下所谓放勲者也即指此为放勲帝德之用无所不至者即功勲之无所不至者也岂功自功德自德哉】乃命羲和钦若昊天厯象日月星辰敬授人时【乃者继事之辞羲氏和氏主厯象授时之官若顺也昊广大之意厯所以纪数之书象所以观天之器如下篇玑衡之属是也日阳精一日而绕地一周月隂精一月而与日一会星二十八宿众星为经金木水火土五星为纬皆是也辰以日月所防分周天之度为十二次也人时谓耕获之凡民事早晚之所闗也其説详见下文】辑録【羲和主厯象授时而已非是合行其方之事德明羲和即是四子或云有羲伯和伯共六人未必是义刚厯是古时一件大事故少皥以鸟名官首曰鳯鸟氏厯正也嵗月日时既定则百工之事可考其成程氏王氏両説相兼其义始备广厯是书象是器无厯则无以知三辰之所在无玑衡则无以见三辰之所在广】纂注【孔氏曰重黎之后羲氏和氏世掌天地四时之官昊天言元气广大　唐孔氏曰日月所会之辰十有二正月防亥辰为陬訾二月戌为降娄三月酉为大梁四月申为实沈五月未为鹑首六月午为鹑火七月已为鹑尾八月辰为寿星九月卯为大火十月寅为析木十一月丑为星纪十二月子为枵星与辰一也举其人之所见为星论其日月所防谓之辰　吕氏曰作厯之前钦若昊天是先天而天弗违作厯之后敬授人时是后天而奉天时皆以钦敬为主　程子曰事之最大最先在推测天道治厯明时万事莫不本于此修齐治平治之道也顺时治厯创制立度治之法也圣人治天下惟此两端而已　王氏曰昔少昊氏命宫鳯鸟氏司厯鸟氏司分伯赵氏司至青鸟氏司啓丹鸟氏司闭位丘鸠五雉九扈之上古圣人重厯数如此尧世步占曰钦曰敬最为详严及夏羲和合为一其职巴略至周为太史正嵗年以叙事以下大夫为之冯相氏掌日月星辰以中士为之则其官益轻葢创端造始推测天度非上哲有所不能及成法已具有司守之亦可步占所以始重终轻其势然也新安陈氏曰重黎自掌天地神民羲和自掌四时作厯疑是两官纷纷之説不足深泥四子先緫命之继分命之末复緫命之虽分方与时其实通掌正如今太史局春官正至冬官正虽分四时实通兼云】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷寅賔出日平秩东作日中星鸟以殷仲春厥民析鸟兽孳尾【此下四节言厯既成而分职以颁布且考验之恐其推歩之或差也或曰上文所命盖羲伯和伯此乃分命其仲叔未详是否也宅居也嵎夷即禹贡嵎夷既略者也曰旸谷者取日出之义羲仲所居官次之名盖官在国都而测之所则在于嵎夷东表之地也寅敬也賔礼接之如賔客也亦帝喾厯日月而迎送之意出日方出之日葢以春分之旦朝方出之日而识其初出之景也平均秩序作起也东作春月嵗功方兴所当作起之事也盖以厯之节早晚均次其先后之冝以授有司也日中者春分之刻于夏永冬短为适中也昼夜皆五十刻举昼以见夜故曰日星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昏之中星也殷中也春分阳之中也析分散也先时冬寒民聚于隩至是则以民之散处而验其之温也乳化曰孳交接曰尾以物之生育而验其气之和也】辑録【古字宅度通用宅嵎夷之类恐只是四方度其日景以作厯耳如唐时尚使人去四方观望广问寅賔出日寅饯纳日如何先生曰恐当从林少頴解寅賔出日是推测日出时寅饯纳日是推测日入时如土圭之法是也旸谷南交昧谷幽都是测日景之处宅度也古书度字有作宅字者东作南讹西成朔易皆节也东作如立春至雨水节之类寅賔则求之于日星鸟则求之于夜厥民析因夷隩非是使民如此民自如此因者因其析后之事夷者万物収成民皆优逸之意孳尾至氄毛亦是鸟兽自然如此如今厯书纪鸣鸠拂羽等事程泰之解旸谷南交昧谷幽都以为筑一台而分为四处非也若如此则是东方之民得东作他处更不耕种矣西方之民享西成他处皆不敛获矣大扺羲和四子皆是掌厯之官观于咨汝羲暨和之辞可见敬致乃冬夏致日春秋致月是也春秋分无日景夏至景短冬至景长人杰平秩东作之只是如而今谷雨芒种之节尔林少頴作万物作之作说即是此意广东作只是言万物皆作当春之时万物皆有发动之意与南讹西成为一类非是令民耕作羲仲一人东方甚广如何管得许多　在地之位一定不易在天之象运转丕停惟天之乌星加于地之午位乃与地合得天运之正楚辞集注】纂注【王氏曰分命使分隂阳而治之也申命使继二仲而冶之也　孔氏曰旸明也日出于谷而天下明故称旸谷　苏氏曰嵎夷之乃四极之地测日景以定分至而后厯可起必险之于四极非常宅也　唐孔氏曰居治东方之官居在帝都而遥统领之以春位在东因治于东方其实主四方春政林氏曰东作谓万物发生于东非全取农作之意曾云春为阳中万物以生秋为隂中万物以成且引诗薇亦作止老子万物并作为证可补先儒之失　孙氏曰仲春阳中故举日仲秋隂中故举宵　永嘉郑氏曰二十八宿环列四方随天而西转角亢氐房心尾箕东方宿也斗牛女卢危室壁北方宿也奎娄胄昴毕觜参西方宿也井鬼栁星张翼轸南方宿也四方虽有定星而星无定居各以时见于南方天形北倾故北极居天之中而常在天北二十八宿常半隐半见日东行歴二十八宿故隐见各有时必于南方考之　唐孔氏曰星鸟緫举七宿以象言夏言星火以次言独指房心虚昴为举一宿以宿言文不同者互相通也　金氏曰午上有鹑鸟星在星星之东首西尾东故星为星鸟未为鹑首已为鹑尾是也　张氏曰南方星鸟则东方苍龙北方武西方白虎可知东言大火则南之鹑火西之大梁北之可知西言虚北言昴则东之房南之星可知皆互推之也　武夷熊氏曰中星者非指天之中而言人君之位坐北而靣南则日月五星之运行皆在北极垣外意亦是适在南北极之间故于此而取中而谓之中星也大槩东嵎西谷南交朔方是就平地而言东西南北也南方朱鸟东方苍龙北方武西方白虎是就周天而言东西南北也　新安陈氏曰诸家解皆以分命申命四子为作四时厯姑以羲仲言使待春分之旦賔出日而识其景然后作春厯不亦晚乎其不通可知矣惟朱子订传以此四节为厯既成而分职颁布且恐其推歩或差而审定考验之方为可通盖乃命之初既案厯法之成法以作厯分命申命又恐其或戻于法而审订之以谨后来之厯此敬重之至也古者常以冬颁来嵗之朔虽今亦然岂待分至而后观日景乎此订传所以超出诸解而不可及也】申命羲叔宅南交平秩南讹敬致日永星火以正仲夏厥民因鸟兽希革【申重也南交南方交趾之地陈氏曰南交下当有曰明都三字讹化也谓夏月时物长盛所当变化之事也史记索隐作南为谓所当为之事也敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也永长也日永昼六十刻也星火东方苍龙七宿火谓大火夏至昏之中星也正者夏至阳之极午为正阳位也因析而又析以气愈热而民愈散处也希革鸟兽毛希而革易也】辑録【潘子善问平秩南讹敬致林氏谓如周礼致日之致此乃致南方之中星先生荅曰致日乃考日中之景如周礼土圭之法非考中星也敬致只是冬夏致日之致寅賔是賔其出寅饯是饯其入敬致是致其中北方不説者北方无日故也广伊川曰测景以三万里为凖若有穷然有至一边已及一万五千里者而天地之位葢如初也此言葢误所谓升降一万五千里中者谓冬夏日行南陆北陆之间相去一万五千里耳非谓周天只三万里也格言】纂注【刘氏敞曰本盖言宅南曰交趾后人传冩脱両字尔　唐孔氏曰七宿房在其中但房心连体心统其名左传言火中火见诗称七月流火皆指房心为火故曰火苍龙之中星特举一星与鸟不类　金氏曰心宿有三星中一星名曰大火出步天歌林氏曰敬致犹周礼冬夏致日左氏曰官居卿以底日前天文志云日有黄道一曰光道黄道北至东井去北极近南至牵牛去北极逺夏至至于东井近极故晷短立八尺之表而晷景长一尺五寸八分东至至于牵牛逺极故晷长立八尺之表而晷景长一丈三尺一寸四分晷景者所以知日之南北也春秋分日至娄角去极中而晷中立八尺之表而晷景长七尺三寸六分此日去极远近之差晷景长短之制也】分命和仲宅西曰昧谷寅饯纳日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鸟兽毛毨【西谓西极之地也曰昧谷者以日所入而名也饯礼送行者之名纳日方纳之日也益以秋分之莫夕方纳之日而识其景也西成秋月物成之时所当成就之事也宵夜也宵中者秋分夜之刻于夏冬为适中也昼夜亦各五十刻举夜以见日故曰宵星虚北方武七宿之虚星秋分昬之中星也亦曰殷者秋分阴之中也夷平也暑退而人气平也毛毨鸟兽毛落更出润泽鲜好也】纂注【苏氏曰秋独曰宅西徐广云今天水之西县也　孔氏曰　昧防也日入于谷而天下防故曰昧谷昧谷曰西则嵎夷东】【可知　唐孔氏曰谷者日所行之道非实有谷而日入也送行饮酒谓之饯故饯为送也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鸟兽氄毛【朔方北荒之地谓之朔者朔之为言苏也万物至此死而复苏犹月之晦而有朔也日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月嵗事已毕除旧更新所当改易之事也日短昼四十刻也星昴西方白虎七宿之昴宿冬至昬之中星也亦曰正着冬至隂之极子为正隂之位也隩室之内也气寒而民聚于内也氄毛鸟兽生耎毳细毛以自温也盖既命羲和造厯制器而又分方与时使各验其实以审夫推步之差圣人之敬天勤民其谨如是是以术不违天而政不失时也又案此冬至日在虚昬中昴今冬至日在斗昬中壁中星不同者葢天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有余嵗日四分之一而不足故天度常平运而舒日道常内转而缩天渐差而西嵗渐差而东此嵗差之由唐一行所谓嵗差者是也古厯简易未立差法但随时占修改以与天合至东晋虞喜始以天为天以嵗为嵗乃立差以追其变约以五十年退一度何承天以为太过乃倍其年而又反不及至随刘焯取二家中数七十五年为近之然亦未为精宻也因附着于此】辑録【朔易亦是时歳一改易于此有终而复始之意广中星自尧时至今已差五十度格言今之造厯者无定法只是赶趂天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律纽筭寸分豪厘丝忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之厯书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者纷纷莫有定议愈精愈宻而愈多差由不得古人一定之法也季通甞言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度疾徐或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疎宻迟速或过不及之间不出乎我此虚实之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造厯者为数窄狭而不足以包之尔尧时昬旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗　大史公厯书説是太初然却是颛顼四分厯刘歆三统厯唐一行大衍厯最详偹五代王朴司天考亦简严然一行王朴之厯皆止用之二三年即差王朴厯是七百二十加去季通亦用却依康节三百六十数并精语】纂注【唐孔氏曰朔尽也北方万物尽故言朔李巡曰万物尽于北方苏而复生故北称朔王肃云改易者谨约葢藏循行积聚引诗嗟我妇子曰为改嵗入此室处释宫云西南隅谓之隩孙炎云室中隐隩之处也隩是室内之名故以隩为室也王氏曰不言北而言朔如月朔更始之意北方以位言之则日月星辰之象皆伏而不见以时言之则草木归根昆虫闭蛰皆有隐伏之意故谓之幽都三时言平秩主农事也至冬农事毕矣嵗事且终天气更始故言平在朔易　孙氏觉曰北者存而有察意朔者终而有始意　吕氏曰北方终其隂而后始其阳故曰朔方既成今嵗之终又虑来嵗之始故谓之朔易始而终终而始此天地生生不穷之道而圣人体之以賛化育艮始终万物之意也　新安胡氏曰东莱实本程子经説而略润色之程子又曰古者功作之事皆于冬月间隙之际如修完室庐墙垣之类皆为来嵗计皆是一嵗之事既终则复虑其始也　胡氏旦曰孔训隩为室是音鸟到反説文亦同故疏引尔雅西南隅谓之隩陆德明音于六反马融云暖也则是民就隩暖之所　顾氏临曰月令仲眷日在奎考之书则冬之时也仲夏在东井则书之春也仲秋在角则书之夏也仲冬在斗则书之秋也月令与书异盖天道三十年小变百年中变五百年大变故曰伏羲神农之厯不可用于尧舜之时尧舜之厯不可用于夏商之际　新安陈氏曰顾氏此条当与订传嵗差之説参防订传谓今冬至日在斗昬壁中所谓今者文公之时也证之今日又不同矣近嵗方氏回当至元十八年辛巳作孙君山经序有曰今冬至日在箕九度昬室中由此观之乌可不用嵗差法随时追其变而治厯以与天合哉既当随时修改以与天合则执经胶泥以求与古合决所不可也　金氏曰尧典中星与月令不同月令中星与今日又不同嵗有差数先贤故立嵗差之法以步之差法当以七十三年者为稍的尧时冬至日在虚七度昬昴中至月令时该一千九百余年月令冬至日在斗二十二度昬奎中至本朝初该一千七百余年冬至日在斗初度昬壁中今延祐又经四十余年而冬至日在其八度矣昏亦壁中以此验之诚有不同】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以闰月定四时成歳允厘百工庶绩咸熈【咨嗟也嗟叹而告之也暨及也朞犹周也允信厘治工官庶众绩功咸皆熈广也天体主圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天防是一嵗日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日防十二会得全日三百四十八余分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之数也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日防而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一嵗闰率则十日九百四十分日之八百二十七三嵗一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五嵗再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九嵗七闰则气朔分齐是为一章也故三年而不置闰则春之一月入于夏而时渐不定矣子之一月入于丑而嵗渐不成矣积之之乆至于三失闰则春皆入夏而时全不定矣十二失闰子皆入丑岁全不成矣其名实乖戾寒暑反易农桑庶务皆失其时故必以此余日置闰月于其间然后四时不差而嵗功得成以此信治百官而众工皆广也】辑録【天道左旋日月亦只左旋但天行健一日一夜而周常差过一度日月违天而退日是一日退一度月退十三度有奇周天三百六十五度四分度之一每嵗只有三百六十日余了五日四分日之一又除小月计六日所以置闰所余六日为气盈所少六日为朔虚书説朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者积朔空余分以为闰朔空者六小月也余分者五日四分日之一也大雅如何见得天有三百六十五度甚麽人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月防为辰格言问周天之度是自然之度是强分曰天左旋一画一夜行一周而又过了一度以其行过处一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只将南北表防今日恁时防时有甚星在表处明日恁时防这星又差远或别是一星了　天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日一日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及天十三度十九分度之七今人却云月行速日行迟此错説也但厯家以右旋为説取其易见日月之度尔义刚言伯静在此因与之理防天度问伯静之説曰伯静云天是一日一周日则不及一度非天过一度也先生曰此説不是若以为天是一日一周则四时中星如何不同如此则日日一般却如何纪嵗把甚麽时节做定限若以天为不过而日不及一度则防来防去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中説早晚不同及更行一度两处曰此説得甚分明其他厯书都不如此説葢非不晓但是説滑了口后信口説习而不察更不去子细检防而今若就天里防时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来説则是一日过了一度季通常有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空里防天自是日日衮得不在旧时处先生主此以手画轮子曰谓如今日在这一处明日自是有衮动着些子又不在旧时处了又曰天无体只二十八宿便是体且如日月皆从角起天亦从角起日则一日运一周依旧只在角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日防次日蔡仲黙附至书传天説云天体至圆止是为一章也见传先生以此示义刚曰此説分明　淳问天道左旋自西而东日月右行则如何先生曰横渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年是谓一年一周天月行迟一日一夜行三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有奇至二十九日半强恰与天相值在恰好处是谓一月一周天进数为顺天而左退数为逆天而右厯家以进数难筭又以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速　厯家止筭所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之説其实非右行也横渠云天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此説最好书疏玑衡礼疏星回于天汉志天体沈括浑天仪议皆可参考　问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此説横渠説天左旋日月亦左旋防来横渠之説极是只恐人不晓所以诗传只载旧説或问此亦易见且以一大轮在外一小轮载日月在内火轮转急小轮转缓虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了先生云若如此则厯家逆字皆着改作顺字进字皆着改作退字　问日是阳如何反行得迟于月先生云正是月迟又问日行一度月行十三度有奇如何却是迟先生云厯家是将他退底度数天至健故日行常少及他一度月又迟故不及天十三度有奇且如月生于西一夜一夜渐渐向东便可见月迟问如此则当日比天行迟了一度月比天行迟了十三度有奇曰厯家若如此説则筭着相去处度数多今只以其相近处言故易筭闻季通云西域有九执厯却是顺筭又云便是这个物事难説厯家自有一种言语并介轩理纂问厯法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半九百四十分日之四百九十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生明前月小则后月初三日月生明　中气只在本月若防得中气在月尽后月便当置闰格言一嵗之闰六隂六阳三年三十六日故三年一闰五年六十日故五嵗再闰精语】纂注【孔氏曰匝四时曰朞未盈三嵗足得一月则置闰焉以定四时之气节成一嵗之厯象唐孔疏大要已见传中　吴氏亨寿曰嵗无定日闰有定法朞闰嵗三字为此一节之大要朞者一嵗之足日也嵗者一歳之省日也闰者补三嵗之省日凑为三嵗之足日也苏氏曰有六旬有六日读为又古有又通　陈氏□曰天绕地左旋东出西入一日一周而少过之日者天】 【之精与天左旋日适一周以天之过也而为少不及焉天日进而日日退也日非退也以天之进而见其退耳厯家谓日月皆右旋以此盖不计天之进而但以日月之退为右旋以背而为而也然苟不计天之进则是四时昏旦中星常不移矣无是理也説略见隋书厯志文公以为横渠首发之盖隋书之説略后人未有之而横渠首得其説尔积三百六十五日四分日之一而天与日复相遇于初进初退之地而为一年寒暑四时更迭代谢生成散敛皆于是而周夫天日者气数之始其毎日之进退既有常则故一日之进退遂为一度三百六十五日四分日之一进退一周而周天之数遂为三百六十五度四分度之一而凡天之东西南北纵横参伍与犬星辰逺近之相去月与五星之行皆以其度为度焉度数也则也天本无度以与日离合而成天日东西行其周布本东西而纵横南北皆以其度为数见日者数之本日数既定而在天在地无非其度也月行迟常以二十七日千一十六分日之三百二十七而与天防二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会一月一周天者以与日防言也其实二十七日有奇而周天又二日有奇始与日防文公注十月之交以为月二十九日有奇而周天又逐及于日而与日防葢未详也其不及天日之度于日之不及天既多十余倍则其与天日防者自速十余倍此日之所以嵗周而月之所以月周也日一年与天一防月一年与天十三防者日十二防其与天防者无所用故古今少道之天以日为天故日与天防而为嵗功月于气无与故其与天防者一无所用而仅以与日防者纪乎二十四气之行日月毎三十余防而一闰両闰之中为十五十六防也但以晦朔望为度则渐违乎气以晦朔望为度而闰以追之则虽暂违而常扳以及之日月一会二十九日半有奇二气之日常在其内毎三十余会中气必出一防之外入再防之初而其月惟一气在其月之中于此置闰天不用之而人用之也人之用之者以望前半月终前月望后半月起后月终前月则月无乆违而及日起后月则日有余裕而待月农桑之常不失序而人与天常不相违矣十九年七闰则日月二百三十五会与天月一十九会平等而无少不及故为一章也　金氏曰气盈而不置闰则晦朔望差朔虚而不置闰则春夏秋冬差气盈而失闰则立春为正月一日惊蛰为二月一日随节气而为月累累皆然当朔不朔当晦不晦安得合初一十五初八二十三之晦朔望乎朔虚而失闰则只以三个月为春三个月为夏又両个三月为秋为冬随十二月而为一嵗累累皆然而春非春秋非秋夏不熟冬不寒矣经三十三个月则气盈朔虚之数积及一月便合置闰前闰距后闰亦三十三个月数内大月多则过数而闰三十四个月者有之大月少则不及数亦闰三十二个月者亦有之闰所以消其盈而息其虚也大略经三十三个月则消息停当气节差移自然月内无中气而为闰焉　新安陈氏曰四分度之一者周天全度外其零度有一度四分中之一分也以对周嵗全日外其零日亦有一日四分中之一分所谓四分日之一也九百四十分为一日其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三度有奇是不及日十二度有奇积二十九日零四百九十九分而月与日防四百五十九分是六时零三刻弱也二十九日零六时三刻实为一月十二防得全日三百四十八乃十二个二十九日余分之积以日法筭之其五千六百四十分该六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一嵗通三百五十四日此一嵗小嵗之数也十九年闰余通得二百单六日须置七闰月所以毎十九年或二十年必气朔同月者一番也然一嵗只有三百五十四日而经云朞三百有六旬有六日何也此一嵗大嵗之数也盖今年立春到明年立春二十四气全数并有三百六十五日零二十五刻二十五刻即四分日之一以二十五刻当一日举全数而言故曰三百有六旬有六日也二气为一月必有三十日零五时三刻始交后月节气合二十四气该三百六十五日零二十五刻此气盈之溢数也十二月有六小尽者此朔虚之亏数也一朔无三十日全非朔虚而何二气必三十日添五时二刻非气盈而何节气之有余与小尽之不足二者并行而不相悖因此有余不足而置闰于其间三者参合而交相成兹其为万世不能易之妙法与　林氏曰二十七章为一防五百一十三年三防为一统八十一章一千五百三十九年三统为一元四千六百一十七年章防统元运于无穷　吕氏曰厘工熈绩二句乃史纪尧因治厯明时而致正官立治之方非尧言也愚谓日月丽乎天冝皆随天而行也而曰天左旋日月五星右转何哉大要天最健而行速日月五星不相及耳然二十八宿亦星也何以与天并行日月五星独不能并行也朱子曰天无体二十八宿便是体二十八宿之行即天行也是以谓之经星犹机丝之有经一定而不动而日月五星纬乎其中所以分昼夜而列四时无非顺天而成造化也故自地靣而观其运行则皆东升西没绕地而左旋自天度而考其次舍则日月五星独以渐而东为逆天而右转盖由其行不及夭而次舍日以退然舍虽退而行未尝不进也退虽逆而进未甞不顺也于天虽逆而右转于地则未尝不顺而在旋也蔡氏书传曰天左旋日月丽天亦左旋而语录中载朱子引横渠曰天之左旋处其中者顺之故日月星辰亦左旋此洞见天道之流行就地靣而顺观之也论语或问曰经星随天左旋日月五纬右转诗十月之交传曰周天三百六十五度四分度之一左旋于地一昼一夜则其行一周而又过一度日月皆右行于天一昼一夜则日行一度月行十三度十九分度之七此步占日月之躔次于天度而逆取之也儒家论天道则皆顺而左旋厯家考天度则日月五星逆而右转然其次舍虽逆其趋向则顺自天度考之虽成右转自地而观之仍是左旋明于天于地之説则知左旋右转虽异而实同矣又案论语或问乃朱子未定之书而语録中又谓日月左旋之説恐人不晓故诗传中只载旧説则蔡传益无可疑】帝曰畴咨若时登庸放齐曰子朱启明帝曰吁嚚讼可乎【此下至鲧绩用弗成皆为禅舜张本也畴谁咨访问也若顺庸用也尧言谁为我访问能顺时为治之人而登用之乎放齐臣名嗣也子朱尧之嗣子丹朱也启开也言其性开明可登用也吁者叹其不然之辞嚚谓口不道忠信之言讼争辩也朱葢以其开明之才用之于不善故嚚讼禹所谓傲虐是也此见尧之至公至明深知其子之恶而不以一人病天下也或曰国子爵尧时诸也夏书有侯周书有之舞衣今亦未见其必不然姑存于此云】辑録【自畴咨若时登庸到篇末只是一事皆是为禅位设也一举而放齐举子举而驩兜举共工三举而四岳举鲧皆不得其人故卒以天下授舜广显道问朱先称启明后又説他嚚讼恐不相恊先生曰便是放齐以白为黑以非为是所以舜冶他但人也是峣崎且説而今暗昧的人解与人健讼不解惟其是启明后方解嚚讼义刖尧问畴咨若时登庸放齐不应举一个明于为恶之人此直是放齐不知子朱之恶失于荐扬耳经説子末古注与程氏説当而存之启明之説亦然广】纂注【孔氏曰谁能顺是事者将登用之　吕氏曰君子因启明以为善小人因启明以为恶朱葢有才而不善用之者】帝曰畴咨若予采驩兜曰都共工方鸠僝功帝曰吁静言庸违象恭滔天【采事也都叹美之辞也驩兜臣名共工官名葢古之世官族也方且鸠聚僝见也言共工方且鸠聚而见其功也静言庸违者静则能言用则违背也象恭貌恭而心不然也滔天二字未详与下文相似疑有舛误上章言顺时此言顺事职任大小可见】辑録【共工驩兜看得来其过恶甚于放齐子朱广方鸠僝功语未可晓此篇出于伏生便有此等处亦未灼然知僝功为见功亦且依古注説　滔天二字美文也因下文而误广】纂注【孔氏曰貎象恭敬而心傲很若漫天　唐孔氏曰鸠聚释诂文僝然见之貎叹共工能方聚见其功谓毎于所在之方皆能聚集以见功　林氏曰方方且之方与方割方只厥叙同　新安陈氏曰兜共四凶之二同恶相济敢为欺罔尧已烛其奸未及诛之耳舜既受禅长恶不悛故罪之】帝曰咨四岳汤汤洪水方割荡荡怀山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂佥曰于鲧哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰异哉试可乃已帝曰往钦哉九载绩用弗成【四岳官名一人而緫四岳诸侯之事也汤汤水盛貎洪大也孟子曰水逆行谓之洚水洚水者洪水也盖水涌出而未泄故泛滥而逆流也割害也汤汤广貌怀包其四面也防驾出其上也大阜曰陵浩告大貎滔漫也极言其大势若漫天也俾使乂治也言有能任此责者使之治水也佥众共之辞四岳与其所领诸侯之在朝者同辞而对也于叹美辞鲧崇伯名叹其美而荐之也咈者甚不然之之辞方命者逆命而不行也王氏曰圆则行方则止万命犹今言废阁诏令也葢鲧之为人悻戻自用不从上令也圯败族类也言与众不和伤人害物鲧之不可用者以此也楚辞言鲧婞直是其方命圯族之证也岳曰四岳之独言也异义未详疑是已废而复强举之之意试可乃己者盖廷臣未有能于鲧者不若姑试用之取其可以治水而已言无预他事不必求其备也尧于是遣之往治水而戒以钦哉葢任大事不可以不敬圣人之戒辞约而意尽也载年也九载三考功用不成故黜之】辑録【问四岳是十二牧之长否先生曰周官言内有百揆四岳则百揆是朝廷官之长四岳乃管领十二牧者四岳通九官十二牧为二十有二人则四岳为一人矣又尧咨四岳以汝能庸命巽朕位不成尧欲以天下与四人也人杰问尧既知鲧如何犹用之曰鲧也是有才智想见只是很抝自是所以弄得恁地狼珰所以楚辞説鲧悻直以亡身必是他去治水有不依道理壤事处弄了八九年无収煞了故舜殛之义刚异哉是不用亦可试可乃己言试而可则用之亦可己而己之也广庸命方命之命皆谓命令也庸命者言能用我之命以巽朕位也方命者言止其令而不行也广】纂注【孔氏曰异已也言余人尽已惟鲧可试　吕氏曰鲧非无冶水之才其方命圯族乃恃才而不顺理不能行其所无事必矣惟钦字可治鲧之病鲧不能用也尧时天下皆君子惟此二人与众异为小人故书之乃春秋常事不书之意陈氏大猷曰祭法云禹能修筑之功鲧非无功但不成尔于人所共贤而贤之易于人所共贤而知其非贤难二人当时所贤尧犹知其不然此可见尧之知人也】帝曰咨四岳朕在位七十载汝能庸命巽朕位岳曰否德沗帝位曰明明扬侧陋师锡帝曰有鳏在下曰虞舜帝曰俞子闻如何岳曰瞽子父顽母嚚象傲克谐以孝烝烝乂不格奸帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女厘降二女于妫汭嫔于虞帝曰钦哉【朕古人自称之通号呉氏曰巽逊古通用言汝四岳能用我之命而可巽以此位乎葢丹朱既不肖羣臣又多不称故欲举以授人而先之四岳也否不通沗辱也明明上明谓明顾之下明谓已在显位者扬举也侧陋微贱之人也言惟德是举不拘贵贱也师众锡予也四岳羣臣诸侯同辞以对也鳏无妻之名虞氏舜名也俞应许之辞予闻者我亦甞闻是人也如何者复问其德之详也岳曰四岳独对也瞽无目之名言舜乃瞽者之子也舜父号瞽叟心不则德义之经为顽母舜之后母也象舜异母弟名傲骄慢也谐和也烝进也言舜不幸遭此而能和以孝使之进进以善自治而不至于大为奸恶也女以女与人也时是刑法也二女尧二女娥皇女英也此尧言其将试舜之意也庄子所谓二女事之以观其内是也葢夫妇之间隐微之际正始之道所系尤重故观人者于此为尤切也厘理降下也妫水名在今河中府河东县出歴山入河尔雅曰水北曰汭亦小水入大水之名葢两水合流之内也故从水从内葢舜所居之地嫔妇也虞舜氏也史言尧治装下嫁二女于妫水之北使为舜妇于虞氏之家也钦哉尧戒二女之辞即礼所谓往之女家必敬必戒者况以天子之女嫁于匹夫尤不可不深戒之也】辑録【先儒多疑舜乃前世帝王之后在尧时不应在侧陋此恐不然若汉光武只是景帝七世孙已在民间耕稼了况上古人寿长传数世之后经歴之逺自然有微而在下者　烝烝东莱説亦好帝曰我其试哉女于时观厥刑于二女皆尧之言厘降二女于妫汭嫔于虞乃史官之辞言尧以女下嫁于舜尔帝曰钦哉是尧戒其二女之辞如所谓往之女家必敬必戒也若如此説不解亦自分明但今解者便添入许多字了説　厘则训治厘降只是他经理二女下降时事尔并广】纂注【孔氏曰尧年十六以唐侯升为天子在位七十年则时年八十六以二女妻舜以治家观治国吕氏曰烝烝二字舜之工夫在此烝烝者有熏灌之意诗曰烝之浮浮如甑之炊物薪然不继则气息不腾烝烝之工间断不能熟物火既不歇则自然烝烝以至于熟舜处顽父嚚母傲弟之间彼为恶之力日日不已苟非孝诚熏灌工夫源源安能至于不格奸之地若有间断则无以胜其为恶矣益为善为恶各有力量力者胜此烝烝不格奸之意唐孔氏曰案世本尧是黄帝孙舜是黄帝八代孙计尧女于舜之曽祖为四从姊妹以之为妻于义不可世本之言未可据信孙氏曰刑谓以身仪之与诗刑污寡妻之刑同周子曰家难而天下易家亲而天下疎也家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也尧所以厘降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣是治天下观乎家治家观身而已矣　地志河东郡青山中有二泉下南流者曰妫下北流者曰汭二水异泉而合流出西注于妫陈氏大猷曰舜自处顽嚚傲之间而尽其道固难使二女处焉而亦尽其道尤难使非化二女与已同德安能如此二女亦舜之俦也欤武夷熊氏曰孔子定书断自唐虞以下尧典是第一篇书以前更有文字韩子曰尧以是道传之舜舜以是道传之禹汤文武周公孔子则尧典是第一传道之祖以前虽有伏羲神农黄帝三圣人者作孔子作易大传不过略述其开物成务大槩而已创制立法葢未详也尧典曰放勲孔子称之亦曰巍巍乎其有成功焕乎其有文章葢混沌既判至尧适当一元文明之防读书者不可不熟玩而深求也此一篇当作五截防首至黎民于变时雍此第一节是言尧之德于万世圣学源流皆起于此自羲和钦若昊天至庶绩咸熈此第二节是言尧之理防天道一截自畴咨若时至象恭此第三节是言理防人道一截自帝曰言四岳汤汤洪水至绩用弗成此第四节是理防地道一截又自帝曰咨四岳至钦哉此第五节是言禅譲之事人君之职以用人为重以知人为难一咨若时而得丹朱之顽咨若采而得共工之静言庸违三咨治水而得鲧之方命圯族直至四咨岳举舜为天下得人命益命稷命皐皆是举舜以后事人君以一身出而为天地人物之宗主不过为生民立极尽其辅相财成之道以立人极之责三才之责既尽则圣人之能事毕矣舜典言摄位亦只是此三事首言璿玑玉衡是理防天道文言朝觐廵狩是理防人道次言封山濬川是理防地道此后不过去四山咨岳牧命九官而已此外无余事也葢人君职分之大纲不过如此愚谓帝尧为五帝之盛帝尧典为百篇之首篇吕氏谓书首二典犹易首乾坤干君道坤臣道也天地之道备于乾坤而君臣之道见于二典至当之论也然尧典篇中不过三大节修齐治平一也治厯明时二也知人举舜三也节目有三而纲领惟一一者钦而已钦敬者一心之主宰而万世之根本见于修齐治平者此敬见于治厯明时者亦此敬见于知人传贤而不溺于亲爱之子不遗于疎贱之舜者亦此敬一篇之中言钦不一曰恭曰寅何往非一敬所贯通者先儒谓敬者百圣传心之法而实自尧启其端焉读是书者冝亦曰毋不敬】 舜典【今文古文皆有今文合于尧典而无篇首二十八字唐孔氏曰东晋梅赜上孔传阙舜典自乃命以位以上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆以慎徽五典以下为舜典之初至齐萧鸾建武四年姚方兴于大航头得孔氏传古文舜典乃上之事未施行而方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之今案古文孔传尚书有曰若稽古以下二十八字伏生以舜典合于尧典只以慎徽五典以上接帝曰钦哉之下而无此二十八字梅赜既失孔传舜典故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下则固具于伏生之书故传者用王范之注以补之至姚方兴乃得古文孔传舜典于是始知有此二十八字或者由此乃谓古文舜典一篇皆尽亡失至是方全得之遂疑其伪葢过论也】辑録【东莱谓舜典止载舜元年事则是若説此是作史之妙则不然焉知当时别无文字在广】纂注【程子曰舜典篇末载舜死是夏时所作可知与尧典虞时所作同】 曰若稽古帝舜曰重华恊于帝濬哲文明温恭允塞德升闻乃命以位【华光华也恊合也帝谓尧也濬深哲智也温和粹也塞实也幽潜也升上也言尧既有光华而舜人有光华可合于尧因言其目则深沈而有智文理而光明和粹而恭敬诚信而笃实有此四者幽潜之德上闻于尧尧乃命之以职位也】辑録【濬哲文明温恭允塞细分是八字合而言之却只是四字濬是明之发处哲则见于事也文是文章明是明着易中多言文明此是就事上説塞是其中实处广舜典自虞舜侧微至乃命以位一本无云直自尧典帝曰钦哉而下接起慎徽五典所谓伏生以舜兴合于尧典也德难晓书传中亦无言者今人避讳以为元如黄之玄本黒色若云元黄是子畏于正之类也人杰】纂注【孔氏云舜有深智文明温恭之德信允塞上下王氏日休曰濬哲继以文明若曰濬哲而不文明则若深藏智巧者岂圣人之深智温恭继以允塞若曰温恭而不允塞则若徒事外貎者岂圣人之温恭程子曰此八事也凡论圣人者必取其德之焕发者称之随其所取不必同也故称尧曰钦明文思称文王曰徽柔懿恭称孔子曰温良恭俭譲譬论玉之美者或取其色之温润或取其质之坚正或取其声之清越举其一则知其为寳矣陈氏经曰重华恊帝此见明两作离圣人继出不约而同自内形之外则濬哲之发乃所以为文明由外本乎内则温恭之实乃所以为允塞新安陈氏曰尧德光华舜德之光华与之重故曰重华舜继尧曰重华如武继文曰重光濬哲文明温恭允塞之盛德由其光辉而不可掩言之则曰重华本于幽潜而未见言之则曰德幽潜之中光华出焉此与闇然而日章同意又案允塞当从信实之説然孔注亦当存葢如孟子则塞于天地之间与格于上下同意】慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时叙賔于四门四门穆穆纳于大麓烈风雷雨弗迷【徽美也五典五常也父子有亲君臣有义夫妇有别长防有序朋友有信是也从顺也左氏所谓无违教也此葢使为司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之犹周之冡宰也时叙以时而叙左氏所谓无废事也四门四方之门古者以賔礼亲邦国诸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所谓无凶人也此葢又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷错也史记曰尧使舜入山林川泽暴风雷雨舜行不迷苏氏曰洪水为害尧使舜入山林相视原隰当雨大至众惧失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之与愚谓遇烈风雷雨非常之变而不震惧失常非固聦明诚智确乎不乱者不能也易震惊百里不丧鬯意为近之】辑録【人杰问慎徽五典是使之掌敎纳于百揆是使之宅百揆賔于四门是使之为行人之官纳大麓恐是为山虞之官先生曰若为山虞则其职益卑且合从史记説使之入山虽遇烈风雷雨弗迷其道也　纳于大麓当以史记为据谓如治水之类弗迷谓舜不迷于风雨也若主祭之説某不敢信且雷雨在天如何解迷若是舜在主祭而乃有风雷之变岂得是好义刚烈风雷雨弗迷只当从太史公説若从主祭説则弗迷二字説不得弗迷乃指人而言广显道问纳于大麓烈风雷雨弗迷説者或谓大録万机之政或谓登封泰山二説如何先生曰史记载使舜入山林烈风雷雨弗迷其道当从史记】纂注【吕氏曰慎徽二字当玩味慎有敬敷之意徽有在寛之意　夏氏曰五典之属即命以位之事　孔氏曰麓録也纳舜使大録万机之政隂阳和风雨时各以其节不有迷错愆伏舜之德合于天　苏氏曰汉以来有大録万机之説故章帝始置太傅録尚书事晋以后强臣将簒者多为之考其所由盖古文麓作防故误尔　林氏曰尧时官莫尊于百揆者大録万机之政非百揆而何可证孔注之非　李氏曰胡不以孟年考之所谓主事而事治即典从揆叙穆穆之类是也所谓主祭而百神享即纳大麓风雨弗迷是也孟子之説书之义疏也　新安陈氏曰主祭録万机之説姑并存之　愚谓此一节与尧典以亲九族而九族睦至恊和万邦而民时雍语意气象相似分明上句是感下句是应见二圣人随感随应功用神速处】帝曰格汝舜询事考言乃言防可绩三载汝陟帝位舜譲于德弗嗣【格来询谋乃汝防致陟升也尧言询舜所行之事而考其言则见汝之言致可有功于今三年矣汝冝升帝位也譲于德譲于有德之人也或曰谦逊自以其德不足为嗣也】辑　録【陆农师防乃言防可绩三载句当如此格言尧命舜曰三载汝陟帝位舜譲于德弗嗣则是不居其位也其曰受终于文祖则是摄行其事也故舜之摄不居其位不称其号只是摄行其职事尔到得后来舜逊于禹不复言位止曰緫朕师尔其曰汝终陡元后则今不陟也率百官若帝之初者但率百官如舜之初尔广舜居摄时不知称号谓何观受命则是已将天下分付他了广】纂注【吕氏曰敷言试功此唐虞观人之成法舜登庸之初非特歴试以事必甞敷陈以言故尧于此美其言与实相称也】正月上日受终于文祖【上日朔日也叶氏曰上旬之日曾氏曰如上戊上辛上丁之类未详孰是受终者尧于是终帝位之事而舜受之也文祖者尧始祖之庙未详所指为何人也】纂注【唐孔氏曰上日言一岁日之上也受尧终帝位之事于尧文德之祖庙也　王氏炎曰文祖尧所从受天下者也　吕氏曰尧已为天下得人则尧之责塞矣故曰受终言受终则舜正始可知　愚谓尧老舜摄尧之为帝自若也而遽以受终告祖者葢天子之有天下当以其身为始终昔由祖以有其始今告祖以受其终此为告摄而谓之受终葢以重舜之责也】在璿玑玉衡以齐七政【在察也美珠谓之璿玑机也以璿饰玑所以象天体之转运也衡横也谓衡箫也以玉为管横而设之所以窥玑而齐七政之运行犹今之浑天仪也七政日月五星也七者运行于天有迟有速有顺有逆犹人君之有政事也此言舜初摄位整理庶务首察玑衡以齐七政葢厯象授时所当先也　案浑天仪者天文志云言天体者三家一曰周髀二曰宣夜三曰浑天宣夜絶无师説不知其状如何周髀之术以为天似覆盆葢以斗极为中中高而四边下日月傍行绕之日近而见之为昼日逺而不见为夜蔡邕以为考验天象多所违失浑天説曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹卵之里黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而防至汉武帝时洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿寿昌始铸铜而为之象宋钱乐又铸铜作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈三尺强转而望之以知日月星辰之所在即璿玑玉衡之遗法也厯代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外者曰六合仪平置黒单环上刻十二辰入于四隅在地之位以凖地靣而定四方侧立黑双环背刻去极度数以中分天直跨地平使其半入地下而结于其子午以为天经斜倚赤单环背刻赤道度数以平分天腹横绕天经亦使半出地上半入地下而结于其夘酉以为天纬三环表里相结不动其天经之环则南北二极皆为圆轴虚中而内向以挈三辰四逰之环以其上下四方于是可考故曰六合次其内曰三辰仪侧立黑双环赤刻去极度数外贯天经之轴内挈黄赤二道其赤道则为赤单环外依天纬亦刻宿度而结于黒双环之卯酉其黄道则为黄单环亦刻宿度而又斜倚于赤道之腹以交结于卯酉而半入其内以为春分后之日轨半出其外以为秋分后之日轨又为白单环以承其交使不倾垫下设机轮以水激之使其日夜随天东西运转以象天行以其日月星辰于是可考故曰三辰其最在内者曰四逰仪亦为黒双环如三辰仪之制以贯天经之轴其环之内则两面当中各施直距外指两轴而当其要中之内靣又为小窽以受玉衡要中之小轴使衡既得随环东西运转又可随处南北低昂以待占者之仰窥焉以其东西南北无不周徧故曰四游此其法之大略也沈括曰旧法规环一面刻周天度一靣加银丁葢以夜天晦不可目察则以手切之也古人以璿饰玑疑亦为此今太史局秘书省铜仪制极精致亦以铜丁为之厯家之説又以北斗魁四星为玑杓三星为衡今详经文简质不应北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以广异闻】辑録【孔注谓舜察天文齐七政以审已当天心与否未必然只是从新整理起此是最先当理防者故从此理防去广书正义璿玑玉衡处説天体极好闰祖书疏载在璿玑玉衡处先説个天今人读着亦无甚要以某观之若防得此亦可以想象天之形与日月星辰之运进退疾徐之度皆有分数而厯数大槩亦可知矣道夫先生一日论及玑衡及黄赤道日月躔度潘子善曰嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳先生曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也　厯法要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之嵗分嵗分既定然后七政乃可齐耳精语】纂注【唐孔疏大要己见传中　林氏曰玑衡以步七政之轨度时数两不差谬故曰以齐日月五星在天有常度其灾祥与政事相应故曰七政　真氏曰舜受终之初察璿玑以揆七政之运正如人子之事亲候伺顔色惟恐一毫少咈于亲心此大舜事天之敬也】肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神【肆遂也类禋望皆祭名周礼肆师类造于上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告于天其礼依郊祀为之故曰类如泰誓武王伐商王制言天子将出皆云类于上帝是也禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五岳四凟之属望而祭之故曰望徧周徧也羣神谓邱陵坟衍古昔圣贤之类言受终观象之后即祭祀上下神只以摄位告也】辑録【类只是祭天之名其义则不可晓与所谓旅上帝同皆不可晓然决非是常祭广雉问六宗先生曰古注説得自好郑氏宗读为禜即祭注中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此説则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧及羣神次序则皆顺又问五峯取张髦之说如何先生曰非惟用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有德故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐庙乃尽称宗此不可以为据】纂注【王氏十朋曰肆遂也因前事而起后事之辞　郑氏曰泰昭昭者明也亦坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近读为禳祈郤也求也寒于坎暑于坛王宫日坛夜明月坛宗读为禜幽禜星坛雩禜水旱坛　苏氏曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖其事必及余庙矣春秋不郊犹三望三望分野之星与国中山川乃知古者郊天必及天地间尊神鲁诸侯故三望而已此之禋六宗望山川徧羣神葢与类上帝为一礼尔考之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷邱陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也但郑曲为之説改宗为禜不可信耳】辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后【辑敛瑞信也公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧五等诸侯执之以合符于天子而验其信否也周礼天子执冒以朝诸侯郑氏注云名玉以冒以德覆冒天下也诸侯始受命天子锡以圭圭头斜鋭其冒下斜刻小大长短广狭如之诸侯来朝天子以刻处冒其圭头有不同者则辨其伪也既尽觐见四岳四方之诸侯羣牧九州之牧伯也程子曰辑五瑞征五等诸侯也此已上皆正月事至尽此月则四方诸侯有至者矣逺近不同来有先后故日日见之不如他朝防之同期于一日葢欲以少接之则得尽其询察礼意也班颁同羣后即侯牧也既见之后审知非伪则又班还其瑞以与天下正始也】辑録【问辑五瑞既月乃日觐四岳羣牧班瑞于羣后恐只是王畿之诸侯辑敛瑞玉是命圭合信如防检牌印之属如何先生曰不当指杀王畿如顾命太保率东方诸侯毕公率西方诸侯不数日间诸侯皆至如此之速人杰觐是正君臣之礼较严天子当依而立不下堂而见诸侯朝是讲賔主之礼天子当宁而立在路寝门之外相与揖逊而入精语】纂注【陈氏大猷曰类帝而下见君受命于天辑五瑞而下见臣受命于君陈氏曰瑞玉尧所赐也舜敛而复班之然是玉也在尧则为尧赐在舜则为舜赐矣】嵗二月东 廵守至于岱宗柴望秩于山川肆觐东后协时月正日同律度量衡修五礼五玉三帛二生一死贽如五器卒乃复五月南廵守至于南岳如岱礼八月西廵守至于西岳如初十有一月朔廵守至于北岳如西礼归格于艺祖用特【孟子曰天子适诸侯曰廵守廵守者廵所守也嵗二月当廵守之年二月也岱宗泰山也柴燔柴以祀天也望望秩以祀山川也秩者其牲币祝号之次第如五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也东后东方之诸侯也时谓四时月谓月之大小日谓日之甲乙其法略见上篇诸侯之国其有不齐者则恊而正之也律谓十二律黄钟大簇姑洗防賔夷则无射大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六为律六为吕丸十二管皆径三分有奇空围九分而黄钟之长九寸大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉以之制乐而节声音则长者声下短者声高下者则重浊而舒迟上者则轻凊而剽疾以之审度而度长短则九十分黄钟之长一为一分而十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引以之审量而量多少则黄钟之管其容子谷秬黍中者一千二百以为龠而十龠为合十合为升十升为斗十斗为斛以之平衡而权轻重则黄钟之龠所容千二百黍其重十二铢两龠则二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石此黄钟所以为万事根本诸侯之国其有不一者则审而同之也时月之差由积日而成其法则先粗而后精度量衡受法于律其法则先本而后末故言正日在恊时月之后同律在度量衡之先立言之叙葢如此也五礼吉凶军賔嘉也修之所以同天下之风俗五玉五等诸侯所执者即五瑞也三帛诸侯世子执纁公之孤执附庸之君执黄二生卿执羔大夫执鴈一死士执雉五玉三帛二生一死所以为贽而见者此九字当在肆觐东后之下恊时月正日之上误脱在此言东后之觐皆执此贽也如五器刘侍讲曰如同也五器即五礼之器也周礼六器六贽即舜之遗法也卒乃复者举祀礼觐诸侯一正朔同制度修五礼如五器数事皆毕则不复东行而遂西向且转而南行也故曰卒乃复南岳衡山西岳华山北岳恒山二月东五月南八月西十一月北各以其时也格至也言至于其庙而祭告也艺祖疑即文祖或曰文祖艺祖之所自出未有所考也特特牲谓一牛也古者君将出必告于祖祢归又至其庙而告之孝子不忍死其亲出告反面之义也王制曰归格于祖祢郑注曰祖下及祢皆一牛程子以为但言艺祖举尊□实皆告也但止就祖庙共用一牛不如时祭各设主于其庙也二説未知孰是今两存之】辑録【问先生建牧立伯小大相维自可以垂拱无为矣何故复有巡守之举岂牧伯不足任邪或云因以祭天且朝诸侯又云君民一体不可邈然不相接故必躬亲廵抚然后上下情通而教化洽矣此先王之诚心二説孰是先生曰建牧立监与廵守之义并行不悖祭天朝诸侯廵抚之意皆在其中矣先王之政体用兼举本末偹具非若后世儒者一偏之説有体而无用得本而遗末也精语廵守亦非舜创立此制葢亦循袭将来故黄帝纪亦云披山通道未甞寕居注家以至岱宗柴为句某谓当以柴望秩于山川为一句如柴望大告武成汉郊祀志亦云柴望柣于山川恊时月正日只是去合同其时月日尔非谓作厯也毎遇廵守凡事理会一遍如文字之类广问修五礼吴才老以为只是五典之礼唐虞时无此因説舜典此叚疑有错简当云肆觐东后五玉三帛二生一死贽恊月正日同律度量衡修五礼如五器卒乃复如者齐一之义卒乃复者事毕复归也非谓复归京师只是事毕还归故亦曰复前説班瑞于羣后则是还之也此二句夲横渠説又曰卒乃复是事毕而归非是以贽为复也义刚人杰问舜之廵守是一年中遍四岳否曰观具末后载归格于艺祖用特一句则是一年遍廵四岳矣问四岳惟衡山最逺先儒以为非今之衡山别自有衡山不知在甚处曰恐在嵩山之南若如此则四岳相去甚近矣又云唐虞时以潜山为南岳五岳亦近非是一年往一处然古之天子一嵗不能徧及四岳则到一方境上防诸侯亦可周礼有此礼广】纂注【林氏曰律之十二又生于厯之十二前律厯志云推厯成律故同律度量衡必先协时月正日礼有因革损益故谓之修　陈氏经曰时月日正朔所自出律度量衡制度所自始五礼名分上下所由正非天子不议礼不制度不考文此所以大一统而无国异政之患也　　夏氏曰以物言则曰玉以寳言则曰瑞以形言则曰器　郑氏曰羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节也　孔氏曰器谓圭璧礼终则还之三帛生死则否　陈氏曰此言复后言归复自方岳返也归至帝都也春秋书公子遂如齐至黄乃复书自彼返也又书季子来归书至国都也陈氏经曰归而告至则出告可知　吕氏曰廵守而归苟民物有一不得其所其见祖庙有愧必矣想舜归】 【格之时此心无愧对越在庙慰惬可知也　林氏曰胡旦疑一歳不能周万五千里此不然叔恬问王通舜一歳而廵守四岳国不费而民不劳何也曰仪衞少而征求寡也　陈氏大猷曰天下非一人所能独治于是有封建诸侯不能保其常治于是有廵守廵守所以维持封建也歳月易流人心易懈法度易弛上下易隔非天子时廵考察作新之治岂能乆而无弊哉　吕氏曰自此以下至遏宻八音以前皆史杂载舜摄位二十八年中之事】五载一廵守羣后四朝敷奏以言明试以功车服以庸【五载之内天子廵守者一诸侯来朝者四盖廵守之明年则东方诸侯来朝于天子之国又明年则南方之诸侯来朝又明年则西方之诸侯来朝又明年则北方之诸侯来朝又明年则天子复廵守是则天子诸侯虽有尊卑而一往一来礼无不答是以上下交通而逺近洽和也敷陈奏进也周礼曰民功曰庸程子曰敷奏以言者使各陈其为治之説言之善者则従而明考其功有功则赐车服以旌异之其言不善则又有以告饬之也林氏曰天子廵守则有恊时月日以下等事诸侯来朝则有敷奏以言以下等事】辑录【五载一廵守此是立法如此若一歳间行一遍则去一方近处防一方之诸侯如周礼所谓十二歳廵守殷国殷国则是防一方之诸侯使来朝也则廵守去回礼一畨义刚】纂注【孔氏曰功成则赐车服以表显其能用　郑氏曰巡守之年诸侯各朝于方岳其间四年诸侯来朝于京师以庸表显其人有才能可用也人以车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯氏以车服是也又如采菽诗云君子来朝何以予之虽无予之路车乗马又何予之衮及黼皆庸以车服之证也】肇十有二州封十有二山濬川【肇始也十二州冀兖青徐荆扬豫梁雍幽并营也中古之地但为九州曰冀兖青徐荆扬豫梁雍禹治水作贡亦因其旧及舜即位以冀青地广始分冀东恒山之地为并州其东北医无闾之地为幽州又分青之东北辽东等处为营州而冀州止有河内之地今河东一路是也封表也封十二山者毎州封表一山以为一州之镇如职方氏言扬州其山镇曰防稽之类濬川濬导十二州之川也然舜既分十有二州而至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州有扬荆豫青兖雍幽冀并而无徐梁营也则是为十二州葢不甚乆不知其自何时复合为九也吴氏曰此一节在禹治水之后其次叙不当在四罪之先盖史官泛记舜所行之大事初不计先后之叙也】辑録【肇十有二州冀州尧所都此地已狭若又分而为幽并二州则三州疆界极不多了青州分为营州亦然叶氏曰分冀州西为并州北为幽州青州又在帝都之东分其东北为营州广蔡仲黙集注尚书至肇十有二州因云禹即位后又并作九州先生曰也见不得但后面皆只説帝命式于九围以有九有之师不知是甚时又复并作九州义刚】纂注【孔氏曰封大也　唐孔氏曰尔雅释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营孙炎以尔雅与禹贡职方皆不同疑是殷制　新安陈氏曰舜即位初咨十有二牧后又曰州十有二师则终舜之世分九州为十二州可见矣又曰禹又并为九州有左传可证宣三年昔夏之方有德也贡金九牧　山杨氏曰十二州九州或分或合因时而已不必强为之説　刘氏贞曰帝都冀州冀州北接北狄而其域大于九州分冀为幽并以此二州捍狄使不得接畿甸所以壮帝畿之翼卫而御外夷之轻侮也　曽氏曰舜分冀州之正北为幽州西北为并州东北为营州　王氏炎曰孔氏谓分青为营非也姑俻二説　吕氏曰禹治水甞濬州今水平复濬安不忘危也川不言十二川无大小皆濬也】象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作敎刑金作赎刑灾肆赦怙终贼刑钦哉钦哉惟刑之恤哉【象如天之垂象以示人而典者常也示人以常刑所谓墨劓剕宫大辟五刑之止也所以待夫元恶大憝杀人伤人穿窬淫放凡罪之不可宥者也流宥五刑者流遣之使远去如下文流放窜殛之类也宥寛也所以寛夫罪之稍轻虽入于五刑而情可矜法可疑与夫亲贵勲劳而不可加以刑者则以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也扑作敎刑者夏楚二物学校之刑也皆以待夫罪之轻者金作赎刑者金黄金赎赎其罪也葢罪之极轻虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也此五句者从重入轻各有条理法之正也肆纵也灾肆赦者眚谓过　误灾谓不幸若人有如此而入于刑则又不待流宥金赎而直赦之也贼杀也怙终贼刑者怙谓有恃终谓再犯若人有如此而入于刑则虽当宥当赎亦不许其宥不聴其赎而必刑之也此二句者或由重而即轻或由轻而即重葢用法之权衡所谓法外意也圣人立法制刑之本末此七言者大略尽之矣虽其轻重取舍阳舒隂惨之不同然钦哉钦哉惟刑之恤之意则未始不行乎其间也葢其轻重毫厘之间各有攸当者乃天讨不易之定理而钦恤之意行乎其间则可以见圣人好生之木心也据此经文则五刑有流宥而无金赎周礼秋官亦无其文至吕刑乃有五等之罚疑穆王始制之非法之正也葢当刑而赎则失之轻疑赦而赎则失之重且使富者幸免贫者受刑又非所以为平也】辑録【云云夫岂一于轻而已哉又以舜命臯陶之辞考之士官所掌惟象流二法而已其曰惟明克允则或刑或宥亦惟其当而无以加矣又岂一于宥而无刑哉今必曰尧舜之世有宥而无刑则是杀人者不死而伤人者不刑也是圣人之心不忍于元恶大憝而反忍于衔寛抱痛之良民也是所谓怗终贼刑刑故无小者皆为空言以误后世也其必不然也亦明矣夫刑虽非先王所恃以为治然以刑弼敎禁民为非则所谓伤肌肤以惩恶者亦既竭心思而继之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬淫放之奸而其过于重者则又有不当死而死如强暴贼满之类者苟采陈羣之议一以宫剕之辟当之则虽残其支体而实全其躯命且絶其为乱之本而使后无以肆马岂不仰合先王之意而下适当时之宜哉况君子得志而有为则飬之之具教之之术亦必随力之所至而汲汲焉固不应因循苟且直以不养不教为当然而熟视其争夺相杀于前也荅郑景室书后一半前一半蔡传全用正好生之本心象者象其人所犯之罪而加之以所犯之刑典常也即墨劓剕宫大辟之常刑也象以典刑此一句乃五句之纲领诸刑之緫括犹今之刑皆结于笞杖徒流绞斩也凡人所犯合墨则加以墨刑所犯合劓则加以劓刑剕宫大辟皆然犹夷人定法伤人者偿创折人手者亦折其手伤人目者亦伤其目之类流宥五刑者其人所犯合此五刑而情轻可恕或因过误则全其支体不加刀锯但流以宥之屏之逺方不与同齿如五流有宅五宅三居之类是也鞭作官刑者此官府之刑犹今之鞭挞吏人葢自有一项刑立以治官府之胥史如周礼治胥史鞭五百鞭三百之类扑作教刑此一项学官之刑犹今之学舍夏楚如习射习艺春秋教以礼乐冬夏教以诗书凡教人之事有不率者则用此刑扑之如侯明挞记之类是也金作赎刑谓鞭扑二刑之可恕者则许用金以赎其罪如此解释则五句之义岂不粲然明白象以典刑之轻者有流以宥之鞭扑之刑之轻者有金以赎之流宥所以寛五刑赎刑所以寛鞭扑圣人斟酌损益低昂轻重莫不合天理人心之自然而无毫厘杪忽之差所谓既竭心思焉继之以不忍人之政如何説圣人专意只在教化刑非所急圣人固以教化为急若有犯者须以此刑治之岂得置而不用问赎刑非古法曰然赎刑起周穆王古之所谓赎刑者赎鞭扑耳夫既以杀人伤人矣又使之得以金赎则有财者皆可以杀人伤人而无辜被者何其大不幸也且杀人者安然居乎乡里彼孝子顺孙之欲报其亲者岂肯安于此乎所以屏之四裔流之远方彼此两全之也僴圣人之心未感于物其体广大而虚明絶无毫发偏倚所谓天下之大本者也及其感于物也则喜怒哀乐之用各随所感而应之无一不中节者所谓天下之达道也葢自本体而言如镜之未有照则虚而已矣如衡之未有所加则平而已矣至语其用则以其至虚而好丑无所遁其形以其至平而轻重不能违其则此所以致其中和而天地位万物育虽以天下之大而不外乎吾心造化之中也以此而论则知圣人之于天下其所以庆赏威刑之具者莫不各有所由而舜典所论敷奏以言明试以功车服以庸与夫制刑明辟之意皆可得而言矣虽然喜而赏者阳也圣人之所欲也怒而刑者隂也圣人之所恶也是以圣人之心虽曰至虚至平无所偏倚而于此二者之间其所以处之亦不能无少不同者故其言又曰罪疑惟轻功疑惟重此则圣人之防意然其行之也虽曰好赏而不能赏无功之士虽曰恶刑而不敢纵有罪之人而功罪之实苟已晓然而无疑则虽欲轻之重之而不可得是又未甞不虚不平而大本之立达道之行固自若也故其赏也必察其言审其功而后加以车服之赐其刑也必曰象以典刑者画象而示民以墨劓剕宫大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之于远所以寛夫犯此肉刑而情轻之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府学校之刑所以驭夫罪之小而未丽于五刑者也其曰金作赎刑者使之入金而免其罪所以赎夫犯此鞭扑之刑而情之又轻者也此五者刑之法也其曰眚灾肆赦者言不幸而触罪者则肆而赦之其曰怙终贼刑言有恃而不改者则戝而刑之此二者法外之意犹今律令之名例也其曰钦哉钦战惟刑之恤哉者此圣人畏刑之心闵夫死者之不可复生刑者之不可复续惟恐察之有不审施之有不当又虽已得其情而犹必矜其不教无知而抵冐至此也呜呼详此数言则圣人制刑之意可见而其于轻重浅深出入取舍之际亦已审矣虽其重者或至于诛斩断割而不少贷然本其所以至此则其所以施于人者亦必甞有如是之酷矣是以圣人不忍其被酷者衔寃负痛而为是以报之虽若甚惨而语其实则为适得其宜虽以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之轻者圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以御魑魅葢以此等所犯非杀伤人则亦或淫 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