[book_name]榕村语录 [book_author]李光地 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,语录,完结 [book_length]278840 [book_dec]三十卷。清李光地撰。是书为李之门人徐用锡及其孙清植所辑,为光地学术言论汇编。其中有光地所自记者,有子弟门人所记者,而以光地自记及清植记者为多,各注于诸条之后。书中经书总论与论 《四书》者八卷,论 《易》、《书》、《诗》、《三礼》、《春秋》、《孝经》者九卷,论宋六子、诸儒、诸子、道统者三卷,论史者一卷,论历代者一卷,论学者二卷,论性命理气者二卷,论治道者二卷,论诗文者二卷,末附韵学。 [book_img]Z_5084.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案榕村语録三十卷 国朝李光地撰光地有周易观彖别着録是编为其门人徐用锡及其从孙清植所辑有光地所自记者有子弟门人所记者各注于诸条之后冠以经书总论与论四书者为八卷论易书诗三礼春秋孝经者为九卷论六子诸儒诸子道释者为三卷论史者为一卷论厯代者为一卷论学者为二卷论性命理气者为二卷论治道者为二卷论诗文者为二卷而韵学附焉光地于律吕算术皆所究心而是编一语不载殆以别为专门为儒者所当知而非儒者所急欤抑或律吕惟授王兰生算术惟授魏廷珍而清植等不及闻也光地之学源于朱子而能心知其意得所变通故不拘拘于门户之见其诂经兼取汉唐之説其讲学亦酌采陆王之义而于其是非得失毫厘千里之分则辨之甚明往往一语而决疑似以视党同伐异之流斥姚江者无一字不加排诋攻紫阳者无一语不生讪笑其相去不可道里计葢学问既深则识自定而心自平固宜与循声佐鬭者迥乎异矣乾隆四十四年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总 校 官【臣】陆 费 墀 [book_title]榕村语録卷一 大学士李光地撰 经书总论 孔子留下几部经部部精妙佛书一看便有佛气老书一看便有老气经却一槩正当无他声色臭味在圣人手中一过便纯粹无伦天下之道尽于六经六经之道尽于四书四书之道全在吾心 孔子之书如日月经天但看尊之则天下太平废而不用天下便大乱 孔子六经字字可信博学多能一肚皮家当却又江汉以濯之秋阳以暴之只是细心到极处谨慎到极处 夫子所留下的书万理具足任人苦思力索得个好道理若是他不説的所见毕竟不确久便自见其弊如所见实在精当再向他书上细心寻求却原在里面包着虽圣人亦有所不知只是他不知的就不説如夏礼吾能言之不足征殷礼吾能言之宋不足征他原晓得因无征便歇了有这本事又有这个道理何从寻得他个破绽出 尼山造化在其手易本卜筮之书春秋本记事底档书亦流传的数篇古文诗本风谣乐歌一经其手便都道理完备范围天地曲成万物是何等手段 朱子两眼实在明亮大学中庸其所服膺易中序杂等篇未尝有异词孝经虽疑之亦不敢决谓可废惟前人以书传为孔子作诗序为子夏作直决然断其妄此乃确论 四书中公案有极难解处要想个透使了然于心自己临事方得力圣人在卫六七年受其公养当时既不脱冕而行君相未尝见招不便自归而老必还乡遂在近处栖止只得在卫父子称兵已是乱国孔子不做其官不与其事而不为卫君必也正名一丝不茍至些须餽养周之可受固不必矫之而饥饿也尝论笃信好学章自危邦不入乱邦不居一直赶到邦无道富且贵焉耻也其义甚备有安邦自不入危邦有治邦自不居乱邦至天下无邦只得无道则隠隠只不做官便是当日孔子声名满天下无处避逼到归宿处只是甘贫贱而已孟子王由足用为善一段説话信是尽君臣之义当时作客卿不受禄便已为去地其出处进退亦毫无可议 人欲穷经毕竟以经圣手者为妙易书诗春秋周礼随分精熟一部受用不尽仪礼虽亦圣作但在仪节上讲何尝不是道徳性命所发见毕竟略隔一层礼记中圣人议论亦多但大半出自汉人不尽是圣人之笔 诗书皆圣人选定文字所自著者惟易周礼春秋而已学者岂可不尽心周礼是洪范衍义春秋义法大抵一出于周易圣人取法古人却又是自已一个规模 诸经多将首二篇包括全书之义乾坤两卦括尽易理二典二南亦括尽诗书诗书中道理总未有不从修身齐家説起者冢宰管到宫闱琐细俗儒疑端以此为首不知此乃修齐之要正治天下之本春秋隠桓二公亦尽一部春秋道理隠无王桓无天无王者隠公终身未尝朝聘于周直似非其臣子者然无天者桓公弑君王不加讨又从而恩命稠疉焉惟此二义一部春秋岂复外此 文章随世运虽孟子不免杂战国之谈锋朱子不能脱南宋之衰弱惟洙泗不随风气观左国等书可见风尚夸靡圣门却撰出一种雪白文字又各体不同论语是一种大学是一种繋传与中庸又是一种乍看是黑洞洞的中间却分明一大世界道理根源都在此春秋更竒又是一种王荆公好古文独诋春秋其实春狄是作古文之根一字不苟称名切实不如此便错 立言最难伊川穷一生之力着一部易传多是自己的易还不是周易的本义春秋只解到桓公十年已有缪误隠公不书即位谷梁义例甚明却废不用而曰外不受命于天子内不受命于先君然则书即位者皆受命于天子与先君者耶桓公又书即位何以解乎至春秋序却做得好其他议论好处甚多不可缘此等一二处便槩行攻驳也若句弹字议除是孔子方一字不可移易孟子便有可疑如臣视君如宼讐闻诛一夫纣之类皆似太险又如取之而民不悦则勿取文王是也文王由方百里起是以难语意皆微欠圆成文王服事终身何尝是要取殷见民不悦而止又何尝有意图王迫于国小以致事业不成至不动心章依然説得妙得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为何等纯正精到 诗不必篇篇皆美刺春秋不必言言皆褒贬诗贞淫并着而其教归于正人心春秋善恶并书而其教主于存天理【自记】 易春秋在五经中最竒其中条分缕析又皆是自然之理日用眼前之事所以为妙易虚而实空空洞洞无所指定而天下事事物物形象变态无一不备春秋实而虚有名有事各不相假然引而伸之触类而长之天下万世皆于是取则人情物理皆禀律令幽隠微暧神明鉴诸信造化之精髓性命之模范也 凡修一书必立意推戴何人做主诗经自当以朱传为主纲领内便不应入诗传序周易折中纲领采程传序者不敢主程传也朱子説易之取象不可尽以道理求葢谓随人随事皆可以生解耳虽象皆有根根即是道理却要知他原可以随人随事求之也朱子此説毕竟是讲易的定盘星尚书注亦未有彊于蔡传者但多敷衍幚衬不能字字着实其解天聪明二句云天之聪明非有视听天之明威非有好恶即以本书作证天视自我民视天听自我民听何以见得天无视听帝乃震怒皇天震怒何以见得天无好恶其説之弊直使人把天作糊涂物事全凭人以为聪明好恶者然蔡氏此等处都似还未见到根源所以未觉熨贴朱子説春秋据事直书为多未必尽有褒贬或不以为然不知朱子不是説全无褒贬谓未必如今人説一字不放空都有褒贬耳道理却是寛寛的説好寛些包得道理多宁可失出不妨若过密万一失入其弊甚大胡传多不是圣人意你看朱子传注文义或有未当至大道理一丝不错他人便大处错朱子议论人物规陈时事容有太刚过严处要无不可见之行事者若胡传説来一步不可行修此三经诗当全用朱传惟斟酌几篇书半用蔡传春秋则当不用胡传合者数条而已 五经六艺今止四经四艺而已经止易诗书春秋礼即在六艺中艺止礼乐书数射御已不讲易将注疏程传朱义看过畧通大意一年可了诗将注疏与朱传看书经亦然春秋三传注疏每种一年兼之礼乐书数不过十余年无不通矣聪明人用十余年功亦不难便是许多年代无此人岂不可叹 易与春秋多言天人之际学者治之易入于漂忽夫道在唐虞臯陶为帝者师其陈谟也以秩叙命讨归之于天则春秋之防也以视听明威考之于民则易之要也【光坡】 今年夏秋间庶几将易解可改完一遍然改完恐仍非定本也凡著书须要将那部书字字精神都灌注得到以前看十翼似还可多説几句近才觉得全无欠阙经书实难看即如中庸到如今看得还有不惬心处惟洪范似再搜寻不出甚麽意思来至大学则不解问不解处在格物无传文否曰段落难分格致之义朱子説一件格到十分便是格十件各格到九分九厘亦算不得格此最説得好那一厘不到处便是本知得本处方是十分本就是明明徳学问固以存心为本却又不是只守着这个本就无事了物有本末须是从本至末无不理防事有终始须是从始至终无不讲究方能知所先后若只守着一个心便落陆象山王阳明一路学问问象山与朱子不同处安在曰朱子为学先立志主敬以为学问之地而又加以学问之功象山只先立乎其大者把心养定便无欠阙读书亦只检切于身心者读之只要借书将治心功夫鞭防的更些不是要于书中求道理所谓六经注我我注六经也他看朱子不拘何书都不放过于文义细碎处皆搜爬一番便道是务外逐末都是闲账躭阁工夫问他竟将事物之理全不理防不成曰他是要心定则灵明无不贯彻不消零碎补凑不知天地间无一非道理只守一心则理有未穷性便不尽中庸所以説至诚了又説圣人之道礼仪三百威仪三千略差便不是故君子旣要尊徳性又要道问学存心致知一面少不得象山不可谓不高明只是少道中庸一边耳 某欲选诗解春秋都有一见解须体圣人意思可以兴观羣怨事父事君多识鸟兽草木之名不为二南便正墙面不学诗便无以言授之以政不达使于四方不能専对思无邪皆是删诗凡例管仲器小八佾雍彻旅泰山林放问礼之本季氏伐颛臾天下有道礼乐征伐自天子出佛肸召阳货欲见诸章便是春秋凡列以此推之思过半矣 大学 大学者大人之学或以问朱子朱子曰成人之学也今人多讲得如孟子所谓养其大者为大人之大人非也其实大学者太学也今人于周官小司马小司空等皆知读小为少却不知大司马大司空等亦当读大为太也如大宰之为太宰小宰之为少宰其显然者则大学之为太学小学之为少学明矣 朱子谓古者八嵗而入小学徧检经书无此语惟白虎通中有之据礼记所言入小学年数参差不等恐少小就学须就各人姿禀以为迟早白虎通之説未足为据【清植】 今人动言小学只习礼乐射御书数到入大学便专讲心性从来无此説不想洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文节文二字作何解节是童子不知登降周旋所以然之故但习其节目文是童子不知礼乐射御书数所以然之理但诵其文词到后来成人时便已熟惯而知其用日用而益明精义入神下学上达不离乎此非大学后便不提起六艺之事也 明徳指性不指心明明徳合知性养性而言【钟旺】朱子云行道而有得于心之谓徳是徳乃得于心之理非心也大学章句解明徳乃云人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事却似以心为明徳若明徳是心则明明徳不疑为异氏明心之説乎故观彖中于晋卦大象注改云明徳者人之所得乎天之理具于心而昭明不昧者也【清植】 事物上之止止有两义必至其极一也不复迁移二也然二者止一意必至其极则不复迁移矣凡一事一物断置尽情尽分便快然无憾截然而止【自记】 大学或问中提出敬字以补古人小学工夫葢养育徳性之功小学已豫故大学直截説起其实定静等字即跟小学説来只应于定静节提明此意不须添补 大学首节只言教人之法在此三者知以三者为归宿便是知止如知终身有正业他事不能摇动岂非定乎到得定旁边虽有许多扰攘我却一意在此并不知有别人别事岂非静乎静后虽置我扰攘中我自安于我之事岂非安乎此是立志以端其本居敬以持其志乃格致以前工夫不然论语首篇即言忠信中庸开头便言戒惧岂大学独始于格致乎至能虑则格致之事能得则诚意以下之事 知止节朱子説得周折些因以知止为在物格知至之后所以虑字説作处事精详不云察理精详以察理是格致工夫故也古人先有小学一段工夫聪明已开趋向已正故大学直从明新説起然毕竟有个头有个根基立志是个头从心上打叠是个根基此节便是此意知止者知道要做何等事何等人如此然后志有定向志既定虽旁边有人戏閙都似不闻不见一般非静而何既能静虽走到戏閙塲上自然不被他引去只安然在此非安而何心至此于事理方能入才可用格致工夫所谓能虑也理明然后可实体于身实措于事所谓能得也得之于己即天下之理得矣意诚以下之事也注中志有定向心不妄动所处而安皆无可易只处事精详难説五峰所云立志以端其本居敬以持其志志立乎事物之表敬行乎事物之中而义乃可精都全包在此节内程朱不将此节作头竟像工夫只从格致做起故陆王乗此以售其説问知止亦在立志内乎曰知止即立志的头毕竟知道这个好心方向着这个如夫子志于学亦是知道学好志于道亦是知道道好 子静阳明辈攻驳格物就是知止节头路未清知止若如章句説何须又用定静安虑许多字面来赞他圣贤等闲不轻説出定静等字定静是为学根基只是有此根基却又要件件理防尊徳性是道问学之基只是尊徳性又不可不道问学 陆象山答赵咏道书引大学从物有本末起至格物止引得极精两物字便是一个把物之本末事之终始讲究明白便知所先后未有知本末终始而尚倒置从事者知所先后便有下手处岂不近道故下便接先后説去心身家国天下是物也修身齐家治国平天下是事也本即修身故曰壹是皆以修身为本其本乱而末治者否矣始即齐家书曰始于家邦终于四海故曰其所厚者薄而其所薄者厚未之有也知所先后即知本知本便是知之至章句云物犹事也穷至事物之理欲其极处无不到也极如皇极太极之极是中间透顶处不是四旁到边处极字亦有作边际训者如四极八极之类但非此注极字之义 格物之説至程朱而精然物有本末一节即是引起此意物事即物也本末终始即物中之理也格之则知所先后而自诚意以下一以贯之矣象山陆子看得融洽未可以同异忽之【自记】 朱子解物字亦言事物之理可见物字兼事也章句表里精粗四字似不如本末终始之为亲切然精即本粗即末表即终里即始也大学除此处别无物字而道理又极完全以此诠格物之义则程朱之意益明而古注涑水姚江之説皆绌矣【自记】 自天子句时文建极归极之语固失之必曰君卿大夫之元子适子与凡民之选造将来皆有天下国家之责亦曲説也天子有天下下至庶人亦有家便使终身无位行于妻子亦须是以修身为本此句是泛论话头不必学校中人才用着【自记】 学问全要知本知本之学所学皆归于一本格物之説郑康成是一説司马温公是一説程朱是一説王阳明又是一说自然是程朱説得确实但细思之亦有未尽如云格物也不是物物都要格尽也不是格一物便知天下之物积累多时自有贯通处这个説话便似子夏之答子游子游讥门人小子本之则无子夏只应答以洒扫应对进退正是培养他根本处人之初生天性未漓大人者不失其赤子之心使之入孝出弟一切谨愿后来盛徳大业都从此出故曰蒙以养正圣功也子夏却説成君子之道毕竟先末而后本子游子夏都将本字看得太高妙即如一贯章都説零碎工夫尽做到了只不晓得本源故经夫子防化便洞然无疑若其初不晓得本源日用之间如何用功果然如此多学而识正是用功处夫子何以截断曰非也特其初要将一去贯终乃贯于一耳以此起头以此煞尾圣贤学问都是如此离了本便无末但不可云只要本不须末耳 此谓知本此谓知之至也古本即在其本乱一节之下极有理大学説诚正格致中庸説诚明总是要修身身即是本举而措之则修已以安百姓笃恭而天下平矣但看三代以后一物失所引咎归已实见得正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正万民道理确凿此等人能得几个或云知得此意有何难处如何便为知之至不知要知得到非见得天性之本者不能惟吾之性即天地之性故自尽其性则能尽人物之性参赞位育都不外此 问古本大学遽及知本知至难道朱子所云即凡天下之物莫不因其已知之理而益穷之以求至乎其极此段工夫竟无耶曰此工夫即在知所先后内事物皆格至本末始终俱透方为格物之全功大学恐人疑惑知至至字为当穷尽天下之物始谓之至故又曰以修身为本本乱末未有治者厚者薄未有薄者厚者此谓知本此谓知之至朱子説极字即是本字一物皆有一物之极即此一物之原本今人説极字像四面都到的一般非也縁格物致知之义首章已説明故下面直接诚意説去首章亦非致知之传大学如中庸只是一篇文字一片説去问穷理是极要事大学言之不太略邪曰经文安能条缕讲尽如正心亦有现在旣往未来许多境界大学亦只轻轻指防而意自足 大学一书二程朱子皆有改订若见之果确一子定论便可千古何明道订之伊川订之朱子又订之朱子竟补格物传尤啓后人之疑若格物应补则所谓诚意在致其知正心在诚其意皆当补传矣所谓诚其意者经中文法原一变非无縁故且以诚意为八条目之一亦欠轻重不过节次只得如此説耳如明善诚身中庸虽与治民获上信友等一例説然岂可一例看明善即格致是诚意中事到得诚意则正心修身功夫皆到只随时加检防耳古本原明明白白特提诚意诚意总言即是诚身故章末便及心体可见 语类中穷理只就自家身上求之一段説格物其精王阳明因格竹子致病遂疑朱子之説岂知朱子原未尝教人于没要处枉用心思也人与物本同一性禽兽真心发现处与人一様或止一节比人更专笃这个是万物一源的所谓本也子思孟子不説格物而曰明善曰知性正是大学知本之意説到性与善则程朱之説愈显然明白而包括无余矣 圣人説出格字物字已包尽各条件但其归必以知本为知至朱子之説与此颇异然不照着他说终不能知本其言或考之事为之着或察之念虑之微或求之文字之中或索之讲论之际又谓如身心性情之徳人伦日用之常天地鬼神芝变禽兽草木之宜实尽格物乏义阳明攻之非也朱子原以身心性情居首并非教人于没要处用心其实身心性情之徳果能穷本极源人伦日用能外是乎天地鬼神禽兽草木能外是乎只是经文巳备不消补耳 伯安以格竹子为格物原非朱子本意今人讲格物便如此説反为姚江所笑只以择善明善知性等观之便自了然天下之理皆是吾性所谓择善者如申生之孝可谓非善乎但不能中庸不可谓至善于善之中择其尤善者即中庸也故又云择乎中庸择善而后能明善见得此理内外无间天地万物与我同一仁义礼知便是格物致知便是明善知性佛氏亦知于本体上求但其所谓性者乃灵明知觉而非理也善乎先儒之説曰佛所谓性吾儒所谓心佛所谓心吾儒所谓意葢彼所谓性指知觉所谓心指动处耳 诚意章歴来讲者不明其根便是失于以意为善恶之念岂知是念也非意也意便是有个张主之名故须贴好恶説不可贴善恶説好善恶恶人之秉彞致其知者固有即未致其知者亦岂全无但其好恶有实与不实耳不必一片伪妄而后谓之不实即心中有不好不恶者与好恶杂发便不算是彻底实心矣旣无彻底实心便无彻底实事如此则其好善恶恶之发便虚而不实矣虚而不实是自欺其好善恶恶之初心不能快其好善恶恶之初心也此实字且对虚字看不必就对伪字看才虚而不实便是自欺其初心矣至于虚便生伪自欺便至欺人如下文小人之厌然揜着是也总是一个茍且徇外为人之根自微而盛耳凡人言而不践行而不终是言行之不实也言行之不实者人得而防检之若发动之意人所不知而巳所独知其实与不实惟有自已防检得到于此慎之而禁止其自欺则所发者无非实心无非实事此之谓诚其意也从来讲解谬误多端朱子于此节注亦数更其本至易箦而后定【自记】 诚意章从朱子后总説不明白守溪亦只随常説却是寉滩説得了亮诚意之意即是好善恶恶之意非善恶之念也好善恶恶自途人至于圣人皆有之只是人不能诚已好善矣却不能如好好色则好之中犹有不好者存而不能求必得之矣已恶恶矣却不能如恶恶臭则恶之中犹有不恶者存而不能务决去之矣夫好善恶不善是自己明知其当好当恶却不肻好之恶之以至十分真实非自欺而何果能真实务决去而求必得之乃为实用其力此处诚字且莫对伪妄説只对虚字説自欺只是不结结实实的好恶到十分尚未到如下面掩着欺人以至伪妄也钟侨云如此则好恶非意之第二层乎曰就是第一层善恶属念不属意志意念思等字要分得明白志字属好一边最是光明的説到志大约是志于贤圣功名道徳意亦近好一边人心灵明有主意便要好至念则纷然其扰起灭无时思则于念加功诣其极穷其变矣念是起头思是深入 如好好色如恶恶臭也不必定由致知来亦有不读书人其好恶真挚不可谓不诚者只是由致知来更较亲切独知知字即致知知字实与不实实到几分与不实有几分自己未有不知者若致知的人其独知处更自不同万厯庚戌科此题文亦有见及此者但即以谨独为致知又不是致知只是穷理谨字却兼省察克治在内朱子语类中有一处言慎独为诚意之助助字或系讹误而陆稼书与四舍弟皆坚执以为诚意有正面工夫谨独所以幚诚意如此则两谨独皆幚助的工夫惟末节诚意为正面岂有此理 汝楫问心正己到至处如何又説先诚其意曰要晓得此条目都是搜根语国者天下之主家者国之主身者家之主心者身之主意者心之主故曰主意如船是心意是舵工一般意与念字思字不同念有善恶思有邪正意是立意要这様所以朱子説意字从性善説来意虽有为不善者乃是辗转归到不善去其初所发未有立意要做恶事者故意只好説好善恶恶而已但是旣发好善之意少闻又觉得善亦可不好渐渐淡来而初发好善之意虚矣旣发恶恶之意少间又觉得恶亦可不恶渐渐轻了而初发恶恶之意虚矣是不诚是自欺必狠用力务决去而求必得之有所好必好到十分满足而初发好善之意始实有所恶必恶到十分满足而初发恶恶之意始实人君名为敬贤而实未尝敬到十分其敬贤之意未诚也欲去不肖而实未尝去到十分其去不肖之意未诚也故曰王道本乎诚意 读书最怕是无疑道理本平常看去不过如此其实进一步又一层向曽问某人诚意章有疑否曰无疑问其解曰意即是动念处诚即是无妄无妄其念便是诚意如此解似乎明白其实不然念头是无主的意却比念有主志又狠些故曰有主意意惟好恶可言人性皆善好善恶恶不必致知的人都有此意诚未对妄説且对虚说平常人起一意思渐渐的虚软了如草木不结实一般有个好意又起个亦不必然的意来搀了他漫漫的淡淡到与无此意一般后来遂流为妄又流为伪为诈惟实有此意才实有此事曽子追究其无是事之根只是其意不曽亲切茍如恶恶臭如好好色实实务决去而求必得此之谓自慊慎独即诚意独乃意之处所如言人得而闻行人得而见意惟独知而已慎者诚之下手丹头也问正心工夫如何曰朱子谓更精细如好所当好而过于好恶所当恶而过于恶毕竟是涵养不到有走作某意以为诚意如戒慎正心如致中和诚意工夫精熟即是正心 诚字有对妄説者有对伪説者有对虚説者自己不好的念头常起以为不见之事何妨此便不是真心为善是妄也本来不实在为善却遮遮掩掩借以欺人是伪也起意本善中间夹入亦可不必然的意思则不能满其初心之量矣这是虚章句却用虚之一说至下节揜着方説到伪妄有人问王阳明白日不想做的事夜间又尝入梦何也曰毕竟是念头未断其未见之事者不逄其防耳你可曽梦见携锹锸往人家钻孔偷盗否曰不曽曰可见必不做的事便不入梦矣此是妄念不除也朱子用虚之説可以包此初是妄念不曽断中间虽有好意亦夹杂而不能自慊以自欺旣自欺便卒至于欺人作伪使此意满足如恶恶臭如好好色则妄与伪皆无矣朱子此章及中庸天命章尊徳性节论语一贯章防尔何如节周子太极图説诸注皆孔孟传心之要 诚于中形于外某意不必説小人亦诚中形外竟是反找语气根上何益来言如此可见诚于中方形于外不能诚于中虽外面假着其善终不能使善形于外也则何益之有哉 自明自字且不必对新民説因有明命峻徳之云疑若有加于性分者故言不过皆自明己徳耳非有外于我非有加于我也【自记】 邦畿千里三段是释知止一节之义首段释止字次段释知字三段释静安【自记】 止字本在事上説然必本体无有不尽故能立事理当然之极则止至善自须兼体用乃是易艮卦有不见之止体也又有止所之止用也况所引穆穆之诗以穆穆发其端而终以敬止即周子主静立人极之意【自记】 与国人交止于信说来却与为君止仁相似前人因此乃谓是他国邦交如虞芮质成看此数句文意却是泛説君当止仁臣当止敬父当止慈子当止孝与国人交当止信交字泛就朋友説不必着在文王身上【清植】 骨角有条理讲学者必条理分明故曰道学玉石皮面上有一层粗厉修身者必变化气质使归于纯故曰自修【清植】 问先生谓诚意之与正心似戒惧慎独之与致中和其説嫌于史伯璿分戒谨与致中和为四项之弊曰这不同诚意者实意为善去恶正心则工夫纯熟了诚意有似于不自私而用智正心有似于廓然而大公物来而顺应戒谨工夫到得无少偏倚无少差谬方是致字説与戒谨不同也不是説得全无进步也不是史氏之病在分境地有个不睹不闻又有个无思无虑有个念虑之微又有个应物之际便大差矣有说正心无正面工夫者亦不是就如修身正衣冠尊瞻视三千细行八万威仪何一可以不备齐家亦有齐家之事治国平天下更有许多礼乐兵刑之事只是意一诚都以此为根如昆仑一源凡九州之水千支万派放乎四海总是此贯注 时讲于有所二字便説作心病有所与下章之其所一例此处未有大病痛但人心才发便易至于失正要看此心字与下章人字皆指常人之心言也注中人所不能无及或不能不失其正语甚虚活又用之所行不能不失其正是言心之体本无不正到有用心便或有不得其正者非谓不得其正専是用而不累于本体也【自记】 因在常人身上説故着忿懥等粗字面圣人则只説得喜怒哀乐此节是要无欲故虚下节是要有主则实其实则一而已【自记】 先忿懥者怒最易发而难制也次恐惧则以祸患卒至易失其常次好乐便从容忧患不过虑及子孙之类益寛缓矣 忿懥亲爱等弊一曰蔽于理一曰累于私知至则理明意诚则私袪正心修身根源皆从致知诚意而来但加涵养省察之力耳【自记】 时説指定治国为为君者故于事君事长使众须说是教国人方通得去遂令孝弟慈一层属君事君事长使众一层属国人几不成文理矣不知有治国之责者岂惟天子诸侯凡大夫士皆是也三句便与孝经君子事亲孝故忠可移于君事兄弟故顺可移于长居家理故治可移于官只是一様口气不获乎上民不可得而治矣不能事君事长又将何以治其国乎【自记】 老老长长恤孤字义与孝弟慈自别葢皆指施于国者言也言一国感应之效见平天下不外乎此为国与天下所争只是逺近大小如以矩度物得其一角则四面准是矣【自记】 平天下在治其国节某说似较直截明切老老长长恤孤不是孝弟慈絜矩亦不是使彼我之间各得分愿之谓孝弟慈是家里事上言治国在齐其家故就家上説此是平天下在治其国自然该就国上説老老长长恤孤正是治国之事老老如养耆老以致孝秋食耆老养国老庶老及异粻贰膳月告存日有秩八十者一子不从政之类长长即入学以齿将君我而与我齿让之类恤孤即恤孤独以逮不足春飨孤子孤独者皆有常饩之类上所老者即国之老所长者即国之长所恤者即国之孤国之老上为老之民有不兴孝者乎国之长上为长之民有不兴弟者乎国之孤上为恤之民反有倍上者乎矩者曲尺是四方之一角国乃天下之一角也平天下无二道只絜此角而四方之耳天子在王畿之内不过是治国至巡狩述职亦止据其所以治国者以行赏罚非治国之外别有平天下之道也下文有国者不可以不慎道得众则得国失众则失国结末此谓国不以利为利以义为利仍结到国上身之在家国天下如算法之言圆心故曰其机如此又曰藏乎身不恕而能喻诸人者未之有也曰机曰藏皆以心之运乎中也絜矩如算法之言方角举一隅以三隅反有一角便可以知四角也 时説以民之父母作颂祝讴歌极难得之美名立论岂知平天下者原有父母斯民之责必如是而后称耳民爱之如父母则其自然之符也【自记】 忠信恕三字须看得分晓如尽吾孝慈之心忠也老老幼幼实见之事信也老老以及人之老幼幼以及人之幼恕也信与恕亦可就一事上看如所求乎子以事父其本实心以事父处是信其推实心以事父处即是恕【自记】 岩问君子有大道必忠信以得之大道即絜矩之道否曰即是絜矩之道问信如何是循物无违曰如这个盘子旣是盘子便道他是个盘子岂不是循物无违若説他是个杯子便不是循物无违 问忠信曰发已自尽为忠以实心言循物无违为信以实事言忠如要东不肻西要西不肻东以实如説东即往东说西即往西问有忠有恕又有信莫是信居忠恕之间曰不説恕信即实事説恕信即实理忠信所以进徳文行忠信信皆指实理说忠信有在文行之先者如忠信之人可以学礼非此无以为文行之基有在于文行之后者如五达道所以行之者一也 前辈多以恒足为足国以上文有财有用下文府库财观之或然也张太岳程文划然分足国足民义理尤备【自记】 大学一书纯是説道理就是平天下章讲到生财仍説仁义义利全不及制度若周官周礼各自成书正不必牵混而自为表里 徳字仁字忠信字仁义字俱在絜矩之前一层所谓王道本于诚意【自记】 问平天下章以理财作柱恐啓流弊据臯陶谟曰在知人在安民人君所綂臣民二者尽之矣欲安民者其要必由知人欲知人者其意只为安民凡章内所言人土财用以及生财大道等语无非所以为安民计也若以臯谟二语作此章柱意似尤浑成曰亦説得去【清植】 榕村语録卷一 [book_title]榕村语录卷二 上论一 论语想是门弟子如语录一般记在那里后来有一高手链成文理这様妙下字无一不浑 学而一篇首在于孝弟忠信以立其本而后亲师取友讲学集益然不可为外物所移夺故以不求安饱处贫富及不患人知终焉首章为此篇之纲盖先之以学则凡篇中所谓孝弟忠信重威及传习学文之类皆是也次之以友凡篇中所谓亲仁无友不如己以至就有道而正之类皆是也终之以不愠则篇末之不求安饱无謟无骄乐且好礼以至不患人之不已知皆是也学问始终大节目只此三事而已【自记】 时习只是讲习之事然竝知行在其中者古人学校四术礼乐诗书诗书便用歌咏颂读玩索道理礼乐则已有许多切身之事如礼之威仪乐之节奏斯须不庄不敬如礼何斯须不和不乐如乐何故程子时复思绎上蔡坐尸立斋之义朱子兼取之【自记】 虽乐于及人不见是而无闷似将两节一正一反説某意朋字与人字不同如夫子之友教四方而不合于世无害其为朋来而人不知也【自记】 以朋来为取益人不知为无位是讲説差处【自记】説春也一团生意乐夏也畅茂条达不愠秋冬也收敛藏固非枯槁也生意都包在内又是发生之基圣贤开口不离此理温良春夏也恭俭秋冬也让则流行其中太和元气也温而厉春夏也威而不猛秋冬也恭而安太和元气也 事亲孝事兄弟则忠可移于君顺可移于长故必无犯上作乱之事而有以为仁之本前后只是一意不必云上节是资质下节是功夫也【自记】 巧言令色鲜矣仁下靣数章有许多忠信话头皆从此引起【自记】 或疑三省不足以尽日用之事然为人谋交友事师虽只三事而忠信所以进德讲习所以居业则为学之事备矣人于父兄尊长亲戚之间不忠不信者少惟泛为人谋则有不忠者泛与友交则有不信者又人情于未知未能之事则知汲汲求之既得传授便多不复温习三事盖就所亏欠处提醒要将为人谋与朋友交及传字重读便分明【自记】 道千乘之国章道理便与末章尊五美屏四恶者相贯但此章以敬信为本而及教养后章则先言养教而推本于诚敬也节用爱人便是惠而不费使民以时便是劳而不怨信便是欲而不贪欲仁而得仁又焉贪者诚也敬便是泰而不骄威而不猛使民不以时如不戒视成慢令致期之类皆是【自记】 不孝则不能弟不弟则不能谨信不谨信则不能泛爱不爱众则亦不能亲仁不亲仁则又无以学文也然孝又须弟弟又须谨信谨信又须泛爱泛爱又须亲仁力行数者之暇又须学文余力是就逐日功程説或谓此与四教文行不同固是畧有大小学之别然文正所以考行二者相为终始【自记】 学则不固学字便是上二章所谓学者人若不端厚深稳则不能庄敬严威虽有所学既不着己又不闗心必不能得之坚固也此居敬为学问之本也主忠信则毫无外饰岂肯临深为高防过而饰非乎此存诚为躬行之本也然诚敬又自相为表里非敬则诚亦虚非诚则敬亦伪圣人为学者言之则须从矜持收敛处起制于外所以养其中也【自记】 重威章前辈有立四柱説者外须威重内须忠信取友须胜已知过必重改此一説也费宏程文则以威重而后学可固学之道如何在主忠信在择友在改过此又一説也又有重主忠信者言必先威重以固学而后忠信可主也主忠信而后择友改过以进其德此张南轩説也某则谓威重节是主敬以为穷理之要下三节为一段是存诚以为力行之本人必此心提起肃然凝然方做得博文格物工夫不然心之不存随得随失终无成就人必内有诚心而后友可择过可改不然行事都没根脚择甚麽友改甚麽过上一段是反説口气下是正説口气上一段正説犹言威则重而后学可固下言忠信主而后友可择过可改所谓终日干干又必惩忿窒欲迁善改过而后至 学便是读书即指诗书六艺之文也此字不可抛空大槩圣人説话都包得住如德之不修学之不讲闻义不能徙不善不能改都説全了此章若説威重忠信友贤改过是四项为学意便不见此却是敬为讲学之基诚为修身之本这様看便与德之不修章同 孟子説学问之道无他求其放心而已矣以至论居仁由义舍生取义都只存得本然之良心便了畧説得快些孔子却要人先把心好了才讲得学问不然饶你学问博洽功业气节俱是无本的所以説必有忠信如丘者焉不如丘之好学也主忠信无友不如己者过则勿惮改主忠信徙义崇德也德之不修学之不讲云云皆是此意 温如春良如夏恭如秋俭如冬让则如元气之流行于四时也不特善为説辞可谓善言德行者矣【自记】 程子説敬字不可与和字分最妙不和不足以为敬也诗言文王雝雝肃肃又言温恭朝夕又言温温恭人子温而厉人最不可靣上有冷气子贡善言德行故曰夫子温良恭俭让一语而四气俱备让者礼之实盖五行之土也温又贯于良恭俭之中如元之统亨利贞也不温而良为坦率不温而恭为色庄不温而俭为鄙陋错认敬字为作意严肃便有许多病痛而不自知其患最大 三年无改章注説精矣然可谓孝单就无改説一説父在则志可得而观故当观父之志父没则行可得而考故当观父之行其志行之善者固当继而述之矣即有未尽善者亦未忍遽然改之继述之道既尽思慕之心无穷此所以为孝【自记】 礼之用章重在和字盖知礼而和则是得礼之意而其和也不流矣知和而和不能深知礼意而有见于和故或时出于礼之外而不可行【自记】 周末盖有厌繁文而趋流荡者未必不自拘牵琐细者啓之此与学朱子之学者激为姚江之徒无异陆象山极恶有子礼之用一章説话便可窥见其心病处【自记】 因不失其亲似为仕进者説盖所因缘以进身者故下应以宗字孟子所谓观近臣以其所为主观逺臣以其所主是也又如春秋时家臣若冉求仕于季氏者亦是信原期于可复而非义则不可复也恭原欲逺耻辱而非礼则或招耻辱也因之则必主之而失其亲则不可宗也末三字俱应首一字【自记】 就有道而正焉观就字则知有朋自远方来来字之义盖礼闻来学不闻往教古之道也【自记】 无謟之反是謟无骄之反是骄皆是大病若乐之反是忧好礼之反是侈未到謟骄田地【自记】 患不知人若照尹氏兼是非邪正説不惟与不患人之不已知句难相呼应亦止説得明一边若説不患人不知我的好处却患我不知人的好处竝可以兼得诚一边【以上学而篇】 诗三百章依朱子説则当以无字与毋通禁止辞也言诗之为教归于使人禁止其邪思故虽有三百之多而鲁颂一言可以蔽其指也然谓作诗之人自无邪思者亦不为无理葢诗为夫子所删则黜弃者多矣其存者必其醇者也虽有郑卫淫泆之诗较之全编殆不能什之一则从其多者而谓之思无邪也可矣就郑衞之中亦有未必淫诗而朱子姑意之者风雨青矜之类是也其词意显然不可掩覆如桑中洧外乃为淫词无疑圣人所以存而不删正以见一国之俗化如此而其间尚有特立独行之人不以风雨辍其音不以如云乱其志则民彛之不泯可见而欲矫世行义者可以兴此圣人之意也彼谓夫子放郑声则不宜录此者似已然朱子谓乐教与诗教不同放其声者乐也存其篇者诗也声入于耳感于心则不可以无放若夫考其俗以防治乱之本极其弊以察是非之心篇可不存乎是故郑人之诗思无邪者仅耳而其皎然有志操者则以淫俗而愈彰故曰举世浑浊贞士乃见郑衞之存淫诗乃与思无邪之义相反而相明盖变例也 道之以政齐之以刑是从下半截做起不但无德为之根亦无礼教之施一切任其文法而已道之以德齐之以礼则从源头做来其躬行心得处固有过化存神之妙而其以礼为治则所以纳天下于君子之域者尽矣虽曰不废政刑然政即是礼中之约束条具刑则纠其悖于礼者耳故至齐之以礼处更无余义不必又曰政刑以辅之也【自记】 有政故民可茍免任刑故民无耻心感于德则有耻循于礼则进善【自记】 免从政来非政但无耻而已无耻却从刑来大槩人受过刑便多破脸易于无忌惮下有耻却根德格却根礼 志学章虚斋文提出天字大有识见不独知天命是圣学大关键要想其志学时所志云何士希贤贤希圣圣希天最确我辈何尝无志大槩以古名人自期所希者贤也程朱便鋭然学圣人至圣人地步更高所希甚麽却是希天但看从心所欲不逾矩有何人能如此惟天为然万古千秋形形色色一丝不乱可知圣人之志直是志与天同 不惑不单在事物上不惑似孟子所云尽其心者知其性也知命似孟子所云知其性则知天矣又透上一层见得吾之性即天之命耳顺与不耳顺只争思与不思入耳便都融通然犹不是动容周旋中礼地位直到从心所欲方是盛德之至 天命便是矩知之者知命也不逾之者至命也【自记】问耳顺是如何曰神周于形有麻木之病者搯他都不觉无病之人摘一根毛亦知痛此神之周流也 七十从心所欲不逾距以我们庸众分量如何推测得圣人分际然亦不可不体贴一番非知之艰行之惟艰学者固是如此想上圣大贤亦是如此我们有读那句书见得狠亲切到得措之言行要彷佛如书上所説便不能圣人虽是目足竝到毕竟目快些要得知行合一形神相应如乾坤合德实是难事顔子不迁不贰无情欲之累屡空而乐无境遇之累自然该与道为一矣然还説虽欲从之末由也已即如有所立卓尔不但是大段有所见是一事一物皆卓然见得个至当不易的道理在眼前及至临事还不能恰如其所见的分量就使做到九分九厘那一厘不是便是逾矩或过火些过犹不及仍是逾距从心不逾如前人解若放意大胆皆合天则此岂似圣人语不逾原是刚刚的能不过乎矩而已然至此才是形神相应天人合一道器一贯理气浑融知到行即到目到足便到也不过也不不及恰恰如此矩在事物上説从字即读本字向虽心要如此其如不从何今从我心之所欲庶几不过乎规矩此从字与虽欲从之从字又不同顔子是欲有所从所以末由夫子是从其所欲所以不逾欲从从欲字靣倒转境界遂殊圣贤说道理都在日用事物上説不説虚空话如告顔子以克己复礼顔子若不请其目后人必説是在心里克乃顔子再请夫子却説在视听言动上克如对子张问行説言忠信行笃敬若无此两句后靣参前倚衡便不知説的是甚麽难道果有个忠信笃敬参前倚衡不过是言行间须臾不可离忠信笃敬耳今人説卓尔亦错空空底眼中见得个物事及到跟前又不见了如此还是恍惚不曾实实见得顔子是工夫已到实有所见及至言行仍难到恰好田地如平时已知遽忘其怒而观理之是非至于怒时词色气象稍不能自然都是逾矩如陈司败问昭公知礼昭公原知礼又是君孔子便曰知礼及闻巫马期之言便説丘也幸茍有过人必知之四靣八方道理都完足不曾到圣人地位便不能如此不是别有竒特也 从心所欲者形神相应乾坤合德也顔子未到圣人想只在此一息【自记】 从心所欲是身体能从心之所欲形能应神形神合一所谓动容周旋中礼者盛德之至也顔子虽欲从之末由也已与此对此地位实在难説须求个实在着落方好如有所立卓尔竟是立则见其参于前在舆则见其倚于衡工夫炼到有形有像如道家竟有婴儿结成胎了只是不能合而为一分明见得该如此言説出口来已差了些分明见得该如此行见之于事又差了些圣人则所见如此言行便如此形与神合便是天德説来像个游光掠影便不是 生事葬祭事亲之始终至于武伯守身之道也子游教之以敬子夏教之以爱四条包得一部孝经然身体髪肤不敢毁伤则敬爱有根而事之以礼皆自此而推之言虽各因其才而理则通乎上下尽此则为孝子为仁人矣 助我起予此足以发者也不违则不足以发矣退省其私亦足以发亦字有根发发明吾道也【自记】 君子不器重在体上説用无不周是推出来的话言君子不落在器上总在德性上用工夫你要求他专长不得此是正意到后来无事不防却是余意如把余意作正意竟似説多器备器不是不器矣 朱子文集必有所证騐而后实必有所禆助而后安二语为殆字下注脚【自记】 问攻乎异端不知孔子时有何异端曰那时异端颇多所以删书断自唐虞凡洪荒幽渺之説芟除个尽只礼乐诗书春秋周易留在天地间皆斯须不可离至卑而不可逾者虽一以人事为主而阴阳鬼神无所不该此乃代天地而为言非圣人自为之也夫子曰索隐行怪吾弗为之其意可见后来孟子又闲先圣之道透底言之至周程张朱阐一番几如大路然后儒尚复説差所以审问愼思明辨阙一不可 人不服多是被错的一边人故曰举直错诸枉多着一诸字见所举如此而所错乃如彼则不特举者服即错者亦无不服矣经书中助字无虚下者【清植以上为政篇】 足则吾能徴向来俱作找足之句是感慨语气然玩味吾能徴三字似便谓我自能证吾言不借宋也 尽已之为忠独于事君用之者事君之人以众多故而不尽其心者多也况有利害祸福之在其后则益不尽其心矣 或人问意不是为仲救解葢未知夫子小仲之意安在故反覆求其説耳俭乎疑夫子或以吝啬小仲也知礼乎又疑夫子或以拘谨小仲也后来讲知礼乎便把礼字当繁缛靡丽之称以为是俭字反靣全不廻头一顾章旨【自记】 问始作翕如八音备否曰八音不能备有四五音便是古乐有四节每节有三终大抵每终皆有翕纯皦绎不必三终四节既而始具也 翕如纯如皦如绎如只宜在气象上説初从何调起而各声相从如家主在上合家听命翕聚之至是谓翕如就翕如之中彼此相应无所参差乖异是谓纯如虽纯如和也非同也宫自为宫商自为商不相凌乱是谓皦如然非彼此不聨属也有一气相生之妙是谓绎如升歌笙入间歌合乐皆有此翕纯横説是一套事皦绎竪説是一套事乐以人声为重歌是也次之人气管笙是也鼗起管笙堂下之乐玉磬起升歌堂上之乐鼔所以节乐编钟编磬诸乐皆禀令焉柷圉亦起止所用问管何处用曰天子诸侯下管卿大夫以下便用笙管是堂下用但不知亦三终否无所考矣 问尽美是説功尽善是説德曰注亦是约畧如此其实功也不同征诛与揖让自然争差古人都是实事不似如今唱戏作伪武王陈于商郊俟天休命上帝临汝无贰尔心自是圣人本领一戎衣天下大定垂拱而天下治何尝不尽美到底有发骏厉之气与羣后德让自别 韶本是舞名故左传季札观乐言舞韶箾大夏大濩大武皆舞也鲁国不传声音止存舞故夫子至齐始闻韶音尽美章不可耑説声音须兼声容説征诛揖让时防使然舜岂能必定揖让武岂志于征诛哉门人尝举此为问朱子亦云吾着此语即谓时运也若拘泥説便呆象前辈作文多説成谓舜尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也这是説乐不是説人从乐想见其人便好从人説到乐便隔一层又子谓二字是记者槩括其辞不是子曰韶尽美矣又尽善也云云舜有臣五人章五臣十乱并举而末忽出文王一段与此正是一意圣人言语直与天地一般【以上八佾篇】 富与贵章两个不以其道得之某意皆是説由贫贱而得富贵上句若是本来富贵何云得之下句若説作不以其道得贫贱觉得语气迂回些 问适莫解曰且如无可无不可惟义是从説问主谢説为是麽曰看圣人是一串説下宋儒因佛老有打作两截学问故如此説如克己复礼宋儒因有克己而不复礼一等人故云克己了又要复礼觉得夫子亦只一串説下看下四目只云非礼勿视听言动勿者克己也未尝又説复礼工夫问想是夫子时未有克己而不复礼一种学问故不説两层曰夫子亦似知有此弊故説得如此周密曰克己又曰复礼 论语着语妙不患无位患所以立像有所以立而位自致不患莫已知求为可知像有可知自然有知者岂不似有意求位求知其实人果能有所以立及可知之实自然不把位与知放在心里且引你到那田地自有见处 问曾子平常工夫非忠恕乎曰自然是恕多曰无忠做恕不出曰曾子随事精察力行自是诚心如此然如朱子早年以为人生焉有未发时都是已发又见程子性不容説之语以为人眞性藏在动静云为之先是终身不发的此处本无功可用所以不知涵养只在日用事物上求其合理故急躁刻苦之意多而深潜从容之意少后来始见得程子不是如此説日用间岂有语而无黙岂有动而无静语时动时是已发黙时静时即是未发此处却有工夫敬以直内是也朱子前靣用功岂不本之于心却偏在用一边想曾子当先亦是如此 问一贯为忠恕无疑但文行忠信主忠信其恕乎忠恕违道不远夫子终日教人岂至此方特呼曾子而告之且曾子不知体之一是不知忠也忠之不立则孝弟诸务岂作伪而行邪曰曾子随事精察力行都是零碎工夫故夫子为提起头领要看注中一理浑然四字圣人之心浑是一团天理而泛应曲当用各不同直是廓然大公物来顺应曾子若平素不曾在忠恕上用功如何防知道夫子之道即忠恕忠恕即所得力之处其因呼而拈出者葢一向知其为随事之体至是始知其体之一耳观夫子乡党一篇虽凡事都有成格然何一不本于心想曾子既闻一贯此后便心上工夫多了所谓持志主敬涵养存诚是也大约未闻一贯之先似强恕而行一贯是反身而诚 一以贯之一即诚也子贡多学而识原不曾错夫子好古敏求信而好古多闻多见何尝不多学而识但多学而识而一以贯之耳问夫子告曾子子贡还是为他学问已将造到源头指防他还是为他用工路头差拨正他曰二意皆有故注中一云随事精察而力行之但未知其体之一耳又云积学功至而亦将有得欲其知所本也问一既是诚如曾子随事精察而力行之岂无诚意者曰自然是有诚意但未知大本大源之所在学问中原有此境界但看如今学者亦有终日用功讲习躬行实践岂必是假伪然大本大源上实不曽见得奈何所以中庸一书是道学的传尊德性而道问学致广大而尽精微极高明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼敬义夹持既要存心又要致知惟孔子是如此做到头 几谏章注引记文谏若不入起敬起孝悦则复谏则又敬不违者正是不违父母之心俟其悦而不犯其怒耳非谓不违其几谏之志也又引与其得罪于乡党州闾宁熟谏父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝则劳云者正是不避熟谏之劳非专以受挞之苦为劳也从来讲家将谏意入在不违句内而以劳専为受责似失注意且于不违劳字勉强【自记】 德不孤必有邻谓之邻则数亦不多鸣鹤在阴幽隐之地也其子和之则非不同类也若翰音登于天则泛滥矣【以上里仁篇】 闻一知十闻一知二当日子贡似在聪明才智上説朱子却用伊川评正防语断之曰明睿所照推测而知一是从心里照出来一是从眼前窥向去一如人在高处立下边皆见一如在平处立对靣看见隔两层便看不见 焉得刚与焉得俭是一様口气言枨是欲不是刚缘他或好名或负气外靣振刷得与刚相似故下此驳语至程子推説有欲则无刚是言外意就如器小章推説到不俭不知礼便是器小季路问事鬼神章推説事鬼神之道不外事人死之理不外于生都是言外意 问山节藻棁照注説于事似濶明季黄氏将居蔡及山节藻棁二端俱作僭礼立论何如曰如此等便使朱子説错何关大义明季人多缘此一二处便狂嘑众生最是习气饶使是僭亦是其藏龟之室僭为山节藻棁耳未必文仲之居皆山节藻棁也注中原不害为以僭立论至因山字藻字谓文仲借此为龟游息乃是俗儒谬解注中无是也【清植】 狂简两字都有好处都有病处以狂为成章以简为不知所裁者不稳【自记】 匿怨而友其人病根在匿怨二字非欲人之修怨而直不友其人也如上章夷齐不念旧恶便是不匿怨处不与恶人言望望然去之便是不匿怨而友其人处此数章自微生高以后皆重在着诚去伪故继以无憾无伐无施而以忠信卒章皆此意也【自记】 圣贤相隔分量以为有广狭者固非而以有待无待言之尤谬只在三无字三之字上分别自觉有憾之意而能到无憾处自觉有伐施之根而到无伐施处便是贤人地位无私之至纯乎天理尽人之性尽物之性而无所容心焉则非圣人不能与于此矣以此意看程朱之説才得明白【自记】 十室之邑节注中生知对好学言不对忠信言夫子固生知又未尝不好学不单靠忠信【以上公冶长篇】 [book_title]榕村语录卷三 上论二 不迁怒不贰过若只当作顔子所养之粹便不是答应好学正靣须知此正是顔子从事用力处也【自记】 子游是已知澹台之为人而举二事不是才见二事而概其为人【自记】 反之有心在奔而殿一而字当众奔而独殿非无心居后者也反之无心在将入门一将字此时去敌已逺可以先入反亦入矣惟居后之势不得遽入非为是欲入未入以自见其殿也此处看不细腻竝后防马自明俱成巧伪【自记】 不能敬逺是见不透不能后获是心不纯不先之以务义先难却又无真见实功无所依据先难只寛説不必粘定为人【自记】 乐水章是分论知仁之德不是分论知仁之人世间固有气质偏知偏仁者然非此章所重之意即以所乐论之天下果有乐水而不乐山乐山而不乐水者乎又人皆偏重上截知仁字某意欲侧重下截乐水乐山动静乐寿字盖縁人多不得其性情之正而无以完其性命之理以所乐言之乐靡丽纷华者多矣以所存言之凝滞于物胶扰于物者多矣以所养言之百忧感其心万事劳其形而以伐天眞者多矣惟知仁者则所乐在山水心之所存动静不失其时而养之所就有以顺其性命而无所亏丧焉此所以贵乎知仁也口气郑重在下截许多好处不是以下截为知仁两字形容注释【自记】 问智属冬仁属春如何説知者动仁者静若云知者体静用动仁者体动用静朱子又谓动静以体言何耶曰动静二字拘不得如説形动心静可也説形静心动亦可也大抵知之为知神明不测其体动也发用处却要收敛属静仁之为仁一团生理敦厚笃挚其体静也发用处却要周流畅遂属动 君子博学于文约之以礼礼即文之切近处文于吾身必竟寛泛些须将切于日用伦常者体察之看之字礼即在文中虽与博我以文约我以礼略不同然其理不二 立之斯立道之斯行圣人事也已欲立而立人已欲达而达人仁者事也立是跕得起达是行得去【清植以上雍也篇】 信故述好古故不作下句是上句之根【清植】 黙而识之黙字妙是防防滴滴实求眞得无一毫向外意【清植】 志于道章却重在上四字道德仁艺是现成语须去志他据他依他游他若如时解下三句便难説 志字兼知行説立志要与道合定下规模做去知行都有至知上行上各有所得皆是德要守而不失方能涵养到不违仁田地艺是小学便学习但那时学得一件只一件到此见得件件都是天理洒扫应对便可精义入神盛德之至便动容周旋中礼习于外者皆是心之德由心出者皆合于物之矩 临事而惧对暴虎冯河好谋而成对死而无悔盖暴虎冯河是无惧也死而无悔不计其成也邵子云死天下事易成天下事难若只以断字下注脚恐未是子路对症【自记】 富而可求章説可不可指命不如説可不可指义若富为道理上可求之富如孔子之委吏乘田孟子之抱闗击柝大舜之陶渔之类何必计名节之卑贱若义理上不可求的只得从吾所好下章所云不义而富且贵于我如浮云是也委吏乘田孔子不妨为之至女乐既受虽司防不可一朝居即此章之事迹也执鞭如古仆夫之类亦有官爵故谓之士 不图为乐之至于斯注云不图舜之作乐至于如此之美觉语意未圆若为乐即指韶何不説不图韶乐不图舜乐而云为乐且为乐即韶斯字何所着落为乐只当指凡作乐者説言不料作乐一事妙至于韶也斯字方是指韶犹看人文字言不料文字一道做到此篇之妙若説不料君此文做到这様妙是轻忽其平日做不到此矣语吻全别 再转怨乎一问盖恐夷齐之行虽高或出于矫情狥名而心未能免于几微悔恨是道理未能十分是当故不无可悔恨处也不是以私心窥古人时讲以失国为悔恨毫厘千里【自记】 子所雅言诗书执礼亦非夫子提出为教当时学校本以四术教士夫子时时为人讲説耳礼即包乐在内三者亦有次序诗书在先礼在后博以文而后约以礼之意 诗书可以讲诵而礼必须习夫子于门弟子率之习礼而雅言于礼必曰执者以此朱子谓讲求数日不能通晓记忆者如其法习之半日即熟是也 文行忠信即是信字难説説是实心恐与忠混説是实行又与行混大概是从言上説其言如此按着事理去考验他却一些不差所谓修辞立其诚也忠不是寂然不动与中和之中不同忠训尽已又训发已自尽既谓之发谓之尽可云不动乎如泉流一般润湿未形者中也其已有动但尚源而未流是忠也忠是此心之发一意肫切披肝露胆还论不到理上来至信方循是理而无违文是实学行是实事忠是尽实心信是循实理 忠信乃为学之本而列于后可知四术造士三代之所共以文防友古之人皆然彼直指本心狂嘑众生者非夫子之教也【自记以上述而篇】 泰伯逃后更王季文王又百年而商始亡商之必亡周之必王泰伯乌乎知之况王季文王未尝革命也泰伯如传序而行王季文王之事亦孰能御之何以逃为故知太王欲翦商而泰伯不从乃史者之诬夫子所谓三以天下让者美其让国之无迹由周后日受命而追论之故谓国为天下耳【自记】 泰伯至德只宜就让国説天下与国字亦通用太王翦商是诗人推原兴隆之由实自太王始耳太史公遂云有翦商之志乃是乱説太王迁岐孟子谓非择而取之不得已也方自顾不暇岂得便有图度天命之心狄人尚不与争土地而反思伐商必无是理太王不过是寻常爱少子泰伯窥见此意所以处之者却比夷齐尤善所以称为至德泰伯若明言要让太王偏爱之失已显且季厯之受之也难安惟招呼仲雍托言采药而逃太王无偏爱之迹而季子有不得不立之势当时竟不知其去之故处得浑然无迹故曰至德若伯夷之让便使叔齐不能正其位孤竹君之偏爱复不能隐比泰伯不如逺矣故夫子称夷齐曰古之贤人又曰民到于今称之可以对照大凡事处得有声名就有弊 圣贤言语都两靣夹出一个理来如所贵乎道者三辞气要求新竒必至背理恐怕背理又大凡俗容貎要戒急暴易至怠慢要戒怠慢又急暴了慢不是骄慢乃怠惰也顔色似无两层然正字便与信字对正字与出字动字不同人顔色要严正些便像装模作様是不信要老实直率些又觉得无肃然整齐之意曾子语皆平实周密如此 以能问于不能以多问于寡不是见得我本能本多故意为此以示谦德如今且莫説是高明人即平常人听我们説话有他不懂处便是那句话有毛病做一篇文字与人看人有疑处便是那文字有毛病天聪明无人不有顔子实见得他虽不能有他所能而我不能处他虽寡有我所未有处有一件没有便是无有一毫不坚实便是虚都是实理尧舜孔子传派本是如此 圣贤着语妙説临大节而不可夺可见非大节便可夺不特自己不是处当改以从人即是矣或与人情不便有可曲全处正不必固执若大节断不可夺夺便万事瓦裂矣 兴于诗章不是先读诗了始习礼习礼了始学乐四术原是自防用功只是得力次第有此几层如夫子之志于学又云志于道即兴也到得三十而立据于徳方是立至其终渣滓消融德器成就方是成泝其所由兴是得之于诗立是得之于礼成是得之于乐 乐内即包诗礼声音以养其耳诗也采色以养其目舞蹈以养其血脉礼也兴诗止举其辞而已立礼只习其数而已至乐则融通浃洽到熟的地位故自古学校之内皆以乐名官唐虞时为典乐夏殷为乐正周为大司乐其歌永言等即诗也直温寛栗等即礼也 问民可使由之不可使知之曰民字重读其义自见【自记】若圣与仁章定然有人谓夫子竟是圣仁故夫子云云如吾有知乎哉亦然大约论语多是记录文字多剪头去尾张横渠解吾有知乎哉如洪钟无声扣之辄应惟其一无所知始无所不知朱子恐其説有弊因改从平实民可使由之不可使知之帝王立许多法制学校师儒无非欲民知道理得令大家皆知有何不可错解便可到老庄田地故朱子把可字当能字説盖上靣必有人欲凡民都使之知的説话故夫子云尔民字当重读民自有秀者将为士大夫如何不可使知此谓愚民耳且教他由由得熟自然也知道些非不许他知 三年学不至于谷是言三年之乆实下工夫不分心于名利而今闱牍皆云学至三年便可明体达用用世有余而尚不至于谷为不易得学问岂有住时虽以孔子之圣自志学至立尚须十五年如何三年间学便勾了问是説学至三年心不分不是説学至三年学大成曰此是毫厘之差千里之谬 四书最难讲至平常的字靣讲起来便有许多意思如笃信好学守死善道二句注云不笃信则不能好学然笃信而不好学则所信或非其正不守死则不能以善其道然守死而不足以善其道则亦徒死而已盖守死者笃信之效善道者好学之功廻环解来其义无尽危邦不入乱邦不居尚有可入可居之邦也倘天下无邦则若之何只得销光匿影而隐倘欲隐不得奈何如当日世家子弟生长公族将往那里去隐只是不做官受穷受苦便了这便是守死不是死了方是死有道都是陪説重在下截危邦乱邦恰好该説邦字到天下是綂言就换天下字至于隐之不得只不出仕不消説到天下应只説邦便又换邦字 夫子不单赞尧而言尧之为君则首句不可畧过惟天为大单主形体言者亦非【自记】 大哉尧之为君章上节注云以德言説德字已包业在内盖兼体用言也无能名者非渊微神妙不可窥测之谓谓其不可以一善言不可以一端举荡荡乎无所不包如天之广大无不涵覆形容不足尽其蕴悉数不能终其物耳末节是就中举其可见者来赞叹盖成功文章极其巍焕虽有可见之迹然亦如乾坤之容日月之光之不可绘画则亦卒归于无能名而已下节即申上意非谓德不可名业则可见作两截话头又非谓业虽可见德仍不可名抹杀末节也注中尧之德不可名所可见者此耳犹言尧难名之德此其可见者也【自记】 问舜有臣五人章忽然説才难忽然説文王语意何甚不伦曰此即尽美未尽善之注脚也夫子论人多不肯直断于本朝事尤抑婉转然其意固显然也明説周之治可比唐虞但舜揖让而武征诛其为治根本有不同者然文王之世三分有二犹以服事殷周之德亦可谓至德也已矣见得若使文王为之必不止于此也问文王当日伐崇伐宻作都于丰竟自灭其国而取其地尚为守臣节乎曰文王从羑里归凡可以救民者竟救了倘再迟几年天命人心皆归文王自然亦有不能避武王言文王诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦懐其德惟九年大綂未集若文王无此事武王断不造作以诬其父但是文王做来毕竟不同不露声色处得不觉其胸中原无私利之意不须暴白人自谅之武王便有英气那些话觉得发露已尽孔子不肯轻以圣人许人惟称尧曰同天称舜曰德为圣人周公虽未尝明説是圣人但观其梦见自然许他是圣人了至论武王尊为天子数句与舜俱同但删去德为圣人一句于汤亦不曽説是圣人与武竝举大约圣人与大贤做事不同得狠周公圣人也伊尹大贤也伊尹便觉得诧异下手甚重其曰兹乃不义习与性成予弗狎于弗顺词气何等严厉何如使成王自泣曰昔公勤劳王家惟予冲人弗及知今天动威以彰周公之德惟朕小子其亲逆其气象大不侔矣伯夷之让与泰伯不同亦是如此 以衣食二字照来则沟洫须与宫室相关况禹是平水土定民居者稼穑乃后稷事今人讲来是农师矣注正经界备旱涝不过是解沟洫字义【自记以上防伯篇】 纯而从众是易小过之义拜下违众是易大过之义【清植】闲邪是要存诚絶四后毕竟非无物者【自记】 毋意则无所喜毋必则无所乐毋固则无所怒毋我则无所忧故曰复于喜怒哀乐未发之前也【自记】 太宰者与是疑辞子贡固字是决辞太宰何其是耑辞子贡又字是兼辞太宰以多能为圣合而为一子贡分开隐然有德成而上艺成而下意天纵本不甚重天字説得太张皇又字便转不醒 固字对与字言夫子是圣无疑也又字对何其字言夫子是圣兼多能不可专以多能为圣也因子贡之言虽高而又未能泯乎多能之见故夫子索性破除曰多乎哉不多也【自记】 时讲都将天纵狠説便不得口气又説圣是天纵的多能是夫子添上的岂有此理固天一断纵之将圣又多能也一气读皆天纵也将圣是破夫子圣者与太宰问夫子竟是圣人了麽子贡説圣何消説乃天纵之将圣又多能是破何其多能也太宰以为不是圣如何这様多能子贡説圣又加之多能耳朱子举太宰子贡夫子三説问谁道着门人皆举夫子朱子云其实子贡説得着夫子又是收教人意观孟子由可欲之为善一善字直到美大圣神零碎事物就不知些何碍为圣而孔子却兼之太宰知我乎不是説子贡不知我乃是虚语言太宰知道我多能的缘故麽吾少也贱故多能鄙事耳君子多乎哉不多也圣人何尝尽要多能来其意原与子贡同却将子贡抛开所以为化工 吾有知乎哉不是自谦若上靣説一无所知下靣又説精粗本末尽其底里而告之上下不相应其词不近情理此节知字就不同盖指防人语记曰记问之学不足以为人师人説我有一副当知解应付人问非也凡有一事各有一理即鄙夫空空其来问必有他所疑之两端我即剖析其两端而告之尽语气如是两端不是本末精粗之类凡问必有两端若是归一则无所疑矣观其字可见即问之两端也空空即指鄙夫圣人重切己之学好古敏求多闻多见都要归到身心上所谓自得之则居之安居之安则资之深资之深则取之左右逢其源有此源头活水则取给不穷与那一知半解者不同圣人一靣不欲人落于虚空一靣不欲人滞于口耳要人步步蹈实地滴滴归到源头上来故屡屡指防人此章求其实便是女以予为多学而识之者与非也予一以贯之浅言即君子多乎哉不多也精粗本末意倒在竭字里叩是撃破意不是反叩问者 高坚前后单説圣道之妙不得乃自己身上光景是未到的卓尔之立卓尔是已到的在前之瞻也顔子云夫子步亦步趋亦趋夫子絶尘而奔而回也瞠乎其后数语便是注脚【自记】 仰之弥高四句某有一解高谓不可攀坚谓不可入瞻前忽后谓不可及即步亦步趋亦趋之意如此説须将高坚説是知瞻忽説是行博文便照高坚説约礼便照瞻忽説 博约两字自前辈多説错博説是万殊约説是一本不知文中亦有万殊一本礼中亦有万殊一本如何分得如书中所载之事物名象万殊也其理则一本也礼仪三百威仪三千万殊也使人庄敬其身心则一本也博者恢廓其闻见约者收束其身心博是开广不是繁多约是绳检不是约少两我字方着实即博学于文约之以礼亦是如此惟博学而详説之将以反説约也约字是少字不与此同 欲罢不能一条应前文欲罢不能从善诱来既竭吾才从博约来如有卓立对高坚前后説至于欲从末由则又是一层高坚前后虽有博约之方善诱之教而亦无所与其力所谓神而明之存乎其人者也【自记】 顔子学问正在两欲字虽欲从之仍是欲罢不能末由也已仍是既竭吾才虽是大可为化不可为然却于此处见他不惰处好学处拳拳服膺处文王望道未见孔子何有于我我无能焉亦是此等意思某因看这一章书悟得从心所欲从字亦不当如平常説所欲即首节志于学之所欲也本来要如此如今可以从吾所欲而不过乎矩也问不过亦有分寸刚能不过不是信手拈来头头是道的话説曰然如此看就是孔子八十九十还可以有进境圣人若断了工夫便不是圣人此是脚踏实地话大凡读经书须知此意高一层看圣人便不是只要低将下来低一层正是高一层顔子仰钻瞻忽欲罢不能既竭吾才如有所立虽欲从之末由也已不着实地看竟落禅家机锋 问自卫反鲁章是雅颂得所而后乐正乎抑乐正而后雅颂得所乎曰这都是不明白乐故有此疑难道归重一边去説不成乐正岂独诗一切声容器数皆在所正方可云乐正然诗言志歌永言声依永律和声则诗乃乐之本若雅颂不得其所便有奏肆夏歌雍彻之事如何得乐正夫子使之得其所是正乐之大者故提出説 乐之声容器数自然一一都要正但乐中一件最大事无如雅颂所谓不得其所者亦有二篇章残阙失次一也所歌之地与时乖乱二也如今亦不知未正时是如何已正后又是如何都无考据只是据理説不过如此 某阆山赋中説水源一滴处是心源不断若记问勦袭如沟浍皆盈涸可立待问天一生水惟水似天命正脉夫子取水正是此意曰然不舍昼夜夫子元自有不舍处 后雕二字须説得意思大些方好如礼壊乐崩一人独守着礼乐举世皆尚功利一人独守着仁义孔孟即所谓后雕者重知字作感慨语便是乱説圣人语言没有不着实事而作空语者且此章本极和平非激烈语问不言不雕而云后雕何也曰松栢几曾不雕却是新叶生时旧叶始落人都不觉故云后雕圣人下字如此斟酌问以喻君子却于后雕何取曰后雕字自因松栢而下以喻君子如三军败时一人殿后是云后败岂必问其终败乎诗所云虽无老成人尚有典型风雨如晦鸡鸣不已近之矣如云非岁寒不见得松栢本领难道孔孟得行其道反不见得孔孟本领耶 岁寒章説成杀身成仁百折不回恐不是圣人之意松栢非不雕也新叶已生旧叶徐落特后雕而人不觉耳浅而言之如人家门贵盛忽而贵盛者死子孙尚小便觉雕败使子孙都已达彬彬济济老者化去门庭如故便都不觉所谓如松栢之茂无不尔或承也士穷见节义世乱识忠臣何尝不是不当説成死难如此是必死不是后雕矣谢氏云欲学者必周于德便説得好后雕竟是生意不断的意思【以上子罕篇】 防裘长狐貉之厚长字厚字不可畧过要对防居字看若礼服则趋跄升降俯仰进退须稍从轻短耳【自记以上乡党篇】 [book_title]榕村语录卷四 下论 徳行一节纒绕不及门从患难穷愁聚散离合上説是陋之至者夫子説皆不及门亦是偶然不在眼前作悲凉太甚语便不相干然是由此説起毕竟还该照应须説诸人以这般学行尽可各自竒燿名却依栖一终日皇皇的孔子濒于死而不去无他欲得夫子之道也看书要得最上第一义正是此等 问冉求为季氏聚敛何卑汚至此曰冉求也未必是十分刻剥百姓只是替季氏算计无不到耳他平时闻得夫子讲忠于所事既委贽于季氏便尽心力以事之子路之死孔悝亦是如此他们师圣人都是笃信力行虽时有过执处要皆从真诚发出如无此段意思为人谋事都不恳切周至直至事败之后但曰吾曽言之而彼不吾用以此自谢如此等全无诚心讲甚麽大道今人为公家司钱谷一心要得公家富强者便少不过是要侵牟肥已耳以道事君自非由求所及然由求此意便是根本有此而后可语大臣之道若侵牟肥已乃盗臣也夫子安肯以具臣许之大抵士必有硁硁之节方可进于称孝称弟又可进于有耻不辱命若无此段诚确之意便无根柢 问回也其庶乎一节曰注中说成两截言其近道又能安贫也其实屡空正见其近道贤哉回也一章即是此节注解 夫子以何以为问原是要他们用世如何又许曽防因由求不知此皆性分所固有各人胸中却要自做一番事故夫子一闻防言而不觉深契问此是徇外为人否曰却不是此等原是当做的事只是要自表见的念头不能与舍之则藏底意思竝行也问日侍圣人如何尚不能化曰意见最难化今人便有一种日与讲性说命亦自领略其人亦不是贪富贵一流只是功名一念却不能淡觉得毕竟挥霍得一番方快却又不是为生民起见古今人情大抵不甚相逺 凡人无事时要得天下有事风尘中才好见己之长是谓幸灾乐祸子路率尔而对之言意思便不好夫子与顔子说用舍行藏他忽然挿一句子行三军则谁与故夫子断以不得其死胸次气象间着不得此种最是要文中子论李密曰幸灾而乐祸爱强而愿胜神明不与也亦是此意 不让虽在率尔上见然即此用才使气意思到为政上便能作病非只哂其言之不逊而许其治国之优为也子路虽不率尔而其言中之意不让自在亦犹曽防气象于其言中可以想见其铿尔之从容盖心气之符不期而然者耳【自记】 好仁恶不仁某意不欲分两人好仁的人即恶不仁的人四书中所说智仁诚明之类皆是如此看得合一方可分开如明道伊川两先生便有一是好仁一是恶不仁的意思但两先生初间立意做工夫岂有分道之理天心好生春夏固是发生秋冬亦是收敛春气以为发泄之地如看见好人便喜欢见不好人便要他死虽不为不正但如此久之亦恐渐次入于爱之欲其生恶之欲其死一路故虽至不好人若他有事犯只得据理法治之不尔便聴他自消自息于天地间何须着意春秋虽俱是天气毕竟人当以存春意为主如侍坐所言曽防说暮春既是和煦之时春服能成则非年谷不登物力匮乏可知冠者童子能从曽防游则家门无事从容有余可知肯从曽防游则向善亲贤可知浴沂风雩咏归无复有公私苛暴崄之虞可知所以为有老安少怀意思子路无论其言不让即无端想到师旅饥馑就是三年之后能使他有勇知方此三年内已战鬭死了多少人饥馑死了多少人及至临阵亦不能保得一个不死何苦说到这里吾辈日用间岂能无此等意思才起时便思有以消化之方好 子路之千乘冉求之六七十五六十非必想做诸侯有举国以任之便是诸侯之事近来讲家拘泥得可笑 撰字及志字要看撰具也防所见根本处高于三子而所讲求用世之具却不能及故谦云我之所志异乎三子有应世之具而夫子以各言其志慰之不然夫子问何以防何为以行乐对时文反言此即防之酬知殊可笑 防尔何如节在论语中朱子以比一贯之传皆不作第二义看周程授受寻仲尼顔子乐处后便有吾与防也之意其妙可知注内曽防之学一段是言前意而其言志一段是言中意其胸次悠然一段又是言外意若将言前言外之意尽装入曽防口中则反害了当日洒落气象以视其言不让者又加甚矣【自记】 朱子学问全在躬行心得处实有工夫曽防言志节注人欲尽处天理流行随处充满无少欠缺人心私欲不除饶你如何打叠到底有些欠缺惟人欲尽处中无罣碍便静坐亦得看书亦得乘风亦得澡水亦得全然是天理逼塞满了这是朱子实体騐出来下的注语然既有此体段又须从容于礼法之塲沈潜乎仁义之府随处真积便是曽子底工夫曽防狂者只是存此胸次无却许多细密所以中庸后半至诚至圣两段两面夹来顾宁人讲韵学到得意时便曰非达天徳者其孰能知之梅定九推算到得意时便曰以是知首之为圣人也实则就将顾梅诸公并笼将来亦未必是圣人故曰君子多乎哉不多也礼度文饶使件件俱理防得而无至诚一段为之胚胎终久是朱子所谓俗学然既打叠得一段心胸又须将礼度文件件理防方是两边俱到的学问【清植】 防尔何如一段注是朱子自家体贴过所以注得如此踏实但若一迳如此不知回头便可落在庄周一边去所以曽子便收转过来孔子说内省不疚夫何忧何惧孟子云仰不愧俯不怍圣人只说到此不似曽防手舞足蹈曽子战战兢兢如临深渊如履薄冰又动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣到后来以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校这是三段工夫人心有一防厉的意思便觉得有一段过意处从战兢中得乐方是圣贤真乐便自无弊曾防之乐尚差这些子问原宪克伐怨欲不行只是清净此心未曽着得养性工夫曽防亦只是于心上见得大意所以为狂曰克伐怨欲不行心是冷的曽防便有万物一体意思心是热的狂强于狷者以此问如洗心退藏于密曽防可谓洗心矣但藏密中尚欠理防曰圣人以此洗心此是甚麽物事无这此字却将甚麽来洗这心洗心藏密是吉凶同患之根然吉凶同患又是洗心之根心是理之根理又是心之根所以中庸言肫肫其仁而后言渊渊其渊浩浩其天【清植】 曽防莫春数言夫子与之以能见其大然三子之事功却是脚踏实地学问故安见方六七十如五六十而非邦也者赤也为之小孰能为之大皆是褒辞而曽防行不掩言之失亦隐然见于言外【以上先进篇】 克己兼直内方外涵养省察与答仲弓者有详略无异同【自记】 一日克己复礼天下归仁焉不是说效騐即是发明上句言克己复礼即仁也你能一日克己复礼人便都说你是仁盖工夫虽可以自信然察言观色合乎公理与否亦须着意如做篇文字人看不下时那处毕竟有些毛病 汝楫问一日克己复礼是用功起头的一日还是成功的一日曰这便说獃了顺着文理説去便一意都包在里面薛敬轩文添出二日克己复礼便有二日之归仁虽有此理但不必添出陆稼书解动而世为天下道等句以为世字是周家八百年之内故只言世不言百世与百世以俟圣人不同若到后世岂不是上焉者之无征乎此皆拘泥字眼之过也 向看道理不熟讲克己复礼为仁定要补出存养一边工夫盖以人欲之私毕竟是事至物来方有也不知静中一团昬气非己而何所以敬胜怠义胜欲二句便是克己铁板注脚无事时怠慢之气即已也人以下文视聴言动皆是指动处说不知都兼两义如言语不合道理是义一边少工夫未言时气之浮动意态之轻儇便是敬一边少工夫言箴中伤易则诞伤烦则支是不敬也己肆物忤出悖来违是不义也岂可谓言而非礼才是已气之浮动意态之轻儇便不是已 视聴言动禁其非礼者须有由礼一边方是复礼方是儒者之道【自记】 子贡问政章时说全不明白以去兵为是去其冗者糜饷无益不知三代时兵即农也只是牛马车辆衣甲器械要完备敌来则起而应之敌退还复归农其厉兵讲武只在田猎时如何有冗兵糜饷之事就是不得已三字已先说错若果是存亡呼吸国破只在旦夕则那时兵食已无何劳君去去字还是自能作主的话上一个不得已是新造之邦或值兵荒之后既是百姓流亡凋敝何暇讲武如今衣甲器械且莫问车辆马牛且莫问搜苗狝狩且莫问只得先招抚安辑休养生息为主第二个不得已即哀公所问年饥用不足一般食如食之者寡之食去食云者大荒之时凡百官之俸禄君之羞饍宾客之廪饩祭祀之粢盛一槩莫计算追索宁到饿死大家死亦不可失信于民民亦不肯失信于我这是説到尽头处圣贤的话要照着可以行得不是空着几句悬空语支吾问答而已 有友称王守溪百姓足二句文者先生诘之云文中说百姓足了祭祀宾客一切费用皆于是出不知是正供是科派难道是要行科派姑先休养之以为朘削地不成此便把题目做呆了此章摠要着眼年饥二字平常说得所答非所问迂濶不切情事哀公时久已十分取二取二原得勾用只因年饥百姓输纳不前故曰年饥用不足是想要设法取盈于二之数未是要多科于二之外也有若曰盍彻乎不是迂论言百姓既输纳不前何不十分止取其一乎彻字对百姓说哀公悮以有若为是代筹国用故曰十分取二民尚不输而所入甚少若取一则所入更不堪矣如之何其彻而益之不足也有子言君此时要谋足用须先固住几个百姓要如行彻百姓不至离散就令所入俭省用去亦自可支孰与不足不然百姓逃亡田野荒芜一分所入尚不可得孰与以足者乎如今田主逢年荒租收不起踌躇问人其意必是要催迫佃戸有一人云何不救恤佃戸田主云救恤他自己益发没得用了其人云有佃戸在歳岂有常饥之理假令佃户走了则田卒污莱矣是常饥也只当省节用度不可促迫佃戸有子语意是如此本极平正切实非姑泛说君民一体与年饥两开也百姓足二句若如时文说作欲取姑予是王者因民所利之道无非利民所有之术矣殊有闗涉毫厘千里不可不辨也节用意在孰与不足言外 主忠信徙义即质直而好义也又析言之则曰修徳讲学徙义改过周子所谓干干不息于诚又必迁善改过而后至皆其义也【自记】 虑以下人不在察言观色之外即察言观色处又虑以下人也使非虑以下人则察言观色是徇外矣【自记】 注云迟以夫子之言专为智者之事又未达所以能使枉者直之理此又字是从上文未达生来实则因其疑为专论智故未达非有两层也【自记以上顔渊篇】 如有王者必世而后仁说成王道无近功的话头便不是如舜继尧禹继舜何俟必世如有者夫子为当时言之也后字必字闗如有二字言当今之时上失其道已久人心风俗极敝而不易变如有王者作亦必世而后乃可仁也上章善人为邦百年亦是説当时残杀之风已甚故曰百年比例观之显然可见万厯庚辰此章文皆说久道化成只做得王者世而后仁如有必三字不曽做 若父子相庇防而济其恶则真曲矣掀然揭之于外又所谓矫枉而过直不得为直也惟隐字最妙盖不敢防其恶以伤理又不忍列其过以害情是以直在其中如只説得相隐是至情却遗了道理一层若孔子讳昭公之取同姓即就讳处自以为过处还他公论却不是回防到底也春秋书法内无恶则虽辱不讳讳者皆内恶也此是直在其中之义【自记】 父为子隠子为父隠隠字最妙不是回互是不敢响人説吾至亲恶事岂有嘿嘿的理不敢响便是理可知所以说直在其中不徒在人情一边说连天理一边亦不碍方是观夫子答司败孟子论瞽瞍杀人便见得此意名之幽厉虽孝子慈孙百世不能改此义原在那里 问直在其中曰隠则明明为不善矣故曰直在其中问朱子云凡言在其中者皆不求而自至之辞此在其中与禄在其中不几不一例乎曰学非所以求禄而禄在其中学有得禄之理也耕非所以求馁而馁在其中耕亦有馁之理乎在其中不必定是一様虗字眼执定亦不妥如诸字之乎切我不欲人之加之乎我也我亦欲无加之乎人施之乎已而不愿亦勿施于人朱子解显诸仁藏诸用诸字亦作之乎用只得解仁为济物之功用为机缄之妙推仁而出收用而入然仁本在内诚之通也生物之心显焉用本在外诚之复也成物之功藏焉故下以显仁为盛徳藏用为大业不必以仁为外用为内也即作显其仁藏其用说有何不可 读书全要有喜意易传先云说诸心然后云研诸虑不喜欢则思路无由入顔子云仰之弥高始云钻之弥坚仰如高山仰止之仰觉得圣道不知如何妙有庶几窥见始可为人之意狂强于狷者以此中行之人何尝无喜悦却包在内此种最难得至狷便带冷惟狂则刻刻自喜不是欺人实实自己有得意处 别处说善人地位处便要分别得斟酌即戎及胜残章正是说他好处何暇替他称量本领时文有纒住善人说他质美未学者又有把即戎两字说仅可以固圉自存者自谓体认之至不知先差了口气也【自记以上子路篇】 不行与克复从源头上分别克复大段以天理为主是根株尽拔的光景不行是以天理遏人欲禁而不发的光景如东汉人矫节励行岂非贤者但谓之纯粹于道则未也不是安仁是仁勉仁非仁只看源头清不清耳克复如禹之治水行所无事不行如鲧之障水有时决防 羿奡之死由簒弑不由射力禹稷之兴由圣徳不由躬稼适却暗了善恶一层单以不应死而死不应得天下而得天下翻作疑案不是疑禹稷羿奡已然之迹乃是疑当世之乱贼簒弑相寻而据有邦家孔子躬明圣而不得位不应定理便差错了故口设为疑难而心断以定理此所以不容答而又不能已于赞也【自记】 不能不劳诲者情也不可不劳诲者理也【自记】 若臧武仲之知四句如谓是指生来材质则艺字说不行盖言须是学此四人之知廉勇艺而又文之以礼乐也时讲竟似虚说天生一人知廉勇艺俱全而又加学与子路无干岂有此理若字是要像他 如其仁如其仁朱子说谁能似其仁者觉得太过或是也就像个仁了的口气一匡天下亦不是说一总都匡正似是就经他匡正了一番为合 管仲称仁是一大案程朱说似未谛当细按道理却宜如此立论盖子纠不成其为君也假使襄公当日立纠而使管仲为傅便有可死之义管仲之从纠不过是仓皇结队行耳譬如夫妇必经父母之命媒妁之言而后夫亡妇为之死谓之烈为之守谓之节若六礼不备邂逅相遇从其所私而为之死虽不可厚非要之旌奬不得匹夫匹妇之为谅谅本是好字管仲若死亦是谅说不得他不好但比之功在生民则所成就争差逺矣问夫子何不说明此意而但称其功之大先生正沈吟间复问想是言外有不能如此立功又不如死之为愈底意思曰正是如此圣人冲口立言无处不到却不肯放倒那死的一边八面俱圆 纠弟桓兄伊川单据薄昭之说耳他处都云子纠是兄只是果系世嫡自然名分有在既皆庶孽如何居长便当立当时桓纠皆不当立则其孰兄孰弟原可不论魏征之传建成高祖命之也管召之从子纠谁命之乎不过是仓卒逃难各随一公子走耳其君臣之分甚防所谓可以死可以无死即此之类如豫让之不死于中行魏征不死于李密人竝不以为非也子纠之遇管仲未必国士桓公三薰三沐委国而聴之可谓国士矣妙在圣人亦不说他不死的是总不应答这一节话只称他的功却说召忽是匹夫匹妇之谅亦还他个谅字未尝说他不该死两面俱存互看自明见得管仲亦少这防谅乃化工之肖物也 不怨尤则不求知下学则无以异于人而致其知及至上达则有人所不及知而天独知之者朱子所谓两头蹉却此所以莫吾知也【自记】 修己以敬章道理甚难看修己两字不是空的如说一敬便毕修己之事便差了致知诚意正心修身皆修己之事要离不得一敬字耳安人安百姓亦非是无事但只是举此而措之耳若説敬则人自安百姓自安即又差了口气【自记以上宪问篇】 古人之学皆是以心地为之本圣人固是以一心而涵万理学者亦当涵养其心以为穷理之源学者固离不得多见多闻圣人亦何尝不好古敏求中间只差个生安学利困勉若説圣人自一而万学者自万而一却是裂了道术而圣凡有两心也所以论语两个一贯皆是圣人以身立敎指示学者做工夫处若抗而高之便谬以千里【自记】 两个一贯皆是敎以知本之学用力之要非如异氏印证契悟之说一经指防便豁然无事也忠恕章注至详明此章注即云说见彼章可知两个一只是一个更无异义何则一本故也汉唐以下学不知本故所谓心学者往往为异氏所冒知天下之大本而立之则所以贯天下之道者此矣【自记】 问多学而识章曰此章一贯与曽子章同大都圣人全性浑然一防不曽破耗天地间至理都是印证他心里的原不是零星记在那里东汉人物矫立名节衣冠言动都少破败便道是吾儒尽头郑康成辈博闻强记著书立説缝掖尊尚以为是吾儒高流所以自汉及唐一贯之义何曽明白佛氏见吾儒学问不过至此而止遂将心性之学抢去提唱簸弄精神光怪陆离儒者亦从风而靡岂知吾儒之学寂然不动立天下之大本元是以此为根只是两边都要到敬以直内又义以方外所谓敬义立而徳不孤也直到程朱实实在此做工夫才说得一贯明白吾辈何尝要作恶只是胸中意念不纯以为在内不纯不形于事或者不妨不知即此便是天命不流大本一差无事不差圣人心源一私不挂一息不间断三月不违便是顔子问子贡闻一贯虽无一语至他日云性与天道不可得而闻想是已明白此义曰礼乐名物何一非由性而出耳目闻见何一非以心为主性是人之本天道又是性之本故立天下之大本乃知天地之化育 人说一贯是曽子子贡先全不知在心上做工夫夫子于其道之将成以此防化他如和尚付拂子一般他既闻此便全无事不思曾子子贡若向来不知从心上做工夫如何得到道将成地位且圣门安得有此等学问若起头全无此一后来如何忽有此一此一原是彻首彻尾但地位不同耳不独圣人有圣人之一贯贤人有贤人之一贯即弟子亦有弟子之一贯弟子入则孝一章非弟子之一以贯乎君子不重则不威一章非贤人之一以贯乎只是圣人先但敎你如此用功不提出宗旨来说盖遽与人说心性难晓且不必中间必要随事精察而力行之到工夫做得久了乃将熟底一以贯告之提破宗旨益好用功以前非全不知有心是随时随事上用心不知大本大源却要提起以为纲主耳 曽子闻一贯后经门人问便解以忠恕为注脚倘当日有问子贡者不知子贡将何以为对若能以诚明二字作注脚则道理益显阐矣【清植】 一以贯或分学识说似有着落学是正往前用功识是将已学的记在胸中学说一贯是心得而理得凡见解不定都是不曽见得自己的心见得自己的心所学便了然无疑识说一贯是心存而理存凡人遗忘都是心不曽存心存则温来温去只是此理便不消逐件求记如今都说以一理贯万理不知一理指着甚麽毕竟说心有把鼻些曽子章忠恕亦只说心无两一贯也有间又曰一理亦说得去以五常统万善以一仁统四徳何尝不是一理然仁人心也理亦在心 无为而治章注说甚明时文讲无为多根恭已立论如言笃恭而天下平虽有此理然非此处本意【清植】 友其士之仁者仁字要浅说如云好心人耳子文文子岂非贤孔子不说其仁是仁在贤之上此处贤却在仁之上故一云事一云友或曰事或在大夫上说友或在士上说曰不然此处说不到势位斗筲之人何足算也自重在贤上 说春秋者或谓周人改月不改时或谓月改则春移看来须以夫子之言为据若果不改时夫子只应言行夏之月不应言行夏之时矣【清植】 以日至寅而明证歳至寅而生极确今言一日必以一昼一夜为限言一昼一夜必以日出为度故夏正得天百王不易【自记】 夫子无所不学想顔子亦是如此不然夏时殷辂周冕韶舞岂是逐旋方去讲求者 矜而不争二句有相似相反二义矜似争羣似党矜是持已争却务胜人羣是大公党却务阿比矜羣皆须兼内外说矜者内而严威俨恪壁立万仞絶无与人争意见争胜负之心外而是非可否辨别执守却非与人争门户争名利羣在内说如看得万物一体絶无私意要与人同流在外说如和平接物却非因其人为我私交才加周旋结纳相反意在根本上见相似意在发露处见 一言终身行行字要提清是指事上説不然何不说诚说敬而只云恕 直道章癸未闱墨其以直道属民心者固非亦有专主在上之人行直道于斯民者而于斯民也三字所以两字全不体防亦非也盖时至春秋人皆谓民心不古直道难行故夫子谓民性之同今古不异三代之所以直道而行者即斯民也【自记】 吾之于人章万厯癸未防试主考以下节为主民说谓是非善恶民之公心三代以来未之有变安得以毁誉易民心之直道此论宋人已有朱子谓如此说则所以二字无着落又行字说不去此章上节须重誉字盖毁原不与不直对如说人不善太过只好说他刻薄说不得不直誉人过当乃谓之不直口气云我固未尝毁人又未尝誉人如有所誉亦必有试究非誉也下节雨苍言当先有一段感慨议论极是盖时至今日人都说末世人情无不好谀直道不可行于今不知特我不行直道耳斯人何尝不可与行斯民也即三代之所以直道而行之民民心之公何尝有异时文都说誉且无之而况毁乎又説善善长而恶恶短口气语脉都不浃洽 直道而行者三代所以直道而行者斯民当时之民已非昔民论者不归咎于行之者非而动云民心之不古即如今眼前人好行面谀以为趋时者是也故夫子言民心无今古今此之民即三代之所以直道而行者此意最为恳至精切【自记】 乙酉北闱以吾尝终日不食章命题先生因阅闱文曰此章当先讲明如何是思如何是学大抵古人之学不外四术六艺就中如礼便有许多节文所以固人肌肤之防筋骸之束乐便有声音以养其耳采色以养其目歌咏以养其性情舞蹈以养其血脉都是践履所以朱子解学字兼知行说思却是空空的在那里想人心之灵无所不通就所思处亦有一路道理如庄子许多见解圆变无穷岂不是他想出来的只是不根据古人便有走作朱子说得好有所证騐而后实有所裨助而后安心虽见得是了然尚虚在那里得古人以为证佐所见方实心中虽有所得然安知不更有一层道理足以夺之得古人以为幚衬所得方安看来诸闱文都是吾尝终日不食终夜不寝以致其知无益不如力行也致知岂单是思且致知岂可谓无益因抽出就中张椎一文云此文小讲下说学思本不可偏废照管夫子平常说学而不思思而不学之弊下随转一语云彼学而不思之弊易见也此句大佳学而不思如读书不求解这不过是愚庸书生何消理论若思而不学便有高明才智一流往而不返就偏僻一路生出许多见解自许独得开敎说法其弊无穷若文衡有准便当以此句定也 问谋道不谋食章曰不是中两句是无命也不是末一句是无义也命是为中人说的知义则命不足道故口气须着一折【自记】 不让于师是旁观者之辞非当仁者时存此意也【自记以上卫灵公篇】 均无贫三句若照上文宜说均无寡安无贫如何反说均无贫却添出和字而曰和无寡又添出倾字而曰安无倾将谓圣人是随口说来无甚意思其实非也细细体贴一字不错上二句口气言你不要患寡患贫但当患不均安耳何也如父母有千金四子分开若一人得去五百必有贫者矣今每人各分二百五十虽不免于寡然不至于贫矣盖寡是家私少些贫竟是空乏了不均则彼此相争而不和均则和矣和则彼此情意浃洽有无相通竝可不至于寡矣既均且和则辑睦相安虽或不免贫寡而断不至于倾此所以贫寡不必患而不均不安之足患也 逺人是指强邻敌国非颛臾也前云邦域之中社稷之臣后又云邦内奈何以逺人目之乎【自记】 桓公虽假仁义犹自修方伯连帅之职至三卿田氏斯为无说此孔子所以称管仲之功而恶三桓也庶人不议非指怨谤如所谓处士横议之类皆是其流祸甚烈观周衰人立私议究于坑焚可见也若止于怨汝詈汝则所谓庶人谤者是盛世所不禁【自记】 天下有道则政不在大夫据上节说天下无道则礼乐征伐自诸侯出何不云政不在诸侯盖政原在诸侯天子司天下之政诸侯亦司一国之政但不当自诸侯出耳若夫夫则仅可议政而不可专政故下又云庶人不议明大夫得议也分寸丝毫不差 朱子注上论一字不可移易下论虽道理不错文理便有疎漏如三友三乐损益必要说得相对觉得牵强此乃各分浅深朋友之间有好直言的然或沽名或使气未必出于真诚所以又要谅真诚矣或学问少见理未明所以又要多闻便辟者外面威仪词令或尚可观至善柔则一味卑屈谄媚以顺为正矣至便佞则又变乱黑白倒置是非其害更大三乐亦是如此不必皆相对立言也朱子对门人说某读上论觉得比下论好些上孟比下孟好些中庸前半部好些不知是古人之书前后不同不知是自己心血不足看不到可见朱子既诚且明光明磊落千秋万世皆得见之 益者三友损者三友时解以者字作虚字友字作实字谓益于我者有三様朋友损于吾者有三様朋友看来此者字以人言作实字看友字以交接言作虚字看言防长进的人有三様交接不长进的有三様交接如所交的是直谅多闻这便是求进益的若与便辟等相与便是不求进益的如此则上下友字俱属一例【珣】 乐节礼乐三句某意以节礼乐为根自己于礼乐不徒好之而已一一节目都详明有条理惟其节目条理所以见人有善此者便乐道之既乐道人之善自然乐多贤友互相讲习乐骄乐三句亦都在骄字生根先只见得自己是要快活到佚游竟放开了到宴乐便又溺于其中终日醉梦而不能自拔矣 乐节礼乐节字照注说自好若从张子说亦有味盖礼胜则离乐胜则流节者以礼节乐以乐节礼终日用意孜孜只在身心上检防是之谓乐节礼乐 圣人言语俱有次序九思章视聴居先四勿亦先视聴心官之外惟重耳目人惟视聴最易入又无时无之次则色貌之见于身者次则言事之接于人者次疑次忿皆日用间所必有而切于身心者然后以见得思义终焉由内及外一丝不乱 问九思以视聴为先洪范五事何以先貌言曰彼以敬字为主故先貌言此以思字为主故先视聴【自记】 见善如不及章语意本明但前一项人却是后一项人的根基抹杀不得大概是要门弟子拓开些的意思如原思自守有余却少与世相闗之意若由求则又于隠居求志边少了伊尹乐尧舜之道再聘还不出来即太公八十自是有终焉之志忽遇文王非所料也 隠居以求其志行义以达其道人都说成用之则行舍之则藏穷则独善其身达则兼善天下两个以字不见醒出而隠居行义字皆不着实见善如不及见不善如探汤虽亦是他的志如此然其志有限求志之志便大必隠居以求者何所谓龙徳而隠不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷伊尹在莘野之中乐尧舜之道便是如此孔子五十以前总不出来当亦是此意达道固是要行其所学然云行义以达其道何也若待尧舜之君三聘而出千古能得几见但有可为之地有可为之机不必大有为之君大可行之时随分而行如见行可际可之类全是如此故曰惟我与尔有是夫此二句是圣人全神由求等便不能隠居求志荷蒉荷篠之徒又不能行义达道由求行义矣而不能达道荷蒉荷篠隠居矣而不能求志故曰未见其人 隠居求志二句某意每句皆有两义求志非隠居不可然荷蒉接舆之徒不可谓之求志隠居矣又毕竟要求志达道非行义不可然当时从政者不可谓之达道行义矣又毕竟要达道此节讲家多以未见其人一言难于安顿顔子只得串讲谓顔子不曽出仕其实不然安知此语不说在顔子既亡之后只是说此等人身分就是终身隠居亦何害其为行义达道 不学诗无以言此句极要体味三百篇中有含蓄不説处便是不该说的须逐篇体味一番【清植】 论义理及文势则称于异邦曰寡小君者防上邦人为文为本国对异邦之所称也孔子作春秋于夫人之卒则称夫人臣子之词也塟则曰我小君盖有列国防塟故曰我曰小君皆对异邦之称也【自记以上季氏篇】 上智下愚不移大意固是言此等人不常有而中人最多欲人之谨于习而不可诿于性然其所以不移则是此两等人立志不回自不肯移也茍下愚者而肯从善则亦无不可移之质惟其不肯移所以为不可移所以为下愚也若中人则断无不可与为善不可与为恶者顾所习何如耳程子言之甚明真得圣人之指盖上智习恶亦不肯为恶下愚习善亦不肯为善此自其立志则然也【自记】 小子何莫学夫诗学不是寻常习诵若只寻常习诵如何能收其益下章为周南召南为字亦要看出沉着工夫来【清植】 四时行焉百物生焉平看去亦可若作四时行而百物自生如所谓春秋冬夏莫非至教说于何言意似尤切【清植】 有人闻其弟讣二日即入衙门办事又巨细不遗神气如常先生非之因曰即不得已而办公事总其大要不及琐细倒是有疎略处方是宰我谓礼必坏乐必崩其实不坏不足以为礼不崩不足以为乐此所谓无体之礼无声之乐礼云礼云玉帛云乎哉乐云乐云钟鼔云乎哉人逢丧事亦须思如朋友死倘不思便悠忽过去了惟思其待我如何自有不容已处子张曰祭思敬丧思哀理当如此【以上阳货篇】 或人讽栁下惠之去不是激怼之词盖讽道之不可行故答词有直道枉道等语【自记】 孔子摄行相事如今说错观家语自明古者两君相见必用相礼之官当时夹谷之防欲命相知礼无如孔子者故以司冦摄之司防官尊所以云摄朱子于齐人归女乐注仍温公通鉴之悮皆以为行宰相之事当时官爵竝未有宰相之名也三月大治即为司冦与闻国政之时与闻国政效便如此 君子之仕也行其义也如时解行义只是求做官殊不成语语类中说仕才有义既不仕矣逺近去就都没了缘何见义觉得有着落些但又似与上下文不甚闗合若说行义是辅君以有为又与行道相犯行义既即是行道又如何说道之不行已知之矣此义字却指君臣相闗之意说譬如朋友徳业相劝过失相规言之聴而计之従是行道倘规劝而不见聴却不可存一好歹由他之意视同陌路此段望其开明幸其悔悟肫切意思是义也此义字是说性之相属情之相闗所谓大伦也与长防之节对说若在皮毛上说如何谓之乱大伦所以说隠居以求其志行义以达其道行义即此行义达其道即行道之谓也荷蒉晨门之流隠居矣问其所求之志何在不能行义矣又安有所达之道圣贤不是说我有一副当学术一得君便行出来其见之施为者皆是他内里一段精诚逼出来的有此方能立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和 舜有臣二句亦是夫子语如逸民节亦然记者提起作案不然此语何来如今史中论赞尚是此体 侑食在堂上而以琴瑟为主虽未有考证然据周礼王大食则奏钟鼓明每日常食不奏钟鼓也又礼记玉藻进禨进羞工乃升歌疏人进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌虽天子与大夫士之礼然诸侯可推矣【自记以上防子篇】 执徳不信道不笃这两句极好守其一説而不参之以众论行其所见而不考騐之于人情皆不好倘矣而信道不笃恐见新奇可喜者遂弃其学而学焉却又不可 子夏之门人小子及问交章觉得两人俱有是处各有不是处子游说本末非说始卒是就立志大头脑上提掇他未为不是不好说门人小人便当先末后本也至于始卒自应有次序问交章子夏语虽较褊然夫子云无友不如己者拒之未即有乖于圣教也子张语固寛大苐门人是问交非泛问处人也曰容众曰矜不能众与不能非友也容之矜之非交也两章书问答皆觉得针缝不对至孟子议论虽极翩跹却少罅漏答汤武放伐的说话语吻似觉咤异然推到最上一层道理本是如此天生民而立之君非要其坐享富贵也要其抚养天下耳茍自絶于天则人亦不戴之为君矣如好货好色好乐乍见之觉不伦说来都是道理苐夫子却更浑厚完全所以为盛徳之至如或人以徳报怨之说若孟子辨驳必说到以怨报徳矣圣人却问一句何以报徳已包得此意方分两路与他说何等妥当 博学章某意重在两而字一折折到笃字近字上盖不博学无以为笃志之地然博学而不笃志徒以广见闻资口耳而已笃志是鞭策所学必定要讨个实理不切问无以为近思之地然切问而不近思徒求之事迹而已切问已是切于事情裨于日用近思却又体騐到自己身心上云此二句甚密与子思博学审问慎思明辨笃行差不多子夏却以此包笃行在内极似欲诚其意者先致其知见得非截然两段工夫圣人龙徳又不同学以聚之问以辨之妙在入一句寛以居之然后说仁以行之规模火不同问寛以居之是必有事焉勿忘勿助否曰某解之云虚明广大而无自用之私涵泳従容而有自得之味一句说规模一句说火圣人放在那里磨荡消融未尝断火链得全无渣滓仁以行之便了子夏云笃云切云近是用多少力把了做恐到底成就与圣人别曰顔子是此一派否曰亦不知何如但问为邦夫子一口气将四代礼乐说与他于问为仁便曰克己复礼天下归仁告他人便不如此曽子又称他以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校却是大舜光景曽子恐是壁立万仞做又差些问及其知之一成功一可是全无分别曰尧舜性之汤武反之其纯然天理自是无二若规模火毕竟不同问顔子若不死能与孔子一様否曰只怕是一様如舜之于尧周公之于文王大抵剏始人其工夫即与后人一般而气象浑厚濶大处乃天之所为不可及舜似比尧更精细然尧却能包舜周公似比文王更精细然文王却能包周公 博学而笃志章某意比常说又不同博学一顿笃志切问近思都收往里面如读一书实在专心致志读透他至问人又无一句闲话亦无一句虚话又都反之身心体騐一番朱子所云切已体察即近思也都承博学说凡言在中者皆不求自至之辞盖这一件与那一件似不相干却都相闗故未及力行意须补但云以此措之施行便是了 告子章即儒佛分派子夏之门人小子章即朱陆分派子游谓当提起大本为宗论非不是子夏说孰先传孰后倦譬诸草木区以别矣倒似圣门学问毕竟先末而后本者以大学论致知格物此谓知本此谓知之至周礼三物之教以六徳六艺六行为序及论语弟子入则孝等章观之似不如此当日若答子游云即此是本语倒无弊盖即洒扫应对进退小心谨慎中规合矩便是培养其良心久之自然知本陆子静谓先立乎其大者说何尝不是弊在把穷理工夫看轻了便破败百出盖穷理工夫甚大与主敬存诚竝重但观王阳明致良知欲破朱子格物说到后来做诗出韵冩字冩别字论古将事记错了此岂良知中应尔乎穷理格物而良知乃致也 子游讥门人小子本之则无有似象山一派直达本原子夏之意又有似吕东莱只教人留心名物象数其实洒扫应对进退正是养正之功所以培养他根本使心不放而范于礼也子夏若将此意剖破子游更有何辨却但说教人有序竟像子夏之教原是先末后本的圣人没而防言絶游夏已分两路一贯之义体防者甚少夫子两番为曽子子贡拈出人都説是言道妙某独谓是示人以学道路头大抵圣人空说道妙处甚少只是圣人有圣人的忠恕吾辈有吾辈的忠恕圣人自然体用一原显防无间吾辈须是提醒此心则散钱有串心一昬放便无此索子奈散钱何收敛提起是学者之一贯也 问学优便不仕何害曰古人最要仕所以自试所学故曰皇皇如也子使漆雕开仕不騐之于仕自己亦信不过古人之仕不是身外事【以上子张篇】 论语自是门人之门人所作不知谁氏之笔而裁节干净妙至于此尧曰一篇叙几代事数语已尽妙义且有波澜裁断到至短田地而精当具足【自记】 虽有周亲节是解上善人是富善人国之纪也故以为安天下之首务谨权量二节皆是在上之事至于及民惟食丧祭为重寛则得众四句不见于书自是统论帝王不单指周说 子张问政章大纲只在惠而不费劳而不怨下三句是此二句之根为政不能使百姓自己治生虽日散万金而不可继徒费而已劳之以所当为之事如教他孝弟力田三物六行皆是特迫促严急不以其方无为善之乐无自己以为本分当为之意便至于怨费与怨便是驩虞之术一养一教尚有何事欲仁而得仁是惠而不费之根盖我之惠百姓者是见民之困苦必使之得遂其生方完得自己一恻隠之心既非为利于已亦非欲沽其名何贪之有此所以惠而不费也君子无众寡无小大无敢慢正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之只是检防自己以身先之人见其如此感而且愧一有条教自然奉行虽劳何怨此乃劳而不怨之根也不教而杀不戒视成慢令致期与无敢慢俨然人望而畏之相反虐暴贼则劳之而怨矣犹之与人也出纳之吝谓之有司与欲仁而得仁惠而不费相反问与人只在与一边説出纳纳字不重否曰出则吝其物纳则吝其名皆是与人之吝也惠而不费劳而不怨是节用爱人使民以时一项事欲而不贪泰而不骄威而不猛是敬事而信一项事此章与道千乗之国章关照 欲仁而得仁言我欲仁爱于民不过得吾仁爱之心而止不望其报不干其誉此所谓利之不庸乃惠而不费之根也此句说得不错则前后许多言语皆是一片王道贯穿矣吝与贪与费只是一事贪是本根费是枝叶吝在二者之间看出一面贪其名一面惜其费势必至出亦吝纳亦吝也【自记】 不知命章近亦明白了问有异解乎曰只是寻常讲便是不知命便无站脚根基何以为君子不为小人问知礼何以次于知命曰知命是出处取舎义利之间知得分明尽有出处不茍取舍分明不能合礼者到得言动合礼便是隆礼由礼之意问何以知言倒在知礼后曰知言是格物穷理其工夫原广大精深观孟子说他得力只是知言养气他说知言不寻常其归至于见其礼而知其政闻其乐而知其徳由百世之后等百世之王莫之能违是如何本领问但从知上讲不闗行事否曰自然连行在内不但知之而已【以上尧曰篇】 [book_title]榕村语録卷五 上孟 程朱与孟子相去分际可见不如孟子所见透而熟孟子之去孔子从气象上分别自有间若道理上覔取竟无从见其差别问孟子比顔子何如曰孟子云姑舍是此如二程虽受学茂叔至叙道统却不及茂叔在圣贤岂有矜傲之私而言乃云尔此意殊可寻思顔子虽不见其著述施为但如视听言动皆礼便到不逾矩动容周旋中礼田地他便直任不辞是何等力量夫子诱以文礼他便欲罢不能直是天行健不曰文礼之事已毕而曰吾才既竭立言亦大妙至虽欲从之末由也已此是何等境界孟子他日又云禹稷顔回同道其推挹可想矣 圣贤学问如鸡子一时不出殻到底是鸡蛋惟孔子从心所欲不逾矩自己觉得快活顔子未达一间想尚未有此一日也孟子虽自任舍我其谁只是言当今之世故曰恶是何言也又曰乃所愿则学孔子也煞是不敢自信只是他才识大如论不动心便令佛学粉碎葢彼之不动是顽空是死的其中无有吾儒之不动是寂然不动感而遂通天下之故是活的其中无所不有槁字妙极长则长矣奈已枯何直从源头絶顶处剖开指明洞中要害万古一炬也友云孟子直见得此軰之害大而深故辟告子遂以断佛教之根孔子未尝显黜伯功孟子独云仲尼之徒无道桓文之事者又欲断功利之根其功直与天壤不敝 人都疑孟子欲王齐梁是要叛周看孟子言语得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为是何等严毅由孟子之论见得天为民立君原以治安百姓非为君一家欲其富贵乆长世世子孙享受也故汤武革命受命于天絶无不是处孟子直是从天立论得最上一层道理孔子议论却又低下一层为人道立万世极更觉精密稳当故以服事为至德以武为未尽善看文王一面孜孜为民却一面于啇家可扶持处便扶持他与孔子意思一般问文王若处武王时不知如何曰只怕规模不同力量更大德器更纯处得来更觉无迹些天下之朝觐讼狱讴歌羣然归周不必观兵商郊自致混一亦未可知大凡一件事着两人做即心术做法一様而各人身分所至其气势规模便自不同必不可强 孟子竟是不曾见易平生深于诗书春秋礼经便不熟只是才大学问直溯源头掘井见泉横説竪説头头是道 孔子文字尚是经体开后世文字却是孟子孔子文字无虽然转法应用虽然处都用是故后世文字之妙至韩而极尚不如孟子韩文如百宝砌成到自然地位孟子则元气流行无复雕琢拟议之意 鸡豚狗彘只供老者固是为自家养的不忍轻杀亦是体天之道处天所贵者种类便少牛马只产一子所以太牢不轻用次之狗彘便产得多些亦不能繁所以无故不杀犬豕次之鸡鸭卵生便可数十然犹有数至鱼虾之属所产不可数计所以説鱼鳖不可胜食即少者都得食矣可见圣人之制一一皆是凖之天道 谨庠序之教一切都修举申之以孝弟之义是提醒他夲心若看下句与上句一般何湏重説 颁白者不负戴于道路不是单説自家的父兄是説王化流行行路者皆修弟子之职 孟子説见牛未见羊意理甚精凡事皆当如此如有一金在此见一友在急难中且将此济他若算计万一明日更有急难之友何以济之便连当下这一金亦不用岂不躭阁万一再有人来恰好又有则再济之实在没有只得罢了不可将未见面事盘算到头也鋭峯和尚云当下该这様便这様不必算计昨日不这様明日又不这様连今日亦不必这様却是都落空了要前后际断孟子説交际亦是此意御人于国门之外是显然的自然要诛诸侯之取民是隠暗的且待教之不改而后诛都妙尽情理 问不动心是立否曰在立与不惑之间 孟子不动之心是活的不似告子是死的告子乃佛之至精者孟子亦辟佛之至精者告子谓儒者读书穷理在言语文字上做工夫与心不相干其心不光明又借忠孝亷节一股气来帮助如饮酒御寒一様到底不是夲来热气故曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气其论乃佛之正脉不知仁义礼智皆根于心既要诚又要明始能复心之夲体故中庸一面言至诚一面言礼仪威仪两边俱到心体始能完全告子所以如此者病根在不知义根于心而以义为外故也精透非常虽程朱辟佛亦説到此犹不如孟子单刀直入言简而尽也当日苏秦张仪孟子絶不屑挂口就是杨墨亦粗浅孟子只将其无父无君指破了人亦容易明白到告子直在身心性命上辟一邪路所以孟子费许多苦心与他反覆辨论 告子勿求于心是不穷理非不持志也告子之意以为人不认得心多把言认作心而求心于言把气认作心而求心于气故必离二者而后识心如所谓语言道断心行路絶者云尔【自记】 不得于心四句今人説得告子是个呆汉了告子是要明心见性的人欲使此心空空灵灵所以不得于言便以为此是言语边事何与于心勿求于心则心地空了不得于心便以为此正当于心中用工夫何与于气勿求于气则心又空了此正是近世和尚家所谓参禅入定打坐观心者岂是冥顽的人然究归此心空虚无用其必至是耳 问不得于言犹言不安于心否曰是大概告子此四句是佛氏最精处不得于言勿求于心犹云如有不得于言勿认作心心自有所以为明者不在语言文字也他只要此心光明如一盏灯满屋照耀不消逐物求见故佛家以此心为湏弥柱万古不动万古光明问他亦有参禅悟道之説曰他参禅却不在那句话上参出道理不过将此心逼归一处便生明耳他嫌语言支离又有时説参寻嫌气魄无用又有时説气力总是遁词知其所穷 在京邸时见陆稼书与人云持其志是知言无暴其气是养气某对其人云此悮起于陶周望文末比云葢志不持则夲原一乖而内外遂以两失故知告子勿求于心之説妄也不待辨也气无暴则存主愈湛而夲末可以相资故知告子勿求于气之説亦妄也岂诚可乎既以持志对勿求于心作反结宜乎疑持志为知言一边事矣岂知求是寻究之义持是操守之义两字不可同其人云然则持其志三字何根曰根在不得于心心字上来告子谓人不得于心则持守其心而已要此动荡发挥之气何用孟子言人固当持守其心然又离此动荡发挥之气不得安可暴而弃之在孟子口中原浑然只见志气之不相离而养气即为持志之功耳至程朱析理防密谓持志之道在敬养气之道在集义辨论反覆见于或问甚详虽孟子当日未必遽如此区别然敬义是学问大闗节所谓学者各以其意求之则竝行不悖是也复捡或问示之稼书闻之遂大以为然【自记】 之鋭问不得于言勿求于心孟子何以置之不论曰孟子初説不可就罢了直到后面论知言处才説生于其心云云即是破此 无暴其气时讲多错大抵以置气不管为暴不是暴字夲义暴如暴殄天物之暴谓浮动妄费也蹶趋即暴气之一端无暴一层在养气之前先不浮动而后可集义以养之与养气相对看一是不要妄费一是要生息他如言语先耍禁其躁妄而后求其事理通逹心气和平也凡事皆如此 暴气不是指告子凡人动气时志逐之而不能自主者多矣如人家子弟不能管教任他乱撞又如骑马不能驾驭任他奔腾一般今人説无暴谓如手容防足容重之类理非不是但不亲切此处且虚説只是説志固要气亦不可不照管故下志壹气壹都是説不好一边且未説到养他的工夫 今人説持其志无暴其气谓志固不可不持气亦是好物事不可不养不知无暴才是养气的头且莫説他好气原足以累志如责罚人此人所犯何罪吾志先定称情行罚是持志却有临时动气以致过当者此时气发却不管当初所持之志如何此岂不是气壹动志所以既要持其志又要无暴其气此处却是説气不好因此所以不可不养未养之气不可暴养成了反大有用此是两层説话如马然未调良时有蹄齧之患既调良时足以任重致远如兵然未训链时连主将多压制不住及训链好了冲锋破敌反大有助 告子説心是心言是言气是气孟子説言亦是心气亦是心无精粗无内外莫非此心莫非此理气以粗者言之为北宫黝孟施舍之气若精则配道义为浩然之气上下与天地同流 人都説浩然之气能塞天地配道义王姚江独云与天地不相似道义不相合者非浩然也便与孟子开口説难言也再言其为气也口气神合葢是指浩然之气如此非是説浩然之气其妙如此也要归是以理为主【自记】 死灰是勿求诸心槁木是勿求诸气知周万物是知言动容周旋中礼是养气【自记】 告子便是佛家大教头任后来多少辟佛之论总不及养气一章不得于言四句是告子之学切要处至今佛家还是这个丹头他説不得于言此何与于心勿以此而求之于心不得于心正当于心上打叠又不可求之于气葢落于语言文字便支离纒绕于知解之中落于纲常名教便依托假附于气魄之内吾心夲自明何用语言文字吾心夲自定何用纲常名教孟子直搜其根曰外义惟以义为外故将语言文字纲常名教都以为外来假合的物事尽欲破除 问无暴即是善养否曰不是善养便是集义无暴不过不要暴耳问暴即是勿求否曰亦不是暴是妄用此气御之无法勿求是竟不用问先生言如子弟不管敎即是暴岂不是勿求曰此如将之有兵暴气者如役之不以其道抚之不得其情恩不足以结其心威不足以制其命以致他不用命告子是主将孤立散遣徒众不用一卒故其势穷蹙暴气义袭却不是告子病今人都强在告子身上无事而正而忘而助长恰是告子勿求之説开了 养气章朱子亦只解得七分从来辟禅学中其要害搜其根底机锋相对者无如此篇人因粗看注中冥然悍然二句以告子为一物无所见一歩不能行底人果尔何敢与孟子分席争长孟子又何湏为之累牍置辨耶不得于言四句乃是告子丹头要看得精细彼以儒者之语言文字都是外面知解原非夲然心中所有吾心自有昭昭灵灵者要见夲来面目不消认知解为心又以儒者立气节厉亷耻依附名教至富贵不滛贫贱不移威武不屈都属外面粗气魄吾心到得定时方且离四大空五蕴撒手游行尚何富贵贫贱威武之可言故于心有不安处只当加功于心不必求助于外面气魄上二句即禅家明心之説下二句即禅家空心之説一是破儒家的语言文字一是破儒家的忠孝亷节他见得孟子学问路头错处在此此处看得粗便看得孟子辟之之言亦不精矣不得于心却不由于气气无义理故也不得于言必湏求于心言即义理所在故也故孟子言以二者相较其可不可防有重轻然其实气亦乌可勿求如欲访一友便足力生忘路之远近若心不欲徃便筋疲力倦气与心岂不相闗者如此看来心与气正是相资相助如何可以置之所谓义袭而取乃是如今人借一公事愤激壮徃一般告子以孟子的气魄正是这様故孟子言其为气也如此其为气也如此是乃集义而生者非是义袭而取者如言我记的书是读得多遍自然精熟者非是偶然强记而得之者是孟子自白语对告子意见不是教人不可义袭也是非二字如此才明何以见得非义袭而取你看行有不慊于心则馁矣告子以气可袭取总縁以义为外之故若知义之在内则知气可集而生不可袭而取矣我故曰告子未尝知义以其外之也一路搜根至此直抉出告子病痛源头至至切处若如今解却似义袭句不过是带出如顺手敲击一下而已何闗痛痒至下节注以为养气之节度亦似未然看来此节乃是他不动心底工夫欲心不动必以集义为事不可骤期其不动心但当勿忘其所有事循序有常不可欲速而助之长助长虽似长得较易而不知其苖已槁矣告子先孟子不动心而适成为死而无用之心孟子之不动虽若稍迟却为生生不穷之心者以此槁字对针不动心予助苖长对先我不动心佛氏之心清净寂灭了无用处吾儒之心寂然不动感而遂通天下之故至天地位万物育总是一团生意辟佛之精透无过于此 如今人以集义所生为孟子义袭而取为告子又以告子为正而助长的而以无事而忘为另一种人金正希想到告子外义决不袭义勿求气决不取气乃云告子虽不义袭而取其实与这様人同归是义袭而取乃吾儒告子之外别有这一种人与如今所説无事而忘的人一般岂知此两节口气在是字非字必字勿字因异端説孟子是义袭而取故孟子自白是气也乃集义自然而生的不是托义之名迹掩袭而取的行不合于义便不慊于心则气馁义岂在外者乎必有事焉亦不是説养气节度是説不动心之道告子勿求于气如何肯在气上用着正助忘与助长是一个人不是两个人告子在心上用功似不可説他无事然不以集义为事便是无事他用功于心曷曾一刻忘然却念了集义了四句皆对告子以为无益而舍之如今人説以苖为无益而舍之文理説不去葢云以耘苖为无益也非徒无益言非徒无益于苗也问告子勿求于气正谓气是义袭而取的于心无渉所以勿求孟子义袭而取句正是对针勿求于气曰然问知言工夫包在集义内所以知言不用详説曰糊涂人如何集义问心里不明白亦难説慊心曰然异端操持此心曷尝不是根夲工夫只是少了一边也吾儒戒愼恐惧是根夲工夫却不曾少却学问一边所以某説中庸下半部是破异端最切处至诚是説根夲至圣便説礼仪威仪尊徳性又要道问学 是集义所生者非义袭而取之也是字非字必有事焉而勿正心勿忘勿助长必字勿字俱是对告子辨折口气縁告子心疑儒者为义袭故孟子辨之谓吾之养气是如此不是如此縁告子外义而先我不动心是有助长之病故孟子折之谓人之事心当如此不当如此然则告子固未尝集义亦竝未尝义袭何则彼既外义则贱义而不复以义撄心故也其所以助长而能不动其心者是从强制其心中来不从义袭中来义袭者袭气也告子既勿求气矣而又安肯袭之故谓助长为另指一般人则可若谓即指告子也者则其所以助之之病与上节袭义不同明矣必有事焉亦只宜泛説心学集义养气四字俱在必有事焉四字内见若指定是养气节度则告子非有事于气者又岂肯助之长文意亦碍矣【自记】 集义节人都説成必集义以生之勿袭义而取之以袭义而取为是告子不知告子勿求于气又以义为外岂肯袭义又安肯取气此是告子不认义为内见孟子事事必求合义便谓此是用在外之义袭取在外之气孟子辨之言吾是如此非如彼与告子絶无相干后来陆子静亦以袭义诟朱子朱子辨之曰孟子夲文原是义袭所袭者是气如今所言却是袭义了今人又以集为事事而集袭为袭取一义不知大防都不在此告子以义为外即使百行万事尽都是义亦是义袭而取亦是无与于心其病处却在义字不在袭字若是袭义却有何病如人义存于心或因读书触发方动出来不可谓非由中之义至行有不慊于心却因义袭而取説错了遂以为袭义则不慊于心不慊于心则气馁此意与义外絶不相对遂令下文告子一转皆无着落此正是明义之在内言所行一不合义便不慊于心而气馁岂得以义为外乎告子始终以义为外我平日以告子为不知义正坐此耳【清植】 义内义外是二家心学不同之根因外义故并言与气而外之而但守其空虚无用之心此告子论性与此章之言相为表里处也外义则不集义而无以养气且外义则不穷理而无以知言皆是一串病痛【自记】 义袭而取注中言一事偶合于义似未穏假如忠臣孝子平常未尝有学问工夫忽然感激而成忠孝此一事便配道义非袭取也 养气章是从来所无必有事焉数语説得更亲切天地气化事物生息理皆如此必有事焉在那里只是做勿正且莫要管效騐如何心勿忘只是心在这里勿助长莫因效騐不来便助长譬喻更妙就如苖日夜滋息到成熟时自然结果此是孟子説出火候差一息亦强不来只要不断该文火用文火该武火用武火工夫既到他倐然会变化 必有事焉而勿正心勿忘勿助凡事皆当如此如做一事必定昼夜以此为事不可着急不可间断又不可硬帮上去天地不教人憾便不是天地尧舜若不犹病便不是尧舜天地只见得不足所以不已至诚只见得不足所以无息助长就是他忘了佛家立地要成圣果却是为何便是求住手圣人只是日有孳孳毙而后已故曰悠也乆也又曰纯亦不已 如今都説舍之而不耘不过是不用工无益而已还有苖在揠而助长则苖受其害而槁矣语气重在助长上其实不然正而助长即因无事而忘也告子便是要一无所事心斋坐忘惟其如此所以要心不动便是正先我不动心先字便见他助长无事即是清净寂灭忘即是一切放下乃是病根以宋人譬极妙宋人防得粪培水灌都是将外边物事强相滋益何如就他夲身用功即刻便长正对告子槁字尤妙长则长矣却是槁了你看千余年来可有一个和尚能把天下治理一番否他的心全不活动所以枯而无用 养气章鄙见与时讲颇异者三告子两个勿求求字要活看葢谓不得于言即是言边事耳不可悮认作心不得于心即是心里事不可悮认作气其辨心夲至精故有所谓似是之非弥近理而大乱正也若如时讲其説大叚粗浅不烦孟子深辨矣是集义所生两句是别白吾浩然之气乃是集义于中生的不是行义于外袭取底縁告子们是外义外气之人中怀此疑故破之观是非两字可见若如时讲却不是辟告子又湏辟一项人矣必有事节便与外义集义相闗正是説做不动心工夫处集义养气而心自然不动便是勿忘勿助外义而强制其心便是忘助助长之病在心不在气如时讲云助气长则告子非是欲养气者此喻又是为一等人发药不中告子膏肓矣【自记】 四者之病以渐而深诐辞之蔽如于正路上有偏侧却未入别迳滛辞之防则出入于旁蹊岐路之中矣然于正道犹出入也邪辞之离则舍康庄遵险隘去而不返遁辞之穷则迷入荆棘泥淖困于无所止息而逃者矣【自记】 诐滛邪遁蔽防离穷四项要认得确如走路然诐是正道上歪些滛是漫到小路上去邪便另入曲巷别为一路遁是无路可走蔽是见不明縁不明所以走得歪了防便见得那一路上有些趣走过那一边去离是居然见得那一路好反説正路不是穷便觉得行不去茫无所见不知所归王阳明就是这様他夲讲正路学问初间歪向那边去渐渐搀入些佛家话渐渐竟説那一路好到后来説不去便撒谎着朱子晚年定论亦穷矣至于穷便又绕到这边来回防遮掩所谓穷则变也孟子书下的字眼无不确当所以为经 智故不厌不厌而智大矣仁故不倦不倦而仁广矣【自记】养气章向来説得逐节逐句文义近来通章都看得有照应向来説养气便似与知言无渉説知言便似与养气无渉后半论冉闵夷尹等节不过是推尊孔子自结出学问从来处近看得此章知言要大防与集大成章相表里知言是智之事养气是圣之事前面不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可便已定一篇之案曾子节已提出夫子两缩字即直养直便是义集义必由于精义便是知言养气工夫全由知言勿求于气可者心是气之夲只求之心还可勿求于言不可者理乂是心之夲所以不求之心断然不可告子未尝知义知义即知言也必有事焉而勿忘即精义集义之事也如今只説诐滛邪遁一节是説知言竝不曽説知言工夫其实下面公孙丑问善言德行德即贴生于其心行即贴害于其事孟子説孔子学不厌教不倦知言工夫不能外此夷尹之治乱进退圣之事居多故曰皆古圣人孔子之仕止乆速便是智圣之事兼故曰愿学孔子得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为养气事也圣之事也故曰是则同见其礼而知其政闻其乐而知其德由百世之后等百世之王莫之能违是説夫子如此知言事也智之事也故曰自生民以来未有夫子此章脉络聫贯处甚妙 人皆有不忍人之心人字宜着眼不然便只是不忍之心何为加一人字禽兽草木从此心推出虽皆爱之必竟人是同类尤见亲切故下引孺子入井亦在人上説 禽兽之形多偏故其性亦不全凡孟子言人性情处人字皆湏重读故曰异于禽兽者几希下部富歳章论足口耳目相似便是此章有四体义疏也 禹拜昌言亦所谓舍已从人取诸人以为善也而舜有大焉者其根全在善与人同四字葢忘其孰为人孰为我也此中分际甚防惟孟子能辨别得出【自记】 取于人以为善是与人为善者也一些不错大圣有大圣的与人为善就是平常人亦有平常人的与人为善某少时见人一篇好文字或有一二处好或有一二句好便舍不得反覆阅之到得他忘了某尚记得他便狂喜立时化去许多矜夸好胜之气夫子称舜好问好察隠恶善执两用中孟子説舜自耕稼陶渔以至为帝无非取于人者闻一善言见一善行若决江河可见舜总是如此然皆由于明若不知道是善如何取人所以好问好察等项总贯在大智内 观坐而言不应隠几而卧及尹士闻之曰士诚小人也此等处知七篇非孟子自作 问退而有去志又曰岂舍王哉何也曰见得不足与行王道故要去看得还有指望所以不舍忠臣孝子之心皆如此如父母有病看得是不能起然有一分指望自还在那里尽人事是一定的 朱子解孟子多以孟子不甚留心典故遂依様解去如夏曰校殷曰序周曰庠以庠字为乡学名考之于经则周时校序甚多不独有庠也记云家有塾党有庠术有序术即州也以子产不毁乡校观之则乡有校塾在家小甚不足数五百家为党则人家稍多五党为州更大于党五州为乡又大于州葢教化之兴自上而下而渐密自大而小而渐多夏之时国学之外又立学于乡而校名殷则竝州亦有序矣其乡之有校可知至周虽党亦有庠则州有序乡有校更可知非夏殷周各有一名而不相兼也庠则去家不逺修子弟之职为宜州则主于志正体直比礼比乐以将上荐故习之也乡则一切教法俱备以将升之国学与元子适子卿大夫之子为伍故也 立太学以教于国设庠序以化于邑董子虽言之而莫行也故在汉代辟雍太学之制博士弟子员之设仅于京师而已自后天下州邑亦徒庙事孔子而无学宋之中世始诏天下有州者皆得立学而县之学士满二百人者始得为之少则不能中律今荒州僻县无不设之学矣意三代相承亦如此孟子夏校殷序周庠之言必有所据【自记】 问劳之来之数句通作教人説似若以劳来对柔恶一种人説匡直对刚恶一种人説辅翼对得中一种人説如洪范所列沈高明平康正直三项如何曰不须如此此数句随便教人皆离不得即如教小学生先要使他欢喜去读书不要使他拘囚困苦这是劳之来之他如何能一律驯谨万一有走作只得夹持起来便是匡之直之已经上路自己走不通时要帮助他所谓辅之翼之下二句却是火候节奏不要急切慢慢的俟他工夫自到所谓使自得之一向懈怠去又不是湏时常提醒警动使他振作便是又从而振德之道家所云文武火使自得是用慢火振德是用大火 平常解劳之来之五句都説劳来匡直皆所以辅之翼之而使自得之至又从而振德之一句另説非是其人之志于善者则劳之来之其人之岐于恶者则匡之直之其人之有志于善而力量不及者则辅之翼之其人用工而火候未到者急促无用反致有害到要从容和缓俟其自得之自得句甚似易文言于学聚问辨之下再着寛居一句亦有工夫不是説上几项皆欲其自得之也使字力气不要装在上几个之字内圣人于此精神都在里面运用工夫乆了恐懈怠又深防处更难虽圣贤亦耍提撕警觉再加猛勇精进所以説又从而振德之就是我们自己工夫亦有这几様既知用工有人劳之来之便更鼔舞或有不是处不能自觉湏有人匡之直之方好改过到得力量困惫湏有人辅之翼之到得入不进上不去却湏寛缓令其自得火候差一分凭你勉强亦是无用参同契所谓中间要文火也到得成功时更湏猛鋭大畧亦是一様 谓之无名谓之不与则似乎无所用其心者故反驳一语云岂无所用其心哉直所忧者大自然足以致无为之理若耕则无所事焉耳【自记】 掘地而注海者决九川距四海也由是泛滥中国之水皆由地中行而为江淮河汉所谓濬畎浍距川也驱蛇龙者先除水害也由是交于中国之鸟兽皆与险阻俱消伯益所以继禹而若予上下草木鸟兽也治水则先下而后上去害则先重而后轻【自记】 知我者是乐道尧舜之道者也罪我者是乱臣贼子禁其欲而不得肆者也讲家但以疑假南面之权为罪我却不对乱贼一般人説如此则夫子自道及孟子称述有何意味葢夫子之意以为我此书当见知于后之君子但不免得罪乱贼耳孟子述之亦是重在此意故下云作春秋而乱臣贼子惧也注引文定春秋序最明【自记】 王守溪周公兼夷狄一叚文佳处尤在用意深厚是圣人使人物各得其所气象不是以兼驱为武功之竞也如兼夷狄兼其害百姓者也人以为敲动下句百姓耳要知周公于夷狄猛兽不是尽兼之驱之如彼遁于要荒屏于山林何烦兼驱之有惟其猾夏逼人有害我百姓者则不容已于兼驱也此义明而穷武禽荒者不得以周公借口矣【自记】 丁丑墨皆言欲正人心湏息邪説不但倒却题语且未有不从人心发明匡正而邪説可息者诐行滛辞亦是如此但要正人心以息邪説又湏就邪説痛与剖驳然后人心之蔽者可开此所以不能巳于辨也【自记】 [book_title]榕村语録卷六 下孟 以通章文势观之既竭目力一节对章首离娄之明一节是一反一正文体今有仁心仁闻三节对为高一节俱是见先王之道之当遵耳【自记】 以父子兄弟对君臣朋友则父子兄弟为主恩君臣朋友为主义以父子对兄弟则亲亲仁也敬长义也 仁义智礼者性也事亲从兄者道也性在内道在外性之理似乎虚而难见故指其实而可循者实对虚字不对华字只缘后有乐字人遂不敢以之名性反以仁义智礼乐为道而以事亲从兄为性此倒説也岂知礼乐是一件礼可以名性乐独不可名性乎葢礼之和乐处即是乐也【自记】 仁之实实字注中对华説如仁民爱物仁之华也而其实在事亲尊贤敬长义之华也而其实在从兄某却要就理与事上説仁义是理只有爱敬其实事却在事亲从兄注特恐人将事亲从兄认作性故以仁义为道毕竟仁义礼智乐是天命之性事亲从兄是率性之道人因不敢以乐为性故説得支离不知吾性之中即礼吾性之和即乐中和可谓非性乎 所为所不为只是一事有两面耳当其不为便有一面为的在当其为又即有不为的一面在不是两事亦不是两时如人走路一脚跕得定便一脚动得有力如坐在馆中读书屏却闲游襍好便分外读得有精神大要择之明则守之固守之固则发之果是此节正意人之分量有限材质不齐于理固有之然亦看所不为的分数何如果有天下不顾千驷不视夲领则功业亦何足云若云智识自此可进材猷自此可充则是以不为为但取硁硁之谅者耳却小了择守夲领也【自记】 自得非独得之谓言其气候既足涣然氷释怡然理顺自然而得之耳得是深造之功自得是以道之效【自记】 夫子好观水正是心源与之一般至诚无息孟子窥见的实处曰原泉混混不舍昼夜盈科而后进放乎四海有夲者如是必有事焉数句正是如此心中不放下这件事正又不好忘又不好助长又不好绵绵不断火候自到与夫子观水同意 庶物上文禽兽在其内人伦即人之所以异于禽兽者也明于庶物察于人伦便是将人与禽兽所以异所以同处无不知之之明至于由仁义行则所谓一视同仁笃近举远而处之当也【自记】 不泄曰敬泄生于玩易也不忘曰诚忘生于间断也【自记】文定谓邶以下多春秋时诗也而曰诗亡葢自黍离降为国风天下无复有雅而王者之诗亡矣某谓畿内之地亦有风謡虽西周盛时岂能无风王朝卿士贤人闵时念乱虽既东之后岂尽无雅只可以正变分治乱不可以风雅为盛衰也观二雅体制不进于颂东迁后犹有鲁颂况雅乎然西周不见所谓风东周亦复无雅者意畿内醇美之诗悉附于二南以为正风而衰乱之风则别为王风而为变至雅之无东则序诗者失之也今观所谓平王之孙齐侯之子赫赫宗周褎姒烕之周宗既灭今也日蹙国百里明是王畿有正风东迁有变雅之证而説诗者穿凿以就其例此正如成王不敢康噫嘻成王惟彼成康奄有四方明是成王康王缘説者谓皆周公制礼作乐时诗遂以为非二王而别为解释耳其可信乎此三百一大义不敢附和先儒而不阙所疑也况风诗是王者命太师采陈而行赏罚之典于春秋所取之义尤切奈何专以无雅为诗亡【自记】 上二句三史之所同下一句则裁自圣心故讲者多将上二句轻抹岂知夫子垂世立教不寓之他书而必修春秋葢他书为空言春秋则有二百四十余年之行事因而着其是非褒贬则比之空言者尤为深切着明不是説夫子实行王者之事也书仍旧是空言但书中有许多行事在耳如此则事文两字固不可轻畧况事是桓文王降而覇史是春秋周礼在鲁俱隠隠与王迹事相闗乃义之所由起也【自记】 孟子所谓天子之事犹云天子之史也诸国皆自为史以记一国之事而夫子乃尊周故为天子之事问何言其事则齐桓晋文曰其事春秋之内事也天子之事作春秋之事也河阳之役晋文之事也天王狩于河阳天子之事也所谓义也 其义其字亦非指诗亦非指春秋悬空对上两其字説出是谓春秋中所有之义也毕竟此义是何处取来夫子亦未説破隠然是正王道明大法从三代盛王得来的【自记】 曰侵则掠境未深曰追则归师不遏故四矢御乱而足以反命也使斯死党背公则又何足为端人乎【自记】 起句天下之言性也便隠然有许多智者在其意中葢敢于言性者皆其以智自命者也孟子言性説如此纷纷以我观之亦但以故言便是了而已矣言不必深求也为其凿也便是恶其以穿凿言性虽行水一转似是以行事言之然惟其见性之差是以行事之谬言行原非二物况禹之行水行所无事正言其深明水性非独以行説也下节茍求其故求字亦是就知见上説【自记】 以恻隠验仁是以故言性也但恻隠必以孺子入井自然生心者为据方得其真所谓利也若既参以人伪如纳交恶声之等则非利矣因有纳交而恻隠恶声而恻隠者遂据之以诋人性之仁非凿而何【清植】 文问千嵗之日至曰説者多指前边的厯元某意却要指后边的日至茍求得前边已然便以后千嵗之日至可坐而致此章不曰吾之言性而曰天下之言性葢谓告子荀子軰也天下人之言性也见不好人多便云性恶见有生来善生来不善者便曰有性善有性不善见人可为善有改而不善者便曰可以为善可以为不善不知故者以自然出之者为夲今夫水顺流而下是故矣若过颡在山亦以为故则非矣所恶于智者为其凿也凿字对利字説行所无事则利矣世远曰以此节言之语气则得矣论通章则末节有茍求其故句仍以朱子説为顺曰末节之故即包利字在内以第二节已説明也然难云茍求其利故仍曰故问日至自然是冬至曰不论冬至夏至总是厯法得日至便都定了 自反而忠矣而曰于禽兽又何难焉便微有责人之意故章末复引舜以为凖则葢舜终身责已终无是我非人之见曰如舜而已矣则依然自反之初心也张子曰学至于不尤人学之至也便是此意【清植】 齐人餽女乐孔子官亦不小不闻上一谏章出一诤语而借燔肉即行何太恝然却得孟子发挥出来蔡虚斋以为孔子以小故而去自己担着些不是正是他不欲茍且而去以归过君上处説得甚有意味如父母之不我爱于我何哉虚斋解云我竭力耕田不过是供我子职之常夲无可以悦亲者不得乎亲不可为人不顺乎亲不可为子毕竟父母不爱我我将何以为人为子哉此方于而已矣三字有情説得怨慕意出大凡前軰解书虽不必尽当时有纡折处要是一团忠厚悱恻之心 其子之贤不肖皆天也天字似以气数言天之所废天字似以天心言然要之皆气数而天心存乎其中如尧舜之有败子仲尼之不遇其君气数之不幸也天心亦不得已而废之夏商周继世有人是气数之幸也天心亦因而不废之主宰之天与气化之天是一是二此处要看得活【自记】 以天下为己任自耕野时便如此所谓志伊尹之所志也不可单就应聘上看出自任【自记】 前一岂若后三岂若时讲説来竟似伊尹有两个舌头伊尹一片心肠只是以尧舜之道为主初时犹未卜得汤之果可与为尧舜否也则毋宁亩而尧舜之道自在及见得确信得过则又何如亲见之为愈俱是实情【清植】 吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也两闻字亦是折之以理非据传记説也【自记】 谓金玉为镈钟特磬将作乐而击钟以先之乐终则击磬以止之经中无此语惟注疏有之考虞书戞击鸣球商颂依我磬声是磬亦所以始乐某思金玉恐即是编钟编磬钟磬有颂钟颂磬所以纲纪人声也有笙钟笙磬所以纲纪笙声也金石在八音中实为纲纪每一句以钟声领头众音皆随之如钟声是宫羣音随之而宫钟声长有余韵韵将歇而磬以止之是谓始终条理钟磬之鸣相去不远每字每句皆有始终之义如孔子一言一动皆有始条理终条理如射然每矢皆有中有力无四鍭未发用一巧而四鍭既舍用一力之理问如此説与集大成合否曰八音全用便是集大成注中一音独奏葢如取瑟而歌击磬于卫之类然非作乐乐则无一音独奏之时问或逐字逐句用编钟编磬起调毕曲用镈钟特磬亦未可知曰要有凭据方好钟鼓奏九夏始用镈钟朱子或沿古人成説而用之然不可解 大国地方百里积实得一万里也七十里者积实惟七七四十九得四千九百里是于大国杀十之五而强五十里者积实惟五五二十五得二千五百里是于次国又杀十之五而弱【自记】 交际章前説交际后説行道似不相照应然却有闗通之意圣贤之交际不嫌委曲通融者总是汲汲行道欲以济世也为之兆朱子説得是是圣人自示以道可行之兆即指猎较既示以兆而不行而后去是以未尝有所终三年淹也今人都説是见道有可行之兆为之二字都解不去朱子解见行可云见其道之可行解际可云接遇以礼如此是见可行不是见行可可际不是际可见行可是自见行道之可非累世不能殚道大不能容也际可是自见交际之可非絶人逃世不近人情也见行可或可谓之仕至际可公养亦谓之仕者总欲仕也皆是解为之兆公养乃是饥饿于我土地周之亦可受也免死而已然使出公委国以听夫子即为之正名定分而且为东周矣此二叚皆与前交际相应凡文章未有不前后照应者孟子尤然如养气章是从行道説起后遂説知言养气不复顾前至末迤迤逦逦説到得百里之地而君之皆能以朝诸侯有天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为也却收缴起处 见行可三字近来都説错了见者示也示人以吾道之 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜