[book_name]毛诗注疏 [book_author]孔颖达 [book_date]不详 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]1002574 [book_dec]亦称《毛诗正义》。经学著作。唐代颁布的官书《五经正义》之一。汉毛亨传、郑玄笺、 唐孔颖达疏。40卷,每卷末附核勘记。民国25年 (1936)上海中华书局缩印《四部备要》本。此书以 隋刘焯《毛诗义疏》,刘炫《毛诗述义》为稿本,融 合魏、晋、南北朝学者有关研究《诗经》的见解,阐 释《毛传》和《郑笺》,对于了解《传》、《笺》的内 容有很大的参考价值。由于《正义》遵守 “疏不破 注”的原则,因而承袭了《传》、《笺》的某些错误, 对《毛传》的本意也产生了误解。后世流传的注本有清马瑞辰《毛诗传笺通释》。今流传有《十三经注 疏》本。 [book_img]Z_5103.jpg [book_title]御制咏诗六义 兴 举物用引辞美刺适所托音响中宫商性情惬淡泊 赋 敷事贵直陈斯乃言志本嗟防相如流尚藻失之逺 比 取彼以比此体物堪谐性蔽之思无邪要曰止扵正 风 必有闗雎意方可行周官二南冠风首化源扵是观 雅 体虽别小大义各具正变忠厚恻怛心同归殊途见 颂 和平涵二雅广大盖国风所以吴季札三叹盛德同 [book_title]御制读邶风匏有苦叶第二章 诗防及朱注皆云飞曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之而朱子亦未详考也夫见于诗书者雄狐绥绥兽也何尝不谓之雄牝鸡无晨禽也何尝不谓之牝善乎欧阳修本义云古语通用无常雉鸣求其牡者兴夫人不顾礼义而从宣公又宋逸斋补谓雄当求匹雌不当求牡斯皆足以喻夫人之犯礼必穿凿而释之谓雌雉当求其雉之雄今乃求其兽之牡以为非礼则禽与兽合有是理乎鸟防同穴之山虽鸟防同穴而各为匹配无乱羣之事也借曰禽兽所无而人为之斯禽兽之不如因设乌有之事以刺滛佚则怪乱夫子所不语何删诗而尚存此章乎且宣姜夷姜论者纷如聚讼而伋朔之事张照已辨之详兹不复缀余谓读书当识大意具正见若注疏家片言只字之讹正不必为之勉强凑泊而反晦正义也 [book_title]提要 钦定四库全书　　　　　经部三 毛诗正义　　　　　　　诗 提要 【臣】等谨按毛诗正义四十卷汉毛亨郑元笺唐孔颖达疏汉书艺文志毛诗二十九卷毛诗古训三十卷然但称毛公不着其名后汉书儒林始云赵人毛长诗是为毛诗其长字不从艸隋书经籍志载毛诗二十卷汉河间太守毛苌郑氏笺于是诗传始称毛苌然郑元诗谱曰鲁人大毛公为训诂传于其家河间献王得而献之以小毛公为博士陆玑毛诗草木虫鱼疏亦云孔子删诗授卜商商为之序以授鲁人曽申申授魏人李克克授鲁人孟仲子仲子授根牟子根牟子授赵人荀卿荀卿授鲁国毛亨毛亨作训诂以授赵国毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公据是二书则作者乃毛亨非毛苌故孔氏正义亦云大毛公为其由小毛公而题毛也隋志所云殊为舛误而流俗袭莫之能更朱尊经义考乃以毛诗二十九卷题毛亨撰注曰佚毛诗训故传三十卷题毛苌撰注曰存意主调停尤为于古无据今防稽众説定作者为毛亨以郑氏后汉人陆氏三国吴人并授毛诗渊源有自所言必不诬也郑氏发明毛义自命曰笺博物志曰毛公尝为北海郡守康成是此郡人故以为敬推张华所言葢以为公府用记郡将用笺之意然康成生于汉末乃修敬于四百年前之太守殊无所取案说文曰笺表识书也郑氏六艺论曰注诗宗毛为主毛义若隠略则更表明如有不同即下已意使可识别【案此论今佚此据正义所引】然则康成特因毛而表识其傍如今人之签记积而成帙故谓之笺无庸别曲説也自郑笺既行齐鲁韩三家遂废【案此陆德明经典释文之説】然笺与义亦时有异同魏王肃作毛诗注毛诗义驳毛诗奏事毛诗问难诸书以申毛难郑欧阳修引其释卫风击鼓五章谓郑不如王【见诗本义】王基又作毛诗驳以申郑难王玉麟引其驳芣苢一条谓王不及郑【见困学记闻亦载经典释文】晋孙毓作毛诗异同评复申王説郑统作难孙氏毛诗评又明郑义【并见经典释文】袒分左右垂教百年至唐贞观十六年命孔颖达等因郑笺为正义乃论归一定无复岐途毛二十九卷隋志附以郑笺作二十卷疑为康成所并頴达等以疏文繁重又析为四十卷其书以刘焯毛诗义疏刘毛诗述义为稾本故能融贯羣言包罗古义终唐之世人无异词惟王谠唐语林记刘禹锡聴施士丐讲毛诗所説维鹈在梁陟彼岵兮勿翦勿拜维北有斗四义称毛未注然未尝有所诋排也至宋郑樵恃其才辩无故而发难端南渡诸儒始以掊击毛郑为能事元延祐科举条制诗虽兼用古注疏其时门户已成讲学者迄不遵用沿及明代胡广等窃刘瑾之书作诗经大全着为令典于是専宗朱传汉学遂亡然朱子从郑樵之说不过攻小序耳至于诗中训诂用毛郑者居多后儒不考古书不知小序自小序笺自笺閧然佐鬬遂并毛郑而弃之是非惟不知毛郑为何语殆并朱子之亦不辩为何语矣我 国家经学昌明一洗前明之固陋乾隆八年 皇上特命校刋十三经注疏 颁布学宫鼓箧之儒皆骎骎乎研求古学今特录其书与小序同冠诗类之首以昭六义渊源其来有自孔门师授端绪炳然终不能以他说掩也乾隆三十九年二月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆　费　墀 [book_title]毛诗正义序 毛诗正义序　　　　　　　　唐孔颖达撰 夫诗者论功颂德之歌止僻防邪之训虽无为而自发乃有益于生灵六情静于中百物荡于外情縁物动物感情迁若政遇醇和则欢娱被于朝野时当惨黩亦怨刺形于咏歌作之者所以畅懐舒愤闻之者足以塞违从正发诸情性谐于律吕故曰感天地动鬼神莫近于诗此乃诗之为用其利大矣若夫哀乐之起冥于自然喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸾凤有歌舞之容然则诗理之先同夫开辟诗迹所用随运而移上皇道质故讽谕之情寡中古政繁亦讴謌之理切唐虞乃见其初牺轩莫测其始于后时经五代篇有三千成康没而颂声寝陈灵兴而变风息先君宣父厘正遗文缉其精华褫其烦重上从周始下暨鲁僖四百年间六诗备矣卜商阐其业雅颂与金石同和秦正燎其书简牍与烟尘共尽汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河闲贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之闲兹风不坠其近代为义疏者有全缓何舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘炫等然悼并聪頴特逹文而又儒擢秀干于一时骋絶辔于千里固诸儒之所揖让日下之无双于其所作疏内特为殊絶今奉勅删定故据以为本然焯等负恃才气轻鄙先逹同其所异异其所同或应略而反详或宜详而更略准其绳墨差忒未免勘其防同时有顚踬今则削其所烦增其所简唯意存于曲直非有心于爱憎谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶征事郎守四门博士臣齐威等对共讨论辩详得失至十六年又奉勅与前修疏人及给事郎守太学助教云尉臣赵干叶登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等对勅使赵智覆更详正凡为四十卷庶以对扬圣范垂训幼故序其所见载之于卷首云尔 毛诗正义序 [book_title]诗谱序 钦定四库全书 诗谱序　　　汉郑氏撰　　　唐孔颖逹疏诗之兴也谅不于上皇之世疏【正义曰上皇谓伏牺三皇之最先者故谓之上皇郑知于时信无诗者上皇之时举代淳朴田渔而食与物未殊居上者设言而莫违在下者羣居而不乱未有礼义之教刑罚之威为善则莫知其善为恶则莫知其恶其心既无所感其志有何可言故知尔时未有诗咏】大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑云焉疏【正义曰郑注中候勅省图以伏牺女娲神农三代为三皇以轩辕少昊高阳高辛陶唐有虞六代为五帝德合北辰者皆称皇感五帝座星者皆称帝故三皇三而五帝六也大庭神农之别号大庭轩辕疑其有诗者大庭以还渐有乐噐乐噐之音逐人为辞则是为诗之渐故疑有之也礼记眀堂位曰土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆氏古天子号礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼔注云中古未有釡甑而中古谓神农时也郊特牲云伊耆氏始为蜡蜡者为田报祭案易系辞称神农始作耒耜以教天下则田起神农矣二者相推则伊耆神农并与大庭为一大庭有鼔籥之噐黄帝有云门之乐至周尚有云门明其音声和集既能和集必不空之所歌即是诗也但事不经见故縂为疑辞案古史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女娲已有乐矣郑既信伏牺无诗又不疑女娲有诗而以大庭为首者原夫乐之所起发于人之性情性情之生斯乃自然而有故婴儿孩子则懐嬉戏忭跃之心鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应岂由有诗而乃成乐乐作而必由诗然则上古之时徒有讴歌吟呼纵令土鼓苇籥必无文字雅颂之声故伏牺作瑟女娲笙簧及蒉桴土鼓必不因诗咏如此则时虽有乐容或无诗郑疑大庭有诗者正据后世渐文故疑有尔未必以土鼓苇籥遂为有诗若然诗序云情动于中而形于言言之不足乃永歌嗟叹声成文谓之音是由诗乃为乐者此据后代之诗因诗为乐其上古之乐必不如此郑说既疑大庭有诗则书契之前已有诗矣而六艺论论诗云诗者歌讽喻之声也自书契之兴朴略尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上下相犯及其制体尊君卑臣君道刚严臣道柔顺于是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其羙而讥其过彼书契之兴既未有诗制礼之后始有诗者艺论所云今诗所用诵羙讥过故以制礼为限此言有诗之渐述情歌咏未有箴谏故疑大庭以还由主意有异故所称不同礼之初与天地并矣而艺论论礼云礼其初起盖与诗同时亦谓今时所用之礼不言礼起之初也】虞书曰诗言志歌永言声依永律和声然则诗之道放于此乎疏【正义曰虞书者舜典也郑不见古文尚书伏生以舜典合于尧典故郑注在尧典之末彼注云诗所以言人之志意也永长也歌又所以长言诗之意声之曲折又长言而为之声中律乃为和彼舜典命乐已道歌诗经典言诗无先此者故言诗之道也放于此乎犹言适于此也放于此乎隠二年公羊传文言放于此者谓今诵羙讥过之诗其道始于此非初作讴歌始于此也益稷称舜云工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之彼説舜诚羣臣使之用诗是用诗规谏舜时已然大舜之圣任贤使能目谏面称似无所忌而云情志不通始作诗者六艺论云情志不通者据今诗而论故云以诵其羙而讥其过其唐虞之诗非由情志不通直对面歌诗以相诫朂且为滥觞之渐与今诗不一故臯陶谟説臯陶与舜相答为歌即是诗也虞书所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣故六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗亦指尧典之文谓之造初谓造今诗之初非讴歌之初讴歌之初则疑其起自大庭时矣然讴歌自当乆逺其名曰诗未知何代虽于舜世始见诗名其名必不初起舜时也名为诗者内则説负子之礼云诗负之注云诗之言承也春秋説题辞云在事为诗未发为谋恬澹为心思虑为志诗之为言志也诗纬含神务云诗者持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政之善恶述已志而作诗为诗所以持人之行使不失队故一名而三训也】有夏承之篇章泯弃靡有孑遗疏【正义曰夏承虞后必有诗矣但篇章絶灭无有孑然而得遗余此夏之篇章不知何时灭也有商颂而无夏颂盖周室之初也记録不得】迩及商王不风不雅疏【正义曰汤以诸侯行化卒为天子商颂成汤命于下国封建厥福明其政教渐兴亦有风雅商周相接年月未多今无商风雅唯有其颂是周世弃而不録故云近及商王不风不雅言有而不取之】何者论功颂德所以将顺其羙刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者彰显为戒者者明疏【正义曰此论周室不存商之风雅之意风雅之诗止有论功显德刺过讥失之二事耳党谓族亲此二事各于已之族亲周人自録周之风雅则法足彰显戒足着明不假复録先代之风雅也颂则前代至羙之诗敬先代故録之】周自后稷播种百谷民阻饥兹时乃粒自传于此名也疏【正义曰自此下至诗之正经説周冇正诗之由言后稷种百谷之时众人皆厄于饥此时乃得粒食后稷有此大功称闻不朽是后稷播种之时流传于此后世之名也尧典説舜命后稷云帝曰弃民阻饥汝后稷播时百糓臯陶谟称禹曰予暨稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒是其文也】陶唐之末中叶公刘亦世修其业以明民共财疏【正义曰公刘者后稷之曾孙当夏时为诸侯以后稷当唐之时故继唐言之也中叶谓中世后稷至于太王公刘居其中商颂云昔在中叶亦谓自契至汤之中也祭法云黄帝正名百物以明民共财明民谓使衣服有章共财谓使之同有财用公刘在豳教民使上下有章财用不乏故引黄帝之事而言之】至于太王王季克堪顾天疏【正义曰此尚书多方説天以纣恶更求人主之意云天惟求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之惟我周王克堪用德惟典神天注云顾由视念也其意言天下灾异之威动天下之心开其能为天以视念者众国无堪为之惟我周能堪之彼言文王武王能顾天耳太王王季为天所佑已有王迹是能顾天也】文武之德光熙前绪以集大命于厥身遂为天下父母使民有政有居疏【正义曰防誓説武王伐纣众咸曰孜孜无怠天将有立父母民之有政有居言民得圣人为父母必将有明政有安居文武道同故并言之】其时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属疏【正义曰此总言文武之诗皆述文武之政未必皆文武时作也故文王大明之等检其文皆成王时作】及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也疏【正义曰时当成王功由周公故谱説成王之诗皆并举周公为文制礼作乐太平无为故与太平连言颂声之兴不皆在制礼之后也故春官乐师职云及彻帅学士而歌彻谓彻者歌雍也是颂诗之作有在制礼前者也】本之由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经疏【正义曰此觧周诗并録风雅之意以周南召南之风是王化之基本鹿鸣文王之雅初兴之政教今有颂之成功由彼风雅而就据成功之颂本而原之其颂乃由此风雅而来故皆録之谓之诗之正经以道衰乃作者名之为变此诗谓之为正此等正诗昔武王采得之后乃成王即政之初于时国史自定其篇属之太师以为常乐非孔子有去取也仪礼乡饮酒工歌鹿鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹燕礼用乐与乡饮酒文同唯采苹越草虫之篇其余在于今诗悉皆次比又左传及国语称鲁叔孙穆子聘于晋晋人为之歌文王大明緜又歌鹿鸣四牡皇皇者华亦各取三篇风雅异奏明其先自次比非孔子定之故谱于此不言孔子其变风变雅皆孔子所定故下文特言孔子録之春官大师职郑司农注云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚防未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正者孔子正之耳是司农之意亦与郑同以为风雅先定非孔子为之襄二十九年左传服防注云哀公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所距此六十二嵗当时雅颂未定而云为之歌小雅大雅颂者传家据已定録之此説非也六诗之日见于周礼岂由孔子始定其名乎仪礼歌召南三篇越草虫而取采苹盖采苹旧在草虫之前孔子以后简札始倒或者草虫有忧心之言故不用为常乐耳】后王稍更陵迟懿王始受谮亨齐哀公夷身失礼之后邶不尊贤疏【正义曰自此以下至刺怨相寻觧变风变雅之作时节变风之作齐卫为先齐哀公当懿王卫顷公当夷王故先言此也荘四年公羊传曰齐哀公亨乎周纪侯谮之徐广以为周夷王亨之郑知懿王者以齐世家云周亨哀公而立其弟靖为胡公当夷王之时哀公母弟山杀胡公而自立言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮亨人是衰阍之主夷王上有孝王书传不言孝王有大罪恶周本纪云懿王立王室遂衰诗人作刺是周衰自懿王始明懿王受谮矣本纪言诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣之诗作乎是以知亨之者懿王也卫世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷王命为卫侯是卫顷公当夷王时郊特牲云觐礼天子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也由夷王以下是夷王身失礼也柏舟言仁而不遇是邶不尊贤也】自是而下厉也幽也政教尤衰周室大壊十月之交民劳板荡勃尔俱作众国纷然刺怨相寻疏【正义曰大率变风之作多在夷厉之后故云众国纷然刺怨相寻击鼓序云怨州吁怨亦刺之故连言之】五覇之末上无天子下无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲絶矣疏【正义曰此言周室极衰之后不复有诗之意五覇之末或作五伯成二年左传云五伯之覇也中侯覇免注云覇犹把也把天子之事也然则言伯者长也谓与诸候为长也五伯者三代之末王政衰防诸侯之强者以把天子之事与诸侯为长三代共有五人服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也知者郑语注云祝融之后昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣论语云管仲相桓公覇诸侯昭九年传云文之伯也是五者为覇之文也此言五霸之未正谓周代之覇齐桓晋文之后明其不在夏殷之覇也齐晋最居其末故言五覇之末耳僖元年公羊传云上无天子下无方伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之是齐桓晋文能赏善罚恶也其后无复覇君不能赏罚是天下之纪纲絶矣纵使作诗终是无益故贤者不复作诗由其王泽竭故也王制云千里之外设方伯二百一十国以为州州有伯是方伯谓州牧也周之州长自名为牧以其长于一方故公羊称为方伯言无天子无方伯谓无贤明耳】故孔子録懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅疏【正义曰懿王时诗齐风是也夷王时诗邶风是也陈灵公鲁宣公十年为其臣夏征舒所弑变风齐邶为先陈最在后变雅则处其闲故郑举其终始也史记孔子世家云古者诗本三千余篇去其重取其可施于礼义者三百五篇是诗三百者孔子定之如史记之言则孔子之前诗篇多矣案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所録不容十分去九马迁言古诗三千余篇未可信也据今者及亡诗六篇凡有三百一十一篇皆子夏为之作序明是孔子旧定而史记汉书云三百五篇者阙其亡者以见在为数也乐纬动声仪诗纬含神务尚书璿玑钤皆云三百五篇者汉世毛学不行三家不见诗序不知六篇亡失谓其唯有三百五篇谶纬皆汉世所作故言三百五耳此言讫于陈灵则在鲁僖之后艺论云孔子録周衰之歌及众国圣贤之遗风自文王创基至于鲁僖四百年间几取三百五篇合为国风雅颂唯言至于鲁僖者据诗之首君为文也陈灵公非陈诗之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故举鲁僖以为言也艺论云文王创基至于鲁僖则商颂不在数矣而以周诗是孔子所録商颂则篇数先定论録则独举周代数篇则兼取商诗而云合为国风雅颂者以商诗亦周歌所用故得称之孔子刋定则应先后依次而郑风清人是文公诗处昭公之上卫风伯兮是宣公之诗在惠公之下者郑答张逸云诗本无文字后人不能尽得其次第録者直録存义而已然则孔子之后始颠倒杂乱耳】以为勤民恤功昭事上帝则受颂声福如彼若违而弗用则被劫杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在斯足作后王之鉴于是止矣疏【正义曰此言孔子録诗唯取三百之意福如彼谓如文武成王世修其德致太平也大祸如此谓如幽厉陈灵恶加于民被放弑也违而不用谓不用诗义则勤民恤功昭事上帝是诗诗义也互言之也用诗则吉不用则凶吉凶之所由谓由诗也诗之规谏皆防萌杜渐用诗则乐不用则忧是为忧娱之萌渐也此二事皆明明在此故唯録三百一十一篇庶今之明君良臣欲崇德致治克稽古于先代视成败于行事又疾时博士之説诗既不精其研覈又不覩其终始讲于乡党无昭晢陈于朝廷不焕炳故将述其国土之分列其人之先后】夷厉已上嵗数不明大史年表自共和始歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱疏【正义曰自此已下论作谱之意本纪夷王已上多不记在位之年是嵗数不明周本纪云厉王三十四年王益严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共和十二诸侯年表起自共和元年是嵗鲁贞公之十四年齐武公之十年晋靖侯之十八年秦仲之四年宋公之十八年卫僖侯之十四年陈幽公之十四年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年郑则于时未封是太史年表自共和始也又案本纪共和十四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立十一年为犬戎所杀子平王立四十九年当鲁隠公元年计共和元年距春秋之初一百一十九年春秋之时年嵗分明故云歴宣幽平王而得春秋次第以立斯谱郑于三礼论语为之作序此谱亦是序避子夏序名以其列诸侯世及诗之次故名谱也易有序卦书有孔子作序故郑避之谓之为赞赞明也明已为注之意此诗不谓之赞而谓之谱谱者普也注序世数事得周普故史记谓之谱牒是也】欲知源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳臭气泽之所及则傍行而观之此诗之大纲也举一纲而万目张解一卷而众篇明于力则鲜于思则寡其诸君子亦有乐于是与疏【正义曰此又总言为谱之理也若魏有俭啬之俗唐有杀礼之风齐有太公之化卫有康叔之烈述其土地之宜显其始封之主省其上下知其众源所出识其清浊也属其羙刺之诗各当其君君之化傍观其诗知其风化得失识其芳臭皆以喻善恶耳哀十四年公羊説孔子制春秋之义以俟后圣以君子之为亦有乐乎此郑取彼意也】 诗谱序 [book_title]诗谱序考证 使民有政有居疏泰誓説武王伐纣众咸曰孜孜无怠天将有立父母民之有政有居○【臣宗万】按此出伪泰誓今本尚书泰誓无此文 五覇之末疏服防云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也○【臣德龄】按赵岐孟子注五覇为齐桓晋文秦缪宋襄楚荘是也又荀卿以五覇为齐桓晋文楚荘呉阖闾越勾践顔师古汉书同姓侯王表注五伯者齐桓宋襄晋文秦缪呉夫差此五覇当是指周之五覇言 诗谱序考证 [book_title]毛诗谱 汉郑氏撰　　　　　　　　唐孔颖达疏 周南召南谱 周召者禹贡雍州岐山之阳地名疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅是岐属雍州也緜之篇説大王迁于周原閟宫言大王居岐之阳是周地在岐山之阳也孟子云文王以百里而王则周召之地共方百里而皆名曰周其召是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙于丰周书称王季宅程皇矣説文王既伐密湏度其鲜原居岐之阳不出百里则王季居程亦在岐南程是周地之小别也】今属右扶风羙阳县地形险阻而原田肥羙疏【正义曰汉书地理志右扶风郡有羙阳县禹贡岐山在西北周文王所居也皇甫谧云今羙阳西北有岐城旧趾是也本或作杜阳案志扶风自别有杜阳县而岐山在美阳不在杜阳郑于禹贡注云岐山在扶风美阳西北则作杜者误也皇矣称居岐之阳在渭之将是其处险阻也緜云周原膴膴堇荼如饴是地肥羙也】周之先公曰大王者避狄难自豳始焉而脩德建王业商王帝乙之初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯疏【正义曰以帝乙纣之父凖其年世与王季同时旱麓説大王王季之事云瑟彼玉瓒黄流在中言王季受玉瓒之赐也尚书谓文王为西伯当是继父之业故知王季亦为西伯殷之州长曰伯谓为雍州伯也周礼八命作牧殷之州伯盖亦八命也如旱麓传云九命然后锡以秬鬯圭瓒孔丛云羊容问于子思曰古之帝王中分天下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后大王王季皆为诸侯奚得为西伯乎子思曰吾闻诸子夏云殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭瓒秬鬯之赐故文王因之得専征伐此诸侯为伯犹周召分陜皇甫谧亦云王季于帝乙殷王之时赐九命为西长始受圭瓒秬鬯皆以为王季受九命作东西大伯郑不见孔丛之书旱麓之笺不言九命则以王季为周伯也文王亦为州伯故西伯戡黎注云文王为雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之德优于王季文王尚为州伯明王季亦为州伯也楚辞天问曰伯昌号衰秉鞭作牧王逸注云伯谓文王也鞭以喻政言纣号令既衰文王执鞭持政为雍州牧天问屈原所作去圣未逺谓文王为牧明非大伯也所以不从毛説言至纣又命文王者既已继父为州伯又命之使兼治南国江汉汝旁之诸侯也知者以汉广序云羙化行乎江汉之域汝坟序云汝坟之国妇人能闵其君子文王三分天下而有其二此诗犹羙江汉汝坟明是江汉之滨先被文王之教若非受纣之命其化无由及之明纣命之矣江汉之域即梁荆二州故尚书注云南兼梁荆其后化广民附三分有二不必皆纣命也】于时三分天下有其二以服事殷故雍梁荆豫徐之人咸被其德而从之疏【正义曰既引论语三分有二故据禹贡州名指而言之雍梁荆豫徐归文王其余冀青兖属纣九州而有其六是为三分有其二也禹贡九州夏时之制于周则夏官职方氏辨九州之域有荆豫青兖雍幽冀并校之于禹贡无徐梁有幽并故地理志云周监二代而损益之改禹贡徐梁二州合之于雍青分冀州之地以为幽并是其事也尔雅释地九州之名有冀豫雍荆兖徐幽营孙炎曰此盖殷制禹贡有梁青无幽营周礼有幽并无徐营然则此説不同不言殷周九州而逺指禹世者孙炎以尔雅之文与禹贡不同于周礼又异故疑为殷制耳亦无明文言殷改夏也地理志云殷因于夏无所变改班固不以尔雅为世法又周礼冀幽并于禹贡唯一州耳相率三分无一故从岐而横分之据禹贡正经之文取六州以为三分之二凖禹贡之境论施化之处不言当时有此州名也序言化自北而南则于岐东西之南得有三分二者岐于土中近北故也】文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦召公奭之采地施先公之教于已所职之国疏【正义曰文王受命作邑于丰文王有声之文也地理志云京兆鄠县丰水出其束南皇甫谧云丰在京兆鄠县东丰水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密湏徙于鲜原从鲜原徙丰而谧云自程非也丰在岐山东南三百余里文王既于丰而岐地空故分赐二公以为采邑也言分采地当是中半不知孰为东西或以为东谓之周西谓之召事无所出未可明也知在居丰之后赐二公地者以泰誓之篇伐纣时事已言周公曰乐记説大武之乐象伐纣之事云五成而分陜周公左而召公右明知周召二公并在文王时已受采矣文王若未居丰则岐自为都邑不得分以赐人明知分赐二公在作丰之后且二南文王之诗而分系二公若文王不赐采邑不使行化安得以诗系之故知此时赐之采邑也既以此诗系二公明感二公之化故知使施先公之教于已所职之国也言先公者大王王季贤人文王承其业文王自有圣化不必要用先公但子当述父之事取其宜者行之以先公为辞耳犹自兼行圣化故有圣人之风此独言施先公之教明已化之可知以召南有先公之教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之后于此言之者明诗系二公之意也言已所职者指谓六州之人服从于已者】武王伐纣定天下廵守述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者得二公之德教尤纯故独録之属之大师分而国之疏【正义曰宣十二年左传引时迈之诗云昔武王克商而作颂曰载戢干戈载橐弓矢时迈序云廵守则武王廵守矣王制説廵守之礼曰命大师陈诗以观民风俗故知武王廵守得二南之诗也谱云天子纳变雅诸侯纳变风其礼同则文王亦采诗而必知武王始得之者诸侯之纳变风直欲观民之情以知己政得失耳非能别贤圣之异风立一代之大典也文王犹为诸侯王业未定必不得分定二南故据武王言之耳武王徧陈诸国之诗非特六州而已而此二南之风独有二公之化故知六州者得二公之德教风化尤最纯洁故独取其诗付属之于大师之官使分而国之为二国之风以大师掌六诗之歌达声乐之本故知属之使分系也】其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南言二公之德教自岐而行于南国也疏【正义曰文王将建王业以诸侯而行王道大王王季是其祖父皆有仁贤之行已之圣化未可尽行乃取先公之教宜于今者与已圣化使二公杂而施之又六州之民志性不等或得圣人之化或得贤人之化由受教有精麤故歌咏有等级大师晓达声乐妙识本源分别所感以为二国其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南觧大师分作二南之意也知有此理者序云闗雎麟趾之化王者之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之召公以圣人宜为天子贤人宜作诸侯言王者之风是得圣人之化也言诸侯之风是得贤人之化也以周公圣人故以圣人之风系之以召公贤人故以贤人之风系之以六州本得二公之教因有天子之风义一圣一贤事尤相故系之二公既分系二公以优劣为次先圣后贤故先周后召也不直称周召而连言南者欲见行化之地且作诗之处若不言南无以见斯义也且直言周召嫌主羙二公此实文王之诗而系之二公故周召二国并皆云南见所化之处明其与诸侯有异故也此诗既系二公即二公为其诗主若有羙二公则各从其国甘棠之在召南是其事也周南无羙周公或时不作或録不得也】乃弃其余谓此为风之正经疏【正义曰武王徧陈诸国之诗今唯二南在矣明是弃其余也】初古公亶父聿来胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音歴世有贤妃之助以致其治疏【正义曰此事皆在大雅也郑言此者以二国之诗以后妃夫人之德为首召南夫人虽斥文王夫人而先王夫人亦有是德故引诗文以歴言】文王刑于寡妻至于兄弟以御于家疏【正义曰此思齐文也言文王先化于妻卒治家国此明二国之诗先以后妃夫人为首之意】是故二国之诗以后妃夫人之德为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯德兴助其君子皆可以成功至于嘉瑞疏【正义曰此论二国之诗次比之意是故者縁上事生下之称此后妃夫人皆太姒也一人而二名各随其事立称礼天子之妃曰后诸侯之妃曰夫人以周南王者之化故称后妃召南诸侯之化故云夫人直以化感为名非为先后之别有陈圣化虽受命前事犹称后妃有説贤化虽受命后事尚称夫人二国别称而文王不异文者召南夫人为首后妃变称夫人足知贤圣异化于文王不假复异其辞故鹊巢之序言国君以着义于后皆以常称言之圣王之驭世符瑞必臻故次麟趾驺虞于末欲见致嘉瑞也时实不致设以为法故言耳以诗人之作各言其志麟趾闗雎驺虞之与鹊巢未必一人作也麟趾言公子之信厚驺虞叹国君之仁心自取兽名别为兴喻非叹瑞应与前篇共相终始但君子之道作事可法垂宪后昆大师比之于末序者申明其意因言闗雎之应鹊巢之应耳其实作者本意不在于应而使诗有龙凤之文亦将以之为应非独麒麟白虎也郑答张逸云文王承先公之业积脩其德以致风化述其羙以为之法得行其本则致末应既致其应设以为法是其不实致也此谱于此篇之大略耳而二风大意皆自近及逺周南闗雎至螽斯皆后妃身事桃天兎芣苢后妃化之所及汉广汝坟变言文王之化见其化之又逺也召南鹊巢采蘩夫人身事草虫采苹朝廷之妻甘棠行露朝廷之臣大夫之妻与夫人同为隂故先于召伯皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱之间亦言文王之政是又化之差逺也篇之大率自以逺近为差周南上八篇言后妃汉广汝坟言文王召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜驺虞四篇言文王所以论后妃夫人详于周南而略于召南者以召南夫人则周南后妃既于后妃事详所以召南于夫人遂略其文王之德化多少不同者自由作者有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召南羔羊云鹊巢之功所致者周南桃天以上皆后妃身事文与后妃接连故言后妃所致召南羔羊以前非独夫人身事文与夫人不相连接故变言鹊巢之功所致也又桃夭致后三篇有后妃之化羔羊致后无夫人之化者亦是周南后妃既详于召南夫人遂略致者行化于己自已致人草虫以下非复夫人身事亦是夫人之致也羔羊召南之国化文王之政为鹊巢之功所致则汉广文王之道被于南国亦是闗雎之功所致序者以此二风皆是文王之化大姒所赞周南以桃夭至芣苢三篇为后妃所致汉广以下其事差逺为文王之致召南以草虫至行露四篇为夫人所致羔羊以下差逺为文王之致各举其事互相发明此二南之诗文王时作文王即位至受命之时已四十余年诸侯从之盖亦早矣郑答张逸云文王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已行王德当此之时诗已作也何则化被于下则民述其志何湏待布王号然后作歌武王采得之时二公已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗始作也周召二十五篇唯甘棠与何彼秾矣二篇乃是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作非徒作在武王之时其所羙之事亦武王时也行露虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问故志赵商问甘棠行露之诗羙召伯之功笺以为当文王与纣之时不审召公何得为伯答曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化乆矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义云召伯听讼者从后録其意是以云然而郑此答明甘棠笺之所云羙其为伯之功谓武王时也此二篇武王时事得入召南风者以诗系于召召为诗主以其主羙召伯因即録于召南王姬以天子之女降尊适卑不失妇道召南多陈人伦事与相又王姬贤女召南贤化又作在武王之世不可入文王圣化之风故録之于召南也】风之始所以风化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以节义序故耳疏【正义曰云言或者道异説也郑之前世有为此説者故因觧之二南之风言后妃乐得淑女无嫉妬之心夫人德如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中之乐亦歌周南召南故谱下文云路寝之常乐风之正经也天子歌周南诸侯歌召南用此或説为义也后夫人用之亦当然也王肃云自闗雎至芣苢后妃房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之乐然则夫人房中之乐当用鹊巢采蘩郑无所説义亦或然】射礼天子以驺虞诸侯以貍首大夫以采苹士以采蘩为节疏【正义曰在召南之篇亦是用之于乐故言之礼记射义有此又彼注亦以为驺虞取其一发五豝喻得贤者多貍首取小大莫处御于君所采苹取其循涧以采苹喻循法度以成君事采蘩取夙夜在公各取其篇之义以为戒也为节者谓射之进退当乐节相应彼毎篇一言为节此引之省文也】今无貍首周衰诸侯竝僭而去之孔子録诗不得也为礼乐之记者从后存之遂不得其次序疏【正义曰言此者以射用四篇而三篇皆在召南则貍首亦当在今无其篇故辨之云诸侯所以去之大射注云貍之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言因以名篇后世失之然则于时诸侯不肯朝事天子恶其被射之言故弃之为礼乐之记者正谓记作射义者以貍首乐歌之曲故并乐言之射义注云貍首逸诗下云曾孙侯氏是也其下文云故诗曰曾孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉谓此是貍首经文也彼虽引诗无貍首之字郑知是貍首者以彼之説诸侯射法而引此诗其下又云君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉言诸侯用为射节知是貍首之辞无貍首字者略引其文不尽其辞故也】周公封鲁死諡曰文公召公封燕死諡曰康公元子世之疏【正义曰周公封鲁召公封燕史记皆有世家言之周语引常棣为周文公之诗是周公諡曰文也公刘序云召康公戒成王是召公諡曰康也閟宫云建尔元子乃命鲁公是元子世之也燕世家云自召公以下九世至恵公当厉王之时则是失其世次不得召公元子名諡传国于后是元子可知】其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公是也疏【正义曰僖九年公防宰周公于葵丘文五年召伯来防葬是春秋时周公召公也经传皆言周公谓为三公不知何爵也召称伯则伯爵以左传多云召公故言公其旦与奭次子名諡书传无文平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受采存本周召之名也非复岐周之地晋书地道记云河束郡垣县有召亭周则未闻今为召州是也左方无君世者此因诗系二公故终言之其君世世家亡灭且非世所湏故也】问者曰周南召南之诗为风之正经则然矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰陈诸国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时徐及呉楚僭号称王不承天子之风今弃其诗夷狄之也疏【正义曰以列国政衰变风皆作南国诸侯其数多矣不得全不作诗今无其事故问而释之廵守陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟之渐亦既僭号称王不承天子威令则不可黜陟故不録其诗呉楚僭号称王春秋多有其事知徐亦僭者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云昔我先君驹王是其僭称王也】其余江黄六蓼之属既驱陷于彼俗又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于此疏【正义曰春秋文四年楚人灭江僖十二年灭黄文五年楚灭六并蓼终为楚人所灭是被其驱逼陷恶俗也既驱陷彼俗亦不可黜陟又且小国政教狭陋故夷其诗轻蔑之而不得列于国风也邾滕纪莒春秋时小国亦不録之非独南方之小国也其魏与桧曹当时犹大于邾莒故得録之春秋时燕蔡之属国大而无诗者薛综答韦昭云或时不作诗或有而不足録】 邶鄘卫谱 邶卫者商纣变风方千里之地疏【正义曰地理志云河内本殷之旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也】其封域在禹贡冀州大行之东疏【正义曰案禹贡大行属冀州地理志云大行在河内山阳县西北以诗言楚丘桑中淇水漕浚皆在山东故皆云在大行之东大行属河内河内即纣都而西不逾大行者盖其都近西也】北逾衡漳疏【正义曰郑注禹贡云衡漳者漳水横流地理志云漳水在上党沾县大黾谷东北至安平阜城入河以漳水自上党而过邺城之北南距纣都百余里耳故知逾之】东及兖州桑土之野疏【正义曰禹贡兖州云桑土既蚕注云其地尤宜蚕桑因以名之今濮水之上地有桑问者僖三十一年卫迁于帝丘杜预云帝丘今东郡濮阳县也濮阳在濮水之北是有桑土明矣】周武王伐纣以其京师封纣子武庚为殷后疏【正义曰此皆史记卫世家文】庶殷顽民被纣化日乆未可以建诸侯乃三分其地置二监使管叔蔡叔霍叔尹而教之疏【正义曰地理志云邶以封纣子武庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监殷民谓之三监则三监者武庚爲其一无霍叔矣王肃服防皆依志爲説郑不然者以书传曰武王杀纣立武庚继公子禄父使管叔蔡叔监禄父禄父及三监叛言使管蔡监禄父禄父不自监也言禄父及三监叛则禄父已外更有三人爲监禄父非一监矣古文尚书蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人三年不齿则以管蔡霍三叔爲三监明矣孙毓亦云三监当有霍叔郑义爲长然则书叙唯言伐管叔蔡叔不言霍叔者郑云盖赦之也王制使大夫监于方伯之国国三人谓使大夫三人监州长也此爲殷民难化且使监之武庚又非方伯不与王制同也史记云武王爲武庚未集恐其有贼心乃令弟管叔蔡叔傅相之三分其地置三监则三叔各监一国不知所监之国爲谁也地理志虽云管叔尹鄘蔡叔尹卫以武庚在三监之中未可据信则管蔡所监不足明矣故郑不指言之监者且令监之非所封也封卽管蔡霍是也】自纣城而北谓之邶南谓之鄘东谓之卫疏【正义曰此无文也以诗人之作自歌土风验其水土之名知其国之所在卫曰送子涉淇至于顿丘顿丘今爲郡名在朝歌纣都之东也纣都河北而鄘曰在彼中河鄘境在南明矣都既近西明不分国故以爲邶在北三国之境地相连接故邶曰亦流于淇鄘曰送我乎淇之上矣卫曰瞻彼淇奥是以三国皆言淇也戴公东徙渡河野处漕邑则漕地在鄘也而邶曰土国城漕国人所筑之城也思湏与漕卫女所经之邑也河水弥弥宣公作台之处也此诗人本述其事作爲自歌其土也王肃服防以爲鄘在纣都之西孙毓云据鄘风定之方中楚丘之歌鄘在纣都之南相证自明而城以西无验其城之西迫于西山南附洛邑檀伯之封温原樊州皆爲列国鄘风所兴不出于此郑义爲长】武王既丧管叔及其羣弟见周公将摄政乃流言于国曰公将不利于孺子疏【正义曰此皆金縢之文唯见周公将摄政一句非耳彼注云管国名叔字周公兄武王弟封于管羣弟蔡叔霍叔武王崩周公免丧欲居摄小人不知天命而非之故流公将不利于孺子之言于京师孺子谓成王也知管叔周公之兄者孟子文也】周公避之居东都二年秋大熟未获有雷电疾风之异乃后成王悦而迎之反而遂居摄疏【正义曰知者准约金縢之文如郑注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年十四秋大熟遭雷风成王迎而反之是成王年十五避居三年云二年者不数初出之年故也】三监导武庚叛疏【正义曰书序云武王崩三监及淮夷叛注云周公还摄政惧诛因开导淮夷与俱叛居摄一年之时系之武王崩者其恶之初自崩始也又书传曰使管叔蔡叔监禄父武王死成王防管蔡疑周公而流言奄君蒲姑谓禄父曰武王既死矣成王尚防矣周公见疑矣此百世之时也请举事然后禄父及三监叛奄君导之禄父遂与三监叛则三监亦导之矣故左传曰管蔡啓商惎间王室是也】成王既黜殷命杀武庚复伐三监疏【正义曰成王既黜殷命杀武庚书序文也彼注云黜殷命谓诛武庚是也既杀武庚复伐三监爲异时伐者以书序黜殷命伐管蔡别文言之明非一时也杀武庚伐三监皆在摄政二年故书传曰二年克殷注云诛管蔡及禄父等也】更于此三国建诸侯以殷余民封康叔于卫使为之长疏【正义曰以未可建诸侯故置三监今既伐三监明于此建诸侯矣书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔作康诰摄政二年伐管蔡四年建侯于卫则伐管蔡封康叔异年而书序连言之者注云言伐管蔡者爲因其国也王肃康诰注云康国名在千里之畿内既灭管蔡更封爲卫侯郑无明説义或当然或者康諡也言爲之长者以周公建国不过五百里明不以千里之地尽封康叔故知更建诸侯也妹于诸国属鄘酒诰命康叔云明大命于妹注云妹者纣都所处其民尤化纣嗜酒今禄父见诛康叔爲其连属之监是康叔并监鄘也又季札见歌邶鄘卫言康叔武公之德如是故知爲之长】后世子孙稍并彼二国混而名之疏【正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶淇鄘或亦然矣周自昭王以后政敎陵迟诸侯或强弱相陵故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫不必一时灭之故云稍并兼也地理志云武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶鄘之民于洛邑故邶鄘卫三国之诗相与同风如志之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣服防依以爲説郑不然者以周之大国不过五百里王畿千里康叔与之同反过周公非其制也】七世至顷侯当周夷王时卫国政衰变风始作疏【正义曰卫世家云康叔卒子康伯立卒子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒子靖伯立卒子贞伯立卒子顷侯立除顷侯故七世也又曰顷侯厚赂周夷王夷王命爲卫侯故知当夷王时此郑数君世诸国不同齐陈并数有诗之君此及曹不数顷公共公又不数及鲁则并数此皆随便而言不爲例也】故作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘卫之诗焉疏【正义曰绿衣日月终风燕燕柏舟河广泉水竹竿述夫人卫女之事而得分属三国者如诗谱説定是三国之人所作非夫人卫女自作矣泉水竹竿俱述思归之女而分在异国明是二国之人作矣女在他国卫人得爲作诗者盖大夫聘问往来见其思归之状而爲之作歌也唯载驰一篇序云许穆夫人作也左传曰许穆夫人赋载驰列女传称夫人所亲作或是自作之也若许穆夫人所作而得入鄘风者盖以于时国在鄘地故使其诗属鄘也木瓜美齐猗嗟刺鲁各从所作之风不入所述之国许穆夫人之诗得在卫国者以夫人身是卫女辞爲卫发故使其诗归卫也宋襄之母则身已归卫非复宋妇其诗不必亲作故在卫焉并邶鄘分爲三国郑并十邑不分之者以郑在西都十邑之中无郑名又皆国小土风不异不似邶鄘之地大与卫同又先有卫名故分之也虽分从邶鄘其实卫也故序毎篇言卫明是卫诗犹唐实是晋故序亦每篇言晋也其秦仲陈佗皆以字配国当諡号之称舜爲国名而施也若异国之君必以国配諡恐与其君相乱若河广宋襄木瓜齐桓猗嗟鲁荘公之軰是也三国如此次者以君世之首在前者爲先故世家顷侯卒子侯立四十二年卒子共伯余立爲君共伯弟和袭攻共伯于墓上共伯自杀卫人立和爲卫侯是爲武公以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇奥虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之前故鄘次之卫爲后也凡编诗以君世爲次此三国当其君之时或作或否其有诗者各于其国以君世爲次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十年卒子荘公杨立二十三年卒太子完立是爲桓公二年弟州吁骄奢桓公黜之十六年州吁袭杀桓公而自立九月杀州吁于濮迎桓公子晋于邢而立之是爲宣公十九年卒太子朔立是爲惠公四年奔齐立公子黔牟黔牟立八年惠公复入三十三年卒子懿公赤立九年爲狄所灭立昭伯顽之子申爲戴公元年卒立弟燬是爲文公此其君次也序者或以事明主或言其諡或终始备言或与初见未义相发明要在理着而已若一君止一篇者明言号諡多则文有详略邶柏舟云顷公之时则顷公诗也绿衣云荘姜伤已妾上僭当荘公时则荘公诗也诗述荘姜而作故序不言荘公也燕燕云荘姜送归妾也妾非夫人所当出出不当夫人送今云送归妾明子死乃送之是州吁诗也日月终风击鼔序皆云州吁凯风从上明之皆州吁诗也雄雉匏有苦叶序言宣公举其始新台二子乘舟复言宣公详其终则谷风式微旄丘简兮泉水北门北风静女在其间皆宣公诗也鄘柏舟云共伯蚤死其妻守义明武公时作则武公诗也墙有茨公子顽通于君母君母则惠公母则惠公诗也鹑之奔奔云宣姜亦是惠公之母则君子偕老桑中在其间亦皆惠公诗也定之方中蝃蝀相防干旄序皆云文公文公诗可知载驰序云懿公爲狄人所灭露于曹邑则戴公诗也在文公下者后人不能尽得其次第烂于下耳卫淇奥云美武公则武公诗矣考槃硕人序皆云荘公则荘公诗也氓云宣公之时则宣公诗也竹竿从上言之亦宣公诗也芄兰刺惠公则惠公诗也河广云宋襄公母归于卫母虽父所出而文系于襄公明襄公即位乃作襄公以鲁僖十年即位二十一年卒终始当卫文公则文公诗矣伯兮云爲王前驱有狐序云卫之男女失时皆不言諡在河广木瓜之间则似文公诗矣但文公惠公之时无从王征伐之事惟桓五年秋蔡人卫人陈人从王伐郑当宣公时则伯兮亦宣公诗也伯兮既爲宣公诗则有狐亦非文公诗也文公灭而复兴诗无刺者不得有男女失时之歌则有狐亦宣公诗也与伯兮俱烂于此本在芄兰之上序者于氓举国公以明下故不复言宣公耳推此则换烂在作序之后故举上明下若本第于此则伯兮宜言諡以办嫌不宜越芄兰河广而蒙氓诗之序也木瓜云齐桓公救而封之则文公诗也故郑于定方中皆以此知之也然郑于其君之下云某篇某作者准其时之事而言其作未必即此君之世作也何则文王之诗有在成王时作者是不必其时即作也春秋之义未逾年不成君而州吁以春弑君九月死于濮不成君而得有诗者以其已在君位百姓蒙其恶故得作诗以刺之也柏舟共姜自誓不爲共伯诗者以共伯已死其妻守义当武公之时非共伯政敎之所及所以爲武公诗也诸变诗一君有数篇者大率以事之先后爲次故卫宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次新台是以事先后爲次也举此而言则其余皆以事次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑中间之则编篇之意或以事义相或以先后相次序注无其明説难以言之】 王城谱 王城者周东都王城畿内方六百里之地疏【正义曰车攻序云复防诸侯于东都谓王城也周以镐京爲西都故谓王城爲东都王城即洛邑汉书地理志云初洛邑与宗周通封畿东西长南北短短长相覆千里韦昭云通在二封之地共千里也臣瓒按西周方八百里八八六十四爲方百里者六十四东周方六百里六六三十六爲方百里者三十六二都方百里者百方千里也秦谱云横有西周畿内八百里之地是郑以西都爲八百东都爲六百其言与瓒同也郑志赵商问定四年左传曰曹爲伯甸言爵爲伯服在甸案曹国实今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城一千五百里亦复不合敢问其故答曰东都之畿方六百里半之三百里定陶去王城八百里有余岂六七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何谓之不合以子鱼言爲伯甸本其始封而在甸服明东都六百初则然矣西都初则亦八百相通可知周礼毎言王畿千里者制礼设法据方圆而言其实地形不可如图也盖以西都先王所居东都贡赋所均不可并爲二畿故通数之共爲千里】其封域在禹贡豫州太华外方之间疏【正义曰禹贡云荆河惟豫州注云州界自荆山而至于河而王城在河南洛北是属豫州也太华即华山也外方即嵩高也地理志华山在京兆华隂县南外方在颖川嵩高县则东都之域西距太华东至于外方故云之间】北得河阳渐冀州之南疏【正义曰僖二十五年左传称襄王赐晋文公阳樊温源之田晋于是始啓南阳杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时爲周之畿内故知北得河阳夏官职方氏云河内曰冀州知河北之地渐冀南境也】始武王作邑于镐京谓之宗周是为西都疏【正义曰文王有声云宅是镐京武王成之是武王作邑于镐京也正月云赫赫宗周谓镐京也后平王居洛邑亦谓洛邑爲宗周祭统云即宫于宗周谓洛邑也以洛邑爲东都故谓镐京爲西都】周公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既成谓之王城是为东都今河南是也疏【正义曰洛诰云周公曰予惟乙卯朝至于洛师我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜水东亦惟洛食注云我以乙卯日至于洛邑之众观召公所卜之处皆可长久居民使服田相食水东既成名曰成周今洛阳县是也召公所卜处名曰王城今河南县是也则成周洛邑同年营矣书传云周公摄政五年营成周则知此二邑皆五年营之也成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅书序文彼注云欲择土中建王国使召公在前视所居者王与周公将自后往也武王已都镐京成王尚云在丰者丰有文王庙将行就告之故召诰云王朝步自周则至于丰注云于此从镐京行至于丰就告文王庙是也此王城于汉时爲河南县也】召公既相宅周公往营成周今洛阳是也疏【正义曰召公既相宅周公往营成周亦书序文也地理志河南郡有洛阳县周公迁殷顽民是爲成周是也】成王居洛邑迁殷顽民于成周复还归处西都疏【正义曰洛诰云戊辰王在新邑烝是成王居洛邑也书序云成周既成迁殷顽民注云此皆士也周谓之顽民民无知之称是迁殷顽民于成周也周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居之九鼎焉而周复都丰镐是成王复还归西都】至于夷厉政教尤衰十一世幽王嬖襃姒生伯服废申后太子宜咎奔申疏【正义曰周本纪云懿王立王室遂衰郊特牲曰觐礼不下堂而见诸侯下堂而见诸侯自夷王始昭二十六年左传曰至于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘是王室之衰始于懿王至于夷厉政敎尤衰也十一世者以言武王作邑因据武王数之周本纪云武王崩子成王诵立崩子康王钊立崩子昭王瑕立崩子穆王满立崩子共王紧扈立崩子懿王囏立崩共王弟孝王辟方立崩子夷王燮立崩子厉王胡立崩子宣王静立崩子幽王宫湼立自武王至幽王凡十二王除孝王辟方是十一世也本纪又云幽王三年嬖褒姒生伯服幽王欲废太子太子母申侯女而为后幽王得褒姒爱之欲废申后并去太子用褒姒为后以其子伯服为太子郑语云王嬖褒姒使至于为后而生伯服王欲杀太子以成伯服必求之申是申后见废太子奔申王欲于申求之故韦昭云太子时奔申也】申侯与犬戎攻宗周杀幽王于戏疏【正义曰周本纪云幽王之废后去太子也申侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽火徴兵兵莫至遂杀幽王丽山下虏褒姒尽取周赂而去鲁语里革对成公云幽王灭于戏孔晁曰戏西周地名史记云丽山国语言于戏则是丽山之下有地名戏皇甫谧云今京兆新丰东二十里戏亭是也潘岳西征赋述幽王之乱灭云军败戏水之上身死丽山之北则戏亦水名韦昭云戏山名非也】晋文侯郑武功迎宜咎于申而立之是为平王以乱故徙居东都王城疏【正义曰郑语云晋文侯于是平定天子隐六年左传称周桓公言于王曰我周之东迁晋郑焉依地理志幽王败桓公死其子武公与平王东迁周本纪云于是诸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜咎是为平王地理志云幽王淫褒姒灭宗周子平王东居洛邑郑所据之文也】于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之谓之王国之变风疏【正义曰于时王室虽衰天命未改春秋王人之微犹尊矣言与诸侯无异者以其王爵虽在政敎才行于畿内化之所及与诸侯相似故言无异也诗者缘政而作风雅系政广狭故王爵虽尊犹以政狭入风此风雅之作本自有体犹而云贬之谓之风者言作为雅颂贬之而作风非谓采得其诗乃贬之也郑志张逸问平王微弱其诗不能复雅厉王流于彘幽王灭于戏在雅何答曰幽厉无道酷虐于民以强暴至于流灭岂如平王微弱政在诸侯威令不加于百姓乎其意言幽厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓则政敎不及畿外故为风也言王国变风者谓以王当国故服防云尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之上在风则卑矣已此列国当言周而言王则尊之故题王以当国而叙以实应故毎言闵周也周本纪云平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是为桓王二十三年崩子庄王他立十五年崩维此三王有诗耳黍离序云闵周室之顚覆言镐京毁灭则平王时也君子行役及掦之水葛藟皆序云平王是平王诗矣君子阳阳中谷有蓷居中从可知兎爰序云桓王则本在葛藟之下但简札换处失其次耳兎爰既言桓王举上以明下明采葛大车从可知矣采葛笺云桓王之时政事不明明大车亦桓王诗也丘中有麻序云庄王不明即庄王诗明矣故郑于左方中以此而知皇甫谧云平王时王室微弱诗人怨而为刺今王风自黍离至中谷有蓷五篇是也桓王失信礼义陵迟男女淫奔防伪并作九族不亲故诗人刺之今王风自兎爰至大车四篇是也如谧此言以葛藟为桓王之诗今葛藟序云平王则谧言非也定本葛藟序云刺桓王误也王诗次在郑上谱退豳下者欲近雅颂与王世相次故也】 郑谱 初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓公今京兆郑县是其都也疏【正义曰汉书地理志云本周宣王母弟友为周司徒食采于宗周畿内是为郑桓公郑据此为説也春秋之例母弟称弟系兄为尊以异于其余公子僖二十四年左传曰郑有厉宣之亲以厉王之子而兼云宣王明是其母弟也服防杜预皆云母弟郑世家云宣王庶弟皇甫谧亦云庶弟又史记年表云郑桓公友宣王母弟世家年表同出马迁而自乖异是无明文可据也地理志云京兆郑县周宣王母弟郑桓公邑是桓公封京兆郑县故云京兆郑县是其都也其地一曰咸林故曰咸林之地不先言郑国所在而本宣王封母弟者以郑因虢郐之地而国之而郐亦有诗既谱郐事然后谱郑故先言有郑之由而后説得郐之事】又云为幽王大司徒甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧及焉其何所可以逃死疏【正义曰自此以下尽可以少固皆郑语文谓得西周之众与东土河洛之人心也多故谓多难惧祸难及已也】史伯曰其济洛河頴之间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险皆有骄侈怠慢之心加之以贪冐君若以周难之故帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周之众奉辞罚罪无不克矣疏【正义曰谓济西洛东河南颍北是四水之间其子男之国有十惟虢郐为大叔仲皆当时二国之君字也势谓地势阻固险谓境多阨塞】若克二邑鄢蔽补丹依防歴莘君之土也脩典刑以守之惟是可以少固疏【正义曰八国皆在四水之间与虢郐为邻若克虢郐二邑则其余八邑自然可灭为君之土也脩典法以守之惟有是处可以少固余方不可入也虢郐实国而言邑者以国邑相对为异散则国亦为邑殷武云商邑翼翼左传毎言邑者皆公侯之国而称邑也】桓公从之言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武公与晋文侯定平王于东都王城疏【正义曰郑语又云公悦乃东帑与贿虢郐受之是桓公从之也郑语云幽王八年桓公为司徒郑世家云桓公为司徒一岁问夫史伯曰王室多故余安逃死是为司徒一年乃问也问史伯在九年至十一年而幽王被杀是言然之后三年也世家又云犬戎杀幽王并杀桓公郑人立其子掘突是为武公地理志云幽王败桓公死其子武公与平王东迁是其事也】卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今河南新郑是也疏【正义曰此谓武公卒取之知者以史伯之言皆信而有徴隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉桓十一年公羊传曰先郑伯有善于郐公者通乎夫人以取其国郑见处虢郐之地明是武公灭虢郐则其余八邑亦武公取之可知故云卒取十邑之地案郑世家史伯云虢郐之君贪而好利百姓不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君见公方用事轻分公地公诚居虢郐民皆公之民也桓公曰善于是卒言于王东徙其民于洛东而虢郐果献十邑竟国之如世家则桓公皆自取十邑而云死后武公取者马迁见国语有史伯为桓公谋取十邑之文不知桓身未得故傅防为此説耳外传云皆子男之国虢郐为大则八邑各为其国非虢郐之地无由得献之桓公也明马迁之説谬耳桓公虽未得虢郐既寄帑贿臣民亦从而寄焉故昭十六年左传子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦以艾杀此地斩其蓬蒿藜藋而共处之是桓公帑之时商人亦从而至武公遂取而与居之也史伯言子男之国虢郐为大设令十邑皆方百里开方除之尚三百有余郑当侯爵而为伯者周礼五等封疆言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙郑伯在邢侯之上曹伯在诈男之下是不可以爵之尊卑计其地之大小也右洛左济前华后河食溱洧焉亦郑语文也韦昭云华华国也食谓居其土而食其水也郐谱云居溱洧之地此云食溱洧焉则郑都在郐地故服防云郑束郑古郐国之地是郑虽处其地不居其都僖三十三年左传称文夫人葬公子瑕于郐城之下服防云郐城故郐国之墟杜预云郐国在荥阳宻县东北新郑在荥阳宛陵县西南是郑非郐都故别有郐城也若然昭十七年左传曰郑祝融之墟郐谱亦云则郐郑同地而云郑非郐都者正以郑国别有郐城决知郑国之都非郐也但二城不甚相逺故于郐言祝融之墟见郑因国其地言其境界所及非谓郑居郐都也郐在东周畿外之国隐元年谷梁传曰寰内诸侯不正其外交然则畿内之国非正南面之君政敎禀于天子善恶归于其上无假风谏不当有诗郐国见有变风不在畿内明矣郑因虢郐之国自然亦为畿外郑发墨守云桓公国在宗周畿内武公迁居东周畿内者以郑于西周本在畿内西都之地尽以赐秦明武公初迁亦在东周畿内故歴言之也及并十邑郁成大国盟防列于诸侯灼然在畿外故缁衣传曰诸侯入为天子卿士是畿外之君称入也郑虽非畿内不过侯服昭十三年左传曰郑伯男也贾逵以为郑伯爵在男畿郑距王城三百余里而得在男畿者郑志答赵商云此郑伯男者非男畿乃谓子男也先郑之于王城为在畿内之诸侯虽爵为侯伯周之旧俗皆食子男之地故云郑伯男也是郑意与贾説异】武公又作卿士国人宜之郑之变风又作疏【正义曰缁衣序云父子并为周司徒则桓公之死武公即代为司徒故得辅平王以东迁是先为卿士后并十邑但郑先説得国之由故云又作卿士其实作卿士在并十邑之前也序又云善于其职国人宜之故美其德是国人宜之而作变风也对上郐风已作故云又作案左传及郑世家武公生庄公庄公娶邓曼生太子忽是为昭公又娶宋雍氏女生公子突是为厉公又生公子亹公子仪春秋桓十一年夏五月庄公卒而昭公立其年九月昭公奔卫而厉公立桓十五年夏厉公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠弥弑昭公而立子亹十八年齐人杀子亹郑人立公子仪庄十四年傅瑕杀子仪而纳厉公厉公前立四年而出奔至此而复入至庄二十一年卒前后再在位凡十一年厉公卒子文公踕立四十五年卒此其君世之次也诗缁衣序云美武公则武公诗也将仲子叔于田大叔于田序皆云刺庄公而清人之下有羔裘遵大路女曰鸡鸣遵大路序云庄公失道则此三篇通上将仲子等六篇皆庄公诗也有女同车山有扶苏萚兮狡童及扬之水皆云刺忽则褰裳丰东门之墠风雨子衿在其间皆为昭公诗也忽于桓十一年以太子而承正统虽未逾年要君于其国有女同车序云至于见逐则为被逐而作是忽前立时事也山有扶苏萚兮狡童刺忽所美非贤权臣擅命忽之前立时月既浅则此三篇皆后立时事也褰裳思见正言突篡国之事是突前簒之初国人欲以邻国正之春秋之义君虽簒弑而立已列于防则成为君案突以桓十一年簒十二年公防郑伯盟于武父自是以后频列于防则成为郑君国人不应思大国之见正褰裳宜是初年事也丰东门之墠风雨子衿直云刺乱世耳不指君事或当突簒之时或当忽入之后其时难知要是忽为其主虽当突前簒之时亦宜系忽故序于掦之水又言忽以明之掦之水言无忠臣良士终以死亡经云终鲜兄弟则兄弟己争是后立之事出其东门序云公子五争野有蔓草序云民穷于兵革溱洧序云兵革不息三篇相皆三公子既争之后事也公子五争突最在后得之则此三篇厉公诗也清人刺文公文公诗也郑于左方中皆以此而知文公厉公之子清人当处卷末由烂脱失次厠于庄公诗内所以得错乱者郑答赵商云诗本无文字后人不能尽得其第录者直录其义而已如志之言则作序乃始杂乱故羔裘之序从上大叔于田为庄公之诗也】 齐谱 齐者古少皥之世爽鸠氏之墟疏【正义曰昭二十年左传云齐侯饮酒乐公曰古而无死其乐如何晏子对曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后太公因之古若无死爽鸠氏之乐非君之所愿也以爽鸠始居齐地故云爽鸠氏之墟举其始居者略季蒯薄姑之时不言之也又昭十七年左传郯子曰我高祖少皥挚之立也鳯鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名祝鸠氏司徒也爽鸠氏司宼也杜预云爽鸠鹰也鸷故为司宼主盗贼以此知爽鸠氏当少皥之世少皥以鸟名官其言爽鸠犹周之司宼故爽鸠是其官耳其人之名氏则未闻也】周武王伐纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘疏【正义曰齐世家云太公望吕尚者东海上人其先祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于吕或封于申姓姜氏尚其后苗裔也从其封姓故曰吕尚西伯猎遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先君太公曰当有圣人适周周兴子真是邪吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师文王崩武王伐纣师尚父谋居多于是武王平商而王天下封师尚父于齐都营丘是武王封太公都营丘之事也太公封地方百里者郑约而知之以王制云公侯方百里伯七十里子男五十里有五等之爵则非殷制其言千七百七十三国又非夏制是武王时也故注云周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地是武王之时大国百里太公以元勳明知太公封齐为大国百里可知也水所营绕故曰营丘释丘云水出其左营丘孙炎曰今齐之营丘淄水过其南及东是也以丘临水谓之临淄与营丘一地也故汉书地理志云齐郡临淄县师尚父所封也应劭曰齐献公自营丘徙此臣瓒案临淄即营丘也今齐之城内有丘即营丘也如瓒之言临淄营丘即是一地应劭言献公自营丘徙临淄是劭之谬也当云自薄姑徙临淄耳齐世家云哀公之弟胡公始徙都薄姑而周夷王之时哀公之同母少弟山杀胡公而立是为献公因徙薄姑都治临淄据此则齐唯胡公一世居薄姑耳以后复都临淄也烝民云仲山甫徂齐传曰古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁临淄与世家异者史记之文事多疏略夷王之时哀公弟山杀胡公而自立后九年而卒自武王九年厉王之奔止自胡公之所杀为十八年而本纪云厉王三十七年出奔讣十九年不及夷王之末则迁説自违也如此则所言献公之迁临淄未可信也毛公在马迁之前其言当有凖据故不与马迁同也】周公致大平敷定九畿复夏禹之旧制疏【正义曰臯陶谟云弼成五服至于五千禹贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳绖三百里纳秸服四百里纳粟五百里纳米五百里侯服百里采二百里男三百里诸侯五百里绥服三百里揆文敎二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蛮二百里流分此五服者尧之旧制也五服距面至二千五百里四面相距而其方五千里禹既敷土广而弼之故为残数居其间今以弼成而至于五千里四面相距乃万里焉大司马职曰乃以九畿之籍施国之政职方千里曰国畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其外方五百里曰蕃畿注云畿犹限也自王城以外五千里为疆有分限者九则四面相距其方万里此周公致太平制礼所定故云敷土言其复夏禹之旧制弼成五服实是尧时以夏禹所定故云禹制也王者相因礼有损益虽名前后变易而疆域则同故禹贡注云甸服此周为王畿其弼当侯服在千里之内侯服为甸服其弼当男服在二千里之内绥服于周为采服其弼当卫服在三千里之内要服于周为蛮服其弼当夷服在四千里之内荒服于周为鎭服其弼当蕃服在五千里之内王者礼灋相变周服禹制故郑觧禹事而已周礼拟之成王周公封东至海南至穆陵齐虽侯爵以大功同上公封也且齐武王时地方百里未得薄姑至周公成王时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父是齐于成王之世乃得薄姑之地若然临淄薄姑非一邑也齐之所封在于临淄而晏子云薄姑因之者以齐之封疆并得薄姑之地举其国境所及明共处齐地薄姑者是诸侯之号其人居齐地因号其所居之地为薄姑氏后与四国作乱谓管蔡商奄则奄外更有薄姑非奄居之名而尚书传云奄君薄姑故注云或疑为薄姑齐地非奄君名也】成王用周公之灋制广大国之境而齐受上公之地更方五百里其封域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣疏【正义曰按大司徒职制诸侯之封疆公五百里齐虽侯爵以大功而作太师当与上公地等故知取上公地也其东至于海以下僖四年左传管仲之言也】在禹贡青州岱山之隂潍淄之野疏【正义曰禹贡云海岱惟青州注云州界自海西至岱又曰潍淄其道注云潍淄両水名地理志云潍水出今琅邪箕屋山淄水出泰山莱芜县源山然则青州在海岱之间潍淄即青州之水也又地理志云临淄海岱之间一都防也桓十六年公羊传曰卫朔越在岱隂齐居山之隂也都临淄禹贡潍淄共文明其相近故云潍淄之野】其子丁公嗣位于王官疏【正义曰昭十二年左传楚灵主曰昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事康王又顾命云命仲桓南宫毛俾爰齐侯吕伋以二千戈虎贲百人逆子钊于南门之外成王之崩职掌虎贲又事康王明为王官也但未知何官耳以大公为王官之伯丁公又在王朝故云嗣位谓嗣王官之位耳未必嗣为太师也孔安国顾命注云伋为天子虎贲氏谓当时为之耳亦未终于此官也】后五世哀公政衰荒淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐人变风始作疏【正义曰齐世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是为五世至哀公也庄四年公羊传齐哀公烹于周纪侯谮之世家亦云纪侯谮之周烹哀公二文皆言周烹之耳不言懿王也徐广以为周夷王烹之郑知是懿王者以世家既言烹哀公乃云而立其弟静是为胡公当周夷王时哀公之同母少弟山杀胡公而自立是为献公言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受谮烹人则是衰闇之主夷王上有孝王书传之文不言孝王者有大罪去国周本纪云懿王立王室遂衰自懿王为始明懿王受谮烹矣且本纪称懿王之时诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣诗作而言懿王时乎是以知烹之者懿王也然则胡公以懿王时立歴孝王至夷王之时而被杀以王世不长而齐君寿考故得一君当三王也諡法曰保民耆艾曰胡则知胡公为君歴年久矣以此益明非是夷王烹哀公也世家又云献公卒子武公寿立卒子厉公无忌立卒子文公赤立卒子成公説立卒子庄公购立卒子公禄父立卒太子诸儿立是为襄公此其君世之次也诗鸡鸣序云刺哀公荒淫怠慢还序云刺哀公好田腊则皆哀公诗也着东方之日东方未明三篇皆云刺而不举号諡则举上明下亦为哀公诗矣南山甫田卢令载驱四篇皆云刺襄公则襄公诗也敝笱刺文姜猗嗟刺鲁庄公皆由襄公淫妹而作亦襄公诗也故郑于左方中皆以此而知也自哀公至于襄公其间有八世皆无诗孙毓以为哀公荒淫畱色怠慢朝政晏起内朝羣臣所患故作鸡鸣之歌虫飞月光之辞安能侵夜失节之漏而当是兴乎如此何怠慢之有也何憎之戒也自哀至襄其间八世未审此诗指刺何公耳斯不然矣子夏亲承圣防齐之君世号諡未亡若有别责余君作叙无容不悉何得阙其所刺不斥言乎夫人畱色鸡鸣作歌刺哀公怠慢非性然也人心之动物使之然夫人不能警戒切以月光之歌挈壶氏废其所掌责以顚倒之咏各随所失作诗刺之故曰不能晨夜不夙则暮昭晢若此复何所疑且衡门诱僖公愿而无立志则慤愿之人未必耽淫于色而东门之池刺其君之淫昏斯非一人而行反者乎况此前后不同所失各异何独怪之耳案襄二十九年左传鲁为季札歌齐曰美哉此诗皆云刺彼云美哉者以鸡鸣有思贤妃之事东方旦明虽刺无节尚能促遽自警诗人懐其旧俗故有箴规故季札美其声非谓诗内皆是美事】魏谱 魏者虞舜夏禹所都之地疏【正义曰地理志云河东郡有河北县诗魏国也晋献公灭之封大夫毕万皇甫谧云舜所营都或云蒲坂即河东县是也禹受禅都平阳或安邑皆属河东五子之歌怨太康失其歌云惟彼陶唐有此冀方今失厥道乃底灭亡左传引其文服防云尧居冀州虞夏因之不迁居不易民其陶唐虞夏之都大率相近不出河东之界故书责太康亡失然则魏都河北蒲坂故安邑皆偪近之故云魏者舜禹所都之地谓境内有其都耳魏不居其墟也】在禹贡冀州雷首之北析城之西疏【正义曰禹贡云壶口雷首至于太岳底柱析城至于王屋地理志云雷首在蒲坂南析城在濩泽西南皆在河东界内是其属冀州也】周以封同姓焉疏【正义曰襄二十九年左传曰虞虢焦滑霍杨韩魏皆姫姓是与周同姓也魏世家絶不知所封为谁故言周以封同姓子】其封域南枕河曲北渉汾水疏【正义曰地理志云魏国姫姓也在晋之南河曲故其诗曰彼汾一曲寘诸河之干兮是南枕河曲也汾沮洳曰彼汾沮洳言采其莫刺君采其莱于汾明其境逾汾矣故知北涉汾水】昔舜耕于歴山陶于河滨疏【正义曰尚书传文也彼注云歴山在河东是舜耕之处在魏境也言陶于河滨则在河此之滨盖以歴山相近同为魏地故连言之皇甫谧云言陶于河滨即禹贡所谓陶丘今济隂定陶之西南陶丘亭是也言河滨明近河不宜在济隂谧之言谬耳】禹菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致羙乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫此一帝一王俭约之化于时犹存及今魏君啬且急不务广脩德于民敎以义方疏【正义曰敎以义方隐三年左传石碏辞也感舜禹之化则应皆俭约而硕鼠伐檀又以刺君贪鄙者虽遗风尚在人性不同不能使贪者皆俭因葛屦等刺俭者多又其诗在先故言俭约之化耳晋有唐之遗风诗称唐国此有舜禹旧化其诗不称虞夏者晋初唐叔封为唐侯又能忧深思逺有尧之遗风故谓之唐魏初无虞夏之名虞夏又非诸侯之国徒感俭约之化啬且褊急故谱本于舜禹耳无义言虞夏也尧舜道同而感有深浅者时君政异故也】其与秦晋邻国日见侵削国人忧之疏【正义曰魏国西接于秦北邻于晋桓四年左传曰秦师围魏是秦数伐之终为晋所灭明晋亦侵之】当周平桓之世魏之变风始作疏【正义曰周自幽王以上诸侯未敢専征平桓之后以强凌弱今云日见侵削明是诸侯专恣故以为平桓之时变风始作】至春秋鲁闵公元年晋献公竟灭之以其地赐大夫毕万自尔而后晋有魏氏疏【正义曰郑言此者见闵公已前魏国尚存故平桓之世得作诗也魏无世家而郑于左方中云葛屦至十亩之间为一君伐檀硕防为一君知者以上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反故分为异君或父祖或子孙不可知凡案襄二十九年左传鲁为季札歌魏曰美哉大而婉俭而易行以德辅此则为明主也此诗并刺君而季札美之者美其冇俭约之余风而无德以将之失于大俭故诗人刺之】唐谱 唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后乃迁河东平阳疏【正义曰以序云有尧之遗风则尧都之也汉书地理志云太原晋阳县故诗唐国晋水所出东入汾是汉时为太原晋阳也史记晋世家云唐在河汾之东方百里言百里则尧为诸侯所居故云尧始居此地理志河东郡平阳县应劭云尧都也则是尧为天子乃都平阳故云后迁河东平阳也皇甫谧云尧为天子都平阳禹受舜禅都平阳或于安邑或于晋阳则夏都亦在晋境故定四年左传云命以唐诰而封于夏墟是也此不言有夏都者因序云有尧之遗风故指述尧事而已论语注云未知六百里者晋与卫与则晋初六百里矣而世家云百里者言古唐国之大耳非谓晋初惟方百里也】成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋水至子燮改为晋侯疏【正义曰昭十五年左传称周景王谓晋籍谈曰叔父唐叔成王之母弟也晋世家云成王与叔虞戏削桐叶为珪以与叔虞曰以此封若史佚因言请择日立叔虞成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书之于是封叔虞于唐是成王封母弟于尧之故墟也地名晋阳是也南有晋水地理志云唐有晋水叔虞子燮为晋侯是燮以晋水改为晋侯盖时王命使改之也皇甫谧云尧始封于唐今中山唐县是也后徙晋阳及为天子都平阳于诗为唐国则唐国为平阳也汉书音义臣瓒案唐今河东永安是也去晋四百里又云尧居唐东于彘十里应劭曰顺帝改彘曰永安则瓒以唐国为永安此二説诗之唐国不在晋阳燮何湏改为晋侯明唐正晋阳是也】其封域在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳之野疏【正义曰地理志云太行在河内山阳县西北恒山在故县上曲阳西北以太行恒山皆在河北故属冀州晋之东境迫此二山故云之西禹贡云既修太原至于岳阳郑注云岳阳县太岳之南于地理志太原今以为郡名太岳在河东故县彘东名霍太山河东太岳皆晋境所及故云太原太岳之野】至曾孙成侯南徙居曲沃近平阳焉疏【正义曰案晋世家云唐叔生晋侯燮燮生武侯宁族族生成侯服人地理志云河东郡闻喜县故曲沃也晋成侯自晋阳徙此是郑所据之文也】昔尧之末洪水九年下民其咨万国不粒于时杀礼以救艰厄其流乃被于今疏【正义曰尧典云帝曰咨四岳汤汤洪水方割下民其咨又称使鲧治水九载绩用弗成臯陶谟云禹曰洪水滔天予乘四载随山刋木既稷播奏庶艰食鲜食烝民乃粒以禹既治水万国乃粒是未治水之时万国不粒也礼称凶荒杀礼明尧于九年之内杀礼以救艰厄故俭啬其流乃被于今谓作诗时也】当周公召公共和之时成侯曾孙僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之唐之变风始作疏【正义曰案晋世家云成侯生厉侯福福生靖侯宜臼臼生僖侯司徒是僖侯乃成侯曽孙也世家又云靖侯十七年厉王出奔于彘大臣行政故云共和十八年靖侯卒则僖侯元年当共和二年也故知当共和之时】其孙穆侯又徙于绛云疏【正义曰案晋世家云僖侯生献侯籍籍生穆侯费王是也知徙于绛者以成侯徙居曲沃则曲沃为晋都矣至昭公之时分曲沃以封桓叔则正都不在曲沃明昭公已前已徙绛矣知穆侯徙者盖相传为然地理志云河东绛县晋武公自曲沃徙此者以桓叔别封曲沃武公既并晋国徙就晋都故云自曲沃徙此耳非谓武公始都绛也然则穆侯以后晋恒都绛而隐五年左传云曲沃庄伯伐翼翼侯奔随又谓之为翼者杜预云翼晋旧都在平阳绛邑县束穆侯徙绛昭侯以下又徙于翼及武公并晋又都绛也庄二十六年左传称晋献公命士蔿城绛以深其宫明是武公徙绛也晋世家云献公使士蔿尽杀诸公子而城聚都之命曰绛案左传云晋士蔿使羣公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚尽杀羣公子则城聚以处羣公子非晋都也世家言命聚曰绛非也世家又云穆侯卒弟殇叔立四年为穆侯太子仇所杀仇立是为文侯三十五年卒昭侯立元年封其叔父成师于曲沃七年为大臣潘父所杀子孝侯立十五年为曲沃庄伯所杀子鄂侯郤立六年当鲁隐五年卒子哀侯光立九年为曲沃武公所虏子小子侯立四年为曲沃武公诱而杀之哀侯弟缗立为晋候二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之周僖王命曲沃武公为晋君武公已即位三十七年矣又二年卒子献公诡诸立二十六年卒此其君次也案隐五年左传曲沃庄伯伐翼翼侯奔随秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼六年传曰翼九宗五正顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯则哀侯之立鄂侯未卒世家言卒非也其诗则蟋蟀刺僖公为僖公诗也山有枢掦之水椒聊鸨羽序言昭公则昭公诗也绸缪杕杜羔裘在其间从可知也无衣有杕之杜则皆刺武公则武公诗也葛生采苓刺献公则献公诗也郑于左方中皆以此而知案郑诗出其东门序云公子五争五公子争突最处后知出其东门为厉公之诗鸨羽序云昭公之后大乱五世小子侯处五世之末鸨羽不为小子侯诗者以昭公肇为乱阶五世不息君子从役昭公所为虽复后世始作而主刺昭公故序云昭公之后明其刺昭公也出其东门由兵革不息而男女相弃民人思保其室家乃是当时之事故为厉公之诗但序本为乱之由故言公子五争耳此实晋也而题之曰唐故序毎篇言晋鸨羽杕杜既言刺时于文不可言晋从上明之可知也】 秦谱 秦者陇西谷名于禹贡近雍州鸟防之山疏【正义曰汉书地理志云秦今陇西秦亭秦谷是也于禹贡鸟防之山在雍州也鸟防与秦今俱在陇西故云近鸟鼠之山也尔雅云鸟鼠同穴其鸟为鵌其鼠为鼵是鸟鼠共处一山以为名既有鸟鼠之山又别有同穴之山禹贡王肃注云鸟鼠同穴皆山名是也】尧时有伯翳者实臯陶之子佐禹治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓曰嬴疏【正义曰郑语公嬴伯翳之后地理志云嬴伯益之后则伯翳伯益声转字异犹一人也地理志又云秦之先曰伯益助禹治水为舜虞官养草木鸟兽赐姓嬴氏秦本纪云秦之先帝颛顼之苗裔孙曰女脩女脩织鸟陨卵女防吞之生子大业大业娶少典之子曰女华女华生太费太费与禹平水土又佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为伯翳舜赐姓嬴氏是治水赐姓之事也如本纪之言则益又名太费太费之父名大业列女传曰臯子生五岁而佐禹曹大家注云臯子臯陶之子伯益也然则臯陶大业一人也且秦是伯益之后而中苗兴云臯陶之苗为秦秦出伯益明是臯陶之子也先言伯翳然后上本臯陶者以舜赐伯翳为嬴姓不赐臯陶秦为嬴姓始自伯翳故以伯翳为首也虞书称舜曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞益汝作朕虞是舜命作虞官也】歴夏商兴衰亦世有人焉疏【正义曰本纪又云太费生子二人一曰太亷实鸟谷氏二曰若木实费氏其孙曰费昌子孙或在中国或在夷狄费昌当夏桀之时去夏归商为汤御以败桀大亷孙曰孟戏中衍帝大戊使为御而妻之自大戊以下中衍之后遂世有功以佐殷国故嬴姓多显遂为诸侯其孙曰中潏在西戎保西垂生蜚亷蜚亷生恶来恶来有力蜚亷善走父子俱以材力事封是世有人焉】周孝王使其末孙非子养马于汧渭之间孝王为伯翳能知禽兽之言子孙不絶故封非子为附庸邑之于秦谷疏【正义曰本纪又云恶来有子曰女妨女妨生旁臯旁臯生大几大几生大雒大雒生非子非子居犬丘好马及畜善养息之大丘人言之周孝王孝王召使主马于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大雒适嗣申侯之女为大雒之妻生子成为适于是孝王曰昔伯翳为舜主畜畜多息故有土今其后世亦为朕息马朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴亦不废申侯之女子为大雒适者是孝王使养马封之事也言将以非子为大雒之嗣则从中潏以来世保西垂常有国土非子分其国地别为附庸也本纪直云伯翳为舜主畜不云能知禽兽之言地理志称孝王云昔伯益知禽兽是知其言语也僖二十九年左传説介葛卢闻牛鸣而知其音贾逵云伯益晓是术蔡雍云伯翳综声于语鸟葛卢辨音于鸣牛是伯翳知禽兽之言也】至曾孙秦仲宣王又命作大夫始有车马礼乐侍御之好国人羙之秦之变风始作疏【正义曰本纪乂云秦嬴生秦侯立十年卒生公伯立三年卒生秦仲是仲为非子曾孙也又云秦仲立三年周厉王无道西戎灭大丘大雒之族周宣王即位乃以秦仲为大夫诛西戎是宣王又命作大夫也王制云子男五十里不能五十里者附于诸侯曰附庸周礼男国百里则附庸又无百里矣邾滕纪莒之等以其国小蔑而不録其诗而録秦仲附庸之风者郑语云桓公问于史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎言秦仲国大将兴是其土地广寛虽未得爵命而大于邾莒诗者缘政而作故附庸而得有诗也且秦于襄公之后国大而録其诗因秦仲先已有诗故并録之耳案年表秦仲以宣王六年卒计桓公问史伯之时乃在幽王九年所以仍言秦仲者秦仲之后遂为大国以秦仲有德故系而言之秦仲以字配国者附庸未得爵命无諡可称春秋附庸君例称名褒之则书字秦仲又作宣王大夫史防之文正当书字故称字体国以美之也】秦仲之孙襄公平王之初兴兵讨西戎以救周平王东迁王城乃以岐丰之地赐之始列为诸侯疏【正义曰本纪称秦仲生庄公庄公生襄公又云犬戌杀幽王襄公将兵救周战甚有功周避戎难东徙洛邑襄公以兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐山以西之地封爵之襄公于是始国与诸侯通使聘享之礼是平王之初救周赐地之事也襄公始为诸侯庄公已称公者盖追諡之也】遂横有周西都宗周畿内八百里之地疏【正义曰地理志初洛邑与宗周通封畿东西长而南北短短长相覆为千里则周之二都相接为畿其地东西横长西都方八百里也本纪云赐襄公岐以西之地襄公生文公于是文公遂收周余民有之地至岐岐以东献之周如本纪之言则襄公所得自岐以西如以郑言横有西都八百里之地则是全得西畿言与本纪异者案终南之山在岐之东南大夫之戒襄公已引终南为喻则襄公亦得岐东非唯自岐以西也即如本纪之言文公收周余民又献岐东于周则秦之东境终不过岐而春秋之时秦境东至于河襄公已后更无功德之君复是何世得之也明襄公救周即得之矣本纪之言不可信也】其封域东至迆山在荆岐终南惇物之野疏【正义曰迆谓靡迆境界广被之意于禹贡无迆山郑据时山之名案秦境所及而言之禹贡雍州云荆岐既旅终南惇物则此山皆属雍州秦居其傍故云之野也不言西至独言东至者以秦居陇西东拓土境上已云近鸟防之山不湏复言其西故直言东至而已郑既云变风作而又言此者以襄公之时又能取周地与秦仲时异故复説其得地之由境界所在】至孙德公又徙于雍云疏【正义曰案本纪襄公生文公文公生靖公靖公生宁公宁公生武公武公卒立其弟德公是德公为襄公孙也本纪又言秦仲自中潏已后世保西垂至大雒生非子非子别居于犬丘厉王时西戎灭大雒之族秦仲之子庄公伐西戎破之并得大雒之地为西垂大夫文公元年居西垂宫三年冬猎至汧渭之防曰昔周邑我先秦嬴于此后卒为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之宁公二年徙居平阳德公元年初居雍城徐广云犬丘今槐里县也平阳今郿县平阳亭是也雍今扶风雍县也如本纪之言则大雒之族世居西垂非子封为附庸别居槐里及庄公伐戎并得大雒之地即就大雒旧居西垂也至文公还居非子旧墟在汧渭之间即槐里是也宁公徙平阳至德公乃徙雍郑独言德公徙雍者以德公之后常居雍故特言之僖十三年左传云秦输粟于晋自雍及绛昭元年左传云秦后子享晋侯自雍及绛是秦自德公已后常居雍也本或作穆公徙雍者误耳何则穆公者德公之子于襄公为孙之子非孙也又中觊期注秦本在陇西襄公孙德公始徙雍是郑依本纪以为德公徙雍非穆公也本纪又云德公立二年卒子宣公立十二年卒弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子防代立是为康公此其君次也其诗则车隣美秦仲为秦仲诗也驷铁小戎蒹葭终南序皆云襄公是襄公诗也黄鸟刺穆公是穆公诗也晨风渭阳权舆序皆云康公是康公诗也无衣在其中明亦康公诗矣故郑注左方中皆以此而知也襄二十九年左传季札见歌秦曰美哉此之谓夏声服防云秦仲始有车马礼乐之好侍御之臣戎车四牡田狩之事其孙襄公列为秦伯故有蒹葭苍苍之歌终南之诗追録先人车邻驷铁小戎之歌与诸夏同风故曰夏声如服之意以驷铁小戎为秦仲之诗与序正违其言非也言夏声者杜预云秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓之夏声耳不由在诸夏追録故称夏也】 陈谱 陈者太皥虙戏氏之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼曰陈者太皥之墟也汉书地理志云淮阳古陈国舜后胡公所封也太皥又号虙戏故连言之虙戏即伏羲字异音义同也】帝舜之胄有虞阏父者为周武王陶正武王頼其利噐用与其神明之后封其子妫满于陈都于宛丘之侧是曰陈胡公以备三恪妻以元女大姬疏【正义曰襄二十五年左传称子产曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王我先王頼其利器用与其神明之后庸以元女大姫配胡公而封诸陈以备三恪是郑所据之文也传言为周陶正知武王者乐记云武王克殷未及下车封帝舜之后于陈则胡公是武王封之大姫又武王之女故知是武王也世家云陈胡公满者虞舜之后也昔舜为庶人居于妫汭其后因姓妫氏舜既传禹天下舜子商均为封国夏后氏之时或失或续至周武王克殷乃复求舜后得满封之于陈以奉舜祀是为胡公是胡公姓妫名满也昭八年左传史赵云胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝则胡公姓妫武王所赐陈世家以为胡公之前已姓妫者非也哀元年左传称夏后氏少康逃奔有虞虞思于是妻之以二姚虞思在胡公之前仍为姚姓明是胡公始姓妫耳何知胡公非阏父之身而知是其子者以传言虞阏父以虞为号不为陈也以元女大姫配胡公不言配阏父明胡公非阏父也故杜预亦云胡公阏父之子不封阏父而封其子者盖当时阏父已丧故也恪者敬也王者敬先代封其后郑駮异义云三恪尊于诸侯卑于二王之后则杞宋以外别有三恪谓黄帝尧舜之后也惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王之后为三国其礼转降示敬而已故三恪以为陈与杞宋共为三案乐记云武王未及下车刲黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车乃封夏后氏之后于杞封殷之后于宋明陈与蓟祝共为三恪杞宋别为二王之后矣】其封域在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽西望外方东不及明【音孟】猪疏【正义曰禹贡豫州云导菏泽被盟猪又曰熊耳外方至于陪尾注云属豫州然则外方明猪皆豫州之地案地理志外方即嵩高山也明猪在梁国睢阳县东北检郑居桧地在外方属郑宋都睢阳在明猪西南明猪属宋也故桧谱云在豫州外方之北商谱称宋西及豫州明猪之野是陈境不及外方明猪故无名山大泽明猪犹属豫州陈在明猪之西则是豫州境内明猪尚书作盟猪即左传称孟诸之麋尔雅云宋有孟诸是也但声讹字变耳】大姬无子好巫觋祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之疏【正义曰地理志云周武王封妫满于陈是为胡公妻以元女大姫妇人尊贵好祭祀用巫故其俗好巫鬼者也诗称击鼔于宛丘之上婆娑于枌栩之下是有大姬歌舞之遗风也志又云妇人尊贵好祭祀不言无子郑知无子者以其好巫好祭明为无子祷求故言无子若大姬无子而左传子产云我周之自出杜预曰陈周之出者盖大姬于后生子以祷而得子故弥信巫觋也楚语云在女曰巫在男曰觋巫是总名故汉书唯言好巫】五世至幽公当厉王时政衰大夫淫荒所为无度国人伤而刺之陈之变风作矣疏【正义曰世家云胡公卒子申公犀侯立卒弟桓公臯羊立卒申公子突立是为孝公卒子愼公圉戌立卒子幽公宁立除桓公一及余父子相生为五世也世家又云幽公十二年周厉王奔于彘是当周厉王时也宛丘刺幽公淫荒昏乱是政衰也东门之枌云子仲之子婆娑其下传曰子仲陈大夫氏是大夫淫荒也此二篇皆刺幽公故云国人伤而刺之也世家又云幽公卒子僖公孝立卒子武公灵立卒子夷公説立卒弟平公彘立卒子文公圉立卒长子桓公鲍立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女数如蔡淫七年太子免之三弟长者名跃中曰林少曰杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而立跃是为利公利公者桓公子也利公立五月卒立中弟林是为庄公七年卒立少弟杵臼是为宣公四十五年卒子欵立是为穆公十六年卒子共公朔立十八年卒子灵公平国立此世家所言君次也案春秋桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒左传曰再赴也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之则是佗自杀免非蔡人为佗杀免也桓六年经云蔡人杀陈佗庄二十二年传曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而立之经云蔡人杀陈佗传言蔡人杀五父则五父与佗一人不得云为佗杀五父也六年杀佗十二年陈侯跃卒则厉公即是跃跃即为厉公则无复利公矣马迁即误以佗为厉公又妄称跃为利公检春秋世次不得有利公也迁盖见公羊传云陈佗淫于蔡人蔡人杀之因傅防为説云诱以好女而杀之案蔡人杀佗在桓六年世家言佗死而跃立五月而卒然则跃亦以桓六年卒矣而春秋之经跃卒在桓十二年距佗之死非徒五月皆史记之谬也其诗宛丘东门之枌序云幽公为幽公诗矣衡门云诱僖公东门之池东门之杨从上明之亦僖公诗也墓门刺陈佗陈佗诗也防有鹊巢云宣公月出亦从上明之亦为宣公诗也株林泽陂序云灵公为灵公诗也郑于左方中皆以此而知也】 桧谱 桧者古高辛氏火正祝融之墟疏【正义曰昭十七年左传梓愼云郑祝融之墟也郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟楚世家云高阳生称称生卷章卷章生重为高辛氏之火正能光融天下帝喾命曰祝融为高辛氏火正也若然楚语称颛顼命南正重司天以属神命火正司地以属民则为火正高阳时也言高辛者以重是颛顼命之歴及高辛仍为此职故二文不同也实祝融重为南正而楚世家同以重为祝融马迁谬也尚书郑志答赵商云火当为北则为北正也韦昭亦以火当为北北隂位以五行官有火正祝融则火官之号若天地之官据隂阳之位对南正为文则为北正是一人居二官也郑顺外传之文故云火正耳】桧国在禹贡豫州外方之北荥波之南居溱洧之间疏【正义曰禹贡云熊耳外方注云属豫州桧即郑地外方在郑之南界故桧居其北也禹贡豫州云荥波既猪注云沇水溢出所为泽也今塞为平地荥阳民犹谓其处为荥泽在汴县东荥泽荥波一泽名也荥泽近在河侧桧国远在河南杜预云桧城在荥阳密县东北是在荥阳之南也郑处桧地而国有溱洧是桧居溱洧之间】祝融氏名黎其后八姓唯妘姓桧者处其地焉疏【正义曰郑语云祝融其后八姓巳姓昆吾苏顾温莒也董姓鬷夷豢龙也彭姓彭祖豕韦诸稽也秃姓舟人也妘姓鄢桧路偪阳也曹姓邹莒也斟姓无后也通楚为芊姓是八姓也姓虽同出祝融皆不处其墟唯妘姓桧者处其地焉以姓妘之中又有鄢路偪阳故指桧以别之楚世家云共工氏作乱帝喾使重诛之而不尽帝乃以庚寅日诛重而以其弟吴囘为重后复居火正为祝融吴囘生陆终陆终生子六人四曰防人案世本防人即桧之祖也故韦昭服防皆云桧是陆终第四子求言后然则八姓乃是弟吴囘之后郑语云以八姓为后者以吴囘系之后复居职故本之也且有大功后世当兴故史伯据言耳楚世家言以吴囘为重似是官号而云名者昭二十九年左传云少皥氏有子曰重颛顼氏有子曰重皆是其名而史记以重为一人又言以吴囘为重皆是谬耳郑以桧是祝融之后复居祝融之墟故其言出其后处其地之事】周夷王厉王之时桧公不务政事而好絜衣服大夫去之于是桧之变风始作疏【正义曰案郑语史伯于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险则仲是桧君之字桧之世家既絶作序者不言桧仲则羔裘之作在桧仲之前不知其几世也幽王上有宣王宣王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思周道也故知桧风之作非宣王之时也宣王之前有夷属二王是衰乱之王考其时事理得相当故为周王夷厉之时桧无世家诗止四篇事颇相类或在一君时作故郑于左方中不复分之襄二十九年左传鲁为季札歌诗云自桧以下无讥焉言季札闻此二国之歌不复讥论以其国小故也季札不讥风俗无以言焉故郑不言桧之风俗】其国北邻于虢疏【正义曰地理志河南荥阳县应劭云故虢国也然则虢在荥阳桧在密县北是其国北邻于虢也地理志河南有成臯县故虎牢也一曰制隐元年左传曰制岩邑也虢叔死焉然则虢国当在成臯而又以荥阳为虢国者传言虢叔恃制与荥阳相近在虢之境内故恃之耳不言其都在制也谱于诸国皆不言北邻此独言北邻于虢者以郑灭虢桧而处之先谱桧而接説郑故特着此句为史伯之言张本也此与桧邻者谓东虢耳犹自别于西虢杜预云西虢在农陜县东南东虢今荥阳其东虢郑武公灭之西虢则晋献公灭之】 曹谱 曹者禹贡兖州陶丘之北地名疏【正义曰禹贡云济河惟兖州王肃云东南据济西北距河不言距济而云据者则州境东南逾济水也禹贡又云导沇水东流为济入于河溢为荥东出于陶丘北汉书地理志云济隂定陶县故曹国周武王弟叔振铎所封禹贡陶丘在西南陶丘亭是也言丘在曹之西南则曹在丘之东北止言北者举其大望所在耳虽在济南犹属兖州故言兖州地名也】周武王既定天下封弟叔振铎于曹今日济隂定陶是也疏【正义曰曹世家云曹叔振铎者周武王母弟也武王克殷封叔振铎于曹地理志云济隂定陶诗风曹国是郑所引之文也曹都虽在济隂其地则逾济北春秋僖三十一年取济西田左传曰取济西田分曹地也案禹贡济自陶丘之北又东至于菏又东北防于汶曹在汶南济东据鲁而言是济西是曹地在济北也】其封域在雷夏菏泽之野疏【正义曰禹贡兖州云雷夏既泽又云导菏泽被孟猪案地理志雷夏泽在济隂成阳县西北菏泽在济隂定陶县东二泽同属济隂济隂曹都所在是曹之封或在二泽】昔尧尝游成阳死而葬焉舜渔于雷泽民俗始化其遗风重厚多君子务稼穑薄衣食以致畜积疏【正义曰此皆地理志文志又云济阳成阳县有尧冢既有尧冢是死而葬焉由尧舜二帝尝经游处故民俗化而效之其遗风多君子也将言后世骄侈故先云其民俗畜积也】夹于鲁卫之间又寡于患难末时富而无敎乃更骄侈疏【正义曰鲁在其东南卫在其西北鲁卫虽大于曹非如齐秦晋楚自専征伐畏惧霸主不敢侵曹自此所以寡于患难又言其改变尧舜之化而骄侈无复重厚之风也蜉蝣序云刺奢也昭公无法以自守好奢面任小人是富而无敎骄侈之事也言末时者正谓周王惠襄之间作诗之时邻国非独鲁卫而已举鲁卫以协句略余国而不言也】曹之后世虽为宋所灭宋亦不数伐曹故得寡于患难十一世当周恵王时政衰昭公好奢而任小人曹之变风始作疏【正义曰曹世家云叔振铎卒子太伯脾立卒子仲君平立卒子官伯侯立卒子孝伯云立卒子夷伯喜立卒弟幽伯强立九年弟苏杀幽伯代立是为戴伯三十年卒子惠伯兕立三十六年卒子硕甫立其弟武攻之代立是为缪公三年卒子桓公终生立五十五年卒子庄公射姑立三十一年卒子厘公夷立九年卒子昭公班立九年卒子共公襄立此其君次也自叔振铎至昭公凡十五君以硕甫不成为君幽伯戴伯二人又不数叔振铎始封之君故十一世昭公以鲁闵公元年即位僖七年卒周惠王以庄十八年即位僖八年崩是当周惠王时也其诗蜉蝣序云昭公昭公诗也人下泉序云共公鸤鸠在其间亦共公诗也郑于左方中皆以此而知】 豳谱 公刘者后稷之曽孙也豳者自邰而出所徙戎狄之地名今属右扶风栒邑疏【正义曰周本纪云后稷卒子不窋立卒子鞠陶立卒子公刘立是公刘为后稷之曾孙也生民云即有邰家室本纪云舜封后稷于邰公刘因封不改故知公刘自邰而出也公刘之篇説公刘为狄迫逐而徙居经云度其夕阳豳居允荒本纪称公刘在戎狄间知豳是戎狄之地名也汉书地理志云右扶风栒邑县有豳乡诗公刘所邑是汉时属扶风郇邑也言自邰而出者杜预云豳在新平漆县东北邰今始平武功县所治厘城是也邰近而豳远从内出外故言出】公刘以夏后大康时失其官守窜于此地犹修后稷之业勤恤爱民民咸归之而国成焉疏【正义曰国语云昔我先世后稷以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务我先王不窋用失其官而自窜于戎狄之间韦昭云豳西近戎北近狄周本纪亦云不窋奔戎狄之间此云公刘窜于此地者案此公刘之篇説公刘迁豳事皆详悉自邰徙豳必从公刘始矣盖不窋之时已窜豳地尚徃来邰国至公刘而尽以邰民迁之也本纪云公刘卒子庆节立国于豳是也定国于豳自公刘始也韦昭注国语以为不窋当太康之时公刘乃不窋之孙不应亦当太康之世而此云公刘以太康时失官守者周语止云夏之衰也不言始衰之主书序云太康失邦则夏后之衰自太康为始故系太康言之其实公刘适豳不当太康之世郑据外传之文取不窋之事以为説耳本纪云公刘虽在戎狄间复修后稷之业民頼其庆百姓懐之周道之兴自此始也又公刘之篇其述公刘居豳爱民之事是民归之而成国也】其封域在禹贡雍州岐山之北原隰之野疏【正义曰禹贡雍州云荆岐既旅原隰底绩是岐山原隰属雍州也太王始入居岐之阳明豳在岐山之北公刘之篇説公刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野】至商之末世太王又避戎狄之难而入处于岐阳民又归之疏【正义曰诗绵传及书传略説皆有其事】公刘之出太王之入虽有其异由有事难之故皆能守后稷之敎不失其德疏【正义曰本纪云公刘后修后稷之业古公复修后稷公刘之业是皆能守后稷之敎不失其德也旱麓序云周之先祖世修后稷公刘之业而郑独言公刘太王者以周公之作七月主意于此二人故特言之】成王之时周公避流言之难出居东都二年疏【正义曰金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国曰公将不利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟无以告我先王周公居东二年则罪人斯得是周公避流言之难出居东都二年也金縢惟云居东不言东都周公避居固当不出畿内自然在东都于时实未为都而云都据后营洛而言之耳周公在东实出入三年言二年顺金縢之成文】思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之功以比序己志疏【正义曰此释作七月之意也以公刘遭夏人之乱太王有戎狄之难或出或入其居豳之时敎民以蚕农为务使衣食充足忧念民事有至苦之功由其积德爱民子孙卒成王业周公既出居东都恐王业毁壊亦忧念民事庶成周道其意与公刘太王之志同不得自言己身忧国之心矣无以发明己志故作七月之诗仰陈公刘太王以比己身序己志知周公之作七月其意必如此者以序云周公遭变故陈先公风化之所由致王业之艰难言遭变是遭流言乃作也襄二十九年左传季札见歌豳曰美哉乐而不淫其周公之东乎明在东都作之也七月之诗非刺成王非美成王无故説先公之风化陈王业之艰难则是思念先公用以比序己志也本诗周公所作太师题之曰豳明其然矣而先公在豳凡经十世知唯念公刘太王者以公刘初居豳之主太王终去豳之君俱是先公之后皆有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念其后者故知周公所念念此二人者然太王既遭事难能守后稷之敎乃在居岐之后周公思居豳之事知其亦念太王者緜篇説太王之德云民之初生自土沮漆言居豳之时得民之意民恋其德故与俱迁明知思念豳事其意亦及太王也郑于上句言周公居东二年此句説其作诗之意欲明七月之作在此二年之中因尚书有二年之文故言之耳非谓居东二年始作七月也何则序云周公遭变即作不应坐度二年方始为诗七月之作当是初出之年也】后成王迎而反之摄政致太平其出入也一德不囘纯似于公刘太王之所为太师大述其志主意于豳公之事故别其诗以为豳国变风焉疏【正义曰金縢云惟朕小子其新逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其出居东都也其入摄王室也常守専一之德不有回邪纯似公刘太王之所为也周公作诗之时自有此二人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月之诗主意于豳公之事故别其诗不合在周之风雅而以为豳国之变风焉此乃远论豳公为诸侯之政周公陈之欲以比序己志不美王业之本不得入周召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周公王朝卿士不得専名一国进退既无所系因其上陈豳公故为豳之变风若所陈本非豳事无由得系于豳周公事若不似于理亦不可系此诗追述豳公事又相似故系之为宜也春官籥章云吹籥以歌豳诗则周制之前已系豳矣谓之变者以其变风变雅各述时之善恶七月陈豳公之政东山以下主述周公之德正是变诗美者故亦为之变风公刘亦陈豳事不系豳者召康公陈公刘以戒成王犹召穆公陈文王以伤大壊主者意为雅不得列为风也防鸮以下不陈豳事亦系豳者以七月是周公之事既为豳风防鸮以下亦是周公之事尊周公使専一国故并为豳风故郑志张逸问豳七月専咏周公之德宜在雅今在风何答曰以周公専为一国上冠先公之业亦为优矣所以在风下次于雅前在于雅分周公不得専之逸言咏周公之德也据防鸮以下发问也郑言上冠先公之业谓以七月冠诸篇也以先公之业冠周公之诗攷周公之德系先公之业是于周公为优矣次之风后雅前者言周公德高于诸侯事同于王政处诸国之后不与诸国为伦次之小雅之前言其近堪为雅使周公专有此善也此豳诗七篇七月防鸮是出居时作其余多在入摄政后郑以为周公避居之初是武王崩后三年成王年十三也居东二年罪人斯得成王年十四也迎周公反而居摄成王年十五也七年致政成王年二十一也彼金縢注云文王十五生武王九十七而终终时武王八十三矣于文王受命为七年后六年伐纣后二年有疾疾瘳后二年崩崩时年九十三矣周公以武王崩后三年出五年秋反而居摄四年作康诰五年作召诰七年作洛诰伐纣至此十六年也作康诰时成王年十八洛诰时年二十一也即政时年二十二也然则成王以文王终明年生也是郑辨武王崩及周公出入之事知然者案大戴礼文王世子篇云文王十三生伯邑考十五生武王则武王之年少于文王十四岁文王世子云文王九十七而终武王九十三而终武王既少文王十四岁文王九十七而崩则知武王于时年八十三也书传云文王受命七年而崩是文王崩时受命七年尚书序云十有三年武王伐殷作泰誓案经泰誓上篇説武王观兵时事是受命十一年泰誓下篇云还归二年而后伐纣是伐纣之时受命十三年也文王崩至十三年始伐纣是崩后六年也金縢云武王既克商二年王有疾弗豫是伐纣后二年有疾从文王之崩至武王有疾积八年矣文王崩时武王已八十三矣至此则九十一也武王九十三而崩故知瘳后二年崩也知周公以武王崩后三年出者礼君薨百官总已而听政于冢宰三年定四年左传云周公为太宰以左王室周公既为太宰武王初崩总摄王政自是常事管蔡不应流言成王不应致疑明是三年丧卑周公不授王政故流言耳案周书武王以十二月崩则崩后一年十二月期而练二年十二月祥而祭除崩后三年管蔡乃流言也金縢云管叔及其羣弟乃流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王是周公于流言之年避位而出是武王崩后三年也金縢又云周公居东二年罪人斯得注云罪人周公之属与知摄者周公出皆奔二年尽为成王所得言三年者并数出年是崩后四年也又曰于后公乃为诗注云于二年后也上既言二年又别言于后明是二年之后也又曰秋大熟未获注云秋谓周公出二年之后明年秋也此秋文承于后之下于后既是二年之后明此秋是二年之后谓居东二年武王崩后五年也金縢云秋大熟未获之下即云惟朕小子其新迎是周公即以其年反也周公将摄出避流言今成王自新迎之明其反即居摄武王崩后五年即是摄政之元年书传称周公摄政四年建侯卫五年营成周七年致政成王言建侯卫是封卫侯康诰论封卫之事是四年作康诰也召诰论营洛邑成周之事是五年作召诰也洛诰论致政成王之事是七年作洛诰也郑言作康诰时成王年十八作洛诰时二十一然则成王以文王终明年生所以知者书传略説云天子太子年十八曰孟侯孟侯者于四方诸侯来朝迎于郊注云孟迎也案康诰经云王若曰孟侯则封康叔之时成王年十八书传言周公摄政四年建侯卫据孟侯之文知摄政四年成王年十八又摄政七年成王年二十一也逆而推之则知成王于摄政元年年十五周公出年年十三武王崩年年十歳计文王崩后十年武王始崩自然文王崩之明年生成王也由此而验之故知成王年十三之时周公初出居东二年十四之时罪人斯得十五年之时反而居摄也比谱言居东二年思公刘太王以比序己志则七月之作在出居二年之中不知其作之在何年当在防鸮之前防鸮之作则在居东三年金縢云居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰防鸮既言二年别言于后既与罪人斯得别年则上文居东二年并初出之年为二年作诗之时为三年是周公居东三年成王十五年之时作防鸮也伐柯序云刺朝廷之不知言刺朝廷则是刺羣臣不刺成王宜在雷雨大风之后啓金縢之前知者若在雷风之前则王与羣臣悉皆未悟不得独刺羣臣若啓金縢之后则羣臣亦悟无所复刺故伐柯笺云成王既得雷雨大风之变故迎周公而朝廷羣臣犹惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于成王迎之是以刺之是郑以伐柯为既得雷雨之后啓金縢之前作也九罭序与伐柯序同刺朝廷之不知首章言王欲迎周公二章以下説迎之事当在周公既反而作也书传称周公居摄一年救乱二年克殷三年伐奄多方云惟五月丁亥王来自奄注云奄国在淮夷之傍周公居摄之时亦叛王与周公征之三年灭之自此而来归然则周公之归在摄政三年东山劳归士之时经云自我不见于今三年明周公以秋反而居摄其年则东征三年而后归既归乃大夫美之作东山也若然周公以秋反而即东征必是秋冬遣兵而东山经云仓庚于飞熠熠其羽笺云仓庚仲春而鸣嫁娶之也归士始行之时新合昏礼秋冬行而云新合昏者周公悦劳归士言其新昏也非是六军之士皆新昏设令发兵之前一二年为昏犹是新昏不必以起兵之月始为昏也破斧经称东征则是征时之事其作必是东山之前未知定是何年狼跋序云美周公也美不失其圣经云公孙硕肤言周公逊遁去位避成功也案书序云召公为保周公为师相成王为左右周公致政之后留为太师是狼跋之作在致政之后也计此七篇之作七月在先防鸮次之今防鸮次于七月得其序矣伐柯九罭与防鸮同年东山之作在破斧之后当于防鸮之下次伐柯九罭破斧东山然后终以狼跋今皆顚倒不次者张融以为简札误编或者次诗不以作之先后郑所不説未可明言毛氏之意传训不明唯防鹗传曰宁亡二子不可毁我周室二子谓管蔡以为防鸮之诗为管蔡而作然则毛解金縢之文其意皆异于郑金縢云武王既丧管叔及其羣弟流言于国周公乃告二公曰我之不辟无以告我先王周公居东二年罪人斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮毛以鸱鸮为管蔡而作则罪人斯得为得管蔡周公居东为束征也居东二年既为征伐则我之不辟当训辟为法谓以法诛之如是则毛氏之说周公无避居之事矣但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧之后此不明耳王肃之说祖述毛氏传意或如肃言王肃金縢注云文王十五而生武王九十七而终时受命九年武王八十三矣十三年伐纣明年有疾时年八十八矣九十三而崩以冬十二月其明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管蔡三年而归制礼作乐出入四年至六年而成七年营洛邑作康皓召诰洛诰致政成王然则文王崩之年成王已三岁武王八十而后有成王武王崩时成王巳十三周公摄政七年致政成王年二十肃意所以然者以家语武王崩时成王年十三又古文尚书武成篇云我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏惟九年大统未集孔安国据此文以为文王受命九年而崩其后刘歆班固贾逵皆文同之肃虽不见古文以其先儒之言必有所出本从先儒以为文王受命九年而崩依大戴礼武王之年少文王十四岁故亦同郑为文王崩时武王年八十三也受命九年武王八十三故至十三年伐纣武王八十七也金縢云武王既克殷二年有疾者并数伐纣之年与疾年共为二年故云伐纣明年有疾时武王八十八也礼记云武王九十三而终是为伐纣后六年而崩也金縢云武王既丧即云管蔡流言周公居束则是武王崩之后管蔡即流言周公即东征也又书序云武王崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大诰言武王崩三监叛明武王崩后即叛周公即征可知故以为武王崩之明年称元年周公摄政遭流言作大诰而东征也金縢云居东二年罪人斯得故知二年而克殷杀管叔也东山序云周公东征三年而归明堂位称周公践天子之位六年制礼作乐故知二年归制礼作乐至六年而成也东征实三年金縢言二年者王肃于彼注云或曰诗序三年而归此言居东二年其错何也曰书言其罪人斯得之年诗言其归之年也知营洛邑作康诰召诰皆在七年者以召诰説营洛邑之事洛诰説致政成王治于新邑之事明此二篇同是致政之年作也康诰经云惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛亦言洛邑之事明与召诰同时故知三篇皆七年作也肃又云然则文王崩之年成王已三岁致政时年二十所以知者以周公居摄七年而致政明是二十成人故致之耳致政之时成王年二十逆而推之则摄政元年年十四武王崩年年十三文王先武王十年而崩是文王崩之年成王已三岁也由此而验之则武王崩之明年成王年十四其言周公摄政管蔡流言周公东征之作七月也所以作七月者王肃之意以为周公以公刘太王能忧念民事成此王业今管蔡流言将絶王室故陈豳公之德言已摄政之意必是摄政元年作此七月左传季札见歌豳曰其周公之东乎则至东居乃作也居东三年既得管蔡乃作防鸮三年而归大夫美之而作东山也大夫既美周公东归喜见天下平定又追恶四国之破毁礼义追刺成王之不迎周公而作破斧伐柯九罭也伐柯序云刺朝廷之不知王肃云朝廷斥成王也肃又云或曰东山既归之诗而朝廷不知犹在下何曰同时之作破斧恶四国而其辞曰周公东征四国是皇犹追而刺之所以极美周公是肃意以破斧伐柯九罭作在东山之后故编东山于前也狼跋美周公远则四国流言近则成王不知进退有难而不失其圣当是三年归后天下太平然后美其不失其圣耳最在后作故以为终此则王肃义耳未知传意必然与否其谶纬史传言文王受命七年而崩及言周公摄政四年建侯衞五年营成周及太子十八称孟侯此等皆肃所不信】 小大雅谱 小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也疏【正义曰以此二雅正有文武成变有厉宣幽六王皆居在镐丰之地故曰丰镐之时诗也知者文王有声云作邑于丰是文王居丰也又曰考卜维王宅是镐京维龟正之武王成之是武王居镐也太史公曰成王卜居洛邑定九鼎焉而周复都丰镐外传曰杜伯射宣王于镐鱼藻序云王居镐京是幽王以上皆居镐也世本云懿王徙于大丘地理志云京兆槐里县周曰大丘懿王都之京兆郡故长安县也皇甫谧云镐在长安南二十里然则大丘与镐相近有离宫在焉懿王蹔居之非迁都也郑必湏言周室居丰镐者以国风皆题诸国之名知其国土所在雅亦湏显其号并知天子所居之处也采薇出车以天子之命命将率则文王时未称王也则二雅各有未称王时作者未称王时则在岐周矣而系之丰者以其为雅诗者即述天子之政文王居丰乃称王纵使在岐周时作亦系之于丰也厉王流于彘王爵仍存镐京尚在故亦总云丰镐焉雅题不曰周者以雅与国风絶殊又无异代相渉故不言周也】始祖后稷由神气而生有播种之功于民公刘至于太王王季歴及千载越异代而别世载其功业为天下所归疏【正义曰案周本纪云公刘后稷之曽孙太王公刘九世之孙后稷在唐虞之时公刘当夏太康之时比至太王王季歴夏商之世汉书律歴志云夏凡四百四十年殷凡六百二十九年则余一千矣故曰歴千载越异代也言后稷至于太王则公刘在其间矣而别言公刘者以周之先公皆能修后稷之业公刘太王其中贤俊者故歴言之所以追説后稷公刘太王者言周德积基所由也】文王受命武王遂定天下盛德之隆大雅之初起自文王至于文王有声据盛隆而推原天命上述祖考之羙疏【正义曰自文王至文王有声凡十篇文王大明緜棫朴思齐皇矣灵台七篇序皆云文王旱麓一篇居中从可知凡八篇文王大雅也下武文王有声二篇序皆言武王则武王大雅也以文武道同故郑连言之雅有小大二体而体亦由事而定故文王以受命为盛大雅以盛为王故其篇先盛隆文王言受命作周大明言天复命武王是盛隆之事故以文王为首大明次之也文王所以得受天命由祖考之业故又次緜也言文王之兴本由大王也文王既因祖业得四臣之力即是能官其人故次棫朴也既言任臣之力又述受祖之美故次旱麓也旱麓直论乐易于民施化而已非盛事故在棫朴之下既言受祖之业又述其母之贤而得成为圣故次思齐也文王既圣世修其德天使之代殷故次皇矣既圣能代殷德及鸟兽故次灵台緜与旱麓皇矣皆述太王王季之德是上述祖考者郑以文王据受命盛隆逆而本之于祖父取编篇之意故其余不尽论也其武王之诗下武序云继文也明以上文王事下武则武王继之既能继其伐功故次文王有声序云继伐也言文王伐崇武王继之以伐纣也案大明文王之诗而经陈武王之事文王有声武王之诗而经陈文王之事其势正同而诗主相反者由作者之意殊也文王经云王之荩臣无念尔祖以戒成王也大明云笃生武王言武王之諡则二篇成王时作也緜云文王蹶厥生思齐云文王之母皇矣云帝谓文王三篇皆言文王之諡则皆文王崩后作之棫朴云济济辟王灵台云王在灵沼皆言王则称王之后作也唯旱麓不言諡又不言王或未称王之前作也但经无諡者或当其生存之时或在其崩后不可定也下武不言武王之諡成王时作文王有声云武王烝哉言其諡则其崩后作也】小雅自鹿鸣至于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外疏【正义曰此又解小雅此篇之意采薇云文王之时西有昆夷之患北有玁狁之难以天子之命命将率歌采薇以遣之出车以劳还杕杜以勤归则采薇等篇皆文王之诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则鱼丽武王诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳羣臣朋友是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事故鱼丽序曰文武以天保以上治内采薇以下治外既以治内为先君为元首臣为股肱君能恳诚以乐下臣能尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕羣臣嘉賔之事为首也羣臣在国则燕之使还则劳之故次四牡劳使臣之来也使臣还则君劳之去当送之故次皇皇者华言遣使臣也使臣之聘出即遣之反乃劳之则遣先劳后矣此所以先劳后遣者人之劳役苦于上所不知则已劳而怨有劳而见知则虽劳而不怨其事重故先之也且使臣往反固非其一四牡所劳不必是皇皇者华所遣之使二篇之作又不必一人故以轻重为先后也君臣既洽邻国又睦乃可以和燕宗族故次常棣燕兄弟也兄弟既和又及朋友故次伐木燕朋友故旧也君既能燕劳臣下臣亦归美以报之故次天保言下报上也内事既治则当命将征伐以御夷狄之患故次采薇遣戍役遣则欲其同心还则别其贵贱先出车以劳将率后杕杜以劳还役也文王之诗既终武王之事继之以文王治内外有成功故武王因之得万物盛多所以次鱼丽也万物既多人得养其父母故次南陔孝子相戒以养也孝子非徒能养其亲身又清洁故次白华言孝子之洁白也万物盛多人民能孝则致时和年丰故次华岁丰宜黍稷也思齐説文王之敎先兄弟后家邦此诗之次先羣臣后兄弟者彼説施法之事先齐其家后化于外自近及远之义此即为国之政固当先国事后族人故使燕羣臣在先也又鹿鸣等三篇皆燕劳臣子为政之大务后世常歌之故乡饮酒燕礼皆歌此三篇四牡传曰文王率诸侯抚叛国而朝聘于纣故歌文王之道为后世法是其事重可法故乐常歌之推此则乐歌周南召南及大雅皆歌其首三篇书传多云升歌清庙是事重为常歌故以为诸篇之首也此文王小雅其事多在称王之前案书传文王受命四年伐昆夷采薇为伐昆夷而作事在受命四年也出车杕杜役还而劳之出车经曰春日迟迟薄言还归在受命五年而反也则采薇三篇事在称王前矣鹿鸣燕羣臣嘉賔嘉賔之文容有邻国之聘客也明亦未称王也四牡云周道倭迟传曰岐周之道尚在岐周未迁亦是未称王也皇皇者华君遣使臣是聘问邻国也若称王之后与诸侯礼异不得为邻国相聘之法则亦未称王也此三篇之事或在采薇之前其作之时节次第不可得而知也称王之前作亦可矣伐木云陈馈八簋为天子制天保云禴祠烝尝于公先王追王改祭之礼定是称王之后无文王之諡或当时即作或崩后为之未可定也检文武大雅经毎言文武之諡多在武王成王时作也小雅唯有称王后事曽无言其諡者又所论多称王以前之事知不先作为小雅后作为大雅者以六诗之作各有其体咏由歌政而兴体亦因政而异王政有巨细诗有大小不在其作之先后也此篇尚不以作之先后爲次况小大反以作之先后为异乎且就检其事亦不然矣緜有伐昆夷之事而在大雅采薇亦伐昆夷之事而在小雅緜云虞芮质厥成事在称王之初天保云禴祠烝尝事在称王之后天保在小雅緜在大雅明不以作之先后分属二雅可知也但作者各有所拟述大政为大雅之体述小政为小雅之体体以政兴名以体定体既不同雅有大小大师审其所述察其异体然后分而别之自王泽竭而诗息暴秦起而乐亡去圣久远无所传授虽髣髴其大校不可以言宣也诗次先小雅此郑先论大雅者书见事渐故先小后大郑以大雅述盛隆之事故先言焉】此二雅逆顺之次要于极贤圣之情着天道之助如此而已矣疏【正义曰由祖考积基之美致令受命而王今大雅先陈受命后述祖考从下而上是逆也为政之法当以近及远今小雅先内后外是顺也二雅逆顺虽异其致一也皆要在于极尽先祖贤圣之情着明天道符命之助而已矣公刘大王王季是贤也即緜与旱麓等诗是也文王武王圣也即述文武诗是也天道助者即周虽旧邦其命维新之属是也】又大雅生民及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁者莪周公成王之时诗也疏【正义曰知大雅自生民者以生民序云文武之功起于后稷故推以配天焉明是文武后人见文武功之所起故推以配天也文武后人唯周公成王耳孝经云昔者周公郊祀后稷以配天故知生民为周公成王之诗生民既然至卷阿皆是可知知小雅自南有嘉鱼者以六月序广陈小雅之废自华黍以上皆言缺由庚以下不言缺明其诗异主也鱼丽之序云文武华黍言与上同明以上武王诗由庚以下周公成王诗也南有嘉鱼云太平蓼萧云泽及四海语其时事为周公成王明矣序者盖亦以其事着明故不言其号諡焉由庚既为周公成王之诗则南有嘉鱼至菁菁者莪从可知也故云下及菁菁者莪皆周公成王之时诗也以周公摄王事政统于成王故并举之也由庚在嘉鱼前矣不云自由庚者据见在而言之郑所以不数亡者以毛公下由庚以就崇丘若言自由庚则不包南有嘉鱼故不得言也既不得以由庚为成王诗首则华黍不得为武王之末故上説文武之诗不言至华黍也其此篇如此次者大雅之次以后稷祖考之先文武功之所起人本于祖故生民为先言尊祖也既后稷有功世笃忠厚故次行苇言忠厚也既能忠厚化以及物令天下醉饱故次既醉言太平也既得太平又能久持不失故次凫鹥言能持盈守成也凫鹥止言祭神无持盈之事而序以承太平之后因言太平之君子能持盈守成则神祗祖考安乐之矣是传防其事以为篇次之意也推此明其余皆有次比之义既能持盈不失事可嘉美故次假乐嘉成王也既嘉之又恐其怠慢故公刘洞酌卷阿戒成王也召公以成王初涖政恐不留意于治民之事故先言公刘厚于民以戒之既戒以民事欲其忠信故次泂酌也既有忠信湏求贤自辅故次卷阿也诗人之作自有次第故其卒章曰矢诗不多维以遂歌是也小雅之次以承文武政平之后继体之君调隂阳育万物由庚万物得由其道南有嘉鱼乐与贤也崇丘万物得极其高大也南山有台乐得贤者由仪万物之所生各得其宜此五篇乐与万物得所更相互见明得贤所以养物也既万物得宜又能周及海外故次蓼萧也言万物得所四海蒙泽天下无事可以饮燕诸侯褒赐有功故次湛露彤弓也既见因飨燕而赐之故先燕后赐也既有功蒙赏唯才是用为天下之所歌乐故次菁菁者莪也其次如此其作之时节则难明也生民云推后稷配天是周公制礼之时则摄政六年后作也行苇云曽孙维主周公摄政之时成王为孺子养老之事周公所为行苇言成王为主则在即政之后也既醉言太平凫鹥言守成周公摄政三年则致太平既已太平则有成功可守作必在摄政三年之后不可定指其时也假乐嘉成王有显显令德官人安民则亦即政之后矣公刘泂酌卷阿同是召公之戒公刘云成王将涖政则或在行苇假乐之前也既醉鳬鹥指论太平守成亦不废在生民之前也大雅之作既有先后则小雅亦当然也小雅之中皆无成王之言又无即政之事其作多在摄政之时不可定其年月也襄二十九年左传为呉季札歌小雅服防云自鹿鸣至菁菁者莪道文武修小政定大乱致太平乐且有仪是为正小雅皇甫谧亦云诗人歌武王之德今小雅自鱼丽至菁菁者莪七篇是也则服防与皇甫谧以小雅无成王之诗也左传又曰为之歌大雅服防云陈文王之德武王之功自文王以下至凫鹥是为正大雅则服防又以生民行苇既醉凫鹥为武王诗也案武王伐纣未几而崩不得有天下太平泽及四海之事蓼萧既醉之章皆言太平之事安得为武王诗乎即小雅皆武王之诗六月之序何当废缺异文也生民推后稷配天行苇曽孙维主书传配天皆谓周公之诗曽孙皆斥成王不得为武王诗矣华黍由庚本相连比毛氏分序置其篇端使华黍就上由庚退下则毛意亦以由庚以下为成王之诗也不然亡诗六篇自可聚在一处何湏分之也服防之误违诗之文失毛之防故郑所以不然也】传曰文王基之武王凿之周公内之谓其道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六篇为正经疏【正义曰此传以作室为喻也言周国之兴譬如为室文王始造其基武王凿其榱梀周公内而架之乃成为室犹言文王受命武王因之得伐纣定天下周公致太平制礼作乐以成之故中候曰昌受命发行诛旦道是其终始相成故比合其诗大雅十八篇小雅十六篇为正经凡书非正经者谓之传未知此传在何书也】其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨賔或上取燕或下就疏【正义曰以诗者乐章既説二雅为之正经用言用乐之事变者虽亦播于乐或无算之节所用或随事类而歌又在制礼之后乐不常用故郑于变雅下不言所用焉知国君以小雅天子以大雅者以乡饮酒云乃合乐关雎鹊巢则不言乡乐燕礼云遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢燕诸侯之礼谓周南召南为乡乐乡饮酒大夫之礼直云合乐大夫称乡得不以用之乡饮酒是乡可知故不云乡也由此言之则知风为乡乐矣左传晋为穆叔文王鹿鸣别歌之大雅为一等小雅为一等风既定为乡乐差次之而上明小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐矣且乡饮酒乡大夫賔贤能之礼也言賔用敌礼是平等之事合己乐而上歌小雅为用诸侯乐然则诸侯以小雅为己乐而穆叔云文王两君相见之乐也则两君亦敌明歌大雅为用天子乐故知诸侯以小雅天子以大雅矣乡射之礼云乃合乐周南召南等注云不歌不笙不间志在射略于乐不略合乐者风乡乐也不可略其正大射诸侯之礼所歌者明亦诸侯之正乐也其经曰乃歌鹿鸣三终乃下管新宫三终亦不笙不间又不言合明亦略乐不略其正是小雅为诸侯之乐于是明矣自然大雅为天子之乐可知若然小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本縁政而作臣无庆赏威刑之政故不得有诗而诗为乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无诗者今得进而用之所以风化天下故曰用之乡人焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道生民之本王政所重欲天下徧化之故风为乡乐风本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅诸侯既用小雅自然天子用大雅矣故乡饮酒燕礼注云乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐是也彼注颂亦为天子之乐此不言颂者此因风与二雅为尊卑等级以见其差降故其言不及颂耳国君以小雅天子以大雅举其正所当用者然而至于飨賔或上取燕或下就天子不纯以大雅诸侯不纯以小雅故下郑分别説之】何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同疏【正义曰郑既言有上取下就之义因自问而释之故云何者以发端也知歌合如此者左传曰穆叔如晋晋侯飨之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之对曰肆夏天子所以飨元侯也使臣弗敢与闻文王两君相见之乐也使臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢不拜嘉又鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元侯也工歌文王大明緜则两君相见之乐也臣以为肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之所以贶使臣敢不拜贶由此三传论之天子食元侯歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿鸣合乡乐则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合文王也故郑于此差约而知之传言金奏肆夏此云歌者凡乐之初作皆击金奏之春宫钟师以钟鼓奏九夏论语云始作翕如也郑云始作谓金奏晋为穆叔发初歌肆夏故云金奏也言金奏者始作未必先击钟以奏之左传曰歌钟二肆是歌必以金奏之言金奏肆夏亦歌之文王鹿鸣因上有金奏之文不湏复云金奏故直云歌其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦工歌互言之故知歌肆夏也此歌在堂上故郊特牲曰歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故仪礼注云合乐谓歌乐与众声俱作明在堂下众声也由在堂下轻故降升歌一等元侯者元长也谓诸侯之长杜预云元侯牧伯也牧伯与上公则为大国故仪礼注云天子与大国之君燕升歌颂合大雅以肆夏颂之族类故以颂言之牧伯为元侯则其余侯伯为次国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯故用乐与两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之以次国与小国与此诸侯同也此先陈天子于诸侯以诸侯于邻国亦如之彼据传之正文先言两君相见以天子于次国小国亦如之故与此倒也天子于诸侯总次国小国为一等诸侯相于与天子于诸侯文同则亦总次国小国为一等则次国相于小国于次国于小国皆是诸侯于邻国之君同歌文王合鹿鸣也仲尼燕居云大飨有四焉两君相见升歌清庙下管象彼两君元侯相于法也天子于元侯与诸侯不同则元侯相于与诸侯亦异也诸侯相于与天子于诸侯同则元侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也以此明之则言诸侯于邻国之君无元侯可知也其元侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同也天子以大雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是飨賔或上取也】天子诸侯燕羣臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐疏【正义曰燕礼者诸侯燕其羣臣及聘问之賔之礼也经曰若与四方之賔燕言若以办异则以燕已羣臣为文而兼四方之賔也其礼歌鹿鸣合乡乐也诸侯以小雅取燕羣臣及聘问之賔而合乡乐天子以大雅取燕羣臣及聘问之賔歌小雅合乡乐是皆为下就也推此则天子于诸侯合鹿鸣亦在下就之中矣若然前云飨賔或上取上既言天子飨元侯歌肆夏于元侯虽则下之诸侯于邻国之君与天子于诸侯同歌文王者皆谓飨矣飨賔当上取而言有下就者以飨賔之中天子于元侯歌肆夏诸侯相于歌文王皆为上取据多言之故郑属上取于飨其实飨中以兼下就合鹿鸣是也言或上取者天子于元侯合文王于诸侯歌文王诸侯于邻国合鹿鸣皆是己乐非上取故言或见其不尽上取也言燕或下就者诸侯燕羣臣及聘问之賔歌鹿鸣是己乐非下就故亦言或案仪礼注云颂为天子之乐则天子自当用颂矣而谓飨元侯为天子上取者诗为乐王者尽用之但郑从凡为乡乐以上差之使大雅为天子之乐耳故不得不以肆夏为上取也此郑直以差等为説耳不可以己所得用则为己乐也何者元侯相飨歌颂与天子于元侯同诸侯相于与天子于诸侯同诸侯燕羣臣及聘问之賔文与天子燕羣臣及聘问之賔同则风雅颂皆为诸侯所用矣岂得皆谓之为诸侯之乐乎明郑以等差言之可知矣既以等差定之使天子定用大雅诸侯定用小雅非此者皆谓之上取下就仪礼之注尽论诗为乐章之意既以风为乡乐小雅为诸侯之乐而大雅之后仍有颂在故因言大雅颂为天子之乐欲明雅颂尽为乐章所以与此异也必知天子亦有上取者以此谱文先定言国君天子之用乐即云有上取下就之事明上取下就亦宜同矣燕礼注云合乡乐者礼轻者逮下诸侯燕臣子合乡乐为下就明天子于诸侯合鹿鸣者亦是下就也诸侯于邻国之君歌大雅为上取则知天子于元侯歌肆夏亦上取也若然天子诸侯皆有上取下就自由尊用之差而云飨或上取燕或下就似上取下就以飨燕为别者以穆叔曰肆夏天子所以飨元侯礼记曰大飨有四为两君相见之礼仪礼燕礼是诸侯燕羣臣賔客之礼因此成文故天子诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼异臣与国君别其等此上取以飨为文其实国君与臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕羣臣嘉賔也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所用是天子于羣臣飨燕皆有也左传曰晋侯使士会平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕是天子于聘问之賔飨燕俱有也秋官司仪职曰凡诸公相为賔致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之聘礼曰公于賔再飨一燕是诸侯于聘问之賔飨燕俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼燕已之臣子是诸侯自于羣臣飨燕俱有也国君与臣并有飨燕而郑异其文则尊卑之礼殊为上取下就之例耳此因尊卑异其文则其用乐也由尊卑为差不由飨燕为异此飨燕之文互见耳则飨燕用乐同也且燕礼燕邻国聘问之賔歌鹿鸣晋侯飨穆叔歌鹿鸣之三三拜是其用乐同文也故仪礼注引穆叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君飨燕同乐之事也若然用乐自以尊卑为差等不由事有轻重而升降乡饮酒燕礼并注云乡饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合乡乐礼轻者可以逮下似为礼有轻重故上取下就与此不同者彼以燕礼诸侯之礼乡饮酒大夫之礼工歌鹿鸣合乡乐故郑解其尊卑不同用乐得同之意因言由礼盛可以进取礼轻可以逮下所以用乐得同彼言解燕礼与乡饮酒礼异乐同之意其实不由飨燕有轻重也此用乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之奏肆夏自赵文子始注云僭诸侯明诸侯得奏肆夏故郊特牲又曰賔入门而奏肆夏示易以敬注云賔朝聘者也又大射燕礼纳賔皆云及庭奏肆夏及周礼注杜子春云賔来奏纳夏之等皆谓賔始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也】此其着略大校见在书籍礼乐崩壊不可得详疏【正义曰飨燕用乐皆推礼传而知事不详悉是其着明质略其大校见在于书籍也其余笙间管舞之诗无以言焉由礼乐崩壊不可得详审也故仪礼注天子约诸侯于国君燕用乐之下云其笙闻之篇未详闻是也案乡饮酒及燕礼升歌小雅其笙间之篇亦小雅此则笙间之篇宜与所用升歌同而云未详闻者以其虽知同在小雅大雅仍不知是何篇故曰笙间之篇未得详闻也】大雅民劳小雅六月之后皆谓之变雅羙恶各以其时亦显善惩过正之次也疏【正义曰民劳六月之后其诗皆王道衰乃作非制礼所用故谓之变雅也其诗兼有美刺皆当其时善者美之恶者刺之故云美恶各以其时也又以正诗録善事所以垂法后代变既美恶不纯亦兼采之者为善则显之令自强不息为恶则刺之使惩恶而不为亦足以劝戒是正经之次故录之也大雅言民劳小雅言六月之后则大雅尽召旻小雅尽何草不黄皆为变也其中则有厉宣幽三王之诗皆当王号諡自显唯厉王小雅諡号不明故郑于下别论之如是则大雅民劳至桑柔五篇序皆云厉王通小雅十月之交雨无正小旻小宛四篇皆厉王时诗也又大雅云汉至常武六篇小雅自六月尽无羊十四篇序皆言宣王则宣王诗也又大雅瞻卬召旻二篇序云幽王小雅自节南山下尽何草不黄去十月之交等四篇余四十篇唯何人斯大东无将大车小明都人士緜蛮六篇不言幽王在幽王诗中皆幽王诗也本纪曰厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉王不听卒以荣公为卿士使用事焉王行暴虐国人谤王召公谏曰民不堪命王怒得卫巫使监谤者以告则杀之三十四年王益严虐国人不敢言道路以目王告召公曰吾能弭谤矣召公又谏不听于是国人不敢出言三年乃相与叛袭厉王厉王出奔于彘周召二相行政号曰共和十四年厉王崩于彘如迁此言厉王积恶有渐三十年而甚三十四年益虐又三年而出奔三十七年乃流彘也板曰善人载尸笺云厉王虐而弭谤荡笺云厉王弭谤穆公不敢斥言王之恶则流彘前事也桑柔芮良夫所作云贪人败类则与所谏云荣夷公専利事同三十年后事也雨无正云周宗既灭靡所止戾则是流彘之后此其可验者也楚语云卫武公九十五矣作懿以自警韦昭云懿今抑诗则作在平王之时然检抑诗经皆指刺王荒耽仍未失政又言哲人之愚亦维斯戾则其事在流彘之前弭谤时也韦昭之言未必可信也民劳召穆公谏王令息京师之民十月之交言后党专权有权可专有民可役则事在流彘前也小旻戒王无沦胥以败小宛诲王无忝尔所生皆教王为善以导民其事亦在流彘前矣则厉王小雅雨无正篇事在大雅之后其余不可详矣厉王大雅事类大同所次之意盖以王者所以牧民今反劳苦故先民劳民之所以劳者由王政反常纲纪废缺故次板荡王恶甚焉而抑刺王之荒耽桑柔责贪人败善皆为恶之次故又次焉小雅十月之交以谴自上天小人专恣恶莫甚焉故以为先由恶之甚致覆灭宗周无所安定故次雨无正也小旻刺王谋之不臧小宛伤天命之将去论怨差小故为次焉小旻笺云所刺列于十月之交雨无正为小故曰小旻此郑解篇次之意也前检小宛谓事在雨无正之先今而处流彘之后者以诗之大体虽事有在先或作在后故大雅文武之诗多在成王时作论功颂德之诗可列于后追述其美则刺过讥失之篇亦后世尚刺其恶本纪又曰宣王即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复归宗周三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎四十六年宣王崩如迁此言则宣王自三十九年以前无他过恶唯败于千亩为始衰耳而小雅有箴规诲刺其事有渐矣则王衰亦有渐矣皇甫谧云三十年伐鲁诸侯从此而不睦盖周衰至此而渐也大局宣王之美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年之后王德渐衰亦容美刺并作不可以限断也其大雅六篇小雅自六月至鸿鴈及斯干无羊七篇皆宣王德盛时作其事多在初年以王承衰乱之弊百事草创任贤使能征伐安集初则当然亦不可定其年月也自庭燎尽我行其野是王德衰乃作多在三十九年之后而三十九年以前诸侯不睦各不朝宗沔水之等或亦作也而三十九年之后则王政大衰刺诗为常故宜多也祈父传曰宣王之末司马职废羌戎为败推此则其余亦多败后事也其诗之次大雅以宣王承乱遇灾而惧忧民之本故先云汉也王既忧百姓天下复平五岳生佐故次嵩高也神生贤哲王能任用又锡命之故次烝民韩奕也既能锡命贤哲任用其力可以征讨不服以立武事故次江汉常武也此则先忧百姓次用臣以征伐为后而小雅与之反以蛮荆玁狁南北交侵急湏出兵以匡中国故先六月采芑也虽俱征伐以六月见侵之急又先采芑以夷狄既平当修车甲大防诸侯因搜狩故次车攻吉日以田猎征伐之类故使次焉以田猎选车徒防诸侯又盛于从禽接下故又使车攻先吉日也是以车攻序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械复会诸侯于东都言非徒外攘夷狄又复防诸侯于东都是序此篇之意也既言征伐事终外无兵宼可以安集万民故次鸿鴈也然宣王承衰乱之后民先逃散岂得不早安集而待田猎之暇也明初即安集之得其力用乃平四方耳诗不以事之先后为次也宣玉中兴贤君末而德衰衰有其渐故次庭燎美其能勤因以箴之箴之不改则规正之规而不变则教诲之诲而不从则刺责之故次水鹤鸣祈父也以为王恶渐大故责正稍深此水鹤鸣其作不必在祈父之前但次之以见其渐耳王既废其官则贤人逃去故次白驹也贤人既去则知礼教不行则室家相弃故次黄鸟我行其野也宣王中兴之君不能终始皆善录者虽兼恶以示戒劝亦贵成人之美故终以斯干考室无羊考牧若言终始之善见仁者之过亦不甚也斯干説造立宫室寝庙生男女明其始时之事无羊类之当为同时可知今反在箴刺之下见宣王终始之善明矣本纪又曰幽王三年嬖褒姒生子伯服竟废后及子而以褒姒为后伯服为太子国人皆怨故申侯与缯西夷犬戎共攻幽王杀王骊山之下迁止言竟废后去太子不言废去之年月皇甫谧云三年褒人以褒姒自赎时即与虢石父比而谮申后太子尹氏及祭公导王为非八年竟以石父之谮废申后逐太子九年王废高明而近谗慝使虢公専任于外褒姒固宠于内王室始骚谧言与迁事相终始则幽王之恶自三年之后为渐八年九年则其极故郑语云九年王室始骚十一年而被杀也幽王大雅瞻卬曰哲妇倾城褒姒乱政之事也召旻云蹙国百里王道衰弱之极也序皆云大壊当在八年之后也正月云赫赫宗周褒姒灭之车牵序云褒姒嫉妬小弁言太子之放逐白华言申后之废黜鱼藻笺云幽王惑于褒姒万物失其性此五篇经注皆有惑褒姒黜申后之事则多在八年之后也其余则无文可明大局是恶盛之时八年之后者盖多矣大雅之次先瞻卬后召旻者武王数纣之罪云牝鸡之晨惟家之索而瞻卬疾妇有长舌 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