[book_name]毛诗类释 [book_author]顾栋高 [book_date]清代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]106385 [book_dec]二十一卷,清顾栋高著。此书成于乾隆壬申年(1752年)。序文、案语都称臣,可能是进呈皇帝的著述。分二十一类,在《序》中叙及自得的内容:如于《释地理》类,提出邶、鄘、卫是三个地名,而不是三个国家的名称;于《释山》类,提出“崧高维岳”是吴岳,而不是五岳的中岳;于《释水》类,提出《吉日》里的漆沮,不是《緜诗》、《周颂·潜》中的漆沮;于《释时令》类,提出刘公早以建子(农历十一月)为正月;于《释祭祀》类,提出褅飨明堂是周公首创;于《释官职》类,提出司徒、司空、司马之设立皆在《周官》之前;于《释兵器》类,提出古代兵士的甲都是皮革所作;于《释宫室》类,提出《君子阴阳》是伶官所著,而非妇女所作;于《释草》类,提出麻有两种;于《释鸟》类,知桑扈也有两种;于《释马》类,提出《卫风》的、《鲁颂》的牧马,都是用来准备战争用的,《司马法》的“马牛车乘俱出于民”,是王莽伪托之文,所言多出于前人所说,如邶、鄘、卫为三地名说出自顾炎武:《崧高》“维岳”为吴岳之说出自阎若琢;漆沮之说出自许谦;公刘建子之说出自毛亨;古甲用革之说出自陈祥道;麻有两种之说出自蔡卞;桑扈两种之说出自陆佃等。但此书博采众说严谨, 不以名物训诂炫博,而以阐发经义为重。 [book_img]Z_5105.jpg [book_chapter]毛诗类释 [book_title]原序 毛诗类释原序 【臣】幼读论语孔子语学诗之益曰多识于鸟兽草木之名若是乎博物之学亦圣人所不废也【臣】每病夫説诗者大义未明輙举名物注疏填塞行间使前后意义亘断学者心志惑后复遇一名一物輙云已见某卷繙阅为难又不免重复脱漏因于所着订诂一举而空之后复辑类释一项曰天文曰地理曰山曰水曰时令曰祭祀曰官制曰礼器曰乐器曰兵器曰农器曰宫室曰衣服曰草曰木曰鸟曰兽曰虫曰鱼曰车曰马凡二十一类上遡尔雅考工记旁及宋元诸儒所撰草木虫鱼疏埤雅下逮本草靡不搜辑备载此无味之味先儒所谓鸡肋也然于地理知卫地即纣旧都武王当日诰戒康叔未行而留任司冦康叔未尝就封于卫如周公留相王室亦终身未尝之鲁也鄘卫是三地名而非三国诗分为三者乃汉儒以此诗之简独多故分三名以各冠之而非夫子之旧于释山知崧高维岳是雍州之岳山见尔雅及周官职方与中岳嵩高无涉于释水知漆沮一名洛水此从同州府朝邑入渭非伊洛之洛从巩县入河者而緜诗潜颂之漆沮又出鳯翔府扶风县至西安府临潼入渭北去同州府朝邑又二百五十里于时令知公刘在夏时已自以子月纪数古时三正原自通行于祭祀知禘礼及大飨明堂俱周公神明其德创举斯典古今不同礼因时起于官制知唐虞时已有司徒司空之官故太王乃召司徒乃召司空至武王伐商更立司马制度实先周官而有于兵器知古之甲胄皆犀兕为之朱子亦云革甲胄之属不知何时始用金于宫室知君子阳阳为伶官不得志之作楚茨乐具入奏而前堂之房与后寝相值由房入寝正伶官所有事与简兮在前上处相似朱子谓妇人所作殊无意义于释草知禾麻之麻实为八谷之一而东门之池可以沤麻则为绩纫所用二者较别于释鸟知桑扈原有两种有以性言者小雅交交桑扈率场啄粟是也有以色言者小雅交交桑扈有莺其羽是也两者同名而异实于释马知衞风騋牝三千及鲁颂驈皇骍骐之盛俱以备兵事故尔雅有戎事齐力尚强之文邱甸止出乗车之人数耳司马法言马牛车乗俱从民间出者此系王莽之伪造凡此皆前人所未尝致疑者寻绎得之辄自有味且闗系亦自不小不止博物而已【臣】愚昧无似生千百年后抱遗经守故防譬如以管窥天而扪籥辄有创获不禁野人得芹而喜谨借此为 右文之献乾隆壬申八月朔日【臣】顾栋高谨序 [book_title]目录 钦定四库全书　　　　经部三 毛诗类释目录　　　　诗类 卷一 释天文 卷二 释地理 卷三 释山 卷四 释水 卷五 释时令 卷六 释祭祀 卷七 释官制 卷八 释礼器 卷九 释乐器 卷十 释兵器 卷十一 释农器 卷十二 释宫室 卷十三 释衣服 卷十四 释草 卷十五 释木 卷十六 释鸟【附捕鸟具】 卷十七 释兽【附捕兽具】 卷十八 释虫 卷十九 释鱼【附捕鱼具】 卷二十 释车【附车饰】 卷二十一 释马【附马饰】 续编 卷上 释诂 卷中 释言 卷下 释训 [book_title]提要 【臣】等谨案毛诗类释二十一卷续编三卷 国朝顾栋高撰栋高字震沧无锡人康熙庚子举人官内阁中书舎人乾隆辛未荐举经学授国子监司业后 特恩加祭酒衔终于家是编成于乾隆壬申序文案语皆称臣葢经进之本凡分二十一类其序中抒所自得者如于释地理知邶鄘卫乃三地名非三国名于释山知崧高维岳乃吴岳非中岳于释水知吉日之漆沮非緜诗潜颂之漆沮于释时令知公刘已先以建子为正于释祭祀知禘与大飨明堂俱周公创举于释官职知司徒司空司马皆在周官以前于释兵器知古甲皆用革于释宫室知君子阳阳乃伶官之诗非妇人所作于释草知麻有二种于释鸟知桑扈亦有二种于释马知衞风騋牝鲁颂牧马俱以备兵事司马法所云马牛车乗俱出于民者乃王莽伪托之文今考其书禘及大享明堂一条司徒司马一条皆与序文不相应未喻何故其邶鄘卫一条为顾炎武説崧高一条为阎若璩説漆沮一条为许谦説公刘用子正一条为毛苌説古甲用革一条为陈祥道説麻有二种一条为蔡卞説桑扈有二种一条为陆佃説邱甸不出马牛一条为李濂説惟君子阳阳一条以楚茨之文证小序为自出新意耳然诸家説诗名物多泛滥以博此书则采録旧説颇为谨严又往往因以发明经义与但征故实体同类书者有殊于説诗亦不为无禆也其续编三卷则成于乾隆癸酉取尔雅释诂释言释训之文有闗于诗者摘而録之亦略为疏解葢训诂名物相辅而行之义以尔雅核之尚缺知匹也言戒也二条或缮稿时偶误脱欤乾隆四十六年三月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官【臣】陆费墀 [book_title]卷一 钦定四库全书 毛诗类释卷一 国子监祭酒顾栋高撰 释天文 心宿　即大火 召南嘒彼小星三五在东毛云三心五噣四时更见郑云众无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以次序进御于君也心在东方三月时也噣在东方正月时也绸缪诗曰三星在天苕之华曰三星在罶郑皆指为心以心为列宿之尊元命苞云心为天王公羊亦曰心为大辰故郑言三星皆以心言之毛以绸缪之三星为参者以刺昏姻不得其时特举正时以刺之冬日之昏在大在戸惟参为然故知非心也　心亦为大火豳风七月流火郑曰大火者寒暑之候季冬十二月平旦正中在南方大寒退季夏六月黄昏火星中大暑退故将言寒先着火所在以六月之昏加于地之南方至七月之昏则下而西流矣刘氏瑾曰此特据周初而言尧典日永星火以正仲夏则大火昏中在五月至周公摄政时凡一千二百四十余年嵗差当退十六七度故六月而后火星中七月西流于地之未位此诗上述豳俗当夏商时而言七月流火者周公特据当时所见而言耳　孔疏曰房心连体火统其名左传火中火见诗七月流火皆指房心为言此说专主心未知孰是 孔疏又曰书传曰古者后夫人将侍君前息烛后举烛至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于阶下夫人鸣佩玉于房中告去由此言之夫人徃来舒而有仪诸妾则肃肃然夜而疾徃是其异也又须夜晚始徃及早来寔命不同言此不同于夫人非妾中自不同也 【臣】谨案天子所居六寝路寝一燕寝五直北为后之六宫由宫而达于寝为永巷所谓壸也阍寺守之男不入女不出诸侯则三宫三寝凡进御天子诸侯无徃就之理虽后夫人亦由永巷入御于君但早晚之时异耳周礼女御掌御叙于王之燕寝无以色升以爱选三千宠爱独在一身之事观此诗可槩见矣 柳宿 孔疏曰毛云三心五噣四时更见知五是噣者元命苞云柳五星释天云咮谓之柳天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也以其为鸟星之口故谓之喙心东方之宿柳南方之宿着明者故以比夫人也言四时更见者见连言在东恐其一时俱在东方故云四时之中更迭见之心在东方三月时噣在东方正月时是不同时见也二者同在春见但异月耳 参宿 第二章曰嘒彼小星维参与昴毛云参伐也昴留也郑云此言众无名之星亦随伐留在天孔疏曰天文志云参白虎宿三星直下有三星鋭曰伐其外四星左右肩股也则参实三星故绸缪传曰三星参也以伐与参连体参为列宿统名之若同一宿然但伐亦为大星与参互见皆得相统故周礼熊旂六旒以象伐注云伐属白虎宿与参连体而六星言六旒以象伐亦得统参故此言参伐也 昴宿 孔疏曰元命苞云昴六星昴之为言留也言物成就繋留彼昴留为一则参伐明亦为一也 【臣】谨案朱子不取毛郑三星五噣之説第云三五言其稀盖初昏或将旦时意以三五即所见之小星以释首章犹可至次章维参与昴则説不通矣参昴是列宿之尊者朱子于此便无説上下文不相聨贯毛郑谓小星贱妾自况三五及参昴以比夫人即下寔命不犹意自朱子谓其于义无所取而诗缉及补传遂谓夫人一而已岂可比以三五参昴虽大星亦止可喻娣媵寔命不犹谓与娣媵不相若泥滞特甚逮下当首及娣媵此诗当即娣媵所作而云众妾不敢望如娣媵殊无谓不如从古注为妥 女宿 大东云跂彼织女终日七襄郑云襄驾也每辰一移驾从旦至莫为辰有七因谓之七襄疏曰织女三星鼎足望之跂然而成三角昼夜各六辰举其终始故言七谓自卯至酉也又织女之驾有西无东不如人之织相报而成章是有空名无实用也自此至箕斗皆言其有名无实喻王之官司虚设而无所用 牛宿 第六章云睆彼牵牛不以服箱毛云睆明星貌河鼓谓之牵牛箱大车之箱郑云牵牛不可以为驾车之用毕宿 有捄天毕载施之行毛云毕所以掩兔郑云祭器有毕所以助载鼎实今但施于行列而已何尝见其可用乎　毕又为隂星渐渐之石曰月离于毕俾滂沱矣毛云月离隂星则雨洪范星有好雨是也 箕宿　斗宿 末章曰维南有箕不可以簸扬维北有斗不可以挹酒浆疏曰二十八宿连四方为名者惟箕斗井壁四星而已壁在室东故称东壁井在参东故称东井推此则箕斗并在南方之时箕在南而斗在北故言南箕北斗也 刘氏瑾曰此谓南斗夏秋之间见南方者也 【臣】谨案箕四星二为踵二为舌其踵狭而舌广天文箕主口舌故亦以喻防人巷伯之诗哆兮侈兮成是南箕是也诗缉曰箕东方之宿考星者多验于南方故曰南箕 室宿 鄘风曰定之方中作于楚宫晋天文志营室二星一曰宫一曰清庙又为土功事疏曰释天云营室谓之定定正也天下作宫室者皆以营室中为正定星昏而正中谓小雪时夏正十月之中气春秋时十二月也农事已毕可以兴作 刘氏瑾曰此盖成周以后之制上考唐虞之时定星以戌月昏中岁久而差至周时定星始以亥月昏中下逮今日此星又以子月昏中矣 房宿 吉日云吉日维戊既伯既祷毛云伯马祖也郑云马祖天驷晋天文志房四星亦曰天驷为天马主车驾南星曰左骖次左服次右服次右骖亦曰天廏尔雅注龙为天马故房谓之天驷 许氏谦曰马祖常祭在春而将用马力则又用彼礼以祷之通典隋制仲春用少牢祭马祖于大泽积柴于燎坛礼毕就燎以刚日 【臣】谨案此虽隋礼其初必有所考想三代之礼大略如此 氐宿 节南山云尹氏太师维周之氐毛云氐本也太师为周根本之臣诗缉解頥新语曰尔雅云氐星名天根也说者谓亢下繋于氐如木之有根不必改字作柢云汉 云汉天河也河精上为天汉似云而非云故曰云汉也诗言云汉者三而取义各别棫朴之诗曰倬彼云汉为章于天言云汉之在天其为文章犹天子为法度于天下喜而幸之之词也云汉之诗曰倬彼云汉昭回于天天将雨其兆先见于汉今水气精光转运于天未有雨征怨而诉之之词也大东之诗曰维天有汉监亦有光言天河虽则有光不能照物是有明而无所用以下诸星皆取有名无实为义又是一种怨诉立言之妙越到怨咨越有味故曰愁苦之辞易好啓明　长庚 大东之六章曰东有啓明西有长庚毛云日旦出谓明星为啓明日既入谓明星为长庚庚续也郑云二星皆有助日之名而无实光疏曰或一星或二星未能审也 李氏樗曰啓明即太白也尔雅曰明星谓之啓明孙炎曰太白也出东方高三舍长庚不知是何星毛氏云只是一星故后世亦以长庚为太白李白之母梦长庚星而生白因字太白韩氏愈诗曰太白配残月苏轼诗亦云长庚至晓犹陪月则是以长庚为太白也郑氏樵乃谓啓明金星长庚水星金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见此诗曰东有啓明西有长庚则又似是二星不得混而为一也不如待知天文者而问之 蝃蝀 鄘风曰蝃蝀在东莫之敢指毛云蝃蝀虹也疏曰俗呼为美人虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹闇者为雌雌曰蜺 【臣】谨案朝隮于西朱传据周礼十煇九曰隮即虹也崇朝其雨谓其雨终朝而止盖淫慝之气有害于隂阳之和与上章刺讥一例诗缉乃从补传説谓阳方之气来交于隂得理之正故能隂阳和而雨今亦无从置辨但下二句立文不异何所据以为首章戒其奔次章则陈昏姻之正礼乎其误盖自程子以东西二字立义耳南轩谓蝃蝀见则雨止初无东西之分足正此说之谬李氏樗曰虹朝阳射之则在西夕阳射之则在东总为不正之气以喻滛奔耳岂有得正之理乎宜一从朱传日食　月食 小雅十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑疏曰日食者月掩之也为隂侵阳臣侵君之象其日又是辛卯辛是金卯是木金常胜木今木反侵金亦臣侵君之象一食而有二象故为亦甚恶也 朱传曰日一岁而一周天月二十九日有奇而一周天又逐及于日而与之防一岁凡十二防方防则月光都尽而为晦已防则月光复苏而为朔朔后晦前凡十五日日月相对则月光正满而为望晦朔而日月之合东西同度南北同道则月掩日而日为之食望而日月之对同度同道则月亢日而月为之食是皆有常度矣然王者脩德行政用贤去奸能使阳盛足以胜隂则日月之行虽或当食而月常避日合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差逺于日则不食或南北虽亦相近而日在内月在外则亦不食若其反是则隂盛阳微当食必食虽曰行有常度而实为非常之变矣 陈氏埴曰日月交防日为月掩则日食日月相望月与日亢则月食自是行度分道到此交加去处本不足为变异但天文才遇此际亦为隂阳厄会于人事上必有灾戾故圣人畏之 欧阳修唐书厯志叙曰以戊寅麟德厯推春秋日蚀大槩皆入蚀限于厯应蚀而春秋不书者尚多则日蚀必在交限其入限者不必尽蚀也或过至未分月变行而避之或五星潜在日下御侮而救之或涉交数浅或在阳厯阳盛隂微则不蚀或德之休明而有小焉则天为之隐虽交而不蚀此四者皆德教之所由生也开元十二年七月戊午朔于厯当蚀半疆候之不蚀十三年十二月庚戌朔于厯当蚀大半时东封泰山还次梁宋间日亦不蚀时羣臣与八荒君长之来助祭者皆奉寿称庆肃然神服然后知德之动天不俟终日矣 【臣】谨案欧阳此条论极精春秋二百四十二年不应止有三十六食则知应食而不书者尚多或疑春秋时无德以当此然则开元十二十三年亦未必有德之动天又何疑于春秋之世乎麟德厯系唐李淳风所造推算极精若因开元二蚀曲变交限而从之则差者益多 风　雨 邶风凯风自南吹彼棘心 尔雅南风谓之凯风李廵曰南风长养万物喜乐故曰凯风凯乐也疏曰风性乐养万物又从南方而来棘难长养者言母性寛仁似凯风七子难长养似棘也 邶风习习谷风以隂以雨 尔雅东风谓之谷风孙炎曰谷之为言谷谷生也谷风者生长之风也疏曰隂阳和乃谷风至此喻夫妇故主于生物小雅谷风以喻朋友故直云润泽行恩爱成而已 邶风北风其凉雨雪其雱 尔雅北风谓之凉风北方寒凉之风也月令孟秋之月凉风至疏曰风雪并喻君虐笺独言凉风者风非所以害物但北风寒凉故害万物与常风异 大雅桑柔曰大风有隧有空大谷 尔雅西风谓之泰风泰同大孙炎曰西风成物物丰泰也疏曰恶有本性不可变改言大风所从来自有其道乃从彼有空大谷而来以喻贤愚所为各由其性 小雅谷风维风及頽 尔雅焚轮谓之頽孙炎曰回风从上下曰頽頽下也回风从下上曰猋猋上也疏曰回风从上而下力薄不能更升谷风与相遇二风迸力乃相扶而上以喻朋友二人同心乃相率而成也既与相扶而上则于尔雅为猋不复为頽矣 小雅蓼莪飘风发发 尔雅回风为飘郭云旋风也 邶风终风且暴 尔雅日出而风为暴孙炎曰隂雨不兴而大风暴起则为风之暴疾 又终风且霾 尔雅风而雨土曰霾孙炎曰大风扬尘土从上下也 又终风且曀 尔雅隂而风为曀孙炎曰云风曀日光 豳风东山零雨其蒙 尔雅天气下地不应曰雺雺声近蒙郭云言蒙昧洪范言曰雺郑注云雺者气泽郁郁防防也诗云零雨其蒙则雺是天气下降地气不应蒙暗之象 小雅信南山益之以霡霂 尔雅小雨谓之霡霂李廵云氷雪俱下按此文上有暴雨下云久雨于中间无雪事而云氷雪俱下妄矣 小雅頍弁如彼雨雪先集维霰 尔雅雨防谓之霄雪防与霰音义同氷雪杂下也因名霄雪霄即消也疏曰天将大雨雪其始必微温雪自上下遇温气消释集聚而谓之霰积久而雪之寒气胜则大雪矣喻王之恶自微至甚如先霰后雪也 毛诗类释卷一 [book_title]卷二 钦定四库全书 毛诗类释卷二 国子监祭酒顾栋高撰 释地理 周南　召南 周在今陜西鳯翔府岐山县太王避狄难自豳始迁于此因改国号曰周商王帝乙初命其子王季为西伯至纣又命文王典治南国之诸侯文王作邑于丰因以岐邦之地为周公旦召公奭之采邑南言化自北而南也丰在今西安府鄠县西去岐山县三百余里王应麟曰召亭在岐山县西南 【臣】谨案周公封鲁召公封燕此二公所封之国也春秋时周召则平王东迁以后别赐周召之采地也周召分陜则武王克商后以周召分主天下之诸侯也均与周南召南无涉此在纣之世文王迁丰令周召摄治此时岐周只百里耳周召只如今藩臬同城理事不可划定某处为周某处为召孔疏曰周召之地共方百里而皆名曰周其召则周内之别名也苏氏辙曰文王治周所以为其国者属之周公所以交于诸侯者属之召公其说是矣若说分陜而治则文王时尚未有陜安得周召分之 许氏谦曰文王四十九年甲子迁丰是时年已九十六岁逾一年而薨然则二南之诗正作于都岐之日而分周召之治亦在都岐之时以岐为周召采邑则在迁丰之后欤 傅氏曰二南之国始于文王之分岐成于武王之分陜而其诗定于周公之作乐朱子曰公羊分陜之説可疑盖陜东地广陜西只是闗中雍州之地恐不应分得如此不均又曰分岐之说无据而召公所分之地愈狭盖仅得陇西天水数郡之地耳恐无此理【臣】谨案尚书康王之诰太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯此时犹循周召分陜旧规矩其为今日某某地界则先儒从来无明文窃以东方西方俱主王畿之东西而言镐京本偏在西则分陜或当如公羊説盖三代时万国诸侯各自行政不闗白于方伯只是掌其黜陟耳事简故得如此若后世则断无此事矣 李氏曰江汉汝坟即陜之东也江沱即陜之西也曹氏曰系之周公则由岐山以至梁益西南之域也盖武王伐纣有庸蜀羌髳微卢彭濮八国为助其服周之化久矣召伯能以先王之教推明于其国是以见美 邶　鄘　卫 卫本纣都今卫辉府淇县东北有朝歌城张洽传以为在淇县北关西社是也邶城在府治汲县东北鄘城在新乡县西南三十二里 【臣】谨案邶鄘卫三地名非三国也诗分为三者顾炎武谓此汉儒以此诗之简独多故分三名以各冠之非夫子之旧季札观乐为之歌邶鄘卫曰吾闻卫康叔武公之德如是是其卫风乎北宫文子引卫诗曰威仪棣棣不可选也俱不曰邶而曰卫是知累言之则曰邶鄘卫专言之则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔　案晋灭魏而存魏风郑灭桧而存桧风者圣人不与晋郑之灭国而桧君好洁衣服魏俗俭啬狭隘亦可以为鉴戒故并存之若邶鄘所咏皆卫事自非与此一例炎武又云其地相距不过百余里何得于百里之内立此三监班谓邶鄘俱有封国至周公尽以其地封康叔则立国不满十年圣人何为存之 漕　楚丘 漕今卫辉府滑县治　楚丘在县东六十里 【臣】谨案卫都淇县在河北至东徙渡河野处漕邑则在河南矣漕杜注云卫下邑疏云当在河东不注里数诗云升漕虚以望楚丘可以一望而得疑未必有六十里之逺 春秋时有两楚丘隐七年戎伐凡伯于楚丘在山东曹县东南四十里本戎州已氏之邑凡伯过其地因刼略之杜注所谓济隂成武县西南者是也成武与漕县连境其一为僖四年卫迁于楚丘在滑县东六十里汉为白马县水经注曰白马济有白马城卫文公东徙渡河都之隋开皇十六年同时置两楚丘县一在汉已氏县以戎伐凡伯之楚丘为名为南楚丘一在汉白马县即桓公封卫者为北楚丘后以曹县有楚丘因改名卫南县杜佑通典曰白马春秋卫漕邑卫南卫文公所徙之楚丘也元和郡县志及旧唐书所载并同朱子诗集传亦云漕楚丘皆在滑州尤显然较着乃班固地理志于成武下则曰齐桓公所城迁卫文公于此既混滑县之楚丘于成武而文定説春秋于凡伯传则云罪卫不救王臣之难又混成武之楚丘于滑县盖两失之孔颖达疏定之方中胸无定见两岐其说曰汉之郡境已不同故郑疑在东郡杜云济隂也不知杜云济隂成武县者乃是凡伯传之楚丘与卫无涉郑疑在东郡东郡今之东昌府亦与滑县絶逺傅寅又曰堂当是今博州堂邑博濮二州连境案东昌府之堂邑县与兖州府之成武县相去四百五十里如何云望楚与堂乎【堂只是楚丘之旁邑但今不可考耳】总因两楚丘相混致班固一误孔颖达再误傅寅三误而近日　皇舆表于兖州府成武县亦注云卫楚丘邑沿譌袭谬千载同病兹因考诗地理而附识于此 沬　桑中　顿丘　浚 沬即书所云沬邦是纣都朝歌之地今为卫辉府淇县春秋时在大河之北邶风曰亦流于淇鄘风曰送我淇上卫风曰瞻彼淇奥故今日犹以淇名县曰古朝歌自文公迁河南楚丘而河内殷墟更属于晋桑中在淇县境顿丘汉东郡有顿丘县案东郡今山东东昌府疑此女未必如此之逺送只当在淇水之北浚亦卫邑自汉以下并为浚仪县至宋真宗改浚仪为祥符县为开封府治今因之 淇园 戴凯之曰淇园卫地殷纣竹箭园也 阎氏若璩曰朱子于淇奥篇集传谓淇上多竹汉世犹然此自据汉武帝下淇园之竹以塞决河冦恂伐淇园之竹为矢以给军耳郦道元云今通望淇川无复此物又可证朱子止及汉之故晋戴凯之言淇园卫地殷纣竹箭园也见班彪志毛诗所咏瞻彼淇奥绿竹猗猗是北土寒冰至冬地冻竹根类浅故不能植惟防【音夬】竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然则毛诗之所谓菉竹者乃防竹非常竹也亦可以备异闻 【臣】犹记少时汤隂县令杨铭敦谓【臣】曰今世淇上无竹诗所咏菉竹正以其难得而言耳【臣】初亦未之信谓下淇园之竹以为揵是淇竹明证及阅郦道元之言则知晋世已无有竹不自今时矣因思毛传解绿竹曰绿王刍竹篇竹明系二物不是今时之竹正义曰诗有终朝采绿则绿与竹别草故传依尔雅以为王刍与篇竹异也郭璞注绿为绿缛草今呼鸱脚莎篇竹似小藜赤茎节好生道旁可食又杀虫草木疏云有草似竹高五六尺淇水侧人谓之绿竹其说支离又物不经见且以为二物则与下青青如箦俱不合阅阎氏此条知是竹之别一种且唯淇园有竹非淇上槩有竹也意殷纣之竹箭园至二汉之初犹存故汉武冦恂得而用之非淇川上遍植此物且以为竹则与下二章义俱不碍较注疏似更得情 黎 通典潞州上党县古黎侯国西伯戡黎即此汉为壶关县苏氏曰是时卫犹在河北黎卫壤地相接故狄之为患黎卫共被之 【臣】谨案黎国在上党壶关县是在卫之西诗文匪车不东政自明白易晓而毛郑解特谬言卫之诸臣形貌蒙戎然但为昏乱之行何不来东迎我君而复之乎郑又曲为之説曰黎在卫西今所寓在卫东是属凿空添出且与下二句意一直无余味其解蒙戎语尤拙此只言裘之敝是久客之况总之此与下第四章上二句是説黎下二句是责卫言客久而裘敝矣非我之车不来东告于汝但卫之臣子莫与同忧耳且流离琐尾若此其可怜而竟塞耳不闻何哉语曲折而意极自然此为定解东莱解亦费力朱传及严缉得之矣 泲　祢　干　言　须 泲祢毛第云地名不详何地郑于干言第云犹泲祢未闻逺近同异而王应麟云泲同济禹贡导沇水东流为泲东郡临邑有泲庙寰宇记大祢沟在曹州句县北七十里隋志邢州内邱县有干言山李公绪曰柏人县有干山言山柏人邢州尧山县陆奎勲因谓此卫女嫁邢者所作【臣】谓邢卫同姓卫女无嫁邢之理若下嫁邢之大夫则卫大邢小邢安敢以大夫而伉诸侯详见订诂中窃意毛郑已不详处所不必强为之説也须孔疏云须与漕相连明亦在滑县界王 今河南府洛阳县城内西偏即周王城故址洛诰所谓涧水东瀍水西周公所营洛邑为朝防之地成周在今洛阳县城东二十里周公处殷顽民之地在瀍水之东亦曰下都与王城相去十八里平王东迁居王城至景王凡十一世敬王畏子朝余党徙都成周以其狭小请诸侯城之而王城废至赧王复居之顾氏炎武曰周初太师陈诗以观民风其采于商之故都者则系之邶鄘卫其采于东都者则系之王【王亦周初太师之本名刘元城曰邶鄘卫本商之畿内故序王之上】其采于列国者则各系之其国至骊山之祸先王之诗率已阙轶而孔子所录者皆平王以后之诗此变风之所由名也然诗虽变而太师之本名则不敢变此十二国之所以犹存其旧也乃范甯以王之名不当侪于列国而为之说曰列黍离于国风齐王德于邦君误矣 又曰自幽王以上太师所陈之诗亡矣春秋时君卿大夫之赋诗无及之者此孔子之所不得见也是故诗无正风 【臣】谨案炎武谓今十二国之风见存者悉东迁以后之诗其盛世之诗则燬于骊山之祸孔子之所不得见足为千古未发但犹以正变立説不免锢于习见东迁以后何尝无正风如唐之蟋蟀齐之鸡鸣秦之无衣小戎郑之缁衣卫之淇奥自难以变名之盖当时贤侯如晋文侯秦襄公郑卫二武俱能宣力王室与西周之诗何异乃拘于正变者则谓蟋蟀为刺晋僖公俭不中礼鸡鸣为刺齐哀公荒淫怠慢无衣为刺其君好攻战至淄衣淇奥难以言刺只得云美既曰美又如何云变乎至豳风七月亦以为变而王氏通有君臣相疑之言呜呼诗之本防于是乎亡矣 郑 郑今为河南许州府之新郑县初宣王封弟友于郑居咸林为今陜西同州府之华州幽王时桓公寄帑于虢桧子武公与平王东迁卒定其地号曰新郑以别于初封之郑也故城在今县治西北 齐 齐今为山东青州府之临淄县班固曰临淄名营邱师尚父所封以地临淄水而名齐世世都此故城在今县治北 魏 魏今山西解州芮城县东北七里有古魏城不知其始封姬姓春秋闵元年灭于晋赐大夫毕万为邑因姓魏氏 唐 成王封叔虞于唐在河汾之东今为山西太原府之太原县子燮父改国号曰晋地名晋阳以在晋水之北也四世至成侯南徙曲沃又五世至穆侯迁于绛亦曰翼今为平阳府之翼城县 沃　鹄 昭侯封桓叔于曲沃子庄伯浸强至孙武公遂灭翼自曲沃徙都之歴三世凡六十七年晋分入魏魏亡入秦秦谓之左邑水经注左邑故曲沃诗所谓从子于鹄者也汉武帝分置闻喜县左邑故城在今闻喜县治东涑水自城西注水流急濬故诗人以为激扬之水 秦 孝王封非子于秦今陜西秦州清水县庄公徙西故犬邱秦州西南百二十里西县故城是宁公迁平阳在今凤翔府郿县西四十六里德公迁雍今为凤翔府治自车邻美秦仲驷驖小戎蒹葭终南皆襄公时诗此时居秦州穆公为德公子以下则居凤翔矣【臣】谨案史记秦文公收地至岐岐以东献之周岐为今陜西凤翔府岐山县则丰镐故京在岐之东秦未尝有也可见平桓之世晋未灭虢东西周犹通封畿号令犹行于西土虢郑遗地之在畿内者尚无恙黍离诗人过故宗庙宫室尽为禾黍破瓦頽垣依然故物使秦有其地当更营建无复此景象矣所以庄二十一年庄王与虢酒泉犹在同州府澄城县而虢公败犬戎于渭汭犹在西周之封内也自晋灭虢断桃林之隘而秦穆亦东竟至河筑垒为王城以塞其路而故京遂判若异域僖十五年获晋侯舍诸灵台灵台在西安府鄠县丰镐之侧自是周之遗地尽入于秦西归之好音絶矣自晋献秦缪始也乃知郑诗谱谓秦襄公逐戎横有西都八百里之地者其説诚踈谬当以史记为正 陈 武王封舜后妫满于陈是为胡公今为河南陈州府治淮宁县 宛丘　东门之池 毛传曰四方高中央下曰宛丘又城内东北隅有池即诗所谓东门之池也 桧 祝融后妘姓今河南许州府密县东北五十里有古桧城平王东迁为郑武公所灭僖三十三年文夫人葬公子瑕于桧城之下【桧与郐通】 曹 武王封弟叔振铎于曹今为山东曹州府定陶县春秋哀八年为宋所灭 豳 许氏谦曰豳即邠州唐开元时改豳字为邠今为陜西西安府邠州三水县郡县志古豳城在县西二十里公刘所迁前后稷封邰在今西安府武功县西南二十二里诗所谓即有邰家室是也又百泉溥原流泉俱在今三水县界 顾氏炎武曰周世之国无豳此非太师所采周公追王业之始作为七月之诗兼雅颂之声而用之祈报之事鸱鸮以下或周公之作或为周公而作则皆附于豳焉虽不以合乐然与二南同为有周盛时之诗非东周以后列国之风也谓自周南至豳统谓之国风者此先儒之误程泰之辨之详矣 镐京 玉海曰今京兆长安县昆明池北镐陂郡县志周武王宫即镐京也在长安县西北十八里自汉武帝穿昆明池于此镐京遗址沦陷焉　镐与滈同括地志滈水源出长安县西北滈池水经注滈水承滈池北流入渭秦始皇本纪有人持璧遮使者曰为我遗滈池君服防曰水神也江神以璧遗滈池之神告始皇之将终也亦曰镐池古史考武王迁镐长安丰亭滈池也是镐京因镐池而得名自汉武穿池于此以习舟师侈大其制水尽入昆明池而镐京遗迹不可复问矣 挚 毛氏曰挚国名任姓仲虺之后唐世系表仲虺居薛臣扈祖已皆其胄裔祖已七世孙曰成徙国于挚太任母家也傅氏曰诗云自彼殷商来嫁于周则挚为殷畿内国 莘 世本莘国名姒姓禹后唐世系表啓封支子于莘水经注郃阳城故有莘邑太姒母家也水经注郃阳城南有瀵【音粪】水东流注于河水南犹有文母庙前有碑去城十五里水即郃水也县取名焉阎氏若璩云太姒所产之莘国在今西安府郃阳县南二十里若伊尹耕莘之莘则在今汴州陈留县东北三十五里距汤都商邱不过四百里殷时原有两莘国 牧野 通典卫州汲县牧野之地皇甫谧曰在朝歌南七十里朝歌今为卫辉府淇县牧野今为卫辉府治汲县地水经注自朝歌以南暨清水土地乎衍据跨泽悉牧野之地故诗称牧野洋洋今新乡县亦有牧村即古牧野盖其地极广 虞芮 郡县志故虞城在陜州平陆县东北五十里虞山之上古虞国芮城在陜州芮城县西二十里古芮国【晋太康地纪虞西百四十里有芮城】闲原在平陆县西六十五里即虞芮争田让为闲田之所 【臣】谨案春秋时有虞国公爵仲雍之后虞仲所封在今山西解州平陆县东北四十里僖五年灭于晋顾命有芮伯亦姬姓国在陜西同州府城南僖二十年灭于秦其殷时之虞芮已絶不复封虞即前时之虞地芮则在河以西同州府与秦接界今山西芮城县乃殷时芮国非春秋之芮也 阮　共　鲜原 张氏曰阮国名共阮国之地皆在今泾州今有共池即共也　孔氏曰鲜原亦在岐山之南去太王旧都不逺文王徙宅于程即此朱子曰今在京兆府咸阳县丰在今鄠县东三十五里文王又自程迁丰丰在岐山东南三百余里周地西迫戎狄自岐迁程自程迁丰自丰迁镐西逺戎而东即华也 灵台　灵囿　灵沼　辟廱 三辅黄图灵台在长安西北四十里高二十丈周四百二十步文王之辟廱在焉囿在县西四十二里沼在县西三十里又镐京辟廱武王之学戴氏曰武王都镐为四方来朝者众丰不足以容之先作辟廱以养人才阎氏若璩曰三辅黄图云灵囿在长安县西四十二里王应麟以文王之囿方七十里注于下余谓在今鄠县东三十里正汉地理志所谓文王作酆有鄠杜竹林南山檀柘号称九州膏腴者文王当日弛以予民恣其刍猎以徃但有物以蕃界之遂名之曰囿此实作邑于丰时事非初岐山事也论者徒执岐山国仅百里囿安得有如许大不知文王由方百里起耳岂终于是者哉又案括地志辟廱灵沼今悉无复处惟灵台孤立至唐太宗时犹存 焦获　镐　方 尔雅十薮周有焦获郭璞注今扶风池阳县中朱传曰今在耀州三原县案耀州三原今属陜西西安府镐顔师古以为非丰镐之镐但不能名其所在方即南仲所城之朔方朱传以为今灵夏等州之地今为陜西宁夏卫盖此时玁狁自西北来也 泾阳　太原 顾氏炎武曰薄伐玁狁至于太原毛郑俱不详其地朱子谓今太原阳曲县殆未然岂有冦从西来兵乃东出者宣王料民太原亦以其地近边为御戎之备必不料之于晋国也愚意此诗必求泾阳所在而后太原可得而明汉书地理志安定郡有泾阳县禹贡泾水所出后汉书灵帝纪段颎破先零羌于泾阳注泾阳县属安定在原州元和郡县志原州平凉县本汉泾阳县地今县西四十里泾阳故城是也然则太原当即今之平凉而后魏立为原州亦是取古太原之名耳据炎武説则太原与泾阳本是一地在汉为泾阳县在后魏曰原州今图志亦曰平凉府平凉县泾水出县西南三十里至高陵县入渭水以北为阳玁狁从朔方今宁夏卫入侵正当平凉泾水之北而吉甫薄伐即于其地也 胡渭朏明曰汉安定郡治高平县后废元魏改置曰平高唐为原州治广德元年没吐蕃节度使马璘表置行原州于灵台县之百里城贞元十九年徙治平凉县西去故州一百六十里故州即今固原州小尔雅云高平谓之太原则太原当在州界非平凉县县乃古泾阳在固原之东玁狁侵及泾阳而薄伐之以至于太原盖自平凉逐之出塞至固原而止不穷追也案此説更胜至于二字才有着落得不穷追之意若説泾阳即太原玁狁侵于此地而伐即于此地至于之义终不出 【臣】谨案泾阳非今日之泾阳县太原非今日之太原府盖玁狁从西北来而二地皆在东也朱子以朔方为今宁夏卫此説得之但以焦获为今耀州三原县亦未合耀州在今平凉之东五百里三原与今之泾阳县接壤且去周之京师亦太近既已整居耀州必不迂道而西侵平凉也余详订诂中申　谢 申在今南阳府南阳县曹氏曰地理志南阳宛县有申伯国棘阳县东北百里有谢城其地盖相近案棘阳县今为新野县 郿 在今凤翔府郿县朱传曰郿在镐京之西岐周之东而申在镐京之东南时王在岐周故饯于郿也 江汉　常武 朱传以江汉为宣王命召虎平淮南之夷常武是宣王自将伐淮北之夷旧说以淮南今淮安府之山阳盐城等县淮北今安东清河等县毛西河非之曰常武明言徐方既来徐方既同与淮夷何涉徐戎在徐地但欲伐徐戎则必循淮浦故诗曰率彼淮浦省此徐土是宣王特经歴淮北夷非伐淮北夷也【臣】案徐戎系今徐州春秋时彭城属宋而战国防乐毅曰淮北宋地楚魏之所欲也是徐州亦有淮北之名矣向 孔氏曰左传桓王与郑十二邑向在其中杜预云河内轵县西有地名向上则向在东都之畿内也【轵县唐省入孟州济源县】左传襄十一年诸侯伐郑师于向诗皇甫孔圣作都于向即此 苏公 孔氏曰左传昔周克商使诸侯抚封苏忿生以温为司冦则苏国在温【杜预曰今河内温县是东都畿内】春秋时苏称子此称公者盖子爵而为三公郑语苏己姓昆吾之后寰宇记故温城在孟州温县西三十里诗序暴公为卿士而谮苏公世本暴辛公作埙苏成公作箎周幽王时人 暴公 郑氏曰暴畿内国春秋文八年公子遂防雒戎盟于暴杜注暴郑地 郇伯 左传毕原酆郇文之昭也郇本侯爵以文王之子为州伯故曰郇伯严氏粲曰毛以为东西二大伯郑以为牧下二伯孔以大伯惟有周召无郇侯当从郑春秋僖二十四年狐偃及秦晋之大夫盟于郇杜注解县西北有郇城所谓郇瑕氏之墟也故城在猗氏县西南四里郇与荀通桓九年荀侯贾伯伐曲沃后为晋所灭以赐大夫原氏黯是为荀叔郡县志栒邑故城在邠州三水县二十五里古郇国案邠州在秦境内与晋郇瑕氏絶逺且狐偃从公子入国济河而后盟于郇明是河以东地面谓为邠州三水县非也坰野 郡县志坰泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里鲁僖公牧马之地 常　许 孔氏曰常为鲁南鄙常或作尝在薛之傍春秋庄三十一年筑台于薛六国时齐孟尝君食采于此亦号薛公是尝与薛一地也许为鲁西鄙即许田桓元年郑伯以璧假者后属于郑在许州许昌县南四十里有周公庙朱子曰常许皆鲁之故地见侵于诸侯而未复者故鲁人以是愿僖公所谓居常与许是也 毛诗类释卷二 [book_title]卷三 钦定四库全书 毛诗类释卷三 国子监祭酒顾栋高撰 释山 岐山 郡县志岐山亦名天柱山在今陜西凤翔府岐山县北十里　雍录邠在岐西北二百五十里自邠而南一百三十里为奉天县有梁山渭水在梁山之南逾梁山循水可以达岐所谓率西水浒至于岐下也太王都岐在今凤翔府西五十里是为岐周岐水之南有周原 名胜志周原在岐山县东四十里东西横亘肥美寛平即诗所谓周原膴膴者也地在岐山之阳故左传曰成有岐阳之搜 终南 一名太白山在今陜西西安府长安县南五十里亘凤翔岐山郿县武功盩厔鄠县长安咸宁蓝田九县之境秦风终南何有有条有梅时襄公仅以兵一至岐而卒子文公立十六年始将兵伐戎戎败走取周余民而有之地至岐岐以西献之周是襄公终身未尝一至终南特以天子之命设言以劝其必取耳【臣】谨案终南一名中南以其据天之中在都之南也昔文王都丰武王都镐皆面终南山以土田则上腴形势则奥区故文王诗曰殷其靁在南山之阳成王诗曰信彼南山宣王诗曰幽幽南山幽王诗曰节彼南山皆据朝夕所见而言自终南入秦而西归之好音断矣邹肇敏谓秦能以一国取之周独不能以天下取之乎平王此时已甘弃祖宗百年之基业此匪风之诗人所为叹息痛恨也 阎氏若璩曰诗咏南山其可指实者凡二一为曹南山郡县志在曹州济隂县东二十里曹风南山朝隮是也今为山东曹州府曹县一为终南山郡县志在京兆府万年县南五十里今为陜西西安府长安咸寜蓝田盩厔四县 北山 胡氏渭曰终南之名惟见于秦风而小雅则称南山不一而足又有北山盖南山谓都南诸山终南太一在焉北山谓都北诸山九嵏甘泉嶻嶭等也 【臣】谨案召南陟彼南山言采其蕨小雅陟彼北山言采其杞不举山名单称南北者主丰镐帝都而言 东山 豳风我徂东山严氏粲曰三监在州之东周公自西徂东以征之军屯必依山为固故以东山言之 梁山 在今陜西同州府韩城县西北九十里大雅奕奕梁山维禹甸之本为韩国镇山晋灭韩其地属晋 【臣】谨案此与太王逾梁山之梁山有别太王所逾之梁山在岐山之西百二十里韩国之梁山在岐山之东北七百里是秦晋接界处近大河公羊传梁山崩壅河三日不流是也　周之立国以岐山为根本终南为屏蔽梁山为门户韩侯作镇实为国之屏翰诗谓干不庭方以佐戎辟其倚毗可知乃平王东迁晋文侯即灭韩而有之周失其门户之险而晋且代周而兴霸矣 阎氏若璩曰雍州有二梁山一在今韩城郃阳两县境书治梁及岐诗奕奕梁山春秋梁山崩尔雅梁山晋望也皆与孟子之梁山无涉孟子梁山则在今干州西北五里其山横而长自邠抵岐二百五十余里山适界乎一百三十里之间太王当日必逾此山然后可以逺狄患而营都邑改国曰周古诸侯国名虽云受之天子传之祖宗而随在易名初不以为嫌如唐叔虞一传而子燮改国曰晋魏侯防迁于大梁改国曰梁皆是也后秦始皇幸梁山宫从山上见丞相车骑甚众弗善亦此干州之梁山 敖山 在今河南开封府郑州河隂县西二十里车攻诗所谓搏兽于敖者也秦于其地置仓名曰敖仓北临汴水先王名山大泽不以封敖山不属列国盖留以为讲武之地宣王时犹行此典自郑灭虢桧而敖遂为郑之山险东都朝防田猎之礼不行矣 泰山 在今山东泰安府城北五十里史记货殖传其阳则鲁其隂则齐诗曰泰山岩岩鲁邦所詹此鲁之泰山也岳 【臣】谨案岳吴岳也崧乃高大之称尔雅山大而高曰崧释名云崧竦也所以毛传只说高貌中庸言载华岳而不重华则华山岳即此山也即禹贡之岍山一名吴岳地理志扶风岍县西有岍山汧水所出在今陜西凤翔府陇州南八十里与中岳嵩高无涉阎若璩四书释地云华岳举二山与下河海对周礼豫州山镇曰华雍州山镇曰岳尔雅释山河南曰华河西曰岳确有明据武进杨椿谓【臣】曰申侯系雍州产非豫州产也可谓一语破的况经文明谓维岳降神生甫及申不云崧高降神又何来太室之名乎　又案吴岳亦有五岳之号郑注大司乐云五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州岳在雍州恒在并州是也尔雅及经典羣书言五岳者皆数嵩高不数岳而郑云然者贾公彦周礼疏云周处镐京在五岳外西都无岳故权立吴岳为西岳尔雅嵩高为中岳华山为西岳者据东都地中而言此据西都以嵩与华山俱属豫州雍更无岳名故以吴岳为西岳也　毛郑皆以岳为四岳意以申甫皆姜姓尧时四岳之后岳神福佑其子孙故生申伯与甫侯严缉已非之谓诗主褒扬申伯而逺引周道始衰之甫侯为配非褒扬之意此甫当为仲山甫宣王时为相与申伯均有蕃宣之任况郑氏注礼既以甫为仲山甫何乃笺诗忽异严说是也窃以诗单举岳字自当指雍州之岳山无疑举近地之尊神为言从来神灵降生只是一神之灵气所注无四岳之神皆来降生之理指为中岳者固属譌谬以为四岳者尤为卤莽也唐六典闗内道名山曰吴山亦谓之西镇山肃宗在凤翔改吴山为西岳以祈灵助适与周礼大司乐之注相合 胡氏渭曰古之中岳盖霍太山在山西平阳府霍州东三十里禹贡之所谓太岳也隋开皇十四年诏以霍山为冀州镇歴代因之号为中镇降岳为镇为嵩高所压耳阎若璩云诗崧高维岳谓崧然而高者维是岳山非以太室山为岳名曰嵩高也尔雅撰于三百篇后缘此遂实指嵩高为中岳太史公又出尔雅后并补注尧典曰中岳嵩高也至汉武登礼太室易曰崈高中岳名益显皆由为尔雅所误耳 首阳 在今山西蒲州府城东南一名雷首山禹贡壶口雷首至于太岳亦曰首山春秋传赵宣子田于首山皆此也诗曰采苓采苓首阳之巅时当晋献公已属晋案蒲坂本舜都首山在河东蒲坂县南山南曰阳夷齐采薇于此墓在县南三十五里蒲坂今为蒲州府永济县 山 在今泰安府新泰县西南四十里春秋定十年齐人来归郓讙隂田谓此山之北田也诗曰奄有蒙盖此时尚未夺于齐 蒙山 在今沂州府蒙隂县西南孔疏曰论语说颛臾云昔者先王以为东蒙主何楷曰蒙山一名东山孟子谓登东山而小鲁是也 鳬山 王应麟曰郡县志鳬山在兖州府邹县东南三十八里 绎山 绎亦名峄李氏樗曰禹贡徐州峄阳孤桐此绎即峄阳也一名邹山文十三年邾文公卜迁于绎哀八年邾众退保于绎杜注鲁国邹县北有绎山在今兖州府邹县东南二十二里郭璞曰绎山纯石积构连属如绎丝然故名诗保有鳬绎明系鲁地而易世之后即为邾都终春秋世没于邾境岂诗系颂祷之词固不必有实耶 徂来 水经注邹山记曰徂来山在兖州梁父奉高博城三县界诗曰徂来之松新甫之栢今其地犹有美松新甫 后魏地形志鲁郡汶阳县有新甫山汶阳故城在今兖州府泗水县东南 景山 商颂陟彼景山松栢丸丸朱子曰景山商所都之山名在今河南府偃师县所谓北亳也 旱麓 地理志汉中郡南郑县旱山池水所出东北入汉　诗缉曰毛氏以旱为山名不知山之所在或取汉地理志汉中郡南郑县之旱山以实之诗人托山川以起兴皆取其在境内者汉中逺于丰镐丰镐之间高山多矣何独逺取汉中之旱山乎既非耳目所及何言瞻也旱山不知所指阙其所不知可也 冈 尔雅山脊曰冈郭注谓长山脊邢疏高山之长脊名冈诗云陟彼高冈是也 冡　崒 尔雅山顶曰冡郭注山巅崒者厜防【音垂怡】郭注谓峰头巉岩也邢疏此二句释小雅十月云山冡崒崩之文也毛传云山顶曰冡郑笺云崒者崔嵬虽音字小异义实同也 嶞 尔雅峦山曰嶞郭注谓山形长狭者荆州谓之峦邢疏凡物狭而长谓之嶞山形亦如之周颂般篇云嶞山乔岳是也 鲜原 尔雅小山别大山曰鲜郭注别者不相连邢疏谓小山与大山不相连属者名鲜大雅皇矣度其鲜原毛传引此文解之下文居岐之阳则是岐为大山鲜原为小山与岐不相连属阚骃以为此即周之程邑也孔疏曰太王初迁已在岐山此亦在岐山之阳是去旧都不逺也文王中间徙宅于程后更徏都于丰知此非丰者以此居岐之阳丰则更在岐之东南三百里耳 夕阳 尔雅山西曰夕阳郭注暮乃见日邢疏夕始得阳故名夕阳大雅公刘云度其夕阳豳居允荒是也 朝阳 尔雅山东曰朝阳郭注旦即见日邢疏山顶之东皆早朝见日大雅卷阿云梧桐生矣于彼朝阳是也崔嵬　砠 尔雅石戴土谓之崔嵬郭注石山上有土者土戴石为砠郭注土山上有石者邢疏周南卷耳云陟彼崔嵬又云陟彼砠矣毛传崔嵬土山之戴石者石山戴土曰砠与此相反或是传写之误也 岵　屺【尔雅作峐】 尔雅多草木岵无草木峐邢疏峐当作屺魏风云陟彼岵兮瞻望父兮又曰陟彼屺兮瞻望母兮毛传山无草木曰岵有草木曰屺与此相反者当是传写误也王肃解依尔雅 巘 尔雅重甗隒【音严】郭注山形如累两甗甗甑也山形似之因以名云邢疏孙炎云山基有重岸也甗是无底甑大雅笃公刘曰陟则在巘巘与甗同毛云小山别于大山与此异孔疏尔雅説重甗谓山形如累两甑上大下小西京赋曰陵重甗是也与皇矣小山曰鲜义别彼谓大山之傍别有小山也 崧 尔雅山大而高曰崧郭注今中岳嵩高山盖依此名李廵曰山之高大者自名崧本不指中岳今之中岳名嵩高或取此文以立名乎胡氏渭曰盖疑词亦不以诗之崧高为中岳也自刘熈释名云嵩或为崧世遂以降神生甫专归之中岳错解贻误至于如此左传昭四年司马侯曰四岳三涂阳城太室太室即嵩高于四岳外别言之亦可见当时不为岳也尔雅嵩高为中岳盖后人所附益耳 附释丘 旄丘 尔雅前高曰旄丘郭注诗云旄丘之葛兮毛传前高后下曰旄丘李廵云前高者后必卑下 阿丘 尔雅偏高曰阿丘郭注诗云陟彼阿丘邢疏谓丘形四隅有一高而不正在左右前后者名阿丘 宛丘 尔雅宛中曰宛丘郭注宛谓中央隆高邢疏案诗陈风宛丘之上兮毛传云四方高中央下曰宛丘李廵孙炎亦皆云然而郭以为中央高者以四方高中央下即是上文水潦所止之泥丘又下云丘上有丘曰宛丘非中央隆高而何【臣】谨案中央隆高与宛字义不合经文明言宛中是其中央宛宛然况地形高峻非可游荡之处不如从毛说为长也 亩丘 尔雅如亩曰亩丘郭注丘有陇界如田亩邢疏田亩之垄丘形有界埒似之因名诗小雅巷伯云杨园之道猗于亩丘是也 京 尔雅絶高谓之京郭注人力所作邢疏言卓絶高大如丘而人力所作者名京非人为之而地自然生者则名丘京与丘相对则是人为之京大雅笃公刘诗乃觏于京郑笺引此文孔疏曰此京是大丘非人为矣李廵曰丘之高大者曰京是京有二等若战胜取尸筑为京观者则人为之此言京者则是丘之高大非人为也 毛诗类释卷三 [book_title]卷四 钦定四库全书 毛诗类释卷四 国子监祭酒顾栋高撰 释水 漆水　沮水 緜诗民之初生自土沮漆此豳地之漆沮也水经漆水出扶风杜阳县程大昌曰杜杨今岐山普润县之地其水入渭在沣水之上与禹贡序渭水节次不合许氏谦曰山海经羭次之山漆水出焉北流注于渭郭氏注漆水出岐山诗云自土沮漆是也寰宇记漆水源出凤翔府普润县东南东及周原之北岐山之南是为太王之邑故诗曰居岐之阳在渭之将其地山固名岐而山南有水亦名岐也岐漆渭三水同流则岐水之阳即漆水之阳也故颂曰猗与漆沮潜有多鱼毛氏释之曰漆沮岐周之二水其说是也【臣】谨案据许氏说则緜诗潜颂之漆沮皆指岐周而言非禹贡之漆沮明矣孔疏潜诗曰漆沮自豳歴岐以至丰镐以其荐献所取不宜逺于京邑故不言豳言岐周者镐京去岐不逺故系而言之豳今同州府邠州岐今凤翔府岐山县周今西安府鄠县东西凡五六百里 吉日诗漆沮之从天子之所此禹贡之漆沮也漆水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水出坊州升平县北子午岭至耀州华源县合漆水至同州朝邑县东南入渭漆沮一名洛水与緜诗自土沮漆有别　地理考异引段氏云漆沮有二皆出雍州皆入于渭特有上流下流之别诗自土沮漆在岐周之间是渭之上流也书东过漆沮叙于澧泾之下是渭之下流也　许氏谦曰案寰宇记凤翔府东至长安三百一十九里长安东至同州二百八十里则二水入渭之地相去六七百里非一漆沮明矣虽岐下入渭之沮不可考其源委然决非至华原合漆之水也洛水 瞻彼洛矣之洛即吉日之漆沮漆沮一名洛水此即夏官职方氏雍州其浸渭洛与伊洛之洛有别伊洛之洛在东都此在镐京故毛氏以洛为宗周之浸水伊洛之洛禹贡所谓导洛自熊耳源出商州上洛经王城至虎牢入河此至同州朝邑入渭也　胡氏渭曰禹贡豫有洛而雍无洛洛水之名昉于殷周之际周礼雍州之浸曰渭洛诗瞻彼洛矣维水泱泱周语幽王时三川震韦昭注曰泾渭洛也史记周本纪西伯献洛西之地于纣晋世家文公攘戎狄居于河西圁洛之间魏世家筑长城自郑濵洛以东有上郡皆雍州之洛非豫州伊洛之洛也　程大昌雍録洛水出北地郡归德县北蛮夷中【今庆阳府治安化县东北百七十里即洛水之源】自入塞后经鄜坊同三州至同州白水县【白水即沮水】与漆沮合混为一流以入于渭故孔安国班固以后皆指懐德【今朝邑县】入渭之水为洛是三水本分三名而曰洛即漆沮者言其本同也 泾水 泾水出陜西平凉府平凉县筓头山【平凉本汉之泾阳县地玁狁所侵即此非今之泾阳县也】东迳华亭县东北又东迳泾州北又东迳长武县北汭水入焉又东南迳邠州淳化永寿醴泉泾阳高陵县西南入于渭 汭水 汭诗作芮芮水出今平凉府华亭县有二源北源出湫头山之朝那湫南源出齐山至县东与北河合又东至泾州西北入泾水周职方雍州其川泾汭诗曰芮鞠之即皆此也若禹贡泾属渭汭之汭孔传则以水北曰汭言治泾水入于渭也下文漆沮既从即从于渭沣水攸同即同于渭皆主渭言之故与诗之大雅及周职方有别 渭水 渭水出陜西兰州府渭源县西鸟防山东迳巩昌府凤翔府岐山县南【为周西岐】又东南迳扶风县郿县武功盩厔兴平鄠县北【为周丰邑】又东迳咸阳县丰镐二水自南入焉又东迳西安府治北又东迳高陵县南泾水自北来入焉又东迳临潼县北漆沮二水自北入焉又东迳渭南县华州华隂县北洛水入焉【洛水即诗瞻彼洛矣之洛尚书孔传汉书顔注并以洛水为漆沮之水按秦汉时关中有郑白二渠沮水始循郑渠入渭古时沮水洛水自各入渭未可指洛为漆沮也详见锥指】又东入于河 胡氏渭曰小雅瞻彼洛矣传以为宗周溉浸之水亦不言洛即漆沮谓漆沮亦曰洛水者实自安国书传始而阚骃郦道元因之孔颖达复援以释诗于是洛与漆沮合而为一水矣其浊水上承云阳大黒泉名漆沮水者乃土俗之称而洛水之为漆沮则先儒皆以为然故顔师古注汉书亦用其説然直路【今延安府宜君县】之沮自栎阳【今西安府临潼县】县界合浊水分为二水一循郑渠而东注洛其间二百余里实郑国之所开汉志云沮入洛亦据既有郑渠后言之耳自郑渠一废而浊水絶于三原沮水不抵富平可见此水在古时元合浊水至栎阳入渭而不与洛通也 【臣】谨案漆出西安府同官县沮出延安府宜君县至耀州华原合流至同州府朝邑入渭者禹贡之漆沮也出凤翔府扶风县至西安府临潼入渭者豳地之漆沮也两漆沮入渭之处相去约二百五十里许氏谦以为五六百里系考之未的扶风之漆沮入渭蔡传云在澧水之上澧在咸阳县东南三里入渭又在临潼之东緜诗潜颂之漆沮出扶风县吉日之漆沮出同官县一名洛水洛水自有源至白水县与漆沮合流遂总名之曰洛诗瞻彼洛矣之洛是也 沣水 沣水出西安府鄠县东南自今长安县界西北流迳咸阳县东南三里注于渭诗曰沣水东注是也 汾水 汾水出山西太原府忻州静乐县北管涔山东南流迳太原县东诗曰彼汾一曲是也歴汾州府平阳府至蒲州府之荥河县折而入于大河 淇水 淇水出河南卫辉府辉县之共山经淇县境【纣朝歌地为卫都】流入濬县宿胥口入河 百泉 今卫辉府辉县西北七里有苏门山山有百门泉泉通百道卫风所谓淇水在右泉源在左者也 汶水 汶水桑钦以为出泰山莱芜县西南入济载驱诗汶水汤汤鲁道有荡论语则吾必在汶上严氏粲曰汶在齐境自鲁适齐必渡汶水 泲水 泲同济出河南济源县王屋山毛诗郑笺云卫自河以东夹于济水孔疏曰济自河北而南入于河又出而东楚丘在其间故曰夹于济水也诗出宿于泲王应麟曰地理志禹贡导沇水东流为泲东郡临邑有泲庙 洽水 诗在洽之阳洽水出陜西同州府郃阳县今流已絶故去水而加邑渭水亦迳此入河也 汝水 诗遵彼汝坟汝水出河南汝州鲁山县东北经汝州南阳府之裕州许州府之襄城郾城南至汝宁府又东南流至江南颍州府南而入淮 江水 江水出今四川成都府灌县岷山东流至湖广汉阳府大别山与汉水合东北至江南通州入海 汉水 汉水出今陜西汉中府嶓冡山南流至湖广汉阳府江夏县大别山入江今为汉口镇 淮水 淮水出桐栢山在河南南阳府桐栢县东一里至江南淮安府安东县入海 溱水 溱水出今开封府新郑县西北南入于洧水 洧水 洧水出今许州府密县马岭山南过新郑县南与溱水合 甫草 即圃田泽在今开封府中牟县西北七里亦曰萑苻之泽周礼豫州薮曰圃田尔雅十薮郑有圃田泽多产麻黄诗所谓东有甫草是也郑武公定虢桧取其地为原圃僖三十三年皇武子辞秦客曰郑之有原圃犹秦之有具囿即此 陈氏曰九州川浸泽薮名在职方不属诸侯之版诗不以圃田系郑春秋不以沙麓属晋略可覩矣周季诸侯始擅不盼之利齐斡山海而桃林之塞郇瑕之地晋实私之甚者至周岁贡百二十金于魏以易温囿而先王之制扫地尽矣 补传曰圃田易野也易野以车为主故用以选车诗田车既好是也敖险野也险野以人为主故用以选徒诗选徒嚣嚣是也 【臣】谨案甫草毛训甫为大谓有广大之草可以田猎即下章敖地是也郑破甫作圃谓即郑之圃田与敖成两地而严缉非之谓下章言猎于敖地不得又言圃田吕氏祖谦及李氏樗许氏谦并同其说详订诂中朱传从郑说而补传之言亦似有理姑并存之 大河 河自积石入中国至华隂经流蒲州府同州府中间为秦晋分界又东折经河南府洛阳县北境所谓洛汭正当周王城之东北又过直隶大名府开州北为卫境又北播为九河九河约在今山东德州以上　直隶河间府数百里之地为齐卫分界诗曰河水洋洋北流活活盖自卫适齐必渡河 泮水 泮水一名雩水源出曲阜县治西南西流至兖州府城东入泗水诗所谓思乐泮水也水侧有雩檀亦名舞雩雩门因此而名雩门鲁南城之西门也在汉则灵光殿之东南即鲁泮宫故址详见水经注 【臣】谨案近世杨用修辈俱主此说然毛郑孔三家皆云泮水泮宫之水也天子曰辟雍诸侯曰泮宫诸儒遵用之似不必更立异 肥泉 卫风我思肥泉兹之永叹传曰所出同所归异为肥泉尔雅疏曰小水支分归入大海则异当其泉源初出则同流者名肥 寒泉　浚 通典寒泉在濮州濮阳县东南浚城舆地广记开封县有浚沟诗所谓浚郊浚都也祥符县北有浚水故邑名浚仪有寒泉阪诗爰有寒泉在浚之下是也寰宇记寒泉在县西十里自两汉迄五代并置浚仪开封二县宋建都于此真宗时改浚仪为祥符县与开封县并为开封府治前明以开封省入祥符而寒泉故迹不可复问矣 下泉 曹风冽彼下泉浸彼苞稂传曰下泉泉下流也尔雅一名沃泉沃泉县出县出下出也郭注从上流下氿泉 小雅大东云有冽氿泉传曰侧出曰氿泉尔雅氿泉穴出穴出侧出也郭注从旁出也 槛泉 大雅瞻卬云觱沸槛泉传曰槛泉正出正出涌出也觱沸出貌尔雅一名滥泉李廵曰水泉从下上出曰涌泉春秋昭五年叔弓帅师败莒师于濆泉公羊传云濆泉直泉也槛滥音义同 水异名 水自江出为沱汝出为濆诗江有沱遵彼汝濆是也皆大水溢出别为小水之名 此系尔雅说毛诗作汝坟传曰坟大防也谓厓岸状如坟墓【臣】谨案水中无可伐条枚之理毛说较长 水决复入曰汜出去复还水草之交曰湄中有草木交防小水入大水曰潨潨水防山絶水曰亹亹谓山当水路令水势断絶 潜行曰泳水厎行也正絶流曰乱直横流也 水中可居者曰洲小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坁 毛诗类释卷四 [book_title]卷五 钦定四库全书 毛诗类释卷五 国子监祭酒顾栋高撰 释时令 唐风蟋蟀篇蟋蟀在堂歳聿其莫 毛传曰蟋蟀九月在堂 张氏以宁曰周以十一月为岁首故此言九月以后为岁莫周正也 【臣】谨案日月其除除者除旧布新今人以腊月三十日为除夕是诗明言九月为岁将暮十月为岁除是以十一月为岁首之明证也 豳风七月篇一之日觱发【至】四之日举趾 毛传曰一之日周正月也二之日殷正月也三之日夏正月四之日夏二月周四月也 据此则公刘当夏之时已自以子月起数以夏之十一月为正月以夏之正月为三月矣一之日二之日犹言一月之日二月之日不曰正而曰一者避时王之正朔也后武王伐商犹曰惟一月壬辰旁死魄盖此时未革殷命犹从旧号实昉于此张氏以宁以豳风皆从夏时不引为周家建子之证盖亦未悉此义 十月蟋蟀入我牀下【至】曰为改岁入此室处 孔疏曰为改岁者以仲冬十一月阳气始萌可以为年之始故改正朔以建子为正歳亦莫止谓十月为岁莫是过十月则改岁乃大寒故言改岁之后觱发栗烈大寒之时方始入此室而居之也 【臣】谨案豳风凡言月者皆夏正言日者皆周正此于十月之下即云穹窒熏防曰为改岁是明言公刘当夏时已自以十一月为岁首不待注疏而本文已是显然 九月筑场圃十月纳禾稼【至】其始播百谷 孔疏曰上塞向墐戸是治都邑之屋此治野庐之屋朱传云所以于茅索绹治屋之急如此者盖以来春将复始播百谷不暇为此也 【臣】谨案此书于十月之下则此时已是以十一月为来春矣可见三正原是通行夏时原不禁豳之用子正也 二之日凿冰冲冲【至】献羔祭韭 【臣】谨案二之日夏十二月也三之日夏正月四之日夏二月也以是为凿冰藏冰啓冰之节月令仲春之月天子献羔开冰先荐寝庙是豳风以夏之二月为四月矣周之改正不待有天下时为然也 十月涤场【至】万寿无疆 朱传云十月农功已毕岁晚务闲豳风相与尽其忠爱跻公堂称兕觥而申来年万寿之祝是亦十一月为岁首之一证也 小雅采薇篇采薇采薇薇亦作止【至】曰归曰归岁亦阳止 郑笺曰十月为阳时纯坤用事嫌于无阳故名此月为阳月 张氏以宁曰首章曰莫止而三章曰阳止则周十二月夏之十月也周以夏之十月为岁莫以十一月为岁首也 出车篇春日迟迟卉木萋萋仓庚喈喈采蘩祁祁张氏以宁曰诸诗皆属周正无异词独此一篇有不合盖周正虽改而夏正之迭用已久故民间之话言犹不能忘而称道之吕氏云见三正之通于民俗此皆述民俗之话言非史官之纪事也 枤杜篇日月阳止女心伤止征夫遑止 郑笺曰十月为阳遑暇也阳月而妇人思望其夫者以初时云岁亦莫止 【臣】谨案此篇亦以十月为岁莫征夫可以归而不归故妇人思之也亦周正也 六月篇六月栖栖戎车既饬惟此六月既成我服张氏以宁曰周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦时也 此系张氏新説非毛传旧说也然极有理六月盛暑北藩弓矢俱脱故歴代书防秋则此云夏之四月者较是 正月篇正月繁霜我心忧伤 毛传正月夏之四月郑笺云建已纯阳之月而霜多恒寒若之异伤害万物故心为之忧伤 此正月夏之四月周之六月也 十月篇十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑郑笺曰周之十月夏之八月也八月朔日日月交防而日食为隂侵阳臣侵君之象 张氏以宁曰下文震电盖八月雷乃收声之时而震电见焉亦为变异此诗亦周正也 四月篇四月维夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飘风发发 此篇毛郑及孔疏皆主夏正说而张氏以宁必欲强从周月周时甚觉费力盖周正只王者之发号施令与史官之编年纪事不得不用之至抚时道景则恒从夏正盖此为切近便于人情而易晓如诗之咏春只云春日迟迟卉木萋萋不得以为周之春为夏十一月也此曰秋日凄凄百卉具腓若周之孟秋为夏之五月曰冬日烈烈飘风发发若周之孟冬为夏之八月岂有此景象乎张氏所云民俗之话言时有杂出者于出车篇既言之何于此篇而必欲强从周正致为此牵强费力之説也 小明篇我征徂西至于艽野二月初吉载离寒暑【二章】昔我徃矣日月方除曷云其还歳聿云莫【三章】昔我徃矣日月方奥曷云其还政事愈蹙岁聿云莫采萧获菽张氏以宁曰周二月夏十二月也言自我之徂西至于艽野之地其时十二月朔旦今则已离歴冬寒夏暑尚未得归此心之所以忧而且苦也曰至者据已至彼地而言曰徃者据在家始发而言二章三章乃追叙其始发之时也日月方除除者除旧布新之谓日月方奥奥与厥民隩之义同周以十一月为岁首民寒而聚居于隩我之始徃亦自谓其时即归何至今岁将莫而尚未得归至九月采萧获菽以为卒嵗之用也盖小明大夫以夏十一月始发徂西以十二月至于艽野至明年之九月尚未得归经歴逾年之久所以忧也此诗首尾相应次序甚明与周正合若以夏正二月而说则仲春非岁首不得以为除旧而布新自二月至九月则二月气已暖至九月肃霜而肇寒亦不得以为离歴寒暑也 【臣】谨案张氏此章发明周正之旨十分精当若毛传以方奥为二月之初训奥为暖则二月尚未可云暖郑又据尔雅文四月为除尤无当上甫言二月此忽言四月且自四月至九月皆暖日无寒时又何言载离寒暑乎孔疏于蟋蟀篇引此采萧获菽为岁莫九月之事明以此为周正则此二月为周二月夏之十二月信矣 周颂臣工篇嗟嗟保介维莫之春【至】命我众人庤乃钱镈奄观铚艾 郑笺曰周之莫春于夏为孟春诸侯春朝孟夏故于周之晚春遣之勑其车右保介以时事当归劝农趋时也 孔疏曰知非夏之季春者以夏之季春非复朝王之月故知此为夏之正月也夏之孟春耕期已逼故勑其车右以时事归即耕田是也 张氏以宁曰蔡氏书传引此以为麰麦将熟其为夏之莫春三月可知今考之全篇止曰将受厥明不曰来牟将熟将之云者未至而预期之辞见于经传甚多况其曰如何新畬命我众人庤乃钱镈即七月之诗言于耜举趾周官遂大夫正岁简稼器修稼政之事嗟嗟保介即月令孟春祈谷天子载耒耜措之于保介之御间皆夏正孟春事也若待建辰之三月始治新畬始庤钱镈不亦晚乎将受厥明乃期之之辞非即诗赋之比不可以文害辞也则此莫春为夏之正月信矣 【臣】谨案张氏此条发明郑孔周正之説亦极精朱子谓莫春是夏正建辰之三月恐未然 毛诗类释卷五 [book_title]卷六 钦定四库全书 毛诗类释卷六 国子监祭酒顾栋高撰 释祭祀 宗庙　禴　祀　烝　尝 大雅旱麓篇瑟彼玉瓒黄流在中 毛传玉瓒圭瓒也诸侯九命然后锡以秬鬯圭瓒何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金以饰流鬯瓒者盛鬯之器用黄金为勺而有鼻口鬯酒从中流出器是黄金照酒亦黄故谓之黄流郑但以黄流为秬鬯酿秬为酒以鬰金之草和之草名鬰金则黄如金色酒在器流动故谓为黄流郑所以传易者以言黄流在中当谓在瓒之中不谓流出之时且瓒既以朱为中央则其中亦未而不黄矣据此则郑説为长 大雅棫朴篇济济辟王左右奉璋 毛传半圭曰璋 郑笺璋璋瓒也祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒 孔疏祭之用瓒惟祼为然天官小宰注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼 何氏楷曰周礼内宰职云后祼献则瓒先儒説王行初祼后行亚祼其或后有不与则大宗伯摄之疏义云圭首鋭一圭中分为二璋奉于王前则其中分处向王类人之鞠躬内向而归心也 吴氏鼎曰小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒王制孔疏又云若未赐圭瓒则用璋瓒此云左右奉璋当是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大宗伯摄行亚祼注疏家泛引亚祼立説殊欠分晓 大雅文王篇殷士肤敏祼将于京 孔疏宗庙之祭以灌为主周人尚臭举祼将以表祭事见殷士来助祭耳不必专助行祼也 何氏楷曰祭必先灌乃后荐腥荐热贾公彦云宗庙之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓒酌鬰鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神也 以上二灌【与祼同】为祭礼第一节王一献后亚献以后为朝事延尸于户西南面布主席东面 杨氏复曰司尊彛疏王以圭瓒酌鸡彛鬰鬯始献尸尸以灌地降神祭之啐之奠之此为灌神之一献后以璋瓒酌鬰鬯亚祼内宰赞注云王既出迎牲后乃从后灌也此为灌神之二献 小雅楚茨篇絜尔牛羊以往烝尝 【臣】谨案郊特牲既灌然后迎牲明堂位君肉袒迎牲于门卿大夫赞君祭统及迎牲君执靷卿大夫从士执刍祭义祭之日君牵牲卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳祭器君亲牵牲大夫赞币而从按此系迎牲牵牲之事礼器纳牲诏于廷地官充人硕牲则赞封人歌舞牲春秋左氏传奉牲告肥腯按此系告充之事以上仪节楚茨诗以絜尔牛羊四字该之 以上迎牲牵牲告充为朝事之始祭礼第二节 信南山篇执其鸾刀以启其毛取其血膋 郑笺毛以告纯血以告杀膋以升臭取肠间脂合之黍稷实之于萧乃以火烧之合馨香生民诗取萧祭脂是也 孔疏先祼以降神乃以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考所谓纳亨也郑注纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人 楚茨篇或剥或亨或肆或将 孔疏亨谓煑之使熟也肆谓陈于悬肉架周礼地官牛人所谓牛牲牙也将谓就牙上而齐之也二事俱在或亨之前以事相类故进或亨于上以配或剥耳以上杀牲为朝事之事祭礼第三节 大雅生民篇取萧祭脂 毛传取萧合黍稷臭阳达墙屋孔疏取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位合馨香 何氏楷曰萧者蒿之香者也或云牛尾蒿白叶茎粗科生多者至数十茎可作烛有香气甸师所供祭祀以脂爇之为香脂牛肠脂信南山所谓膋也疏云一祭之中再度炳萧有朝践之炳萧有馈肉之炳萧朝践即朝事谓荐血腥时也馈肉一则荐黍稷时也二者俱见郊特牲及祭义古所谓香者如此祭祀用香今古之礼并无其文 以上燔燎为朝事之礼祭礼第四节 楚茨篇祝祭于祊祀事孔明 毛传祊门内也郑笺孔甚明洁也孝子不知神之所在故使祝博求之门内待賔客之处祀礼于是甚明孔疏祊有二种绎祭之祊在庙门外之西正祭之祊当在门内 秦氏蕙田曰祊祭当在朝践之节斯时事尸于堂荐血荐腥荐爓无有饮食之事恐神之尚未凭依也故曰于彼乎于此乎至馈食则事尸于室以人道饮食之曰神嗜饮食曰神具醉止则尸实神所凭依而无怳惚求索之语矣何氏楷曰朝践以前意在求神荐熟以后意在飨尸楚茨絜尔牛羊节是朝践事执防以下是馈食事而祝祭于祊在杀牲之下执防之前此其证也 以上祊祭为朝践之事祭礼第五节王三献后四献 【臣】谨案周礼司尊彛其朝践用两献尊郑注献读为牺明堂位尊用牺象孔疏此牺尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸者也 楚茨篇执防踖踖为爼孔硕 毛传防饔防廪防也孔疏饔防以煑肉廪防以炊米何氏楷曰此章专就荐熟言之以尸人也必荐熟而后尸可享朝践以前皆交于神明之道其意在于求神荐熟以后始兼用人道其事在于飨尸信南山启毛取血此纪朝践以前事二诗实相为首尾爼有肵俎有折俎有尸俎有阼俎有主妇俎有祝俎有佐食俎有賔俎此言孔硕则尸俎也 以上荐熟为馈食之事祭礼第六节 楚茨篇苾芬孝祀 説文云苾馨香也芬草初生其香分布 吴氏鼎曰此当指黍稷言书曰黍稷非馨明德惟馨 信南山篇是蒸是享苾苾芬芬 何氏楷曰此时始荐黍稷馈食之荐不止于黍稷而独言苾芬者祭以黍稷为主也 周颂载芟篇有飶其香有椒其馨 吴氏鼎曰祭以酒食为主而此诗又为农事既成而作故云然 以上荐黍稷为馈食之事祭礼第七节 楚茨篇或燔或炙 郑笺燔燔肉也炙炙肝也皆从献之俎特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸賔长以燔从 秦氏蕙田曰或燔或炙毛传异义毛以为燔取膟膋郑以为从献之俎据取膟膋在杀牲时则当言之或肆或将之下而不应言之执防踖踖之下此执防踖踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑不从毛杨氏复曰仪礼大夫士之祭礼不祼不荐血腥唯于室中设尸主行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此五献后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也 以上从献为馈食之礼祭礼第八节王五献后六献 楚茨篇工祝致告徂赉孝孙 毛传善其事曰工何氏楷曰苾芬孝祀以下皆祀所传嘏辞 天保篇君曰卜尔万寿无疆 郑笺君曰卜尔者尸嘏主人传神祠也 大雅既醉篇公尸嘉告 朱子诗传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸盖因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告以善言告之为嘏辞也 以上尸嘏为酳尸之事祭礼第九节王七献后八献诸臣九献 小雅賔之初筵其耽曰乐各奏尔能 郑笺各奏尔能者谓子孙于既耽之后各酌献尸尸酢而卒爵也士祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼 孔疏以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸因知天子则有子孙献尸之礼 賔筵篇賔载手仇室人入又 郑笺仇读曰防室人谓佐食又复也宾手挹酒室人复酌为加爵仇挹于罍酌注于爵也 杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众宾长及佐食有三加爵则天子诸侯亦当然也按子孙献尸之后宾长佐食复酌为加爵 以上九献之后加爵祭礼第十节 楚茨篇为宾为客献酬交错 郑笺主人酌宾为献宾酢主人主人复自饮而复饮宾曰酬至旅酬交错以徧 宾筵篇酌彼康爵以奏尔时 郑笺康虚也时谓心所尊者 孔疏加爵之时宾与兄弟交错以酬爵未虚也至卒爵实觯于篚此后爵乃虚矣宾弟子兄弟之子各举觯于其长是奏所尊之事也　此即中庸旅酬下为上一节 以上旅酬祭礼第十一节 楚茨篇孝孙徂位工祝致告 郑笺祭礼毕孝孙往堂下西面之位祝于是致孝孙之意告尸以利成 秦氏蕙田曰告利成郑以为告尸朱子以为告主人当以朱子为是孔疏大夫士告主人天子告尸恐未必然 楚茨篇神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归郑笺具皆也皇君也尸出入奏肆夏 何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此耑以击钟为主所谓金奏也 以上告利成送尸祭礼第十二节 楚茨篇诸宰君妇废彻不迟 郑笺诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已 孔疏周礼九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾膳夫彻王之阼俎注云阼俎最尊其余则其属彻之 以上彻祭礼第十三节 楚茨篇诸父兄弟备言燕私 郑笺祭祀毕归宾客豆俎同姓则留与之燕以尽私恩所以尊宾客亲骨肉也 楚茨篇乐具入奏以绥后禄【至末】 孔疏祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复入于寝奏之以安其后日之福禄也神嗜饮食以下皆小大之庆词案此即中庸燕毛一节 以上燕同姓为祭礼第十四节 【臣】谨案祭礼繁重特牲少牢须尽日始能成礼天子九献更当何如祫祭酒可若犆祭将使人摄欤或另择日欤吴氏鼎曰祭必同日经但言祫祭之礼耳特祭曰禴程子谓禴是礼之薄者易曰东邻杀牛不如西邻之禴祭仪文当从简省不尽如诗礼所云也然此説不见于经文学者但当从程子之説 长乐陈氏曰时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也礼记曰大尝周礼曰大烝则知春祀之为小礼矣郑云春以物无成不殷祭殷盛也是犆祭当从略延平周氏谓礿以饮为主祫以食为主既以饮为主则宜有献酬交错之礼矣祭一庙已尽醉如何更祭别庙乎 张子曰天子必亲行祭事时祭则逐庙行礼势必十数日而后能徧仍不得各为斋戒或以是容有司行事乃可以同日而事毕又曰天子七庙一日而行则力不给故礼有一犆一祫之説如春祭高祖夏祫羣庙秋祭曽冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫程子曰为庙礼繁故毎年于四祭之中三祭合食于祖庙惟春则各祭诸庙孔疏礿薄也春物未成其祭品鲜薄 杨氏复曰如张子所云虽于一犆一祫之説若可通但言犆只祭一庙而遗其余庙恐于人情亦有所不安不若程子之言简而备也 【臣】谨案所疑者程张二子亦疑之张子有二説意有司行事之説为妥尚书洛诰王宾杀禋咸格孔安国曰王以命周公重大其事故文武皆至其庙亲告之可见平日之祭不皆至也此当使重臣摄祭故周公祭泰山召公为尸为尸犹可况摄祭乎若必亲临其事势必不能逐庙齐戒以精力倦怠之余竭蹶勉强不敬滋甚若如张子高曽祖祢更迭犆祭之説则天子七庙又有文武二世室亲庙当至五年而一周不嫌于太疏旷乎 又谨案楚茨一诗天子宗庙祭礼首尾节次具备但未及二灌之礼耳故前列旱麓棫朴二诗以补之旱麓之玉瓒即圭瓒王以初灌棫朴之奉璋即璋瓒后用以亚灌后不与则大宗伯摄之应在楚茨或剥或亨之前信南山之启毛取血即或剥或亨时事也燕同姓以后为明日之绎祭则丝衣与鳬鹥二诗尽之矣 尔雅商曰肜周曰绎郭璞注祭之明日寻绎复祭孔疏天子诸侯谓之绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上行礼也仪礼有司彻正是上大夫傧尸之礼但于堂上献尸献侑全无室中之事是与天子礼异 丝衣篇丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛孔疏弁爵弁也士爵弁而助祭于王绎礼轻使士升堂视壶濯降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告洁礼之次也 【臣】谨案绎礼事神礼略飨尸礼重故首二句丝衣爵弁但举士之祭服絶不言事神之事下文告濯具告充告备则耑为飨尸而设盖大夫士傧尸与正祭同日牲酒不烦另具天子之绎在祭之明日故须有此等事至设兕觥罸爵先儒谓大夫士祭礼犹不用此盖正祭日严肃虽献酬无算爵而助祭之人心存诚敬无容更设紏绳至绎祭以享生人为主惧有失仪故须设兕觥鳬绎诗所谓公尸燕饮即歌其事也 鳬鹥篇公尸来燕来寜【至末】 朱子语録古者祭必有尸既祭之明日则暖其饮食以燕为尸之人故有此诗 【臣】谨案丝衣诗云自堂徂基自羊徂牛是祭之明日另杀牲以享尸非暖其饮食之谓也周礼牛人軄云祭祀共其享牛求牛郑注享牛用以祭求牛用以绎绎者孝子求神非一处故以绎牛为求牛也此则绎礼别杀牲之明证 徐常吉曰按楚茨鼔钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也 何氏楷曰是日先行绎祭之礼而后享尸此云公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也陈氏礼书曰正祭重而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故绎于明日则异牲若宾尸于祭日则用正祭之牲而已 以上绎宾尸祭礼第十五节 【臣】谨案天子宗庙祭礼于诗首尾节次备具可与仪礼特牲少牢相发然此皆谓祫祭耳祭礼以祫为重蒸尝皆祫也故楚茨曰以往烝尝商颂曰顾予烝尝春秋但记烝尝而无禴祀神具醉止具皆也非止一神后稷东面先儒谓神尊为发爵之主不与子孙为酬酢其献酢交错皆主六尸而言若特祭礼自当从省简但文不传耳 禘祫 周颂雝序曰禘太祖也 郑笺太祖谓文王 孔疏禘祫皆殷祭武王以周十二月崩其明年周公摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二月禫四年春禘盖在此时 【臣】谨案此诗文不特朱子据赵氏匡説之为非即孔疏谓武王崩而禘祭亦误窃谓此文王崩三年丧毕之吉禘也春秋家説三年丧毕致新死者之主于庙谛审昭穆亦谓之禘此诗当在此时何则从来祭礼无及于女者此诗曰既右烈考亦右文母兼及太姒案士虞礼记云男男尸女女尸又云是月也吉祭犹未配盖既配则合女于男故太庙中七庙惟及男不及女仪礼特牲少牢无有女尸与主人主妇酬酢者此其证也吉礼犹未配盖此时耑祭文王与太姒既谛审昭穆而祔于太庙则文母不复祭矣不然七庙中男女皆有尸杂沓一室内岂复成礼乎曰武王此时未克殷何得云相维辟公天子穆穆曰此周公致太平作礼乐时追称之也凡雅颂皆是周公所作武王未遑制礼乐安得有颂 商颂长发序曰大禘也 【臣】谨案赵氏匡説谓禘唯祭始祖与始祖所自出不兼羣庙之主如此则商之禘宜但祭喾与契耳而此时无一字及喾徧称相土成汤并及阿衡足明此説之非矣朱子因谓宜为祫祭之诗盖朱子酷信赵説故为此语耳 陈氏礼书曰陆淳谓禘祭不兼羣庙为其疎逺不敢防祭此殆未尝考之于经也看此诗言王相土则不兼羣庙之説不足信矣 何氏楷曰汉儒皆以大禘为合祭程子及胡致堂皆从之而赵杨【谓赵氏匡及宋杨氏复也】泥于大传中之一语谓禘惟祭始祖与所自出二人今据大传本文曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖马端临谓玩其文意亦似禘祫共只説一祭盖共是合祭祖宗天子则谓之禘诸侯及大夫士则谓之祫以君臣之故所及有逺近也张纯谓禘是谛审昭穆则七庙之主咸在亦以明矣 商颂鸟序曰祀高宗也 郑笺祀当为祫祫合也 孔疏经逺本鸟生契帝命武汤言高宗能兴其功业因祫祭而美其事故序言祫以总之 康熈庚午监察御史李时谦疏请举行禘礼事下九卿詹事科道防议礼部尚书张玉书等议曰臣等综考礼制言禘者不一有谓虞夏禘黄帝殷周禘帝喾皆配祭昊天于圜丘者有谓祖之所自出为感生帝而祭之于南郊者有谓圜丘方泽宗庙为三禘者先儒皆辨其非而言宗庙之禘又不一説有谓禘祭止及毁庙不及亲庙者有长发之诗为商之禘而亲庙与毁庙皆兼祭者惟唐赵匡陆淳皆以为禘异于祫不兼羣庙王者既立始祖之庙直推始祖所自出之帝而以始祖配之故名为禘至于三年一祫五年一禘经无明文其説始于汉儒而后之议礼者咸宗之汉唐宋所行禘礼亦莫考始祖之所自出止于五歳之中行一祫一禘两大祭于其宗庙而已大抵夏商以前有禘之祭而其制未详汉唐之后有禘之名而与祫无别惟周以后稷为始祖以帝喾为所自出之帝而太庙之中原无帝喾之位故祫祭不及帝喾至禘祭时乃特设帝喾之位以稷配焉行于后代不能尽合故宋神宗谕廷臣议罢禘礼明洪武初御史答禄与权请举禘祭众议亦以为不必行诏从其议至嘉靖中乃立虚位祀皇初祖帝而以太祖配享事属不经礼亦旋罢洪惟我 国家受天显命世德相承定鼎之初追上四祖尊称以肇祖原皇帝始基王迹故首立庙祀夫太庙之中以受命之君为太祖允宜特尊者也我 太祖高皇帝功德隆盛与天无极自当为太庙万世之祖上而推其所自出则缔造之业 太祖为最着今 太庙祭祀四孟分祭于前殿后殿以各伸其尊歳暮祫享于前殿以同将其敬一歳之中自 肇祖以下屡伸祼献仁孝诚敬已无不极五年一禘之祭不必举行【王士祯居易录】 以上宗庙 郊祭礼 周颂昊天有成命序曰郊祀天地也 朱氏鹤龄曰宋元祐间苏氏轼据此为合祀天地之明证而其实不然此诗乃成王即政郊见上帝之乐歌言天而并及地犹言父而并及母礼记兆于南郊就阳位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之周人本无合祀之礼安得有合祀之诗乎 思文序曰思文后稷配天也 朱子语録问郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝天帝只一却分祭何也为坛而祭故谓之天祭于屋下而以神示祭之故谓之帝 程子曰以冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶匏藁鞂扫地而祭以季秋物成之时故祭于明堂而配以父以宗庙之礼享之 附北郊论 宋自元祐诸臣争南北郊合祀分祀后绍圣中蔡京用事诋诬宣仁谓踵王莽谄事元后故事诏罢合祭然北郊亲祠终帝世未有能举行者【臣】向主明儒王樵説谓古者郊社对举祭天曰郊祭地曰社安得南郊之外复有北郊郊以祭天言天而地已举此隂统于阳卑统于尊之义地只祭社而已又安得天地合祀于南郊案樵之説即宋儒胡氏宏之説朱子据之以释中庸郊社之礼者也可见朱子后来亦不信北郊语详订诂中今再考元明两代元世祖时中书礼部移太常拟定北郊礼仪博士等请法坤数用六之义去都城北六里为方坛三成六陛仍自外壝之外四面稍令低下以应古者泽中之制其时卒不果行至仁宗延祐元年太常请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂寝明祖初即位建方丘坛于钟山之隂以夏至祭皇地袛亦未云北郊也十年感隂雨始行合祀成祖迁都亦因旧制至世宗九年从夏言议始兆方丘于北郊隆庆三年张居正请仍行合祀是北郊自厯代以来行之徒成具文不行亦非阙典纷纷聚讼非俗士之拘牵即奸臣之迎合必求其説则如胡宏之与王樵言古者只有郊社更无北郊稽之经典确有明据为断不可易也 朱子曰本朝初分南北郊后复合而为一周礼亦只説祀昊天上帝不説祀后土故先儒言无北郊祭社即是祭地【此胡氏宏之説】古者天地未必合祭日月山川百神亦无一时合祭共享之礼古之时礼数简而仪从省必是天子躬亲行事岂有祭天却将上下百神重防累积并作一祭耶且郊坛陛级两邉上下皆是神位中间恐不可行【宋史郊祀志】 马氏端临曰北郊之名本出纬书【孝经纬祭地祗于北郊】礼经所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北郊非方泽支离甚矣【文献通考】 【臣】谨案郑氏分圜丘方泽与南北郊为二致有宋夏日至祭皇地祗以太祖配孟冬别为坛于北郊祭神州地祗以太宗配夫地祗岂有二哉至夏言増立东郊西郊以朝日夕月不经弥甚 明堂祭礼 周颂我将序曰祀文王于明堂也 诗缉陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人以为未足以报本故于季秋之月有大飨之礼焉然则郊者古礼而明堂周制也周公以义起之也 陈氏礼书曰明堂礼北郊为文比庙为质郊祭扫地藳秸而已明堂则有堂有筵郊祭则特牲而已明堂则维羊维牛郊祭有燔燎而明堂则有升禋由汉及唐或祀太乙五帝【光武】或特祀五帝【光武明帝】或除五帝之座同称昊天上帝【晋武帝】或合祭天地【唐武后中宗】或配以祖或配以羣祖又明堂之制变易不常与考工之説不同皆一时之制然也 杨氏复曰月令有大享之文我将有维羊维牛之语则明堂之礼比郊尤备程子曰其礼必以宗庙之礼享之朱子亦曰祭于屋下而以神示祭之盖谓此也或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起之非古制不知周公以后将以文王配耶抑以时王之父配耶曰诸儒正持此论至今不决看来只得以文王配且周公所制之礼不知在武王时在成王时若在成王之时则文王乃其祖也亦可见配天不耑于严父矣又问继周者如何曰只得以有功之祖配之后来妄将严父之説乱了 宋英宗治平元年大飨明堂议以仁宗配侑司马光等奏曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为之极不敢逾也考寻前世前汉以高祖配天后汉以光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造有区夏者皆无配天之文孔子以周公有圣人之德制礼作乐而文王适其父故孝经曰严父莫大于配天以答曽子之问非谓凡有天下者皆当如此然后孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识夫孝经之意不可以为法今议者欲以仁宗配明堂恐于祭法不合不独违典礼恐亦非仁宗意议上诏竟从孙抃等议以仁宗配享明堂 案光所奏与钱公辅等合公辅奏曰孝经所称严父配天则周公其人也以周公言之则严父以成王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周事言之太宗则周之文王真宗则周之武王真宗虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周之成王亦未闻康王以严父之故废文王配天之祭而移于成王也下至两汉去古甚逺而明堂配祭东汉为得孝明始建明堂以光武配其时适符严父之説及时异事殊而章安二帝亦弗之变此最为近古而合于礼者有唐不明斯义在孝和时则以高宗配在明皇时则以睿宗配在永泰时则以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明经训务合古初反雷同其论以惑世主延及于今牢不可破当仁宗之初倘有建是论者则配天之祭当在乎太宗矣当时无一言者故使宗周之典礼不明于圣代伏望陛下深诏有司博谋羣议使配天之祭不胶于严父而严父之道不专于配天循周家之典礼替有唐之曲学幸甚上又诏两制官再详定寻以孙抃等奏议而寝嗣后英宗神宗晏驾俱用抃议配侑驯至南渡绍兴七年议陞徽宗配享是时梓宫未还尤为可笑 先是绍兴初礼部尚书胡直孺奏曰仁宗皇祐时大享明堂合祭天地并侑祖宗徧祀百神圣训有礼縁人情之语由此观之皇祐祀典本非为万世不易之经也国朝配祀初无定制自英宗始专配以近考司马光吕诲争之不能得神宗皇帝意欲厘正而王安石又误引孝经严父之文不能将顺上意谨案太祖则周之后稷宜配祭于郊者也太宗则周之文王宜配祭于明堂者也皇祐崇祀固宜以太祖太宗配当时盖泥于严父故配帝并及于真宗今主上绍膺大统则真宗至神宗均为祖庙独跻则患在于无名并配则防同于祫享又从祀百神本非典礼或升或黜慢凟为多乞自今明堂専奉太祖太宗配礼专而事简庶不失周公制礼初意议上不果行逮徽宗升遐议配侑礼官请俟恢复后再议至三十一年竟配享明堂嗣是严父之説终南宋世莫之改 【臣】谨案我将为宗祀明堂之乐歌卒章云畏天之威于时保之徽宗以失国之君而配享于义何取乎祀典之滥于斯极矣 附明堂论 【臣】谨案明堂礼自孝经有严父配天之一语致后来儒者纷纷聚讼厯代典礼亦不画一或毎代易配或三圣并配观司马公及钱公辅之奏朱子之论可以晓然大白矣至其制度经无明文大戴礼则云九室考工记又云五室汉武时公玉带所上黄帝明堂图一殿无壁茅盖通水虽不经见犹不失古者简朴之意降及北魏周齐议营规制诸儒争论迄无一就终隋之世大飨之礼率寓雩坛唐则寓于圜丘而已惟武后毁东都乾元殿为之崇极奢丽肆其侈心后亦旋毁至宋仁宗皇祐二年始诏以大庆殿为明堂三圣并侑有宋一代明堂自皇祐始理宗举行皇祐故事以太祖太宗寜考并配实祐五年复诏増高宗盖至是而配天者凡四矣明世宗用謟臣丰坊之请尊皇考睿宗配祀以藩臣而干大典僭莫甚焉原其故皆由严父之一言启之也 本朝稽古右文深明典礼破拘牵之陈説昭一代之彛宪防典所载郊祀止用圜丘方泽而斥去北郊及神州百神诸祠太庙止用四孟时享及嵗除祫祭而明堂与禘礼槩不举行非聪明圣知其孰能与于此哉 又案孟子谓明堂王者之堂此又王者巡狩之地有明堂以朝诸侯行政与在国之明堂有别 周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也 孔疏周公成王之时春郊夏雩以祈谷实诗人述其事以作歌 李氏樗曰月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种以启蛰之时而郊夏则恐旱暵为灾于龙见之时而雩皆所以祈谷于上帝也 又曰是诗初无祈谷之意但以为人事于此尽矣故播厥百谷十千维耦此皆人之所能为也若夫雨旸时若使百谷顺成此非人之所能为则天也故于此而祈谷焉 诗缉曰祈谷之后即躬耕帝籍故言率时农夫以张本也言骏发尔私不及公田为民祈也 何氏楷曰鲁无冬至大郊之礼降杀于天子春秋所书卜郊皆孟春祈谷之郊也然谷梁所称与明堂位左传异谷梁曰我以十二月下辛卜正月上辛如不从则卜二月上辛如不从则卜三月上辛如不从则不郊矣明堂位曰孟春乗大路祀帝于郊左传亦曰启蛰而郊知鲁郊只在夏正建寅之一月则啖助之説为得之啖助曰以周二月卜三月上辛不吉则卜中辛又不吉则卜下辛三辛推移总不出建寅一月之内若三卜不从则孟献子所云既耕之后亦可无用郊为矣建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜家语云周之始郊其月以日至其日用上辛定用上辛之一日此不用卜也月令曰孟春之月天子乃以元日祈谷于上帝乃择元辰辰必须择此以知祈谷之郊用卜也然仍以辛日为主郑康成谓取人君齐戒自新之意章首有成王昭格之语知此诗作于康王之世乃主作祢宫而言不然周以农事开国即欲劝农官何不于始祖后稷之庙而顾于成王何取乎案何氏之説最明确 【臣】谨案毛谓成王为成是王业之王王既已政教光明如此犹能敬重农事云云苏氏辙亦谓叹天之所以成我王业者既昭至矣皆以成王为非谥法而别创一解其误皆以颂为周公所作无康王以后之诗故于昊天有成命曰二后受之成王不敢康为文武成此王业不能康寜于执竞曰不显成康上帝是皇为武王持其自强不息之心所以能成大功而安之朱子初亦从毛解后定集传始从欧阳説而辟毛郑则欧阳与集传其为当从无疑也朱子曰昊天有成命明是康王时诗执竞明是昭王以后之诗而今硬要解做成王业成此大功而安之费尽气力不知怎生地其言可谓深切着明矣而李氏樗郝氏敬犹欲辟集传而从毛郑舍简直而就支离【臣】不知其何心也 彚纂曰古序所传是颂中一大礼所在朱子初亦信之后改为亦戒农官之诗未审何据且以为国中乡遂之地用贡法无公田故皆谓之私夫天子戒勑当及天下乃止及国中之乡遂犹未及乎畿甸似不如毛説为长 雩祭 大雅云汉篇靡神不举靡爱斯牲 【臣】谨案孟夏大雩虽无水旱亦行之礼之常也若国大旱则无论夏秋皆得雩此诗所陈是也然曰不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗又不止雩上帝而已周礼荒政曰索鬼神谓搜索鬼神而祭之此其事也 补传曰二章于羣祀之中诉于神之尊者如后稷如上帝四章又于羣祀之中举其神之亲者而告之如雩祀之羣公先正宗庙之百辟卿士是也案是诗靡神不宗而言上帝凡四无言五帝乃知五帝出于秦汉妄也而周礼言祀五帝故世儒多疑其伪 孔疏神异经曰南方有人长二三尺袒身而目在顶上走行如风名曰魃所见之国大旱一名旱母盖是鬼魅之物 晋穆帝永和时博士议曰云汉之诗宣王承厉王拨乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周人耗斁之辞乎汉魏俱别造新书晋室太平不必因故司徒蔡谟议曰云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和隂阳之义故因而用之无庸更作梁武帝天监十年朱异议曰云汉诗中毛传有瘗埋之文不见燎柴之説帝亦以用火祈水于理为乖于是停用柴燎从坎瘗典十二年大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣元衣为八列皆执羽翳毎列歌云汉诗一章而舞 灵星祭 周颂丝衣序高子曰灵星之尸也 汉书郊祀志高祖五年或言周兴而邑立后稷之祠至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠祀后稷谓之灵星者者以后稷配食是也张晏曰龙星左角曰天田则农祥也晨见而祭之孝武游登五岳尊祀灵星世祖建武二年立灵星祠有司掌之晋令县祀灵星唐以立秋后辰日祀灵星开元祀于国城东南天寳四载升中祠宋皇祐中立灵星坛东西丈二尺南北亦如之厯代灵星之见于祀典者如此祠之设专为祈田毎郡邑惟周之肇祀反其所自始与后稷比隆 【臣】谨案后稷已祭于周太庙此复郡邑立祠此汉世原庙所由起也周礼戴记俱不经见惟晋语有后稷是相之一语想汉初人因此而生为妄説耳郡县已有社稷坛更何烦灵星以祀后稷乎 何氏楷曰丝衣诗有二説一曰绎賔尸一曰灵星究以高子之説为是陈祥道亦主其説按灵星为农祥东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语农祥晨正土乃脉发韦昭以为房心也于立春之日农事之候祭之故曰农祥晋语董因曰大火阏伯之所在也是为大辰后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天驷驷马也辰为农祥合前二説则房心俱有此号亦以二星相近故也而贾陆应劭张晏蔚蔚宗则俱谓龙星左角曰天田为农祥考之星经则天田二星在角北故服防直以灵星为角星唐志又以灵星为嵗星其祭之日或云立春或云仲秋或云嵗再祭纷纷不一今以此诗证之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于仲秋与春秋再祭者皆误也蜡祭之礼皮弁素服与他祭不同据此诗曰丝衣曰载弁与礼文正合则灵星为蜡祭无疑 社祭 大雅緜篇廼立冡土 毛传冡土大社也起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜诗美太王之社遂为大社 辅氏曰社自天子至庶人皆得祭之然非尊者所立则亦不可 何氏楷曰大社之名惟施于天子诸侯仅可言冡土诗言廼立冡土正是太王当日为诸侯之法泰誓言宜于冡土则犹仍太王旧称以未为天子故也 小雅甫田篇以社以方大雅云汉篇方社不莫 説见方祭 祈祭 周颂载芟序曰春借田而祈社稷也 孔疏成王周公太平之时王者于春时亲耕耤田以劝农又祈求社稷使民获其年丰嵗稔诗人述其事而作此歌 报祭 良耜序曰秋报社稷也 孔疏周公成王太平之时年谷丰稔以为由社稷之所致故于秋物既成王者乃祭社稷之神以报 丰年序曰秋冬报也 朱子诗传此报赛田事之乐歌盖祀田祖先农及方社之属按陈氏礼书谓秋报者季秋之于明堂冬报者冬至之于郊非是 田祖祭 小雅甫田篇琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨 毛传田祖先啬也孔疏郊特牲及春官籥章注俱谓先啬为神农始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先啬神其农业谓之神农名殊而实同也 何氏楷曰孔疏以田祖即神农朱子亦从之今按以神农为田祖经传无明文王安石谓生为田正死为田祖犹乐官之死而为乐祖也以乐祖例田祖于理近之 【臣】谨案神农为五帝天子所祭民间安得琴瑟击鼓鼓以御田祖乎安石之説为是 高禖祭 大雅生民篇克禋克祀以弗无子 商颂鸟篇天命鸟降而生商 秦氏蕙田曰二诗推本稷契之生由于祈祀高禖而得其日以鸟至之日故云天命鸟降而生商説者以为稷母履大人迹而有身契母吞鳦卵而有身非也 【臣】谨案欧阳修主是説但祈高禖而有身是平常事极可庆幸何故以为不祥而置诸隘巷与寒冰乎朱子及吕氏祖谦俱从康成説与此异 行祭 国风泉水篇饮饯于祢 毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯祢地名 【臣】谨案聘礼出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧祖始也是为行道之祭 孔疏周礼大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土为山象以菩刍棘栢为神主既祭之以车轹其上而去喻无险难也以此行道之祭故知在国门之外 大雅生民篇取羝以軷载燔载烈 毛传羝羊牡羊也軷道祭也傅火曰燔贯之加之火曰烈 孔疏又取羝羊以为祀軷之祭其祭軷也又取所祭之肉或傅火而燔之或加火而烈之以为尸之羞以七祀皆有尸知此軷祭亦有尸后稷是时为诸侯若聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣 山川告祭 周颂时迈序曰巡狩告祭柴望也诗云懐柔百神及河乔岳 孔疏武王既定天下巡行其守土诸侯至于方岳之下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神 般序曰巡守而祀四岳河渎也诗云陟其高山堕山乔岳允犹翕河 毛传高山四岳也堕山之狭小者翕合也 四方报祭 小雅甫田篇以我齐明与我牺羊以社以方 郑笺曰以我洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四方为五谷成熟报其功也 孔疏大司马仲秋狝田罗致禽以祀祊祊即方声之悮也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也 大雅云汉篇祈年孔夙方社不莫 孔疏祭社与四方即以社以方是也 小雅大田之篇来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以祀 郑笺成王之来则又禋祀四方之神祈报焉孔疏云祈报并言者言其报秋成而祈后年也方宜五色独举骍黑者略举二方以韵句耳 附録 陈氏稽古编曰郑康成王肃论郊祀各不同郑谓天有六天嵗有九祭王谓天惟一天嵗止二祭六天者天皇上帝及五帝精也九祭者冬至圜丘祭天皇上帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法帝喾是也夏正月祈谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲迎长日之至春秋书郊左传启蛰而郊祭法郊稷是也夏祈谷于南郊徧祀五精帝配以五人帝又为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文武又为一祭文配曰祖武配曰宗月令大飨帝孝经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王而宗武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即交日至与孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭人帝非天也后儒各宗其师説故歴代郊祀之制互有变易宋儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又鸟至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外 【臣】谨案陈氏列郑王之説极精细但以日至之郊与祈谷为一似误迎长日之至即冬至圜丘祈谷在孟春夏正月为时二春秋所书但指祈谷之郊鲁无日至之郊杀于天子此混而一之未是社稷嵗凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田之以社以方良耜秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此王肃祖孔安国贾逵马融之説也谓社是五土总神而句龙配之稷为隰原之神而后稷配之此郑康成之説而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉 七庙之説王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖合文武二世室为七庙王谓七庙为天子常礼二世室在七庙之外二説之是非止据商书七世之庙一语可以断之矣郑信韦元成议而不见古文尚书故有此谬然王氏之説实祖礼器王制荀卿谷梁及刘歆马融之言其来已久郑何弗之信乎先儒言禘祫其説有三郑康成谓祫大而禘小王肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜预之徒以为禘祫一礼而二名以源鄙见论之贾刘杜之説为长也孔疏释诗专据郑笺为説而郑之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南郊祭感生帝而配以稷二帝也大宗伯以馈食享先王【即五年再殷祭】三禘也致新主于庙逺主当祧因大祭以审昭穆四帝也【此丧毕吉祭之禘晋范宣子曰以寡君之未禘祀亦名禘】四者二祭天二祭庙皆得禘名矣周颂雝篇五年之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义【臣】谨案郑王异同处多似王优于郑而禘即祫祫即禘则【臣】于春秋大事表主其説盖以三年一祫五年一禘遂至禘祫并在一年致有逺近之説纷纷陈氏所见与【臣】合矣 毛诗类释卷六 [book_title]卷七 钦定四库全书 毛诗类释卷七 国子监祭酒顾栋高撰 释官职 卿士 疏郑以卿士为六卿之外更为都官兼总六官之事朱传或曰卿士盖太宰之属公羊所谓宰士以宰属而兼总六官位卑而权重也许氏谦曰王命卿士南仲太祖太师皇父是以卿士而兼太师太师三公之首则非太宰之属明矣常武之皇父是贤者盖非十月之皇父然足以证或説之未然 【臣】谨案卿士之説不见于周官诗书及左传俱有之此士字当作事字看盖以正卿而兼总六官之事古字通也隐九年郑伯为王左卿士桓五年王夺郑伯政则卿士得专国政岂宰士之所可比乎宰士即宰夫有上中下士在小宰之下小宰在太宰之下僖三十年王使宰周公阅来聘杜注周公卿士天子三公兼冡宰是以卿士而兼太师三公之官至商颂阿衡亦曰赉于卿士卿士不属于太宰明矣周自郑虢争政以后匡定简灵四朝世有争政之祸者皆卿士也朱传特考之不审耳 笺礼畿内诸侯二卿皇父封于畿内而立三有事是増一卿以比列国也许氏谦曰选朝臣以为其国之臣又不能选贤唯取货贿至使朝廷一空 司徒 笺司徒之职掌天下土地之图人民之数周礼地官大司徒卿一人 冡宰 笺冡宰掌建邦之六典周礼天官太宰卿一人 膳夫 笺膳夫掌王之食饮膳羞周礼天官膳夫上士二人叶氏曰膳夫之职其辨物也以时其取物也不妄足以移气移体耳目聪明又掌于天官西汉太官令犹于少府而掌于丞相御史东汉始以奄主之晋属之光禄渡江已后又之侍中唐则之内侍省而大臣皆无政令于其间矣王氏曰论者谓王莽之椒酒梁冀之煑饼皆因饮食以肆大恶使周公之法行安得有此乎 内史 笺内史掌爵禄废置杀生予夺周礼春官内史中大夫一人　案宣王时尹吉甫盖为内史掌防命卿大夫趣马 笺趣马掌王马之政周礼夏官趣马下士一人 师氏 笺师氏掌司朝得失之事周礼地官师氏中大夫一人季氏本曰七人之中卿士最为要职其余六人皆皇父所引用也崇卑不一当以宠任为先后 司空 笺司空卿官也掌营国邑疏司空之职有匠人其职有营国广狭之度庙社朝市之位太王以殷之大国当立三卿其一盖司马而不召者以于营国之士无所掌故也 祈父 传祈父司马也职掌封圻之兵甲故书又曰圻父圻即祈古字通也常武之诗曰王谓尹氏命程伯休父左右成行戒我师旅盖命为司马之官疏程国之伯字休父世为重黎氏掌叙天地当宣王时失其官守而为司马氏 太师 传太师周之三公也 【臣】谨案称尹氏太师又云太师皇父尚书周官三公之职论道经邦燮理隂阳其尊居六卿之上故曰维周之氐四方是维天子是毗其职任綦重矣而周礼无公孤之官苐于大司徒职云乡老二乡则公一人至乡老之职又阙所以世儒多疑其伪阿衡 笺阿衡伊尹官名阿倚衡平也言汤所依倚而取平者盖周太宰之官言降于卿士者盖以三公兼卿士也寺人 笺寺人王之正内五人注寺之言侍也正内路寝也掌侍于王之路寝故名　杂説曰幽王时寺人伤于谗作巷伯之诗后世寺人多贼忠良招权势今反恶谗如此古之内臣能守法者虽当乱世犹恶无礼况成周时乎 候人 传候人道路送迎宾客者疏周礼夏官候人上士六人下士十有二人彼天子之候人是上士下士则诸候之候人亦应是士也 倌人 传倌人主驾者疏诸侯之礼亡未闻倌人为何 田畯 传田畯田大夫尔雅释言云畯农夫也郭璞注今之啬夫是也在田司主稼穑汉及东晋犹有此官周时选俊人主田事谓之田畯以王者尤重农事故知其爵为大夫郑注周礼载师云六遂余地自二百里以外天子使大夫治之以周礼无田畯正职故直云田畯田大夫也　诗诂云六遂中邻里酂鄙县遂之长高者为大夫卑者为长通称田畯盖农田之俊也保介 笺保介车右也周礼夏官司右上士二人谓居车右为骖乗如戎右道右之类也也月令孟春天子亲载耒耜措之于参保介之御间谓措耒耜于参乗车右及御者二人中间保衣也介甲也车右勇士衣甲以备非常 庶正 传庶正庶官之长疏周礼三百六十毎官各有其长鞠哉庶正是总言羣臣冡宰以下乃歴数其人也公路 笺公路主君之軞车庶子为之晋赵盾为軞车之族是也疏宣二年晋成公宦卿之适以为公族又宦其庶子为公行赵盾请以括为公族注盾自以为庶子让公族而为公行言为軞车之族者軞车戎车之倅杜预云公行之官是也 公行 笺公行主君兵车之行列疏云公路与公行一也以其主君路车则谓之公路以其主兵车之行列则谓之公行变文以韵耳 公族 笺公族主君同姓昭穆疏成十八年传晋荀防栾黡韩无忌为公族大夫使训卿之子弟是公族主君之同姓也此公族公行诸侯之官故魏晋有之若天子则巾车掌王之五路车仆掌戎车之倅周礼六官皆无公族公行之官是天子诸侯异礼也 大人 疏大人占梦之官牧人为此梦以告占梦之官占梦之官又献之于王周礼春官占梦中士二人史二人正月云召彼故老讯之占梦讥王不尚道德専信徴祥侮慢故老故刺之非谓梦不当占也 诸宰 疏周礼膳夫亲彻阼俎以阼俎最尊也其余则其属彻之言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也牧人 周礼地官牧人下士二人邹肇敏曰牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷凡阳祀用骍牲隂祀用牲望祀各以其方之色凡时祀之牲必用牷物外祭毁事用尨盖至尔牲则具而牧人之职克举矣仆夫 传仆夫御夫也御亦作驭疏周礼戎仆中大夫二人掌御革路以即戎驭夫中士二十人下士四十人掌御二车从车传言仆夫为驭夫者以下云谓之载矣是装载物为从车之事故为御夫其实此仆夫戎仆亦在内以戎车及副各自有御或官之长者为戎仆小者为御夫也 【臣】谨案周礼校人之职三乗为皂皂一趣马三皁为系系一御夫六系为廐【马凡二百一十六匹】廐一仆夫注仆夫即大驭至田仆掌驾王之五路者是周礼本有仆夫之官而出车系戎事其为戎仆可知载亦不必定是装载物也玩文义当云载乗而出于上下文语气较合第二章言仆夫况瘁忧其马之不正明是将帅所乗其为戎仆益明矣他书俱言敢告仆夫仆夫自是要职显载周礼传解似误蒙瞍　有瞽 笺凡声使瞽蒙为之周礼春官太师之属瞽蒙三百人【上瞽四十人中瞽百人下瞽百冇六十人以才知为之次】疏有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞍 傅御 笺传御者贰王治事谓冡宰也朱传曰傅御申伯家臣之长汉明帝送侯印与东平王苍诸子而以手诏赐其国中傅盖古制如此 【臣】谨案傅御朱传解极当王之冡宰极尊而以迁申伯之私人不应防体乃尔 毛诗类释卷七 [book_title]卷八 钦定四库全书 毛诗类释卷八 国子监祭酒顾栋高撰 释礼器 鼎　鼐　鼒 尔雅鼎絶大谓之鼐圜弇上谓之鼒疏云鼎絶大者名鼐体圆敛上而小口者名鼒诗周颂鼐鼎及鼒是也又欵足者谓之鬲疏云欵润也鼎足相去疎濶者名鬲 俎　七　簋 楚茨为俎孔硕注云俎祭享之器仪礼特牲少牢凡牲体鱼腊皆自镬而升于鼎自鼎而载于俎七所以载鼎实谓出之于鼎升之于俎也古之祭祀必体解其肉之胖既大故须以七载之又黍稷亦用七诗有饛簋飱有捄棘七疏云簠盛稻粱簋盛黍稷七长三尺吉礼用棘丧礼用桑捄长貎 大房 鲁颂笾豆大房毛云大房半体之俎郑云玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然孔疏知是半体者周语云禘郊之事则有全烝王公立饫则有房烝亲戚燕飨则有殽烝全烝谓全载牲体殽烝谓体解骨折则房烝是半体可知据此则殽烝用折俎房烝用房俎房俎即大房半体之俎也 鬷【音宗】 説文釡属正字通云商颂鬷假无言中庸引诗譌鬷作奏与汤孙奏假同不知烈祖章所谓鬷即雍人陈鼎事凡祭雍人必先陈鼎以为烹牲体之用自鼎初至时即能秉其肃敬靡有哗争见主者者专于假庙故能使助祭者人人顾化若此与那诗奏假之奏不同奏即上奏鼓之奏谓奏乐以通于烈祖也何得与鬷假相混 【臣】谨案中庸奏假作奏进也毛郑皆云鬷总也欧阳氏曰执事者总无諠哗也陆德明释文吴才老韵补皆读鬷作奏无有以为釡属者此并驳去谓其音义错互何其坚自信若此然其説亦似有理今姑存之 锜　釡 召南于以湘之维锜及釡传云锜釡属有足曰锜无足曰釡湘烹也 鬵 尔雅防谓之鬵诗曰溉之釡鬵是也方言云甑自闗而东或谓之甗或谓之鬵又许氏説文云大釡也一云鼎大上小下若甑曰鬵毛氏曰釡属六书故曰诗烹鱼不应用甑毛许説近之尔雅鬴谓之鬵俗本譌鬴作防方言鬵闗东或谓之鬴俗本譌鬴作甗鬴与釡同 豆　笾　登 尔雅木豆谓之豆疏豆以木为之高一尺口足径一尺其足名镫中央直防者名校校径二寸总而言之名豆其实四升用荐俎醢 竹豆谓之笾疏笾以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升盛枣栗桃梅蓤芡脯修膴鲍糗饵之属小雅宾之初筵笾豆有楚亦飨燕祭祀通用 瓦豆谓之登疏大雅生民于豆于登毛云登荐太羮公食大夫礼大羮湆不和实于登湆肉汁太古之羮也不调以盐菜 玉瓒　秬鬯 旱麓诗曰瑟彼玉瓒黄流在中疏瓒盛鬯酒之器以圭为柄黄金为勺朱中央有鼻寸为龙口鬯酒从中流出即所谓黄流黄流秬鬯也秬黑黍酿秬为酒以郁金之草和之则黄如金色酒在器流动故谓之黄流以其芬香条鬯故谓之秬鬯又江汉诗云厘尔圭瓒秬鬯一卣疏云春官郁人掌和郁鬯以实彛而陈之则鬯当在彛而此及尚书左传皆云秬鬯一卣者当祭之时乃在彛未祭则在卣卣受五升赐时未祭故卣盛之 【臣】谨案盛卣之器有三彛也卣也瓒也祭时在彛赐时则在卣玉瓒即圭瓒当在中间以卣中秬鬯之酒注于瓒从瓒流出以实于彛然则尔雅云卣为中尊者当以品之贵贱言彛陈祖考之前为最上罍平日饮燕所用为下卣未祭之前盛秬鬯者故得为中也天子之瓒其柄之圭长尺有二寸赐诸侯盖九寸以下 璋瓒 半圭曰璋以为瓒柄王祼以圭瓒诸臣助之【以郁鬯之酒灌地以降神】亚祼以璋瓒左右奉之诗曰济济辟王左右奉璋是也许氏樗曰周礼大璋中璋边璋皆是璋瓒祭之用瓒惟祼为然圭广二寸半圭曰璋言其广之度【止一寸五分】 彛　卣　罍 尔雅注皆盛酒器孙炎云尊彛为上罍为下卣居彛罍之间是不大不小者尔雅曰卣为中尊是也诗秬鬯一卣又我姑酌彼金罍则罍是饮燕之器人君以黄金饰尊大一石疏又云罍是尊之大者然则孙炎所云上中下以品之贵贱言不以量之多少言也　疏云刻为云雷之象以金饰之 爵　斚 爵饮器受一升口上立两柱取饮不尽之义戒其过也夏曰醆殷曰斚周曰爵昼禾稼行苇诗曰曰洗爵奠斚笺云用殷爵者尊兄弟也 大斗 疏曰大斗长三尺谓其柄也汉礼器制度注勺五升径六寸长三尺是也此盖从大器挹之以樽用此勺耳牺尊 阮谌礼图云牺尊于尊腹之上画为牛形王肃曰太和中鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器有牺尊以牺牛为尊也宋祭绦曰徽宗崇尚古器政和间尚方所贮尽三代冡墓中物今博古图所载是也其牺尊正如王肃所言全作牛形开其背以受酒阮谌之言殆臆度耳 兕觥 孔疏云以兕觥为觥古者燕飨之礼必有兕觥亦为罚爵周礼有觥罚之事又云觥其不敬者桑扈诗兕觥其觩罚爵徒觩然陈设而无所用言上下俱无失礼也丝衣诗兕觥其觩防酒思柔不吴不敖言至祭末旅酬之节不用罚爵饮美酒者皆柔和不讙哗不倨慢其始终皆得礼也 壶 韩奕诗曰清酒百壶壶圜器礼器注壶大一石 鸾刀 传曰刀有鸾者言割中节也疏曰鸾铃也刀环有铃者也 楅衡 楅衡施于牛角所以止触周礼云凡祭饰其牛牲设其楅衡 防 楚茨诗云执防踖踖传云饔防廪防也疏饔防以煑肉在门东南北上廪防以炊米在饔防之北 介圭 介圭诸侯之封圭执之为贽以合瑞于王也周官典瑞五等诸侯各执其圭璧以朝觐宗遇防同于王崧高诗云锡尔介圭以作尔寳是天子初赐时事毛以为桓圭九寸是也郑以为介圭尺二寸是天子之圭非诸侯所执故以为寳韩侯之介圭是贡其国之所有非所执之瑞圭俱谬误不可从孔疏曰毛于崧高以介圭为所执之瑞则此处介圭亦为瑞不从郑而从毛其説得之圭为公侯伯所执侯国土产安得有此详见订诂 圭璧 云汉诗曰圭璧既卒疏周礼大宗伯以苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黒璜礼北方皆祭神所用而圭璧为其总称 筐筥 召南于以盛之维筐及筥毛传方曰筐圆曰筥 附録 陈氏稽古编曰礼簠方而簋圆簠盛稻粱簋盛黍稷然古书言簋多不及簠凡言二簋者稻粱也诸侯日食以之若用享则薄矣故易曰应有时也四簋者加以黍稷诸侯朔月食之而养贤者以为平常燕食则礼待之隆也六簋者加以麦苽天子朔月食之若盛举则稻粱各二合黍稷麦苽是为八簋伐木篇陈馈八簋是也又有十二簋王者以待诸侯 圆曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之为制又不同大筐五斛小筐五升深者为懿筐浅者为顷筐桑欲其多容故取其深卷耳易盈标梅将尽则取其浅而已鹿鸣之筐以受币帛楚茨之筐以受黍稷牢肉【郑义】采苹之筐以受苹藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受馌饷之黍而与筥偕者三焉其小筐乎若大筐则盛米以馈聘宾用之 射有正有鹄有质而的其总名也大射射皮侯的以鹄制皮为之宾射射采侯的以正采画为之燕射射兽侯的以质画熊麋虎豹鹿豕之形为之猗嗟不出正此宾射也宾之初筵笺云举鹄而栖之于侯此大射也经云发彼有的传云的质此燕射也毛以首章为燕射矣郑众马融王肃谓鹄大于正正大于质共在一侯皆误惟康成据周礼分为三射之侯独得之质亦采画但正画五色质画各兽之形为异耳 王应麟言康成释礼其经传无明文者輙引汉礼证之盖汉去古未逺用此证彼或可得其彷佛今以见于诗者言之抱禂汉抱帐也副汉步揺也六珈步揺上饰也卿士之馆【缁衣】诸庐也重乔所以县毛羽也【疏云犹今之鵞毛槊则又证以唐制】汕撩罟也邪偪行縢也醻今之劝酒也箫卖饧者所吹也春酒中山冬酿也戈今之句孑防也以至有瞽乐器则大予乐【汉明帝乐见东汉书】可据也挈壶之刻漏玉瓒大斗之尺寸则汉之礼器犹存也然犹不敢质言之仅曰某若今之某云尔后世去古弥逺乃欲执近事以测古经如据韩愈画记以释载猃歇骄据大隄曲以释汉有游女据姚崇焚蝗之令以释秉畀炎火据漉鱼义网以释月离于毕据俗谚篱头吹筚篥以释一之日觱发皆非吾所敢信 毛诗类释卷八 [book_title]卷九 钦定四库全书 毛诗类释卷九 国子监祭酒顾栋高撰 释乐器 琴 陈乐书琴长三尺三寸六分象朞之日广六寸象六合有五象五行腰广四寸象四时前广后狭象尊卑上圆下方象天地晖十三象十二律余一以象闰盖长三尺六寸六分者中琴之度长八尺一寸者大琴之度也舜弹五之琴文王加少宫少商 瑟 乐书大帝使素女鼓五十之瑟帝悲不能止因破为二十五盖五十大瑟也二十五中瑟也邢昺曰雅瑟长八尺一寸广一尺八寸二十五其帝用者十九颂瑟长七尺一寸广一尺八寸二十五尽用 段氏昌武曰古人用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抗而五声和矣【臣】于雍正七年赴河南修省志有祥符朱名超善鼓瑟为【臣】言传云朱疏越一唱三叹瑟之背穹然最高处一朱色名曰君不用越孔也瑟之下孔比琴稍寛故曰疏越琴一声瑟三声琴为一唱瑟为三叹故夫妇之和比琴瑟之好琴瑟无专用一器之理所谓如琴瑟之专壹谁能听之也其解一唱三叹为先儒所未曽道偶忆而谨志之钟　镛 乐书黄帝命伶伦铸十二钟和五音大者谓之镛虡县一钟谓之特钟一虡十二钟谓之编钟堂上击黄钟特钟而堂上编钟应之 鼓　县鼓 乐书少皞氏冒革以为鼓夏后氏加四足谓之足鼓商人贯以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓有瞽诗应田县鼓是也 鼖鼓【毛诗作贲鼓】 鼖鼓大鼓也周礼韗人鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓注疏鼓四尺者谓鼓面革所蒙者广四尺也中围加三之一者谓将中央围加于面之围三之一也面四尺其围当十二尺中围加以三之一为四尺总十六尺径五尺三寸三分寸之一也亦谓之田 鼍鼓 陆氏佃曰夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚取以冒鼓非特有取于皮亦其鼓声逄逄然象鼍之名故以名之续博物志曰鼍长一丈其声如鼓【案鼍鼔即上鼖鼔以其形制之大言之谓之鼖鼓以其材质之坚厚言之谓之鼍鼓非有二物也】 鼛鼓 周礼考工记作臯鼓长寻有四尺鼓四尺倨句【音钩】磬折注中围与鼖鼓同以磬折为异磬折中曲之不参正也又地官鼓人云以鼛鼓鼓役事注云长丈二尺即寻有四尺也鼛同臯臯缓也役事以勿亟为义上之使下以仁常欲缓而不廹也 应鼓　田鼓 有瞽曰应田县鼓传曰应小鞞田大鼓也尔雅大鼓谓之鼖小鼓谓之应则田鼓即鼖鼓也 鞉鼓 鞉如鼓而小有柄两耳持其柄揺之则两耳还自击鞉与鼗同所以兆奏鼓也商颂曰猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖记曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲是奏鼓之前先奏鞉鞉众器之先商人所以求神亦如周人取萧取脂行于未祭之先也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鞉将之以柷鞉皆所以起乐也柷敔【诗作圉】 孔疏曰柷敔皆以木为之柷状如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击以起乐者敔状如伏虎背上有二十七龃铻刻以木长一尺栎【音厯掠也】之以止乐者 虡　业　枞　崇牙　羽 传曰植者为虡横者为栒业大板枞崇牙也疏县钟磬者两端有植木其上有横木谓植立者为虡横牵者为栒栒上加之大板为之饰谓之业刻板捷业如锯齿也其县钟磬之处又以采色为大牙其状隆然谓之崇牙枞即崇牙之貎枞枞然也有瞽云崇牙树羽传曰树羽置羽也疏置羽者置之于栒虡之上角礼器制度云为龙头及领口衔璧璧下有旄牛尾垂于栒虡角之两旁 笙　簧 乐书古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中而施簧管端有长短之制法象鳯凰其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧小者十三簧簧者笙管之中金薄鍱也吹笙则鼓动其簧而发声 磬 考工记磬人为磬倨句【音钩】一短有半其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑【同端】疏句据上曲者股据下直者谓两头相望者假令句股各一尺今以一尺五寸触两其句股之形即磬之倨句折杀也股者磬之上鼓者其下所当击者博为一假如黄钟之磬股博四寸五分股为二则长倍之为九寸鼓为三则鼓长一尺三寸五分参分其股博去一以为股博则三寸也参分其股博以其一为之厚则一寸也 姜兆锡曰倨为下鼓句为上股鼓在下狭而长股在上广而短以长掩短则鼓长于股者半矩是倨得一矩有半也此不过假矩以约言其度耳窦氏曰已过也上下犹言清浊也摩石之厚薄以调声之清浊也凡乐器厚则声清薄则声浊今声太清是石太厚故摩石之旁而使薄薄而广则浊也声太浊是石太薄薄不可使厚故摩石之端而使短短则形小形小则厚厚则清也 【臣】谨案窦氏曰黄钟之磬律长九寸其博为一是股广一律为九寸股为二是股长二律为一尺八寸此其上广而短也鼓为三是鼓长三律为二尺七寸三分其股博之九寸去一以为鼓博是鼓博六寸此其下狭而长也又三分鼓博之六寸以其一为之厚则下股若上股各厚二寸矣窦氏之説与孔疏异案黄钟以九起数股广一律为九寸以下二三俱以律为凖其説似优而孔疏曰黄钟之磬股广四寸五分岂仅得黄钟之半律乎况周尺当今五寸五分弱则四寸五分仅得今二寸三分有奇耳且厚只一寸于今仅逾五分不虞其脆薄不堪击乎疑当从窦氏 箫 乐书箫编竹而成长尺有四寸其状鳯翼其音凤声中吕之气夏至之音也尔雅大箫谓之防【音言】小者谓之筊【音交】大者长尺四寸二十四管无底而善应故谓之防小者长尺二寸十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也 管【一作筦】 尔雅大管谓之簥【音娇】李巡云声高大故曰簥长尺围寸并漆之有底如篪六孔周官小师注如篴而小并两管而吹之者也 壎 尔雅注壎烧土为之大者如鵞子鋭上平底形如秤锤六孔释名云壎喧也声浊喧喧然大 篪 尔雅注篪以竹为之长尺四寸围三寸凡八孔一孔上出寸三分横吹之郑司农注周礼云篪七孔盖不数其上出者也　壎篪其窍尽合则为黄钟其窍尽开则为应钟盖相应和也 籥 籥如笛而六孔主中声而上下之陆氏德明曰籥以竹为之长三尺执之以舞郭璞云形似笛而小疏籥虽吹器舞时与羽并执故得舞名宾之初筵籥舞笙鼓是也　执籥秉翟为文舞朱干玉戚为武舞万舞其总名象武王以万人定天下也 翟 乐书翟五色雉也翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼者也 缶 尔雅盎谓之缶注盆也诗陈风坎其击缶史记蔺相如请秦王击缶则缶是乐器易坎卦六四尊酒簋贰用缶缶又是酒器比之初六有孚盈缶襄九年传具绠缶备水器缶又是汲水之器然则缶是瓦器可以节乐又可盛水盛酒即今之瓦盆也 鹭羽　鹭翿　翿 鹭今鹭鸶好而洁白头上有长毛十数枚以其羽为翳舞者所持以指麾也诗陈风值其鹭羽值毛氏训持顔师古训立其意一也孔疏鹭羽执持之物故以值为持鹭羽可以为舞者之翳故持之也翿翳也王风所云左执翿即此鹭羽也毛传解彼云翿纛也翳也今之羽葆幢舞师所以自蔽翳也 附録 陈氏稽古编曰礼记下而管象成童舞象郑注皆以为大武盖周颂有二象维清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左传季札所见武象文王之象也礼器文王世子及内则等所云象皆武王之象也武诗则箫管以吹之故云管象武乐则干戚以舞之故曰舞象 先王不制夷礼而制夷乐特设靺师鞮屦氏二职以掌之然有舞而无声与雅乐不同止以美大王者之德无所不被耳周之王化先到南方故南乐尤重焉旄人以教国子胥鼓南谓鼓其节也而鼓钟诗举南乐以总四夷毛韩二家皆云示德广之所及必有本矣宋儒不信古义遂妄解为二南【臣】谨案此条以南非二南之南解极新然上云鼓瑟鼓琴笙磬同音以雅以南又云胥鼓南其有声可知矣而云有舞无声与雅不同此不可解 毛诗类释卷九 [book_title]卷十 钦定四库全书 毛诗类释卷十 国子监祭酒顾栋高撰 释兵器 鼓　钲 鼓以进众为三军之号令孔疏镯铙俱得名钲镯似小钟铙似铃有大小之异耳凡军进退皆鼔动而金止 甲 考工记犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲【合犹重也重犀兕为之】寿三百年礼书曰古者之甲以革为之后世乃用金耳　案襄三年传邓廖帅组甲三百被练三千以侵吴组练俱用丝杜预则云组甲漆甲成组文宣十二年传犀兕尚多国语吴王衣水犀之甲者亿有三千无用铁之理 胄 説文曰首铠谓之兠鍪亦曰胄鲁颂贝胄朱綅以贝饰胄以朱线缀贝而饰之朱子释中庸曰革甲胄之属则胄亦以革为之矣説文长笺云军士以首铠为炊具故曰兠兠为胄名鍪则釡名意亦是后世之事耳戈 考工记戈柲长六尺六寸礼书曰勾兵也五兵之便于用者戈而已可以桩可以斩可以击可以钩 殳 考工记殳长寻有四尺八尺曰寻是殳长丈二尺也礼书曰有棱郑氏谓八觚是也许慎谓积竹为之可击打人 防 考工记车防常注八尺曰寻倍寻曰常是防长丈六尺也刘熈曰防格也旁有枝格也　礼书曰周官司兵军旅防同建车之五兵戈殳防酋矛夷矛也步之五兵无夷矛而有弓矢陈氏曰戈防皆刺兵也戈二刃防三刃殳击兵也如杖而无刃矛钩兵也上鋭而旁钩用以以钩宜长于防故酋矛长二丈夷矛长二丈四尺也 矛　英　乔 清人二矛重英笺曰二矛酋矛夷矛也考工记酋矛常有四尺夷矛三寻注八尺曰寻倍寻曰常则酋矛长二丈夷矛长二丈四尺英以朱羽为矛饰二矛并建于车上则其英重累而见矛之上句【音钩】曰乔所以悬英也英而尽所存者乔而已黄氏曰矛上鋭而旁句盖可刺可句之器 矛　錞 疏矛刃有三角鋈錞谓以白金沃矛之下端平底者也曲礼进戈者前其鐏后其刃进矛防者前其镦【同錞】注鋭底曰鐏平底曰錞 戚　 疏戚皆斧之别名大而斧小六韬云大柯斧重八斤一名大刘熈曰斧以斩断见者皆慼惧斧　斨　锜　銶 疏隋銎【音穹】曰斧方銎曰斨斨即斧也唯銎孔异耳隋音妥狭而长也銎斧斨受柄处也锜凿属銶木属干　盾　伐 扬雄曰盾或谓之干疏盾以木为之礼书曰盾以革为之其背曰瓦其瓦设锡朱质而绘以龙龙之外又绘以杂羽诗曰龙盾之合盾狭而车广一盾不足为衞故以二盾比而合之中干曰伐诗蒙伐有苑蒙杂也即所谓杂羽也苑文貌盖画龙与杂羽之文于盾伐之上而龙盾苐举其龙蒙伐苐举其杂羽文互见耳其大干则谓之橹 弓　韔【一作鬯】闭 礼书曰弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固弓室曰韔弓檠曰闭虎韔以虎皮为弓室交韔交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备坏也竹闭以竹为柲状如弓然而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正然后纳之韔中足以定往来之体袪翩反之病盖用竹则不屈挠用绳则久纒绵也韔同鬯郑风云抑鬯弓忌 象弭 疏尔雅云弓有縁者谓无弓无縁者谓之弭孙炎曰縁谓缴束而漆之弭则不以缴束骨饰两头者也然则弭者弓弰之名以象骨为之是弓之末弭也　诗缉曰左传云左执鞭弭曲礼云右手执箫箫弭头即受处以象齿饰之使上下不至龃龉也 彤弓 疏为弓者皆漆之以御霜露色以赤者周之所尚故赐弓赤一而黒十以赤为重耳 矢　鱼服　掤【左传作冰】 刘熈曰矢指也有所指向迅疾也矢房曰服矢筩盖曰掤鱼兽名似猪东海有之其皮背上斑文腹下纯青可为弓鞬矢服掤是箭筩盖用矢则举掤以开筩既用则纳矢筩中释下掤以覆筩诗抑释掤忌是也昭二十五年传公徒释甲执冰而踞冰即掤 鍭 尔雅金镞翦羽谓之鍭疏镞箭头翦齐也以金为镞齐羽者名鍭孙炎曰金镞断羽使前重也鍭矢参亭三分之一在前二在后轻重均亭也 决　拾 疏决以象骨为之着于右手大指所以钩开体拾一名遂以韦为之着于左臂以遂诗缉曰决即衞芄兰所谓佩韘是也韘音摄 侯 周礼司裘王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄注以虎熊豹之皮饰侯又方制之着于侯中谓之鹄所谓皮侯也礼书侯中丈八尺者鹄方六尺侯中丈四尺者鹄方四尺四寸大半寸侯中一丈者鹄方三尺三寸少半寸 旂　旟　旐 周礼司常交龙为旂鸟凖为旟蛇四斿考工记龙旂九斿以象大火也鸟旟七斿以象鹑火也蛇四斿以象营室也斿音由旂常之末垂者郑氏曰正幅为縿旈则属焉 干旄　干旌 疏干旄者以旄牛尾注于旗干之首析羽为旌孙炎曰析五采羽注上则干之首首有旄有羽也【旄是旄牛尾羽是鸟羽】苏氏辙曰注旄而不设旒縿曰旌　许氏谦曰旄旟旌尝案周礼尔雅礼书参比而得其説凡旗有杠有縿有旒杠者旂竿也以旄牛尾注于其首谓之旄又以翟五色之羽析之注于旄之上谓之旌则旄旌皆是杠之饰也其杠以素锦韬之然后以縿系于杠縿以纁帛为之旒以赤绛帛为之而属于縿之上以俗言之则縿是旂身旒是旂脚又以组饰旒之边又用朱缕缝纰旒縿或以维持之不欲令曳地干旄诗中言纰者缝之也组者饰之也祝者维之也　孔疏谓以素丝为线缕所以缝纰旌旂之旒縿也縿谓系于旌旂之体旒谓縿末之垂者须以缕缝之使相连鸟章　白斾 六月诗曰织文鸟章白斾央央疏鸟章即所谓鸟隼曰旟也白帛也以绛帛续旐末为燕尾战则斾之【九旂之物皆用綘】此旟而言旐者散则通名据此则鸟章与白斾本是一物鸟章以旂之体言白斾以旂之下垂者言故以央央二字总之非有二也图作二物恐非钩援　临冲 毛传曰钩钩梯也所以钩引上城者临临车冲冲车也朱传曰钩援即今所谓云梯临在上临下者冲从旁冲突者皆攻城之具也孔疏兵书有作临车冲车之法 枚 孔疏大司马大阅云衔枚而进注枚如箸衔之有□结项中军法止止语为相疑惑 鞞 瞻彼洛矣诗曰鞞琫有珌朱传云鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上饰珌下饰亦戎器也 附録 陈氏稽古编曰司常九旂曰常也旂也旜也【亦作防】物也旂也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆见诗而于旂尤屡及天子建常诸侯建旂故诗所咏大抵皆诸侯事出车采芑之旂以出师庭燎采菽载见之旂以朝于王黒鸟之旂以助祭閟宫之旂以承祭韩奕之旂天子所赐皆咏侯也尔雅旂制大约竿首设旄旄首注旌九旂所同而旂竿则绸以素锦下以纁帛为縿【音衫】而众旒着焉旒有九诗所云央央淠淠等皆旒縿之貌状也画素龙于縿故曰龙旂【见閟宫元鸟诗】县铃于竿首故又言和铃央央也【见载见诗】至于綦组之饰与诸侯旂等诸侯旒不曳地 冯氏名物疏引昭十三年传晋治兵邾南辛未建而不斾壬申复斾之以斾为大将所建之旂未是此传之斾系虚字与小雅胡不斾斾一例至白斾央央悠悠斾旌方是实指旂职之名案斾不例九旂之数尔雅长寻曰旐继旐曰斾注云帛续旐为燕尾意无燕尾为旐有燕尾为斾此其异也又案巾车革路建大白以即戎注以大白为殷旂又释名云白斾殷旌也帛继旐者也然则白者斾之色继旐者斾之形也诗之白斾左传之大斾皆战伐时所建则斾即大白无疑 【臣】谨案此以白为斾之色白斾即殷之大白疑未是白与帛同白斾乃用纁帛为縿画龙于上以为九旒也乃纁色非白色也吉甫以上公出师亲临督战自应建本朝之正色如何反用殷家之大白乎巾车革路建大白以即戎郑答赵商以为王不亲将故建先代之正色意惟不亲将则然耳疑未可引以为据 毛诗类释卷十 [book_title]卷十一 钦定四库全书 毛诗类释卷十一 国子监祭酒顾栋高撰 释农器 耜 説文曰耜耒下耓也耒耜上句【音钩】木也古者耒耜皆以木为之易斵木为耜揉木为耒濮氏曰周颂有略其耜畟畟良耜以起土者言之祭义天子诸侯躬秉耒以手所执柄言之 【臣】谨案牛耕起于后世古者只用耜起土虽耕借亦躬秉耒也又案大田云以我覃耜载芟云有略其耜覃略皆云利也又畟畟良耜孔疏云畟畟是刃利之状则耜当以金为之周礼注古者耜一金两人并发之其説近是若説用木太厚则不能入土鋭而利则虞缺折大易所云殆如结绳为书契之始耳 事物纪原后汉末赵过为搜粟都尉始教民牛耕三犂共一牛一人将之实胜耒耜之利 案后汉书王景传明帝建初八年景迁庐江太守先是百姓不知牛耕致地力有余而食常不足郡界有楚相孙叔敖所起为陂稻田景乃驱率吏民修起芜废教用犁耕由是垦辟倍多遂铭石刻誓据此则牛耕之法不始于赵过矣 又宋耒阳令曽之谨撰农器谱三卷周益公为之序曰谱凡耒耜耨镈车戽蓑笠铚刈蓧蒉杵臼斗斛釡甑仓庾厥类惟十而牛犂盖一编之馆辖予因演其説山海经曰后稷之孙叔均始作牛耕世以为起于三代予谓不然牛若常在畎亩则武王平定天下胡不归之三农而放之桃林之野乎盖古者祭牛之外惟以享宾驾车犒师而已未及耕也其在诗曰载芟载柞其耕泽泽千耦其耘徂隰徂畛又曰有略其耜俶载南亩以明竭作于春皆人力也至于获之积之然后杀时犉牡以为社稷之报若使之耕曽不如迎猫迎虎列于蜡祭乎厥后王弼传易以为稼穑之资宋景文公祁辟之曰古者牛惟服车书肇牵车牛易服牛乗马汉赵过始教民牛耕盖本贾思勰齐民要术予谓辅嗣固失贾氏及景文亦未为得也案论语曰犁牛之子骍且角盖犂田之牛纯杂牝牡皆可用祭牛则非纯非牡不可故曰骍且角也注疏乃以犂为杂色近世诸儒并从此义今考周礼牧人时祀牲必用牷牲纯色外祭毁事用厖厖杂色是则纯杂之辨杂色谓之厖不谓之犂也窃疑犂起于春秋之世故孔子有犂牛之言而弟子冉耕亦字伯牛礼记月令季冬出土牛示农耕早晚贾谊新书刘向新序俱载邹穆公曰百姓饱牛而耕暴背而耘大率在秦汉之际何待赵过过特教人耦犂共二牛费省而功倍尔易传出于魏晋苐见牛耕不复考其初而贾公彦考工正义遂谓起于后汉其失尤甚【臣】案益公之言甚辨以犂牛为耕田之犂冉耕字伯牛説极新异可喜然孔子之世沮溺耦耕又云耰而不辍皆用人力不闻其以牛也又贾思勰宋景文俱云博雅但説牛耕起于赵过而不及王景岂未读后汉书此传耶景传云先是百姓不知牛耕则自秦及西汉其不用牛耕审矣益公之言聊备异闻云尔又云耦犂共二牛询之老农未尝有此谨书之以俟知者　晁氏曰元魏贾思勰撰齐民要术十卷凡九十二篇 钱 臣工诗曰庤乃钱镈奄观铚艾説文云钱铫也古田器铫刈也是刈物之器也钱氏天锡曰钱以起土用于耕 镈 释名云镈锄类廹地去草六寸所以入苖间亦云鎒镈鎒当是一器高诱云鎒芸苖也良耜云其镈斯赵以薅荼蓼赵是刺地除去水陆秽草是镈是芸治田畴之器 铚 释名云铚获禾铁今之获禾短防也管子云一农之事必有一铚一鎒一铫然后成农是三者皆田器蓑　笠 无羊诗何蓑何笠毛传曰何掲也蓑所以备雨笠所以御暑又良耜诗其笠伊紏毛传曰紏然笠之轻举也 毛诗类释卷十一 [book_title]卷十二 钦定四库全书 毛诗类释卷十二 国子监祭酒顾栋高撰 释宫室 房　背 疏房室所居之地总谓之堂房半以北为北堂【背北堂也】房半以南为南堂【此盖专指东房而言是由北阶入内寝处】朱子曰房只是人出入处古人之房前有壁后无壁所以通内所谓焉得谖草言树之背盖房之北也 【臣】谨案王风所谓左执簧右招我由房曰由房则过乎房矣过乎房则入于寝也北堂下另有北阶与寝之阼阶相接由房入寝盖在此处楚茨诗乐具入奏盖于庙祭毕燕诸父兄弟于内寝乐随以入此诗似咏其事诗大概与简兮相类贤者不得志而仕于伶官相与勤其事若自喜而实自嘲玩其乐只且语气可见序説未必不有据朱子以为妇人所作恐非 附王风君子阳阳论 君子阳阳朱子以为亦前篇妇人所作此只因君子于役首二字偶相同遂为此语耳不知行役之大夫其室家喜其初至何为有执簧执翿之语况由者是由此适彼之辞妇人舍其房室更欲何之读楚茨之诗至乐具入奏恍然曰此伶官不得志之作与简兮诗人相类朱子所谓若自誉而实自嘲也考古者室屋之制前堂之房与后寝相值正祭之时设乐于堂上下所谓钟鼓既戒鼓钟送尸伶官既有事矣至后寝以燕同姓乃复移乐入奏势必由房以入寝此招我由房所由来也次章云由敖敖为舞位上章説声此説容易更显然古之贤人君子多隐于乐工如春秋太师挚诸人犹知逾河蹈海以去乱东迁之时政行不修砥行立名之士动辄罹咎伶官世所贱其职易给相与窃升斗之禄托微业以逃世所谓大隐隐朝市者非耶诗人于此于鬰伊无赖之中而为喜幸不胜之语孔子谓可以怨者于此见之其志婉而其辞悲矣序説谓君子遭乱相招为禄仕全身逺害意极得之而其防未明【臣】因推明其意而取证于楚茨乐具入奏之语极有考据仪礼诸篇详房室之制而尚书顾命亦有东房西房惟毛诗于此仅见朱子不深考猥以为妇人所作已失之矣或又谓何不遂谓淫奔之诗岂不谬哉 着　庭　堂 尔雅释宫门屏之间谓之宁诗作着李巡曰谓正门内两塾间堂下至门谓之庭升阼阶西阶而后至堂堂以北为室与东西房 陈 尔雅当涂谓之陈诗胡逝我陈谓于东西阶下用防甎筑起高于平地令易泄水便人行走其庙中路则谓之唐俱是堂下至门之迳特以庙庭异其名耳礼宾主入门有当陈揖当碑揖及阶揖所谓三揖三让也碑在庭之中央庙以丽牲寝以识日景 宇　户　牖　向　屋漏 宇檐下户室户两扇为门单扇为户豳风八月在宇九月在户盖天气渐寒自逺而至近也牖穿壁以木为交所以见日牖下为奥尊者所处古人祭必于奥奥为室西南隅近南日光为壁所掩故隐奥室西北隅为屋漏牖中日光穿漏于北故曰屋漏向北出牖也亦曰北牖礼病者居北牖下君视之则迁南牖下使君得南面视已孔子自牖执其手是也 李氏如圭曰堂屋五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣后楣之下以南为堂以北为室与房大夫士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉 庭　楹　正　冥 朱传庭宫寝之前庭楹柱也正向明之处冥奥窔之间也上章言堂之美此章言室之美 【臣】谨案朱子因从前诸儒之説而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内盖室与堂同一至门之庭室别无庭也若説向北有庭则为北堂而非室制矣楹即前堂之两楹古人于此授玉行礼是向明之处所谓正也室西南隅为奥东南隅为窔奥窔之间在户之西而牖之下是幽暗处故曰冥惟此一句是专言室若室之楹则傍列东西房楹藏在壁间安得谓有觉其楹牖户之外即为前堂安得有殖殖其庭正是两楹之间是对前庭当阳受日之处故得快快若室则东户而西牖受光处无多安得言此乎【臣】二十二嵗时撰仪礼宫室指掌图极精细谨详其説于左 古人宫室之制两下五架其正梁为栋以下二架为楣又下二架为后楣以北为室与东西房室一户一牖户东而牖西东西房惟一户俱在东东房无北壁房半以北为北堂诗所谓焉得谖草言树之背也东楣之外四隅有四斜栋架屋为东西南北走廊其屋檐外出为宇所谓上栋下宇也宇四面各有阶南面有阼阶西阶东西有两侧阶北堂有北阶宇飞垂而外出故曰如翚斯飞栋特起而高峻故曰如鸟斯革则前章亦兼堂室言之盖同是两下五架所成不容区别而庭与楹之不得属于室更较然矣 臯门　应门 疏王宫之外郭门曰臯门正门曰应门诸侯有库雉无臯应朱子曰厯观春秋礼记家语所载无云诸侯有臯应者则皋应为天子之门明矣意太王之时未有制度特作二门其名如此后遂尊为天 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜