[book_name]洪范统一 [book_author]赵善湘 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]15174 [book_dec]一卷。宋赵善湘(生卒年不详)撰。善湘字清臣，濮安懿王五世孙。南宋经学家。官至资政殿大学士，封文水郡公，赠少师。绍定中，李全进犯淮东，善湘以江淮制置使讨之，屡建战功，《宋史》有传。所着除《洪范统一》之外，尚有《周易约说》、《周易或问》、《中庸约说》、《大学解》、《论语大义》、《孟子解》、《春秋三传通义》以及诗词杂着等书。《洪范统一》又称《洪范统论》。《洪范》为《尚书》重要篇目，其作者及主要内容详见《洪范口义》条。善湘注《洪范》，参考欧阳修《唐志》、苏洵《洪范图论》，对汉儒旧说多所驳正，定“皇极”为九畴之统，每畴之中，如五行则水、火、木、金皆统于土；五事则貌、言、神、听皆统于思，以为得其统而九畴可一以贯之。善湘注《洪范》，正当学界门户森严之时，然此书释“皇极”为大中，与陆九渊之说合；又谓“九畴”皆运于君心，发为至治，复合于朱熹“建极”之旨，取舍之间，不存门户之见，其学风亦属难能可贵。该书原本久佚，库书从《永乐大典》中录出。现存《函海》本、《艺海珠尘》本、经苑本及文澜阁传抄本。 [book_img]Z_5124.jpg [book_chapter]四库本 [book_title]提要 【臣】等谨案洪范统一一卷宋赵善湘撰善湘字清臣濮安懿王五世孙仕至资政殿大学士封文水郡公赠少师事迹具宋史本传据其子汝楳周易辑闻序善湘于易学用力至深而所着易説五种皆不传此书藏弆之家亦罕着録故朱尊经义考注曰未见今从永乐大典缮録复为完编书成于开禧时宋史谓之洪范统论文渊阁书目又作统纪今据善湘谓汉儒解传祗以五事庶征为五行之验而五纪八政诸畴散而不知所统征引事应语多傅防因采欧阳修唐志苏洵洪范图论遗意定皇极为九畴之统每畴之中如五行则水火木金皆统于土五事则貌言视聴皆统于思得其统而九畴可一以贯之矣云云则永乐大典题曰洪范统一为名实相应矣考朱子与陆九渊论皇极之义往复辨难各持一说此书以大中释皇极本诸注疏与陆氏合复谓九畴皆运于君心为至治又合于朱子建极之防葢能通怀彼我兼取两家之说者生当分朋讲胜之时而介然不预于门户是难能也乾隆四十六年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]洪范统一原叙 洪范九畴圣人经世之大法太极浑然之先其道已具三才既判之后天畀之圣人而实任彞伦攸叙之责行虖古今不可泯没天地由之而万化显其用圣人以之而斯民获其所非区区操天下者所能与也由五行至五纪安行乎皇极者也由三徳至福极辅成乎皇极者也皇极居于五主张纲维是者也畴惟有九其统则一自汉世儒者为灾异之説乃以五行五事皇极庶征福极五者合而求灾异之应而于八政五纪三徳稽疑四者离不相属其后为史又皆祖述汉儒独欧阳唐史纪灾异而不言事应眉山之学亦以福极于五福不相通悉归于皇极之建不建呜呼洪范九畴果可以意离合之乎昔者天畀之禹禹之箕子箕子以是谏受不听武王以之归遂作洪范明夷之六五曰箕子之明夷利贞明入地中明夷天道在地君道在臣六五君位而箕子居之以洪范之在箕子也洪范天道也君道也而可易窥乎善湘防业书长无所闻窃谓汉儒离合之説非洪范之本防遂撰洪范统一庶防成欧阳眉山之志然未知有得于箕子否也开禧三年中秋前五日赵善湘叙 [book_title]洪范统一 宋　赵善湘　撰 惟十有三祀王访于箕子王乃言曰呜呼箕子惟天隂隲下民相协厥居我不知其彞伦攸叙 商曰祀周曰年洪范周书称祀盖箕子自序其事而周史因而书之也王访于箕子就见之也武王可使箕子归周不能使箕子朝王道不可屈也方念天下之民未安其居彞伦不得其叙道在箕子而可臣致之乎武王访之不为失尊访而问之遂陈洪范箕子不为失节武王所以圣箕子所以仁也乃言者徐然后言曰呜呼箕子者感叹之辞武王何心于有天下以彞伦之失其叙天命在周武王不获已而有之然箕子亡国之宗臣也始见之顷寕无衋然于心乎惟天隂隲下民莫不欲安其居而辅相协和之则在有土之君受不能相协民居使至于乱武王代兴未知彞伦攸叙其心恐惧访箕子而后问武王之心天之心也所问天之道也天锡禹洪范九畴而之箕子箕子不得其位行之而武王以箕子归首及于此洪范之不在武王乎 箕子乃言曰我闻在昔鲧陻洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙 箕子之于武王亦难矣徐然后言见其不获己之意欲陈九畴而先及鲧禹之事盖言得道者昌失道者亡也尧之时洪水为害四岳举鲧以治鲧陻洪水汨陈其五行不能相协民居彞伦斁矣故天怒而殛之不畀洪范九畴殛之者舜而舜以天殛之故曰帝乃震怒不畀洪范九畴彞伦攸斁天岂不欲畀鲧鲧不能循乎自然之道绩用弗成鲧自弃于天虽欲畀之不可暨禹之兴地平天成六府三事允治天乃锡禹洪范九畴彞伦攸叙天岂以之私禹禹能平治水土彞伦复得其叙则洪范九畴在禹矣虽欲不锡之亦不可天固何心于其间哉亦犹受自絶于天斁其彞伦箕子之谏不听是天不畀洪范九畴武王应天顺人而汲汲以彞伦攸叙为问则洪范九畴亦在武王矣实天锡之也箕子可得而不陈乎箕子为此数语然后陈九畴之叙可谓深切着明已夫 初一曰五行 此九畴之始也九畴何始于五行天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土自有天地而五行生焉故洪范九畴始于五行也或曰洪范九畴五行五事五纪庶征皆五而皇极经世书其数皆四何也曰五行之于土五事之于思五纪之于歴数庶征之于风皆皇极经世之道也经世书主于皇极故其数四而已以皇极足之五矣 次二曰敬用五事 此以下皆自然之叙天地分而水火木金土为天地之五行人生乎天地之间而貌言视聴思为人之五行得于形象之初而根于固有之性其道则一也圣人出而治天下苟不先敬此五事则吾身之五行先汨之矣何以致彞伦之叙耶 次三曰农用八政 天地有此五行矣圣人敬用此五事矣所以施之天地之间者宜孰先焉经曰惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母八政者岂非父母斯民之急务乎政非独此八者而此八者亦天地自然之序有不可或阙也农农事也八政自一曰食至八曰师无非养民皆本之于农事茍不知务本则八政何由自致其用注曰农厚也【案释文引马氏曰食为八政之首故以农名之赵氏以务本释农字合于古训】 次四曰协用五纪 八政本于天地间之固有而见于圣人五事之敬用天运乎上地成乎下圣人擅域中之大而不明乎天道则政亦乖矣故治歴明时取法于天凡有不协于五纪者皆当致其察也如是则宁有悖违天道之政为民害乎 次五曰建用皇极 皇乃皇皇上帝之皇大之不可名言也説文解字通释曰极栋也屋脊之栋言众木之极至也经曰会其有极归其有极言之甚明不曰大中者言皇极之道有非大中之所能尽也九畴之数以五为极九畴之叙以极为五始于五行终于六极皆皇极为之用也皇极不建则九畴不叙而彞伦斁矣 次六曰乂用三徳 一二三四五天地之生数也六七八九十天地之成数也天地之数止于五一五为六以五而成乎一也皇极之道中立于五至一之理不可易矣然日中必昃有中必有不中所以抑其过而勉归于中则在夫建极之君曰正直曰刚克曰柔克所以成乎皇极之道也乂治也惟圣人能致其乂所以为建极之道欤 次七曰明用稽疑 三徳所以辅乎皇极者也然大道既分皇极之用散在万殊无精粗无小大如是而为道如是而非道如是而可如是而不可吾恐不能无疑于其间遂立卜筮而稽之曰明用稽疑则稽疑当主乎明茍无明见则流于邪説矣 次八曰念用庶征 雨燠寒风之在天者实本于圣人之一身知所以稽疑而不知验之于天则此念一差天时从之惟圣人视天人为一致念念不敢忘有不顺于上则修身省行于其下常恐五事之敬有时而亏而五者之应不以其叙也如是而圣人修己之道备矣 次九曰向用五福威用六极 九畴何为止于九以言乎天地生成之数则当止于十也曰不然夫数之有一非一也数之始也昔之为太极而后之为皇极者乃一也一判而为数数始乎一而其一遂迁焉至两仪生四象四象生八卦而所谓一者乃复居乎四八之中是为五也故九畴之数止于九建极之数也非生成之数也向劝也威戒也圣人敛福以锡民犹恐其乆而忘之故其终复以五福六极劝且戒焉凡是九畴皆有叙而不紊所以为圣人经世之大法 一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土 太极始分而为乾坤干一变而为坎坤一变而为离是生水火干再变而为震坤再变而为兊是生木金水火得乾坤之中气木金得乾坤之偏气是为四象也土者坤之承乎干而厚载物者也合乾坤之气而成位乎下故行水火木金之中而为统一之道也此是説天地间之生数万物之始无非水也故曰天一生水地以六成之地二生火天以七成之天三生木地以八成之地四生金天以九成之天五生土地以十成之大略天生之则地成之地生之则天成之不过只是隂阳独隂不生独阳不生隂阳既合此五行之所以生也 水曰润下火曰炎上木曰曲直金曰从革土爰稼穑五行曰五材所以为民用水润下火炎上木曲直金従革土稼穑皆固有之性而见之于用也土无定用故无定称爰亦用也凡行乎水火木金之中者皆土之用独言稼穑举其养民之大者水火木金而非土用稼穑则民不得而自养也 润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作甘此五行养民之味也咸苦酸辛味之不适于口者人皆安之而不以为异必其咸苦酸辛而甘者也甘味之美者为五味之主也五味非甘而人或有嗜之者嗜之偏也 二五事一曰貎二曰言三曰视四曰听五曰思 人禀天地之灵以生出与物接则有五事焉貎言视听思皆一事也而貎言视听悉本于心思之发用当无一不致其思也貎而后言言而后视视而后听亦自然之叙也 貎曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿 貎言视听人之四象也思貎言视听之皇极也曰恭曰从曰明曰聪曰睿皆其固有之发用貌恭言从视明听聪而不有思睿立乎其中则必有过不及之差矣睿通乎防密之尽也 恭作肃从作乂明作晢聪作谋睿作圣【按晢今本作哲此从孔】肃乂晢谋圣修己之成徳也然肃乂晢谋皆修己之一徳而所以集大成者作圣也苟肃非圣之肃乂非圣之乂晢非圣之晢谋非圣之谋则必有差矣不足以言成徳也孟子曰伯夷圣之清者也柳下惠圣之和者也 三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司防七曰宾八曰师 凡是八者皆养民之急务不可或阙也本末先后亦有其叙先儒言之详矣 四五纪一曰嵗二曰月三曰日四曰星辰五曰歴数嵗月日星辰天时之四象也歴数嵗月日星辰之皇极也 五皇极皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极 五福者皇极之福也合天下之道而归于圣人之建极则五福敛于圣人之一已敷皇极之教而使天下皆归于皇极则天下之福自圣人锡之故曰敛时五福用敷锡厥庶民至民化其上日用而不知所以锡汝保极于汝极也 凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极 此以下言凡者皆其条目也庶民之无淫朋无比徳惟在于一人作极也 凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好徳汝则锡之福时人斯其惟皇之极 此皇极之君用人之道也五福之四攸好徳皇极之君待天下如是忠厚彼或曰予攸好徳则信而用之与其攸好徳之福吾将勉之归于皇极之道也 无虐防独而畏髙明人之有能有爲使羞其行而邦其昌 既用之而有不虐茕独畏髙显有能有为咸进其行则汝之国昌矣 凡厥正人既富方谷汝弗能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽锡之福其作汝用咎 五福之二曰富既富以禄而不忠于国为时罪人矣主虽欲锡之福彼不知攸好徳适足以为累也 无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路 此以下重复言之即皇极之敷言也无偏陂无好恶所以戒其臣民一遵于皇极之道也 无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直 荡荡平平正直皆皇极之形见于发用者也欲其遵皇极之道故以皇极之发用告之 会其有极归其有极 既告之皇极之发用又告之皇极之指归荡荡平平正直防其有极也言所遇皆极也当知吾心元有此极出而求之亦此极也 曰皇极之敷言是彝是训于帝其训 此曰者申言之无偏无陂以下既敷陈而言之此又申言之曰此皇极之敷言乃教化之常训合乎天道天之训也不可违之 凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光 此言皇极之君不以势位临天下凡庶民能行是训则可以近天子之光华固无贵贱之间也 曰天子作民父母以为天下王 此曰者断之之辞观皇极之君教民之心纎悉曲尽非至不可教则未尝不尽此心而教之诚如父母之于子弟故末章断之曰此父母斯民而王天下也 六三徳一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克 无反无侧王道正直此皇极平康之治也然世变推迁固有之性不能胜其偏陂好恶之私或刚或柔圣人不得已而用之彊弗友者失之刚燮友者失之柔皆非中道也刚克柔克所以抑其偏而归之皇极之道也 沈潜刚克髙明柔克 沈潜似和爕而有不可测故亦刚克髙明似弗友而可以理服故柔克之刚柔异用而悉归于中也 惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭忒 作福作威玉食人君之事臣之有作福作威玉食不可也五者君之道六者臣之道臣而迫于君故防微杜渐不得不谨所以为皇极之道也 七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言 注曰善钧从众亦皇极也 汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮心为皇极之宗必先谋及乃心然后卿士庶人卜筮 汝则从从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉 谋之乃心既从矣而卿士筮庶民亦皆从焉是安行乎皇极之道也宜乎得福之厚后世举事动是违众故治少而乱多也 汝则从从筮从卿士逆庶民逆吉卿士从从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从从筮从汝则逆卿士逆吉择其众者而从之事有权时之宜则从众者亦权宜之中也 汝则从从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶三逆二从逆者众其事非关乎外则犹可也 筮共违于人用静吉用作凶 自以为可行而卿士庶民卜筮皆以为不可茍违乎众则凶随之矣后世自用之君违众而好不静者果何利哉 八庶征曰雨曰曰燠曰寒曰风曰时 雨燠寒风天之生物五徳也雨以润以干燠以长寒以成皆其徳之一也不有风行其间则固而不化物必有靡于浸滛枯于焦灼腐扵蒸蕴絶于凝沍者矣故雨燠寒不能违乎风皆沴气也何以生物圣人以是验五事之敬【案诗正义引郑注曰风土气也凡气非风不行犹金木水火非土不处也赵氏之説本诸郑氏】 五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶五者来备则生殖极其盛一极备凶者皇极不建则五者应不以时而凶备矣一极无凶者皇极建而五者之来各以其叙而福备矣极一也备凶无凶之异皇极之建不建也 曰休征曰肃时雨若曰乂时若曰晢时燠若曰谋时寒若曰圣时风若曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若 五行之一曰水五事之一曰肃庶征之一曰雨五行之二曰火五事之二曰乂庶征之二曰五行之三曰木五事之三曰晢庶征之三曰燠五行之四曰金五事之四曰谋庶征之四曰寒五行之五曰土五事之五曰圣庶征之五曰风【案郑注曰木气为雨金气为火气为燠水气为寒土气为风赵氏定五行所属本吴氏仁杰与郑义异】是三者其一理欤曰一理也水雨肃皆坎之象也火乂皆离之象也木燠晢皆震之象也金寒谋皆兊之象也土风圣则行乎四象之中坤承乎干之象也水火木金土雨燠寒风生于天地之初而肃乂晢谋圣生于人伦秉彞之始皆禀此气雨燠寒风为在天者肃乂晢谋圣为在人者水火木金土为在天地之间者其气未尝不相通财成辅相使上下流通而无间其责则归于代天子民之君矣故肃乂晢谋圣有不敬于下则雨燠寒风不时应于上影响之从不可诬也狂僭豫急蒙肃乂晢谋圣之反也蒙昧也一昧于道则狂僭豫急随之惟圣罔念作狂惟狂克念作圣圣狂相反一念之间耳故肃乂晢谋之不丽乎圣则为狂僭豫急之昧矣天时应于上宜雨燠寒之不以时也时与恒人与天初无二本孟子曰孔子圣之时者也子思曰君子而时中惟圣人有此时故上天之时应时本于人也恒时之反也以人事之恒而感天时之恒亦理之所必至也呜呼五事可不敬乎 曰王省惟嵗卿士惟月师尹惟日嵗月日时无易百谷用成乂用明俊民用章家用平康日月嵗时既易百谷用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨 此言天位天工皆当取象于天时小大各有其职毋相侵越亦犹一日之积而成月一月之积而成嵗不可得而易也顺此则年谷丰登而家国治反是则年谷不登而家国不宁其验明矣星则庶民之象也有好风有好雨民之情也日月之行有冬有夏月之从星则以风雨此歴数之不可违而民情之不可忽也庶征之验既求之于五事而又以天时之五纪参乎王卿士师尹庶民之象正理一贯逹乎上下箕子及此可谓尽乎天人之际矣 九五福一曰夀二曰富三曰康宁四曰攸好徳五曰考终命六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱 皇极福之极六极凶之极皆此理之极至故推言顺乎皇极则曰夀曰富曰康宁曰攸好徳曰考终命五福应之也违乎皇极则曰凶短折曰疾曰忧曰贫曰恶曰弱六极应之也人谁不慕五福而畏六极至是其知所向矣呜呼皇极之君其圣矣乎惜乎箕子有其徳而无其位也洪范一书亦庶防于素王乎河出图洛出书而八卦九畴以数示人八卦虚中之数也九畴建极之数也其道一也何以言之八卦奠位而包皇极于内皇极居中而运八卦于外此八卦九章相为表里也道不虚行待人而后行天不以道畀圣人则八卦可以无九畴天不能不以道畀圣人则八卦无九畴何以显其用故圣人建极而天地之化成矣托数以喻道天实阐其秘论道而遗其数后世儒者晦之也或曰易之八卦未尝不自为用而何待于洪范皇极之建曰八卦伏羲氏之卦也卦有八而伏羲氏昼之即洪范之建极也文王重而为六十四孔子系之而十翼备皆是道也洛书未出则九畴建极之道黙用于圣人之经世九畴既着则洪范之书遂为万世经世之大法易与洪范固无二本也呜呼伏羲画八卦而王天下禹叙九畴而兴有夏至殷之衰八卦在羑里九畴在明夷武王胜殷以箕子归而洪范复归于周卜世三十卜年八百而过其歴者良有以也有天下者监于兹焉善湘又叙 [book_title]洪范统一考证 十一页前八行　咸进其行原本作咸造其行案正义引之前説以进训羞盖本于雅训今改正 [book_chapter]标点本 [book_title]提要 臣等谨案：洪范统一一卷，宋赵善湘撰。善湘字清臣，濮安懿王五世孙。仕至资政殿大学士，封文水郡公，赠少师。事迹具宋史本传。据其子汝梅周易辑闻序，善湘于易学用力至深，而所著易说五种皆不传。此书藏弆之家亦罕著录，故朱彝尊经义考注曰「未见」。今从永乐大典缮录，复为完编。书成于开禧时，宋史谓之洪范统论，文渊阁书目又作统纪。今据善湘谓「汉儒解传，祗以五事、庶征为五行之验，而五纪、八政诸畴，散而不知所统，征引事应，语多傅会。因采欧阳修唐志、苏洵洪范图论遗意，定皇极为九畴之统。每畴之中，如五行则水、火、木、金皆统于土，五事则貌、言、视、听皆统于思。得其统而九畴可一以贯之矣」云云，则永乐大典题曰洪范统一，为名实相应矣。考朱子与陆九渊论皇极之义，往复辨难，各持一说。此书以大中释皇极，本诸注疏，与陆氏合。复谓九畴皆运于君心，发为至治，又合于朱子建极之旨。盖能通怀彼我，兼取两家之说者，生当分朋讲胜之时，而介然不预于门户，是难能也。 乾隆四十六年九月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总　校　官臣陆　费　墀。洪范统一 [book_title]原叙 洪范九畴，圣人经世之大法。太极浑然之先，其道已具。三才既判之后，天畀之圣人，而实任彝伦攸叙之责。行虖古今，不可泯没。天地由之，而万化显其用；圣人以之，而斯民获其所，非区区操天下者所能与也。由五行至五纪，安行乎皇极者也。由三德至福极，辅成乎皇极者也。皇极居于五，主张纲维是者也。畴惟有九，其统则一。自汉世儒者为灾异之说，乃以五行、五事、皇极、庶征、福极五者，合而求灾异之应，而于八政、五纪、三德、稽疑四者离不相属。其后为史，又皆祖述汉儒，独欧阳唐史纪灾异而不言事应。眉山之学，亦以福极于五福不相通，悉归于皇极之建不建。呜呼！洪范九畴，果可以意离合之乎？昔者天畀之禹，禹传之箕子，箕子以是谏受，不听，武王以之归，遂作洪范。明夷之六五曰：「箕子之明夷，利贞，明入地中，明夷。」天道在地，君道在臣。六五君位，而箕子居之，以洪范之在箕子也。洪范，天道也，君道也，而可易窥乎？善湘幼业书，长无所闻，窃谓汉儒离合之说，非洪范之本旨，遂撰洪范统一，庶几成欧阳、眉山之志，然未知有得于箕子否也。开禧三年中秋前五日，赵善湘叙。 [book_title]洪范统一 宋赵善湘撰 惟十有三祀，王访于箕子。王乃言曰：「呜呼！箕子！惟天阴骘下民，相协厥居，我不知其彝伦攸叙。」 商曰祀，周曰年。洪范，周书称祀，盖箕子自序其事，而周史因而书之也。王访于箕子，就见之也。武王可使箕子归周，不能使箕子朝王，道不可屈也。方念天下之民未安其居，彝伦不得其叙，道在箕子，而可臣致之乎？武王访之，不为失尊。访而问之，遂陈洪范，箕子不为失节。武王所以圣，箕子所以仁也。乃言者徐，然后言曰呜呼！箕子者，感叹之辞。武王何心于有天下？以彝伦之失其叙，天命在周，武王不获已而有之。然箕子，亡国之宗臣也，始见之顷，宁无衋然于心乎？惟天阴骘下民，莫不欲安其居，而辅相协和之，则在有土之君，受不能相协民居，使至于乱。武王代兴，未知彝伦攸叙，其心恐惧，访箕子而后问。武王之心，天之心也；所问，天之道也。天锡禹洪范九畴，而传之箕子，箕子不得其位，行之，而武王以箕子归，首及于此。洪范之传，不在武王乎？ 箕子乃言曰：「我闻在昔，鲧陻洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸𭣧。」鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。 箕子之于武王，亦难矣。徐然后言，见其不获已之意。欲陈九畴，而先及鲧、禹之事，盖言得道者昌，失道者亡也。尧之时，洪水为害，四岳举鲧以治。鲧陻洪水，汨陈其五行，不能相协，民居彝伦𭣧矣，故天怒而殛之，不畀洪范九畴。殛之者舜，而舜以天殛之，故曰：「帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸𭣧。」天岂不欲畀鲧？鲧不能循乎自然之道，绩用弗成，鲧自弃于天，虽欲畀之，不可。暨禹之兴，地平天成，六府三事允治，天乃锡禹洪范九畴，彝伦攸叙。天岂以之私禹？禹能平治水土，彝伦复得其叙，则洪范九畴在禹矣。虽欲不锡之，亦不可。天固何心于其间哉？亦犹受自绝于天，𭣧其彝伦。箕子之谏不听，是天不畀洪范九畴。武王应天顺人，而汲汲以「彝伦攸叙」为问，则洪范九畴亦在武王矣。实天锡之也，箕子可得而不陈乎？箕子为此数语，然后陈九畴之叙，可谓深切著明已夫。「初一曰五行」， 此九畴之始也。九畴何始于五行？天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土。自有天地而五行生焉，故洪范九畴始于五行也。或曰：洪范九畴，五行、五事、五纪、庶征皆五，而皇极经世书其数皆四，何也？曰：五行之于土，五事之于思，五纪之于历数，庶征之于风，皆皇极经世之道也。经世书主于皇极，故其数四而已，以皇极足之五矣。「次二曰敬用五事」， 此以下皆自然之叙。天地分而水、火、木、金、土为天地之五行。人生乎天地之间，而貌、言、视、听、思为人之五行，得于形象之初，而根于固有之性，其道则一也。圣人出而治天下，苟不先敬此五事，则吾身之五行先汨之矣，何以致彝伦之叙耶？次三曰农用八政。 天地有此五行矣，圣人敬用此五事矣，所以施之天地之间者，宜孰先焉？经曰：「惟天地万物父母，惟人万物之灵。袒聪明，作元后，元后作民父母。」八政者，岂非父母斯民之急务乎？政非独此八者，而此八者亦天地自然之序，有不可或阙也。农，农事也。八政自「一曰食」至「八曰师」，无非养民，皆本之于农事。苟不知务本，则八政何由自致其用？注曰：「农，厚也。」案：释文引马氏曰：「食为八政之首，故以农名之。」赵氏以「务本」释「农」字，合于古训。次四曰协用五纪。 八政本于天地间之固有，而见于圣人五事之敬用。天运乎上，地成乎下。圣人擅域中之大，而不明乎天道，则政亦乖矣。故治历明时，取法于天，凡有不协于五纪者，皆当致其察也。如是，则宁有悖违天道之政为民害乎？次五曰建用皇极。 「皇乃皇皇上帝」之皇，大之不可名言也。说文解字通释曰：「极，栋也。屋脊之栋，言众木之极至也。」经曰： 「会其有极，归其有极。」言之甚明。不曰「大中」者，言皇极之道，有非大中之所能尽也。九畴之数，以五为极。九畴之叙，以极为五。始于五行，终于六极，皆皇极为之用也。皇极不建，则九畴不叙，而彝伦𭣧矣。次六曰乂用三德。 一、二、三、四、五，天地之生数也。六、七、八、九、十，天地之成数也。天地之数止于五，一五为六，以五而成乎一也。皇极之道，中立于五，至一之理，不可易矣。然日中必昃，有中必有不中。所以抑其过而勉归于中，则在夫建极之君。曰正直，曰刚克，曰柔克，所以成乎皇极之道也。乂，治也。惟圣人能致其乂，所以为建极之道欤。次七曰明用稽疑。 三德所以辅乎皇极者也。然大道既分，皇极之用散在万殊，无精粗，无小大，如是而为道，如是而非道，如是而可，如是而不可。吾恐不能无疑于其间，遂立卜筮而稽之曰：「明用稽疑。」则稽疑当主乎明，苟无明见，则流于邪说矣。次八曰念用庶征。 雨、㿩燠、寒、风之在天者，实本于圣人之一身。知所以稽疑，而不知验之于天，则此念一差，天时从之。惟圣人视天人为一致，念念不敢忘。有不顺于上，则修身省行于其下，常恐五事之敬有时而亏，而五者之应不以其叙也。如是而圣人修己之道备矣。 次九曰向用五福，威用六极。 九畴何为止于九？以言乎天地生成之数，则当止于十也。曰：不然。夫数之有一，非一也，数之始也。昔之为太极，而后之为皇极者，乃一也。一判而为数，数始乎一，而其一遂迁焉。至两仪生四象，四象生八卦，而所谓一者，乃复居乎四、八之中，是为五也。故九畴之数止于九，建极之数也，非生成之数也。向，劝也。威，戒也。圣人敛福以锡民，犹恐其久而忘之，故其终复以五福、六极劝且戒焉。凡是九畴，皆有叙而不紊，所以为圣人经世之大法。 一、五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。 太极始分而为乾、坤。乾一变而为坎，坤一变而为离，是生水、火。乾再变而为震，坤再变而为兑，是生木、金。水、火得乾、坤之中气，木、金得乾、坤之偏气，是为四象也。土者，坤之承乎乾而厚载物者也，合乾、坤之气而成位乎下，故行水、火、木、金之中，而为统一之道也。此是说天地间之生数。万物之始，无非水也。故曰：天一生水，地以六成之。地二生火，天以七成之；天三生木，地以八成之；地四生金，天以九成之；天五生土，地以十成之。大略天生之，则地成之，地生之，则天成之。不过只是阴阳，独阴不生，独阳不生，阴阳既合，此五行之所以生也。 水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。五行曰五材，所以为民用。水润下，火炎上，木曲直，金从革，土稼穑。皆固有之性，而见之于发用也。土无定用，故无定称。爰，亦用也。凡行乎水、火、木、金之中者，皆土之用。独言稼穑，举其养民之大者。水、火、木、金而非土用、稼穑，则民不得而自养也。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。此五行养民之味也。咸、苦、酸、辛，味之不适于口者，人皆安之而不以为异，必其咸、苦、酸、辛而甘者也。甘，味之美者，为五味之主也。五味非甘，而人或有嗜之者，嗜之偏也。 二，五事：一曰猊，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。 人禀天地之灵以生，出与物接，则有五事焉。猊言、视、听、思，皆一事也，而猊言、视、听，悉本于心思之发用，当无一不致其思也。猊而后言，言而后视，视而后听，亦自然之叙也。猊曰「恭」，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰「睿」。猊言、视、听，人之四象也。思，猊言、视、听之皇极也。曰「恭」，曰「从」，曰「明」，曰「聪」，曰「睿」，皆其固有之发用。貌恭，言从，视明，听聪，而不有思睿立乎其中，则必有过不及之差矣。睿，通乎微密之尽也。 恭作肃，从作乂，明作晢，聪作谋，睿作圣。按「晢」今本作「哲」，此从孔传。肃、乂、晢、谋、圣，修已之成德也。然肃、乂、晢、谋，皆修已之一德，而所以集大成者，作圣也。苟肃非圣之肃，乂非圣之乂，晢非圣之晢，谋非圣之谋，则必有差矣，不足以言成德也。孟子曰：「伯夷，圣之清者也。柳下惠，圣之和者也。」 「三、八政。一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。」 凡是八者，皆养民之急务，不可或阙也。本末先后，亦有其叙，先儒言之详矣。 四、五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。岁、月、日、星辰，天时之四象也。历数，岁、月、日、星、辰之皇极也。 五、皇极：皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民，于汝极，锡汝保极。 五福者，皇极之福也。合天下之道，而归于圣人之建极，则五福敛于圣人之一已。敷皇极之教，而使天下皆归于皇极，则天下之福，自圣人锡之。故曰「敛时五福，用敷锡厥庶民」。至民化其上，日用而不知，所以锡汝保极于汝极也。 凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。 此以下言「凡」者，皆其条目也。庶民之无淫朋，无比德，惟在于一人作极也。 凡厥庶民，有猷有为，有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰予攸好德。汝则锡之福，时人斯其惟皇之极。 此皇极之君用人之道也。五福之四攸好德，皇极之君，待天下如是忠厚，彼或曰「予攸好德」，则信而用之，与其「攸好德」之福，吾将勉之，归于皇极之道也。 无虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。 既用之，而有不虐茕独，畏高显，有能有为，咸进其行，则汝之国昌矣。凡厥正人，既富方榖。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。 五福之二曰富。既富以禄，而不忠于国，为时罪人矣。主虽欲锡之福，彼不知攸好德适足以为累也。 无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。 此以下重复言之，即皇极之敷言也。无偏陂，无好恶，所以戒其臣民，一遵于皇极之道也。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。 无反无侧，王道正直。 荡 荡、平平、正直，皆皇极之形见于发用者也。欲其遵皇极之道，故以皇极之发用告之。 会其有极，归其有极。 既告之皇极之发用，又告之皇极之指归。荡荡、平平、正直，会其有极也，言所遇皆极也。当知吾心元有此极，出而求之，亦此极也。曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。 此「曰」者，申言之。「无偏无陂」以下，既敷陈而言之，此又申言之曰此皇极之敷言，乃教化之常训，合乎天道。天之训也，不可违之。 凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。 此言皇极之君，不以势位临天下，凡庶民能行是训，则可以近天子之光华，固无贵贱之间也。 曰天子作民父母，以为天下王。此「曰」者，断之之辞。观皇极之君，教民之心，纤悉曲尽，非至不可教，则未尝不尽此心而教之，诚如父母之于子弟。故末章断之曰：此父母斯民而王天下也。 六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克。 无反无侧，王道正直，此皇极平康之治也。然世变推迁，固有之性，不能胜其偏陂好恶之私，或刚或柔，圣人不得已而用之。强弗友者失之刚，燮友者失之柔，皆非中道也。刚克柔克，所以抑其偏而归之皇极之道也。 沈潜刚克，高明柔克。 沈潜似和燮，而有不可测，故亦刚克；高明似弗友，而可以理服，故柔克之。刚柔异用，而悉归于中也。 惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威玉食。臣之有作福作威玉食，其害于而家，凶于而国，人用侧颇僻，民用僭忒。作福作威玉食，人君之事，臣之有作福作威玉食，不可也。五者，君之道；六者，臣之道。臣而迫于君，故防微杜渐，不得不谨，所以为皇极之道也。 七，稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霁，曰蒙，曰驿，曰克，曰贞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。 注曰：「善钧从众，亦皇极也。」 「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。心为皇极之宗，必先谋及乃心，然后卿士、庶人卜筮。 汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强，子孙其逢吉。」 谋之乃心既从矣，而卿士、龟、筮、庶民亦皆从焉，是安行乎皇极之道也，宜乎得福之厚。后世举事，动是违众，故治少而乱多也。 汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆：吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆：吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆：吉。择其众者而从之。事有权时之宜，则从众者，亦权宜之中也。 「汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。」三逆二从，逆者众，其事非关乎外，则犹可也。 「龟筮共违于人，用静吉，用作凶」， 自以为可行，而卿士、庶民、卜筮皆以为不可，苟违乎众，则凶随之矣。后世自用之君，违众而好不静者，果何利哉！八、庶征：曰雨，曰㿩，曰燠，曰寒，曰风，曰时 雨。㿩、燠、寒、风，天之生物五德也。雨以润，㿩以乾，燠以长，寒以成，皆其德之一也。不有风行其间，则固而不化，物必有靡于浸淫，枯于焦灼，腐于蒸蕴，绝于凝沍者矣。故雨、㿩、燠、寒不能违乎风，皆沴气也，何以生物？圣人以是验五事之敬。案：诗正义引郑注曰：「风，土气也。凡气非风不行，犹金、木、水、火非土不处也。」赵氏之说，本诸郑氏。 五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备凶，一极无凶，五者来备，则生殖极其盛。「一极备凶」者，皇极不建，则五者应不以时，而凶备矣。「一极无凶」者，皇极建而五者之来各以其叙，而福备矣。「极」，一也，备凶无凶之异，皇极之建不建也。 曰休征：曰肃，时雨若；曰乂，时㿩若；曰晢，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒㿩若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。 「五行之一，曰水。五事之一，曰肃。庶征之一，曰雨。五行之二，曰火。五事之二，曰乂。庶征之二，曰㿩。五行之三，曰木。五事之三，曰晢。庶征之三，曰燠。五行之四，曰金。五事之四，曰谋。庶征之四，曰寒。五行之五，曰土。五事之五，曰圣。庶征之五，曰风。」案郑注曰：「木气为雨，金气为㿩，火气为燠，水气为寒，土气为风。」赵氏定五行所属，本吴氏仁杰，与郑义异。是三者，其一理欤？曰：一理也。水、雨、肃，皆坎之象也。火、㿩、乂，皆离之象也。木、燠、晢，皆震之象也。金、寒、谋，皆兑之象也。土、风、圣，则行乎四象之中，坤承乎乾之象也。水、火、木、金、土、雨、㿩、燠、寒、风，生于天地之初，而肃、乂、晢、谋、圣，生于人伦秉彝之始，皆禀此气。雨、㿩、燠、寒、风，为在天者；肃、乂、晢、谋、圣，为在人者；水、火、木、金、土，为在天地之间者。其气未尝不相通。财成辅相，使上下流通而无间，其责则归于代天子民之君矣。故肃、乂、晢、谋、圣有不敬于下，则雨、㿩、燠、寒、风不时应于上，影响之从，不可诬也。「狂、僭、豫、急、蒙」，肃、乂、晢、谋、圣之反也。蒙，昧也。一昧于道，则狂僭豫急随之。「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」，圣狂相反，一念之间耳。故肃、乂、晢、谋之不丽乎圣，则为狂僭、豫急之昧矣。天时应于上，宜雨、㿩、燠、寒之不以时也。时与恒，人与天，初无二本。孟子曰：「孔子，圣之时者也。」子思曰：「君子而时中。」惟圣人有此时，故上天之时应，时本于人也。恒，时之反也。以人事之恒，而感天时之恒，亦理之所必至也。呜呼！五事可不敬乎？ 曰：「王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时无易，百榖用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百榖用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨。」 此言天位天工，皆当取象于天时，小大各有其职，毋相侵越。亦犹一日之积而成月，一月之积而成岁，不可得而易也。顺此，则年榖丰登，而家国治；反是，则年榖不登，而家国不宁，其验明矣。星则庶民之象也。有好风，有好雨，民之情也。日月之行，有冬有夏。月之从星，则以风雨。此历数之不可违，而民情之不可忽也。庶征之验，既求之于五事，而又以天时之五纪，参乎王、卿士、师尹、庶民之象，正理一贯，达乎上下。箕子及此，可谓尽乎天人之际矣。 九，五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极。一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。 皇极，福之极；六极，凶之极，皆此理之极至。故推言顺乎皇极，则曰寿、曰富、曰康宁、曰攸好德、曰考终命，五福应之也。违乎皇极，则曰凶短折，曰疾，曰「忧」，曰贫，曰恶、曰弱，六极应之也。人谁不慕五福而畏六极，至是其知所向矣。呜呼！皇极之君，其圣矣乎！惜乎箕子有其德而无其位也。洪范一书，亦庶几于素王乎？河出图，洛出书，而八卦九畴以数示人。八卦，虚中之数也；九畴，建极之数也，其道一也。何以言之？八卦奠位而包皇极于内，皇极居中而运八卦于外，此八卦、九章相为表里也。道不虚行，待人而后行。天不以道畀圣人，则八卦可以无九畴；天不能不以道畀圣人，则八卦无九畴，何以显其用？故圣人建极，而天地之化成矣。托数以喻道，天实阐其秘；论道而遗其数，后世儒者晦之也。或曰：易之八卦，未尝不自为用，而何待于洪范皇极之建？曰：八卦，伏羲氏之卦也。卦有八而伏羲氏昼之，即洪范之建极也。文王重而为六十四，孔子系之而「十翼」备，皆是道也。洛书未出，则九畴建极之道，默用于圣人之经世；九畴既著，则洪范之书遂为万世经世之大法。易与洪范固无二本也。呜呼！伏羲画八卦而王天下，禹叙九畴而兴有夏。至殷之衰，八卦在羑里，九畴在明夷。武王胜殷，以箕子归，而洪范复归于周。卜世三十，卜年八百，而过其历者，良有以也。有天下者，监于兹焉。善湘又叙。 [book_title]洪范统一考证 十一页前八行　「咸进其行」，原本作「咸造其行」。案：正义引之前说，以「进」训「羞」，盖本于雅训，今改正。