[book_name]书蔡传旁通 [book_author]陈师凯 [book_date]元代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]121183 [book_dec]六卷。元陈师凯撰。该书取董鼎《书传辑录纂注》以疏证蔡沈《书集传》，书中多采先儒问答，论其得失，意在阐明义理，于天文、地理、律历、礼乐、兵刑、龟策、河图、洛书、道德、性命、官职、封建之属则不甚经心。凡蔡《传》阐释未详者，此书博征繁引，析其原委；凡蔡《传》谬误者，此书多所回护。盖此书旨在发挥蔡《传》，故于蔡《传》谬误不复纠正。版本现存清抄本，藏北京图书馆，另有《通志堂经解》本。 [book_img]Z_4475.jpg [book_title]提要 【臣】等谨案书蔡传旁通六卷元陈师凯撰师凯家彭蠡故自题曰东滙泽其始末则不可得详此书成于至治辛酉以鄱阳董鼎尚书辑录纂注本以羽翼蔡传然多采先儒问答断以已意大抵辨论义理而于天文地理律歴礼乐兵刑防河图洛书道徳性命官职封建之属皆在所畧遇传文片言之赜只字之隐读者不免嗫嚅龃龉因作是编于名物度数蔡传所称引而未详者一一博引繁称析其端委其蔡传歧误之处则不复纠正盖如孔颖达诸经正义主于挥注文不主于攻驳注文也然不能以回防注文之故废孔氏之疏则亦不能以回防蔡传之故废师凯之书矣知其有所迁就而节取所长可也乾隆三十九年九月恭校上 总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅 总　校　官 【臣】　陆费墀 [book_title]书蔡传旁通序 天道无心而成化圣人有心而无为夫惟其有心也故无为而无不为惟其无为而无不为故动而世为天下道行而世为天下法言而世为天下则此二帝三王之所以不能不有书也书既有矣凡一动一行一言虽千万世而一日矣然书出于千万世之前而书读于千万世之后则其一动一行一言又乌得而备知之此朱蔡师弟子之所以不能不有传也传既成矣后之读者将不能究朱子之所传不能领蔡氏之所受又不能如其行辈之所讲明则虽有传犹未能备知也此鄱阳董氏之所以有辑録纂注也然其辑録特荅问之多端纂注又专门之独见初学于此茍本传尚未晓析而乃游目广览则茫无畔岸吾谁适从是董氏所纂乃通本传以后之事殆未可由此以通本传也此旁通之所以赘出也嗟夫书之有传如堂之阶如室之户未有不由此而可以造其地也然传文之中片言之啧只字之隐呻其占毕之际嗫嚅而龃龉者不为无矣况有所谓天文地理律歴礼乐兵刑策河图洛书道徳性命官职封建之属未可以一言尽也是以旁通之笔不厌琐碎专务释传固不能效正义之具举但值片言只字之所当寻绎所当考训者必旁搜而备録之期至于通而后止俾初学之士对本传于前置旁通于侧或有所未了者即转瞩而取之左右庶防微疑易释大义易畅乘迎刃之求指掌之归吾见其有融防贯通之期无嗫嚅龃龉之患矣其言道徳性命之际文理已明者略为衍说或于名物度数之末无乃太简者则详究所出以致弗明弗措之意焉由是以了本传次及辑録纂注则先入者定而中不摇权度在我而外不惑近可以得诸儒之本防逺可以防朱蔡之授受若夫二帝三王之所以为天下道为天下法爲天下则者则又存乎其人而巳虽然愚之所以云云而不避晋越者非敢为通人道也为初学小子费师说者设也以謏闻而陈之通人之前宁不诒玉巵无当之诮乎姑藏之以俟知者时至治元年嵗次辛酉四月六日后学东汇泽陈师凯序 [book_title]蔡传旁通引用书目 徐校定说文　陆徳明经典释文 九经古注　九经注疏 隷古尚书　春秋公羊传 春秋谷梁传仪礼经传通解 杨信斋祭礼通解朱子书说 朱子语　朱子大全集 朱子四书　朱子周易本义 朱子易学啓蒙　朱子诗传 程子易传　董氏书传辑纂 程氏禹贡图长安禹迹图 石刻尚书图陆淳春秋纂例 啓蒙附録　王太古见易 严氏诗缉　吕氏诗记 俞氏周礼复古编史记 前汉书后汉书 三国志晋书 南史　北史 隋书　旧唐书 新唐书五代史 宋纪事本末金志 辽志　史记索隐 史记正义　杜氏通典 郑夹漈通志略　国语韦氏解 国策鲍氏解稽古録 苏子古史　通鉴 皇极经世书郭忠恕佩觿 衞宏古文竒字序尔雅 尔雅疏博雅 楚辞注刘向说苑 蔡氏律吕本原　蔡氏洪范内篇 东坡地理指掌图李善文选注 文苑英华　文鉴 曽南丰文集衞宏汉官旧仪 李续补汉官仪三辅黄图 周子易通　管子 列子　庄子 荀卿子杨子法言 韵防　玉篇 唐韵　乐史寰宇记 舆地志舆地要览 崔豹古今注程氏叙论 薛氏古文　西山读书记 洪范五行传周书王防篇 諡法解本草 [book_title]蔡传旁通隐字审音 尧典 丌上【上居之切】婞直【上胡冷切】 舜典 周髀【下傍术切】相近【一音攘祈又音祖迎】幽宗【宗音禜雩宗同】祝号【上之秀切】空围【上音孔】　埴【上音圑下音石】攦工【上力结切】 大禹谟 九韶【上音大】　洚洞【上胡贡切】 益稷 乘輴【下音春】　乘樏【下力追切】作橇【下音蕝】作毳【下昌芮切】作桥【下丘遥切】作梮【下九玉切】虎蜼【下音诔　又以季切】黹紩【上张里切下音侄】鷩冕【上必列切】籈栎【上音真】　颂钟【上音容】　箾韶【上音箫】臝者【上力果切】 禹贡 沾县【上丁念切】赤缇【下音低】　渇泽【上音竭】滱水【上音彄】　辽濡【下乃官切】作泲【下子礼切】滳河【上音商】　汳水【上音汴】　狙獾【下音欢】濋水【上音楚】　有漷【下苦郭切】沂沭【下食聿切】朐山【上音劬】　埏埴【上始然切】禫纎【上徒感切】楩梓【上皮连切】下隽【下字兖切】波溠【下侧驾切】冤句【下音劬】　湔氐【上子千切】西徼【下吉吊切】沫水【上音妹又音末】　鱼复【下音腹】　佷山【上音衡】毳罽【下音计】　斜川【上音邪】　吐谷【下音欲】冯翊【上音凭】　休屠【下音除】　炖煌【上徒门切】泽【上鸟国切】崈髙【上音崇】　傅昜【上音敷下音阳】犍为【上音干】　弥渃【渃当作诺读如字】滇池【上音顚】滇巂【下先蘂切】砱砾【上音零下音力】　水【上初化切】趵突【上北角切】蔡放【上素达切】 甘誓 观扈【上音馆】　姺邳【上西典切】以菆【下音邹】 盘庚 作甹【下音由】 命 谅闇【上音梁下音庵】 武成 甲衅【下音衅】 旅獒 躇阶【上丑略切】 梓材 疻也【上诸氏切】 洛诰 胞翟【上音庖下音狄】 无逸 日昳【下徒结切】 多方 詟服【上质涉切】 君陈 萎薾【下乃结切】 费誓 纷系【上扶云切】 [book_title]书蔡氏传旁通卷一上 元　陈师凯　撰 序 文文字也书书籍也 说文序云依象形故谓之文形声相益即谓之字字者言孳乳而浸多也着于竹帛谓之书书者如也盖制字之初以象形为本如日月虫鱼之属次则指事如上下字次则谐声如江河字次则防意如武信字次则转注如考老字次则假借如令长字日圆月阙是象形也卜在一上为上卜在一下为下是指事也工与江声相近可与河声相近是谐声也谐和也又名形声如江字水形工声河字水形可声也亡戈为武人言为信是防意也郑氏通志略云非止戈为武当云亡戈为武亡读为无也考字足左廻老字足右转是转注也使令之令借音令尹之令长短之长借音长防之长是假借也此文字第一门故详言之 揆度也 度入声孟子集注云其揆一者言度之而其道无不同也 伏羲以木徳王神农以火徳王黄帝以土徳王少昊以金徳王颛顼以水徳王髙辛以木徳王唐尧以火徳王虞舜以土徳王夏禹以金徳王商汤以水徳王周文武以木徳王 此皆据释文愚案终始五徳之传起战国邹衍之说其合于经者月令五人帝春帝太皥即伏羲也夏帝炎帝即神农也中央黄帝即轩辕也秋帝少皥即少昊也冬帝颛顼即髙阳也此其说之合者也其不合于经者夏后氏尚黒非金徳也殷人尚白非水徳也周人尚赤非本徳也此其不合者也 顔师古曰家语云孔腾字子襄 此据前汉艺文志注文也陆氏释文序録云秦禁学孔子之末孙惠壁藏之而释文注又与师古说同故蔡氏亦据之 掌故晁错 掌故官名错初捕反 齐人语多与颍川异 伏生齐人晁错颍川人 科斗虫名虾蟇子书形似之 即三代时字起于黄帝之史仓颉歴代修改至周宣王时太史籀又加损益为大篆十五篇与古文并行孔子书六经时以黒漆写之于竹简漆书防画稠浓形虾蟇子秦时狱吏程邈作隷书即今常行楷字李斯作小篆即今玉筯篆时人以隷书便于徒隷书冩简易皆竞习之故三代古文弃而不习至汉时无能识者乃妄称为科斗书在三代时无科斗之号也幸伏生口传于前孔壁发藏于后安国得以考论文义遂使三代古文得传于今日此万世之功也 为隷古定谓用隷书以易古文 孔氏疏云言隷古者正谓就古文体而从隷定之释文序録云古文尚书皆科斗文字孔安国以校伏生所诵为隷古冩之愚案隷古尚书宋时郴学有板其字盖用隷书笔法冩古文画平正无诘屈蟠纠之若今广韵玉篇内所载古字非用隷书换易古文也易字当是冩字之误又案郭忠恕佩觿云尚书宋齐旧本隷冩古文 焚书在三十四年 疏云始皇三十四年因置酒咸阳宫丞相李斯奏请天下敢有藏诗书百家语者悉诣守尉杂烧之有敢偶语诗书者弃市令下三十日不烧黥为城旦 坑儒在三十五年 疏云三十五年始皇以方士卢生求僊药不得以为诽谤诸生连相告引四百六十余人皆坑之咸阳又卫宏古文竒字序云秦改古文以为篆隷国人多诽谤秦患天下不从而召诸生至者皆拜为郎凡七百人又宻令冬月种瓜于骊山硎谷之中温处瓜实乃使人上书曰瓜冬有实有诏天下博士诸生说之人人各异则皆使往视之而为伏机诸生方相论难因机从上填之以土皆终命也 详此章虽说书序序所以作者之意而未尝以为孔子所作至刘歆班固始以为孔子所作 汉书艺文志云书之所起逺矣至孔子篹焉【孟康曰篹音撰】上断于尧下讫于秦凡百篇而为之序言其作意志乃班固所删刘歆七略中语也又案古周书七十篇孔子所删去者而今每篇亦皆有序冠其篇首则知百篇小序决非孔子所作矣 江充造巫蛊败戻太子 疏云蛊者怪惑之名指体则毒药害人者是若行符厌俗之为魅令人蛊惑夭年伤性皆是也以蛊皆巫之所为故曰巫蛊武帝末年滛惑鬼神由此奸人江充因而行诈先于太子宫埋桐人告上云太子宫有蛊气上信之使江充治之于太子宫果得桐人太子知己不为此以江充故为陷己因而杀之而帝不知太子实心谓江充言为实即诏丞相刘屈牦三辅兵讨之太子赦长安囚与鬬不胜而出走奔湖关自杀 古文 安国壁中书也 今文 伏生口传书也 裁二十余篇陆氏曰即马郑所注二十九篇是也【本二十八篇后加伪秦誓一篇】 尧典【舜典合】臯陶谟【益稷合】禹贡廿誓汤誓盘庚【三篇合】髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪范金縢大诰康诰酒诰梓材召诰洛诰多方多士立政无逸君奭顾命【康王之诰合】吕刑文侯之命费誓秦誓已上是伏生口传二十八篇今开所合者共三十三篇蔡传后云古文今文皆有者此是也 増多伏生二十五篇 大禹谟五子之歌征仲虺之诰汤诰伊训太甲三篇咸有一徳说命三篇泰誓三篇武城旅獒微子之命蔡仲之命周官君陈毕命君牙冏命已上是壁中书多于伏生者也蔡传后云今文无古文有者此篇是也凡今文所有古文亦有之故止称今文无古文有不称今文有古文无也 复出此篇并序 舜典益稷盘庚中下二篇康王之诰此五篇伏生所合安国析出之通前伏生二十八篇安国増多二十五篇及此析出五篇并小序一篇共五十九篇除开小序冠篇首正五十八篇也又案隷古尚书自尧典称第一至秦誓第五十八中间禹贡汤誓泰誓不更称第一也 古文读应尔雅故解古今语而可知也 案艺文志故字上更有一雅字读连下句顔师古于诗经鲁故下注云故者通其指义也它皆类此今流俗毛诗改故训传为诂字失真耳又案尔雅有释詀篇如顔说则雅故者即尔雅释诂也读书者依雅故解古今语则义可通矣故字上当补雅字 晋书又云郑冲以古文授苏愉愉授梁栁栁之内兄皇甫谧又从栁得之而柳又以授臧曹曹始授梅颐颐乃于前晋奏上其书而施行焉 据孔頴达叙此歴歴今本晋书无之恐太宗未修以前旧史所载也隋书经籍志云伏生口传二十八篇又河内女子得泰誓一篇献之武帝时鲁恭王壊孔子旧宅得其末孙惠所藏之书字皆古文孔安国以今文校之得二十五篇其泰誓与河内女子所献不同又伏生所诵有五篇相合安国并依古文开其篇第以隷古字冩之合成五十八篇作传防巫蛊事起不得奏上私传其业于都尉朝朝授胶东庸生谓之尚书古文之学而未得立后汉扶风杜林传古文尚书同郡贾逵为之作训马融作传郑元亦为之注然其所传唯二十九篇又杂以今文非孔旧本自余絶无师说晋书秘府所存有古文尚书经文今无有传者及永嘉之乱欧阳大小夏侯尚书并亡济南伏生之传唯刘向父子所着五行传是其本法而又多乖戾至东晋元帝时豫章内史汝南梅颐字仲真始得安国之传奏之时又阙舜典一篇齐建武中吴兴姚方兴于大桁市得其书奏上比马郑所注多二十八字于是始列国学又云古文尚书舜典一卷晋豫章太守范寗注释文序録云齐明帝建武中吴兴姚方兴采马王之注造孔传舜典一篇云于大桁头买得上之郭忠恕佩觿云吴兴大户刚反舩舶之类又通鉴刘裕枭桓元首于大桁桁与航同舩与市未详孰是 张霸所伪作 释文序録云百两篇者东莱张霸分析二十九篇以为数十又采左传书序为作首尾凡百二篇篇或数简文意浅陋成帝时刘向校之非是后遂黜其书 尧典 说文典从册在丌上尊阁之也 本注云典五帝之书也从册在丌上尊阁之也丌居之切下基也愚案典字于六书属形兼意疏云策长二尺二寸简长一尺二寸汉书艺文志云率简二十五字者脱亦二十五字简二十二字者脱亦二十二字愚观书中脱简错简多不过三十字则古书凡千万言者简编甚繁不可无架阁之所也 曰粤越通古文作粤 此即安国隷古文 九族髙祖至孙之亲 此本安国及马氏郑氏说髙祖一曽祖二祖三父四已五子六孙七曽孙八孙九 举近以该逺五服异姓之亲亦在其中也 此是包欧阳夏侯及林氏说父族有四父本族一姑夫二姊妹夫三女夫四母族有三母父族一母母族二姨母家三妻族有二妻父族一妻母族二 二十八宿众星为经金木水火土五星为纬 经不动者也纬往来行动者也案通志略载殷巫咸齐甘徳魏石申三家经星都三百座一千四百六十五星内二十八宿计一百六十六星 辰以日月所防分周天之度为十二次也 晋天文志云自轸十二至氐四为夀星于辰在辰自氐五至尾九为大火于辰在夘自尾十至斗十一为析木于辰在寅自斗十二至女七为星纪于辰在丑自女八至危十五为枵于辰在子自危十六至奎四为诹訾于辰在亥自奎五至胃六为降娄于辰在戌自胃七至毕十一为大梁于辰在酉自毕十二至井十五为实沈于辰在申自井十六至栁八为鹑首于辰在未自栁九至张十六为鹑火于辰在午自张十七至轸十一为鹑尾于辰在已凡二十八宿度数阔狭多少随时推歩故歴代移易不同今但据晋史以见其槩耳其日月所防则每年立春后十六日有余而日诹訾之次其正月合朔则在枵矣 春分之旦朝方出之日而识其初出之景 春分之日初出之景于地则在卯方之中于日则在卯时之中盖春分已前则冬至日出辰渐渐南来未及乎卯中也春分已后渐渐北去至夏至而日出寅又过乎卯中也直至秋分则又自北而来至于夘中秋分以后又自卯中南行而至于辰为冬至故春分秋分日皆出卯昼夜皆五十刻而气候亦得寒温之中也 星鸟南方朱鸟七宿唐一行推以鹑火为春分昬之中星也 朱鸟七宿井鬼栁星张翼轸也一行宗时僧旧唐书云姓张名遂魏州人公谨之孙出家为僧于嵩山【一云改名敬贤】推周易大衍之数撰开元大衍厯中星者所以正四时日行之所在昬中则夕见于地之正南方旦中则晨见于地之正南方月令记昬旦二中尧典止记昏中古者玉衡之器以玉为管横设之以二端对南北自南面北望之则北极正对管之北端自北面南望之则昏时某星正直管之南端在南上正午之地故谓之中星其北极一处则凝然不动常对管端其南上中星则逐时移动每夜定挨过一度盖太阳所在星辉隐没本不知其行在甚度惟从中星推之中星挨至某宿第防度则黄道日轨亦退至西上日入处某宿第防度昼考诸日影夜考诸中星则七政之运皆可推而厯日不差矣鹑火午上栁星张三宿也自惊蛰至清明则此三宿逐次为中星当春分之夕则星宿为中星也然此只是就尧典论之后世如月令史汉晋隋唐宋诸书所载中星皆不同有二十四气中星又有五更中星盖后世厯法渐密推歩愈精不如古厯之简易也 史记索隐作南为谓所当为之事也 索隐云譌依字读春言东作夏言南譌皆是耕作营为劝农之事史记正义云譌于伪反据此索隐仍依史记作譌但辟孔本作讹耳 敬致周礼所谓冬夏致日盖以夏至之日中祠日而识其景如所谓日至之景尺有五寸谓之地中者也案周礼言致日者五处春官冯相氏云冬夏致日春秋致月以辨四时之叙注云冬至日在牵牛景丈三尺夏至日在东井景尺五寸疏云春秋分日在娄角而景长七尺三寸六分地官大司徒云以土圭之法测土深正日景以求地中又云日至之景尺有五寸谓之地中疏云土圭尺有五寸周公欲求土中而营王城故有土圭度日影之法测度也深谓日景长短之深也正日景者夏日至昼漏半表北得尺五寸景正与土圭等即地中也古注云景尺有五寸者南戴日下万五千里地与星辰四游升降于三万里之中是以半之得地之中也郑司农云以夏至之日立八尺之表其景适与土圭等谓之地中今颍川阳城地为然疏云南戴日下万五千里者景一寸差千里故于地中尺五寸景去南戴日下万五千里春官典瑞云土圭以致四时日月疏云度其景至不至通卦验云冬至立八尺之表昼漏半度之表北得丈三尺景是其景至也或长或短则为不至也地官土方氏掌土圭之法以致日景注云致日景者夏至景尺有五寸冬至景丈三尺其间则日有长短疏云谓冬至日极短夏至日极长其极长极短之间冬至后日渐长夏至后日渐短假令冬至日南至之后日渐北之时日行大分六小分四大分者一寸为十分小分者十分寸之一分又为十分但日景一寸则于地千里大分一为百里小分一则为十里则冬至后日向南行六百四十里但冬至丈三尺景除本尺五寸外加丈一尺五寸从冬至至春分昼夜等之时则减五尺七寸半景从春分到夏至又减五尺七寸半景则减尽丈一尺五寸惟有尺五寸在以为夏至之景南戴日下万五千里谓之地中故云其闲则日有长短也冬官玉人云土圭尺有五寸以致日以土地注云致日度日景至否疏云于地中立八尺之表于昼漏半夏至日表北尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺为景至若不依此皆为不至故云度景至不也但景至与不至皆由君政得失而来度之者若不至使君改徳教也愚案歴代史志皆载日晷其长短并不同文多不録学者当自于全史考之可也 日至之景尺有五寸谓之地中 晋天文志云郑众说土圭之长尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景与土圭等谓之地中今颍川阳城地也郑元云凡日景于地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下万五千里也以此推之日当去其下地八万里矣日邪射阳城则天径之半也体圆如弹丸地处天之半而阳城为中则日春秋冬夏昬明昼夜去阳城皆等无盈缩矣故知从日斜射阳城为天径之半也以句股法言之旁万五千里句也立极八万里股也从日斜射阳城也以句股求法入之得八万一千三百九十四里三十步五尺三寸六分天径之半而地上去天之数也倍之得十六万二千七百八十八里六十一步四尺七寸二分天径之数也以周率乘之径率约之得五十一万三千六百八十七里六十八步一尺八寸二分周天之数也【一度凡千四百六里二十四步六寸四分】隋天文志云先验昬旦定刻漏分辰次乃立仪表于准平之地名曰南表漏刻上水居日之中更立一表于南表影末名曰中表夜依中表以望北极枢而立北表令参相直三表皆以悬准定乃观三表直者其立表之地即当子午之正三表曲者地偏僻毎观中表以知所偏中表在西则立表处在地中之西更当向东求地中若中表在东则立表处在地中之东更当向西求地中取三表直者为地中之正又以春秋二分之日旦始出东方半体乃立表于中表之东名曰东表令东表与日及中表参相直是日之夕日入西方半体又立表于中表之西名曰西表亦从中表西望西表及日参相直乃观三表直者即地南北之中也若中表差近南则所测之地在卯酉之南中表差在北则所测之地在卯酉之北也进退南北求三表直正东西者则其地处中居卯酉之正也宋元嘉十九年遣使往交州测景夏至日影出表南三寸二分何承天计阳城去交州路当万里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史议曰交州去洛九千里盖山川回折使之然以表考其当五千里平【五千里影差一尺八寸二分则一千里管三寸六分四十杪日至之景尺有五寸则止该四千里不尽四分四十杪】开元二年遣使天下影太史监南宫说择河南平地设水准绳墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸余南林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五寸七分北铁勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分计阳城南距林邑经六千一百一十二里五月日在天顶北六度北距铁勒与林邑正等则五月日在天顶南二十七度四分旧说千里而差一寸疎矣 东方苍龙七宿火谓大火 苍龙七宿角亢氐房心尾箕也大火卯宫氐房心也心亦独称大火 北方武七宿之虚星 武七宿斗牛女虚危室壁也 日行至是则沦于地中万象幽暗故曰幽都 日出止于寅日入止于戌所行黄道则斜绕东南西三方其北方亥子丑三位日行之所不到惟夜半然后转至地下北方而其光景沈伏不能反照故曰沦于地中万象幽暗也 西方白虎七宿之昴宿 白虎七宿奎娄胃昴毕觜参也 唐一行所谓嵗差者是也 一行日度议曰考古史及日官簿以通法之三十九分太为一嵗之差自帝尧演纪之端在虚一度及今开元甲子却三十六度日在虚一则鸟火昴虚皆以仲月昬中合于尧典石刻尚书图云古法以纪蔀为宗从伏羲先天甲寅积周一千八百一十四纪再入十五纪人元一十有二蔀当癸酉蔀嵗在己丑而生帝尧至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演纪作厯是年天正冬至日在虚一度又案纪元厯嵗周三百六十五度二千四百三十六分此一嵗之气积也周天三百六十五度二千五百六十四分太阳所周天之度也嵗差一百二十八分注云以嵗周数除周天数即得太阳嵗行不及之分度每一万注以一度为万分自演纪至开元十二年甲子冬至日在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分至干徳二年甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十八分至仁宗庆厯四年甲申冬至日在斗五度此法通古合今故知尧厯日在虚一度而鸟火昴虚以仲月昏中合尧典愚案自尧二十一年甲子至今至治元年辛酉计三千六百五十八年尧时冬至日在虚一今在箕九退过四十三度即以四十三为法除三千六百五十八得八十五是大约八十五年退一度矣 三百六十五度四分度之一者 三百六十五度之外其余分于一度之中当四分之一如以一度分作九百四十分当得二百三十五分也 绕地左旋者 坐北面南则东为左西为右天运降于西升于东故为左旋 常一日一周而过一度者 天运一日夜转一匝三百六十五度四分度之一之外又搀进一度也朱子语録云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日防又曰而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处 丽天 丽者附而不缀之义二十八宿及众星不动者皆缀定于天体矣 不及一度者 恰行一周不及天所搀过一度也朱子语録陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天防而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天郤成退了十三度有竒进数为顺天而左退数若逆天而右厯家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也 九百四十分者 厯家额设一日细数也 九百四十分日之二百三十五者 即四分日之一也 与天防者 天每日搀过一度则是日每日追不及一度直待三百六十五日四分日之一而后日追及天也如是观之却不是日一年一周天乃是天一年而搀过一周天也日一日一周天一年有三百六十五次周天天一年三百六十六次周天 十九分度之七者 以一度分作十九分月行不及天十三度之外于十九分度之中又不及七分也此是并天搀过一度筭如以一度为九百四十分而以十九除之则每分该四十九分四厘七毫三丝六忽八微以七乘之该三百四十六分三厘一毫五丝七忽六微以十九乗为全度该九百三十九分九厘九毫九丝九忽二微亏八微月一日夜实行三百五十二度八百二十八分六厘八毫四丝三忽四微不及天十三度三百四十六分三厘一毫五丝七忽六微 九百四十分日之四百九十九者 以一日十二时除九百四十则一时该七十八分三分分之一此云四百九十九者是六时令二十九分也 而与日防者 日月合朔也每年正月朔或立春前或立春后皆防于枵二月朔防娵訾逆周十二位 十二防得全日三百四十八者 十二个二十九日也 五千九百八十八者 十二个四百九十九分也 如日法九百四十而一得六者 以九百四十为一日之法而除五千九百八十八得六个九百四十为六日也 不尽三百四十八者 除六个九百四十该五千六百四十之外尚余三百四十八也 通计得日三百五十四者 有全日三百四十八并余分之积得六日也 九百四十分日之三百四十八者 即上除不尽之数计四时令三十四分三分分之二也 三百六十者 厯家设此为常额多于此者为盈少于此者为虚易曰干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当朞之日正谓此也 气盈者 从二十四气筭来三百六十之外所多者也 朔虚者 从十二月朔筭来三百六十之内所少者也 一嵗闰率者 合气盈朔虚之数也其详具于左方 一日九百四十分 一月二十九日四百九十九分 一嵗三百六十五日二百三十五分是日行之数二十四气一周也 一年三百五十四日三百四十八分是月行之数十二月朔一周也 一朞大约三百六十日以为常数 从二十四气筭来则日与天防多五日二百三十五分为气盈 从十二月朔筭来则月与日防少五日五百九十二分为朔虚合气盈朔虚而闰生焉 一年闰率十日八百二十七分 二年闰率二十一日七百一十四分 三年闰率三十二日六百一分【除二十九日四百九十九分作一闰外余三日一百二分】 四年闰率一十三日九百二十九分 五年闰率二十四日八百一十六分【借下年四日六百二十三分凑作再闰】 六年闰率六日二百四分 七年闰率一十七日九十一分 八年闰率二十七日九百一十八分【借下年一日五百二十一分作第三闰】 九年闰率九日三百六分 十年闰率二十日一百九十三分 十一年闰率三十一日八十分【作第四闰外余一日五百二十一分】十二年闰率一十二日四百八分 十三年闰率二十三日二百九十五分 十四年闰率三十四日一百八十二分【作第五闰外余四日六百二十三分】 十五年闰率一十五日五百一十分 十六年闰率二十六日三百九十七分【借下年三日一百二分凑作第六闰】 十七年闰率七日七百二十五分 十八年闰率一十八日六百一十二分 十九年闰率二十九日四百九十九分【正作第七闰无余无欠】一年率十日八百二十七分十九年积一百九十日一万五千七百一十三分除为二百六日六百七十三分分为七闰每闰二十九日四百九十九分除尽无余故曰气朔分齐谓之一章一行云厯法合二始以定刚柔二中以定律厯二终以纪闰余二始者一为阳始二为隂始一竒为刚二偶为柔【甲丙戊庚壬为刚日乙丁己辛癸为柔日】二中者五为阳中六为隂中五者十日六者十二辰也【五音及十二律为六十十日十二辰亦为六十故律厯志兼之】二终者十为隂终九为阳终故闰法以十九嵗为一章也三嵗一闰非四则三五嵗再闰非十一则十二八嵗三闰非八则九十一嵗四闰非四则五十四嵗五闰非正则二十六嵗六闰非十则九十九嵗七闰非六则七 鲧崇伯名 疏云崇国伯爵史正义引皇甫谧云崇夏鲧封虞夏商周皆有崇国殷之崇国文王所伐者寰宇记在京兆鄠县 鲧婞直 楚辞注婞胡冷反很也 [book_title]书蔡氏传旁通卷一中 元　陈师凯　撰 舜典 东晋梅赜上孔传 案此注全用孔氏疏检晋书无之惟隋书经籍志有此事而以姚方兴为姚兴以方字读连下文又以大航为大桁未知孰是 王范之注 王肃范寗也隋志有王肃注古文尚书十一卷范寗注古文尚书舜典一卷陆氏释文云舜典王氏注相承云梅赜上孔氏传古文尚书亡舜典一篇时以王肃注颇类孔氏故取王注从慎徽五典以下为舜典以续孔传徐僊民亦音此本今依旧音之曰若稽古帝舜曰重华协于帝此十二字是姚方兴所上孔氏传本无阮孝绪七录亦云然方兴本或此下更有濬哲文明温恭允塞徳升闻乃命以位凡二十八字异聊出之于王注无施也愚案此前题云王氏注又云今依旧音之又云聊出之于王注无施则陆氏似谓此注仍是王氏本特附入方兴所上二十八字或十二字又案序録云舜典一篇仍用王肃本则今古注舜典是王氏注明矣 齐萧鸾 南朝齐明帝 隋开皇初购求遗典 开皇三年因秘书牛宏上表言典籍散逸诏献书一卷赉缣一匹 左氏所谓无违敎也 见文十八年 此盖又兼四岳之官 四岳主四方之诸侯经云賔于四门故知舜以百揆兼四岳也 易震惊百里不丧匕鬯意为近之 程子曰雷之震动惊及百里人无不惧而自失唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀则虽雷震之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已朱子曰匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也 天文志云言天体者三家 案此段注全据孔氏疏此所谓天文志乃蔡邕所作非诸史之志也 一曰周髀【傍米切】二曰宣夜三曰浑天 晋书云一曰盖天蔡邕所谓周髀者即盖天之说也其本包牺氏立周天歴度其所传则周公受于殷商周人志之故曰周髀 宣夜絶无师说不知其状如何 孔疏云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之但絶无师说今案晋志云宣夜之书云惟汉袐书郎郗萌记先师相传云天了无质仰而瞻之髙逺无极眼瞀精絶故苍苍然也譬之旁望逺道之黄山而皆青俯察千仭之深谷而窈黑夫青非真色而黑非有体也日月众星自然浮生虚空之中其行其止皆湏气焉是以七曜或逝或住或顺或逆伏见无常进退不同由乎无所根繋故各异也故辰极常居其所而北斗不与众星西没也摄提填星皆东行日行一度月行十三度迟疾任情其无所系着可知矣若缀附天体不得尔也愚按此说颇似朱子所谓天无形质只是气旋转之说 周髀之术 晋志云髀股也股者表也其言天似盖笠地法覆槃天地皆中髙外下北极之下为天地之中其地防髙而滂沲四隤三光隐映以为昼夜天中髙于外衡冬至日之所在六万里北极下地髙于外衡下地亦六万里外衡髙于北极下地二万里天地隆髙相从日去地恒八万里日丽天而平转分冬夏之间行道为七衡六间每衡周径里数各依筭术用句股重差推晷景极游以为逺近之数皆得于表股者也故曰周髀汉王仲任据盖天之说日随天而转非入地夫人目所望不过十里天地合矣实非合也逺使然耳今视日入非入也亦逺耳当日入西方之时其下之人亦将谓之为中也四方之人各以其近者为出逺者为入矣何以明之今试使一人把大炬火夜行于平地去人十里火光灭矣非灭也逺使然耳今日西转不复见是火灭之类也愚案孔疏下天似下脱盖笠地法四字蔡传亦脱之当补 浑天说曰天包地外犹卵之里黄圆如弹丸 此说是吴中常侍庐江王蕃所作也晋志亦引之又案晋志及孔疏里字皆作裹取包裹之义今蔡传诸本并讹作里字又隋书谓如卵则稍长不若如弹丸为是 其天居地上见者一百八十二度半强 此度是自东数向西去直排定者如机上数经丝也 北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度此下数句论度数直至冬至去极一百一十五度皆是自北数向南去横布定者如机上数纬丝也愚案在天度数其初止以为日行之限布在黄道上斜绕天腹其三百六十五度如甜文北极如甜瓜蔕其后浑天家见天体圆如弹丸南北东西纵广如一遂借三百六十五度阔狭之限横布于天以记三极相去及出地入地冬夏二至春秋二分日行相去中间所隔广狭多寡之数是以浑天说中所论度数有以纵言者有以横言者读者宜别之 洛下闳始经营之鲜于妄人又量度之至宣帝时耿夀昌始铸铜为之象 此皆据孔疏汉志不载今案晋志云汉太初初洛下闳鲜于妄人耿夀昌等造圆仪以考厯度又案隋志云浑天仪者羲和之旧器积代相传谓之机衡又有浑天象者以着天体以布星辰古旧浑象以二分为一度周七尺三寸半而莫知何代所造今案歴喜云洛下闳为武帝于地中转浑天定时节作泰初厯或其所制也【一云洛下闳姓姚氏字长公隠于洛下巴人也】愚案隋志分仪象为二篇谓机衡为仪谓有机无衡者为象故注疏及传亦或言象或言仪各有所指也 宋钱乐又作浑天仪衡长八尺孔径一寸玑径八尺圆周二丈五尺强 钱乐本名乐之孔疏脱之字南史无传隋志言径八尺者汉台铜仪也又梁华林重云殿前所置铜仪亦径八尺检其镌题是刘曜光初六年史官丞孔挺所造又云宋文帝元嘉十三年太史令钱乐之采效仪象铸铜为之径六尺八分少周一丈八尺二寸六分少地在天内不动以为浑仪则内缺衡管以为浑象则地不在外是别为一体愚案孔疏与正史大同小异蔡传正据疏义耳 歴代以来其法渐宻本朝因之为仪三重其在外曰六合仪次其内曰三辰仪最其内曰四逰仪 浑仪至唐李淳风一行而法甚宻本朝因之者言宋亦因用旧仪之法不曽改创法度也案新唐书天文志贞观初李淳风上言舜在璿玑玉衡以齐七政则浑天仪也太宗因诏为之七年仪成表里三重下据准基状如十字末树鼇足以张四表一曰六合仪有天经双规金浑纬规金常规相结于四极之内列二十八宿十日十二辰经纬三百六十五度二曰三辰仪圆径八尺有璿玑规月逰规列宿距度七曜所行转于六合之内三曰四防仪枢为轴以连结玉衡逰筩而贯约规矩又枢北树北辰南距地轴傍转于内玉衡在枢之间而南北防仰以观天之辰宿下以识器之晷度皆用铜帝称善置于凝晖阁又旧唐书天文志云开元九年诏一行与梁令瓒更造浑仪铸铜为圆天之象上具赤道黄道周天度数注水激轮令其自转一日一夜天转一周命之曰水运浑天俯视图置于武成殿前其规环尺寸具载唐志文多不录宋太宗更名太平浑仪 四游仪 尔雅疏云地与星辰俱有四游升降立春西游春分正中立夏北游夏至极下立秋东游秋分正中立冬南防冬至极上夏至之时地下万五千里冬至上防万五千里升降于三万里之中愚谓天动地静地气虽升降而地之体则隤然不动所谓四游决无此理辄据此以释四游仪之所以得名耳 黒双环所刻去极度数 皆是自北数向南去之度 赤单环黄单环所刻度数 皆是自西数向东去之度 厯家之说又以北斗魁四星为玑杓三星为衡 史记天官书云北斗七星所谓琁玑玉衡以齐七政索隐曰春秋运斗枢云斗第一天枢第二璇第三玑第四权第五衡第六开阳第七摇光第一至第四为魁第五至第七为杓晋志云魁四星为琁玑杓三星为玉衡 郊祀者祭昊天之常祭 古者天子以冬至日于国之南郊祭天于圜丘于郊故谓之郊郑氏通志略云祀昊天上帝礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒尸服亦然乗玉辂锡繁缨十有再就建太常十有二旒罇及葅醢之器以瓦爵以匏借神之席以藁秸及蒲翦而不纳配以帝喾 禋精意以享之谓 见国语 所尊祭者其祀有六 礼记疏云埋少牢于泰昭祭时也者谓祭四时隂阳之神也泰昭坛名也昭取明也春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋之今总云埋者以隂阳之气俱出入于地中而生万物故并埋之以享隂阳为义也用少牢者降于天地也自此以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐熟唯杀牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为攘祈攘郤也寒暑之气应退而不退则祭攘郤之令退也祈求也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎寒隂也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月也者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也 羣神谓丘陵坟衍古昔圣贤之类 周礼大司徒辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水涯曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰愚谓地有十等蔡传止云丘陵坟衍者又案小宗伯兆山川丘陵坟衍各因其方山川已见上文故此止称丘陵坟衍也古昔圣贤者小宗伯注云三皇五帝九皇六十四民咸祀之愚谓如祭法有功烈于民者皆是也 桓圭 周礼疏云桓若屋之桓楹桓宫室之象所以安其上也四植谓之桓柱之竖者竖之则有四棱也桓圭盖以桓为琢饰长九寸 信圭躬圭 周礼注云信当作身皆象以人形为琢饰欲其慎行保身皆长七寸 谷璧蒲璧 周礼注云谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖以谷蒲为琢饰皆径五寸不执圭者未成国也愚按大宗伯云七命赐国子男五命故云未成国也 天子执冒 周礼疏云方四寸邪刻之 燔柴以祀天 礼记燔柴于泰坛燔音烦疏云燔柴于泰坛者谓积薪于坛上而取玉币及牲置柴上燔之使气达于天也祭礼通解云阳祀自烟始隂祀自血起 五岳视三公四渎视诸侯其余视伯子男者也 王制疏云五岳视三公四渎视诸侯其余山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾豆爵献之数非谓尊卑刘向说苑曰五岳何以视三公能大布云雨焉能大敛云雨焉触石而出肤寸而合不崇朝而雨天下施徳博大故视三公也四渎何以视诸侯能荡涤垢浊焉能遹百川于海焉能出云雨千里焉为施甚大故视诸侯也山川何以视子男也能出物焉能润泽物焉能生云雨为恩多然品类以百数故视子男也 肆觐东后 王制疏曰觐见也谓见东方诸侯案觐礼云诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王廵守至于方岳之下诸侯防之亦为此宫以见之王升立于坛上南面诸公中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男于下等 律凡十二管皆径三分有竒空【音孔】围九分而黄钟之长九寸 律吕本原云天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为隂十者隂之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分积其实得八百一十分是为律本度量权衡于是而受法十一律由是而损益焉 大吕以下律吕相间以次而短至应钟而极焉 律吕本原云黄钟九寸大吕八寸三分七六毫太蔟八寸夹钟七寸四分三七毫三丝姑洗七寸一分仲吕六寸五分八三毫四丝六忽蕤賔六寸二分八厘林钟六寸夷则五寸五分五一毫南吕五寸三分无射四寸八分八四毫八丝应钟四寸六分六 以之制乐而节声音 律吕本原云黄钟之数九九八十一是为五声之本故宫声八十一三分损一以下生征征声五十四三分益一以上生商商声七十二三分损一以下生羽羽声四十八三分益一以上生角角声六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也朱子曰五声之序宫防大而沈浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉愚谓五声之大小出于五行之生数数少者清数多者浊天一生水数最少故羽最清天五生土数最多故宫防浊地二生火故征之清次羽地四生金故商之浊次宫天三生木居四者之中故角音之清浊亦居四者之中也实本于河洛之自然岂人力之所强为哉 以之审度而度长短 律吕本原云度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子谷秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引注云凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也前汉律厯志云以子谷秬黍中者一黍之广度之蔡元定云一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积一千二百黍为黄钟之广愚案孔疏云以一黍之广度之千二百黍为一分非也 以之审量而量多少 律吕本原云量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子谷秬黍中者一千二百实其龠以井水准其概以度数审其容合龠为合注云两龠也十合为升二十龠也十升为斗二百龠也十斗为斛二千龠也愚案元定律吕书以合龠为合而蔡传谓十龠为合盖误于孔疏也孔疏谓十龠为合非也汉志亦谓合龠为合盖合者取合幷二龠之义故一升该二十龠一斛该二千龠也若谓十龠为合则一斛该万龠而量过于大矣西山父子以律吕名家不应相反是殆误録疏文而失于检正也据朱子文集亦作合龠为合洪范内篇亦作合龠为合蔡传之讹当改 以之平衡而权轻重 律吕本原云权衡者铢两斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子谷秬黍中者一千二百实其龠百黍重一铢一龠重十二铢二十四铢为一两注云两龠也十六两为斤三十二龠也三十斤为钧九百六十龠也四钧为石三千八百四十龠也孔疏云衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之权 黄钟所以为万事根本 史记律书王者制事立法物度轨则壹禀于六律六律为万事根本焉蔡氏又推黄钟为六律之元故曰黄钟为万事根本也 五礼吉凶军賔嘉 周礼大宗伯以吉礼事邦国之鬼神示【只】以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【风】师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍【埋】沈【沉】祭山林川泽以疈【僻】辜祭四方百物以肆【剔】献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王以凶礼哀邦国之忧以防礼哀死亡以荒礼哀凶札以吊礼哀祸烖以禬礼哀围败以恤礼哀宼乱以賔礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同时聘曰问殷覜曰视以军礼同邦国大师之礼用众也大均之礼恤众也大田之礼简众也大役之礼任众也大封之礼合众也以嘉礼亲万民以饮食之礼亲宗族兄弟以昬冠之礼亲成男女以賔射之礼亲故旧朋友以飨燕之礼亲四方之賔客以脤膰之礼亲兄弟之国以贺庆之礼亲异姓之国注云禋祀烟气之臭闻者槱积也诗薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛燔燎而升烟所以报阳也司中三能【台】司命文昌宫风师箕也雨师毕也隂祀自血起贵气臭也社稷土谷之神社祀勾龙稷祀弃五祀五官之神少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为防食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土五岳东岱南衡西华北恒中嵩髙祭山林曰埋川泽曰沈疈辜疈牲胷也谓磔攘及蜡祭肆进所解牲体谓荐孰时也献献醴谓荐血腥也祼灌以郁鬯谓始献尸求神也祫言肆献祼禘言馈食着有黍稷互相备也札疫疠也祸灾水火也禬礼同盟者合防财货以更其所丧恤邻国相忧也殷见殷犹众也殷頫诸侯使卿以大礼众聘大师用其义勇大均均其地政地守地职所以忧民大田简车徒大役筑宫室大封正封疆嘉善也所以因人心之善者而为之制脤膰社稷宗庙之肉 纁黄 不见礼经蔡传只据古注孔疏亦云未知出何书王肃所注同 羔雁雉 疏云羔取其羣而不失其类鴈取其时而行雉取其守介死不失节雉不可生知一死是雉也 民功曰庸 夏官司勲文王功曰勲若周公国功曰功若伊尹民功曰庸若后稷事功曰劳若禹治功曰力若咎繇战功曰多若韩信 中古之地但为九州 中古指禹治水以前朱子大全集作古者中国之地 始分冀东恒山之地为幷州 东字误夏官职方氏云正北曰幷州其山镇曰恒山朱子语类云分冀州西为并州今案长安禹迹图及东坡地理指掌图皆以幷州在冀州之西通典云幷州左有恒山之险右有大河之固则在冀之西明矣 其东北医无闾之地为幽州 职方氏云东北曰幽州其山镇曰医无闾注云医无闾在辽东书疏云知分冀州为幷州者以职方有幽幷周立州名必因于古知舜时当有幽幷且职方幽幷山川于禹贡皆冀州之域知分冀州为之也 又分青之东北辽东等处为营州 尔雅曰齐曰营州疏云齐有营丘岂是名乎书疏云齐即青州之地知分青州为之董氏辑纂引曾氏谓分冀为营又引王氏谓非分青为营二说皆非又案杜氏通典以安东府属古青州指掌图云以青州越海析辽东之地为营州注云今安东府与通典合营非分于冀明甚又案指掌图云舜肈分为十二州盖以古冀州南北阔大分卫水为幷州卫水在真定分燕以北为幽州又案尧都平阳后为唐国唐后为晋今为平阳路舜都蒲坂为今河中府禹都晋阳又徙安邑安邑属解州在禹贡时皆属冀州在舜分十二州时皆属幷州通典言左有恒山右有大河则唐虞夏所都皆在幷州之域但幷州设未久后复合于冀故五子之歌曰惟彼陶唐有此冀方后世地理书皆以禹贡为定莫能别此三都为幷州尔 冀州止有河内之地今河东一路是也 案地理指掌图宋河东路所管平阳隆徳威胜平定太原大通宁化岢岚汾辽綘隰火山靖康代忻石宪麟丰保徳二十一郡然皆正幷州之境不知何以指为冀州之地恐以职方有其浸汾潞之文而幷州浸涞易故以河东为冀州欤然汾晋之地自史汉而下皆以为幷舆地所载沿革甚详尚再思之 每州封表一山为一州之镇如职方氏 职方氏云东南曰扬州其山镇曰防稽泽薮曰具区川三江浸五湖正南曰荆州山镇曰衡山泽薮曰云梦川江汉浸颍湛河南曰豫州山镇曰华山泽薮曰圃田川荥雒浸波溠正东曰青州山镇曰沂山泽薮曰望诸川淮泗浸沂沭河东曰兖州山镇曰岱山泽薮曰大野川河泲浸卢维正西曰雍州山镇曰岳山泽薮曰蒲川泾汭浸渭洛东北曰幽州山镇曰医无闾泽薮曰貕养川河泲浸淄时河内曰冀州山镇曰霍山泽薮曰杨纡川漳浸汾潞正北曰并州山镇曰恒山泽薮曰昭余祈川虖池呕夷浸涞易 然舜既分十有二州至商时又但言九围九有周礼职方氏亦止列为九州则是十二州盖不甚久不知其自何时复合为九也 周礼疏云此州界扬荆豫兖雍冀与禹贡略同者不失本处虽得旧处犹有相侵入不得正若周之兖州于禹贡侵青徐之地周之青州于禹贡侵豫州之地周之雍豫于禹贡兼梁州之地周之冀州小于禹贡时冀州以其北有幽燕幷州故知也周之九州无徐梁禹贡有徐梁无幽幷尔雅云两河间有冀州河南曰豫州济东曰徐州河西曰雍州汉南曰荆州江南曰扬州燕曰幽州济河间曰兖州齐曰营州诗谱曰雍梁荆豫徐扬之民咸被其化数不同者禹贡所云尧舜法尔雅所云似夏法诗谱所云似殷法自古以来皆有九州惟舜时暂置十二州至夏时还为九州故春秋云夏之方有徳也贡金九牧是也愚案十二州至禹即位时必复为九州而其州名必合尔雅而不合禹贡尔雅又云从释地以下至九河皆禹所名既为禹所名乃有幽营而无青梁是不用禹贡旧名也谓禹时未复九州欤则既有十二州何为贡金九牧而所铸者九鼎邪何为五子之歌以所都为冀方邪可以知省十二为九者必禹时无疑也 夏楚二物 学记注云夏槄也古雅反楚荆也尔雅注云槄今之山楸 金黄金赎赎其罪 黄金依孔氏传疏云黄金铜也古之赎罪皆用铜汉始用黄金但少其斤两令与铜相敌愚谓赎者赎鞭扑之罪 此五句从重入轻 典刑最重流宥次之鞭轻扑又轻赎又轻 二句或由重而即轻 指眚灾肆赦所犯虽重然出于过误不幸直赦之也 或由轻而即重 指怙终贼刑所犯虽轻然有所倚恃故意再犯必贼杀之也 据此经文则五刑有流宥而无金赎 金赎在鞭扑之下鞭扑已在五刑之外以待罪之轻者金赎又在鞭扑之外则轻之又轻者盖典刑至重鞭扑至轻流宥以待典刑之稍轻金赎以待鞭扑之尤轻者当分作三段看典刑流宥为一段所以言其重也鞭扑金赎为一段所以言其轻也眚灾怙终为一段所以言法外意也 殛则拘囚困苦之 朱子语録云殛非杀也洪范云殛死犹今言贬死又云殛鲧于羽山想是偶然在彼而殛之 随其罪之轻重而异法 辑纂引孙氏云放重于流窜重于放殛重于窜 怒在四凶舜何与焉 可怒者在四凶非舜之私意怒之也程子云喜怒在事则理之当喜怒者也又云如鉴之照物姸媸在彼随物应之而已 春秋传所记四凶之名与此不同说者以穷竒为共工浑敦为驩兜饕餮为三苗梼杌为鲧 文公十八年注云浑敦不开通之貌穷竒其行穷其好竒梼杌顽凶无俦匹之貌贪财为饕贪食为餮 尧十六即位 在位七十载该八十六年又试舜三载该八十九年又不听政二十八载该一百一十七年稽古録云夀百一十七歳而崩 孔氏云丧毕之明年不知何所据 盖以上文有三载字此繋以月正元日故意为百姓既丧三载则舜亦为丧毕之明年也孟子云尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南是也 能者扰而习之也 左传云不相能也与此能字义相近 佥众也四岳所领四方诸侯有在朝者也 舜问四岳四岳止一人而称佥曰者可知为四岳所领诸侯之辞也 平水土者司空之职 周官云司空掌邦土居四民时地利 如周以六卿兼三公 辑纂引傅良云周召以师保为宰是卿兼三公也顾命自同召太保奭以下皆卿也是时召公为保兼冢宰芮伯为司徒彤伯为宗伯毕公为司马皆是以三公兼之 后世以他官平章事知政事亦此类也 李沆制词吕蒙正中书侍郎兼户部尚书平章事郑獬制词富弼尚书左仆射兼门下侍郎同中书门下平章事 士理官也 月令注理狱官也夏曰大理韵防云臯陶为大理 吕刑所谓上服下服是也 吕刑云上刑适轻下服下刑适重上服蔡传云事在上刑而情适轻则服下刑舜之宥过无大康诰所谓大罪非终者是也事在下刑而情适重则服上刑舜之刑故无小康诰所谓小罪非眚者是也 惟大辟弃之于市宫刑则下蚕室余刑亦就屏处盖非死刑不欲使风中其疮误而至死 宫刑腐刑也如草木腐而生意絶也前汉司马迁传茸以蚕室师古云茸人勇反推也蚕室初腐刑所居温宻之室也又卫宏汉官旧仪云皇后亲桑于苑中蚕室置蚕官令丞诸天下官下法皆诣蚕室与妇人从事又三辅黄图云蚕室行腐刑之所司马迁下蚕室屛处隐风处也朱子语録云宫刑下蚕室其他底刑也是就个隐风处不然牵去当风割了耳鼻岂不害破伤风胡乱死了人又祭义云古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而为之筑宫仞有三尺棘墙而外闭之疏云仞三尺髙一丈也棘墙者墙上置棘外闭谓扇在户外闭也 曲礼六工 殷制 周礼有攻木之工 考工记云攻木之工七轮舆弓庐匠车梓攻金之工六筑冶凫防段桃攻皮之工五函鲍韗韦裘设色之工五画缋钟筐防刮摩之工五玉楖雕矢磬抟埴之工二陶旊 攦工垂之指 陆氏释文云攦吕系反又力结反 虞山泽之官周礼分为虞衡属于夏官 夏字误案周礼地官山虞毎大山中士四人下士八人中山下士六人小山下士二人林衡每大林麓下士十有二人中林麓如中山之虞小林麓如小山之虞川衡每大川下士十有二人中川下士六人小川下士二人泽虞每大泽大薮中士四人下士八人中泽中薮如中川之数小泽小薮如小川之数府史胥徒在外辑纂引曽氏云益盖为众虞之长耳又周礼注云虞度也度知山之大小及所生者衡平也平林麓之大小及所生者 三礼祀天神享人鬼祭地祗之礼 其详已见上文五礼下天神昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师是也人鬼先王宗庙是也地祗社稷五祀五岳山林川泽是也 周礼亦谓之宗伯而都家皆有宗人之官 周礼春官宗伯掌邦礼其属有都宗人家宗人注云都王子弟所封及公卿所食邑家谓大夫所食采地 大司乐掌成均之法 贾氏疏云成均五帝学名大司乐以乐徳敎国子中和只庸孝友以乐语敎国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武 荡涤邪秽斟酌饱满 出史记乐书主声音而言其和平足以荡涤人之邪秽其节奏足以斟酌人之饱满所谓乐而不淫和而不流也周子通书曰乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释 动荡血脉流通精神 亦出史记主舞蹈而言其动以干戚饰以羽旄屈伸俯仰缀兆舒疾足以动荡人之血脉流通人之精神所谓乐行而伦清耳目聦明血气和平者也 养其中和之徳而救其气质之偏者也 乐记云先王本之情性稽之度数制之礼义合生气之和道五常之行使之阳而不散隂而不宻刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也又曰乐也者天地之命中和之纪又周子通书云优柔平中徳之盛也天下化中治之至也又曰乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉愚案周子之言中和是兼内外体用而言若中庸所谓中和则中为性之徳和为情之徳静而无少偏倚则能养其中矣动而无少差缪则能养其和矣盖气质之性有刚善刚恶柔善柔恶之偏惟能养其中和之德则直者必温寛者必栗刚者不至于虐简者不至于傲矣 大抵歌声长而浊者为宫以渐而清且短则为商为角为征为羽所谓声依永也 朱子语类云古人晓音律风角鸟占皆能之愚案管子地贠篇云凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣马在野凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清李淳风云宫音如牛鸣牢中隆隆如雷声响商音如离羣之羊如叩钟如飞集之羽如汲水咨嗟声感人角音如千人语银银然令人悲哀如人呌啾啾如千人呼啸如鸡登木征音如奔马炎上如缚彘骇起羽音如击湿鼓如流水扬浪激声相磋如麋鹿鸣人之歌声难以类比愚甞察之人声怒声多宫哀声多商乐声多角喜声多征聚声多羽如歌声则又以其抑扬髙下而辨之如燕太子丹送荆轲至易水上髙渐离击筑荆轲和而歌为变征之声士皆垂泪涕泣又前而为歌曰风萧萧兮易水寒壮士一去兮不复还复为羽声忼慨士皆瞠目髪尽上指冠如此皆在歌呼抑扬之间变征之声清楚故能使人幽忧涕泣复为羽声本尚幽怨才加忼慨则其声顿扬近于变宫便能耸动感激使人瞠目竖髪故人之听声必在声入心通之妙难以言述古之雅歌今皆不传虽诗章具在终不得其抑扬髙下之法也 假令黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽盖以三分损益隔八相生而得之余律皆然即礼运所谓五声六律十二管还相为宫也 三分损益隔八相生者三分黄钟之长而损其一自子至未下生林钟【长短已见前如黄钟九寸三分而损一则得六寸为林钟之长】三分林钟之长而益其一自未至寅上生太蔟三分太蔟之长而损其一自寅至酉下生南吕三分南吕之长而益其一自酉至辰上生姑洗三分姑洗之长而损其一自辰至亥下生应钟三分应钟之长而益其一自亥至午上生蕤賔三分蕤賔之长而益其一自午至丑上生大吕三分大吕之长而损其一自丑至申下生夷则三分夷则之长而益其一自申至夘上生夹钟三分夹钟之长而损其一自卯至戌下生无射三分无射之长而益其一自戌至已上生仲吕阳律生隂吕谓之下生凡五位布筭者倍其实三其法隂吕生阳律谓之上生凡六位四其实三其法又案蔡氏律吕证辨云大吕夹钟仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应故应钟上生蕤賔蕤賔又复上生大吕也朱子语类云自唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考杜佑通典所筭本朝范马诸公非惟不识古制自是于唐制亦不曽看通典又不是隐僻底书不知当时诸公何故皆不看愚案语録朱子多责人不读通典今据五声六律十二管还相为宫礼运注疏极详诸史志亦言之西山蔡氏律吕本原尤为明白兹不遍録具载通典说于后云五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄钟之均以黄钟为宫黄钟下生林钟为征林钟上生太蔟为商太蔟下生南吕为羽南吕上生姑洗为角此黄钟之调也姑洗皆三分之次故用正律之声也若大吕之均以大吕为宫大吕下生夷则为征夷则上生夹钟为商夹钟下生无射为羽无射上生仲吕为角此大吕之调也仲吕皆三分之次故用正律之声也太蔟之均以太蔟为宫太蔟下生南吕为征南吕上生姑洗为商姑洗下生应钟为羽应钟上生蕤賔为角此太蔟之调也蕤賔皆三分之次故用正律之声也夹钟之均以夹钟为宫夹钟下生无射为征无射上生仲吕为商仲吕上生黄钟为羽黄钟正律之声长非商三分去一之次此用其子声为羽也黄钟下生林钟为角林钟子声短非仲吕为商之次故还用林钟正管之声为角夹钟之调有四正声一子声姑洗之均以姑洗为宫姑洗下生应钟为征应钟上生蕤賔为商蕤賔上生大吕为羽正声长用其子声为羽大吕下生夷则为角夷则子声短故还用正声为角此姑洗之调亦正声四子声一也仲吕之均以仲吕为宫仲吕上生黄钟为征正声长用其子声黄钟下生林钟为商林钟子声短用正声为商林钟上生太蔟为羽大蔟正声长故用其子声为羽太蔟下生南吕为角此仲吕之调正声三子声二也蕤賔之均以蕤賔为宫蕤賔上生大吕为征大吕正声长故用子声为征大吕下生夷则为商夷则上生夹钟为羽正声长故用子声为羽夹钟上生无射为角子声短还用正声为角此蕤賔之调亦二子声三正声也林钟之均以林钟为宫林钟上生太蔟为征太蔟正声长用子声为征太蔟下生南吕为商南吕上生姑洗为羽姑洗正声长故用子声姑洗下生应钟为角应钟子声短还用正声为角此林钟之调亦子声二正声三也夷则之均以夷则为宫夷则上生夹钟为征夹钟正声长故用子声为征夹钟下生无射为商子声短故还用正声为商无射上生仲吕为羽仲吕正声长故用子声为羽仲吕上生黄钟为角黄钟正声长故用子声为角此夷则之调正声二子声三也南吕之均以南吕为宫南吕上生姑洗为征姑洗正声长故用子声为征姑洗下生应钟为商应钟子声短故用正声为商应钟上生蕤賔为羽蕤賔正声长用子声为羽蕤賔上生大吕为角正声长用子声为角此南吕之调正声二子声三也无射之均以无射为宫无射上生仲吕为征仲吕正声长用子声为征仲吕上生黄钟为商正声长用子声为商黄钟下生林钟为羽正声长用子声为羽林钟上生太蔟为角正声长用子声为角此无射之调正声一子声四也应钟之均以应钟为宫应钟上生蕤賔为征正声长用子声为征蕤賔上生大吕为商正声长用子声为商大吕下生夷则为羽正声长用子声为羽夷则上生夹钟为角正声长用子声为角此应钟之调正声一子声四也朱子语类云旋相为宫若到应钟为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声近时所谓清声是也大率乐家防忌臣民陵君故商声不得过宫声愚案如黄钟全用九寸谓之正声折半取四寸五分谓之子声余皆仿此又案律吕本原黄钟自为宫变半为无射商变半为夷则角变半为仲吕征变半为夹钟羽大吕自为宫半之为应钟商半之为南吕角半之为蕤賔征半之为姑洗羽太蔟自为宫全为黄钟商变半为无射角半之为林钟征变半为仲吕羽夹钟自为宫全为大吕商半之为应钟角半之为夷则征半之为蕤賔羽姑洗自为宫全为大蔟商全为黄钟角半之为南吕征半之为林钟羽仲吕自为宫全为夹钟商全为大吕角半之为无射征半之为夷则羽蕤賔自为宫全为姑洗商全为太蔟角半之为应钟征半之为南吕羽林钟自为宫变为仲吕商变为夹钟角全为黄钟征变半为无射羽夷则自为宫全为蕤賔商全为姑洗角全为大吕征半之为应钟羽南吕自为宫全为林钟商变为仲吕角全为太蔟征全为黄钟羽无射自为宫全为夷则商全为蕤賔角全为夹钟征全为大吕羽应钟自为宫全为南吕商全为林钟角全为姑洗征全为太蔟羽又律吕本原云十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹钟宫至蕤賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄钟羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太蔟羽并用应钟起调应钟毕曲朱子语类云宫与羽角与征相去独逺故于其间制变宫征二声愚案律吕本原七声之序宫一商二角三变征四征五羽六变宫七如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角蕤賔为变征林钟为征南吕为羽应钟为变宫皆以隔八相生得之其生之序则宫一征二商三羽四角五变宫六变征七若正声长而不能为七声之次则亦用半声也盖声音之数往而不返故黄钟不复为他律役而独为声气之元也五声十二律合之为六十调七声十二律合之为八十四调通典云殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之为七其五声为正二声为变变者和也朱子云二者是乐之和相连接处朱子又云今人曲子所谓黄钟宫大吕羽这便是调谓如头一声是宫声尾后一声亦是宫声这便是宫调愚案前段所谓黄钟起调黄钟毕曲者此之谓也愚又案隔八相生至无射生仲吕其道穷矣复变而上生黄钟谓之变律如仲吕再生黄钟则不及九寸仲吕律长六寸五分八三毫四丝六忽隂生阳四因其实三其除法得八寸七分七厘七毫九丝四忽不尽二筭如前所谓变半者则以此变律复折半为用也又案朱子大全集云俗乐之谱合为黄钟四下为大吕四上为太蔟乙下为夹钟乙上为姑洗上为仲吕勾为蕤賔尺为林钟工下为夷则工上为南吕凡下为无射凡上为应钟六为黄清五下为大清五上为蔟清五尖为夹清此声俗工皆能知之但或未识古律之名不能移彼以为此故附见其说云 被之八音 金为钟石为磬丝为竹为管匏为笙土为埙革为皷木为柷敔 敷奏复逆 复逆者周礼云小臣掌三公及孤卿之复逆注疏云复是报白之义逆谓上书 纳言官名周之内史汉之尚书魏晋以来所谓中书门下省皆此职也 周礼春官内史掌王之八枋之法以诏王治一曰爵二曰禄三曰废四曰置五曰杀六曰生七曰予八曰夺执国灋及国令之贰以考政事以逆防计掌叙事之灋受纳访以诏王听治李埴续补汉官仪云尚书唐虞官也书曰龙作纳言诗云仲山甫王之喉舌秦改称尚书汉亦尊此官典机宻明帝诏曰尚书盖古之纳言出纳朕命机事不宻则害成可不慎欤汉尚书称台魏晋以来为省晋志云给事黄门侍郎与侍中俱管门下众事旧唐志云秦汉初置侍中曽无台省之名自晋始置门下省南北朝皆因之侍中二贠隋曰纳言武徳改侍中掌出纳帝命所谓佐天子而统大政者也新唐志云下之通上其制有六一曰奏钞【旧志作抄】以度支国用授六品以下官断流以下罪及除免官用之二曰奏弹三曰露布四曰议五曰表六曰状自露布以上乃审其余覆奏书制可而授尚书省 此以平水土若百工各为一官而周制同领于司空周官司空掌邦土居四民时地利王制云司空执度度地居民山川沮泽时四时量地逺近兴事任力所谓平水土若百工同领于司空也冬官司空之职编简散乱错杂于五官之中如土冝土均之法懐方合方之职皆司空之事汉儒不察独以考工记补之良可叹也 此以士一官兼兵刑之事而周礼分为夏秋两官杜佑通典以兵附于刑谓大刑用兵甲其次用五刑亦犹古意 韩子曰竹书纪年帝王之没皆曰陟 见退之黄陵庙碑晋束晳传云太康二年汲郡人不准【不方鸠反】盗发魏襄王墓或言安厘王冢得竹书数十车其纪年十三篇 方犹云徂乎方之方 扬子法言云云徂乎方雨流乎渊注云徂徃也方四方也 零陵苍梧 零陵今湖南永州郡名舜冢在道州界苍梧今广西梧州也 [book_title]书蔡氏传旁通卷一下 元　陈师凯　撰 大禹谟 九州之外世一见曰王 周礼秋官大行人云九州之外谓之蕃国世壹见注云九州之外无朝贡之歳父死子立及嗣王即位乃一来耳 水火金木土谷惟修者水克火火克金金克木木克土而生五谷或相制以泄其过或相助以补其不足而六者无不修矣 水克火以烹饪火克金以锻冶金克木以成器此相制以泄其过者也斲木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下此木克土而生五谷相助以补其不足者也虽然此以人事言之也五行之用质生于地而气行于天圣人因五材而修之其功可见也所以爕调元气财成辅相而致其参赞化育之功者则不可得而见也然政在养民而又谓之六府则是当以在人者论不以在天者论 正徳者父慈子孝兄友弟恭夫义妇听所以正民之徳也又云为之惇典敷敎以正其徳 惇典惇五典也敷敎敷五敎也上云父子兄弟夫妇是五典五敎中切于民者也其实并五典尽敎之三者举其近耳 九者既已修和各由其理民享其利莫不歌咏而乐其生也 朱子语録云九歌便是作韶乐之本看得此歌本是在下之人作歌不知当时如何取之以为乐又曰九歌只是九功之叙可歌想那时田野自有此歌今不可得见 周礼所谓九徳之歌九韶之舞 大司乐云九徳之歌九防之舞注引左氏云九功之徳皆可歌也谓之九歌九防读为大韶 太史公所谓佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦者也 史记乐书云君子不为约则修徳满则弃礼佚能思初安能惟始沐浴膏泽而歌咏勤苦非大徳谁能如斯 洚水洚洞 孟子集注头音降又胡贡胡工二反今训为洚洞当从胡贡反 心者人之知觉主于中而应于外者也 中庸序云心之虚灵知觉一而已矣盖虚灵是未发时心之体也知觉是已发时心之用也人心道心皆是已发之心故以知觉言之不必下虚灵字然又云主于中则所主者即体也 指其发于形气者而言则谓之人心 如寒欲衣饥欲食目欲色耳欲声口欲味鼻欲臭四肢欲安佚之类皆从形气上来此人字非人已之人如天人之人以其皆属自家身已上事故曰人心 指其发于义理者而言则谓之道心 如渇不饮盗泉水饿不食嗟来食见孺子入井而怵惕之类皆从义理上来即知觉之得其正者以其合于事物当然之理故曰道心 人心易私而难公故危 私者我之所独盖耳目鼻口皆属自家体段如专欲求利于己则必违义而生害以至于危而不安矣 道心难明而易昧故防 道者人之所共由盖四端之发原于仁义礼智是天下公共之理也然不能即其善端发见而充广之则人欲纵肆而所谓道者微妙难见矣 道心常为之主而人心每听命焉 人心不能无也必道心常为之主则理可胜欲虽形气之所发者亦无不合乎义理之正而无一毫私意于其间矣 动静云为自无过不及之差而信能执其中矣 此时中之中指已发而言也先儒于未发之中则以不偏不倚训之于已发之中则以无过不及训之盖未发之前不见其过与不及也必已发而时中然后见其无过亦无不及焉所谓允执者亦性焉安焉之谓欲执其中者必在精一至于允执则不思不勉而亦无事乎精一矣唯圣者能之大贤以下则择善固执而已 可愿犹孟子所谓可欲 孟子集注云天下之理其善者必可欲其恶者必可恶其为人也可欲而不可恶则可谓善人矣孟子是论观人之法书是论修己之法然可欲之善则同 龟卜蓍筮 蓍所以筮龟所以卜史记云上有捣蓍【捣逐留反】下有神龟龟千歳乃满尺二寸蓍百年而一本生百茎分而为五十者二每用四十九茎分挂揲归十有八变而成卦以占吉凶卜官得大龟以庚辛日杀之剔取其甲以清水澡之东向立灼以荆若刚木灼钻毕以五兆占之以辨吉凶其祝龟曰假尔泰龟有常祝蓍曰假尔泰筮有常详见洪范七稽疑 神宗尧庙也 蘓子古史云神宗者舜之所宗尧也注云舜受命于文祖禹受命于神宗盖将以天下与人必告其所从受天下者也祭法疏云有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之亲是尚徳也自夏以下稍用其姓代之 军旅曰誓 见周礼士师 商作誓周作防 见礼记檀弓 歴山在河中府河东县 韵防云蒲州河东县雷首山一名中条亦名歴山又越州余姚县濮州雷泽及嬀州皆有歴山舜井 仁覆闵下谓之旻 尔雅云秋为旻天诗序云旻愍也毛公云仁覆闵下则称旻天闵愍通用书疏云求天愍已故呼曰旻天 号呼于旻天于其父母 朱子语録云号泣于是天呼天而泣也于父母呼父母而泣也 怨慕之深 孟子集注云怨已之不得其亲而思慕也又云自责不知已有何罪耳非怨父母也 即孟子所谓底豫也 集注云底致也豫恱乐也书所谓不格奸亦允若是也 瞍长老之称 集注云瞽瞍舜父名蔡氏于尧典云瞽无目之名于此又云瞍长老之称盖舜父老而无目号曰瞽瞍而蔡传释其所以为号之由也 干楯羽翳也皆舞者所执也 尔雅疏云干扞也郭云相扞卫孙炎云干盾自蔽扞纛翳也孙炎云舞者所持羽也郭云今之羽葆幢舞者所以自蔽翳又案周礼春官乐师有羽舞有干舞注云宗庙以羽兵事以干疏云析羽为旌羽舞析羽也干戈兵事所用故以干舞为兵孔氏书疏云武舞执楯文舞执羽干羽皆舞者所执据器言之有武有文用以为舞而不用于敌故敎为文也 皋陶谟 大包藏凶恶之人 此指孔壬与舜典而难任人同说文云象人懐姙之形故以包藏训之 禹言三凶而不及鲧者为亲者讳也 谷梁传云为尊者讳耻为贤者讳过为亲者讳疾公羊传云春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳 正言而反应者 寛正言也栗反应也余仿此 所以明其徳之不偏 寛而不栗是偏于寛也栗而不寛是偏于栗也今云寛而栗是能兼有之所以明其徳之不偏如伯夷是偏于清也栁下惠是偏于和也若伯夷清而和栁下惠和而清则不偏矣余仿此 皆指成徳之自然非以彼济此之谓也 凡寛而且栗柔而且立者皆因气禀之不偏故其徳性之美成于自然非寛者勉求为栗以济寛柔者强求为立以济柔也朱子云九徳凡十八种是好底气质 木火金水旺于四时而土则寄旺于四季也 自立春后木旺七十二日立夏后火旺七十二日立秋后金旺七十二日立冬后水旺七十二日季春辰土旺十八日寄在立夏前季夏未土旺十八日寄在立秋前季秋戌土旺十八日寄在立冬前季冬丑土旺十八日寄在立春前亦共七十二日通为三百六十日 有庸马本作五庸 据释文云 衷降衷之衷即所谓典礼也 汤诰传云天之降命而具仁义礼智信之理无所偏倚所谓衷也人之禀命而得仁义礼智信之理与心俱生所谓性也愚案以此为即典礼者盖父子君臣夫妇长幼朋友之常即仁义礼智信之道圣人所以因而品节为吉凶军賔嘉之五礼亦无往而非此道故曰天叙又曰天秩盖本于天而备于我其体则具于中而无少偏倚其用则行于外而非过不及此蔡氏所以谓之即典礼也 典礼虽天所秩叙然正之使叙伦而益厚用之使品秩而有常则在我而已 朱子云因其生而第之以所当处者谓之叙因其叙而与之以其所当得者谓之秩又云许多典礼都是天叙天秩下了圣人只是因而勅正之因而用出去凡其所谓冠昬丧祭之礼与夫典章制度文物礼乐车舆衣服无一件是圣人自做底都是天做下了圣人只是依傍他天理行将去如推个车子本自转将去我这里只是略扶助之而已 民彛物则各得其正所谓和衷也 各得其正则发必中节而于天理之自然者皆无所乖沴是以能和衷也辑纂引齐氏云圣人为礼以节之欧阳公所谓顺其情而节文之使知尊卑长幼凡人之大伦也此其髙下之宜丰杀之别贵贱偏全之等所以明于人心习熟于人之耳目而终其身不敢肆其情欲于度数之外也此三代帝王防范人心之先务隄防世变之大端也 五服五等之服自九章以至一章是也 周礼春官司服注云九章一曰龙二曰山三曰华虫四曰火五曰宗彛皆画以为缋六曰藻七曰粉米八曰黼九曰黻皆希以为绣公之服自衮冕而下衣五章裳四章如王之服侯伯之服自鷩冕而下鷩即华虫雉也衣三章裳四章凡七无龙与山也子男之服自毳冕而下毳画虎蜼二兽于宗彛之器衣三章宗彛藻米裳二章黼黻凡五无龙山虫火也孤之服自希冕而下希者刺粉米于衣无画也衣一章裳二章黼黻而已凡三大夫之服自冕而下者衣无文裳一章刺黻而已凡冕服皆衣纁裳五服同用冕其旒数则亦异又案杨信斋祭礼经传通解云衮衣之冕十二斿用玉二百八十八鷩衣之冕九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十衣之冕三斿用玉七十二 天之明畏非有好恶也因民之好恶以为明畏 辑録云问聪明明畏不知明畏是两字还是一字林氏以为聪明言视听明畏言好恶未知如何先生曰林氏似是明畏言天之所明所畏所明如明明扬侧陋之明所畏如董之用威威用六极之意愚案此盖谓民之所好者天必明之民之所恶者天必畏之畏与威同 益稷 四载水乗舟陆乗车泥乗輴山乗樏 此据古注也陆氏云輴丑伦反樏力追反 輴史记作橇汉书作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形似锥长半寸施之履下以上山不蹉跌也 陆氏云輴汉书作橇如淳音蕝以板置泥上服防云木橇形如木箕擿行泥上尸子云泽行乗蕝子絶反樏史记作桥徐音近遥反汉书作梮九足反书疏云史记河渠书泥行蹈蕝山行即桥丘遥反徐广曰桥一作輂几玉反輂直辕车也汉沟洫志泥行乗毳山行则梮居足反毳如箕擿行泥上如淳云以板置泥上通行路也梮谓以铁如锥头长半寸施之履下以上山不蹉跌也韦昭云梮木器也如今轝牀人轝以行也輴与毳为一樏与梮輂为一古变形字体改易说者不同未知孰是又史记夏纪云陆行乗车水行乗船泥行乗橇山行乘檋正义云橇形如舩而短小两头微起人曲一脚泥上擿进用拾泥上之物今杭州温州海邉有之也檋上山前齿短后齿长下山前齿长后齿短也 左传云井堙木刋 见襄二十五年 周礼一畆之间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍而不及遂沟洫者举小大以色其余也周礼冬官考工记云耜广五寸二耜为耦一耦之伐广尺深尺谓之田首倍之广二尺深二尺谓之遂九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍专达于川各载其名凡天下之地势两山之间必有川焉大川之上必有涂焉 翼为明听即作股肱耳目之义 翼为在股肱明听在耳目 宗彛虎蜼取其孝也 尔雅云蜼卬鼻而长尾郭璞云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺似獭尾末有岐鼻露向上雨即自悬于树以尾塞鼻或以两指江东人亦取养之为物防健蜼音诔广韵音余救以季二反周礼注读如蛇虺之虺又读如公用射隼之隼释文又音以水反周礼注疏云宗彛者据周之彛尊有虎彛蜼彛因于前代则虞氏有虎彛蜼彛可知若然宗彛是宗庙彛非虫兽之号而言宗彛者以虎蜼画于宗彛则因号虎蜼为宗彛其实是虎蜼也但虎蜼同在于彛故此亦并为一章也虎取其严猛蜼取其有智以其雨则以尾塞鼻是其智也愚案礼疏谓虎蜼取其严猛与智而蔡传云取其孝者盖以虎彛蜼彛为四时享祼之器不与诸尊彛同孝思之所在也 黼若斧形取其断也 书疏云考工记白与黑谓之黼释器云斧谓之黼孙炎云黼文如斧形盖半白半黑似斧刃白而身黑 黻为两已相背取其辨也 书疏云刺绣为两已字相背也考工记云黑与青谓之黻以青黑线刺也取其善恶相背也 絺郑氏读为黹紩也紩以为绣也 释文絺勅私反此据周礼注释文云黹张里反疏云郑君读希为黹黹紩也谓刺缯为绣也紩音侄韵防云缝也 衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此言绘绣于衣裳其序如此衣六章日月在上华虫在下裳六章宗彛在下黼黻在上 绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也 考工记云画绘之事杂五色东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也与黄相次也青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣土以黄其象方天时变火以圜【音环】山以章水以龙鸟兽虵杂四时五色之位以章之谓之巧凡画缋之事后素功注云黄相次以上六色缋以为衣五采备以上绣以为裳火以圜者形如半环山以章獐也在衣水以龙在衣鸟兽虵华虫也蛊之毛鳞有文采者在衣疏云画山兼画獐画龙兼画水衣在上阳主轻浮故画之裳下隂主沈重故刺之也 又案周制 见春官司服注 以日月星辰画于旂 郑元云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也案书疏云桓二年左传云三辰旂旗三辰即日月星也周礼司常掌九旗之物惟日月为常不言画星盖太常之上又画星也周礼疏云若孔君安国义虞时亦以日月星画于旌旗与周同郑意虞时无日月星画于旌旗若虞时日月星画于旌旗则衣无日月星也 冕服九章登龙于山登火于宗彞 周礼疏云郑知登龙于山者周法皆以虫兽为章首若不登龙于山则当以山为章首何得犹名衮龙乎又知登火于宗彞者宗彞则毳也若不登火于宗彞上则毳是六章之首不得以毳为五章之首故知登火于宗彞也 衮冕九章以龙为首 画龙山华虫火宗彞五者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先王则衮冕公之服自衮冕而下如王之服 鷩冕七章以华虫为首 鷩必列反即华虫华虫即雉画华虫火宗彞三者于衣刺藻米黼黻四者于裳王享先公享射则鷩冕侯伯之服自鷩冕而下如公之服 毳冕五章以虎蜼为首 毳虎蜼之毛也画虎蜼二兽于彞器之腹也其衣三章画宗彞与藻刺粉米其裳二章刺黼黻凡五也疏云粉米不可画之物虽在衣亦刺之王祀四望山川则毳冕子男之服自毳冕而下如侯伯之服愚案此下再有希冕三章冕一章蔡传略举不备録也今具如左希冕三章【希音止】希刺也【刺七亦反】刺粉米于衣刺黼黻于裳凡三也王祭社稷五祀则希冕孤之服自希冕而下如子男之服冕一章衣无文裳刺黻而已凡冕服皆衣纁裳故冕一章仍以为名眀衣无文色而已也王祭羣小祀则冕大夫之服自冕而下如孤之服又案杨信斋祭礼经传通解云林之竒曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彞藻火粉米黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛徳能备此十二物者也使服其服者当湏有盛徳焉绘以三辰所以则天之眀尤为君徳之光自黄帝以来歴代之制莫不然也周人特备以斿【留】缫【皁】之数耳周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至冕说者谓周登三辰于旂冕服惟有九章呜呼何说之异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严仪章日以着夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旂旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之眀歴代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公冕服九章而王服亦九将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别欤郊特牲曰祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之理乎杨氏云周制大裘之上有衣衣之上有十二章郑说周止九章非是 六律阳律也不言六吕者阳统隂也 六律黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射六吕大吕夹钟仲吕林钟南吕应钟也六吕又名六同案周礼大师乐注黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星蕤賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾仲吕已之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄愚案建者谓斗柄所指也辰者谓日月所防也建与辰各自为合而阳律统隂吕之象亦可见矣子与丑合黄钟统大吕也寅与亥合太蔟统应钟也戌与夘合无射统夹钟也辰与酉合姑洗统南吕也申与已合夷则统仲吕也午与未合蕤賔统林钟也又有律娶妻吕生子之说以类附于下周礼注云黄钟初九也下生林钟之初六林钟上生太蔟之九二太蔟下生南吕之六二南吕上生姑洗之九三姑洗下生应钟之六三应钟上生蕤賔之九四蕤賔上生大吕之六四大吕下生夷则之九五夷则上生夹钟之六五夹钟下生无射之上九无射上生仲吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律娶妻而吕生子也贾氏疏云同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位象子母谓若林钟上生太蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律娶妻而吕生子也黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太蔟为人统律长八寸林钟位在未得为地统者以未冲丑故也 有律而后有声有声而后八音得以依据 周礼云大师掌六律六同以合隂阳之声皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝竹匏木愚谓有律而后有声者如黄钟既生十二律然后律吕旋相为宫征商羽角五声五声既具然后八音有所依据而成乐如黄钟九九八十一以为宫即八十一丝为宫七十二丝为商之类是也 声音之道与政通故审音以知乐审乐以知政 乐记云治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困声音之道与政通矣宫为君商为臣角为民征为事羽为物五者不乱则无怗滞之音矣宫乱则荒其君骄商乱则陂其官壊角乱则忧其民怨征乱则哀其事勤羽乱则危其财匮五者皆乱迭相陵谓之慢如此则国之灭亡无日矣郑卫之音乱世之音也其政散其民流诬上行私而不可止也凡音者生于人心者也乐者通伦理者也是故知声而不知音者禽兽是也知音而不知乐者众庶是也唯君子为能知乐是故审声以知音审音以知乐审乐以知政而治道备矣 五言者诗歌之协于五声者也自上达下谓之出自下达上谓之纳 辑纂引苏氏云五言诗也以讽咏之言寄于五声也陈氏曰纳采诗而纳之于上如命太史陈诗以观民风与工以纳言是也出出诗而播之乐章如闗雎用之乡人用之邦国与时而飏之是也 盖射所以观徳 射义云射者进退周还必中礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固然后可以言中此可以观徳行矣 其容体必不能比于礼其节奏必不能比于乐其中必不能多 射义云古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭 周礼王大射则供虎侯熊侯豹侯诸侯则供熊侯豹侯卿大夫供麋侯皆设其鹄 此天官司裘职文也大射者祭祀之射王将有郊庙之事以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者侯者其所射者也以布为之以虎熊豹麋之皮饰其侧又方制之以为【音准】谓之鹄着于侯中王之大射虎侯王所自射也熊侯诸侯所射豹侯卿大夫以下所射诸侯之大射熊侯诸侯所自射豹侯羣臣所射卿大夫之大射麋侯君臣共射焉 又梓人为侯广与崇方三分其广而鹄居一焉 梓人冬官职也崇髙也方等也三分周礼作参分鹄居侯中于髙广当三分之一也制弓长六尺以射故制侯以弓为节天子大射侯道九十弓每弓取二寸二九一十八是九十弓得一丈八尺为虎侯之崇广熊侯七十弓崇广一丈四尺豹侯麋侯五十弓崇广一丈以三分之则一丈八尺者其鹄方六尺一丈四尺者其鹄方四尺六寸六分一丈者其鹄方三尺三寸三分此所谓参分其广而鹄居一也诸侯之在国中者亦如之此祭祀之射也其次有賔射诸侯来朝天子入而与之射或诸侯相朝而与之射其次为燕射谓燕息而与之射也天子诸侯大夫三射皆具惟士无大射而有賔射燕射三射之外又有乡射乡大夫贡贤能之后行乡射之礼而询众庶又有州长射于州序其侯并同賔射之法又有主皮之射二一是卿大夫从君田猎班余获而射一是庶人之射主皮者无侯张兽皮而射之也又有习武之射司弓矢职云弧弓以授射甲革椹质者是也又梓人职云张皮侯而栖鹄此言大射也张五采之侯则逺国属此賔射也张兽侯则王以燕息此言燕射也朱子中庸云画布曰正栖皮曰鹄大射则以虎熊豹麋之皮栖于侯中而又以其皮饰于上下惟大射用之賔射用五采之侯所谓画布曰正也射人注云正之言正也射者内志正也又训为鸟名射义疏云齐鲁之间名悬肩为正射人职云王射三侯五正诸侯射二侯三正卿大夫射一侯二正士射豻侯二正五正者中朱次白次苍次黄居外各从五行所克为次三正损黄二正画朱緑【三侯者五正三正二正之侯也余仿此】其侯亦如虎熊豹之崇广凡中央之赤皆方二尺以外之色分布之其外又画云气以为饰惟士豻侯饰以豻皮豻胡犬也天子以下燕射尊卑皆用一侯礼记疏云天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕白质赤质皆以白土赤土涂之大夫士言布则白布不涂也熊麋虎豹鹿豕皆正面画其头象于正鹄之处耳所画处皆丹质君画一臣画二阳竒隂耦之数也天子以下其侯道同五十弓崇广方一丈也又六艺五射一曰参连二曰白矢三曰剡注四曰襄【音让】尺五月井仪是射法也 如周制乡党之官以时书民之孝悌睦婣有学者地官党正云正歳属民读灋而书其徳行道艺以歳时涖校比族师云月吉则属民而读邦灋书其孝悌睦婣有学者闾胥云既比则读法书其敬敏任恤者愚案闾二十五家也族百家也党五百家也五家为比五比为闾四闾为族五族为党五党为州五州为乡党正族师闾胥皆乡大夫所属故蔡传不别言之总称为乡党之官也 苍生者苍苍然而生视逺之义也 荘子云天之苍苍其正色邪其逺而无所至极邪其视下也亦若是则已矣 汉志尧处子朱于丹渊为诸侯丹朱之国名也 见前汉律厯志 奡荡舟 奡寒浞之子左传作浇【鱼吊反】力能陆地行舟 涂山国名在今夀春县东北 此据孔氏疏文也在今淮西道临濠府钟离县寰宇记云涂山在县西九十五里太康地志云涂山古当涂国夏禹所娶也山西南盖禹防诸侯之地今邑界有当涂故县后废 五千里者毎服五百里五服之地东西南北相距五千里 五百里详见禹贡篇末禹贡之制五百里甸服即自王之宫城筭起毎面五百里是穿心一千里即为王畿故五服穿心止有五千里也周制则除王畿千里起筭通外九服穿心万里也禹服五千开方为方千里者二十五止得周制四分之一耳 十二师者每州立十二诸侯以为之师使之相牧以纠羣后也 如王制所载郑氏以为夏制每州二百一十国除十二国为师外余一百九十八国以十二师分治之则所掌各得一十六国半天下九州惟天子县内九十三国通八州千七百七十三国内除为师者一百丹八国余一千六百六十五国为羣后矣然传言防诸侯于涂山执玉帛者万国亦槩言其多乎将通薄海内外而计之乎若以五千五服开平方计之止得方百里者二千五百必如周制九畿之数而后得百里之国者万也然除山川丘陵之外亦不得以满此数矣书疏云传称万盈数也万国举盈数而言非谓其数满万也诗桓曰绥万邦烝民曰揉此万邦岂周之建国复有万乎天地之势平原者甚少山川所在不啻居半此以不食之地亦封建国乎又案孔氏古注以二千五百人为师每州用三万庸是为十二师东莱谓一州一师十二州共立十二师如十二牧蔡氏俱不从者以如古注之说则州境有阔狭用功有多少例言三万人不知用工日数且治水四年施工必多计日则不合人数计人则不合日数故不从也如吕氏之说则禹治水之时弼成五服之日又止九州不合十二州之数且经文州字居十二上是言每州有十二师非十二州故亦不从也惟注疏引郑氏之说以为毎州十有二师然彼又谓百国一师州十二师则州千二百国八州凡九千六百国余四百国在圻内则又妄之甚者也蔡传特取其每州十二师一语其外亦不从也 九州之外廹于四海每方各建五人以为之长而统率之也 书疏引王制五国以为属属有长是通内外皆五国立一人以为长也而蔡传不从者以十二师繋于州五长繋于海故知五长专在外所谓咸建者是指东西南北皆建之也 帝之此言乃在禹未摄位之前非徂征后事盖威以象刑而苖犹不服然后命禹征之征之不服以益之諌而又増修徳敎及其来格然后分背之 朱子语録云苗顽弗即工此是禹治水时调役他国人夫不动也后方征之既格而服则治其前日之罪而窜之窜之而后分北之今说者谓苗既格而又叛恐无此事又文集云顷在湖南见说溪洞蛮傜略有四种曰獠曰犵曰狑而其防轻防者曰猫近年数出剽掠为邉患者多此种也岂三苗氏之遗民乎古字少而多通用然则所谓三苗者亦当正作猫字耳詹元善说苗民之国三徙其都初在今之筠州次在今之兴国皆在深山中人不可入而已亦难出防后在今之武昌县则据江山之险可以四出为宼而人不得而近之矣未及问其所据聊倂记于此 戛击考击也 考扣也 搏至拊循也 说文云搏至也广韵云手击也然则至者言手之所至也韵防训抚为循训拊为击然则蔡传训拊为循者亦取抚摩琴瑟以成轻清之声欤汉赵充国传拊循和辑则拊亦训循矣古注及疏皆以搏拊为一乐器之名以韦为之实之以糠形如鼓所以节乐者而蔡传不从者以戛击是作用之名搏拊对之亦当为作用之辞且节乐者不当独见于堂上又非轻清之声以合咏歌者故不从旧说也然蔡氏所据则案周礼大师云大祭祀帅瞽登歌令奏击拊郑司农云乐或当击或当拊疏云先郑之意谓若尚书云击石拊石皆是作用之名拊非乐器后郑不从然则蔡氏实据先郑司农之说也 升歌于堂上 升瞽人登阶也周礼疏云将作乐时大师帅取瞽人登歌于西阶之东北面坐而歌者鼓瑟以歌诗也郊特牲云歌者在上贵人声也 神之格思之格 朱子云格来也随感而至也 虞賔丹朱也尧之后为賔于虞犹微子作賔于周也微子之命传云賔以客礼遇之也 管犹周礼所谓隂竹之管孤竹之管孙竹之管也周礼大司乐孤竹之管以祀天神孙竹之管以祭地示隂竹之管以享人鬼郑氏注云孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者隂竹生于山北者又案小师注云管如篪六孔疏云广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖转写误当从六孔为正也郑元云管如篴【音】而小并两而吹之如今卖饴饧所吹者尔雅疏云长尺围寸并漆之有底愚案大师注云登歌下管贵人声也特言管者贵人气也 鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击 此小师注文也又案大司乐祀天神用靁鼓靁鼗祭地示用灵鼓灵鼗享人鬼用路鼓路鼗蔡氏既引隂竹孤竹等以证管而不引此以证鼗者以大师下管奏鼓朄【音】小师下管击应鼓朄与应皆鼓之小者注谓击鼓者即事之渐先击小后击大鼗亦鼓之小者必先摇鼗后击鼓故即引小师注而不复引大司乐之文也且后郑谓靁鼓靁鼗皆八面灵鼓灵鼗皆六面路鼓路鼗皆四面则其器不为小矣是以不取为证也 郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底撞之令左右击 愚案非如桶也正方如斗耳但不如斗上大下小此则上下皆方二尺四寸深一尺八寸不存斗口六面皆用板平之底板有孔穿柄所谓椎柄正似斛槩耳造时先穿柄于底板然后合成故柄横木得陷于内引柄撞之其横木自左右击也蔡传所引即尔雅注文但彼注撞作挏尔雅又云所以鼓柷谓之止郭云止者其椎名 敔状如伏虎背上有二十七鉏铻刻以籈栎之 此亦据尔雅注文尔雅云所以鼓敔谓之籈郭云以木长尺栎之籈者其名籈者音真书疏云栎即戛也 笙以匏为之列管于匏中又施簧于管端 笙师注云笙十三簧疏引广雅云笙以匏为之十三管宫管在左方尔雅云大笙谓之巢小者谓之和注云大者十九簧疏云簧者笙管之中金薄鐷也韵防引潜夫论云簧削锐其头塞蜜蜡有口舌之类 镛大钟也叶氏曰钟与笙相应者曰笙钟与歌相应者曰颂钟颂或谓之镛诗贲鼓维镛是也 尔雅云大钟谓之镛愚案大射礼云乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈西阶之西颂磬东面其南颂钟其南镈周礼眡了击颂磬笙磬注云磬在东方曰笙在西方曰颂颂或作庸功也疏云东方是生长之方故云笙西方是成功之方故云庸由是观之则钟磬俱有笙颂之名不当为贲鼓维镛之镛也然蔡氏取之者以经文作镛且合二孔注疏及尔雅大钟之义故从之也颂戚氏音容又案郭氏注尔雅云书曰笙镛以间亦名鑮音博据此则镛正为其南镈之镈不当训为颂钟之颂也 歌鹿鸣笙南陔间歌鱼丽笙由庚或其遗制也 朱子诗传云间代也言一歌一吹又云笙诗有声无词意古经篇题之下必有谱焉辑纂引新安陈氏云戛击之搏拊之以歌咏诗章所谓歌者在上也管鼗鼓柷敔笙镛皆堂下之乐管竹也笙匏也皆在堂下以间此众乐与堂上之乐更代而间作也所谓匏竹在下也奏石丝以咏歌之时则堂下之乐不作奏匏竹等众乐之时则堂上之乐不作以今人之乐观之亦如此耳今诸解者徒见仪礼乡饮酒礼燕礼并有间歌鱼丽之文遂引以证此章林氏倡于前蔡氏述于后其辞欠明盖间歌鱼丽南有嘉鱼南山有台与笙由庚崇丘由仪相更替也与此以间初不相干不过一间字同间代更替之义亦同耳王氏炎以为堂上登歌堂下间歌直引间歌鱼丽之间以解笙镛以间之间谓以间即是间歌殊不知堂下安得有歌乎 箫古文作箾舞者所执之物说文云乐名箾韶季札观周乐见舞韶箾者则箾韶盖舜乐之总名也 左传襄二十九年云见舞象箾南籥者注云象箾舞所执文王之乐也箾音朔又云见舞韶箾者注云舜乐箾音箫然则箾有二音于舜乐则音箫于文王乐则音朔然独于象箾注为舞所执于箾韶不注而蔡氏亦以为舞者所执何也盖左传既云见舞韶箾者则为舞者所执可知或云箫韶或云诏箾或音朔或音箫其实一耳韵防入声注云舞竿也 先儒误以箫管释之 右注及疏皆然 九成者乐之九成也功以九叙故乐以九成九成犹周礼所谓九变也 周礼大司乐疏云言六变八变九变者谓在天地及庙庭而立四表舞人从南表向第二表为一成一成则一变从第二至第三为二成从第三至北头第四表为三成舞人各转身南向于北表之北还从第一至第二为四成从第二至第三为五成从第三至南头第一表为六成则天神皆降若八变者更从南头北向第二为七成又从第二至第三为八成地只皆出若九变者又从第三至北头第一为九变人鬼可得礼焉此约周之大武象武王代纣故乐记云且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分陜周公左召公右六成复缀以崇其余大濩以上虽无灭商之事但舞人湏有限约亦应立四表以与舞人为曲别也 或曰笙之形如鸟翼 风俗通云舜作箫其形参差以象凤翼五经通义曰箫编竹为之长尺有五寸博雅云大者二十三管无底小者十六管有底云笙形如鸟翼未详 镛之簴为兽形 冬官梓人云厚唇弇口出目短大胷耀【所敎反】后大体短脰若是者谓之臝属【虎豹貔螭之属】恒有力而不能走其声大而宏有力而不能走则于任重宜声大而宏则于钟宜若是者以为钟簴 瓠巴鼓瑟而防鱼出听伯牙鼓琴而六马仰秣 事见荀子注云瓠巴伯牙不知何代人 有大磬有编磬有歌磬 周礼磬氏疏云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也尔雅云大磬谓之毊【虗娇反】郭璞云毊形似犂錧疏云犂刃为錧韵防云股广三寸长尺三寸半十六枚同一簴谓之编磬周礼注云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也假令股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸愚案韵防误以鼓作股又案编钟编磬所以用十六枚者盖十二律当十二枚又有四清声作四枚共十六枚也歌声即上文鸣球是也 石音属角防难谐和 角音不髙不下太下则近商太髙则近征为清浊之中故难和也 记曰磬以立辨 见乐记磬罄罄然辨别也 或曰玉振之也者终条理之事故举磬以终焉 孟子集注云玉磬也振收也并奏八音则于其未作而先击镈钟以宣其声俟其既阕而后击特磬以収其韵 考工记曰天下之大兽五脂者膏者臝者羽者鳞者注云脂牛羊属膏豕属臝谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属羽鸟属鳞龙蛇之属 舜与臯陶之赓歌三百篇之权舆也 韵防云权舆始也造衡自权始造车自舆始 [book_title]书蔡氏传旁通卷二 元　陈师凯　撰 禹贡 夏后氏五十而贡贡者较数嵗之中以为常 朱子云夏时一夫受田五十亩而每夫计其五亩之入以为贡 禹别九州非用其私智天文地理区域各定故星土之法则有九野 周礼保章氏云以星土辨九州之地所封封域皆有分星以观妖祥注云星土星所主土也郑司农说星土以春秋传曰参为晋星商主大火国语嵗之所在则我有周之分野之属是也元谓大界则曰九州州中诸国之封域于星亦有分焉其书亡矣堪舆虽有郡国所入度非古数也今其存可言者十二次之分也星纪吴越也枵齐也娵訾卫也降娄鲁也大梁赵也实沈晋也鹑首秦也鹑火周也鹑尾楚也夀星郑也大火宋也析木燕也疏云古黄帝时堪舆亡故其书亡矣又云吴越在南齐鲁在东今嵗星或北或西不依国地所在者此古之受封之日嵗星所在之辰国属焉故也吴越二国同次者亦谓同年度受封故同次也又案史记正义引星经云角亢郑之分野兖州氐房心宋之分野豫州尾箕燕之分野幽州斗牛吴越之分野扬州女虗齐之分野青州危室壁卫之分野并州奎娄鲁之分野徐州胃昴赵之分野冀州毕觜参魏之分野益州井鬼秦之分野雍州栁星张周之分野三河翼轸楚之分野荆州以九言则为九野以十二州言则为十二野 壶口今隰州吉乡县 寰宇记云在慈州吉乡县西南五十里今改吉州隷平阳路 吕梁山在今石州离石县东北 寰宇记吕梁在离石北以东可三百余里今隷太原路 岐山在今汾州介休县狐岐之山 今隷太原路 六壁城在胜水之侧 胜水寰宇记在汾州孝义县南一里六壁府后魏太平真君五年讨胡于六壁即此城也俗以城有六面因以为名在孝义县西八里今仍属汾州 广平曰原今河东路太原府也 寰宇记为并州今为太原路属河东山西道 太岳在河东郡彘县东今晋州霍邑也 寰宇记太岳在霍邑县东三十里晋州宋改平阳府今仍之霍邑今改为霍州 山南曰阳则今岳阳县地也尧之所都 岳阳县今属平阳路 汾水出扵太原经扵太岳东入于河 今案汾河在山西当云西南入河地志云北山汾水所出西南至汾阴入河 覃懐地名今懐州也 今为懐孟路属河东山西道 涞水出乎其西 地志涞水出代郡广昌东南行五百里至容城入河今案容城属涿郡在幽州之境去怀孟南北悬絶涞水不应在懐孟之西涞字恐是济字之误 漳水二一出上党治县大黾谷 上党今潞州也治字误地志作沾师古音它廉反韵防亦作沾寰宇记音丁念反 今平定军乐平县少山也名为清漳 寰宇记云少山一名河逢山在县西南十里清漳水出焉平定完顔金改为州今属河东山西道 一出上党长子县鹿谷山 长读为长短之长 今潞州长子县发鸠山也名为浊漳 寰宇记发鸠山在县西南六十五里浊漳水出焉然县别有鹿谷山非鹿谷即发鸠也漳水一名潞水今潞州为平阳路支郡 东北至阜城入北河 地志东北至邑成入大河 邺今潞州渉县也 渉县今属真定路 阜城今定逺军东光县也 今并有阜城东光二县皆属景州为河间路支郡 周官大司徒辨十有二壤之物而知其种以教稼穑树艺 注壤土也释云此十二壤即上十二土注云十二土分野十二邦上系十二次各有所冝也疏云分别物之所生而知其所殖之种遂即以教民春稼秋穑以树其木以艺其黍稷也 以土均之法辨五物九防制天下之地征 亦大司徒文也注云均平也五物五地之物也九等骍刚赤缇之属疏云制天下之地征者言天下则并畿外邦国所税入天子而言也五物即上山林川泽之等是也愚案上文云辨其山林川泽丘陵坟衍原隰之名物注云积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土髙曰丘大阜曰陵水厓曰坟下平曰衍髙平曰原下湿曰隰 草人粪壤之法骍刚用牛赤缇用羊坟壤用麋渇泽用鹿 地官草人云掌土化之灋以物地相其宜而为之种凡粪种骍刚用牛赤缇【音低】用羊坟【粉】壤用麋渇【竭】泽用鹿咸泻【昔】用貆【九】勃壤用狐埴【石】垆用豕彊【上声】防【呼览反】用蕡【扶云反】轻爂【孚照反】用犬注云土化之法化之使美也凡所以粪种者皆谓煑取汁也赤缇縓色也【縓七绢反】渇泽故水处也泻卤也貆貒【他官反】也勃壤粉解者埴垆黏疏者彊防坚强者轻爂轻脆者郑司农云用牛以牛骨汁渍其种也谓之粪种蕡麻也疏云案禹贡冀州云白壤青州云白坟兖州云黒坟徐州云赤埴坟扬州荆州云涂泥豫州云坟垆梁州云青黎雍州云黄壤与此骍刚之属为九等不同者以禹贡自是九州大判各为一等此九等者无妨一州即有此九防之类故不同也 土防之法 大司徒云以土防【古外反】之灋辨五地之物生一曰山林其动物冝毛物其植物宜皁物【皁音早】其民毛而方二曰川泽其动物冝鳞物其植物冝膏物其民黒而津三曰丘陵其动物冝羽物其植物冝覈【核】物其民专【圑】而长四曰坟衍其动物冝介物其植物冝荚物其民晳而五曰原隰其动物冝臝物其植物冝丛物其民丰肉而庳注云皁物柞栗之属膏物杨栁之属理致白如膏谓膏当为櫜莲芡之实有櫜韬 天子所自治并与圃园田漆林之而征之如周官载师所载赋非尽出扵田也 地官载师云以防里任国中之地以圃任园地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍【去声】地以小都之田任县地以大都之田任畺地凡任地国宅无征园防二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍县都皆无过十二唯其漆林之征二十而五 常山郡 今真定路 定州曲阳县 定州今改中山府曲阳隷保定路中山属真定路 东入滱水 地志应劭曰滱音彄驱侯反 瀛州髙阳县 瀛州今为河间路髙阳县今隷安州属保定路 真定府行唐县东流入于滋水 行唐今隷保定滋水去县三十六里 卫水东入滹沱河 寰宇记滹沲水在灵寿县西南二十里 大陆孙炎曰钜鹿北广阿泽河所经也 钜鹿即邢州今为顺徳路钜鹿为属县寰宇记云广阿泽一名大陆一名钜鹿一名大麓一名沃州在县西北五里其泽东西二十里南北三十里 澶相 宋澶州今改开州隷大名府相州今名彰徳路 盖禹河自澶相以北皆行西山之麓班马王横皆谓载之髙地 此西山指太行山也迤北连绵直至赵州以上接恒山皆在河北之西其地常髙于河 古河之在贝冀以及枯洚之南 贝州今改恩州为广平路支郡冀州为真定路支郡案程氏禹贡图古洚渠自邢州来过贝州北至冀州之东禹河自相州来经贝冀之南过洚水 及其已过信洚之北 信字下脱都古二字案此叚自程氏曰以下皆禹贡图叙说之文传冩脱二字耳信都冀州也古洚即枯洚也其北则赵深二州之境 隋改赵之昭庆以为大陆县唐又割鹿城置陆泽县寰宇记昭庆本汉广阿县大业末改为大陆县天寳十三年又改为昭庆县唐旧书谓天寳元年改为昭庆唐旧书又云深州陆泽先天二年分饶阳鹿城界置陆泽县至徳二年改鹿城为束鹿寰宇记云陆泽本汉广阿县地隋象城县地唐开元中置以大陆泽为名贞元中以饶阳立湥州至长庆已后移深州理于是邑今案饶阳改隷晋州而深州理静安其大陆鹿城并未详防革然皆不出汉之广阿也蔡传本陆泽多讹为陆浑非是 邢赵湥三州为大陆 邢州则有广阿泽赵州则有大陆县深州则有陆泽县故总言之 碣石地志在北平郡骊城县西南河口之地今平州之南也 地志作骊成无河口之地四字碣作揭师古音桀寰宇记今平州理卢龙县本汉辽西肥如县也碣石山在县南二十三里碣然而立在海旁太康地志云秦筑长城起自碣石在今髙丽旧界非此碣石也又平州石城县在卢龙西一百四十里有碣石始皇刻石汉武登之当山岭有大石如柱号曰天桥柱立扵巨海之内平州今改名平滦路仍理卢龙西至大都五百五十里骊城光武时省废今无之 汉辽东西右北平渔阳上谷之地 辽东西今属辽阳北平今为平滦渔阳今为蓟州上谷今为覇州易州 其水如辽濡滹易 地志云大辽水出塞外濡乃官反在辽西肥如县滹滹沲河在灵寿易即南易水 去岸五百余里 地志言离县二十三里此云去岸五百余里者盖去沧州岸五百余里非去平州岸也程氏叙说云平州之南即沧州之东北也平沧隅立之间有山而名碣石者尚在海中可望而见其山盖近平而逺沧也夫其従平视之则为正南従沧视之为东北也沧州即汉勃海郡北境与平州相接相去五百里 战国防以碣石在常山郡九门县者恐名偶同而郑氏以为九门无此山也 前汉地志九门不言有碣石后汉郡国志常山国九门县碣石山战国防云在县界寰宇记亦不言有碣石今无九门县 林氏曰济古文作泲说文注云此兖州之济也其従水従齐者说文注云出常山房子县賛皇山当以古文为正 说文泲字下注云沇也东入海子礼反据此即合导沇水东流为济之文故当以古文为正地志常山房子賛皇山济水所出东至廮陶【廮音影钜鹿县】入汦【音脂】师古曰济音子诣反 许商云在平成 前汉沟洫志鸿嘉四年河隄都尉许商言古说九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲界中自鬲以北至徒骇间相去二百余里今河虽数移徙不离此域师古注云此九河之三也徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲成平东光属勃海鬲属平原鬲与隔同成平今蔡传本多误为平成合乙 徒骇河地志云滹沱河 地志成平滹沲河民曰徒骇河 沧州清池 县即州治今隷河间路 成平 后汉及晋皆属河间隋改景城今河间无之惟景州有故城县恐是而沧州亦称景城郡 徳州安徳平原 今二县仍隷徳州为济宁路支郡寰宇记云马颊河在徳安县南五十里鬲津枯河在徳安县南七十里 棣州滳河北 寰宇记云马颊枯河在县北二十里今无滳河县初隋以县南滳河为名而今有南河县恐即滳河改名河者寰宇记云汉许商所凿故以商为名后人加水焉然则滳不音的当读如商郭氏佩觽云滳河従商式羊反 笃马河 前汉沟洫志韦昭云在平原县地志云东北入海五百六十里 胡蘓 寰宇记云临津古胡蘓亭在县西南二十三里在古胡苏河邉汉书地理志云东光有胡蘓亭即此也 沧之饶安无棣临津 饶安临津今并废革无棣改隷棣州 东光 在今景州东光 钩盘在乐陵东南従徳州平昌来 乐陵属沧州寰宇记在县东南五十里平昌今为徳平县乐音洛 鬲津寰宇记云在乐陵东西北流入饶安 在乐陵县西三里 许商云在鬲县 髙齐天保七年并入安徳县 汉世近古止得其三 许商所指是 唐人遂得其六 马颊覆鬴钩盘并许商所云为六 舆地记又得其一 简洁 郑氏求之不得以为齐桓塞其八流以自广 尔雅注疏云郑元云周时齐桓公塞之同为一河今河间弓髙以东至平原鬲津往徃有其遗处春秋纬寳干圗云移河为界在齐吕填阏八流以自广郑元盖据此文谓齐桓公塞之故蔡氏以为无稽也 夫曲防齐之所禁 孟子注云不得曲为隄防壅泉激水以专小利也 惟程氏以为九河之地已沦于海 此段自汉以来求九河至论终皆程氏叙说成文惟郑氏一段非故此以程氏更端下云平州正南有山而名碣石者尚在海中去岸五百余里愚案程氏本意非谓去平州岸五百里乃去沧州岸五百里耳盖去平州岸只二十三里无许逺也 汉王横言 沟洫志王莽时大司空王横言往者天甞连雨东北风海水溢西南出寖数百里九河之地已为海所渐矣【上子廉反】禹之行河水本随西山下东北去周谱云定王五年河徙则今所行非禹所穿也 雷夏地志在济隂郡城阳县西北 地志作成阳寰宇记作郕阳此作城误 今濮州雷泽县西北 今无雷泽县泽在濮州鄄城县【鄄工反】属济宁路 汳水 说文注臣曰今作汴非是皮变反案寰宇记陈留县下云雎沟在县东南五里舆地志云汴水自荥阳受睢水东至陈留彭城南入泗水自后开通济渠此渠废今无水据此则蔡氏以汴为灉以睢为沮皆合其荥阳则防同之地也睢【音虽】獾【音欢】濋【音楚】汳【音汴】 沛国芒县 地志芒莫郎反光武改为临睢隋改为永城即今防徳府永城县也 沮有楚音 韵防在吕反丘名 祭之地地坟 见左传僖公四年 西北多山东南多水 先天之位艮为山居西北故西北多山兊为泽居东南故东南多水 兖徐扬三州最居东南下流 兖承河济下流徐承淮泗下流扬承江汉下流 漯水出东郡东武阳至千乘入海 地志云行千二十里东武阳今濮州朝城县也千乗今益都路乐安县也 程氏以为此乃汉河与漯殊异然亦不能明言漯河所在未详其地也 案程氏贡道圗云漯出东郡东武阳县至汉后受河于武阳县东南大抵东北行至千乗入海此河乃汉河元非禹河愚案程氏意非指漯为汉河盖言今自漯入河处所受河水乃汉以后所徙顿丘之河非禹时澶相以北之河也其漯水仍以东武阳为是料河水未徙之前其自漯入河处则又过武阳以北之地也即无与漯殊异之文故不别言漯所在耳 岱泰山在今袭庆府奉符县 袭庆府今为兖州完顔金又扵奉符县置泰安州并属山东济宁路 嵎夷今登州之地 今登州为般阳路支郡在东海之濵东北西三面皆距海 潍水出琅琊郡箕县今密州莒县东北潍山也 完顔金于莒县置莒州属益都路 北至都昌入海今潍州昌邑也 地志作昌都今潍州属益都路 淄州淄川县 今淄州改为般【音盘】阳路仍理淄川而泰安州又自有莱芜县 东至博昌县入济今青州寿光县也 济地志作泲青州今为益都路属山东寿光仍隷 错盖别为一物如磬错之错 韵防云错鑢也又云鑢摩错之也朱子云磋以鑢铴蔡传后云磬错治磬之错也 即今莱州之地 在东海之濵隷般阳路 汶水出泰山郡莱芜县原山今袭庆府莱芜县也莱芜今改属泰安州 郓州中都县 郓州今为东平路无中都县有汶上县 沂水出泰山郡盖县艾山今沂州沂水县也 盖地志音古盍反今沂水割属莒州 南至于下邳西南入于海 地志行六百里下邳今邳州也 水出尼丘山 在今兖州泗水县 武阳之冠石山 在今濮州朝城县地志云行九百四十里至下邳入泗 有漷 说文云水在鲁苦郭反寰宇记云源出费县东南连青山下西南入徐州滕县界 沂沭 沭食聿反寰宇记云沭水出沂州沂水县西北沂山东南入泗水 沂州费县 寰宇记云蒙山在县西北八十里髙四十里长六十九里 海州朐山县 寰宇记在县西北九十里鲧所殛处下有羽渊今海州名海宁州仍理朐山为淮东淮安路支郡朐音渠 大野在今济州钜野县 济州今升为济宁路钜野为倚县寰宇记云东西百余里南北三百里 济水至乗氏县分为二 乗氏旧属曹州今废寰宇记云汉乗氏县在钜野县西南五十里刘宋时癈程氏禹贡圗云水经既扵封丘分南北济又扵乗氏分为二必有一误封丘今隷汴梁路 东原汉之东平国今之郓州也 今亦称东平路 抟埴之工 抟音圑拍也埴时职反黏土也出考工记 埏埴以为器 出老子十一章埏始然反和也 周书作雒 此汲冢周书第四十八篇也下文本见度邑萹古书误以二篇合为一耳 其壝 本书壝作疆孔晁注云疆疆叠涂案此书传刻讹舛正如晁注四字亦不可解大槩疆者指其坛耳坛之五方以五色土各随其方叠涂之也壝则四旁起埒如墙无置黄土之处当以疆字为是壝以醉反 凿取其方面之土苞以黄土苴以白茅以为土封孔晁云其方土谓建东方诸侯以青土也苞覆苴裹土封封之为社也 葛峄山 寰宇记峄阳山在下邳县西六里西征记下邳城西五里有葛山禹贡所谓峄阳山也下邳今邳州 西北陪尾山 寰宇记在泗水县东 西南过彭城 彭城今徐州属河南省 袭庆府泗水县 今为兖州泗水县 下邳有石磬山 石磬当一作磬石寰宇记舆地要览皆作磬石山在下邳西南八十里寰宇记云泗水中无此石其山在泗水之南四十里今取磬石上供乐府其山出石大小撃之其声清亮恐禹治水之时水至此山矣 濠泗楚皆贡淮白鱼 濠州今为临濠府泗仍泗州楚为淮安路 及期而大祥 及当作又 中月而禫 禫徒感反说文云除服祭名也郑元云澹澹然平安之意文公家礼曰大祥后中月而禫中月间一月也二十五月祥后便禫 以之为衮所以祭也 左传疏云祭服衣纁裳诗称衮是衣而画以衮龙衮之言卷也谓龙首卷然 以之为端所以斋也 春官司服云士之斋服有端素端郑司农云衣有纁裳者为端郑元谓端取其正也 以之为冠以为首服也 玉藻云冠丹组缨诸侯之齐冠也冠綦组缨士之齐冠也论语云羔裘冠不以吊 许慎曰汳水受陈留浚仪隂沟至蒙为灉水东入于泗则淮泗之可以达于河者以灉至于泗也 自淮入泗至彭城入灉灉之上流即汳水也至浚仪入隂沟自隂沟而后北入河也 泗之上源自泲亦可以通河也 泝泗水而北至溢为荥处入河荥水即泲水也泲古济字 彭蠡地志在豫章郡彭泽县东 东字误地志作西汉彭泽今南康之都昌江州之湖口彭泽皆其地也彭蠡在三县之西南 跨豫章饶州南康军三州之地 豫章今龙兴路也此湖南至龙兴之新建东至饶之鄱阳西至南康之建昌星子北至都昌 夏小正 夏时之书子夏传 松江 寰宇记云松江在苏州吴县自太湖出海屈曲七百里又名吴江又名松陵又名笠泽 并松江为二江 愚案以此为三江固贤扵众説然亦不合东为中江东为北江之文盖松江出扵太湖之下已与大江不相附近而娄江东江又为松江支流不过为太湖水口耳其于嶓岷江汉邈乎其不相关也若以汉江在荆州之域不当如东坡三江之说而又不必涉中江北江之文而止求其利病之在扬州之域者则水势之大者莫若扬子大江松江浙江三者耳经文记彭蠡之下何为直舍大江而逺録湖水之支流也唐氏之言未敢遽信然蔡氏主之者以其地有三江之名且合吴越春秋之语舍此他说愈妄故取之耳然导水所谓中江北江则不在此也愚又思之恐三江有二不可合而论之三江既入一也中江北江二也本不相合 震泽太湖也在吴县之西南五十里今苏州吴县也苏州今浙西平江路也太湖纵广二百八十里周廻六百五十四里为地三万七千顷其中有洞庭山夫椒山洞庭即包山山有洞庭寳室入地下潜通五岳见寰宇记 如三川震之震 三川震国语文 楩梓豫章之属 楩皮连切豫章木名吴都赋作櫲樟 葛越木緜之属 吴都赋蕉葛升越弱于罗纨注云蕉葛布之细者升越越布之细者说文云葛絺绤草也韵防云越草名蒲属葛越草布也 吴始开邗沟隋人广之而江淮舟船始通 寰宇记云扬州江都县合渎渠在县东二里本吴掘邗沟以通江淮之水路也昔吴王夫差将伐齐北覇中国自广陵城东南筑邗城城下掘深沟谓之邗江亦曰邗沟邗河干切 江汉合流于荆去海尚逺 据禹迹圗自江汉合流至海洋一千八百余里 长沙下隽 地志隽字兖切寰宇记作郡国志作隽 巴陵潇湘之渊在九江之间 洞庭湖记云沅澧之交潇湘之防九江之间 岳州巴陵 今隷湖广行省 沅水 郡国志云出牂牁且兰县地志云行二千五百三十里东南至益阳入江说文云出蜀郡由牂牁至长沙入洞庭湖且子闾切且兰今播州境也益阳州属潭州路 渐水 地志云武陵郡索县渐水东入沅索县光武时废未详其地 元水 汉志在武陵郡无阳县字或作沅源出牂牁郡故且兰县南入沅或名巫水又曰无水又名潕水防水舞水声之讹也今蔡传作元亨之元者字之讹也 辰水 地志出武陵郡辰阳县三山谷行七百五十里入沅寰宇记作三峿山谷在今辰州路溆浦县 叙水 地志云武陵郡义陵县鄜梁山序水所出西入沅鄜音敷寰宇记作叙水鄜梁作瓠梁在今辰州路溆浦县 酉水 地志出武陵郡充县酉原山行千二百里入沅今辰州路沅陵县有小酉山酉溪 澧水 地志出武陵郡充县厯山行千二百里入沅今澧州路澧阳县也 资水 地志出零陵郡都梁县路山行千八百里入沅都梁今湖南武岗武岗县也 湘水 地志出零陵郡零陵县阳海山行二千五百三十里入江零陵今湖南永州路零陵县也 汉志九江在庐江郡之寻阳县 地志云禹贡九江在南皆东合大江案汉之寻阳县治在今蕲州界内地名兰城在江北而地界管至江南今江州之徳化徳安二县皆其地也 九江之名 今自蕲州而下至寻阳小水入大江者固不一然并无一名如旧冀之九河迁徙不时至汉尚有可考者大江南北山陇界限千古不移而反无一名存焉可知其说之妄而不足凴也 今详汉九江郡之寻阳乃禹贡扬州之境 谓九江之寻阳亦误寻阳在汉属庐江不属九江九字恐误秦置九江郡在寿春今安丰路有寿春县而临濠府光州和州皆其地也汉之庐江郡则今安庆无为皆其地也无为有庐江县今之江州在汉则为寻阳县及豫章郡之柴桑县王莽时刘歆误指彭蠡为九江遂使莽改豫章为九江郡改柴桑为九江亭而又改寿春之九江为延平郡扵是九江之名始迁于江南矣东汉九江仍治寿春庐江仍治舒寻阳仍江州而柴桑仍豫章晋改九江为淮南郡惠帝元康元年割扬州之豫章鄱阳庐陵临川南康建安晋安荆州之武昌桂阳安成合十郡因江水之名而置江州初理江北岸地名兰城在今蕲州界内后温嵪移于湓城永兴元年分庐江之寻阳武昌之柴桑置寻阳郡属江州元帝渡江寻阳郡又置九江上甲二县寻又省九江入寻阳安帝义熈八年省寻阳县入柴桑县柴桑仍为郡愚案寻阳县即今徳化也柴桑即今瑞昌也而今之徳安则又寻阳柴桑之二境也寰宇记云九江在江州西北二十五里名曰白马江则又以为一江而无九名矣又史记正义曰九江郡都隂陵隂陵故城在濠州定逺县西六十五里 东陵今之巴陵 属岳州 南郡枝江县 今江陵路属湖北 华容县 属岳州路 若潜水则未有见也 王氏炎曰案隋志南郡松滋县有涔即古潜字今松滋分为潜江县属江陵路 江夏安陆 江夏县属鄂州安陆古郢州也今为安陆府而徳安府亦有安陆县云梦在其南 左传楚子济江入于云中 定四年 又楚子以郑伯田于江南之夣 昭三年 别而言之则二泽也 江南曰梦江北曰云朱子云江陵之下岳州之上是云夣 砮者中矢镞之用 今江西吴城龙庙中有东城所蔵石砮一枚色青而质坚长可四寸 肃慎氏贡楛矢石砮 事见国语 董安于之治晋阳 事见国语 所以供祭祀缩酒之用 疏云束茅立之祭前酒沃其上酒渗下若神饮之故谓之缩 齐桓公责楚贡包茅不入 见左氏僖四年 又管子云江淮之间一茅而三名曰菁茅 见轻重丁篇 辰州麻阳县苞茅山出苞茅 见寰宇记今麻阳县沅州 组绶类 崔豹古今注云汉旧制乗舆黄赤绶四采黄赤缥绀淳黄为圭长二丈九尺九寸五百首 太尺有二寸 史记防传云千嵗满尺二寸 舍舟而陆以达于洛 程氏圗荆贡陆行向洛在襄阳北光化邓州之间 熊耳在商州上洛县 商州今为陜西奉元路支郡 农卢氏之熊耳非是 今嵩州卢氏县属河南府路 河南县西北有古谷城县其北山实瀍水所出 北山即名谷城山瀍水出其下 涧水出广阳山 寰宇记云一名渑池山 河南府河南县 今理洛川县 渑池县 今割属陜州 济水自孟州温县入河 今之懐孟路 荥在郑州荥泽县西 荥泽今属汴梁路 敖仓者古之敖山也 寰宇记云书言仲丁迁于嚻诗言搏兽于敖春秋云敖鄗之间汉书云东据敖仓即此地秦时筑仓扵山上故曰敖仓 今济水但入河不复过河之南 寰宇记云古者济水出河北截河南流而为荥泽自王莽末济水但入河不复过河南 郑康成谓荥今塞为平地 见春秋传闵二年注程氏云春秋卫侯及狄人战于荥泽然则在春秋时既可以战则已不复受河矣 引河东南以通淮泗 河水溢出为荥东南流为济为汳南入泗泗入淮 济水分河东南流汉明帝使王景即荥水故渎东注浚仪谓之浚仪渠汉志谓荥阳县有莨荡渠首受济者是也南曰莨荡北曰浚仪其实一也 程氏禹贡圗云受河之水至汉阳武县分流其一南下者自中牟原圃之东趋大梁未至则为官渡官渡亦名沙水沙读如蔡即蔡河也班固着莨荡渠扵荥阳而曰首受泲东南至陈留入颍者即此派也亦战国之谓鸿沟而楚汉分境者也既至陈留蔡河正派之外支脉散布遽为三名其在开封浚仪之北者为浚仪渠稍东为汳又东行至蒙为获获至彭城北遂入于泗此大梁之北而数之为北来第一水也 其浸波溠 溠侧驾反 荷泽在定陶县今济隂县 今二县皆属曹州菏泽在济隂县曹州即兴仁府也 东过冤句县 句音劬今济隂县地 孟诸在睢阳县东北 今防徳府即宋之南京宋州古之梁国仍理睢阳 今南京虞城县西北孟诸泽是 今虞城割济州属济宁路 岷山在蜀郡湔氐道西徼外 湔子千反氐丁奚反道者出徼之路县之领夷者名曰道如刚氐道平隂道严道僰道之类徼吉吊反徼犹塞也东北谓之塞西南谓之徼 在今茂州汶山县江水所出也 今为成都路支郡地志云江水出防山东南至江都入海行二千六百六十里 青城天彭诸山 青城天彭二山皆在今灌州天彭亦名灌口山寰宇记云李冰以秦时为蜀守谓汶山为天彭阙灌州旧名永康军 嶓山地志云在陇西郡氐道县水所出又云在西县 案地志不云嶓冢在氐道但言瀁水所出至武都为汉扵西县下却云嶓冢山西汉所出南入广汉白水又于武都下云东汉水受氐道水一名沔过江夏谓之夏水据此则有西东二汉水其嶓冢则不言出而即言西汉所出其氐道则又即言出而不言有嶓冢分而为二则不合经文故蔡氏合两出而并言之 今兴元府西县三泉县也盖嶓冢一山跨于两县云寰宇记西县本后魏嶓冢县也又云嶓冢山在三泉县东二十八里又云水一名汉水一名沔水源出嶓冢山今兴元路属陜西省而西县三泉皆无之未详防革 江沱在成都府郫县 郫音疲今仍为县 永康军导江县 今军名灌州县废州成都路 巴郡宕渠县潜水 宕徒浪反今东川蓬州地也 渠州流江县 流江今废渠州隷四川东道 灊水出洋州真符县 洋州今兴元路县废 蔡山在雅州严道县蒙山在雅州名山县 二县并未详防革当在今嘉定路之西三百里 沬水 史记音妹汉书音本末之本 蜀郡太守李冰 秦时人 和川 在雅州严道县西去吐蕃大渡河五日程 罗嵒州 寰宇记作罗绳岩古蛮州 巴郡鱼复县 地志复音腹 佷山县 地志属武陵郡孟康曰佷山音恒 如周官田一易再易之类 周礼云一易之田家二百亩再易之田家三百亩一易者间一嵗耕百也再易者间二嵗耕百也 后世蜀之卓氏程氏以铁冶富拟封君 史记蜀卓氏即铁山鼓铸富至僮千人拟扵人君程郑亦冶铸富埒卓氏俱居临卭 毳毛织之可以为罽 毳昌芮反兽毛之细者罽居例反据说文织皮为罽毳布为并居例反 西倾在洮州临潭县 今为临洮府属陜西巩昌路县革 葭萌 地志属广汉郡宋属利州今为广元路绵谷昭化二县皆其地也 汉沔 地志如淳曰沔阳人谓汉水为沔水师古曰汉上曰沔 晋寿 宋名利州今为广元路属四川南道 至于襃水逾襃而暨于衙岭之南溪灌于斜川届于武功而北以入于渭 地志扶风郡武功县斜水出衙岭山北至郿入渭襃水亦出衙岭至南郑入沔斜弋奢反衙音牙郿音媚襃城斜谷南郑皆在今陜西兴元路武功今属陜西干州 汉武帝时人有上书欲通襃斜道及漕 事见史记河渠书 南阳上入襃 史记正义云南阳今邓州案今自有南阳府 弱水在张掖郡删丹县 地志云桑钦以为道弱水自此西至酒泉合黎后汉志云张掖在雒阳西四千二百里寰宇记云东南至洛阳三千三百里今为甘州路又有山丹州即删丹也后魏曰山丹并甘肃行省删丹山名一名焉支山 魏太武击柔然至栗水西行至菟园水又循弱水西行至涿邪山 柔然即蠕蠕如兖反事见通鉴宋文帝元嘉六年 北史载太武至菟园水分军搜讨 出蠕蠕传云菟园水去平城三千七百余里东至瀚海西接张掖水北度燕然山东西五千余里南北三千余里 程氏据西域传以弱水为在条支其说非是 程氏云自西汉以来指言弱水之地其显著者凡六而班固地志已三出矣条支一也酒泉昆仑二也张掖删丹本桑钦说以为西至酒泉合黎三也自汉志以外贾耽以张掖郡之张掖河当之唐史以小勃律之娑夷河东女之康延川当之其多如此臣惟取条支妫水之西入西海者以应经文而他皆不取为其地里不与经合也经曰弱水既西桑贾班三家所称皆不出乎甘肃两州之间其水未甞西流故臣深所不据而本汉书初通西域时长老所传条支弱水以为经证其水西流注于西海以声教该及四海者概之故敢主其说 原州百泉县岍头山 汉书作开头山寰宇记作笄头史记作鸡头在今陜西泾州界内而原州今为镇原州 永兴军髙陵县 永兴今陜西奉元路 渭州渭源县鸟鼠山 渭州今为平凉府渭源属临洮府 船司空 县名地志云本主船之官遂以为县名今废 华州华隂县 今奉元路 陇州汧源县蒲薮有汭水 今属巩昌路 漆水自耀州同官县来 耀今改辉州 沮水在坊州冝君县 今冝君割属鄜州 坊州升平县 坊州理中部县今州废中部拨属鄜州而升平亦并入冝君县 耀州华原县合漆水 县今革寰宇记云合漆水入富平石川河 至同州朝邑县入渭 同州今属奉元路 又漆水出扶风县 今鳯翔府扶风县 岐山普润县 鳯翔二县也今山仍隷凤翔普润革 沣水出永兴军鄠县 永兴奉元也鄠音户 至咸阳县入渭 县属奉元 耀州富平县掘陵原 县属辉州 终南在永兴军万年县 完顔金改万年为咸宁今为奉元倚县 扶风武功县 武功今属干州 地志古文 古文者班固时古地理书也班固引之故称古文 原隰在邠州 属陜西 武威县东北有休屠泽古今以为猪野 屠音除故匈奴休屠王地也古今当作古文 凉州姑臧县 今西凉州属甘肃行省 三危在炖煌 炖徒门反今沙州路属甘肃省舆地要览云三危山有三峯俗名升雨山后汉西羌传注亦云三危在沙州 昆仑虗 虗音墟尔雅疏云帝之下都昆仑之虗方八百里即昆仑山也 琅玕石之似珠者 尔雅注云状似珠山海经曰昆仑山有琅玕树注琅玕子似玉 积石在鄯州龙支县 鄯州在长安之西一千九百九十三里龙支县在鄯州南一百三十五里积石山又在县南宋时鄯兰二州俱废今复置兰州属陜西省鄯在兰西四百九十里 龙门在河中府龙门县 河中属河东山西道县革 熙河路 宋神宗改镇洮军为熈州以熙河洮岷州通逺军为一路 会州西小河 会州在长安之西北一千一百九十里今属陜西巩昌路 兴州 今四川南道州也属广元路广元古利州也今河北亦有兴州管冝兴兴安二县未知孰是 小河咸水 其地生盐去州一百二十里 西安州之东大河分为六七道 西安即盐州在今甘肃省地面 昆仑即河源所出在临羌 此据地志也临羌汉属金城郡山在今甘肃省肃州路境内寰宇记云肃州酒泉县昆仑山在县西南八十里马岌言禹贡昆仑在临羌之西即此朙矣 析支在河闗西千余里 河闗县名地志属金城郡寰宇记云即凉州也 渠搜近朔方之地也 地志中部都尉所治属朔方郡 陇州吴山县吴岳山 寰宇记云秦都咸阳以为西岳故称吴岳山在古县西南五十里陇州今陜西县革 陇州汧源有岍山岍水所出 岍记皆作汧在县西六十里案寰宇记以吴岳与岍山为二山 晁氏以为今之陇山天井金门秦岭山者皆古之岍也据上文有二说故引此合言之寰宇记陇山在陇州汧源县西六十二里天水大坂也张衡云欲往之陇坂长其坂九廻不知髙几许欲上者七日乃得越絶髙处可容百余家下处容十万户东望秦川四五百里极目泯然墟宇桑梓与云霞一色人上陇者想还故乡悲思而歌有絶死者秦岭寰宇记云在陇州陇安县西南 雷首在今河中府河东县 寰宇记云在县南三十里此山有九名谓歴山首山薄山襄山甘枣山渠猪山独头山陑山等之名又名雷首又名首阳 底柱在今陜州陜县三门山是也 今属河南府路寰宇记云禹理洪水山陵当水者破之以通河三穿既决河出其间有似门故俗号三门又案文苑英华赵冬曦三门赋云砥柱山之六峯者皆生河之中流盖夏后之所开凿其最北有两柱相对距崖而立即所谓三门也次于其南有孤峯揭起峯顶平阔夏禹之庙在焉西有孤石数丈圆如削成复次其南有三峯东曰金门中曰三堆西曰天柱湍水従黄老神前东流湍激蹙于虾石折流而南潄于三门苞于庙山乃分为四流淙于三峯之下抵于曲隈防流东注加以两崖夹水壁立千仭盘纡激射天下罕比 濩泽 地志濩乌虢反辑纂音胡郭反非是 析城在泽州阳城县 今泽州为平阳路支郡寰宇记云在县西南七十五里 王屋今绛州垣曲县也 今为平阳路支郡寰宇记又云王屋在泽州阳城县南五十里有僊宫号小有清虗洞天山髙八千丈 太行在今懐州河内 今怀孟路寰宇记云在县北二十五里太行山首于河内北至幽州凡百岭緜亘十二州之界有八陉连山中断谓之陉也 恒山今定州曲阳 定州今改中山府曲阳割属保定路 河北诸山根本脉皆自代北寰武岚宪诸州乗髙而来 愚案河北之山皆従白登山来白登之南为管涔山汾水出其下管涔汾水之东为代为宪西为岚而山之支分此始白登在今河东山西道大同路白登县管涔在今太原路管州界内白登之东诸水东趋于海西为大河其山正东西分水处也 其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流 自龙门受汾水入河北至应州之西以及古东受降城一千六七百里皆受山脊西流之水 其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海南自赵深河间以北至平州如滱水濡水沾水易水防皆东趋于海桑干音干河在今朔州鄯阳县冀疑当作蓟 其西一支为壶口太岳 案禹迹圗壷口在汾水之西太岳在汾水之东则壷口太岳不同一支 次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首 自管涔东趋太原又南为羊头山迤西为太岳又南为析城汾晋皆在其西迤东为王屋别折一支西为雷首抵河 又次一支乃为太行 自羊头山分而之东在沁水之北潞水之南沁千浸反 又次一支乃为恒山 自白登山正东而来与真定府相近数十里 王郑有三条四列之名皆为未当 王肃郑元也王以岍岐至碣石为北条西倾至陪尾为中条嶓冢至敷浅原为南条郑以岍岐为正隂列西倾为次隂列嶓冢为次阳列岷山为正阳列 朱圉在秦州大潭县 秦州今属巩昌路县革 太华在华州华隂县 今属奉元路 颍川郡崈髙县有崈髙山古文以为外方 地志云是为中岳有太室少室山庙崈古崇字 西京登封县 今河南府路登封县嵩髙山也 桐柏在唐州桐柏县 唐州今为河南府路支郡县革 陪尾今安州安陆 今江陵路徳安府安陆县也 荆山今襄阳府南章县 今作南漳 内方今荆门军长林县 今荆门改州属江陵路 汉阳军汉阳县北大别山 今为岳州路散府县革 衡山今潭州衡山县 今洞庭之南湘水之西资水之东衡州之北 敷浅原地志豫章郡歴陵县南有傅昜山 师古曰傅音敷昜音阳 今江州徳安县愽阳山也 在庐山之西 晁氏以为在鄱阳者非是 鄱阳又在彭蠡之东今经文止言过九江至于敷浅原不□言过彭蠡也故非是 然所谓敷浅原者其山甚小而卑惟庐阜最髙且大冝当纪志恐山川之名古今防异 案江州圗经南康郡志皆言周成王时有匡俗结庐隠居此山之西北后因名其山曰庐山或曰匡山又曰匡庐审如此说则周以前固未甞名庐山安知其初不名敷浅原及既称庐山之后而旧名得专之扵支麓小阜乎 岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安所谓敷浅原者二支之间湘水间断 自岷至敷浅原论其山脊緜亘道里甚逺今直曰其北一支为衡山亦未也盖岷山之南为沬若水所限东北又限于涪垫大江诸水其冈脊支脉乃绕行而西自西而南至云南之境又东趋夜郎已四千余里乃越五溪之尾至湖南为衡山则又二千五百余里矣其南一支自桂岭至零陵为九疑山下郴州迤东北而行径袁州筠州之间筠今瑞也又下为幕阜白藤髙良诸山乃至南康江州之境大为庐山小为傅昜抵于江而止其自桂而来又二千余里矣其去衡山则信乎为湘水所隔而不通也 合黎山在张掖县西北亦名羌谷 即今甘州路也弱水亦在其地寰宇记云合黎水一名羌谷鲜水案隋志不云亦名羌谷惟寰宇记有此名又以为水不以为山恐言山则独名合黎言其下水则兼名羌谷也汉志有羌谷水 流沙在沙州西八十里 即今江肃省沙州路也案五代史晋天福三年髙居诲使于阗还记其山川云自灵州过黄河三十里始渉沙入党项界曰细腰沙神树沙至三公沙自此沙行四百余里至黒堡沙沙尤广自甘州西始渉碛碛无水西北五百里至肃州渡金河出玉门闗至州沙州州南十里鸣沙山冬夏殷殷有声如雷云禹贡流沙也又东南十里三危山云三苗之所窜也 又案山水皆原扵西北 先天卦位艮西北兊东南故水聚东南而尾西北山聚西北而尾东南所谓山泽通气也 黑水出犍为郡南广县汾闗山 犍音干犍为故夜郎国也黒水地志名符黒水犍为今叙州防处宣抚司所辖马湖路富顺州长宁军防处地也今嘉定府亦有犍为县 唐樊绰云西夷之水南流入于南海者凡四曰区江曰西珥河曰丽水曰弥渃江皆入于南海其曰丽水者即古之黒水也三危山临峙其上 渃字字书所无惟唐李华吊古战塲文中有此一字而读者无定音寰宇记永江军导江县下有此字音如夜反然非弥渃也程氏禹贡圗皆作弥诺恐蔡传误书言为三点当従程本程氏云唐樊绰咸通中従辟安南亲行交阯得其水道曲折载之蛮书其大川南流而入于南海者四西珥河与兰仓江合一也丽水与弥诺江合二也新丰川合勃弄诸水三也唐蒙所见盘江四也其谓丽水者绰指言其水正为黒水而逻些城北有山即三危山也四水与蔡传同异 西珥河者却与汉志叶榆泽相贯 叶榆属汉益州郡 又汉滇池即叶榆之地武帝初开滇巂时其地古有黒水旧祠 滇音颠滇池县地志云属益州郡武帝元封二年开故滇王国也滇池泽有黒水祠巂先橤反滇国今云南行省所管地也 其地在蜀之正西东北距宕昌不逺宕昌即三苗种裔北史云宕昌羌者其先盖三苗之其地东接中华西通西域南北数千里 孟津今孟州河阳县亦名富平津 河阳孟之倚县古书多作盟津盟亦音孟寰宇记云或谓之富平津又谓之小平津 洛汭在河南府巩县之东 河南即古洛阳 山再成曰伾 尔雅云山再成英注云两山相重书云至于大伾疏云山上□有一山重累者名伾 张揖 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜