[book_name]癸巳孟子说 【标点本】 [book_author]张栻 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,经学,完结 [book_length]176315 [book_dec]七卷,宋张栻著。自序称:“岁在戊子(1168),缀所见为《孟子说》。明年冬,会有严陵之命,未及终篇。辛卯岁(1171)自都司罢归,秋、冬行大江中,读旧说,多不满意,从而删正之。还抵故庐,又两载始克缮写。”书中于义利、王霸之辨,论述最详。其说多有感于时事,如论“交邻”章:“所谓畏天者,亦岂但事大国而无所为也,盖未尝委于命而已。故修德行政,光启王业者,太王也,养民训兵,卒殄寇仇者,句践也。末及周平王惟不怒骊山之事,故东周卒以不振。”有感于南渡而发,甚为明显。书中除阐发《论语解》的类似观念外,尤借《孟子》的心性之说,对理学的诸多基本观念予以论说。此书与《论语解》同样,都是张栻理学的重要著述。 [book_img]Z_5159.jpg [book_title]提要 臣等谨案癸巳孟子说七卷宋张栻撰是书亦 成于乾道癸巳，于王霸义利之辨，言之最明。自序称：「岁在戊子，缀所见为孟子说。明年冬，会有严陵之命，未及终篇。辛卯岁，自都司罢归，秋冬行大江中，读旧说多不满意，从而删正之。还抵故庐，又二载，始克缮写。」盖其由左司员外郎出知严州，退而家居时作也。栻之出也，以谏除张说为执政，故是编于臧仓沮孟子及王𬴐为辅行两章，皆微有寄托于时事。至于解「交邻」章云：「所谓畏天者，亦岂但事大国而无所为也，盖未尝委于命而已。故修德行政，光启王业者，太王也；养民训兵，卒殄寇仇者，句践也。末及周平王惟不怒骊山之事，故东周卒以不振。」其辞感愤，亦为南渡而发。然皆推阐经义之所有，与胡安国春秋传务于借事抒义，而多失笔削之旨者，固有殊焉。乾隆四十四年正月恭校上。 总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅，总校官臣陆费墀。 [book_title]孟子说原序 岁在戊子，栻与二三学者讲诵于长沙之家塾，辄不自揆，缀所见为孟子说。明年冬，会有严陵之命，未及终篇。辛卯岁，自都司罢归，秋冬行大江，舟中读旧说，多不满意，从而删正之，其存者盖鲜矣。还抵故庐，又二载，始克缮写。抚卷而叹曰：嗟乎！夫子之道至矣，微孟子其孰能发挥之？方战国之际，在上者徒知以强大威力为事，而在下则异端并作，充塞仁义。孟子独以身任道，从容乎其间，其见于用，则进退辞受无往而不得；见于言，则精微曲折无一之不尽。盖其笃实辉光，左右逢原，莫非天理之所存也。使后之人知夫人皆可以为圣人，而政必本于王道，邪说暴行无所遁其迹，而人之类免于夷狄禽兽之归，其于圣门岂小补哉！今七篇之书广大，包含至深至远，而循求有序，充扩有方，在学者笃信力行何如尔。虽然，予之于此盖将终身焉，岂敢以为成说以传之人哉？特将以为同志者讲论切磋之资而已。题曰「癸巳孟子说」云者，盖将断此而有考于异日也。 乾道九年十月二十日，广汉张栻序。 [book_title]孟子说卷一 宋张栻著 梁惠王上 孟子见梁惠王，王曰：「叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」孟子对曰：王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰何以利吾国？大夫曰何以利吾家？士庶人曰何以利吾身？上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。取程子云：「齐语谓某处取某远近。」苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？ 梁惠王与孟子相见之初，而遽发「何以利吾国」之问。盖自王者之迹熄，而霸说盛行一时，谋国者不复知义理之为贵，专图所以为利者。惠王习夫言利之俗，徒见强弱之相陵，巧智之相乘，知谋国有利而已，是以此问发于见贤之初也。孟子告之以「王何必曰利，亦有仁义而已矣」，先正其心而引之以当道也，于是言利之为害。盖王欲利吾国，则大夫欲利其家，士、庶人欲利其身矣。上下交骛于利，而国其有不危者乎？故万乘之国，弑君者必千乘之家；千乘之国，弑君者必百乘之家。惟其以利为先，而不顾于义，则其势必至于不夺则不餍。利之所在，岂复知有君亲之为重哉？然则欲利反所以害之也。若在上者躬仁义以为本，则在下者亦将惟仁义之趋。仁莫大于爱亲，义莫先于尊君。人知仁义之趋，则岂有遗其亲而后其君者乎？此其益于人之国，可谓大矣。盖行仁义，非欲其利之，而仁义之行，固无不利者也。其所以反复警告者，深切著明，王道之本，实在于此。故重言之曰：亦有仁义而已矣，何必曰利？ 孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿鴈麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」孟子对曰：「贤者而后乐此；不贤者虽有此，不乐也。诗云：经始灵台，经之营之，庶民攻之，作，治之也。不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。濯濯，肥泽貌。鹤鹤，洁白貌。王在灵沼，于牣鱼跃。牣，满也。文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。汤誓曰：时日害丧，予及女音汝。偕亡。民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？」 梁惠王顾鸿鴈麋鹿而谓孟子，孟子若告之曰：贤者何乐乎此？则非惟告人之道不当尔，而于理亦有未完也。对曰：贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。辞气不迫，而理则完矣。盖王之所谓乐者，人欲之私，期以自逸者也。孟子之所谓贤者而后乐此者，天理之公，与民偕乐者也。文王之诗曰：「经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。」言文王始欲为此台，方经营规度，而庶民皆来效其力，不日而有成。以文王之无欲，为庶民主，民既安乐矣，而文王为台，则民亦岂不乐夫君之乐哉？「经始勿亟，庶民子来」。曰勿亟者，以见文王之心，惟恐其劳民也。曰子来者，以言民之乐为，如子之趋其父事也。文王则勿亟，庶民则子来，君民之相与如此。「王在灵囿，麀鹿攸伏。」又曰：「麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。」重言物之乐其生，以见文王之仁被于庶物，而民亦乐夫文王之囿如此其蕃且美也。曰古之人与民偕乐，故能乐也。此贤者而后乐此者也。汤誓曰：「时日害丧？予及女偕亡。」民曰：曷时日而丧乎？予欲与女偕亡也。其厌苦之甚至于此。曰，民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？此不贤者虽有此不乐者也。嗟乎！民一也，得其心，则子来而乐君之乐；失其心，则害丧而亡君之亡。究其本，则由夫顺理与徇欲之分而已。人君若常怀不敢自乐之心，则足以遏人欲矣；常怀与民偕乐之心，则足以扩天理矣。可不念哉？ 梁惠王曰：「寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？」孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，填，鼓音也。兵刃既接，弃甲曳兵而走，或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？」曰：「不可。直不百步耳，是亦走也。」曰：「王如知此，则无望民之多于邻国也。不违农时，谷不可胜食也；数罟密网也。不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。饿死者曰莩。莩，零落也。人死，则曰：非我也，岁也。是何异于刺人而杀之，曰：非我也，兵也。王无罪岁，斯天下之民至焉。梁惠王自以其移粟移民为尽心于国，而怪其民不加于邻国，不知其操术既同，虽曰尽心而为之，亦何以相远哉？故孟子为设五十步笑百步之喻，欲使之变革当时之为，而取法于先王之政也。因其好战而以战为喻，亦告人之一术也。考孟子所陈，不过欲民养生送死无憾而已，老者衣帛食肉，黎民不饥不寒而已。盖王者以得民为本，而得民之道实在于此故也。不违农时，数罟不入洿池，与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，则有以供其养生送死之须，而使之无憾。曰王道之始者，使民养生送死无憾，而后王政可以次第而行。如下所陈，盖其大纲也。制民之居，各以五亩，教之树畜，以养其老，而五十者得以衣帛，七十者得以食肉。制民之田，一夫授之百亩，不夺其时，而数口之家可以无饥。衣帛食肉必曰五十、七十者，盖民之欲无穷，而桑蚕畜养之利有限，苟不为之制，则争逐其欲，而老者或不得以衣帛食肉矣。又使知老者之当养，而老幼之有别，教亦行乎其中矣。于是立之庠序，以谨其教。庠序之教，孝悌为先。申云者，申其义以告也。夫自乡党之间，而各立之学，以教民孝悌，薰陶渐渍之深，其君子固有以自得其良心，而其小人亦知畏义而远罪。至于颁白者不负戴于道路，则足以见孝悌之教行于细民，虽负戴者亦知有亲，而王道成矣。又终之曰：「老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。」夫老者则衣帛食肉，黎民则不饥不寒，皆得其所如此，此天下所以归往，而王道所由成也。狗彘食人食而不知检，谓麋谷粟奉养之物而不知收检也。涂有饿莩而不知发，谓视民之死而不知发廪以救也。操术若是，而以人死归罪于岁，是与刺而杀之者何以异？望人之归己，不亦难乎？故又曰王无罪岁，斯天下之民至焉。欲使之深自反也。 梁惠王曰：「寡人愿安承教。」孟子对曰：「杀人以挺与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」「以刃与政，有以异乎？」曰：「无以异也。」曰：「庖有肥肉，廏有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之。为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？」「仲尼曰：始作俑者，俑者，偶人也。其无后乎？为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？」 惠王闻孟子之言至深切也，于是有愿安承教之问。盖孟子复因前所言而重以晓之。夫知以挺与刃杀人之无以异，则刃与政之杀人独有异乎？此因前所谓「何以异于刺人而杀之」意也。知兽相食，人且恶之，则率兽食人者，又岂不甚可畏乎？此因前所谓狗彘食人食涂有饿莩之意也。其自奉养之侈，知肥其庖廐之肉与马，而民之死弗恤也。夫岂亦不知其民之可贵，有甚于禽兽哉？惟其崇欲之故，是以冥然安行于率兽食人之事，而莫之察尔。古者涂车刍灵，有形而不备也。至为木偶，则象人而用之，亦云不仁矣。故夫子因殉葬之祸，而叹作俑之无后，以其不可长世也。象人而用之者犹不可，而况于使斯民饥而死者乎？则其亡国败家也，何日之有？孟子之言，岂独为惠王之药石？后之有国者，其亦深反复于斯焉。 梁惠王曰：「晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可孟乎？」对曰：「地方百里而可以王。」王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日易耨耘苖，令简易也。修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：仁者无敌。王请勿疑。 惠王畏秦楚之强，而愤其军师之败，欲比死者一洒之，是乃不胜其忿欲之私耳。孟子所以告之者，乃为国之常道，曰地方百里而可以王。孟子岂徒为是言哉？其所施为，皆有实事，而知其必然也。下所陈，亦其大纲耳。省刑罚，薄税敛，深耕易耨，使之安于田里。惟其有以仰事俯育，故可使民壮者以暇日修其孝悌忠信。古者乡有庠，党有塾，皆讲明所以修孝悌忠信之教也。民知孝悌忠信之为贵，则入有以事其父兄，出有以事其长上矣。爱敬之心笃，则其于君之事，将如子弟之于父兄，有不期然而然者矣。民心一，则天下孰御焉？故曰：可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。盖民心一也，有以得乎吾国之民，则他国之民亦将归心矣。彼方陷溺其民，吾往而征之，其谁与为敌？故曰：「仁者无敌。」无敌云者，言天下皆归心而无我敌者也。又曰：「王请勿疑。」夫王政之所以不行者，以时君谋利计功之念深，每每致疑而莫肯力行故也。使其以先王之治为必可法，以圣贤之言为必可信，而力行之，则孰御焉？ 孟子见梁襄王，出，语人曰：望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：天下恶乎定？吾对曰：定于一。孰能一之？对曰：不嗜杀人者能一之。孰能与之？对曰：天下莫不与也。王知夫苖乎？七八月之间旱，则苖槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苖勃然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之由水之就下，由，与「犹」通用。沛然谁能御之？ 望之不似人君，无可敬之仪也；就之而不见所畏，无可畏之威也；卒然而问，则又发言之无序也。观其威仪，听其发言，君子之于人也，其大略亦可得矣。孟子对以「定于一」者，谓其有以一之，则天下斯定矣。襄王问「孰能一之，又对以不嗜杀人者能一之。盖不嗜杀人者，本其良心之能爱者也。夫人皆有是心，战国之君何独至于嗜杀而不之恤哉？惟其沦胥陷溺，以至此极也。于是时而有存不嗜杀之志者，则天下之归孰御焉？譬之苖槁之时，天油然作云，沛然下雨，则苖勃然而兴，言其应之速也如此。又譬之水就下，言其从之易也如此。盖存不嗜杀之心，推而达之，则其心气之所感动，政教之所薰蒸，亿兆虽众，举在吾仁爱之中，则其心孰不一于此？故在我者亲之，而无不悦附者矣；在我者离之，而无不涣散者矣；在我者忍之，而在彼亦忍于我矣。然则不嗜杀人之心，人主其可不兢兢业业以养其原乎？」 齐宣王问曰：「齐桓、晋文之事，可得闻乎？」孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？」曰：「德何如则可以王矣？」曰：「保民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：臣闻之胡龁曰：王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：「牛何之？」对曰：将以衅钟。钟新铸，以血涂之。王曰：「舍之。吾不忍其觳觫，牛恐貌。若无罪而就死地。」对曰：「然则废衅钟与？」曰：「何可废也？以羊易之。」不识有诸？曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」王曰：「然。诚有百姓者。」齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。曰：「王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？」王笑曰：「是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉，是以君子远庖厨也。」王说，曰：「诗云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？」曰：「有复于王者曰：吾力足以举百钧，三十斤为一钧。而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。则王许之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：挟泰山以超北海，语人曰我不能，是诚不能也。为长者折枝，「折枝，按摩折手节解罢枝也。语人曰我不能，是不为也，非不能也。」故王之不王，非挟泰山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。诗云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。言举斯心加诸彼而已。御，临也。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。权，铨衡也。度，丈尺也。物皆然，心为甚。王请度之。五霸以利率天下，充塞仁义之正涂，甚矣，其为天下后世害也。桓文五伯之盛，而其为害则又甚焉。盖后之人见其一时之功效，慕而趋之，其心先蠹，仁义之说为难入也。齐宣王问孟子以桓文之事，亦其心平日之所慕向者。孟子曰：「无以，则王乎」，新其旧习，使之洒然知有王道之可贵也。宣王骤闻斯言，意必有甚高难行之事，故曰德何如则可以王矣。孟子蔽之以一言，曰：「保民而王。」嗟乎！斯言也，固足以尽王道矣。保云者，若保赤子之保也。宣王自视歉然，惧力不足也，而不知保民之道虽甚大，而其端则不远，患不能体察扩充之耳。故孟子引见牛之事以告，使知不忍之心己实有之，反而推之也。夫宣王坐堂上，牵牛过堂下，而不忍之心于此，盖不出于计较作为，而其端因物发见也。曰「是心足以王矣」，言不忍之心，王所固有，是足以王者也。于是反复明其当时之心而启告之，且谓百姓但见王之隐于牛而不隐于羊，故以为以小易大，然无伤也，「是乃仁术也」，犹言仁之道理也。见牛未见羊，爱心形于所见，是乃仁术也。君子之于禽兽，见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉，故远庖厨，是亦此意耳。王闻斯言，有得于其心而悦，谓己虽行之，及反而求之，则有不能以自得者。及孟子抽其端绪以告，则戚戚然有动于中，当时不忍之意宛然而形也，故问此心之合于王道者何故。盖亲亲而仁民，仁民而爱物，此人理之大同，由一本而其施有序也。岂有于一牛则能不忍，而不能以保民者？盖方见牛而不忍者无以蔽之，而其爱物之端发见也；而不能加恩于民者，有以蔽之，而仁民之理不著也。然即夫爱物之端，可以知夫仁民之理素具，能反而循其不忍之实，则其所谓仁民者固可得也。故以不能举一羽见舆薪为喻，以谓非其力与明之不足于此，以不用之故耳。恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，亦以其不用其恩故尔。其不用者，乃不为，而非不能也。「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，所谓由一本而推之者也。治天下可运于掌者，言其易也。文王之「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦」，言举斯心加诸彼而已，盖无非是心之所存也。圣人虽无事乎推，然其自身以及家，自家以及国，亦固有序矣。推恩足以保四海者，爱无所不被也；不推恩无以保妻子者，息其所为爱之理也。故古之人所以大过人者无他焉，在于善推所为而已矣，如老吾老、幼吾幼以及人之老幼是已。孟子之意，非使之以其爱物者及人，盖使之因其爱物以循其不忍之实，而反其所谓一本者，亲亲而仁民，仁民而爱物也，此所谓王道也。又重言曰：「今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？」欲其深究其然也。「权而后知轻重，度而后知长短」，物莫不然，而心为甚者，言理之轻重长短存于心者，尤贵于度而知也。盍试思夫「恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？则可见其非不能也，亦不为而已矣。反复启告，所谓引其君以当道者与？ 抑王兴甲兵，危士臣，搆怨于诸侯，然后快于心与？」王曰：「否。吾何快于是？将以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得闻与？」王笑而不言。曰：「为肥甘不足于口与？轻煖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣皆足以供之，而王岂为是哉？」曰：「否！吾不为是也。」曰：「然则王之所大欲可知。已欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。」曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地，方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴诉于王。其如是，孰能御之？」 孟子复发端以问，谓王之欲，在于辟土地、朝秦、楚，莅中国而抚四夷，求遂其所欲，而独区区于兴甲兵、危士臣，结怨于诸侯，非特无是理，且将召后灾。盖以兵力为胜负，则当推小大、强弱、众寡之计。以吾之一，而当天下之八，其不败亡者几希。然于此有道焉。小大、强弱、众寡，盖不必论，盖亦反其本而已。其本安在？特在于发政施仁而已。发政施仁，则吾国之仕者无不得效其才，而天下之士皆愿立于吾朝；吾国之耕者各得其时，而天下之农皆愿耕于吾野；商贾之在吾国者，无苛征之患，而天下之商皆愿藏于吾市；行旅之经吾国者，无乏困之忧，而天下之行旅皆愿出于吾之涂；他国之困于虐政者，闻吾之风，皆愿赴诉于我，而孰能御之？夫行王政者，其心非欲倾他国以自利也，惟其以生民之困苦为己任，行吾之所当为，而天下归心焉耳。夫欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷，自世俗之务功名者言之，则以为有志；而自圣贤观之，苟不本乎公理，则特亦出于忮求矜伐之私耳。宣王惟汲汲于济其私，故颠沛错乱，非惟不能克济，而祸患从之。蹈乎欲者，固危殆之道也。若由孟子所言，以发政施仁为事，则是为公理之所存，可大之业自尔驯致，此天理人欲之分也。或者疑孟子劝时君行王政，为失孔子尊周之义。程子盖尝论之矣，曰：孔子之时，诸侯甚强大，然皆周之所封建也。周之典礼虽甚废坏，然未泯绝。故齐、晋之霸，非挟尊王之义，则不能以自立。至孟子时则异矣。天下之大国七，非周所命者四，先王之政绝而泽竭矣。夫王者，天下之义王也。民以为王，则谓之天王、天子；民不以为王，则独夫而已矣。二周之君，虽无大恶见绝于天下，然独夫也。故孟子勉齐、梁以王者，与孔子之时不同。君子之救世，时行而已矣。愚以为孔子作春秋，文王事殷之意也；孟子劝时君行王政，汤、武顺天之心也。学者所宜深思而明辨之。 王曰：「吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。」曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？」是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？王欲行之，则盍反其本矣？五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。孟子既详告而申言之矣。而宣王方且谓惛不能进，意欲孟子扶持其志，以其可行者告之，欲尝试焉。此其见之未明，而信之未笃也。孟子复为指陈事实，使之可举而行之。盖王者之政，大要使民有恒心而已。民皆有恒心，则礼义兴行，王政四达而不悖矣。然而无恒产而有恒心者，惟士为能。盖士服先王之教，故徇义而忘利，身可困而守不渝。至于庶民，则又焉可以是而责之乎？一有饥寒之迫，则利欲动而恒心亡矣。恒心既亡，则将何所不至？无足怪也。以至陷于罪戾，则又从而刑之，是岂民之罪哉？吾无以养之，使之颠越至此，是与设网罟以陷之者何以异？故曰：「罔民」也。仁人其忍为此乎？故必制民之产，使有以仰事，有以俯育，乐岁固饱矣，而凶年亦无死亡之忧，然后教之以礼义，故人之从之也轻。轻云者，身无他虑，惟上命之从也。不然，救死之不暇，虽日强之，其将能乎？王欲行仁人之所为，则当反其本而已。本者何也？下所陈农桑之事是也。其事与告梁惠王者同，盖为国之本也。岂特当时所宜然哉？实万世之常法也。嗟乎！是书纲领，首篇之义，亦略可见矣。抑尝考孟子所以告当时者，如对鸿鴈麋鹿之问，则曰「贤者而后乐此」；对好乐之问，则曰「王之好乐甚，则齐国其庶几乎」；对好色、好货之问，则曰「太王好色，公刘好货，徐引之以当道」，何其辞气不迫也。至于梁惠王发「何以利吾国」之问，即应之曰「何必曰利」；齐宣发齐桓、晋文之问，即应之曰「仲尼之徒，无道桓、文之事者」；公孙丑论管仲、晏子之功，则曰「管仲曾西之所不为，而子为我愿之乎」；宋牼将言交兵之不利，则曰「先生之号则不可」，未尝不反复其说而辟之，又何其严也。自后世观之，后数说比之前数者，宜若未至甚害，而攻之反甚切，何欤？盖前数者，一病为一事耳，故䌷绎其性之端以示之，使之晓然知反躬之要，则天理可明，而人欲可遏矣。至如霸者功利之说，易以惑人，人或趋之，则大体一差，无往而非病，虽有嘉言善道，亦何由入？战国之诸侯，其失正在乎此，故辟之不可以不严。圣贤之大旨，亦可见矣。 梁惠王下 庄暴见孟子，曰：「暴见于王，王语暴以好乐，暴未有以对也。」曰：「好乐何如？」孟子曰：「王之好乐甚，则齐国其庶几乎！」他日，见于王曰：「王尝语庄子以好乐，有诸？」王变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」曰：「王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐由古之乐也。」曰：「可得闻与？」曰：「独乐乐，与人乐乐，孰乐？」曰：「不若与人。」曰：「与少乐乐，与众乐乐，孰乐？」曰：「不若与众。」「臣请为王言乐：今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，管，笙也。籥，如笛而六孔，或三孔。举疾首头痛也。蹙頞愁貌。而相告曰：吾王之好鼓乐，夫何使我至于此极也？」父子不相见，兄弟妻子离散。今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙頞而相告曰：吾王之好田猎，夫何使我至于此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。此无他，不与民同乐也。今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管籥之音，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能鼓乐也？今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：吾王庶几无疾病与，何以能田猎也？此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。 庄暴以齐宣王好乐之问问于孟子，孟子举暴之语以告于王，因而扩之以公理，可谓善启告者矣。曰「今之乐犹古之乐也」，意以为得其所以与民同乐者，则今古之乐无以异也。问「独乐乐，与人乐乐」，而王应曰：「不若与人。」又问「与少乐乐，与众乐乐」，而王应曰：「不若与众。」是王是非之心未尝亡也。则因此而推言所以为乐者，若鼓乐于此，田猎于此，而使百姓疾首蹙頞以相告，是君不恤乎民，而民亦视之如疾也。然则何乐之有？若闻钟鼓之声，管籥车马之音，见羽旄之美，而欣欣然有喜色以相告，乐王之无疾病，是君以民为一体，而民亦以君为心也。然则其乐为何如哉？由是观之，则与民同其乐者，固乐之本也。诚能存是心，扩而充之，则人将被其泽，归往之惟恐后，而有不王者乎？或曰：「如孟子之说，与民同乐，则世俗之乐好之，果无伤乎？」曰：「好世俗之乐者，私欲；而与民同乐者，公心也。能扩充是心，则必能行先王之政，以追先王之治。世俗之乐且将消靡而胥变矣。孟子不遽诋其所好，而独扩之以公理，可谓善启君者也。」齐宣王问曰：「文王之囿方七十里，有诸？」孟子对曰：「于传有之。」曰：「若是其大乎？」曰：「民犹以为小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉兔者往焉。刍荛者，取薪之人；雉兔者，猎人。与民同之，民以为小，不亦宜乎？臣始至于境，问国之大禁，然后敢入。臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者，如杀人之罪。则是方四十里为阱于国中，民以为大，不亦宜乎？」 齐宣王以文王之囿为问，意者宣王欲盛其苑囿禽兽之观，而其奸邪便嬖之臣道谀于旁，以逢其欲，假借文王之事以为言。自古奸邪便嬖之逢其君，未有不出于此。夫文王岂崇七十里之囿哉？盖七十里之间，文王四时搜田之所及，而民以为文王之囿也。何以知其然？以所谓刍荛者得往，雉免者得往，而知其然也。与民同之，则民以为小，不亦宜乎？今齐国之囿，乃直王之所自私，以肆其娱乐之所耳，故有大禁焉。四十里之间，杀其麋鹿者如杀人之罪，爱麋鹿有甚于人者，盖蔽于耳目之欲，而不知人命之重也。然则其为囿也，与设阱以待人者何以异？民见王自以为乐而不吾恤也，又见王设为厉禁，贱己而贵物也。方且忧畏之不暇，宁不以为广乎？予读臣始至于境，问国之大禁而后敢入，又以见圣贤举措之精密也。盖居是邦，则当循是邦之法。入境而问焉，理之所当然也。理之所当然者，圣贤未尝不然。其文理密察，旨意深远，学者不可以为细事忽之，而不精思也。齐宣王问曰：「交邻国有道乎？」孟子对曰：「有。惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故大王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也；以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。诗云：畏天之威，于时保之。」王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」对曰：「王请无好小勇。」夫抚剑疾视曰：「彼恶敢当我哉！」此匹夫之勇，敌一人者也。王请大之。诗云：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。书曰：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」一人衡行于天下，武王耻之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。 齐宣王亦厌夫兵戈之相寻矣，是以有交邻国之问。孟子则为陈交邻国之道，有二端焉。若汤、文之心，盖不忍坐视其民之困穷，不惮屈已以感之，庶几有以拯其民也。若太王之于獯鬻，句践之于吴，则其势力诚不能以相及，若强而与之抗，则国将随之，是以从而事之也。仁者爱人，故能以大事小；智者知几，故能以小事大。乐天者，安天理者也；畏天者，钦天命者也。其仁如天，则天下孰不归之？故乐天者保天下，而畏天者亦有以保其国焉。仁知之分，固有间也。虽然，所谓畏天者，亦岂但事大国而无所为耶？盖未尝委于命而已也。故修德行政以光启王业者，太王也；养民训兵以卒殄寇仇者，句践也。宣王知孟子之言为大，内顾不能胜其忿戾之私，故以好勇为言。孟子因而扩之，所以明天理而遏人欲也。夫勇有大小：血气之勇，勇之小也；义理之勇，勇之大也。以血气为勇，则其勇不出于血气之内，势力可胜，利害可绌也；义理之勇不以血气，势力无所加，利害无所绌也。故曰：「王请无好小勇，欲其扩于义理也。」夫圣人非无怒也，其动不以血气而以理，可怒在彼而理在此，圣人何加毫末乎？以文、武之事观之，则可见也。诗人之咏文王有曰：「王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。」谓文王见密人之为民害，则赫怒整旅，以遏止其所行之众，而笃周家之福，以答天下望周之心。是文王之怒以天下，而不以己也。故曰：「文王一怒而安天下之民。」逸书之称武王有曰：「天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝，宠绥四方，有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？」谓君师之任，当助上帝以宠绥斯民，四方之有罪无罪，其责在吾之身，天下孰敢有越此志者乎？一人逆理而动，则武王以为己之耻，是武王以天下自任也。故曰：「武王亦一怒而安天下之民。」孟子既陈文、武之事，则申告之曰：「今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」方战国之际，斯民之憔悴于虐政，亦既极矣，顾乃于此独不一怒，而区区于寻干戈、较强弱，不亦悖乎？使王慨然以天下为公，不徇血气之小，行交邻之道，而笃救民之志，则王政将以序而举，不期于求天下，而天下归戴之不暇矣。噫！血气之怒，人主不可有也；而义理之怒，人主不可无也。憎苦言之逆耳，而至于杀谏臣；忿小夷之不宾，而至于弊中国；恶侈欲之不广，而至于竭天下之膏血。是皆血气之使也，其不至于亡国也几希，此怒岂宜有乎？若夫汉高帝怒项籍之放弑其主，而楚、汉之势遂分；光武怒王莽之绝灭其宗，而炎正之微遂复。周平王惟不怒犬戎骊山之事也，故东周卒以不振；晋元帝惟不怒刘聪青衣之耻也，故神州卒以沦亡。然则此怒又岂可无乎？知彼之不可有，而此之不可无，则可以见情性之正，而识天理人欲之分矣。 齐宣王见孟子于雪宫。王曰：「贤者亦有此乐乎？」孟子对曰：「有。人不得则非其上矣。不得而非其上者，非也；为民上而不与民同乐者，亦非也。」乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。昔者齐景公问于晏子曰：吾欲观于转附、朝舞，皆山。或云：朝，水名。遵海而南，放于琅邪。吾何修而可以比于先王观也？晏子对曰：善哉问也！天子适诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝于天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者。春省耕而补不足，秋省敛而助不给。夏谚曰：夏世谚语。吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。今也不然，师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。睊睊胥谗，睊睊，侧目相视。胥，交相也。民乃作慝。方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐，荒亡之行，惟君所行也。景公说，大戒于国，出舍于郊。于是始兴发，补不足。召太师曰：「为我作君臣相说之乐！」盖征招角招是也。征招、角招，所作乐章名。其诗曰：「畜君何尤？」畜君者，好君也。 齐宣王问孟子：贤者亦有此乐乎？与梁惠王所谓贤者亦乐此乎？意有异否？曰：「有异焉。」大抵惠王之质，又下于宣王者，方其顾鸿鴈麋鹿，盖有矜夸之意，而宣王则疑贤者之不肯有此乐也，为愈矣。孟子之对，则各因其材而笃焉。其对惠王也，告之以独乐之不得其乐，明言夏桀之事，所以警其骄惰也。其对宣王也，则陈义以扩其心志，所以引而进之也。然大意皆主于不当自乐其身，当与民同乐而已。有人不得，则非其上矣。谓人固有不得其乐而非其上者。不得其乐而非其上，固非也。然而自人主言之，则不当怪其非己，而以自反为贵。盖为民上而不与民同乐，亦非也。乐民之乐者，以民之乐为己之乐也。忧民之忧者，以民之忧为己之忧也。惟吾乐民之乐，故民亦乐吾之乐；惟吾忧民之忧，故民亦忧吾之忧。忧乐不以己，而以天下，是天理之公也。于是又举景公、晏子之事，盖道其国之故典以告之也。景公见先王亦有游观之事，欲比而为之，是以问其故。晏子言：古者天子有巡狩之典，诸侯有述职之礼，无非为民事之故耳。巡狩述职之外，则又有春秋省耕省敛焉。天子则于畿内，诸侯则于国中，省耕而补不足，省敛而助不给，盖亦无非民事也。民则曰：「吾王不游，吾何以休？」吾王不豫，吾何以助？谓吾王之出，省耕省敛，而吾得以蒙休息而赖其助焉，则固乐夫吾王之出也。然则一游一豫之间，亦足为诸侯之法矣。今也不然，其出也，直以肆其欲而已。师行以其众行也。以其众行而无粮食，饥者既不得食，而劳者又不得息焉，曾不之恤也。民既困苦，则睊睊然交相为谗以作慝而已。方命，谓逆天之命也。天之立君，以为民也，虐民是所以为方命也。饮食若流，纵极其饮食之欲也。从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，言其从流上下，乐游而忘归也。从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡，言其逐欲而不倦也。先王之游，岂有是哉？景公闻晏子斯言而说之，则易其游观之意，而为恤民之举。出舍于郊，兴发以补其不足者，命大师作征招、角招之乐，以见君臣相说之意。以晏子之言为爱君，而有感于其中也。宣王能有取于晏子之言，则庶几知所以取于先王矣。或曰：「孟子不道桓文，而羞管、晏，今乃引晏子之言，何如？」盖不道桓文而羞管晏者，其大法也。其言与事有可取者，亦不可没也，乐与人为善之心也。 齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂，毁诸已乎？」孟子对曰：「夫明堂者，王者之堂也。明堂，谓太山明堂，本周天子东巡狩朝诸侯之处，齐侵地得而有之。王欲行王政，则勿毁之矣。」王曰：「王政可得闻与？」对曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥。老而无妻曰鳏，老而无夫曰寡，老而无子曰独，幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。诗云：哿矣富人，哀此茕独。」王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，则何为不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好货。」对曰：「昔者公刘好货。诗云：乃积乃仓，乃裹糇粮，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯张，干戈戚扬。于橐于囊，谓裹糇粮于橐囊也。糇粮，乾粮也。思戢用光，思安民以光其业也。戚掦，戚，斧也；扬，钺也。爰方启行，故居者有积仓，行者有裹粮也。然后可以爰方启行。王如好货，与百姓同之，于王何有？」王曰：「寡人有疾，寡人好色。」对曰：「昔者大王好色，爱厥妃。诗云：古公袒父，袒父，大王名。来朝走马。率西水浒，率，循也。浒，涯也。至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。相宇也。当是时也，内无怨女，外无旷夫。」王如好色，与百姓同之，于王何有？ 人皆谓宣王毁明堂者，恶其害己而去其籍之意。而孟子所以使之勿毁者，乃不废饩羊之义。盖使王者作，则制度典章犹可因是而求故尔。于是以行王政告之。周家王政，自文王始。治岐之法，即经理天下之法也。耕者九一，八家各耕百亩，而同养公田，助而不税也。仕者世禄，赋之采地也。关市讥而不征，察非常、禁奇邪而已，不征其物也。泽梁无禁，与人共之也。罪人不孥，不及其妻子也。凡此皆王政之纲目也，而发政施仁，必先于鳏寡孤独。盖是四者，人情之所易以忽，而文王每笃之，不使其独无告也。此可见公平均一，不遗匹夫匹妇，仁人之心，王政之本也。宣王闻斯言之坦易明白也，故有善哉言乎之叹。夫天下之患，莫大于善，善而不能用，故曰「王如善之，则何为不行？」而宣王自谓有好货好色之疾，孟子因其自谓有疾，如良医之治病，随以药之。夫好货与好色，人欲之流，不可为也。今王自谓疾在于好货，而告之以公刘好货；王自谓疾在于好色，而告之以太王好色，是则有深意矣。夫公刘果好货乎哉？公刘将迁国于豳，使居者有积仓，行者有裹粮，弓矢斧钺备而后启行，是其所谓好货者，欲己与百姓俱无不足之患而已。太王果好色乎哉？太王与其妃来相宇于岐下，方是时也，内外无有怨旷焉，是其所谓好色者，欲己与百姓皆安于室家之常而已。夫其为货与色者如此，盖天理之公且常者也，故再言「与百姓同之，于王何有？」夫与百姓同之，则何有于己哉？人之于货与色也，惟其有于己也，是故崇欲而莫知纪极。夫其所自为者，不过于六尺之躯而已，岂不殆哉？苟惟推与百姓同之之心，则扩然大公，循夫故常，天理著而人欲灭矣。此所谓引之以当道者也。 孟子谓齐宣王曰：「王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，则冻馁其妻子，则如之何？」王曰：「弃之。」曰：「士师不能治士，士师，狱官也，则如之何？」王曰：「已之。」曰：「四境之内不治，则如之何？」王顾左右而言他。 为一国之牧，则当任一国之责。有一夫不获其所，皆吾之罪也。能存是心，而后有以君国子民矣。夫受友之托其孥而冻馁之，是负其托也；为士师而不能治士，是旷其官也。友之负托，士之旷官，则王既知之矣。而王独不自念吾受一国之托，乃使四境之内不治，谁之责欤？王顾左右而言他，盖有所愧于中也。王虽愧于中，然有护疾忌医之意，故但顾左右而言他。使王于此而能沛然达其所愧，反躬自责，访孟子所以治四境之道而行之，则岂不庶矣乎？ 孟子见齐宣王曰：「所谓故国者，非谓有乔木之谓也，有世臣之谓也。王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也。」王曰：「吾何以识其不才而舍之？」曰：「国君进贤，如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。」 所谓世臣者，以其德业有肖于前人也。古者不世官，惟其贤可用，则君举而用之耳。有世臣则国势重，盖民望之所归属，君心之所倚毗，而其世笃忠贞，与国同休戚，又有非他人比者，如伊陟、吕伋、召虎之徒是也。自周衰，用不以贤，而以世卿见讥于春秋。而世家子孙亦复不务自修，鲜克由礼，甚至于窃国柄为乱阶，岂复有古之所谓世臣也哉？王无亲臣矣，亲信腹心之臣，谓世臣也。昔者所进，今日不知其亡也。既无亲臣，则取之于疏远，而昔之骤所进者，又皆不得其人，至于今日，亦不知其亡也。吾何以识其不才而舍之者，谓何以辨之于初也。孟子于是为陈黜陟进退人才之道。用人先当求之于世家，如不得已，则取之于卑且疏者。夫使卑逾尊，疏逾戚，盖非常之举也。故曰：「国君进贤，如不得已，必使卑逾尊，疏逾戚，可不慎与？」下所言，谨之之道也。左右之言勿听，诸大夫之言勿听，必考于国人之公论。虽然，诸大夫之言而勿听，此非置疑情于其间也，谓大夫虽以为贤，又必合以国人之公论，然后可耳。合诸公论矣，则又审之于己，明见其所以为贤也，所以为不可也，然后用之则无贰，而去之则无疑。既言进退人才之道矣，而复及于可杀者，何耶？盖如舜之于四凶，孔子之于少正卯，天讨之施，有不可已者也。曰国人杀之也，言非己杀之，因国人之公心耳。然则其用是人也，亦非吾用之，国人用之也；其去是人也，亦非吾去之，国人去之也。盖「天聪明，自我民聪明；天明畏，自我民明威」。国人之公心，即天理之所存。苟有一毫私意加于其间，则失大同之义，而非天之理矣。夫人主之职，莫大于保民；而保民之道，莫先于用人。故曰：「如此，然后可以为民父母。」 齐宣王问曰：「汤放桀，武王伐纣，有诸？」孟子对曰：「于传有之。」曰：「臣弑其君，可乎？」曰：「贼仁者谓之贼，贼义者谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。」孟子之对，无乃太劲矣乎？盖明言理之所在，以警宣王之心也。夫仁义者，人道之常也。贼夫仁义，是绝灭人道也。故贼夫恻隐之端，至于暴虐肆行，而莫之顾也；贼夫羞恶之端，至于放僻邪侈，而莫之止也。夫仁义之在天下，彼岂能贼之哉？实自残贼于厥躬耳。为君若此，则上焉断弃天命，下焉不有民物，谓之一夫，不亦宜乎？呜呼！孟子斯言，昭示万世，为人上者闻之，知天命之可畏，仁义之为重，名位之不可以恃也，其亦兢兢以自强乎？ 孟子谓齐宣王曰：「为巨室，则必使工师求大木。工师得大木，则王喜，以为能胜其任也。」匠人斲而小之，则王怒，以为不胜其任矣。夫人幼而学之，壮而欲行之，王曰：「姑舍女所学而从我，则何如？」今有璞玉于此，虽万镒二十两为一镒。必使玉人雕琢之。至于治国家，则曰「姑舍女所学而从我」，则何以异于教玉人雕琢王哉？古人之学，本于格物致知、诚意、正心，而治国平天下之道在于此，成己成物，无二致也。故其所欲行者，即其平日之所学者。其本末先后，皆有彝章而不可少紊。自非人君信之之笃，任之之专，则宁终身不用而已矣，不肯舍已以徇人也。若君人者，欲其舍所学以从己，则宁得贤者而用之哉？夫斲大木而小之，则以为不胜任。今君子所学者先王之道，乃使舍之以从己，是岂非斲而小之之比乎？委玉人雕琢，则亦听其所为耳。倚之以治国家，不听其所为，而惟欲其己之从，是何异委玉于人，而教之以雕琢乎？然则君人者，亦可以察此矣。 齐人伐燕，胜之。宣王问曰：「或谓寡人勿取，或谓寡人取之。以万乘之国伐万乘之国，五旬而举之，人力不至于此。不取，必有天殃。取之何如？」孟子对曰：「取之而燕民悦，则取之。」古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悦，则勿取。古之人有行之者，文王是也。以万乘之国伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉？避水火也。如水益深，如火益热，亦运而已矣。 燕王哙昏乱，以位让子之。子之南面行王事三年，国大乱，百姓恫怨。太子平起兵攻子之，不克，结难数月，死者数万人，百姓离志。宣王举师攻之，是以若此其易也。宣王见其胜之之易，则遂有取之之意，故以问孟子。孟子之意，欲其以燕民之悦与不悦，而验天命之从违也，故举文、武之事以告之。夫文、武岂有利天下之心哉？顺天命而不违焉耳。人心之所在，天命之所存也。燕国之乱若此，民盖厌之，故以万乘之国伐万乘之国，而箪食壶浆以迎王师。宣王伐之而救其民，则可矣。若不察于人心天命之所存，起利燕之意而欲取之，则是以乱易乱，其厌苦将又甚矣，几何其不复运转而他之乎？故曰：如水益深，如火益热。亦运而已矣。 齐人伐燕，取之。诸侯将谋救燕。宣王曰：「诸侯多谋伐寡人者，何以待之？」孟子对曰：「臣闻七十里为政于天下者，汤是也。未闻以千里畏人者也。书曰：汤一征，自葛始。天下信之，东面而征西夷怨，南面而征北狄怨。」曰：「奚为后我？」民望之，若大旱之望云霓也。归市者不止，耕者不变，诛其君而吊其民，若时雨降。民大悦。书曰：徯我后，徯，待也。后来其苏。今燕虐其民，王往而征之，民以为将拯己于水火之中也，箪食壶浆以迎王师。若杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，如之何其可也？天下固畏齐之强也，今又倍地而不行仁政，是动天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，则犹可及止也。 齐宣王既取燕，而诸侯谋伐之。宣王有利燕之心，则诸侯有利齐之意矣。宣王闻诸侯之将伐己也，则又惧焉。孟子谓成汤以七十里而为政于天下，今宣王以千里而反畏人，欲其察夫义利之分也。汤之征葛也，非利其土地也，非利其人民也，非利其货财也，为其杀黍饷之童子而征之耳。故天下信成汤之心。其十一征，考之经虽不详见，然其征始于葛，以至于韦、顾、昆吾、夏桀，则其著者也。东征而西夷怨，南征而北狄怨者，言远至于要荒之外，亦无不望其泽之亟加于己也。孟子言民之望汤，则曰若大旱之望云霓；言汤之慰民望，则曰若时雨降。可见民之望汤，精诚切至，而汤之抚民，浃洽慰满如此。夫用兵以伐国而归市者不止于涂，耕者不变于野，如其常日，然则其顺民心而无秋毫之惊扰可知矣。盖其用之也，诛其君之罪，吊其民之久罹于虐而已，非有他也。曰：「徯我后，后来其苏。」汤未有天下，而民固已后之，亦犹汝坟之诗称文王为父母也。今宣王之伐燕也，民望其庶几拯己于水火之中，而乃杀其父兄，系累其子弟，毁其宗庙，迁其重器，则是快己之私，图彼之利，以乱易乱而已。天下素畏齐之强，今见其地倍于曩时，而仁政不行焉，则将共疾其利，争起而图之，固无足怪，适足以自召天下之兵也。然于此犹有弭祸之策焉，反其旄倪，止其重器，谋于燕众，置君而后去之，此弭祸之策也。虽固已失之于初，然使是心一回，则人情犹可复，天怒犹可解，四方诸侯亦将畏其义而不敢图矣。此特如反手之间，而宣王人欲方炽，不能自克，故诸侯疾之，燕人畔之。比及一世，而燕昭王复先世之雠，湣王卒死于难，齐祀不绝如线。是其取燕卒所以动天下之兵也，岂不信哉！邹与鲁𬮢，穆公问曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。诛之，则不可胜诛；不诛，则疾视其长上之死而不救，如之何则可也？」孟子对曰：「凶年饥岁，君之民老弱转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。而君之仓廪实，府库充，有司莫以告，是上慢而残下也。曾子曰：戒之戒之！出乎尔者，反乎尔者也。夫民今而后得反之也，君无尤焉！君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。」 邹穆公疾民视其长上之死而不救，孟子谓不可独以此罪民，盖我实有以致之也。凶年饥岁，斯民转徙流散，而君之粟积于仓，财积于库，有司莫以告而发之，是上骄慢以残其下而不恤也。夫在上者不以民为心，则民亦岂以在上者为心哉？善乎曾子之言也：「出乎尔者，反乎尔者也，盖其出所以有反也。天下未有无其反者，人特不察耳。是以君子敬其所出也。」曰：「夫民今而后得反之也」，可谓深切矣。盖有司视民之死而不之救，则民视有司之死而亦莫之救矣，此其所以为得反之者也。然则于此其可不深自省察，而以行仁政为急乎？君行仁政，而以民为心，民之疾痛疴痒无不切于已，则民亦将以君为心，而亲其上，死其长矣。此感应之理也。然而曾子戒之戒之之语，非特为人上者不可斯须忘也，检身者亦当深体之耳。 滕文公问曰：「滕，小国也，间于齐楚。事齐乎？」事楚乎？孟子对曰：「是谋非吾所能及也。无已，则有一焉：凿斯池也，筑斯城也，与民守之，效死而民弗去，则是可为也。」滕文公问曰：「齐人将筑薛，吾甚恐。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非择而取之，不得已也。苟为善，后世子孙必有王者矣。君子创业垂统，为可继也。若夫成功，则天也。君如彼何哉？强为善而已矣。」 滕文公问曰：「滕，小国也。竭力以事大国，则不得免焉。如之何则可？」孟子对曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮币，不得免焉；事之以犬马，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃属其耆老而告之曰：狄人之所欲者，吾土地也。吾闻之也：君子不以其所以养人者害人。二三子何患乎无君？我将去之。去邠，逾梁山，邑于岐山之下居焉。邠人曰：仁人也，不可失也。从之者如归市。或曰：世守也，非身之所能为也。效死勿去。君请择于斯二者。」滕文公以国小而迫于大邦为虑，凡三问孟子。孟子告之亦可谓曲尽矣。始则以间于齐、楚，而欲择其强者以事之。孟子谓是谋非吾所能及，意以为与其望二国之矜己以求安，则不若思所以自强而立国。盖在人者不可必，而在己者有可为。凿池筑城，与民效死以守之，是在我所当为之事，为吾所当为而已。虽然，固国以得民，为木凿池筑城，固所当为，若民心不附，虽有金城汤池，谁与守乎？孟子之意，又在于效死而民弗去耳。夫使民至于效死而不忍去，非得之有素，不能然也。齐人有筑薛之举，文公复有问焉，孟子陈太王之事以开广之。夫国君死社稷，常法也。大王去邠而即岐，可乎？盖大王之去，非委其社稷也，乃所以创业垂统也。谓邠迫近北狄，备御之不暇，欲以立国而诒厥孙谋，惧其难也，故徙而东焉。其东徙也，至于岐山而就居之，非择而取此也，盖不得不徙也。苟为善，后世子孙必有王者。所谓为善者，循天理而不以己私也。为善者，初不期于后世之有王者，而必有王者，理则然也。故曰：「君子创业垂统为可继也。若夫成功，则天也。」开久大之规，为其可继者而已，而不必其成功也。若有期于成功之意，则欲速而见利，私意所生，无复可继之实矣。上世圣人，有制耒耜者，有作书契者，有易宫室棺椁者，其事疑若一圣人可尽为，必待历数圣然后备者。圣人因时立政，可继之规固尔也。后世之事业，往往如浮花过目，随即埽空，无可玩味，急近功而不为可继耳。又从而勉之曰：「君如彼何哉？强为善而已矣。」言在彼者不可得而禁，而在己者可得而勉也。文公他日又有问焉，孟子已陈其义于前日矣，又并举二说以告之。盖舍是则皆区区智谋之末，而非天理之正，君子弗道矣。夫事以皮币，事以犬马，事以珠玉，本期以保民也。而狄人侵陵不已，是欲吾土地也。曰：君子不以其所以养人者害人，谓土地本以养人，今为土地之故，而使民被其戕贼，吾所不忍也。其言何其忠厚而不迫邪！大王之迁，本以全民，而不敢必民之归而强民以徙也。特曰「二三子何患乎无君」，此天地之心，真保民之主也，民心自不庸释乎？太王而曰：「仁人也，不可失也。」非特斯言有以感动之，盖民之戴其仁有素矣。故曰「从之者如归市」。人之归市也，各以其所欲，惟恐后也，以见其诚心乐趋，无一毫强勉之意。虽然，太王之事，非德盛而达权者，不足以与之。其次，则死社稷之义，乃常道耳。世守，谓受之先王也，非身之所能为也。受之先王，当为先王守之，死而后已耳。孟子之说，不越是二端。若外此图全，未见其可也。 鲁平公将出，嬖人臧仓者请曰：「他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。」公曰：「将见孟子。」曰：「何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！」公曰：「诺。」乐正子入见，曰：「君奚为不见孟轲也？」曰：「或告寡人曰：孟子之后丧逾前丧，是以不往见也。」曰：「何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？」曰：「否。谓棺椁衣衾之美也。」曰：「非所谓逾也，贫富不同也。」乐正子见孟子，曰：「克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。」曰：「行或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉？」臧仓知平公之所以欲见孟子者，为其有礼义也，则指摘其礼义之愆，使平公之意自解。小人之情状盖如此。臧仓所以必沮平公者，盖知孟子之言信用，则已将不得以安于君侧故也。原平公之始将见孟子，非见善之明也，特以乐正子之言而起敬耳。使其见之果明，则信之必笃，何至因臧仓一言而遽止乎？乐正子则从而辨之，谓丧礼称家之有无，君子不以天下俭其亲之义也。前后贫富不同，则棺椁衣衾之美，何怪其有异乎？然平公之心既已蔽矣，有莫如之何也。孟子所以答乐正子者，辞气不迫，而理亦无不尽者矣。「行或使之；止，或尼之。」谓鲁侯之欲行，以乐正子之使之也；而其中止者，以臧仓之尼之也。虽或使之，或尼之，然其行止实非人之所能为。「予之不遇者，盖天而已。」使天而欲平治天下，则岂臧仓所得而沮之乎？盖莫之为而为者，天也。众人违之，君子顺之，圣人纯焉。故孟子谓：「吾之不遇鲁侯，天也。」而孔子谓：「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」玩其辞意，亦可见圣贤之分矣。 孟子说卷一 [book_title]孟子说卷二 宋张栻著 公孙丑上 公孙丑问曰：夫子当路于齐，管仲、晏子之功可复许乎？孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：「吾子与子路孰贤？」曾西蹴然曰：「吾先子之所畏也。」蹴然，蹴踖。曰：然则吾子与管仲孰贤？曾西艴然不悦，曰：艴然，不悦之色。「尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予于是？」曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？」曰：「以齐王，由反手也。」 夫以子路一匹夫，事业曾未著于当时，而曾西闻其名则蹴然而惧，以为己何敢与之班？管仲为齐卿相，九合诸侯，一匡天下，功业如此其著，而曾西闻其名则艴然不悦，以为何乃比己于是，果何意哉？此学者所宜精思力体，以究其所以然也。一言以蔽之，亦在于义利之分而已。子路在圣门，虽未班乎颜、闵之列，然观其进德之勇，克己之严，盖有诸己而充实者，其用力于斯道也久矣。虽其事业不著于时，而其规模固王者之道也。至于管、晏，朝夕之所以处己处人者，莫非图功而计利耳。故得君之专，行政之久，而其事业有限，盖不出于功利之中，君子不贵也。然则其意味相去，岂不如碔玞之于美玉乎？学者无慕乎管、晏之功，而深求乎子路之心，则圣人之门可循而进矣。虽然，子路尝以管仲为未仁，夫子之言乃若取之，何哉？子路兼人，其进也甚勇，其于管仲，盖了然明见其失，以为不足道者也。而夫子之意，则谓观人之法，虽见其失，而其可取者亦不可废也，故举其事功而取之，所以涵养子路之恕心也。若孟子之答公孙丑，则正其本而言之，使丑知其方也。圣贤答问，抑扬自有深意。曰：「若是，则弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下，武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，则文王不足法与？」曰：「文王何可当也？由汤至于武丁，贤圣之君六七作，天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁未久也，其故家遗俗，流风善政，犹有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之，故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王犹方百里起，是以难也。」齐人有言曰：虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。今时则易然也。夏后、殷、周之盛，地未有过千里者也，而齐有其地矣；鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，而齐有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易为食，渴者易为饮。孔子曰：德之流行，速于置邮而传命。置邮，传书命者也。当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之人，功必倍之，惟此时为然。 公孙丑闻以齐王犹反手之论，则益疑而未信，故引文、武之事以譬之。孟子谓文王何可当也，谓文王之德之盛为不可及也。由汤至于武丁，贤圣之君六七作。其间如太甲、沃丁、祖乙、盘庚，皆贤君也，而太戊、武丁，则几于圣矣。贤圣之君相望如此，其志气之所感发，德泽之所渐被为如何？纣去武丁之没，实百十有一载，而孟子以为未远者，盖武丁之泽，其流长故耳。故家遗俗之所传，流风善政之所被，为未泯没，而又有贤臣以辅之，故虽以纣之无道，亦在位又三十四祀，而后周代之，所谓久而后失之者也。然以纣有天下之大，而周卒以百里兴，亦可见文王之莫可当矣。此论其理势之然，非谓文王有取商之心也。齐人有言，盖里谚也。理有可取，虽里谚之微，圣贤亦取之也。夫不可为者，势与时也。夏后、殷、周之盛，王畿不过千里。今齐既有其地矣，鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境，则齐亦有其民矣。地不必求辟也，民不必求聚也，惟当行仁政而已，则其王也孰御焉？盖自幽王之后，王政不复见于天下。王者之不作，斯民之憔悴，皆未有甚于斯时。夫其愁苦也深，则其思治也切，如饥渴者易为饮食也。引孔子之言以为证。德之流行，速于置邮而传命，言其感通之速也。「犹解倒悬」云者，若言其困之极而望之切也。事半于古之人而功则倍，势与时则然耳。公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，则动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「若是，则夫子过孟贲远矣。」曰：「是不难，告子先我不动心。」公孙丑以为孟子志在行道，若一旦得齐之卿相，而道得行焉，宜其有以动乎中也。丑盖未知夫君子中天下而立，定四海之民，所性不存焉者我也。我四十不动心，盖省察之精而知其至此时而然也。丑以为甚难也，故谓过孟贲远矣。孟子告之为是亦不难。告子先我而能不动心者，盖不动心未足以尽圣贤之蕴也。虽然，不动心则同，而所以不动者则异。孟子以集义为本，告子则以义为外。故在孟子则心体周流，人欲不萌，而物各止其所者也；在告子则力制其欲，专固凝滞，而能不动者也。其所以异者，学者可不深究欤？ 曰：不动心有道乎？曰：「有。北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫。褐宽博，匹夫被褐者。无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：视不胜犹胜也，量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人吾往矣。孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」公孙丑问不动心有其道否，孟子先举北宫黝、孟施舍之事，言此二子所以不动心之道也。北宫黝期于必为者也。肤挠者，有所动于体也；目逃者，有所避于目也。不肤挠，不目逃，盖思以一毫挫于人，若挞之于市朝也。其所不欲受于匹夫者，亦不受于万乘之君，视讥刺万乘之君若刺匹夫，无诸侯威严之可敬。以恶声至，必以恶声反之，是皆必为而无所屈者，然但为守其外，而犹未及乎守气也。若孟施舍推之以无惧则愈矣。视不胜犹胜，则不以胜负累其中也。谓量敌而进，虑胜而动，是犹以三军为畏者，吾则不能为必胜，能无惧而已。此约其在我，守气者也。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏，言其气象有似乎二子也。曾子明理自克者也，孟施舍不竞于外，故有似焉。子夏笃志力行者也，北宫黝之坚强不屈，故有似焉。二子未知其勇之所成就，彼此之孰贤，然孟施舍比之北宫黝，则为守约也。于是举曾子之所谓勇，曾子谓闻大勇于夫子矣。自反而不缩，则虽被褐之匹夫，吾亦不得而惴之。自反而缩，则虽千万人之敌，亦可往。盖直则为壮故也。缩训直，檀弓曰：「古者冠缩缝。」不徇乎外，惟自反而求夫理义之所安，其所守者约而已。约谓义也。然则又岂孟施舍守气者之所可及乎？夫子路问强，夫子告之以和而不流，中立而不倚，而以强矫为贵，申掁有欲，则不以刚许之。圣人之所谓勇，所谓刚，盖如此。曰：「敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？」告子曰：「不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。」 告子所谓不得于言者，言有所不得也。谓言不中理，不必求于心，此特择言未精耳，务择其言而已。若不得于言，而求之于心，则是自累其心也。不得于心者，心有所不得也。心失其平，不必求于气，此特持心未固耳，务持其心而已。若舍心而求于气，则将见舍本事末，而无以制矣。此告子所以不动心之道也。孟子则以谓不得于心，勿求于气，斯言可也。至于不得于言，勿求于心，则不可耳。盖其不得于言，是其心有所未得者也。心之识之也未亲，则言之有不得固宜，此正当反求于心也。若强欲择言，而不务求于心，是以义为外，而不知内外之本一矣。以是而曰不动心，是乃徒制其心，而未尝明见夫理之所安也。然则岂不有弊乎？夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉，故曰「持其志，无暴其气」。既曰志至焉，气次焉，又曰「持其志，无暴其气」者，何也？曰：志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。 程子曰：「心之所存为志，盖志无迹而气有形。志者，气之帅，所以帅其气者也。志在于此，则气随之矣。气者，体之充，所以充其体者也。有其气则有其体矣。志至焉，气次焉，言志之所至，气次之而至也。然气志贵于交相养，持其志，无暴其气者，所以交相养也。持其志所以御气，而无暴其气者，又所以宁其志也。」公孙丑闻斯言也，则疑之，谓既曰志至焉，气次焉，宜若只持其志足矣，又以无暴其气为言，何也？孟子谓志壹固动气，而气壹亦有时而动志，是以贵于交相养也。壹与一同，一动志则气亦随之而动矣。然一动气亦能以动志，观蹶者、趋者则可见也。夫蹶、趋者气也，而心为之臬兀而不安，是气亦能动志也。然志动气为多，而气动志为寡，故程子曰：志动气者十九，气动志者十一。虽然，自常人不知用力者言之，终日之间，志动气而气复动志，无穷已也。盖志为物所夺而气以动，气动而志复为之不宁，志不宁而气益决骤矣。君子主敬以为本，审其志之所存，主持而不失，故其气不乱。而又察其气之所行，安驯而无暴，故其志不摇。中正和平，通畅充裕，而德业日新焉。此交相养之道，学者不可以不思也。「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰告子未尝知义，以其外之也。」 孟子谓我善养吾浩然之气，而先曰我知言，盖不知言，则诐邪淫遁可以乱之，而失养气之理故也。公孙丑问浩然之气，则应之曰难言也。详味此语，固可以见孟子之所自得者至矣。夫人与天地万物同体，其气本相与流通而无间，惟人之私有以害之，故自局于形体之间，而失其流通之理。虽其自局之，而其所为流通者，亦未尝不在也，故贵于养之。养之而无害，则浩然塞乎天地之间矣。其充塞也，非自外来，气体固若此也。所谓至大至刚以直者，以此三者形容气体也。大则无与对，刚则不可陷，直则无所屈。此三者阙一，则于气体为未尽。曰「至大至刚」而曰「以直」者，文势然也。养之而无有害之者，则充塞于天地之间也。在坤爻六二所谓「直方大」，即此所谓「至大至刚以直」也。塞乎天地之间，则易所谓「不疑其所行之地」也。又曰「配义与道」，配之为言合也。自气而言，故可云「合」。道，体也；义，用也。自不知养者言之，一身之气与道义乌得而合？若养成此气，则其用无非义，而其体则道也。盖浩然之气贯乎体用，一乎隐显而无间故也。「无是馁也」，言无使是之馁也。其不可使之馁者，以其集义所生故也。集义者，积众义也。盖得于义则慊，慊则气所以生也。积之之久，则一息之必存，一事之必体，众义辐凑，心广体胖，俯仰无怍，而浩然之气充塞矣。其生也，非自外也，集义所以生也。故曰「非义袭而取之也」，非气为一物，义在外袭取为我有也，我固有之也。故所行有一毫不足于吾心，则缺然而馁，馁则息其生理矣。然则告子以义为外，是不知义之存乎人心也，则其养气岂不有害乎？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。「无若宋人然：宋人有闵其苖之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：今日病矣，予助苖长矣。其子趋而往视之，苖则槁矣。天下之不助苖长者寡矣。以为无益而舍之者，不芸苖者也；助之长者，揠苖者也。非徒无益，而又害之。」 此言养气之法。「有事」者，有所事云也。「而勿正」者，无期之之意也。「心勿忘」者，勿忘其所事也。「勿助长」者，待其自充，不可强使之充也。此为循天理之当然，而不以人为加之。虽然，欲不忘则近于助长，欲不助长则或忘之，是二者之间，守之为难也。此言以必有事为主。孟子之所谓有事者，其集义乎？然学者多知忘之为害，而未知助长之为害尤甚也。故引宋人揠苖为喻。闵其苖之不长，犹忧其气之不充者也。揠之以助其长，犹作其气而使之充也。芒芒然曰今日病矣，言虽劳如此，无益而反有害也。「天下之不助苖长者寡矣」，谓天下之学者往往堕于助长之病也。以集义为无益而忘之者，不芸苖者也。不芸苖则苖日瘠矣，不集义则气日馁矣。强作其气而使之充者，揠苖者也。拔苗反以伤其本，助长反以害其气，盖私意横生，害乎天理，则其枵然愈甚矣。若夫善养气者，则集义而已，无必其成之意也。惟其功不舍而亦不迫切，故气得其养，而浩然者可以驯致焉。犹夫善养苖者，耘耔浸灌，不失其时，雨露之滋，天时之至，其长也，盖有不期然而然者。是皆循天理之固然，行其所无事而已，其道岂不要乎？或曰：「二程先生多以必有事焉为有事乎敬，而孟子则主于集义，有异乎？」曰：无以异也。孟子所谓持志者，即敬之道也。非持其志，其能以集义乎？敬与义，盖相须而成者也。故坤六二之「直、方、大，君子体之，亦本于敬以直内，义以方外也。此孔孟之意，程子盖得之矣，学者所宜深思焉。」 「何谓知言？」曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：我于辞命则不能也。」「然则夫子既圣矣乎？」曰：「恶！是何言也。昔者子贡问于孔子曰：夫子圣矣乎？孔子曰：圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。子贡曰：学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。夫圣，孔子不居，是何言也？」「昔者窃闻之，子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。」孟子知道，故知言，不知言，则诐、淫、邪、遁足以乱之矣。夫为诐、淫、邪、遁之说者，盖本亦高明之士，惟其所见之差，是以流而不自知。诐、淫、邪、遁，此四者足以尽异端之失矣。诐者，险辞也。淫者，放辞也。邪者，偏戾之辞也。遁者，展转而莫知其极也。今试征异端之说，可以推类而见。若告子把柳杯棬，其诐辞也与？若杨氏为我，墨氏兼爱，其邪辞也与？至于淫、遁之说，则列御寇、庄周之书具矣。夫其所为诐者，以其有所蔽而不通也；其所以为淫者，以其有所陷溺而荡也；邪者，以其支离而偏也；遁者，以其有所穷而展转他出也。所以知其然者，以吾不蔽不陷、不离不穷故也。孟子方论「知言」，而曰「生于其心，害于其政；发于其政，害于其事」。盖中之所存，莫揜乎外，见乎外者，是乃在中者也。诐、淫、邪、遁生于心，则施于政者必有害，害于政，则害于事矣。论「知言」而及此，成己成物，无二故也。善为说辞者，得所以为辞之道也；善言德行者，其见于言者，乃其躬行者也，其气味有间矣。孔子兼之，而孔子自谓于辞命则不能，示学者以务本之意也。丑闻「我于辞命则不能」之言，以为孟子其圣矣。孟子悚然，谓孔子犹谓圣吾不能，而况于已乎？学不厌，教不倦，是乃圣人所为至诚无息者也。夫子虽不居圣，而玩其辞义，所以圣者亦得而推矣。故子贡曰：「学不厌，知也；教不倦，仁也。」仁且知，夫子既圣矣。子贡之称仁、知，与中庸「成己，仁也；成物，知也」之辞，盖相表里，互明仁、知之体用也。公西华亦尝闻斯言矣，而曰：「正惟弟子不能学也，不若子贡之言有功用也。」子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。此言圣人未易可几也。游、夏、子张皆圣门之高弟，然其所得则各不同。子游之艺，子夏之文，子张之高明，皆其所得于一体者也。若冉、闵、颜渊则备圣人之德，特未能充尽耳，故曰「具体而微。」颜子在三子之中，盖进乎欲化未化之间者，其微也，抑毫发之间耳。「敢问所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷、伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。」可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉，乃所愿，则学孔子也。伯夷、伊尹于孔子，若是班齐等也。乎？曰：「否。自有生民以来，未有孔子也。」曰：「然则有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也，是则同。」曰：「敢问其所以异？」曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污私也。不至阿其所好。宰我曰：以予观于夫子，贤于尧舜远矣。子贡曰：见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。有若曰：岂惟民哉？麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，垤，蚁穴也。河海之于行潦，行潦，道傍流潦也。类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃，萃，聚也。自生民以来，未有盛于孔子也。」丑既闻诸子之浅深，于是问孟子以所安何如。孟子应之曰：「姑舍是，不敢自方于前贤。」其气象温厚如此。复举伯夷、伊尹以问，孟子谓其道之不同，盖非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也；何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。夫二子所为若是，盖其气禀之所明者在是，终身从事乎此，而有以极其至也。至于孔子，则天也，可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，此非谓度其可而为之也，盖无不当其可也。伯夷、伊尹就其所至而成圣者，故皆以古圣人称之。然吾于伯夷、伊尹虽未能及，而所愿学则孔子耳。盖二子虽圣于清、圣于任，然其所循而入者，终未免乎有毫厘之偏，从而学焉，则其偏将愈甚。譬犹射者必志于正鹄，舍正鹄而他求，则其差将不可胜言矣。公孙丑疑伯夷、伊尹之于孔子若是其不可班，孟子对以不独伯夷、伊尹之不可班，生民以来未有若夫子也。丑于是问其所同，而复问其所异。若丑者，亦可谓善问矣。使二子得君百里之地，必将本王道，行王政，民之归之也孰御？故皆可以朝诸侯，有天下。然二子正义明道者也，宁不得天下，行一不义，杀一不辜，所不忍为也，是与夫子同者也。至其所以异，孟子独举宰我、有若、子贡之所以称夫子者，将使丑深思而自得之也。智足以知圣人，盖其所见有以窥圣人之蕴，智之事也。三子者，非私阿其所好者也。而宰我则以夫子贤于尧舜，子贡则以夫子见礼知政，闻乐知德，其所损益，由百世之后，等百世之王，将莫之能违。有若则以为圣人出乎人之类，自生民以来，未有盛者。夫三子者，智足以知圣人，而非阿其所好，则其为是言也，岂苟然乎哉？其必有所谓矣。今试以贤于尧、舜论之。尧、舜、孔子，俱生知之圣也，语圣，则岂有轻重优劣于其间？然孔子立教垂范，而传之后世，其事业为无穷也。或乃谓夫子万世南面而庙祀，以此为非尧、舜可及。嗟乎！此又何加损益于夫子哉？ 孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。」以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：「自西自东，自南自北，无思不服。」此之谓也。 王霸之分，德与力也。以力假仁者，以其势力假仁之事以行之，如齐桓责包茅于楚，会王世子于首止，衣裳之会不以兵车之类是也。惟其大国也，故其力得以胁诸国而从之。不然，其能以强人乎？若夫以德行仁，则是以德而行其仁政，至诚恻怛本于其心而形于事为，如木之有本、水之有源也。曰王不待大，盖言无所资于力也。观汤与文王则可以见。或以七十里，或以百里，则其力可知矣。然则天下归之者，岂非以德乎？盖以力服人者，特以力不赡之故，不得已而服之，而其中心固莫之服也。至于以德服人，虽无意于人之服，而人将中心悦而诚服之，如七十子之服孔子，浃洽充满，盎然服从，无一毫勉强之意。诗曰：自西自东，自南自北，无思不服。言感无不通也。回视区区势力，欲以服人者，不亦陋乎？ 孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职，国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国，必畏之矣。诗云：迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖户。彻，取也。绸缪，缠绵也。今此下民，或敢侮予？孔子曰：为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，般，大也。是自求祸也。祸福无不自已求之者。诗云：永言配命，自求多福。太甲曰：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活。」此之谓也。仁者非有意于荣，仁者固荣也。在身则心和而气平，德性尊而暴慢远；在家则父子亲而兄弟睦，夫妇义，长幼序。推之于国而国治，施之于天下而天下平，乌往而不荣也？若夫不仁之人，咈理而徇欲，一身将不能以自保，而况于其他乎？夫人之情，孰不惟辱之恶？而乃自处于不仁，则以私欲蔽之，而昧夫荣辱之几故也。如恶之，则当勉于为仁而已，如下所云是也。孟子言之，必以贵德尊士为先者，盖人主有贵德尊士之心，则以先王之道为可信，儒者之说为可行，然后贤者可得而进，善言可得而入矣。故惟贵德尊士，而后贤者在位，能者在职。贤者以位言，能者以职言，任贤使能之意也。然所谓能者，盖亦忠信而有才者耳。不忠信之人，虽有小才，犹豺狼之不可迩也，而尚可付以职乎？贤者在位，能者在职，则可以因国家间暇之时，明其政刑矣。贤能用而政刑明，则其于天下孰御焉？故曰：「虽大国，必畏之矣。」于是举周公「迨天之未阴雨」之诗以为证。天未阴雨，而彻桑土，密牖户，是犹于国家安泰之日，而经理备豫者也。盖消息盈虚之相荡，安危治乱之相乘，理之常然。非知道者，孰能审微于未形，而御变于将来哉？故孔子曰：「为此诗者，其知道乎！能治其国家，谁敢侮之？」今乃于国家闲暇之时，般乐怠傲，则人孰不启侮之之心哉？故曰：「是自求祸也。」以是观之，则夫祸福虽命于天，而致之岂不自于人乎？诗所谓「永言配命，自求多福」，言武王之德，有以配上帝之命；永言其配命，则有以见其自求多福也。书所谓「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，言天之降灾犹可避，己自致灾，其可避乎？此又申言祸福自己之意。然而一言以蔽之，本乎仁与不仁之分而已。孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣。耕者助而不税，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」程子曰：「市廛而不征，市宅之地，已有廛税，更不征其物。法而不廛，税有常法，不以廛故而厚其税。廛无夫里之布。廛自有税，无此二布。此章言欲救当时之弊，在乎力行以反当时之失而已。当时诸侯之所以失人心者，以其不用贤能，又以其废先王之法，为暴敛之事也。若知其然，而力行以反之，则天下斯归之矣。古之人君，于贤则尊之，于能则使之，故俊杰在位，而天下之士闻风而莫不愿立于其朝。古之民，其居业于市者，既有廛税，则不复征其物。而其为税也，则有常法，不以其居廛而厚也，故商贾愿藏于其市。其为关也，禁异服，察异言，本以讥察而已，非为征也，故行旅愿出于其涂。其于田也，八家皆私百亩，同养公田，不履亩而税也，故农愿耕于其野。居廛者既有税矣，则夫布与里布不复重征之，故民愿为之氓。战国之际，一切反是，而五者皆有不愿之意焉，是可惧也。有能于此革当世之失，而取法先王之事，则其归也孰御？然其要在夫力行之而已。故曰：信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。」夫天下之心，一也。吾国之人戴我如父母，则邻国之人闻之亦将父母我矣。彼虽欲率其民以攻我，而其心既如吾之子弟，岂有子弟而肯攻其父母乎？天吏云者，奉天命以行事者也。民之所归，即天所与也。有以得民心，斯为得天心矣。其曰无敌于天下者，天下皆为吾子弟也，而尚何敌之有？岂不深切著明矣哉？孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。」以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。 人受天地之中以生，仁义礼知皆具于其性，而其所谓仁者，乃爱之理之所存也。唯其有是理，故其发见为不忍人之心。皆有是心，然为私欲所蔽，则不能推而达之，而失其性之所有者。「先王有不忍人之心，斯有不忍人之政」者，则以其私欲既亡，天理纯备，故能尽其用于事事物物之间也。以是心而行是政，先王之所以王天下者，不越于此而已。虽然，何以知人皆有是心？以其乍见孺子而知之也。必曰「乍见」者，方是时，非安排作为之所可及，而其端发见也。怵惕恻隐者，悚动于中，恻然有隐也。方是时，非以内交，非以要誉，非以恶其声，而怵惕恻隐形焉，是其中心不忍之实也，此非其所素有者邪？若内交、要誉、恶其声之类，一毫萌焉，则为私欲蔽其本心矣。以恻隐之心人之所固有，则夫羞恶之心、辞让之心、是非之心，亦其所固有也。仁义礼知具于性，而其端绪之著见，则为恻隐、羞恶、辞让、是非之心。人之良心具是四者，万善皆管焉，外此，则非性之所有，妄而已矣。人之为人，孰不具是性？若无是四端，则亦非人之道矣。然分而论之，其别有四，犹四体然，其位各置，不容相夺，而其体用互为相须；合而言之，则仁盖可兼包也。故原其未发，则仁之体立，而义礼、知即是而存焉；循其既发，则恻隐之心形，而其羞恶、辞让、是非亦由是而著焉。故孟子首举「不忍人之心」，而后复详于四端也。人有之而自谓不能，是自贼其良心者也；谓其君不能，是贼其君之良心者也。言不忍人之心，而遂及于不忍人之政；言四端之在人，不可自谓不能，而遂及于不可谓其君之不能。盖成己成物一致也。又曰：「凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。」谓既知人皆有是四者，皆当扩而充之，若火之始然，泉之始达，盖无穷也。充夫恻隐之端，而至于仁不可胜用；充夫羞恶之端，而至于义不可胜用；充夫辞让之端，而至于礼无所不备；充夫是非之端，而至于知无所不知。然皆其理之具于性者，而非外为之也。虽然，四端管乎万善，而仁则贯乎四端，而克己者，又所以为仁之要也。学者欲皆扩而充之，请以克己为先。孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉？」矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人，巫匠亦然，故术不可不慎也。孔子曰：「里仁为美。择不处仁，焉得智？」夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。 矢人与函人，巫与匠，俱人也，而其所欲之异者，以其操术然也。故夫人自处于不仁，为忌忮，为残忍，至于嗜杀人而不顾，夫岂独异于人哉？惟其所处每在乎人欲之中，安习滋长，以至于此。其性本同，而其习有霄壤之异，可不畏欤？孔子曰：「里仁为美。择不处仁，焉得智？」谓居里以亲仁为美，而吾所以自处者，不能择而处仁，是不智也。孟子从而发明之曰：「夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。」尊爵，言其至善为可尊贵也。安宅，言其所止为甚安固也。择术而自处于不仁，其不智甚矣。不仁不智，则悖理而害于事，无礼无义矣。若是者，为人役者也。盖既失其所谓尊爵、安宅者，则斯自取于辱矣。人之为人役也，虽有耻之之心，然其择术自取于此，而何可免乎？若有耻之之心，则当易其操术，为仁可也。为仁者，亦反求之己而已，故以射为喻。今夫射者，在己毫厘之未正，则其发也有尺寻之差，故必先正其已正己矣，而其发犹有未中焉，不怨他人也，益求吾所未至而已。为仁者，何以异于是？此章虽为当时诸侯而发，而实自天子至于庶人，皆当深体之也。 孟子曰：子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也，故君子莫大乎与人为善。 季路，人告以有过则喜。盖人之质不能无偏，偏则为过，过而不知省，省而不知改焉，则其偏滋甚，而过亦不可胜言矣。故君子贵于强矫，贵于勿惮改。然而犹患在己有所蔽，而不能以尽察，故乐闻他人之箴己过。在己而得他人指之，是助吾之所未及也。虽然，此非能克其骄吝者不能，骄则自以为善，而恶人之议己；吝则安其故常，而不能以从人之善。季路用力于克己，不忮不求，其功深矣。人告之以有过则喜，无骄吝之私，循理而事天者也。至于禹，闻善言则拜，则其道弘矣。禹，圣人也，纤毫之过，殆将不萌于中，其于人之善言也，盖其胸中之所素有，而固乐夫从天下之善也。故闻善言则拜，非乐天者能之乎？至于舜，则所谓甚盛无以加矣。论大舜之所以大，独曰「善与人同」而已。所谓「善与人同」者，舍己从人，乐取诸人以为善也。夫善者，天下之公，非有我之所得私也。必曰舍己者，盖有己则不能以大同乎物故尔。「乐取诸人以为善」，盖通天下惟善之同，而无在己、在人之异也。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。在人，贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有是道焉。圣人则能取诸人而尽诸己耳，故又从而明之曰：取诸人以为善，是与人为善也；取诸人者，是与人同为善也。此舜之所以为大而无以加，与天为一者也。 孟子曰：伯夷非其君不事，非其友不友。不立于恶人之朝，不与恶人言。立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官。进不隐贤，必以其道。遗佚而不怨，阨穷而不悯。故曰：尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？故由由然与之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也。」 伯夷不已其清，柳下惠不已其和。伯夷恶恶之心，是仁者之能恶也。非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言。方是时，诸侯有善其辞命而至者，以其人不可与处，则不受，盖惟恐其有害于己之道也。故曰「不屑就」，谓不轻就也。柳下惠不以事污君为羞，不以居下位为卑。其进也，不自隐其贤，而必以其道；其退也，则遗佚阨穷而无所怨悯。由由然与之偕而不自失。由由者，和而不流之意。援而止之则止其心庶几乎道之可行，时之可为也，故曰「不屑去」，谓不轻去也。然而伯夷非不就也，特不轻就耳；下惠非不去也，特不轻去耳。伯夷闻文王作兴，则曰「盍归乎来？」下惠为士师，盖尝三黜。是则伯夷果长往而不来者乎？下惠果苟容而居位者乎？此其就清和之中处之而尽其道，然而于是二端终有所未化，故其意味有所偏重，而未免乎流弊也。故夫思与乡人处，其衣冠不正，望望然去之，若将浼焉，此其流弊得无有入于隘者乎？曰尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，而不以为浼，此其流弊得无有入于不恭者乎？其端盖毫厘之间，从而由之，则其弊有甚。故其所为隘与不恭者，君子所不由，而所愿则学孔子者也。 公孙丑下 孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。 所谓天时者，用兵乘机得其时也；地利者，得其形势也；人和者，上下一心而协同也。域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利，然则果何所恃哉？以吾得道而多助故耳。得道者，顺乎理而已。举措顺理，则人心悦服矣。先王之所以致人和者，在此而极。夫多助之效，至于天下皆顺之，其王也孰御？」一失道则违咈人心，心之所暌，虽亲亦疏也，不亦孤且殆哉？是虽有高城深池，谁与为守？然则有天下者，其可不以得人心为急乎？虽然，孟子谓域民不以封疆，固国不以山溪，威天下不以兵革。而先王封疆之制，甚详于周官，设险守国，与夫弧矢之利，并著于易经，何邪？盖先王吉凶与民同患，其为治也，体用兼备，本末具举，道得于已，固有以一天下之心，而法制详密，又有以周天下之虑，此其治所以常久而安固也。孟子之言，则举其本而明之。有其本，而后法制不为虚器也。 孟子将朝王，王使人来曰：「寡人如就见者也，有寒疾，不可以风。朝将视朝，不识可使寡人得见乎？」对曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出吊于东郭氏。公孙丑曰：「昔者辞以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」王使人问疾，医来。问疾，且以医来也。孟仲子对曰：「昔者有王命，有采薪之忧，不能造朝。今病小愈，趋造于朝，我不识能至否乎？」使数人要于路，曰：「请必无归，而造于朝。」不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。」曰：「恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰是何足与言仁义也云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之谓也。礼曰：父召，无诺；君命召，不俟驾。固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。」曰：「岂谓是与？」曾子曰：「晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？」夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一，以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道，不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚，无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？ 圣贤之举措，皆有精义存焉，众人未易识也。故燔肉不至，不税冕而行，其不知者则以为为肉，其知者则以为为无礼，而皆非孔子之意。孟子之不朝王而出吊，其不知者几何其不以为要君？其知者则亦以为太甚矣。自公孙丑、孟仲子以门人近属朝夕相亲，而犹不克知也，则又何怪于景丑氏乎？乃若孟子之所处，盖精微矣。且孟子将朝王，是固欲朝王也。及王使人来告，谓欲就见，而以疾不果，则遂不往，何哉？盖王本不欲见孟子，而故为之辞以要之，此私意之所生也。孟子方欲消其邪志，引以当道，其可徇其私意之所为乎？于是以疾辞而不往。方欲朝王，闻王之言若此而不往，惟义所适也。明日出吊于东郭氏，正欲王知其以疾辞而深惟其故。此亦孔子取瑟而歌之意也。公孙丑不知，以为太甚也。孟子告之曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」其辞气亦从容不迫矣。若其深意，则欲丑自思而得之。王亦未识孟子之意，则使人问疾医来，而孟子既出。孟仲子惧王以为傲也，则诡辞而对曰：「孟子之出，固将朝矣。」孟仲子此言之发，盖不知孟子之心，而徇私情之细矣。使孟仲子而知孟子之心，则告之曰：昨日疾，今日愈，而出吊矣，则岂不正大矣乎？而为是纷纷也。孟仲子既为是言，则要于路以告，欲孟子遂朝王，以实夫对使人之辞。孟子不得已，而宿于景丑氏。盖仲子既以是对，则其宿于景丑氏也，意者不得已，明日而往见于王乎？景子闻孟子之所以处者，则以为不敬于王也。孟子为言敬王之义，以为若以仆仆然惟命之共而谓之敬，则仆妾服役之事耳。敬君者，尊之而不敢慢也。若心知仁义为贵，而谓其君不足以言仁义，其为慢而诬之，孰甚焉？孟子知人皆可以为尧、舜，故望宣王以尧、舜之事，非尧、舜之道，则不敢陈也。然则其敬王孰大于此？或曰：孟子谓齐人莫如我敬王也，不亦处已太不让乎？盖不直则道不见。云然者，所以明敬王之义也。景子引孔子不俟驾之事以告，谓己以为不敬者，为是故也。孟子则曰：「岂谓是欤？」谓不俟驾之意，非若景子之说也。孟子盖尝言之矣：孔子当仕，有官职，而以其官召之，故不俟驾也。于是举曾子之言。曾子非以仁义与彼较重轻也，盖世衰道微，竞于势利，君以此骄士，而士亦不知自重，趋慕服役之不暇，不知仁义在躬，何所慕乎外？故曰：「吾何慊乎哉？」有所慊，则有所望于人；有所望于人，则为富贵之所屈。若无所慊，则无所求，岂不绰绰然有余裕乎？故曰：「夫岂不义而曾子言之？」是或一道也。「天下有达尊三」，言天下之所通尊也。朝廷尚爵，则贵贱有等，而乖争陵犯息矣；乡党有齿，则长幼以序，而暴慢屏矣。夫爵，施于朝廷者也；齿，用于乡党者也；至于德，又通上下所当尊者。德之所以为可尊，以其辅世长民所赖故也。大有为之君，必有不召之臣。不召云者，非惟不敢召，亦不可召也。其尊德乐道之心不如是，则信任不笃，岂能辅之以有为乎？学焉而后臣者，以学为先，而未敢遽臣之也。惟其学焉，则同德协志，谋无二虑，而事无不成矣。好臣其所教，而不好臣其所受教，此为国之大患。盖长傲自居，德日丧而不自知也。汤于伊尹，桓公于管仲，王霸之分固不相侔，然其为学焉而后臣之，则一也。孟子此章，于公孙丑、孟仲子，则告之不详。二子，学者也，欲其深省而自识焉。至于景子，则陈义委曲著明如此。景子，大夫也，庶几其明此义，而有以启悟于宣王之心。孟子于宣王，庶几有望焉。虽然，孟子初不可召，而后复为卿于齐，何也？盖使宣王而能若汤之于伊尹，桓公之于管仲，则孟子得以行其道，是其所望也；而莫之能焉，为卿而留于齐，犹望其感悟于终也。圣贤伸缩变化，皆有深旨，学者所宜尽心焉。 陈臻问曰：「前日于齐，王餽兼金，其价兼倍，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十两一百。而不受。于宋，餽七十镒而受；于薛，餽五十镒而受。前日之不受是，则今日之受非也；今日之受是，则前日之不受非也。夫子必居一于此矣。」孟子曰：「皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰餽赆，予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰闻戒，故为兵餽之，予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而餽之，是货之也。焉有君子而可以货取乎？」 凡人所以迟回于辞受之际者，以为外物所动故也。盖于其所不当受而受，其动于物固也；若于所当受而不受，是亦为物所动而已矣。何则？以其蔽于理而见物之大也。若夫圣贤从容不迫，惟义之安，而外物何有乎？故以舜受尧之天下而不为泰，亦曰义当然尔。若于义也无居，则虽箪食豆羹，不可取也。箪食豆羹之与天下，其大小固有间矣。物则有大小，而义之所在则一也。惟孟子此章言辞受之义，可谓明矣。在前日则不受，在今日则受，义之所在而已。予将有远行，而辞曰餽赆；予有戒心，而辞曰闻戒。故为兵餽之，是其餽也有名，而受之也有义矣。若于齐，则未有处也。未有处者，于义无所居也。于义无所居，徒然受之，可乎？夫义存，则为义也；义之不存，则是货之而已。君子岂可以货而取之乎？取之云者，犹曰以此得之云尔。孟子此章，学者玩之，非特可以知辞受之义，而亦可以知所以与矣。 孟子之平陆，谓其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，则去之否乎？」曰：「不待三。」「然则子之失伍也，亦多矣。凶年饥岁，子之民，老羸转乎沟壑，壮者散而之四方者，几千人矣。」曰：「此非距心之所得为也。」曰：「今有受人之牛羊而为之牧之者，则必为之求牧与刍矣。求牧，牧地也。与刍而不得，则反诸其人乎？抑亦立而视其死与？」曰：「此则距心之罪也。」他日，见于王曰：「王之为都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」为王诵之。王曰：「此则寡人之罪也。」人君有民，与其臣共司牧之，是当以保民为己任耳。战国之君臣莫知其任也，故孟子以此问于距心焉。夫持戟之士，率其伍以战，若有失亡，则以不职而去之矣。今分任牧民之责，而不存心于民，平时不为备预安集之计，凶年饥岁，使之转死流散，坐视而不能救其所失，比之失伍者，不已多乎？距心以为己大夫也，有不得专，以为此君与大臣之责耳。孟子以求牧与刍为譬，谓既已受其民，固当思所以救之者，告于君与大臣而行之，则为不负其任。若告之而不听，则又岂可虚居其位乎？今居其位，坐视民之死而莫能救，其义何居？距心闻斯言也，有动于中而知其罪。孟子既有以感发距心矣，而又举距心之所以感发者以告于王，而王亦有动焉。然宣王虽有感于是言，而发政施仁之实则莫之闻也。故范氏以为此所谓「说而不绎，从而不改，虽孔子亦末如之何」也。孟子谓蚳蛙曰：「子之辞灵丘而请士师，似也，为其可以言也。今既数月矣，未可以言与？」蚳蛙谏于王而不用，致为臣而去。齐人曰：「所以为蚳蛙，则善矣；所以自为，则吾不知也。」公都子以告。曰：「吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？」 所居之时虽同，而所处之地有异，则其进退语默，各有攸当，不可得而齐也。蚳蛙之在灵丘，其职未可以言也，而请士师，庶几乎欲有补于君也。士师掌国之刑罚，而立于朝。王有阙德，朝有阙政，士师所当言也。故孟子以数月为淹久，而欲其言。蚳蛙于是谏于王，言不用而去之，庶几得为臣之义矣。齐人以为孟子所以为蚳蛙者固善，而孟子久于齐，曷不谏乎？若谏而不听，则盍不遂去之乎？盖齐人未知义之所在也。夫有官守者，其守在官，不得其职，则当去；有言责者，其责在言，不得其言，可不去乎？若孟子则异乎此矣。居宾师之地，无官守言责之拘，故得以从容不迫，陈善闭邪，以俟其改。故曰：「则吾进退，岂不绰绰然有余裕哉？」言可以徐处乎进退之宜也。然卒致为臣而归，何也？盖其诚意备至，启告曲尽，而王终莫之悟也，则有不得已焉者。而三宿出昼，犹庶几王之改之，亦可谓从容矣。盖进退久速，无非义之所存而已。 孟子为卿于齐，出吊于滕，王使盖大夫王𬴐为辅行。王𬴐朝暮见，反齐、滕之路，未尝与之言行事也。公孙丑曰：「齐卿之位，不为小矣；齐、滕之路，不为近矣。」反之而未尝与言行事，何也？曰：「夫既或治之，予何言哉？」 王𬴐，齐之嬖人也。出吊于滕，乃邦交之常事。孟子虽为卿，而实宾师也，则夫礼文制数，固可付之于有司。是王𬴐虽曰辅行，然齐王之意，特欲藉孟子以为重，有司之事不敢以烦，而王𬴐则行之者也。孟子往反齐、滕之路，亦不与言行事。公孙丑固知孟子于𬴐难与言也，独疑行事之间岂无当言者，盖未知孟子深得夫远小人、不恶而严之道耳。礼文制数，既有司之事，孟子者特统其大纲于上，而𬴐则共其事于下。若𬴐于事上之礼有失，于邦交之仪有旷，则孟子固有以处之矣。观𬴐于孟子，盖亦知所敬畏者，故朝暮见而不敢以失礼。𬴐之为人，亦克胜其职者，故曰「夫既或治之，予何言哉」？使其不克治，则孟子不免有言也。其有言也，将以正其事之失也。彼既或治之，未见有可正之事，则亦乌用有言也？玩此辞气，不亦正大而谨严乎？君子待小人之道，于斯可见矣。 孟子自齐葬于鲁，反于齐，止于嬴。充虞请曰：前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。严，虞不敢请。今愿窃有请也。木若以美然。曰：古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦；无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾何为独不然？且比化者无使土亲肤，于人心独无恔恔，快也。乎？吾闻之也：「君子不以天下俭其亲。」缘人之情，不忍于其亲，故于其终而藏也，必为之深长之思焉。先王制礼，本乎人心者也。故重累之数，墙翣之饰，凡涉乎礼文度数者，莫不有贵贱等威之不侔。至于棺椁之厚薄，则自天子达于庶人无二制。盖其所为亲身者，莫切乎此。虽位有贵贱，而人子之心所以爱其亲则同也。是岂为观美哉？其中心所以自尽者如此。有不得自尽，则中心有所不悦焉。盖欲使比及其化，而土不至于亲肤，而后庶几无所恨也。故不得则不可以为悦，而无财则不可以为悦。其不得者，特以无财之故耳。力可为之而不为，是以天下俭其亲也。孝子之心，其忍于是乎？虽然，墨子之薄葬，固贼夫良心，而后世厚葬之过，其失均也。盖曰尽于人心，则不可以有加也，过是而有加焉，则亦非天理矣。 沈同以其私问曰：「燕可伐与？」孟子曰：「可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。」有仕于此，而子悦之，不告于王而私与之吾子之禄爵。夫仕也，亦无王命而私受之于子，则可乎？何以异于是？ 孟子论尧、舜授受之际，一以天言之。盖非尧得授舜以天下也，亦非舜得受尧之天下也，天与之而已。圣人与天合德，故先天而天弗违，后天而奉天时，非有一毫人为与于其间也。子哙盖闻尧舜之事而不胜爱子之之私，故假此事而以国授焉。是其授也，子哙之私意，非天意也。而子之受之也，亦固利其国耳，又岂天意乎哉？故孟子答沈同之问，以为子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙，又从而引喻以告之。如沈同之禄爵，王命之也。沈同不告王而以禄爵与人，其受之也，亦无王命而私受之，其不可也明矣。继先王之世以有国，而以私意相授受，其可乎？此燕所为有可伐之罪也。 齐人伐燕。或问曰：「劝齐伐燕，有诸？」曰：「未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也。彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则可以伐之。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则将应之曰：为士师，则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之哉？」所谓天吏者，其德有以当天心，故天命之以讨有罪，汤、武是也。故天吏之得讨罪，与士师之得杀人同。命士师者，君也；而命天吏者，天也。何从而知天命之？人之所归，天之所命也。燕虽有可伐之罪，然齐不得而伐之者，齐非天吏故也。何以知齐非天吏乎？以齐君所为，与夫人心而知之也。有人于此，罪虽可杀，然行道之人不得而杀之也。惟士师当其任，则得以杀之矣。盖亦非士师得专之也，君所命也。天吏之讨有罪，亦天所命云尔。 沈同以其私问燕可伐与，孟子对之曰「可」。言燕有可伐之罪也。使沈同而问齐可伐燕与，则孟子固将言齐未可以伐之理矣。问答抑扬，次第固当尔也。 燕人畔。王曰：「吾甚惭于孟子。」陈贾曰：「王无患焉。王自以为与周公，孰仁且智？」王曰：「恶！是何言也？」曰：「周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况于王乎？贾请见而解之。」见孟子，问曰：「周公何人也？」曰：「古圣人也。」曰：「使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？」曰：「然。」曰：「周公知其将畔而使之与？」曰：「不知也。」「然则圣人且有过与？」曰：周公，弟也；管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？且古之君子，过则改之。今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之食，民皆见之。及其更也，民皆仰之。今之君子，岂徒顺之，又从为之辞。甚矣，小人之为人害也。燕人畔，而齐王以为甚惭于孟子，使其即是心而知悔，其庶矣乎？而陈贾遽曰：「王无患焉」，遂引周公之事，以为周公且有过，而况于我。其辞婉而巧，使王闻是言也，将顿忘其惭悔之心，而复起其骄怠之意。甚矣，小人之为人害也。听言者可不察与？周公之事，孟子答之，可谓辞简而理尽矣。贾曰：「周公知其将畔而使之与？」则应之曰「不知也」。贾曰：「然则圣人且有辶与？」则应之曰：「周公，弟也。管叔，兄也。周公之过，不亦宜乎？」斯两言也，而周公之心若揭日月矣。盖周公之心，帝舜象忧亦忧，象喜亦喜之心也。仁人之于兄弟也，亲爱之而已矣。若逆料其将畔而遂废之，则诚何心哉？以其可立而立之，盖兄弟亲爱之至情，而天理之大公也。又曰：周公之过不亦宜乎？亲爱之而不知其将畔，其过也宜矣。孟子既答贾周公问矣，而知贾之意盖为齐王文其过设也，则又为言古人改过之道。古之君子有过则改之，改之则其过亡矣。以日月之食为喻，言其不自蔽也，故人见其过而仰其更。今之君子则不然，有过则顺之。顺之云者，随顺其过而不更也。非徒顺之，又从而为之辞。为之辞，则是蔽护文饰于过之中又生过焉，私意横流，有不可极者矣。若陈贾者，为其君为辞者也，其蠹君心也，不亦甚乎？嗟乎！是岂特在上之君子当深复乎此士之持身改过为大。若夫因循怠忽，一有顺之之意，当深察而力克之，况可为之辞乎？孟子致为臣而归。王就见孟子，曰：「前日愿见而不可得，得侍同朝，甚喜。今又弃寡人而归，不识可以继此而得见乎？」对曰：「不敢请耳，固所愿也。」他日，王谓时子曰：「我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？」时子因陈子而以告孟子，陈子以时子之言告孟子。孟子曰：「然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」季孙曰：异哉子叔疑！使己为政，不用，则亦已矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独于富贵之中，有私龙断焉。龙断，高垄而断者也。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利。人皆以为贱，故从而征之。征商，自此贱丈夫始矣。 孟子为卿于齐，庶几乎道之行也。道不得行，则致为臣而归。于其归也，王犹有眷眷之意，而欲继此以见焉。见王有善意也，则曰不敢请耳，固所愿也。其进退伸缩何常？一于义而已。而王与时子谋，欲养弟子以万锺，是王之意徒欲禄夫孟子，而非为道也。此岂孟子之心哉？故曰：「如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？」谓使我而欲富，则曷辞乎？齐卿惟予之心，非欲富也，而所以待我者，则乖本旨矣。门人犹未解此，或以为异且疑者。孟子告之之意，以为不用己则已矣，而又欲养子弟以卿之禄，则是王之处已也以利，而非为道之故。吾之受之，亦利之而已。苟以利，则何异于龙断之夫乎？「人孰不欲富贵」，此言人情之常也。谓圣贤独不欲，则岂人情乎？圣贤固欲道之行也，而动必以义。义所不安，则处贫贱而终身可也，其可以利诱乎？嗟乎！义利之几，君子之所深谨，而去就之所由分也。后世为人臣者不明斯义，故为之君者，谓利禄之果可以得士，而士之所以求于我者，亦不过乎此，于是而有轻士自骄之心，正犹征商之法，因龙断之夫而立耳。夫惟君子守义而不苟就，所以明为人臣之义也。孟子去齐，宿于昼。有欲为王留行者，坐而言，不应，隐几而卧。客不悦，曰：「弟子齐宿而后敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。」曰：「坐！我明语子。昔者鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。子为长者虑，而不及子思，子绝长者乎？长者绝子乎？ 鲁缪公无人乎子思之侧，则不能安子思。」盖缪公尊信子思，惟恐其不安于鲁，不敢谓己能留子思，而每与贤者共安之。是则进退屈伸在子思而已。若夫泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身。盖缪公尊信之有所未笃，必待于知己者左右之于公所，则进退屈伸，不几于在人乎？然则泄柳、申详之于子思，其相去盖有间矣。孟子之去齐，既宿于昼矣，而有欲为王留行者。是留行之意，非出于王之悔悟，而独出于或者之私情。孟子不应，隐几而卧，使之默喻其非，而犹未之悟也，则引子思与泄柳、申详之事以告之。其意以为必待他人之言而留，则君心信之不笃，亦无由而可伸道矣。孟子与子思之所以自处者，其道一也。 孟子去齐。尹士语人曰：「不识王之不可以为汤、武，则是不明也；识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而后出昼，是何濡滞也？士则兹不悦。」高子以告。曰：「夫尹士恶知予哉？千里而见王，是予所欲也；不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。予三宿而出昼，于予心犹以为速，王庶几改之。王如改诸，则必反予。夫出昼而王不予追也，予然后浩然有归志。予虽然，岂舍王哉？王由足用为善。王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之，予日望之。予岂若是小丈夫然哉？谏于其君而不受则怒，悻悻然怒色形见之状，见于其面。去则穷日之力而后宿哉。」尹士闻之曰：「士诚小人也。」 详味孟子答高子之辞，可谓温厚而不迫矣。曰：「千里而见王，是予所欲也。不遇故去，岂予所欲哉？予不得已也。」何其温厚而不迫与？试䌷绎而思之，孟子千里而欲见王之心，其果何为乎？盖孟子既常以道自任，则其出也，有不可以已者。闻齐王之或可以告语也，则不惮千里而见之，故曰：「是予所欲也。」而卒不遇以去者，岂其所望哉？盖有不得已焉者。三宿出昼，而心犹以为速，庶几乎王之改，则道之犹可行也。及夫出昼而王莫追也，则浩然有归志，而犹曰：「吾虽然，岂舍王哉？」盖齐王在当时，庶几可与为善者，故曰「王犹足用为善」。历考宣王之为人，犹为不敢以饰诈者，故其未能领孟子之意也，则曰「吾惛，不能进于是」。问以好乐，则变乎色，曰：「寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。」好货、好色、好勇，自以为疾，言之而不讳，其质虽钝而不敏，然与夫饰非矫情以自欺者异矣。故孟子有望焉，以为「王如用予，则岂徒齐民安，将天下之民举安」。盖其安天下之道已素定于胸中，施设次第，固有条理，而其本则在于格君心，故拳拳有望于王之改之也。王一改悟，而孟子之道可行，齐民可安。齐民安，而天下之民将举安矣，其序固尔也。又曰「予日望之」。孟子非不知道之行否有命，而拳拳不已者，吉凶与民同患之心也。学者所宜反复详味之。若夫谏而不用则怒，幸幸然见于其面，去则穷日之力，则是私意之所发。其谏也，固无未言之憾；而其去也，又岂复有忠厚之气？此真小丈夫哉！ 孟子去齐。充虞路问曰：「夫子若有不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：「彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有余岁矣。以其数则过矣；以其时考之，则可矣。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」 充虞盖亦察孟子颜色之间，若有不豫之意，而浅心所量，遂有「不怨天，不尤人」之问也。而不知孟子之心，盖疑王道之久旷，忧生民之不被其泽，是以若有不豫色然也。曰「彼一时，此一时也」，盖疑辞也。谓此亦一时，彼亦一时，何彼时王者之数兴，其尤阔者不过五百年，而名世间出者亦有之矣，而乃今七百有余岁，王政不行焉，言不应若是其久旷也。此孟子所以疑，所以忧，而未能释也。若夫在孟子之进退去就，则何疑何忧之有哉？天未欲平治天下，故我之道未可行；使天而欲平治天下，则舍我孰与为之者？则何不豫之有？由前所言，在君子不得不疑，不得不忧；由后所言，在君子夫何忧，夫何疑？故王通谓「乐天知命，吾何忧？穷理尽性，吾何疑？」又曰：「天下皆忧，吾不得不忧；天下皆疑，吾不得不疑」，盖近此意，而心迹之论则非也。虽然，孔子所谓「天之未丧斯文也，匡人其如予何」，与孟子「如天未欲平治天下」之语，反复玩味之，则亦可见圣贤之分矣。 孟子去齐，居休。公孙丑问曰：「仕而不受禄，古之道乎？」曰：「非也。于崇，吾得见王，退而有去志，不欲变，故不受也。继而有师命，不可以请；久于齐，非我志也。」 孟子谓千里见王，是予所欲；及其去也，则三宿出昼，犹以为速。今答公孙丑之问，则谓初见王则退而有去志，故不受其禄，继而有师旅之命，而不敢以遽引。「久于齐，非我志也。」何哉？盖孟子虽庶几宣王之可与有为，吾道之可以行，而其可去之几未尝不先觉，兹圣贤之所以为至也。以公孙丑之辞考之，则是孟子虽尝为卿于齐，而未尝食卿之禄，特其继廪继粟则受之耳。一见而有去志，则察王之神必有不能受者。然其庶几足用为善，则又以其质亦有可取也。不然，孟子在当时即引去矣，何待夫久哉？「不欲变」云者，存欲去之意而不欲变，故不受其禄，少留以观其感悟与否也。「久于齐，非我志也」，然则心欲去而迹则留，圣贤有是哉？盖谓初志虽欲去而犹有望焉，故为之淹久，不然，孟子岂徒为苟留也哉？此篇载孟子于齐始终、去就、久速之义甚备，学者所宜深究其然也。 孟子说卷二 [book_title]孟子说卷三 宋张栻著 滕文公上 滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。世子自楚反，复见孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成瞯谓齐景公曰：彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？颜渊曰：舜何人也，予何人也，有为者亦若是。公明仪曰：文王我师也，周公岂欺我哉？今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。书曰：若药不瞑眩，攻疾愦动之状。厥疾不瘳。」 性善之论，盖本于此。以文义考之，实门人记录，以为孟子道性善，言必称尧、舜也。孟子所以道性善者，盖性难言也，其渊源纯粹，可得而名言者，善而已。所谓善者，盖以其仁义礼知之所存，由是而发，无人欲之私乱之，则无非恻隐、羞恶、辞让、是非之心矣。人之有不善，皆其血气之所为，非性故也。以其皆有是性，故皆可以为尧、舜。尧、舜者，能尽其性而已。滕世子闻是言，自楚反，复见孟子。盖虽有动乎中，而未免乎疑也。孟子告之曰：「夫道，一而已矣。」言天下无二道也。因举成瞯与颜渊、公明仪之语，使之知古今之无间，圣愚之本同，人人可以勉而进也。滕国虽小，犹可以为善国，亦在夫为之而已。孟子所谓瞑眩之药者，欲使之舍其旧习，远法尧、舜也。人唯自弃，以尧、舜为不可及，是以安其故常，终身不克进，犹不知己之性即尧、舜之性，而其不能如尧、舜者，非不能也，不为耳。故颜子以谓「舜何人也？予何人也？有为者亦若是」。此诚万世之准则也。 滕定公薨。世子谓然友曰：「昔者孟子尝与我言于宋，于心终不忘。今也不幸至于大故，吾欲使子问于孟子，然后行事。」然友之邹，问于孟子。孟子曰：「不亦善乎！亲丧，固所自尽也。曾子曰：生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。诸侯之礼，吾未之学也。虽然，吾尝闻之矣。三年之丧，齐疏疏衰也。之服，𫗞粥之食，𫗞粥，麋粥也。自天子达于庶人，三代共之。」然友反命，定为三年之丧。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至于子之身而反之，不可。且志曰：丧祭从先祖。」曰：「吾有所受之也。」谓然友曰：「吾他日未尝学问，好驰马试剑。今也父兄百官不我足也，恐其不能尽于大事，子为我问孟子。」然友复之邹问孟子。孟子曰：「然，不可以他求者也。」孔子曰：「君薨，听于冢宰。歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德风也；小人之德草也。草上之风必偃。是在世子。」然友反命。世子曰：「然。是诚在我。」五月居庐，未有命戒。百官族人可谓曰知。及至葬，四方来观之，颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦。 三年之丧，自天子达。汉文帝之欲薄其丧，固为有戾于公理，而景帝孝爱不笃，遂废先王之法，灭人子之性。流及后世，以万乘之尊，居兆民之上，而率天下以薄，不亦悲夫！然考滕世子问孟子之辞，则三年之丧，其废也久矣。其在周之末世乎？故曰：「吾宗国鲁先君莫之行，吾先君亦莫之行也。」又曰：「丧祭从先祖，吾有所受之也。」然则其废也久矣。世之治乱，此岂非其根柢耶？至景帝始显然从易月之制而不疑，盖亦传习之久，不以为大变也。嗟乎！三年之丧，人子至情，而圣人制之以天理者也。故孟子答世子之问，皆切其良心以告之。世子闻孟子之言于宋，而于心终不忘。盖礼义本人心之所同然，孟子之言有以感其所同然者也。至于遭大变故，于心有所不安，而遣然友以问焉，世子之资亦有可取矣。孟子告之曰：「亲丧固所自尽也。」夫人子之于亲丧，其至情深痛，孰为而然哉？其哭泣衰麻之节，祭祀之礼，凡以自尽而已。苟惟知所以自尽，则盖有不待勉而行者矣。生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，而后谓之孝。所谓礼者，盖不可以不勉也。「三年之丧，齐疏之服，𫗞粥之食，自天子至于庶人」，此所谓礼也。然友反命，而父兄百官皆不欲。夫父兄百官亦岂独非人子哉？唯夫狃于故常，安于逸欲，而亡其天性至此，故以为「吾先君莫之行而不可以反」。噫！天下之事，唯当其理而已矣。前人偶未及此，而后人幸而知之，乃遂以为前之所未及者为不可反，则是其失将相寻于无穷而后已耳。不知后之人一旦能改以从是，则非惟其事自此而正，而亦得以盖其既往之失，是前人所望于后人之意也。「丧祭从先祖」，谓先王之时丧祭而言也。先王之时，丧祭皆有定制，惧后世有所更张而荒坠也，则曰「丧祭从先祖」。且鲁之先祖，周公、鲁公也；滕之先祖，武王之庶弟叔绣也。在当时所行，皆先王三年之丧也。若用「丧祭从先祖」之说，则盍不反其旧乎？后人既已废其先祖之礼，而来者方循已废之失，乃曰「吾从先祖而已」，何其不之思乎？大抵人心安于放肆，故以反古复礼为难，而不知克其私意，求之吾心，夫何远之有？世子虽有好善之心，而见理未明，自信不笃，故犹惑于父兄百官之浮议，而复遣然友以问焉，其病亦在于他日未尝学问之故也。孟子以谓「不可以他求」者，盖以为父兄百官之不欲，亦在我有以率之而已矣。于是引孔子之言以告之：「君薨，听于冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀者，吾有以先之故尔，此草上之风必偃也。」又曰：「是在世子。」斯言欲世子立志为本，而无事乎外也。世子闻斯言也，而曰：「是诚在我。」此志一立，而人莫能移矣。世子之志立而丧纪明，其感化已有可见者。故五月居庐，未有命戒，百官族人皆以为可，而谓之为知。夫百官族人，何前日以为非，而今日以为知？盖均是人也，吾有是心，彼亦有是心也。吾有以先之，则彼将从而感动矣。非特百官族人，四方之来观者，见其颜色之戚，哭泣之哀，而莫不大悦，盖天下之心一而已。嗟乎！自汉景以来，易月之制，案为国论而不可改。尧、舜三王之事，则弃之不遵，而文、景之缪，则袭之无疑。以晋武帝之慨然欲复其旧，而沮其议者，当时所谓名儒杜预辈也。而魏孝文、周武帝乃能申其事情，而其品节居多可憾。此为国之大经，人伦之大节，孰谓更历世英明之主，而独不能乎？良由父兄百官用至于子之身，而反之不可之论，与夫丧祭从先祖之说，有以沮之也。嗟乎！盍不深复于孟氏，是在世子之言乎？其亦无能以此启告者乎？ 滕文公问为国。孟子曰：「民事不可缓也。诗云：昼尔于茅，宵尔索绹。昼取茅草，夜索以为绞。亟其乘屋，其始播百谷。民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。」阳虎曰：「为富不仁矣，为仁不富矣。」夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一也。彻者，彻也。 张横渠曰：「彻是透彻之彻。透彻而耕，则功力均，且相驱率，无一家得惰者。及已收获，则计亩数裒分之。以裒分之数，取什一之数。」杨龟山曰：「彻者，彻也。盖兼贡、助而通用也。」故孟子曰：「请野九一而助，国中什一使自赋。」方里而井，井九百亩，八家皆私百亩，其中为公田，所谓九一而助也。国中什一使自赋，则用贡法矣。此周人所以为彻也。郑氏谓周制畿内用贡法，邦国用助法，有得于此欤？ 助者，藉也。龙子曰：「治地莫善于助，莫不善于贡。贡者，校数岁之中以为常。乐岁，粒米狼戾，多取之而不为虐，则寡取之；凶年，粪其田而不足，则必取盈焉。为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也？夫世禄，滕固行之矣。诗云：雨我公田，遂及我私。惟助为有公田。由此观之，虽周亦助也。设为庠序学校以教之。庠者，养也；校者，教也。序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，学则三代共之，皆所以明人伦也。人伦明于上，小民亲于下，有王者起，必来取法，是为王者师也。诗云：周虽旧邦，其命维新。文王之谓也。子力行之，亦以新子之国。」 滕文公问为国，孟子首告之以民事不可缓也。斯一言，真有国之宝，几于一言而可以兴邦者也。周公七月之诗，其所为谆谆恳恳如此者，凡以民事之不可缓故尔。所谓「昼尔于茅，宵尔索绹，亟其乘屋，其始播百谷」之语，盖言农隙之时，汲汲然治其屋庐，以来岁将复始播百谷，而不暇于此之故也。下所言与告梁惠王者同，盖其理之深切者也。「贤君恭俭礼下，取于民有制」者，盖恭俭则自奉养以节，礼下则不敢以势陵民，而又取民以制什一之法，所谓制也。过乎此则为桀之道，而不及乎此则为貉之道。为富不仁。为仁不富者，盖欲为富，则惟富之徇，虽有害于人，不顾恤也，故必不仁。为仁则以爱人存心，其肯以富已为事乎？天理人欲之不两立也。言之可取，虽阳虎亦不废。虽不以言取人，而亦不以人废言，圣贤之公心也。夏、商、周之法，或以五十，或以七十，或以百亩，而皆以什一。盖五十亩者以五亩为贡，七十亩者以七亩为助，百亩者以十亩为彻，是皆什一也。彻之为言，彻耕而通计之也；助之为言，借民之力，助公上以耕也。夏后氏之贡，虽亦取其什之一，而未免有弊者，盖校数岁之中而立之常制故也。惟助法为精密，使民出其力以治上之公田，上之人收公田之入而已，其多寡视岁之登凶，与民同其丰歉也。然而夏后之时，其弊未至如龙子之言也。春秋战国之际，用夏之贡法，而暴君污吏虐赋于民，故使民至于终岁勤动而无以养其父母。见民之无以自养也，则又称贷之，名以为惠，而实取其倍称之息以自益，使老弱转死沟壑而后已。盖先王之制，本以仁民，而后之所为，祗以为富也。成周之法，盖坏于春秋战国之际，然略有存者，如世禄是也。而井田之制，则坏也久矣。助法，周人亦兼用之于野，故引「雨我公田，遂及我私」之诗。惟助为有公田，以见周之亦有助也。夫上与民同其丰歉，而民乐共其上之事，故民之情欲先雨乎公田，以及乎吾之私，可见民之亲爱其上矣。助法之行，固有以养民之良心也。民既有以自养，则庠序学校之教可行焉。三代之学，曰校、曰庠、曰序，名虽不同，而所以为学则一。庠言其养，养其材也；校言其教，教以道也；序言其射，射考德也。其所以学者何也？明人伦也。人之大伦，天之所叙，而人性所有也。人惟不能明其理，故不尽其分，以至于伤恩害义，而沦胥其常性。圣人有忧焉，为之学以教之，使之明夫君臣之有义，父子之有亲，夫妇之有别，长幼之有序，求以尽其分而无失其性。故人伦明于上，而小民亦笃于孝爱，亲其君上而不可解。此三代风化之所为美也。后有王者起，不取法于是，而何求乎？盖三代之治，实万世王者之师也。此中庸所谓「王天下有三重焉」之意也。「周虽旧邦，其命维新。」言周邦虽旧，而天命之眷顾则新。盖德之流行，有以格于天心也。然则滕国虽小，所以新之者，岂不在文公乎？惟力行王政，斯可矣。 使毕战问井地。孟子曰：「子之君将行仁政，选择而使子，子必勉之！夫仁政，必自经界始。经其土地而界之。经界不正，井地不均，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。夫滕，壤地褊小，将为君子焉，将为野人焉。无君子莫治野人，无野人莫养君子。请野，九一而助；国中，什一使自赋。卿以下必有圭田，圭田五十亩；余夫二十五亩。死徙无出乡，乡田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，则百姓亲睦。方里而井，井九百亩，其中为公田。八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事，所以别野人也。此其大略也。若夫润泽之，则在君与子矣。」 至哉！井田之为法也。圣人既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下者，其有大于井田矣乎？井田之法，以经土地为本。「经」云者，经理之，使其分界明辨也。经界正，则井地可均；井地均，则谷禄可平。自公卿以至于士，各有常禄；自匹夫匹妇，各有常产；而鳏寡孤独，亦各有所养。自五人为伍而伍之，而兵可寓也；自五家为比而比之，而民可睦也。乡庠党塾，春诵夏弦，而教化可行焉，贤能可兴焉。为治有要，如纲举而万目张者，其惟井田矣乎？暴君污吏，其用之也无度，故其取之也无极，乃始慢其经界。盖以经界之法明，则无以肆其虐取之计，不得不遂废之也。当孟子之时，其废也盖久矣。滕文公慨然有意于治，而使毕战问及乎此，宜孟子乐闻而深勉之也。孟子欲以正经界为先，盖井田王政之本，而经界又井田之本也。一国之间，有君子焉，有小人焉，其大要在于分田、制禄二事而己。田得其分，则小民安其业；禄得其制，则君子赖其养。上下相须而各宜焉，治之所由兴也。惟夫为君子者，虐取而无制；为小人者，畔散而不属，此井田之法所以坏，而周之所为末世也。于是稽先王之制而酌之，使之坦然而易行。请野九一而助国中什一使自赋。野，谓郊外。九一而助，私其九而助其一也。国中，谓近郭之地。使自赋，使私其九而赋其一也。二者皆什一也。民受田百亩，卿大夫各赋圭田五十亩，民之有余夫者，又授之二十五亩，此其谓公平均一，轻重有伦者也。民有常产，则有恒心，死徙不出其乡，乡田同井，其出入相友也，守望相助也，疾病相扶持也。其所为亲睦若此者，盖先王井田之制，有以养其良心故也。方里为一井，井九百亩，八家受八百亩，其中百亩则为公田，八家各私其所受之百亩，而同养公田。先治公田，而后及其私，盖其尊君爱上之心，亦由是而生焉。曰：「此所以别野人也，言此为治野人之事也。孟子既言其大略矣，而曰若夫润泽之，则在君与子矣。盖立制定法，大纲既举，而其纤悉条理，要使精密无余憾，而后可行也。或曰：人皆知商鞅相秦孝公，废井田，开阡陌，今以孟子之言考之，则井田之废也久矣。盖孟子之时，井田之法虽废，而井田之名犹在，暴君污吏虽去其籍，而犹不敢易其名也。使其名存，有王者起，䌷绎而求之，庶可复也。」至商鞅，乃始荡然一泯其迹，而开阡陌，并与名亡之矣。是鞅之罪可胜诛哉！虽然，秦以虐亡，而汉继之，以高祖之英杰，使有王佐之臣导之以正学，当是时，考论王政而求复焉，则其迹犹可寻也。一失不返，寥寥千有余载，先王之制几与韶濩大武之音寂而不传，天下之法日趋于弊，间有善治终不满人意，是以先觉之士往往以复古为心。然论者以为其废也久，则其复也难，非惟人情事理有所不协，而幅员之广、山川险夷之不侔，槩以一法且将多所不可行。然则是终不可复欤？是斯民终无复见三代之盛欤？嗟乎！世有今古而理之所在不可易也。有圣君贤相起焉，本先王所以仁民者，竭其心思，揆以天道，协于时义而损益之，其公平均一之道，盖有可得而求者矣。夫岂有世异而事殊，胶而不可行之患哉？ 有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：「远方之人闻君行仁政，愿受一廛而为氓。」文公与之处，其徒数十人，皆衣褐，以毳织之，或曰草衣也。捆屦，捆，犹叩𧰵也。叩𧰵，使屦坚也。织席以为食。陈良之徒陈相，与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：「闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。」陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰：「滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，厉，病也。恶得贤？」孟子曰：「许子必种粟而后食乎？」曰：「然。」「许子必织布而后衣乎？」曰：「否。许子衣褐。」「许子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自织之与？」曰：「否。以粟易之。」曰：「许子奚为不自织？」曰：「害于耕。」曰：「许子以釜甑爨，以铁耕乎？」曰：「然。」「自为之与？」曰：「否。以粟易之。」「以粟易械器者，不为厉陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶舍，舍，止也。皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何许子之不惮烦？」曰：「百工之事，固不可耕且为也。」「然则治天下独可耕且为与？」许行之说，初若浅近，而乃盛行于时，从之者数十人。以滕文公之贤，一入其语，惑而不可解。陈相师周公、仲尼之道，一旦尽弃其学以从之，其所以能动人者，果何故哉？盖其人亦清苦高介之士，远慕古初，而烛理不明，见世有神农之说，不知其为后世传习之谬，则从而祖述之，以谓农者天下之本，善为治者，必使斯民尽力于农，而人君必力耕以先之，不当使民劳而己逸，以为是乃以道治天下，而非后世所及。此其说若高，而有以惑于人者也。樊迟请学稼，微夫子救之，盖亦几陷于此矣。嗟乎！帝王之道，如长江大逵，无往而不达者，以其述天之理故耳。异端之说，如断港荒蹊，卒归于不可行者，以其私意之所为故耳。愚每读至此章，未尝不为滕文公惜之。夫文公一闻孟子性善之论，而不忘于心 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜