[book_name]礼书 [book_author]陈祥道 [book_date]宋代 [book_copyright]玄之又玄 謂之大玄=學海無涯君是岸=書山絕頂吾为峰=大玄古籍書店獨家出版 [book_type]儒理哲学,哲学,完结 [book_length]398740 [book_dec]一百五十卷。宋陈祥道(1053—1093)撰。祥道字用之，福建福州人。治平进士，除馆阁校勘，后官太常博士，赐绯衣，止于宣义郎。著有《论语全解》等。据陈振孙《直斋书录解题》，此书成于元祐年间，并表上于朝。又据晁公武《郡斋读书志》载，祥道为王安石弟子，其思想继承了王安石说经必造新义，务异先儒，力排旧说的方法，其书内容即依据王氏新经义，对郑学多有抨击。如论庙制，祥道引录《周礼》、《孔子家语》、《荀子》、《春秋穀粱传》诸书，以为古时天子均为七庙，与郑玄五庙之说相异。论禘袷，则认为圆丘自为圆丘，禘自为禘，与郑立所谓禘即圆丘之说大相径庭。如此等等，皆力创新义，发前人所未发，堪为一家之言。综观其书，贯通经传，缕析条分，前说后图，考订详悉。陈振林称其论辨精博、间以绘画，唐代诸儒之论、近世聂崇义之图，或正其失，或补其缺。可见其多有可取，为时人所重。有宋刊本、《通志堂解经》本、明张溥盛顺本、振绮堂有《礼书》、《乐书》元刊本，嘉庆郭龙光刻本、陆有元刊本、福建刊本、光绪广东刊本。 [book_img]Z_5180.jpg [book_title]提要 【臣】等謹案禮書一百五十卷宋陳祥道撰祥道字用之福州人李廌師友談記稱其許少張榜登科又稱其元祐七年進禮圖儀禮注除館閣校勘明年用為太常博士賜緋衣不旬餘而卒又稱其仕宦二十七年止於宣義郎宋史則作官至秘書省正字然晁公武讀書志載是書亦稱左宣義郎太常博士陳祥道撰與廌所記同廌又稱嘗為禮圖一百五十卷儀禮說六十餘卷内相范公為進之乞送秘閻及太常寺陳振孫書録解題則稱元祐中表上之晁公武則稱朝廷聞之給札繕寫奏御宋史陳暘傳則稱禮部侍郎趙挺之言暘所著樂書二十卷【案樂書實二百卷宋史字誤】貫穿明備乞援其兄祥道進禮書故事給札則廌振孫所記為確公武朝聞之之說非其實也其中多掊擊鄭學如論廟制引周官家語荀子穀梁傳謂天子皆七廟與康成天子五廟之說異論禘祫謂圜丘自圜丘禘自禘力破康成禘即圜丘之說論禘大於祫並祭及親廟攻康成禘小祫大祭不及親廟之說辨上帝及五帝引掌次文闢康成上帝即五帝之說蓋祥道與陸佃皆王安石客【案祥道為王安石之徒見晁公武讀書志祥道論語解條下】安石說經既剏造新義務異先儒故祥道與佃亦皆排斥舊說佃禮象今不傳惟神宗時詳定郊廟禮文諸議今尚載陶山集中大扺多生别解與祥道駁鄭畧同蓋一時風氣所趨無庸深詰然宗其大致則貫通經傳縷析條分前圖後說考訂詳悉陳振孫稱其論辨精博間以繪畫唐代諸儒之論近世聶崇義之圖或正其失或補其闕晁公武元祐黨家李廌蘇門賓客皆與王氏之學異趣公武亦稱其書甚精博廌亦稱其禮學通博一時少及則其書固甚為當世所推重不以安石之故廢之矣乾隆四十六年十一月恭校上 總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅 總校官【臣】陸費墀 [book_title]卷一 冕服 書曰天命有德五服五章哉又曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明【孔氏曰日月星為三辰宗廟彝尊亦以山龍華蟲為飾火為火字粉若粟米米若聚米黼若斧形黻為兩已相背葛之精者曰絺五色備曰繡】周禮典絲凡祭祀共黼畫組就之物典命上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其衣服各眡其命之數司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕【鄭氏曰古天子冕服十二章至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳則刺黻而已是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳】公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賓客共其衣服而奉之弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉筓朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉筓諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人維王之太常諸侯則四人其服亦如之郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車行人以九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賓客上公之禮冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章考工記曰白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡土以黄其象方天時變火以圜山以章水以龍鳥獸虵禮記王制曰制三公一命卷若有加則賜也不過九命有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭玄衣而養老禮運曰五色六章十二衣還相為質也冕弁兵革藏於私家非禮也家語作兵車禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士玄衣纁裳天子之冕朱緑藻【鄭氏曰朱緑似夏商禮周禮天子五采藻】十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也郊特牲曰祭之日王被衮以象天【鄭氏謂有日月星辰之章此魯禮也周祀昊天工帝則大裘而冕】戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭玄端而朝日於東門之外聽朔於南門之外諸侯玄端以祭裨冕以朝學記曰不學雜服不能安禮明堂位曰君衮冕立于阼夫人副禕立于東房冕而總干率其羣臣以樂皇尸王后蠶於北郊以共純服夫人蠶於北郊以共冕服祭義曰易抱龜南面天子卷冕北面天子為耤千畮冕而朱紱躬秉耒諸侯為耤百畮冕而青紘躬秉耒樂記曰食三老五更於大學天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干所以教諸侯之弟也魏文侯曰吾端冕而聽古樂武王克商散軍而郊射裨冕搢笏而虎賁之士說劔也雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一褎衣一哀公問曰冕而親迎郊特牲曰玄冕齋戒鬼神隂陽也周弁殷冔夏收朱干設錫冕而舞大武諸侯之僭禮也明堂位曰朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏曾子問曰大祝裨冕諸侯將適天子冕而出視朝詩大車曰毳衣如菼毳衣如璊終南曰黻衣繡裳九罭曰我覯之子衮衣繡裳采菽曰又何予之玄衮及黼文王曰厥作裸將常服黼冔韓奕曰王錫韓侯玄衮赤舄論語曰禹致美乎黻冕又曰麻冕禮也今也純儉又曰服周之冕周語單襄公曰陳侯棄衮冕而南冠以出不亦簡彝乎又曰襄王使大宰賜晉文侯命晉侯端冕以入武宫大宰以王命命冕服魯語公父文伯之母曰王后親織玄紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服世本曰黄帝作冕服史記曰放勛黄收純衣大戴禮曰公冠四加玄冕【家語同】黄帝黼黻大帶家語曰黄帝與炎帝戰克之始垂衣裳作黼黻又曰將郊天子皮弁以聽祭報郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰壇王脱裘矣服衮以臨燔柴戴冕璪十有二旒則天數也左傳臧哀伯曰衮冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖昭其度也火龍黼黻昭其文也【桓公二年】公與公冶冕服【以卿服之冕賞之】及疾聚其臣曰我死必無以冕服斂非德賞也【襄二十九年】子太叔曰為九文六采五章以奉五色【昭二十五年】伐楚之役許男卒而以衮衣歛穀梁曰弁冕雖舊必加於首公羊曰已練可以弁冕荀卿曰天子袾裷衣冕諸侯玄裷衣冕又曰天子山冕諸侯玄冠爾雅曰黼黻彰也又曰衮黻也書大傳曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍又曰山龍青也華蟲黄也作繢黑也宗彝白也藻火赤也天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一【鄭氏曰玄或疑焉】許慎曰衮龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉後漢輿服志曰上古穴居而野處衣毛而冒皮後世聖人觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之成以為服見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓蕤凡十二章至周九章秦滅去禮學郊祀之服皆以袀玄蔡氏獨斷曰袀紺繒也吳都賦曰袀皁服也漢承秦故至顯宗初服旒冕衣裳文章赤舄絇屨衣裳玄上纁下乘輿備文日月星辰十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章皆備五采大佩赤舄絇屨以承大祭冕冠垂旒前後邃延玉藻孝明皇帝永平二年初召有司采周官禮記尚書皋陶篇乘輿服從歐陽氏說公卿以下從大小夏侯氏說冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏玄上前垂四寸後垂三寸係白玉珠為十二旒以其綬采色為組纓三公諸侯七旒青玉為珠卿大夫五旒黑玉為珠皆有前無後各以其綬采色為組纓旁垂黈纊郊天地宗祀明堂則冠之後魏明帝以公卿衮衣黼黻之文擬於至尊復損略之宋齊皆王公平冕九旒衣山龍以下九章卿七旒衣華蟲以下七章後周設司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝則蒼衣蒼冕祀東方上帝及朝日則青衣青冕祀南方上帝則朱衣朱冕祭皇地祇中央上帝則黄衣黄冕祀西方工帝及夕月則素衣素冕祀北方上帝祭神州社稷則玄衣玄冕享先皇加元服納后朝諸侯則象衣象冕十有二章衮冕自龍以下凡九章山冕八章鷩冕七章冕通十有二旒諸公之服九一曰方冕二曰衮冕九章三曰山冕八章四曰鷩冕七章五曰火冕六章六曰毳冕五章七曰韋弁八曰皮弁九曰玄冠諸侯服自方冕而下八無衮冕山冕八章鷩冕七章火冕六章毳冕五章俱八旒諸伯自方冕而下七又無山冕鷩冕七章毳冕五章火冕以下俱七等俱七旒諸子服自方冕而下六又無鷩冕火冕六章毳冕五章毳冕以下俱六等俱六旒諸男服自方冕而下五又無火冕毳冕五章冕五旒三公之服九一曰祀冕二曰火冕六章三曰毳冕五章四曰藻冕四章五曰繡冕三章六曰爵弁七曰韋弁八曰皮弁九曰玄冠三孤之服自祀冕而下八無火冕毳冕五章藻冕四章繡冕三章公卿之服自祀冕而下七又無毳冕藻冕四章繡冕三章上大夫之服自祀冕而下六又無藻冕繡冕三章中大夫之服自祀冕而下五又無皮弁繡冕三章下大夫之服自祀冕而下四又無爵弁繡冕三章士之服三一曰祀弁二曰爵弁三曰玄冠【玄冠皆玄衣其裳上士以玄中士以黄下士雜裳雜裳謂前玄後黄也】庶士之服一玄冠隋改後周制度乘輿衮冕垂白珠十有二旒服十二章皇太子衮冕垂白珠九旒服九章王國公開國公三公衮冕青珠九旒服九章侯鷩冕八旒服七章伯鷩冕七旒服七章子毳冕六旒服五章男毳冕五旒服五章唐制天子之服十四大裘冕者祀天地之服也廣八寸長一尺二寸以版為之黑表纁裏無旒衮冕廣一尺二寸長二尺四寸金飾玉簪導垂白珠十二旒鷩冕八旒七章絺冕六旒三章玄冕五旒裳刺黼皇太子之服六衮冕白珠九旒羣臣之服二十有一衮冕者一品之服也九旒青為珠貫三采玉鷩冕者二品之服也八旒毳冕者三品之服也七旒絺冕者四品之服也六旒玄冕者五品之服也以羅為之五旒衣韍無章裳刺黻一章平冕者郊廟武舞郎之服也黑衣絳裳爵弁者六品以下九品以上從祀之服也以紬為之無旒 十二章之服【冕十二旒旒十二王前後各用五百四十有四繅玉五采】 冕服之作尚矣書稱舜曰予欲觀古人之象作服日月星辰山龍華蟲作繪宗彞藻火粉米黼黻絺繡則黼黻而上象服也象服有冕禮記曰有虞氏皇而祭夏后氏收而祭殷人冔而祭周人冕而祭則皇收而下皆冕也孔子稱禹致美乎黼冕書稱伊尹以冕服奉嗣王詩稱商之孫子常服黼冔則夏商服章蓋與古同矣古之服章十有二而日月星辰山龍華蟲繪於衣宗彝藻火粉米黼黻繡於裳則星五星也辰十二次也【鄭氏釋大宗伯保章氏皆謂星五緯辰十二次】華蟲雉也宗彞虎彝蜼彝也粉米粉其米也黼白黑文也黻黑青文也蓋日月星辰在天成象者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎下道固始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有序何則山居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋也蜼冬也周而復始則藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪而在衣虎與蜼陽之隂也故繡而在裳然則古者合三辰以在服備十二章以則天數故章與四時相順後世判三辰以在旗而服止九章以法陽數故章與四時相變鄭康成謂周服九章登龍於山升火於宗彝以尊其神明理或然也觀周禮稱衮冕禮記稱天子龍衮又曰龍衮卷以祭上服言龍衮而不言山則升龍於山可知也司服五章之服則毳冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻則升火於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之前則章與四時相變可知也禮記曰王被衮以象天則龍行天之物變化不測天道之象也康成釋禮記謂被衮有日月星辰與司服之說不同是自惑也左傳臧僖伯曰三辰旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子大叔曰為九文六采五章以奉五色夫僖伯言服止於火龍大叔言色止於九文則周之衮服止於九章而無日月星辰明矣詩曰玄衮及黼又曰玄衮赤舄康成謂凡冕服皆玄衣纁裳特荀卿謂天子袾裷衣冕諸侯玄裷衣冕考之於禮王之五冕皆玄冕朱裏王之始冠玄冠丹組纓聘禮釋幣玄纁束昏禮納幣亦玄纁束聘禮之簋玄被纁裏昏禮之笲緇被纁裏方相氏玄衣朱裳銘物亦緇工頳末則玄緇所以體道丹黄所以象事體道者常在上象事者常在下故易稱垂衣裳以取乾坤天玄地黄而纁赤黄色則六服皆玄衣纁裳矣荀卿天子袾裷之說豈其所傳者異耶荀卿又曰天子山冕諸侯玄冠蓋山冕即衮冕也衮冕自登龍言之也山冕本山龍言之也考工記曰火以圜山以章水以龍爾雅釋丘曰上正章丘釋山曰上正章山禮記曰龍卷然則火圜山上正而龍卷曲矣周禮交龍為旂覲禮天子載大旂升龍降龍衣章之飾蓋亦如此則龍之一升一降乃不為亢君德之象也司服公之服自衮冕而下如王之服則公衮亦有升龍矣康成改章為獐謂天子有升龍降龍公衮無升龍誤也司尊彝有雞彞鳥彞斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰雞彝夏后氏之尊也斝彝商尊也黄目周尊也則虎彝蜼彝為有虞以前之彝可知矣先儒謂華非蟲粉非米宗彝有山龍華蟲之飾而服無宗彝之文山龍至華蟲尊者在上藻火至黼黻尊者在下皆臆論也五色備為繡葛之精者為絺孔頴達申安國之傳謂古者尚質絺纁而繡之以為祭服後代無用絺者此說是也康成讀絺為薾豈非溺於後代以疑古歟史記亦曰舜被絺衣鼓琴 大裘而冕【冕十二旒旒十二玉前後各用玉　百四十有四繅玉五采】 周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服【鄭同農云大裘黑羔裘服以祀天示質止義曰以其祭天地之服故以大言之非謂裘禮侈大則義同於大射也四時祀天皆共之不限六天之大小直言祀天祭地之禮與天同則崑崙神州用大裘可知】司服祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐【冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聨數也】節服氏郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘冕者亦從尸服也裘大裘凡尸服卒者之上服】禮記玉藻曰唯君有黼裘以誓省大裘非古也【僭天子也天子祭上帝則大裘而冕省當為獮國君有黼裘誓獮田之禮時大夫猶有大裘】禮不盛服不充故大裘不裼乘路車不式家語曰大裘以黼之既至泰壇王脱裘服衮以臨燔柴著大裘象天鄭志大裘之上又有玄衣梁五經博士陸瑋等大裘之制宜以黑繒為之其制式如裘其裳以纁皆無文繡冕則無旒隋始詔虞世基等憲章古制定輿乘服合八等按周禮大裘之冕無旒其服羔裘也凖禮圖以羔正黑者為之取同色繒以為領袖其裳用纁而無章飾絳韈赤舄祀圓丘感帝封禪五郊明堂雩祀皆服之今文大裘冕無旒冕廣八寸長一尺六寸深青表纁裏金飾玉簪導以組為纓色如其綬裘以黑羔皮為之黑領褾緣朱裳 周官司裘掌為大裘以共王祀天之服司服祀昊天工帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕禮記曰郊之祭王被衮以象天戴冕藻十有二旒則天數也鄭司農曰大裘黑羔裘服以祀天示質也然則合周官禮記而言之王之祀天内服大裘外被龍衮龍衮所以襲大裘也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不克故大裘不裼則襲衮可知也議者以司裘言大裘祀天而不及衮司服言大裘而冕祀昊天上帝在衮冕之上又節服氏衮冕六人維王之太常裘冕二人執戈送逆尸是衮冕與裘冕不同謂之大裘而冕則不加衮矣是不知先王祀天以冬至之日為正而裘又服之本也故取大裘以名之猶之朝服緇衣羔裘而詩獨稱羔裘如濡羔裘豹袪羔裘逍遙燕服玄端蜡服黄衣皆狐裘而詩獨稱狐裘以朝狐裘蒙茸狐裘黄黄則裘之上未嘗無衣也裘之上未嘗無衣而衣之下有不用裘故屨人曰凡四時之祭祀以宜服之則凡春夏秋之祀不必服裘所以適時之宜而已【月令孟冬天子始裘然則先儒謂服大裘以祭地示亦非】由是觀之衮冕以維太常者不必有裘裘冕以送逆尸者必有衣也記曰尸襲而不裼送逆尸者象之【鄭氏曰裘冕後尸服】則裘冕加衮又可知也古者犬羊之裘不裼必襲之也表裘不入公門必裼之也是裘有裼之而不襲有襲之而不裼未有表之而不裼襲者則徒服大裘而無襲非禮意也語曰䙝裘長則凡行禮之裘短矣果徒服大裘而加長焉其與䙝裘奚異哉【褻衣帶下尺明衣長下膝則凡祭祀之裘蓋與明衣齊】鄭志謂大裘之上又有玄衣此尤無據也禮記唯君黼裘以誓省大裘非古也則戒誓省眡用黼裘而後世服大裘焉故記者譏之家語謂大裘黼文以象天王至泰壇脱裘服衮張融又易之以為王至泰壇脱衮服裘蓋王肅託孔子以信其說張融疑王肅以變其論然記曰郊之日王皮弁以聽祭報則前祭未嘗服大裘也又大裘無文與黼不同二者之說誤矣【裘以大名之猶所謂大羹大圭取其質也】夫先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸疏鼏樿杓素杓素車之類此因其自然以示内心之敬者也執鎮圭繅藉五采五就旂龍章而設日月四圭有邸八變之音黄鐘大呂之鈞此致其文飾以示外心之勤者也然則内服大裘以因其自然外被龍衮戴冕藻以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣不特此也以神事之則有五齊以人養焉則有三酒致敬不壇而有壇焉禮曰泰壇祭天是也至質不裸而有鬯焉大宗伯凡祀大神享大鬼祭大示涖玉鬯禮記曰親耕粢盛秬鬯以事上帝是也孰謂祀天之禮一於無文哉 衮冕【冕十二旒旒十二玉前後各用玉百四十有四繅玉五采】 弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄鄭氏謂繅不言皆有不皆者則衮冕十二斿鷩冕九斿毳冕七斿希冕五斿玄冕三斿觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐於王言繅不言斿於諸侯言繅斿不言玉數【止言瑉玉三采】言繅斿皆就而不言采數【公之五冕皆三采】言玉笄而不言紘是皆約辭以互發之則五采繅十有二就不言皆者其斿如康成之說信矣春秋傳曰上物不過十二郊特牲曰戴冕璪十有二旒則天數也玉藻曰天子玉藻十有二旒龍卷以祭是王之衮冕十有二旒也典命曰上公以九為節則上公之衮冕九旒九玉也弁師言繅十有二就以見斿亦十有二言繅斿九就以見斿與玉亦九於玉舉衮冕於諸侯舉上公之冕皆指其盛者言之也孔子曰麻冕禮也記曰玉藻前後邃延漢孫叔通之冕制版廣八寸而長倍之後方前圜後仰前俛則版質而麻飾之上玄為延下朱為裏約之以武設之以紐貫之以笄固之以紘五采玉則朱白蒼黄玄也【皇氏沈氏謂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次玄五采玉貫偏周而復始其二采者先朱次白次蒼二色者先朱從緑】玉十有二則每玉間以寸也其玄朱方圜俛仰如此【先儒謂前低寸】而辨物之德應物之事不變之體無方之用莫不該存乎其間命之曰冕者禮為應物而設故也然服飾於下隂也故司服之服六冕飾於上陽也故弁師之冕五而已猶王后之服六而追師之首飾三而已【副編次】則大裘衮衣同冕猶三翟同副也康成謂大裘無衮其冕無旒於經無據玉藻曰龍卷以祭其文在朝日聽朔之上則祭昊天五帝先王之類皆以玉藻龍卷此又與郊特牲象天則天數之說合矣蓋先王祭服其内明衣加以中衣其中繡黼丹朱然後加裘衮焉則大裘之所著見者領而已衮服玄衣纁裳而九章則龍也山也華蟲也火也宗彝也繪於衣藻也粉米也黼也黻也繡於裳前後邃延則前十二旒其玉百四十有四後十二旒玉亦百四十有四【鄭氏曰旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而坐也釋名口冕玄上纁下前後垂珠有文飾也】其韍朱韍其帶素帶朱裏朱綠終辟執鎮圭搢大圭【朝諸侯則執瑁圭】佩白玉而玄組綬赤舄 鷩冕【九旒旒十三玉共玉二百一十六繅玉五采】 鷩冕七章鷩雉也雉之為物五色備而成章故曰夏翟亦曰華蟲猶中國謂之夏亦謂之華也司服又謂之鷩者別其名也考工記曰鳥獸虵鳥而類於獸虵者指其文也【鄭氏曰華蟲之毛鱗有文采】鷩冕以祀先公饗射然先公尊矣所服止於此者非卑之於先王以為祭則各以其服授尸尸服如是而王服衮以臨之非所以為敬故弗敢也其制亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆九斿共玉二百一十六玄衣纁裳繪於衣者華蟲火宗彝也繡於裳者藻粉米黼黻也紱帶圭佩綬舄與衮冕同然則饗射亦以鷩冕者王朝覲諸侯以衮冕故饗與賓射以鷩冕祭祀以衮冕故大射亦以鷩冕以饗與賓射殺於朝覲而大射殺於祭祀故也燕射於寢則皮弁而已賈公彦於賓射服皮弁燕射服朝服然鄭氏釋司服謂鷩冕饗射者饗食賓客與諸侯射則賓射不以皮弁矣又皮弁即王之朝服耳離而二之其說誤也左傳曰五雉為五工正爾雅有鸕諸雉鷮雉鳪【音卜】雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗【汗】雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰【儔】東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而衣章之所取者特鷩與翬鷂耳以其文尤著故也 禮書卷一 [book_title]卷二 毳冕【七旒旒十二玉共玉百六十八繅玉五采】 毳冕五章說文毳獸細毛也宗彝有虎蜼之飾而毳衣有宗彝之章故書謂之宗彝周禮謂之毳冕毳冕王所祀四望山川之服也五采繅十有二就五采玉十有二前後皆七旒共玉百六十有八繪於衣則宗彝藻粉米也繡於裳則黼黻也韍帶圭佩綬舄與鷩冕同詩曰毳衣如菼菼之初生其色玄則如菼言其衣也又曰毳衣如璊璊之為玉其色赤【說文璊玉赬色】則如璊言其裳也劉熙釋名以毳為藻文鄭司農以毳為罽衣與宗彝之制不合不足信也爾雅曰蜼卬鼻而長尾郭璞曰蜼似猴而色黑尾數尺鼻上向雨則以尾若兩指窒其鼻蓋虎取其義蜼取其智 希冕【五旒旒十二玉共玉百二十繅玉五采】 希冕三章王祭社稷五祀之服非卑之於饗射也以社稷五祀之所上止於利人故衣粉米而已謂之希以其章少故也鄭氏以希為絺以絺為刺謂希刺粉米無書然畫陽事也在衣繡隂功也在裳希衣之粉米固亦畫矣繡而不畫則與餘章之在衣者不類其說非也唐以希冕為繡冕蓋亦襲鄭氏之失歟希冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後皆五旒共玉百二十賈公彦謂天子九章侯伯七章大章也章各依命數數章也則九章章皆十二七章章皆七若然則舜十二章之服日月星辰之類皆十二乎不必然也考之於禮升龍降龍為一章虎彝蜼彝為一章則山火而下蓋皆左右畫繡之也 玄冕【三旒旒十二玉共王七十二繅玉五采】 玄冕一章王祭羣小祀之服其衣玄而無文裳黻而已其章不足道也故以玄名之玄冕亦五采繅十有二就五采玉十有二前後三斿共玉七十二而玉之齊服亦用焉荀卿曰絻而乘路即玄冕也諸侯之齊以玄冠不以玄冕及親迎則玄冕齊戒攝盛故也宗彝於十二章之服在裳於九章之服在衣粉米於七章之服在裳於五章之服在衣蓋次服之首章上服固巳升之矣夫乾居西北而天事武故黼之色白黑艮居東北而成始終故黻之色青黑天下之理歸於所斷成於所辨故服章以黻終焉觀易隂陽之相代歸於復小而辨於物卦象之相推終於未濟之辨物居方舜命九官終於黜陟分北周官六計終於廉辨皆六服終黻之意也然剛斷者先王之所沉濳非鄉向而上之也故黼依設於後席用黼純設於下而中衣繡黼設於中皆六服後黼之意也詩曰玄衮及黼黻衣繡裳常服黼冔書曰麻冕黼裳語曰致美乎黻冕記曰諸侯黼大夫黻爾雅曰衮黻也凡此皆舉其章之末者則餘章著矣 裨冕 裨冕覲禮侯氏裨冕會子問曰太祝裨冕執束帛又曰太宰太宗太祝皆裨冕玉藻曰諸侯裨冕以朝樂記曰裨冕搢笏而虎賁之士說劒也荀卿曰大夫裨冕鄭康成釋覲禮曰裨之言埤也天子大裘為上其餘為裨釋玉藻曰裨冕公衮侯伯鷩子男毳是也鄭司農釋周禮特以鷩為裨衣拘矣 日月 日月古者日月星辰畫於衣至周登三辰於旂左氏曰三辰旂旗是也王肅謂舜時三辰亦畫於旌旗然明堂位曰有虞氏之綏夏后氏之旂虞氏之綏尚未有交龍之制謂有日月星其說無據 星辰 星辰周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星以志星辰日月之變動鄭氏謂星五緯辰日月所會之次孔安國釋書歷象日月星辰謂星四方中星辰日月所會鄭氏於書亦以星辰為一孔頴逹曰敬授人時無取五緯之義鄭氏觀文為說也然則衣之所畫蓋五星與十二次也若旂則畫日月北斗七星而已故禮記言招搖在上穆天子傳稱天子葬盛姬建日月七星 山 山古者衣韍尊圭楶皆有山飾考工記曰山以章荀卿曰天子山冕諸侯玄冠書大傳曰山龍青也 龍 龍古者衣韍旂旃【儀禮有龍旃】簨虡盾輴勺帷【大記有龍輴】皆飾以龍周禮曰交龍為旂覲禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍于縿曲禮曰左青龍書大傳曰山龍青也龍有升降白者升于襂則青者降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也許愼曰卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉然龍繪於上幅非繡於下幅愼之說誤矣 華蟲 華蟲華蟲翟也翟不特施於王服而后之車服亦有焉所謂褘翟揄翟闕翟重翟厭翟是也不特后之車服而舞與喪禮亦用焉書與周禮言羽舞詩言秉翟大記言揄絞是也孔安國顧氏以華蟲為二章非是 宗彝 宗彝書曰班宗彝作分器周禮大約劑書於宗彝則宗彝宗廟之彝也先王致孝有尊有彝而衣特以彝為章者以虎蜼在焉故也書謂之宗彝周禮謂之毳冕康成穎逹之徒謂毳畫虎蜼因號虎蜼為宗彝其實虎蜼而已此說非也書大傳曰宗彝白蓋宗彝白而虎蜼各象其色耳鄭司農以毳為罽孔安國謂宗彝亦以山龍華蟲為飾皆臆論也 藻 藻水草也施於衣與棁而已冕旒與玉繅亦曰藻皆取其文而且潔也書大傳曰藻火赤鄭氏釋巾車曰藻水草蒼色今藻色兼蒼赤蓋伏鄭各舉其一偏耳 火 火左傳曰火龍黼黻昭其文也喪大記曰火三列明堂位曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰火以圜鄭司農曰圜形似火鄭康成曰形如半環是也大傳曰火赤孔安國謂火為火字其說與考工記不合 粉米 粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其米散利養人之義也孔安國曰粉若粟米米若聚米顧氏曰粉取潔白米取能養然粉亦米為之一物而為二章與章不類其說非也 黼 黼考工記曰白與黑謂之黼黼即斧也刃白而銎黑有剸斷之義故裘裳席巾中衣顈禪之領冒之殺覆椁之幕【檀弓曰加兌于椁上】飾棺用焉 黻 黻考工記曰黑與青謂之黻施於衣與荒翣【見大記】其文兩巳相戾蓋左青而右黑此相辨之義也黻亦作□茀而韍亦作黻左傳曰火龍黼黻昭其文也又曰衮冕黻珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也白虎通曰黻譬君臣可否相濟見善改惡賈公彦曰黻取臣民背惡向善 禮書卷二 [book_title]卷三 欽定四庫全書 禮書卷三 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷三> 諸侯及孤卿大夫之服 書曰天命有德五服五章哉【五服天子諸侯卿大夫士之服】周禮上公九命其衣服以九為節侯伯七命其衣服以七為節子男五命其衣服以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其衣服亦如之凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男【公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝會焉其賓之皆以上卿之禮】公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其衣服各眡其命之數司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服凡大祭祀大賓客共其衣服而奉之【自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已大夫爵弁自祭家廟惟孤耳其餘皆玄冠與士同玄冠自祭其廟者其服朝服玄端諸侯之自相朝聘皆皮弁服】弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令行人上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章大車詩刺周大夫云大車檻檻毳衣如菼【毛氏曰毳衣大夫之服天子大夫四命其出封五命如子男之服服毳冕以决訟箋云子男入為大夫者毳衣之屬衣繢而裳繡皆有五色其青者如鵻】大車啍啍毳衣如璊【璊赬也】無衣美晉武公云豈曰無衣七兮又云豈曰無衣六兮【毛氏曰侯伯之禮七命冕服七章天子之卿六命車旗衣服以六為節鄭氏曰七章之服晉舊有之非新命之服變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不】禮記王制曰三公一命衮若有加則賜也禮器曰禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士玄衣纁裳天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三【朱綠似夏商禮周禮天子五采藻】禮有順而討也【若天子十二公以九侯伯以七子男以五為節】有放而文【若天子之服服日月以至黼黻】有放而不致【若諸侯自山龍而下】書大傳曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彞藻火山龍大夫藻火山龍士山龍天子服五諸侯四次國服三大夫服二士服一【鄭氏曰玄或疑焉】 上公龍衮【繅九就前後九旒旒九玉共玉百六十二繅玉三采朱白蒼執桓圭】侯鷩冕【繅七就前後七旒旒七玉共王九十八繅玉皆三采執信圭】 伯鷩冕【繅七就前後各七旒旒七玉共玉九十八繅玉皆三采執躬圭】 子毳冕【繅五就前後各五旒旒五玉用玉五十繅玉皆三采執穀璧】 男毳冕【繅玉采如子之數執蒲璧】 王之三公鷩冕【繅八就前後各八旒旒八玉用五百二十八執圭射則執璧書曰周公秉圭以冕觀之蓋執信圭先儒曰執桓圭】 王之孤毳冕【繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二執皮帛】 王之卿毳冕【繅六就前後各六旒旒六玉用玉七十二繅玉皆朱綠執羔】王之大夫希冕【繅四就前後各四旒旒四玉用玉三十二繅玉皆朱緑執鴈】諸侯之孤希冕【繅玉采如王之大夫執皮帛】 諸侯之卿玄冕【繅三就前各三旒旒三玉用五十八執羔】 諸侯之大夫玄冕【再命之大夫繅再就用玉八一命之大夫繅一就用玉二執鴈】 公卿大夫之命以四以六以八隂數也公侯伯子男之命以五以七以九陽數也典命上公九命衣服以九為節司服所謂公之服自衮冕而下如王之服是也侯伯七命衣服以七為節司服所謂侯伯之服自鷩冕而下如公之服是也王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等蓋八命加一等則是三公一命衮而衣服以九為節也其未出封則八命與侯伯同七章之服矣公與侯伯同七章之服則卿六命與子男同五章之服矣觀司服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服公之孤四命而服三章之希冕大國之卿三命大夫再命而服一章之玄冕則王之公卿大夫其衣服各降命數一等可知也詩言周大夫之服毳衣則王之上大夫卿也雜記曰大夫冕而祭於公則希冕玄冕也然則上公自衮冕而下其服五侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三孤自希冕而下其服二服雖不同而冕同賈公彦曰諸公繅玉同文惟有一冕以冠五服其說是也弁師諸侯繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之鄭氏謂上公繅九就用玉百六十二侯伯用玉九十八子男繅五就玉五十繅皆三采【弁師瑉玉三采鄭氏曰瑉故書作璑說文璑三采玉】孤繅四就玉三十二三命之卿繅三就玉十八再命之大夫繅再就玉八繅玉皆朱綠考之聘禮諸侯朝天子圭繅朱白蒼大夫問諸侯圭繅朱綠則朱白蒼者君之繅朱綠者臣之繅冕繅之别蓋亦如此鄭氏之說是也希冕三章鄭氏謂孤繅四就蓋孤四命其宫室車旗衣服各眡其命之數則服雖三章而冕四斿斿四就無害其與服章異也晉武公之臣請服于周始曰無衣七兮次曰無衣六兮以示不敢上眡侯伯姑請六命之服列于天子之卿猶愈乎不也孔穎逹謂卿從車六乘旌旗六旒弁飾六玉冠六辟積然則卿服雖五章而冕繅六斿斿六就猶大夫之服三章而繅四斿斿四就也不特人臣之冕如此王服九章而繅十有二斿斿十有二就是繅斿與服章不必同也鄭氏又曰一命之大夫冕而無斿然典命言各眡其命之數果一命之冕無斿則眡其命之數云者為虚言也夫冕之有斿為蔽明也繅之就數固雖不同蓋皆其垂過目而每就非止一寸每就一寸殆王之十有二就者然也【賈公彦曰每玉相去一寸十二玉則十二寸就成也以一玉為一成結之使不相并也】射人三公執璧執璧則服毳冕而已蓋王饗射降而服鷩冕則公於王射降而服毳冕矣鄭氏曰諸侯入為卿大夫各服本國服章與在朝仕者不同然卿大夫出則伸而加一等入則屈而降一等則各服本國服章之說無是理也【書曰周公秉圭射人三公執璧蓋圭乃公之常禮璧特射時所執也王之卿大夫其所執亦羔鴈特其飾與諸侯之卿大夫不同】周語單子譏陳侯弃衮冕而南冠春秋伐楚之役許男卒而以衮斂夫陳侯有衮冕許男以衮斂者尊三恪而憂死王事者也【左氏曰凡諸侯薨于朝會加一等死王事加二等】書大傳曰天子衣服其文華蟲作繢宗彝藻火山龍諸侯作繢宗彝藻火山龍子男宗彝藻火山龍大夫藻火山龍士山龍故書曰天命有德五服五章哉又曰天子服五諸侯服四次國服三大夫服二士服一然大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下固無藻火山龍矣既曰子男宗彝藻火山龍士山龍又曰次國服三大夫服二士服一是自戾也漢明帝時冕皆廣七寸長尺二寸前圜後方朱綠裏玄上前垂四寸後垂三寸繫白玉珠為十二旒三公諸侯服山龍九章冕七旒青王為珠卿大夫服用華蟲七章冕五旒黑玉為珠皆有前無後以承大祭然旒有前無後非古制也又古者大夫冕而祭於公士弁而祭於公則大夫以上助祭皆冕服也明帝之時百官不執事者袀玄以從失之矣 褎衣 褎衣雜記内子復諸侯復公襲皆有褎衣鄭氏曰内子褎衣者始為命婦見加賜之衣諸侯褎衣亦始命為諸侯及朝覲加賜之衣也王制曰三公一命衮若有加則賜孔頴逹謂九命龍衮之外君衣特賜雜記謂之褎衣是矣昔魯季氏取卞使公冶問襄公公與公冶冕服及疾聚其臣曰我死必無以冕服歛非德賞也然則復歛以褎衣者蓋榮其德賞故也 禮書卷三 [book_title]卷四 欽定四庫全書 禮書卷四 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷四> 諸侯祭服【玄冕三旒繅就與玉如其命之數玄端衣】 祭統曰夫人蠶于北郊以共冕服又曰君純冕立于阼玉藻曰諸侯玄端以祭裨冕以朝鄭氏謂諸侯祭宗廟之服惟魯及二王之後衮冕餘皆玄冕考之雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已以其致隆于公不敢與已同其服則諸侯以鷩毳希冕祭于王端冕祭于已宜矣然玉藻玄端以祭言其服也玄端無章則三旒之冕可知鄭氏易端為冕過矣 玄端【素端如之其色不同】 周禮司服其齊服有玄端素端【鄭司農云衣有襦裳者為端鄭康成云變素服言端者明異制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸正義曰衣袂二尺二寸喪服記文故云衣二尺有二寸注云此謂袂中也言衣者明與身參齊是謂玄端之身長二尺二寸今兩邊袂亦各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云屬幅廣袤等袤則長也言皆者玄端素端二者同也云其袪尺二寸者據玉藻深衣之袪尺二寸而言也云大夫已上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸者此亦無正文按雜記云凡弁絰服其衰侈袂少牢主婦衣綃衣亦云侈袂侈大也鄭以侈為大即以意為半而益一以解之也孔子大袂單衣亦如此也】内則曰子事父母冠緌纓端韠紳【端玄端士服也】玉藻天子玄端而朝日於東門之外【端當為冕】卒食玄端而居諸侯玄端以祭【端亦當為冕】朝玄端夕深衣【謂大夫士也】無君者不貳采【大夫去位宜服玄端衮衣】小記除殤之喪者其祭也必玄【冠玄端黄裳而祭不朝服未純吉也於成人為釋襌之服】樂記魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則唯恐卧【端玄衣也】雜記曰端衰喪車皆無等【喪者衣衰及所乘之車貴賤同衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之】子羔之襲素端一公襲卷衣一儀禮士冠緇布冠玄端玄裳黃裳雜裳可也緇帶爵韠【此暮夕於朝之服玄端則朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黃裳下士雜裳】賓如主人服贊者玄端從之冠者既冠乃易服服玄冠玄端爵韠見于君見於鄉大夫鄉先生【易服不朝服者非朝事也】特牲饋食禮主人冠端玄論語公西華曰宗廟之事如會同端章甫願為小相焉荀卿曰端衣玄裳絻而乘路志不在於食葷大戴禮曰武王端冕而受丹書左氏劉定公曰吾端委以治民臨諸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎門晉語董安于曰臣端委以隨宰人周語曰晉侯端委以入武宫【韋昭曰此士服也諸侯之子未受爵命服士服也】穀梁曰免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至于南郊【僖三十一年】吳夷狄之國也被髮文身欲因魯而請冠端而襲【襲衣冠端玄端】鄭氏釋士冠禮謂爵弁純衣丝衣也餘衣皆用布惟冕與爵弁用丝耳賈公彦曰此據朝服皮弁服玄端服及深衣長衣之等皆布為之是以雜記云朝服十五升布玄端亦朝服之類皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也 素端 司服言及諸侯孤卿大夫士之服而繼之以其齋服有玄端素端則玄端素端非特士之齋服而已鄭氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者蓋半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸然謂之端則衣袂與袪廣袤等矣無大夫士之辨也果士之袪殺於袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袂圜長衣之袂長弔祭及餘衣之袂侈【司服凡弔事弁絰服雜記凡弁絰服其衰侈少牢主婦衣綃衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰共衣逢】則玄端之袂端可知矣古者端衣或施之於冕或施之於冠大戴禮曰武王端冕而受丹書樂記曰魏文侯端冕而聽古樂荀卿曰端衣玄裳絻而乘路此施於冕者也冠禮冠者玄端緇布冠既冠易服服玄冠玄端特牲禮主人冠端玄内則子事父母冠緌纓端黻韠劉定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以隨宰人公西華曰宗廟之事如會同端章甫以至晉侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎門此施之於冠者也蓋玄端齋服也諸侯與士以為祭服玉藻玄端以祭特牲冠端玄是也大夫士以為私朝之服玉藻朝玄端是也天子至士亦以為燕服玉藻天子卒食玄端而居内則事父母端韠是也然則端衣所用固不一矣記曰齋之玄也以隂幽思也故祭之冕服皆玄齋之端衣亦玄若夫朝服天子以素諸侯以緇未聞以玄端也儀禮大夫祭以朝服士祭以玄端冠禮主人朝服既冠冠者服玄端雜記公襲朝服一玄端一襚禮自西階受朝服自堂受玄端則朝玄端異矣玄端皆玄裳或黃裳雜裳可也【鄭氏曰上士玄裳中士黃裳下士雜裳雜裳前玄後黃荀卿曰端衣玄裳絻而乘路志不在於食葷蓋齋則衣裳皆玄非齋則裳不必玄】未聞以素裳也鄭氏釋儀禮謂玄端即朝服之衣易其裳耳釋玉藻曰朝服冠玄端素裳此說無據服玄端者冠則緇布冠齋則玄冠特天子齋用冕燕則玄冠而已然齋或用素端則其冠不玄矣鄭氏曰素端為札荒有所禱請是也 綖【鄭氏曰延冕之覆在上】 弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐禮記天子玉藻十有二旒前後邃延左傳曰衡紞紘綎國語曰夫人織紘綖先儒謂延冕上覆古者績麻三十升布上玄下朱以表裏冕版三十升則麻之尤精者也書稱康王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔子曰麻冕禮也今也純儉顔淵問為邦孔子曰服周之冕則古者五冕皆麻至孔子時乃去麻用純然郊冕猶用麻所以示復本也故荀卿曰郊之麻冕喪服之先散麻一也 武【鄭氏曰武冠卷也古者冠卷殊】 紐 弁師五冕皆紐鄭氏曰紐小鼻在武上笄所貫也蓋武冠卷也古者居冠屬武則非燕居武不屬於冠也喪冠條屬則非冇喪者纓武異材也【鄭氏曰條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠】子姓之冠縞冠玄武不齒之冠玄冠縞武則非子姓與不齒者冠武同色也雜記曰委武玄縞而后蕤鄭氏謂秦人曰委齊東曰武則武亦謂之委以其若冠之足故曰武以其委於下故曰委蓋古者施冠於首然後加武以約之觀喪大記弔者襲裘加武則武之所設所以約冠也紐垂於冕之兩旁其長及武笄以貫之繅【鄭氏曰繅雜文之名合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延此王者之制也諸侯而下有差】 弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆五采玉【繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之一匝而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此謂衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二】諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄【侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆玄覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采】典丝凡祭祀共黼畫組就之物【以給衣服冕旒及盥中之屬】禮器曰天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三此以文為貴也【朱綠似夏商禮】郊特牲曰王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也【天之大數不過十二】玉藻曰天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭【雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩】 弁師王之五冕五采繅十有二就諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就諸侯及孤卿大夫之冕各以其等為之掌其禁令鄭氏曰繅雜文之名也合五采丝為之繩垂於延之前後各十二所謂邃延也繩每一匝貫五采玉諸侯繅斿皆就皆三采也每繅九成則九旒也侯伯繅七就子男繅五就孤繅四就卿繅三就大夫繅再就理或然也然冕五而已未有不設繅斿者鄭氏謂大裘之冕無旒爵弁如冕亦無旒此不可考禮器天子之冕朱綠藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三其制與弁師不同異代之禮也蓋藻潔而文衆采如之故曰藻水流趨下旗冕之垂者如之故曰旒藻或作繅以丝為之或作璪以玉貫之也繅旒或謂之繁露以其象然也漢制天子繅旒前長後短諸臣繅旒有前無後非古也 禮書卷四 [book_title]卷五 欽定四庫全書 禮書卷五 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷五> 紘【鄭氏曰屈組為紘垂為飾】 纓【二組屬於笄順頤而下結之謂之纓纓之垂者謂之緌】 弁師掌王之五冕朱紘【朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武】士冠禮緇布冠缺項青組纓屬于缺皮弁笄爵弁笄緇組纁邊【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其條纁邊組側赤也】禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫矣【朱紘天子冕之紘也諸侯青組紘大夫士當緇組紘纁邊】祭義曰天子為耤千畝冕而朱紘躬秉耒諸侯為耤百畝冕而青紘躬秉耒玉藻曰玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也說文曰紘冠卷也纓冠系也緌系冠纓也左傳桓二年衡紞紘綖昭其度也僖二十八年楚子玉瓊弁玉纓哀十五年子路結纓而死喪禮斬衰繩纓齊衰以下布纓大功長殤絰纓緦澡纓後漢輿服志聖人見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾旒冕皆以其綬色為組纓乘輿黃赤綬諸侯王赤綬公侯將軍紫綬九卿青綬千石六百石黑綬百石青紺綬唐制天子大裘冕組帶纓色如其綬衮冕朱組帶為纓皇太子衮冕紅組為纓羣臣之服皆以組為纓色如其綬 緌 詩曰葛屨五兩冠緌雙止檀弓曰范則冠而蟬有緌【緌謂蜩蝝長在腹下】郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也【縞冠素紕既祥之冠也】垂緌五寸惰游之士也自天子下達有事然後緌大帛不緌玄冠紫緌自魯桓公始也雜記曰大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而蕤【秦人曰委齊東曰武】内則子事父母冠緌纓 弁師王之五冕皆朱紘禮記天子為耤冕而朱紘諸侯為耤冕而青紘士冠禮緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊蓋朱者正陽之色天子以為紘青者少陽之色諸侯以為紘緇者隂之色而士以為紘卿大夫冕弁之紘無所經見禮器曰管仲鏤簋朱紘君子以為濫鄭氏謂大夫士當緇組紘纁邊理或然也一組繫於左笄遶頤而上屬於右笄垂餘以為飾謂之紘二組屬於筓順頤而下結之謂之纓纓之垂餘謂之緌【檀弓曰蟬有緌鄭氏曰緌謂蜩蝝長在腹下】喪冠緇布冠纓而不緌冕弁紘而不纓春秋之時楚子玉瓊弁玉纓自漢以來冕纓各象其綬色冕弁而有纓非古制也夫縣鐘磬者亦謂之紘繫車蓋者亦謂之紘佩容臭者亦謂之纓馬之膺飾亦謂之纓旌旗之旒亦謂之緌禪被之識亦謂之紞則紘纓緌之名非特施於冠冕也 天子諸侯瑱【玄紞黃纊】 卿大夫瑱【玄紞青纊】 士瑱【玄紞素纊】 周禮弁師諸侯之繅斿九就玉瑱玉笄詩旄丘曰叔兮伯兮褎如充耳君子偕老曰玉之瑱也【瑱塞耳也】淇奥曰有匪君子充耳琇瑩會弁如星【充耳謂之瑱琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石】著曰俟我於著乎而充耳以素乎而【毛曰素象瑱鄭曰以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞人君五色臣則三色此言素者自所先見而云】尚之以瓊華乎而【毛曰瓊華美石士之服也鄭曰飾之以瓊華者謂縣紞之末所謂瑱也人君以玉為之瓊華石色似瓊也】俟我於庭乎而充耳以青乎而【毛曰青青玉鄭曰青紞之青】尚之以瓊瑩乎而【毛曰瓊瑩不似玉卿大夫之服也鄭曰石色似瓊瑩也】俟我於堂乎而充耳以黃乎而【毛曰黃黄玉鄭曰黃紞之黄】尚之以瓊英乎而【毛曰瓊英美石似玉者人君之服也】禮記檀弓曰練角瑱【瑱充耳也吉時以玉人君有瑱】士喪禮瑱用白纊既夕記曰瑱塞耳楚語楚靈王虐白公子張驟諫王曰不穀雖不能用吾憗瑱寘之於耳【憗猶願也】對曰賴君用之也故言【賴特也】不然巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱也【犛犛牛也規諫也瑱所以塞耳言四獸之牙角可以為瑱難盡而又以規諫為之乎】魯語曰王后親織玄紞【紞所以懸瑱當耳者也】左傳曰衡紞紘綖昭其度也又曰縛之如一瑱家語大戴皆曰紞絖塞耳東方朔傳曰黈纊塞耳禮緯曰旒垂目纊塞耳示不聽讒不視非也後漢輿服志曰旁垂黈釋名曰瑱鎮也不使妄聽自鎮重也吳語吳王斬有罪者以徇曰莫如此以環瑱相問也 瑱以充耳紞以垂瑱周官弁師王之五冕皆玉瑱詩於衛夫人言玉之瑱也於衛武公言充耳琇瑩於衛之臣言褎如充耳齊詩言充耳以素以青以黃尚之以瓊華瓊瑩瓊英則瑱不特施於男子也婦人亦有之不特施於冕也弁亦有之故詩言充耳琇瑩繼之以會弁如星喪禮士無冕而瑱用白纊則弁亦有之可知也士瑱用白纊即詩所謂充耳以素者也人君用黈纊即詩所謂充耳以黃者也毛氏以充耳以素為士之服充耳以青為卿大夫之服充耳以黃為人君之服於說是也然以素為象瑱青為青玉黃為黃玉而用瓊華以飾象則是士瑱用二物與餘瑱不類非禮意也鄭氏以素為素紞青為青紞黃為黃紞人君五色人臣三色然魯語王后織玄紞夫人加紘綖内子為大帶命婦成祭服列士之妻加以朝服則夫人以至士妻特有所加而已其織玄紞一矣未聞有五色三色之别也又紞所以垂充耳而充耳不在紞謂紞為充耳非也春秋傳曰縛之如一瑱則縛纊以為瑱自古然也其制蓋皆玄紞以垂之瓊玉以承之承之詩所謂尚之也梁制垂以珠瑱班固賦曰雕玉瑱以居楹礎石亦謂之瑱則瑱居纊下可知也賈公彦曰古者瑱不用纊士死則用白纊然士之襲禮皮弁褖衣緇帶韎韐竹笏之類皆用生時之物孰謂瑱用白纊特死者之飾哉檀弓小祥用角瑱楚語曰巴浦之犀犛兕象其可盡乎其又以規為瑱則古者之瑱亦以象與角為之 衡【鄭氏曰衡玉為之祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱】 周官追師掌王后之首服為副編次追衡笄左傳曰衡紞紘綖昭其度也鄭司農曰衡繼持冠者鄭康成曰王后之衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱孔頴達曰婦人首服有衡則男子首服亦然王后之衡以玉則天子之衡亦玉諸侯以下未聞然則左傳言衡則繼以紞弁師士冠禮言笄則繼以紘是衡有紞笄有紘也 笄【鄭氏曰笄卷髮者玉為之長尺二寸】 鬠笄【桑為之長四寸纋中】 禮記内則子事父母櫛縰笄總弁師掌王之五冕玉笄諸侯之繅旒九就玉弁士冠禮皮弁笄爵弁笄同箧【笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛】士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中【長四寸不冠故也纋笄之中央以安髮】鬠用組乃笄國語范武子以杖擊其子折其委笄荀子曰鬠而不笄 婦人笄　曲禮曰女子許嫁笄而字【以許嫁為成人】檀弓南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽蓋榛以為笄長尺内則婦事舅姑櫛縰笄總男女未冠笄者櫛纚拂髦女子十有五而笄二十而嫁【其未許嫁二十則笄】喪服小記齊衰惡笄以終喪男子冠而婦人笄雜記女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮【雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成之言婦人執其禮明非許嫁之笄】燕則鬈首【既笄之後去之猶古之女有鬌紒也】問喪親始死雞斯徒跣【雞斯當為笄纚聲之誤也親始死去冠二日乃去笄纚括髮也今時始喪者邪巾貊頭笄纚之存象也】追師掌王后之首服為副編次追衡笄士昏禮女次純衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右女從者畢袗玄纚笄被顈黼在其後夙興婦沐浴纚笄宵衣以見舅姑記女子許嫁笄而禮之稱字【許嫁已受納徵禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮】喪服女子在室為父箭笄女子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布總【言以髽則髽有著笄者明矣】傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也【櫛笄者以櫛之木為笄或曰榛笄有首者若今時刻鏤摘頭矣卒而喪之大事卑女子可以歸於夫家而著吉笄吉笄尊變其尊者婦人之義也折其首者為其大飾也據在夫家宜言婦終之者終子道于父母之恩】士喪記其母之喪則内御者浴鬠無笄【無笄猶大夫之不冠也】特牲饋食禮主婦纚笄宵衣詩君子偕老副笄六珈【筓衡笄也珈笄飾之㝡盛者所以别尊卑】楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而願欲笄之其可乎弁師掌王之五冕五采繅十有二就皆玉笄諸侯繅旒皆就玉笄士冠皮弁爵弁笄則冕弁有笄也國語范文子以杖擊其子折委笄則冠有笄也士喪服婦人吉笄有首尺二寸吉笄象笄也男子之笄亦或尺二寸大夫士之笄亦或象為之歟【禮王祀以玉路朝以象路王玉爵諸侯象觚王玉笏諸侯象笏皆象次于玉然則諸侯玉笄大夫士用象可知賈公彦釋士冠禮大夫士笄當用象】鄭氏釋士冠禮謂有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛無笄蓋指緇布冠言之也雜記曰緇布不蕤則緇布非特無笄又纓而不緌矣古者笄亦謂之簪易曰朋盍簪鄭氏謂笄今之簪是也荀卿鍼賦曰簪以為父則簪形似鍼而巨也考之士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中其母之喪内御者浴鬠無笄則鬠笄與冠弁之笄異矣鬠笄四寸所以安髪男子婦人皆有之男子死有髻笄而無冠弁之笄以其不冠故也婦人死不特無冠弁之笄亦無鬠笄以其不以髪為猶男子之冠故也家語曰孔子之喪襲而冠此王肅附會之論也荀子亦曰鬠而不笄 禮書卷五 [book_title]卷六 欽定四庫全書 禮書卷六 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷六> 皮弁【縫中貫玉以為飾其衣用布十五升而裳素積】 司服眡朝則皮弁服【視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕】弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄【故書會作䯤鄭司農云讀如馬會之會謂以五采束髪也玄謂會讀如大會之會會縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云會弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之】諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉三采】　掌皮掌秋歛皮冬歛革春獻之遂以式法頒皮革于百工士冠禮皮弁服素積緇帶素韠【此為君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉】皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧賓受皮弁右執項左執前進周弁殷冔夏收【弁名出於槃大也言所以自光大也】三王共皮弁素積【質不變】聘禮賓皮弁聘【服皮弁者朝聘主相尊敬也諸侯視朝皮弁服】公側受宰玉裼降立【玉藻曰裘之裼也見美也又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之論語曰素衣麛裘皮弁時或素衣其裘同可知也】君使卿韋弁歸饔餼五牢【變皮弁服韋弁敬也韋弁韎韋之弁兵服也而服之者皮弁同類取相近耳其服蓋韎布以為衣而素裳】君使卿皮弁還玉于館【玉圭也君子於玉比德焉以之聘重德也還之者德不可取於人相切厲之義也】覲禮至於郊王使人皮弁用璧勞侯氏亦皮弁迎于帷門之外再拜士喪禮陳襲事于房中爵弁服純衣皮弁服詩淇澳曰會弁如星【皮弁所以會髮箋云會謂弁之縫中飾之以玉皪皪而處狀似星也天子之朝服皮弁以日視朝】鳲鳩其弁伊騏【箋云騏當作以玉為之】頍弁有頍者弁實維伊何【箋云禮天子諸侯朝服以宴天子之朝皮弁以日視朝】賓之初筵側弁之俄屢舞傞傞禮記檀弓周人弁而葬商人冔而葬曾子問諸侯相見皮弁禮運冕弁兵革藏於私家非禮也郊特牲祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也皮弁素服而祭素服以送終也玉藻天子皮弁以日視朝遂以食三王共皮弁素積諸侯皮弁以聽朔於太廟【皮弁下天子也】君衣狐白裘錦衣以裼之【天子狐白之上衣皮弁服與】明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏小記諸侯弔必皮弁錫衰學記大學始教皮弁祭菜示敬道也【皮弁天子之朝服也祭菜禮先聖先師】雜記大夫卜宅與葬曰有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠不蕤占者皮弁【有司占人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶皮弁則純吉之尤者也】子羔之襲也皮弁一爵弁一孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之祭義君皮弁素積朔月月半君廵牲古者天子諸侯必有公桑蠶室大昕之朝君皮弁素積卜三宫之夫人世婦之吉者使入于蠶室書曰王與大夫盡弁以啓金縢之書四人綦弁執戈上刃夾兩階戺【綦文鹿子皮弁亦士】後漢輿服志委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆柸前高廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皁絹為之皮弁以鹿皮為之行大射禮於辟雍公卿諸侯大夫行禮者冠委貌衣玄端素裳執事者冠皮弁衣緇麻衣皁領袖下素裳所謂皮弁素積者　周禮弁師王之皮弁會五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之儀禮士冠爵弁服纁裳純衣緇帶皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋賓受皮弁右執項左執前鄭康成曰皮弁者以白鹿皮為之蓋皮弁存毛順物性而制之文質具焉韋弁去毛違物性而又染之文而已凡在下者為是基可以託宿者為邸玉璂則縫中貫玉而施於下者也象邸則下柢用象而託以皮者也【爾雅邸謂之柢賈公彦曰邸下柢也謂於弁内項上以象骨為柢然謂之柢不特施於項上魏臺訪議曰邸以象骨周緣弁下根柢然則魏武所作弁抵或古之遺制歟】諸侯及孤卿大夫之韋弁皮弁各以其等為之鄭康成曰侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤璂飾四三命之卿璂飾三再命大夫璂飾二玉亦二采於理或然推此則公之玉九天子之五十有二又可知也詩曰會弁如星言其玉也【說文引詩䯤弁如星謂骨擿之可會髮者此不可據】又曰其弁伊騏書曰綦弁執戈言其文也【毛氏曰騏文也孔安國曰綦文鹿子皮說文綦蒼艾色】蓋綦者隂陽之雜故禮以綦組纓為士之齋冠綦組綬為世子佩詩以綦巾為女巾皆其未成德者之服也則士弁以綦宜矣【弁師言卿大夫之冕弁各以其等為之則士弁無玉飾】康成讀玉璂為綦以綦為結是臆說也記曰三王共皮弁素積語曰素衣麑裘則素衣其衣也素積其裳也士冠禮皮弁素積緇帶禮記雜帶君朱綠大夫玄華士緇辟則士之皮弁緇帶與君大夫皮弁之帶異矣士冠禮皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊弁師王朱紘禮記天子朱紘諸侯青紘則士皮弁緇組紘與天子諸侯皮弁之紘亦異矣蓋皮弁天子以視朝以宴【詩曰側弁之俄】以聽祭報以舞大夏諸侯以聽朔以巡牲以卜夫人世婦以迎王之郊勞以待聘賓卿大夫以王命勞侯氏以聘於鄰國以卜宅士以冠學士以釋菜凡大夫士之朔月皆皮弁服則皮弁之所施者衆矣蓋人為者多變自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素積而周天子至士共用之也然喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰郊特牲大蜡皮弁素服葛帶榛杖以送終則弁雖與吉禮同而服與吉服不同 韋弁 爵弁【鄭云冕之次也其色赤而微黑如爵頭然用三十升布為之亦長尺六寸廣八寸前圓後 方無旒而前後平】 周禮司服凡兵事韋弁服【韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色】弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之而掌其禁令【韋弁皮弁則諸侯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采】聘禮君使卿韋弁歸饔餼【變皮弁服韋弁敬也其服蓋韎布以為衣而素裳】夕夫人使下大夫韋弁歸禮荀子曰士韋弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐【此君與祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升】皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同箧爵弁皮弁緇布冠各一匴昏禮主人爵弁纁裳緇袘書曰二人雀弁執惠立于畢門之内【爵韋弁】禮記檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已【弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤爾】士弁而親迎然則士弁而祭於已可也子羔之襲也皮弁一爵弁一公襲爵弁二成廟則釁之其禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣喪大記復士以爵弁後漢輿服志爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收特笄所謂夏收商冔者也弁師諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁弁絰各以其等為之司服凡兵事韋弁服聘禮君使卿韋弁歸饔餼鄭氏釋周禮謂以韎韋為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也釋聘禮謂韎布以為衣而素裳既曰韎韋為衣又曰韎布為衣既曰韎韋為裳又曰素裳蓋以軍國之容不同故也然賈服之徒謂韎韋之跗注者袴屬於足跗也袴屬於足跗則非衣也詩於兵服曰制彼裳衣與子同袍與子同裳載是常服春秋傳曰袀服振振則兵事上下同服矣詳不可知也或曰周禮有韋弁無爵弁書與冠禮禮記有爵弁無韋弁士之服止於爵弁而荀卿曰士韋弁孔安國曰雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁則爵弁即韋弁耳觀弁師司服韋弁先於皮弁書雀弁先於綦弁【孔安國曰綦弁皮弁也】士冠禮次加皮弁三加爵弁而以爵弁為尊聘禮主卿贊禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋為敬則皮弁之上非韋弁則爵弁耳此所以疑其為一物也爵弁士之祭服而王服之者王哭諸侯服爵弁而即戎服之弁士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶昏禮主人爵弁纁裳緇袘檀弓天子哭諸侯爵弁䊷衣書二人雀弁執惠立于畢門之内雜記復諸侯以褎衣冕服爵弁服子羔之襲皮弁一爵弁一玄冕一釁廟祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣則爵弁雖士之祭服而天子諸侯大夫皆服之鄭氏謂爵弁冕之次制如冕但無繅耳其布三十升然古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也韋其質也爵其色也其笄紘玉飾各以其等為之如皮弁制鄭氏釋士冠禮謂爵弁赤而微黑如爵頭然則赤多黑少矣釋巾車又曰雀飾黑多赤少然雀之色固赤多而黑少鄭氏為之二說是自惑也【其言韋弁赤亦無據】 裳【裳有纁有素黃有玄有雜纁裳緇袘明衣之裳縓緣其餘推此可知】 易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤詩綠衣曰綠衣黃裳終南曰君子至止黻衣繡裳七月曰八月載績載玄載黃我朱孔陽為公子裳【祭服玄衣纁裳】九罭曰我覯之子衮衣繡裳東山曰制彼裳衣勿士行枚【裳衣兵服也】曲禮童子不衣裘裳大夫士去國素衣素裳玉藻曰衣正色裳間色特牲曰三王共皮弁素積【以素為裳辟蹙其要中】書曰王麻冕黼裳卿士邦君麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳【蟻色玄彤纁也】士冠禮主人玄冠朝服【玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者與冠同也】爵弁服纁裳純衣皮弁服素積玄端玄裳黃裳雜裳可也【玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黃裳下士雜裳者前玄後黃易曰夫玄黃者天地之雜也天玄而地黄】昏禮主人爵弁纁裳緇袘【袘緣也】特牲饋食禮及筮日主人冠端玄特牲記其服皆朝服玄冠緇帶緇韠唯尸祝佐食玄端玄裳黃裳雜裳可也皆爵韠喪服凡衰外削幅裳内削幅幅三袧【袧者謂辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅也】若齊裳内衰外【齊緝也凡五服之衰一斬四緝緝裳者内展之緝衰者外展之】爾雅曰裳削幅謂之襆【削殺其幅深衣之裳】明衣裳【見明衣門】深衣裳【見深衣門】 深衣之裳十有二幅短母見膚長母被土喪服裳内削幅幅三袧士喪記明衣有前後裳不辟長及觳鄭氏曰袧者辟兩側空中央也祭服朝服辟積無數凡裳前三幅後四幅賈公彦曰前為陽後為隂前三後四象隂陽也然則明衣裳不辟喪裳三袧則吉裳不特三袧而已明衣長及觳則凡裳不特及觳而已明衣有前後裳則凡裳前三後四以象隂陽可知也明衣裳縓綼緆緇純士昏禮爵弁纁裳緇袘曲禮素衣素裳素冠徹緣則凡裳有緣可知也玉藻曰衣正色裳間色然冕服玄衣纁裳皮弁服素衣素裳諸侯朝服緇衣素裳士爵弁服緇衣纁裳玄端服有玄裳黃裳雜裳【玄端服惟三裳而已士昏禮使者玄端鄭氏曰有司緇裳無據】深衣長衣裳之色同三翟三衣亦衣裳之色同緇衣非正色也黃素之裳非間色也蓋衣之玄緇所以象天道裳之黃所以象地德素隂之正也亦可以為裳纁陽之間也不可以為衣是衣之色常尊裳之色常卑非必衣色皆正裳色皆間也記且云爾者豈非以玄為天之正色纁非地之正色乎書言王麻冕黼裳卿士邦君皆麻冕蟻裳太保太史太宗皆麻冕彤裳孔安國曰蟻裳玄彤裳纁詩曰毳衣如璊又曰載玄載黃我朱孔陽為公子裳蓋裳以纁為主纁赤黃色以土無正位必託於火故也若夫玄裳素裳之類各象其事而服之孔頴達曰書之卿士邦君非執事者也故玄裳太保太史太宗執事者也故彤裳其說是也爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪服裳亦削幅其不削幅者帷裳而已【孔子曰非帷裳必殺之詩曰斬車帷裳雜記曰緇布裳帷則車與捾之飾音曰帷裳】孰謂深衣之裳乃削幅耶 禮書卷六 [book_title]卷七 欽定四庫全書 禮書卷七 宋　陳祥道　撰 五色【間色】 考工記曰東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黃染人春暴練夏纁玄秋染夏鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之三入為纁五入為緅七入為緇爾雅曰一染謂之縓再染謂之緅三染謂之纁鄭氏曰緅今禮作爵如爵頭色又染以黑乃成緇矣凡玄色在緅緇之間其六入者歟又曰三入為纁四入為朱歟【爵冠色】蓋青赤玄黄白黑正色也綠紅碧紫纁緅緇間色也五行之理有相生者有相尅者相生為正色相尅為間色故甲已合而為綠則綠者青黃之雜以木尅土故也丙辛合而為紅則紅者赤白之雜以火尅金故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金尅木故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以水尅火故也孔子曰君子不以紺緅飾淮南子曰以湼染紺則黑於湼湼黑色也禮文緅或作爵說文緅為青赤色紺為深青色則紺黑於緅矣鄭賈之徒謂纁入黑則為紺紺入黑則為緅不可考也說文又曰緇黑色綠青黃色絳大赤也纁淺絳也縓赤黃色紅赤白色綼蒼艾色【綼與綦同】紫青赤色紫青赤色而與緅色不異其說誤也然則考工記繢事則青白赤黑玄黃而對方繡事則青赤赤白白黑黑青而比方何也繢陽事也輕青而在衣繡隂功也重濁而在裳陽則尊而不親故對方而不比隂則親而不尊故比方而不對 緣 爾雅曰緣謂之純曲禮曰父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不存采深衣具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂緣純邊廣各寸半曲禮又曰大夫士去國素衣素裳素冠徹緣司凡筵莞筵紛純繅席畫純次席黼純士昏禮主人爵弁纁裳緇袘【袘謂緣袘之言施以緇緣裳象陽氣下袘】女次純衣纁袡【袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也】既夕禮明衣縓綥緆【在幅曰綥在下曰緆】緇純【飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也】士冠禮黑屨青絇繶純純博寸【純緣也】白屨緇絇繶純純博寸纁屨黑絇繶純純博寸既夕記曰攝白絇【攝緣也】記曰縞冠素紕既祥之冠也【純緣邊也】又曰童子緇布衣錦緣雜記韠紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采【在旁曰紕在下曰純】子羔之襲也税衣纁□【大夫而以纁為之緣非也】史曰褾襈【襈緣也】古者衣裳冠帶韠屨席有緣而純袘紕綼緆袡襈攝皆緣名也特其所施者異耳深衣之緣錦青若素長衣之緣素爵弁纁裳之緣緇明衣之緣縓緇中衣黼領之緣丹朱童子緇布衣之緣錦婦人褖衣緣纁【周禮褖衣作緑衣】屨之緣或青或緇或黑帶之緣或朱綠或玄華席之緣或紛或黼或繪韠之緣爵與素矢服之緣白絇其他不可考也喪服無緣至練然後練衣黃裏縓緣既祥然後縞冠素紕大夫士去國徹緣以喪禮處之也【公子為其母麻衣縓緣為妻亦麻衣縓緣以父厭殺之也】 虞皇【鄭氏曰皇冕屬畫羽飾焉凡冕屬其服皆玄】　夏收　商冔 世本云黃帝造冕史記云堯黃收純衣王制云有虞氏皇而祭夏后氏收而祭商人冔而祭郊特牲與冠禮記云周弁商冔夏收鄭氏釋王制謂皇冕屬也畫羽飾焉釋冠禮記謂弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收歛髮也白虎通曰弁攀也攀持其髮此雖不可以考然周禮掌次之皇邸樂師之皇舞皆以鳳凰之羽為之則皇冕畫羽飾可知也王制以皇收冔對冕言之又孔子稱禹致美乎黻冕詩稱商之孫子常服黼冔黼冔云者猶所謂黼冕也冠禮記與郊特牲以收冔對弁言之者三王共皮弁素積則夏商而上非無弁也然世之文質煩簡不同故夏商之用冕者周或用弁而已檀弓曰周人弁而葬商人冔而葬【范氏曰爵弁一名冕廣八寸長尺二寸繪其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也其說不可考】 青綠甲乙之中 赤縓丙丁之中 白庚辛之中 黑紫碧壬癸之中 黃戊已 緅乙丙 紅丁庚 右五色間色陳氏本諸考工記繢畫之事而參以傳記所載可謂詳且密矣或者又采取十干以為據其說不為無所本今附之本卷以待明禮之君子折衷焉 禮書卷七 [book_title]卷八 <經部,禮類,通禮之屬,禮書> 欽定四庫全書 禮書卷八 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷八> 冠制 司服凡甸冠弁服【甸田獵也其服緇布衣亦素積以為裳諸侯為朝服】曲禮父母存冠衣不純素【深衣曰具父母衣純以青】孤子當室冠衣不純采【三十壯有室有代親之端不為孤也當室適子也深衣曰孤子衣純以素】大夫士去國素衣素裳素冠徹緣厭冠不入公門檀弓曰古者冠縮縫今也衡縫【今冠横縫以其辟積多】故喪冠之反吉非古也亡大縣邑公卿大夫士厭冠哭於太廟將軍文子之喪既除喪越人來弔主人深衣練冠待于廟叔孫武叔之母死既小斂舉者出戶出戶袒且投其冠括髮【冠素委貌】范則冠而蟬有緌【范蜂也蟬蜩也緌謂喙長在腹下】文王世子曰文王有疾武王不說冠帶而養禮器曰晏平仲澣衣濯冠以朝君子以為隘矣郊特牲黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也始冠緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也内則子事父母鷄初鳴笄總拂髦冠緌纓玉藻始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也垂緌五寸惰游之士也玄冠縞武不齒之服也居官屬武自天子下達有事然後緌大帛不緌玄冠紫緌自魯桓公始也小記男子冠而婦人笄男子免而婦人髽雜記喪冠條屬以別吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而右蕤【委武冠卷也秦人曰委齊東曰武玄玄冠也縞縞冠也】大夫冕而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於巳大記弔者襲裘加武【武吉冠之卷也】儒行孔子曰丘少居魯衣逢掖之衣長居宋冠章甫之冠儒有衣冠中動作慎儀禮士冠主人玄冠朝服緇帶素韠【玄冠委貌也】緇布冠缺項青組纓屬于缺【缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也】冠者易服服玄冠玄端爵韠奠摰見于君委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也【委猶安也言所以安正容貌章明也商質言以表明丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道其制之異同未聞】喪服斬衰裳苴絰冠纓纓條屬右縫冠六升外畢齊衰冠布纓公子為其母練冠麻衣為其妻縓冠斬衰冠六升受冠七升齊衰冠七升受冠八升既夕記冠六升外縪纓條屬厭特牲禮主人冠端玄【玄端玄冠】晉語范文子暮退於朝武子擊之以杖折委笄論語曰羔裘玄冠不以弔詩素冠曰庶見素冠兮南山曰葛屨五兩冠緌雙止甫田曰未幾見兮突而弁兮【弁冠也】孟子問陳相曰許子奚冠曰冠素曰自織之與曰否以粟易之萬章問招虞人何以曰以皮冠荀子曰其冠進其衣縫其容良是父兄之容也其冠進其衣縫其容慤是子弟之容也其冠絻其纓禁緩其容簡連是學者之嵬也又曰天子山冕諸侯玄冠大夫裨冕士韋弁禮也又曰哀公問於孔子曰章甫絇屨紳而搢笏者比賢乎孔子曰居今之俗服古之服舍此為非者雖有不亦鮮乎又曰魯哀公問舜冠於孔子孔子曰古之王者有務而拘領者也其政好生而惡殺焉【務尚書大傳作冒】莊子曰冠圜冠者知天時後漢志委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆柸前高廣後卑鋭所謂夏之毋追商之章甫者也委貌以皂絹為之皮弁以鹿皮為之進賢冠古緇布冠也公侯三梁中二千石以下至博士兩梁自博士以下至小史私學弟子皆一梁唐志緇布冠天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁說文曰冠絭髮也白虎通曰冠者惓也所以卷持其髮 冠制【有梁有武有纓有緌有純】 荀卿稱魯公問舜冠於孔子孔子曰古者有務而拘領【書大傳務作冒拘作句】漢輿服志曰上古衣毛而冒皮後世聖人見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓緌以為首飾則古者冒而已及冠冕纓緌之作皆有所象也檀弓曰古之冠也縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也雜記曰三年之練冠亦條屬右縫【吉冠不條屬者通屈一條繩若布為武垂下為纓屬之冠吉冠則纓武異材右縫者右辟而縫之】小功以下左【左辟象吉輕也】蓋一幅之材順經為辟積則少而質順緯為辟積則多而文順經為縮縫順緯為衡縫古者吉凶之冠皆縮縫今吉冠衡縫而喪冠縮縫是喪冠與吉反矣故記者譏之右為隂左為陽凶隂事也大功以上右辟而縫之所以明凶也吉陽禮也小功以下左辟而縫之所以趨吉也其飾有緣其貫有笄其束有武其係有纓其垂有緌記曰素冠徹緣又曰縞冠素紕則冠有緣矣國語曰范文子擊其子折委笄則冠有笄矣居冠屬武則凡非居冠不屬矣喪冠不緌則凡吉冠皆緌矣古之冠其飾不過纓武緣其名不過母追章甫委貌而已後世有長冠通天遠遊高山竹皮進賢方山巧士却非却敵之制而其異有若鷸冠鶡冠其怪者有漉酒墊角之類非古也 母追冠【狀如覆柸】 郊特牲士冠禮記曰委貌周道也章甫商道也毋追夏后氏之道也鄭氏謂委猶安也言所以安正容貌章明也所以表明大丈夫也母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所服以行道白虎通曰夏十三月為正其飾最大故曰母追母追言其追大也商十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也周十一月為正萬物萌小冠飾最小故曰委貌委貌委曲有貌也漢輿服志曰委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆柸前高廣後卑鋭所謂夏之母追商之章甫者也委貌以皂繒為之然考白虎通所言則三冠之制異輿服志所言則三冠之制同禮文殘缺其制度名義莫究其詳大抵吉冠左辟喪冠右辟吉冠内畢喪冠外畢吉冠圜喪冠厭吉冠玄喪冠素吉冠不條屬喪冠條屬吉冠緣喪冠不緣吉冠玄喪冠不緣居冠屬武非居冠不屬武此其略也禮圖謂母追有覆柸之狀於義或然鄭司農釋周禮言夏后氏之牟追蓋古者牟母通用也内則有敦以牟巵匜而牟乃食器則覆柸之說蓋有所傳也記曰大古冠布則母追章甫委貌不以布矣孔穎達謂三冠皆緇布為之誤也【漢用皂繒】記曰幼名冠字五十以伯仲死謚周道也毁宗躐行出于大門商道也直情而徑行戎狄之道也則所謂委貌周道章甫商道母追夏后氏之道者義亦若此鄭氏謂服以行道誤也 章甫冠 論語曰端章甫儒行曰孔子冠章甫之冠莊子曰孔子冠枝木之冠蓋枝木之冠即章甫也枝木其邸也古者喪冠厭而無邸吉冠邸而不厭章甫之邸枝木猶皮弁之邸象歟 委貌冠【釋名曰委貌上小下大】 論語曰羔裘玄冠不以弔左傳劉定公謂趙孟吾與子弁冕端委以治民臨諸侯晏平仲端委立于虎門國語晉侯端委以入武宫董安于曰臣端委以隨宰人蓋端衣委貌士以為祭服大夫士以為朝服【私朝服之】天子至士亦以為齋服故劉定公晉侯董安于皆得以服之范文子以杖擊其子折委笄士冠禮緇布冠有纓無笄則委貌與緇布異矣 緇布冠【不緌】 後世緇布冠【有緌】 儀禮緇布冠缺項青組纓屬于缺賓筵前坐正纚右手執項左手執前郊特牲曰太古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也玉藻曰始冠緇布冠諸侯下達曰緇布冠繢緌諸侯之冠雜記曰大白緇布之冠不蕤又曰大夫卜宅與葬日緇布冠不蕤詩曰彼都人士臺笠緇撮蓋緇布冠有前有項纓屬于缺無緌焉後世以尊者不可以無飾故加繢緌玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠則卑者無緌可知也緇布冠蓋用之於始冠及大夫之卜宅與葬日而已庶人或以為常服也用之於始冠則玄端玄裳黄裳雜裳緇帶爵韠用之於卜宅與葬日則有司麻衣布衰布帶因喪屨若庶人則深衣焉賈氏曰庶人雖服委貌而儉者服緇布其詳不可考也鄭氏謂緇布缺項者缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髮際結項中隅為四綴以固冠然詩以頍為弁之貌則頍非缺資項矣鄭氏說缺項之制蓋有所傳讀缺項為頍無所經見緇布冠謂之緇撮則無梁矣漢志謂緇布冠為進賢冠公侯三梁中二千石至博士兩梁私學弟子一梁唐制天子五梁三品以上三梁五品以上二梁九品以上一梁非古也 禮書卷八 [book_title]卷九 天子始冠之冠【玄冠朱組纓】 諸侯始冠之冠【緇布冠續緌】 玉藻曰玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也鄭氏曰皆始冠之冠考之於禮始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯所以異於大夫士者繢緌耳天子始冠不以緇布而以玄冠然其子則猶士而已以天下無生而貴也【唐志天子始冠緇布冠五梁非古也】玄冠朱組纓則緌可知也緇布冠繢緌則纓可知也朱以著正陽之色繢以備五采之文五采雖美不若正陽之純純其飾所以異也國語委貌有笄士冠禮緇布冠無笄則天子始冠之冠有笄諸侯始冠之冠無笄明矣家語大戴禮公冠四加玄冕賈公彦謂天子宜五加衮冕觀成王加元服其頌曰去幼志心衮職則五加衮冕可知 諸侯齊冠【玄冠丹組纓】 士齊冠【玄冠綦組纓綦蒼艾色】 周官司服其齊服有玄端素端記曰太古冠布齊則緇之又曰齊之玄也以隂幽思也又曰齊玄而養又曰玄冕齊戒鬼神隂陽也又曰玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也荀卿曰端衣玄裳絻而乘路者志不在於食葷蓋太古之齊冠以緇周之齊冠以玄天子齊則玄冕而端玄所謂絻而乘路是也諸侯而下玄冠玄端而已所謂玄冠丹組纓玄冠綦組纓是也然則諸侯與士之齊則同而尊卑之分則異同故皆玄冠以一其誠異故組纓朱色以辨其等諸侯丹組纓則陽而已以其純於德故也士綦組纓則隂陽雜矣以其不純於德故也說文綦作綥綦蒼艾色也詩以綦巾為女巾書與詩以騏弁為士弁禮以綦組為世子之佩綬皆德未成者之禮也孔子佩象環而綦組纓綬則其義異此矣天子諸侯大夫齊祭異服特天子玄冕以祭羣小祀其冕蓋與齊同而其異者玄服玄端而已士之齊祭一於冠端玄其冠蓋與朝服之冠同其異者組纓之色而已然則武王端冕以奉丹書則天子齋而端冕信矣諸侯昏禮玄冕齊戒魏文侯端冕聽古樂則昏以玄冕攝盛也魏文侯之端冕非攝盛則僭也鄭康成釋旅賁謂會同賓容王亦齊服服衮釋冕司服以齊服玄端為士禮此說非是 子姓冠【縞冠玄武其制厭】 國語言帥其子姓及國子姓詩言振振公姓喪大記言子姓立于西方玉藻言縞冠玄武子姓之冠蓋孫之傳姓謂之子姓子姓之於大父母服綦而已縞冠玄武以父之喪未終而子不敢純吉故也以縞為之則無緌可知 既祥冠【縞冠素紕其制厭無緌】 玉藻曰縞冠素紕既祥之冠也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服又曰既祥雖不當縞者必縞然後反服問傳曰大祥素縞麻衣則是大祥之祭縞冠朝服而有嚮於吉既祥則素縞麻衣而未忘乎哀則祥與既祥之冠同而其服異 禮書卷九 [book_title]卷十 欽定四庫全書 禮書卷十 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十> 惰游冠【縞冠素紕其制厭垂緌五寸】 玉藻曰縞冠素紕垂緌五寸惰游之士也玉藻縞冠素紕既祥之冠也小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠蓋士之失位曰喪人其服飾則素衣其相見則弔惰游失業之士也縞冠素紕垂緌五寸宜矣先王之於民縣正趨其稼事而賞罰之載師凡宅不毛者有里布田不耕者出屋粟無職事者出夫家之征閭師不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰夫旌之以賞困之以罰阨之以禁亦已至矣又垂緌五寸所以深激而勸之也周官司宼以野刑上功糾力士師有野禁漢世有田律然則縞冠素紕垂緌五寸蓋野刑之類也 不齒冠【玄冠縞武】 周禮大司寇以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土而施職事焉以明刑恥之其能改者反于中國不齒三年其不能改而出圜土者殺司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖三年不齒【不齒者不得以年次列於平民】王制將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之遠方西方曰棘東方曰寄終身不齒玉藻曰玄冠縞武不齒之服也 惰游之責輕於不齒縞冠素紕垂緌五寸重於玄冠縞武惰游之辱則重而不齒之辱則輕何也蓋惰游者一時之過不齒之辱不特一時而已苟變惰游以趨職事則縞冠垂緌棄之可也若夫玄冠縞武或服之終身或服之三年先王豈忍重其辱於悠久哉然則以重馭暫義也以輕馭久仁也義故民畏其威仁故民懷其德夫是孰不勵業而遷善乎子姓之縞冠玄武則凶其上不齒之玄冠縞武則凶其下凶其上以父之有服故也凶其下以下之自貽故也 大白冠【其制厭不緌】 喪禮成服布冠小祥練布冠大祥縞冠布冠春秋傳所謂大白之冠是也縞冠詩所謂素冠是也雜記曰喪冠條屬以别吉凶又曰大白冠緇布之冠不蕤委武玄冠而後蕤是條屬則不委武不委武則不蕤委武玄縞而後蕤則玉藻所謂大帛不緌者乃雜記所謂大白也鄭氏以帛為白於說是也 黄冠 黄衣 記曰皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖喪殺也黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄衣黄冠草服也然則皮弁素服而祭者蜡祭四方百物也黄衣黄冠而祭者臘先祖五祀也蜡以息老物故服送終之服而以皮弁素服葛帶榛杖臘以息民故服田夫之服而以黄衣黄冠然周禮司服王祭羣小祀則玄冕鄭氏曰羣小祀林澤墳衍四方百物之屬也大宗伯以疈辜祭四方百物鄭氏曰四方百物碟禳及蜡祭也王於蜡服玄冕而有素服與黄冠者蓋執事者之服歟【史記堯有黄收漢有黄頭郎蓋黄收冕也黄頭賤者之㡌也】 深衣【鄭氏云用五十升布鍜濯灰治蓋以雜記朝服十五升深衣其類也故云然】 王制曰有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老商人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭玄衣而養老【凡養老之服皆其時與羣臣燕之服】玉藻曰諸侯夕深衣祭牢肉又曰朝玄端夕深衣深衣三袪【謂大夫士也】縫齊倍要衽當旁袂可以回肘長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則緣而已】袷二寸【曲領也】袪尺二寸【袂口也】緣廣半寸【飾邊也】檀弓曰將軍文子之喪既除喪而後越人來弔主人深衣練冠待于廟曾子問喪車在塗而壻之父母死女改服布深衣縞總深衣曰古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡短母見膚長母被土續衽鉤邊要縫半下袼之高下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下母厭髀上母厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂圜以應規曲袷如矩以應方【袷交領也古者方領如今小兒衣領】負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手以為容負繩抱方者以直其正方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂緣純邊廣各寸半雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰【麻衣布深衣而著哀焉此服非純吉亦非純凶也】詩曰麻衣如雪【鄭氏曰麻衣深衣諸侯之朝服夕則深衣】間傳曰大祥素縞麻【麻衣十五升布深衣也】喪服記公子為其母練冠麻衣縓緣【麻衣者如小功布深衣為之制衰裳變服是也】鄭氏曰續衽鉤邊者鉤讀如鳥喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也曲袷者祫交領也古者方領如今小兒衣領孔頴達曰領廣二寸方折為之嚮下交垂鄭云似擁咽若今小兒衣領但方折之也以其方領謂抱方漢江充傳曰充衣紗縠禪衣曲裾後垂交輸【如淳曰交輸割正幅使一頭狹若燕尾垂之兩旁見於後是禮深衣續衽鉤邊蘇林曰交輸如今新婦袍上挂全幅繒角割名曰交輸裁也】廣川惠王傳曰姬榮愛為廣川王去刺方領繡【服䖍回如今小兒郤襲衣也頸下施衿領正方直晉灼曰今之婦人直領也繡為方領上刺作黼黻衣】王莾傳曰有人著赤繢方領上服也馬援傳曰朱勃衣方領能矩步頸下施衿領正方學者之服晉及隋唐天子冠通天冠白假帶方心曲領深衣視肘以為袂殺袂以為袪三袪以為要倍要以縫齊【丈四尺七寸】續衽鉤邊則曲而當旁前後交合矣緣廣寸半則純緆表裏共三寸矣袂圜以應天袷方繩直以應地幅十二以應時及其歸也要在安志平心而已此所以下齊如權衡以應平也具父母大父母純以繢備五采以為樂也具父母純以青體少陽以致敬也孤子純以素存凶飾以致哀也【先儒謂無父母有祖父母亦純以青】孤子純以素小功純以縓則大祥緣以布吉時夕服緣以采矣虞夏商周養老皆以燕服又周大夫士之於私朝朝玄端夕深衣庶人吉服深衣而已則深衣在虞為燕服在周以為夕與喪服以至大夫士庶人皆服焉此所謂可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也蓋文事則有冕弁服武事則有韋弁服而深衣次之先儒以善衣為朝祭之服蓋舉一端明之也然則深衣所以異於餘服者餘服上衣下裳而不相連深衣則衣裳連矣餘服幅前三後四深衣則十二幅矣餘服之帶三分帶下紳居二焉由帶以下四尺五寸深衣之帶則當無骨者矣爾雅曰裳削幅謂之襆郭氏曰削殺其幅深衣之裳然喪裳亦削幅則凡裳皆然不特深衣而已深衣曲袷如矩則其領方而已鄭氏謂如小兒衣領服䖍釋漢書謂如小兒郃襲衣而後世遂制方心曲領加於衣上非古制也 長衣【制如深衣其袂長】 玉藻言深衣袂可以回肘長中繼揜尺【其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今襃矣深衣則緣而已】雜記大夫筮宅則史練冠長衣以筮占者朝服【謂下大夫若士也筮史筮人也長衣深衣之純以素也長衣綀冠純凶服也朝服純吉服也】聘禮遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受【遭主國喪大夫攝主人長衣素純布衣也去哀易冠不以純凶接純吉也】鄭氏禮記目録云深衣連衣裳而純之以采者有表則謂之中孔頴達曰中衣之制與深衣同其異者中衣之袖小長耳玉藻言深衣之制而間以長中繼揜尺深衣與長中同制異飾連裳方袷直繩旁衽以至裳十二幅要三袪縫齊倍要之類此其所同也深衣之純以采若素長衣之純素而已中衣之飾繡黼丹朱而與長衣又繼揜尺焉所謂揜尺者幅廣二尺二寸以半幅繼袂之末揜餘一尺長衣之揜以布中衣揜或素若布各象其衣然也若深之則緣而已此其所異也蓋以其衣裳邃焉故謂之深衣以其袪襃長焉故謂之長衣以其有表而在中焉故謂之中衣聘禮遭君夫人世子之喪將命于大夫主人長衣練冠以受喪服小記大夫士筮宅史練冠長衣以筮則聘禮不以凶服接吉而筮不以吉服卜凶是長衣所施趨於凶而非純凶也 禮書卷十 [book_title]卷十一 欽定四庫全書 禮書卷十一 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十一> 諸侯中衣【制如深衣其領繡黼】 大夫士中衣【其領丹】 長衣與深衣同以布中衣與長衣同揜袂深衣中衣用於吉凶長衣用於凶而已詩曰素衣朱襮又曰素衣朱繡禮曰繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也爾雅曰黼領謂之襮蓋素以為衣繡黼以為領丹朱以為緣諸侯之服也鄭氏謂讀朱繡為朱綃誤矣禮曰以帛裏布非禮也蓋爵弁而上則衣以帛而中衣亦帛皮弁玄冠則衣以布而中衣亦布故大夫祭於家而中衣必布士祭於公而中衣亦帛以其所以裏朝服與爵弁服異也檀弓曰練練衣黄裏鄭氏曰練中衣以黄為裏則中衣亦有裏歟皇侃說凡祭服先加明衣次加中衣冬則次加袍夏則用葛次加祭服若朝服亦先以明衣次加中衣冬則次加裘裘上加裼衣裼衣之上加朝服如侃之說是中衣施於裘葛之下也然裘上之裼衣即朝服耳其言裼衣之上又有朝服是襲鄭氏之論也禮言繡黼丹朱中衣詩素衣朱襮朱繡說者皆以為諸侯禮而天子領緣之制無聞漢明帝始以單紗為之謂之中單范輿服志曰長冠以祀宗廟諸祀則冠之皆服袀玄絳緣領袖為中衣絳袴袜晉志天子祀天地宗廟冕服中衣以絳緣其領袖釋奠先聖則皂紗袍絳緣中衣其朝服通天冠絳紗袍皂緣中衣佟之議公卿以下祭服裏有中衣即今之中單衣明帝初詔有司採周官禮記尚書乘輿服從歐陽說公卿以下服從大小夏侯說祭服絳緣袖領為中衣絳袴袜示其赤心奉神今中衣絳緣足有所明無俟於袴遂除之後齊天子平冕十二章緣絳中單又有通天冠絳紗袍皂緣中單朝服冠幘絳紗單衣白紗中單皂領袖皂襈隋志天子衮冕白紗内單黼領青褾襈裾祀圓丘方澤感帝明堂五郊宗廟社稷則服之通天冠絳紗袍白紗内單黼領青褾襈朔日受朝元會及冬諸祭還則服之自王公已下祭服白紗内單黼領青襈襈裾鷩冕已下内單青領爵弁從九品以上助祭則服之白絹内單青領褾襈裾朝服亦絳紗單衣白紗内單皂領袖皂襈唐志天子之服大裘冕白紗中單皂領青褾襈裾衮冕白紗中單黼黻領青褾襈裾通天冠者冬至受朝賀祭還燕羣臣養老之服也絳紗袍白紗中單朱領褾襈裾皇太子衮冕白紗中單黼領青褾襈裾遠遊冠者元日朔日入朝釋奠之服也絳紗袍黄裳白紗中單黑領褾襈裾羣臣之服衮冕者一品之服也白紗中單黼領青褾襈裾絺冕中單青領爵弁中單青領褾襈裾 衽 儀禮喪服傳曰衽二尺有五寸【衽所以掩裳際也二尺五寸與有司紳齊也上正一尺燕尾二尺五寸凡用布三尺五寸】玉藻曰衽當旁【衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相齊】深衣曰續衽鉤邊【鉤讀如鳥啄必鉤之鉤鉤邊若今曲裾正義謂以布若帛三尺五寸上下正各一尺其中一尺五寸邪裂之而得兩衽衽各二尺五寸兩旁皆有以揜裳際朝喪祭服之衽廣上狹下而屬於衣深衣之衽狹上廣下而屬於裳是以或殺而下或殺而上對之若小要然】問喪曰親始死扱上衽大記小歛大歛祭服不倒皆左衽詩曰薄言袺之薄言襭之爾雅曰執衽謂之袺扱衽謂之襭書曰四夷左衽論語曰被髮左衽韓詩外傳曰衣成必缺衽管子曰振衽掃席鄭氏釋喪服傳曰婦人不殊裳其服如深衣而無衽考工記曰終歲□衽不敝說文曰衾交也史曰歛衽而朝 衽所以揜裳際也深衣連裳故衽屬衣餘衣不連裳故衽屬裳衣裳雖殊垂而放之一也故有事則或扱或執是衽未嘗縫之以合也棺之小要謂之衽以其揜縫若衣衽然非為小要而名之是衣衽皆狹上廣下未嘗有殺上殺下之異也詩言婦人之采芣莒或袺衽或襭衽是婦人之服未嘗無衽也衽之辨有上下其用有左右生者上右記曰親始死扱上衽是也死者與夷狄上左記曰小歛大歛祭服不倒皆左衽書曰四夷左衽語曰被髮左衽是也士喪禮重冪用葦席左衽是亦死者上左之意歟 纚【緇色】 内則子事父母雞初鳴咸盥漱櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者漱櫛縰拂髦總角士冠禮緇纚廣終幅長六寸贊者坐櫛設纚賓坐正纚特牲禮主婦纚笄宵衣鄭氏曰纚今之幘梁也纚一幅長六尺足以韜髦而結之蓋櫛以理髦而後纚以纚為紒然後笄古之言纚笄者未有先笄而後纚也問喪曰親始死雞斯徒跣蓋雞斯云者哭聲然也鄭氏改雞斯為笄纚恐不然也纚亦作縰 髦【角羈】 角【夾囱曰角】 覊【午違曰羈】 詩曰髧彼兩髦【毛氏曰髧者兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾】内則子事父母櫛縰笄總拂髦冠緌纓男女未冠笄者櫛縰拂髦總角【髦用髮為之象幼時鬌其制未聞】子生三月之末擇日剪髮為鬌男角女覊否則男左女右【鬌所遺髮也夾囱曰角午違曰覊】揚子曰覊角哺果許慎曰髦髮至眉左傳曰豈若弁髦因而敝之玉藻曰親没不髦喪大記曰諸侯小歛脱髦既夕禮士既殯脫髦孔穎達曰髦者事父母之飾也父母有先死者於死三日脫之服闋又著之若父母俱没則因去之子之幼也父母翦髪為之鬌及其長也因以為飾謂之髦幼存而不忍棄所以順父母之心長而不忘幼所以示人子之禮及親死始而猶幸其生焉未忍脫之三日之後則幸生之心巳矣脫之可也故喪大記諸侯小歛脫髦既夕禮士既殯脫髦【髦毛長而特出者也故凡物長毛皆謂之髦禮記所謂髦長詩所謂譽髦皆長毛也】 總 組總 錦總 布總 内則曰櫛纚笄總則纚韜髮也總束髮也玉藻曰童子錦束髮喪服女子子在室為父布總六寸女子子適人者為其父母婦為舅姑妾為女君君之長子布總檀弓曰南宫縚之妻為姑總八寸士喪禮鬠用組乃笄然則總或以錦或以布或以組吉凶之禮異也謂之總以既束其本又總其末也孔穎達曰朞總八寸大功總亦八寸緦麻小功同一尺吉總當尺二寸此不可考 明衣 明衣之裳 孔子曰齊必有明衣布士喪禮陳襲事於房中明衣裳用布又曰明衣不在筭記曰明衣裳用幕布袂屬幅長下膝【鄭氏曰幕布帷幕之布升數未聞屬幅不削幅也長下膝又言裳長蔽下膝深也】有前後裳不辟長及觳【觳足跗也】縓縪緆【一染曰縓飾裳在幅曰縪在下曰緆】緇純【飾衣領袂曰純衣以緇裳以縓象天地也】然則明衣之袂屬幅而不削明衣之裳前三後四而不辟積衣之長也下膝與要廣者異矣【喪服傳衣帶下足】裳之長也及足跗與無見膚者異矣古者將祭而齊明衣布死以齊終亦明衣布然則凡親身之衣不以布歟 禮書卷十一 [book_title]卷十二 欽定四庫全書 禮書卷十二 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十二> 裘制 周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服【大裘黑羔裘服以祀天示質】中秋獻良裘王乃行羽物【良善也良裘王所服也】季秋獻功裘以待頒賜【功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫之服也】又曰大喪廞裘飾皮車【皮車遣卓之革路故書廞為淫鄭氏云淫裘陳裘也】凡邦之皮事掌之歲終則會唯王之裘與其皮事不會司服祀昊天上帝則服大裘而冕【大裘羔裘也】又曰郊祀裘冕二人執戈送逆尸從車【裘大裘也】記曰童子不衣裘裳曾子襲裘而弔子游裼裘而弔曾子指子游而示人曰夫夫也為習於禮者如之何其裼裘而弔也主人既小斂袒括髮子游趨而出襲裘帶絰而入曾子曰我過矣我過矣夫夫是也夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠不以弔【不以吉服弔喪】練鹿裘衡長袪袪裼之可也【裼表裘也有袪而裼之】晏子一狐裘三十年月令孟冬天子始裘内則男子二十而冠可以衣裘帛玉藻惟君黼裘以誓省大裘非古也【大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮】君衣狐白裘錦衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白君子狐青裘豹襃玄綃衣以裼之麛裘青豻襃絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黄衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也犬羊之裘不裼不文飾也不裼裘之裼也見美也服之襲也充美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也無事則裼弗敢充也童子不裘不帛禮不盛服不充故大裘不裼學記曰良冶之子必學為裘喪大記弔者襲裘加武帶絰與主人拾踊詩羔羊曰羔羊之皮素絲五紽【紽數也古者素絲以英裘】羔羊之革素絲五緎【緎縫也】羔羊之縫素絲五總【總數也】旄丘責衛伯也狐裘蒙戎匪車不東鄭羔裘刺朝也羔裘如濡洵直且侯羔裘豹飾孔武有力羔裘晏兮三英粲兮【三英三德也】晉羔裘刺時也羔裘豹袪自我人居居【箋羔裘豹袪在位卿大夫之服】羔裘豹襃自我人究究蒹葭曰君子至止錦衣狐裘【毛曰狐裘朝廷之服】檜羔裘曰羔裘逍遥狐裘以朝羔裘翺翔狐裘在堂羔裘如膏日出有曜七月一之日取彼狐狸為公子裘都人士曰彼都人士狐裘黄黄大東曰舟人之子熊羆是裘【毛曰舟舟楫之人鄭曰舟當作周裘當作求】家語大裘以黼之論語曰羔裘玄冠不以弔緇衣羔裘素衣麑裘黄衣狐裘䙝裘長短右袂狐狢之厚以居又曰公西華乘肥馬衣輕裘又曰衣敝緼袍與衣狐狢者立而不恥者其由也歟子路曰願車馬衣輕裘荀子曰若挈裘領詘五指而頓之順者不可勝數也淮南子曰夏之不被裘非愛之也燠有餘於適也冬之不用翣非簡之也清有餘於適也左傳曰東郭書晢幘而貍製又曰臧之狐敗我於狐駘又曰蔡昭侯如楚持羔裘二又曰渾良夫紫衣狐裘列子曰榮啟期被裘帶索林類底春被裘拾遺穗又曰北國之人鞨巾而裘中國之人冠冕而裳 黼裘【鄭氏曰以羔與狐白雜為黼文】 周禮獻皮以掌皮攻皮以裘氏獻裘以司裘司裘為大裘以共王祀天之服中秋獻良裘季秋獻功裘鄭氏曰良裘因其良時而用之所謂黼裘與功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬黼裘以羔與狐白雜為黼文然則良裘其質美功裘其功多艮裘非特黼裘而功裘非特狐青麛裘古者行禮之裘必以羔與麛燕居之裘必以狐與貉故詩以羔裘逍遙狐裘以朝刺不自強於政治則黼裘不雜以狐白矣惟君黼裘以誓省後世有用大裘故記者譏之曰非古也何則祀天尚道故以大裘誓省尚義故以黼裘誓則前期十日太宰帥執事卜日遂戒是也省則前祭一日大宰及執事眡滌濯宗伯大祭祀省牲眡滌濯是也司寇大祭祀納享前王郊特牲卜之日王立于澤親聽誓命則王於誓省皆與之也先王制禮盥重於既薦幣貴於未將則禮常嚴於未然之前祭祀治官以治之刑官以蒞之則義常肅於行禮之際則黼裘以誓省宜矣家語合大裘黼裘為一則曰大裘黼之以象天鄭氏改省為獮則曰黼裘以誓獮田然大裘純色無白黑之文獮田在秋非用裘之日二者之說誤矣 羔裘【黑羔裘】 王大裘以祀天諸侯羔裘以朝先儒皆曰黑羔裘也蓋羔取其有禮【羣而不黨乳而必跪贄之不鳴殺之不號】黑取其合道以道行禮以禮成道固先王之所尚也然大裘尚質羔裘有文故詩曰羔羊之皮素絲五紽羔羊之革素絲五緎羔羊之縫素絲五總毛氏曰古者素絲以英裘紽總數也爾雅曰緎縫也孫炎曰緎界也蓋羔裘以素絲為組施於縫中以為英飾其界有緎有殺有縫其别有紽其聚為總而又飾之以豹此所以與大裘異也羔裘豹飾狐青裘豹襃麛裘青豻褎何也豹取其武而有文青豻取其仁而能守武而有文諸侯視朝之事也仁而能守天子視朝之事也狐青以燕居襃亦以豹則武而有文亦非燕居之所可忘也詩曰羔裘豹飾孔武有力又曰羔裘豹袪自我人居居其託物同而意異者義德一也善用之則為武不善用之則為暴夫言豈一端而已哉先儒謂凡裘天子諸侯用全其臣則褎飾異焉然天子諸侯之用全特狐白裘而已欲其純白之傋也至於麛裘羔裘則上下之所同非無飾也若曰裘以用全為貴則狐黄之裘無異褎犬羊之裘無異飾而賤者或服之何耶 麛裘【青豻褎豻胡犬也】 爾雅曰鹿牡麚牝塵其子麛麛即麑也詩曰呦呦鹿鳴食野之苹又曰鹿斯之奔維足伎伎則鹿之為物善接其類而麛尤出於天性故先王取焉玉藻曰麛裘青豻褎絞衣以裼之孔子曰素衣麑裘鄭氏釋聘禮曰麑裘皮弁然則皮弁素積而麑裘素衣以裼之則絞衣素衣也鄭氏釋禮記又曰絞蒼黄之色其說無據記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也則袒而見裘曰裼揜而充裘曰襲素衣麑裘則麑裘之上素衣其正服也緇衣羔裘則羔裘之上緇衣其正服也黄衣狐裘錦衣狐裘蓋亦若此鄭氏崔靈恩之徒以為袒而有衣曰裼若然裘之上有裼衣裼衣之上又有正服則是裼襲在衣不在裘而經言裼裘襲裘何耶檀弓曰練練衣黄裏縓緣鹿裘衡長袪袪裼之可也其裼之也亦裼受服以見鹿裘之美而已鄭氏曰鹿裘之裼亦用絞乎是鄭氏亦自疑而不必其說也詩曰衣錦尚褧蓋惟錦加絅以惡文著餘衣固不然也昔衛侯戒渾良夫食良犬紫衣狐裘至袒裘而食則所袒者紫衣耳【哀十七年】未聞紫衣之外復有衣也 鹿裘【長袪】 禮記練鹿裘衡長袪袪裼之可也列子曰孔子見榮啟期行乎郕之野鹿裘素帶啟期之服固不足論練用鹿裘何也禮始喪則居廬自屏既練則可以接物鹿善接其類者也故裘用焉周禮既練乘薻車鹿淺䄙與此同義鹿裘袪裼之則裼其袪而已非若餘衣之袒也鄭氏曰有袪而裼之備飾也鹿裘亦用絞乎理不然也 禮書卷十二 [book_title]卷十三 欽定四庫全書 禮書卷十三 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十三> 狐白裘 狐青裘【豹褎】 黄衣狐裘 詩曰羔裘逍遥狐裘以朝又曰狐裘蒙茸匪車不東又曰取彼狐狸為公子裘又曰彼都人士狐裘黄黄語曰狐狢之厚以居又曰黄衣狐裘蓋狐善疑狢善睡疑斯戒睡斯安燕息者之事也故燕居與蜡服之然則玉藻所謂君衣狐白裘錦衣以裼之君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之燕服也狐裘黄衣以裼之蜡與燕服也玉藻曰天子卒食玄端而居諸侯夕深衣祭牢肉王制言養老之禮虞氏深衣夏后氏燕衣商人縞衣周人玄衣於夏言燕衣則深縞與玄皆燕衣也【鄭氏以此為燕羣臣之服然周人燕禮天子皮弁諸侯緇衣不以玄衣】蓋天子齊則玄端而冕燕則玄端而冠卒食玄端則夕不必玄端也諸侯夕深衣則非夕不必深衣也故周官小臣掌正王之燕服位而不言所服則王之燕服豈特玄端而已哉此所以有狐白裘錦衣也終南之詩言錦衣狐裘繼之以黻衣繡裳蓋始言燕服而繼以祭服也鄭康成以狐裘為行禮之服謂狐白之上衣皮弁歟非詩論語之意也君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之蓋大夫士之燕服也何則狐白所以象德之成狐青所以象仁之發故狐白錦衣為人君之服狐青而下為君子之服言君子之服則大夫士同之也夫天下無粹白之狐而有粹白之裘則狐白裘天下之尤難得者也觀紂以狐白免西伯田子方以狐白禮子思田文以狐白脱秦患則狐白之貴可知矣士不衣狐白裘不特以其德之未成也蓋亦不敢以賤服貴歟古者所貴不過狐白裘而已後世有黑貂青鳳鷫鸘雉頭鶴氅之侈此不可與言禮也【史記李兑遺蘇秦黑貂裘王子周使王以青鳳毛為二裘司馬相如服鷫鸘晉武帝焚雉頭裘王恭被鶴氅裘】 貍裘【青】 詩曰取彼狐貍為公子裘左傳曰晢幘而貍製【定九年】夫公子無豫於事而貍裘東郭即戎而貍製則貍裘非禮服之裘也傳又曰臧之狐敗我於狐駘【襄四年】則春秋之時戎服亦以狐裘也 虎裘 狼裘 人之手足右強於左獸之勇摯虎過於狼右虎裘左狼裘則武士之衛君手足之衛身也蓋君之所以制服人者不特恃夫道德之威而已故士謂之虎士門謂之虎門旗有熊虎之文車有虎幦之飾則左右虎狼之裘宜矣周官虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨左右皆八人然則君之左右蓋旅賁之類也爾雅狼壯貛牝其子獥舍人曰狼牡名貛牝名說文曰狼似犬銳頭白頰高前廣後陸機曰善為小兒啼禮記有狼臅膏 熊裘 羆裘 周禮穴氏掌攻猛獸各以其物火之以時獻其珍異皮革鄭氏曰蟄獸熊羆之屬冬藏者爾雅曰羆如熊黄白文詩曰舟人之子熊羆是裘則熊羆亦裘之美者也 禮書卷十三 [book_title]卷十四 欽定四庫全書 禮書卷十四 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十四> 天子素帶【素為帶朱裏竟帶之身辟積焉飾以朱緑帶之結處有組又以組貫其紐而約 之垂長三尺與帶廣四寸約紐組廣三寸其飾朱上緑下】 諸侯素帶【素帶不以朱裏亦朱緑飾終辟廣長與天子同】 大夫素帶【素帶不終辟飾以玄華大夫以上素帶士練帶弟子縞帶皆帛為之】士練帶【練帶辟積其朱三寸其廣不至四寸紳組長三尺鄭氏謂士以下皆襌而率然雜記 於諸侯亦言率帶則率不特施於襌也】 大戴禮曰黄帝黼黻衣大帶詩曰其帶伊絲又曰垂帶而厲晉語曰内子為大帶荀子曰逢衣淺帶【淺帶博帶】雋不疑傳曰褒衣博帶釋名曰帶蔕也内則子事父母韠紳搢笏婦事舅姑笄總衣紳玉藻曰天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶并紐約用組三寸長齊于帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功雜記曰公襲卷衣一朱絲帶申加大帶於上【朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必傋此二帶也】又曰率帶諸侯大夫皆五采【此襲尸之帶】左傳曰鞶厲游纓昭其度也【左桓二年】深衣曰帶上毋厭髀下毋厭脅當無骨者左傳曰樂桓子請帶於季武子武子召使者裂裳帛與之曰帶其褊矣【昭元年】 古者革帶大帶皆謂之鞶内則所謂男鞶革帶也春秋傳所謂鞶厲大帶也易言鞶帶揚子言鞶帨以至許慎服䖍杜預之徒皆以鞶為帶特鄭氏以男鞶革為盛帨之囊誤也詩言垂帶而厲毛萇杜預之徒皆以厲為帶之垂者特鄭氏以而厲為如裂亦誤也辟猶冠裳之辟積也率縫合之也天子諸侯大帶終辟則竟帶之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已雜飾也飾帶君朱緑大夫玄華士緇故儀禮士冠主人朝服緇帶冠者爵弁皮弁緇布冠皆緇帶則士帶練而飾以緇也士辟下二寸則所辟其下端二寸也再繚四寸則結處再繚屈之四寸也天子至士帶皆合帛為之或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或玄華蓋素得於自然練成於人功終辟則所積者傋辟垂辟下則所積者少朱者正陽之色緑者少陽之雜【禮器冕朱緑璪雜記公襲朱緑帶聘禮問諸侯朱緑必皆取正色】玄與緇者隂之體華者文之成天子體陽而兼乎下故朱裏而裨以朱緑諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱緑而不朱裏大夫體隂而有文故飾以玄華士則體隂而已故飾以緇然於大夫言帶廣四寸則其上可知而士不必四寸也於士言紳三尺則其上可知而有司止於二尺五寸也凡帶有率無箴功則帶繂而已無刺繡之功也以至并紐約組三寸再繚四寸紳韠結三齊皆天子至士所同也夫所束長於所飾則失之太拘所飾長於所束則失之太文紳韠結三齊【叔向曰衣有禬帶有結】然後為稱則有司之約韠蓋亦二尺五寸歟古者於物言華則五色傋矣【書云華蟲華玉】於文稱凡則衆禮該矣鄭氏以華為黄以凡帶為有司之帶以率為士與有司之帶以辟為裨以二寸為士帶廣以至大夫以上用合帛士以下襌而不合皆非經據之論也隋志曰乘輿大帶素帶朱裏紕其外上以朱下以緑王公侯伯子男素帶不朱裏皆紕其外上以朱下以緑正三品已上帶紕其垂外以玄内以黄紐約皆用青組唐開元禮儀羅白大帶三品巳上青帶不朱裏皆紕其外上以朱下以緑五品已下紕其垂外以玄内以黄紐約皆用青組六品已下練帶紕其垂内外以緇約用青組其制多襲鄭氏之說 革帶 内則曰男鞶革莊子曰帶死牛之脅玉藻曰革帶博二寸士喪禮韐帶搢笏鄭氏曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者欲見韐自有帶韐帶用革笏搢於帶之右旁然則革帶其博二寸其用以繫佩韍然後加以大帶而佩繫於革帶笏搢於二帶之間矣晉語寺人勃鞮曰乾時之役申孫之矢集於桓鉤鉤近於袪而無怨言則革帶有鉤以拘之後世謂之鉤䚢【丑列】阮諶云䚢螳蜋鉤以相拘帶謂之鉤䚢唐以玉為鉤䚢與古異矣然革帶用於吉而已荀卿曰搢紳而無鉤帶是也古者裼衣象裘色韠屨象裳色而革帶與韠其用相因則革帶豈亦與韠同色歟 居士錦帶 弟子縞帶 書大傳曰古之帝王必有命民能敬長憐孤取舍好讓舉事力者命於其君然後得乘飾車駢馬衣文錦民之未命者不得衣不得乘乘者有罰鄭氏釋之曰居士錦帶然則所謂居士即命民也居士錦帶以其有備成之文也弟子縞帶以其有受道之質也縞薄繒也與素帶不同吳季札以縞帶遺子產蓋吳地之所宜者縞也荀卿曰古之處士德盛者也知命者也今之處士無能而云能者也離蹤而跂訾者也然則處士即居士也古之所謂處士有守節而不仕者有成材而未仕者鄉飲酒禮主人就先生而謀賓介鄭氏謂賓介處士也鄉射禮徵唯所欲以告於先生君子可也鄭氏謂君子處士也此蓋處士之未仕者歟 禮書卷十四 [book_title]卷十五 欽定四庫全書 禮書卷十五 宋　陣祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十五> 深衣帶 深衣曰帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者玉藻曰紳三尺三分帶下紳居二焉然則人長八尺紳三尺而居帶下之二則大帶以高為貴而帶下四尺五寸矣【考工記車人之事一柯有半謂之磬折鄭氏曰大帶以下四尺五寸磬折立則上俛故玉藻曰三分帶下紳居二焉】深衣之帶當無骨者以適便為貴則其下無四尺五寸儀禮士朝祭皆緇帶則天子諸侯大夫朝祭無異帶矣深衣之帶其飾蓋若大帶歟 童子錦紳 玉藻曰童子錦紳并紐肆束及帶勤者有事則收之走則擁之然則童子之帶非必全錦也錦紳而已錦紳非以其有備成之文也親在致飾而已肆伸之也束組紐也紳束及帶所以為容有事則收之走則擁之所以便事【鄭氏以肆為肄】 鞶鑑 内則曰婦事舅姑衣紳又曰女鞶絲左傳桓二年王予鄭伯以后之鞶鑑定六年衛公叔文子曰定之鞶鑑杜預曰鞶帶以鏡為飾今西方羌胡猶有之然則漢孝惠時郎侍中皆貝帶其飾蓋類婦人歟 率帶 雜記率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭氏曰此謂襲尸之大帶襲事成於帶變之所以異於生 布帶 雜記曰大夫卜宅與葬曰有司麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠鄭氏曰有司卜人也麻衣白布深衣而著衰焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非純凶也蓋非純吉故布衰因喪屨布帶非純凶故深衣緇布冠斬衰腰絰象大帶絞帶象革帶公士大夫之衆臣為其君斬衰絰布帶齊衰衰以下皆絰布帶以衆臣厭於天子諸侯齊衰以下輕於斬衰故象革帶者布而已 王冕服赤舄【黑絇繶純】 皮弁服白舄【青絇繶純】 冠弁服黑舄【赤絇繶純】 后褘衣玄舄【黄絇繶純】 揄狄青舄【白絇繶純】 闕狄赤舄【黑絇繶純】 鞠衣黄屨【白絇繶純】 展衣白屨【黑絇繶純】 褖衣黑屨【青絇繶純】 周禮屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屨葛屨辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨凡四時之祭祀以宜服之士冠禮屨夏用葛玄端黑屨青絇繶純純博寸素積白屨以魁拊之緇絇繶純純博寸爵弁纁屨黑絇繶純純博寸冬皮屨可也不屨繐屨士喪禮夏葛屨冬皮屨皆緇絇繶純組綦結于踵【綦屨係也所以拘止屨也】詩云玄衮赤舄又曰赤芾金舄又曰赤舄几几檀弓曰有子絲屨春秋傳曰楚子豹舄莊子曰屨方屨者知地形漢書曰孝文革舄【東方朔傳】鄭氏釋周禮謂複下曰舄禪下曰屨凡屨舄各象其裳之色舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黑舄后惟祭服有舄褘衣之舄下有青舄赤舄鞠衣以下皆屨耳絇繶純者同色今云赤繶黄繶青絇雜玄言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黄繶者王后玄舄之飾青絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黑飾后之青舄皆白飾凡屨之飾如繡次也黄屨白飾白屨黑飾黑屨青飾古者衣象裘色韠象裳色而士冠禮三屨皆象其裳之色則王及后之舄屨各象其裳之色可知也玄黄青白赤黑對方者為繢次青赤赤白白黑黑青比方者為繡次而冠禮黑屨青絇繶純白屨緇絇繶純皆比方之色特爵弁纁屨黑絇繶純【絇拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中糾也純即緣也】蓋尊祭服之屨故飾從對方之色【爵弁韍不曰韠而曰韎韐衣不以布而以純蓋皆尊祭服之故也】則凡舄之飾如繢次屨之飾如繡次可知也絇青緇黑而繶純如之則繶從絇色可知也由是推之王之吉服九而舄三赤舄配冕服而黑絇繶純白舄配皮弁服而青絇繶純黑舄配冠弁服而赤絇繶純后之吉服六而舄屨各三玄舄配褘衣而黄絇繶純青舄配揄狄而白絇繶純赤舄配闕狄而黑絇繶純黄屨配鞠衣而白絇繶純白屨配展衣而黑絇繶純黑屨配褖衣而青絇繶純司服言舄止於赤黑言繶止於赤黄言句止於青有素屨而無飾屨有葛屨而無皮屨鄭氏謂雜玄反覆以見之理固然也觀弁師於王言冕之表裏延紐而不及玉瑱言繅而不言斿於諸侯言玉瑱而不及冕之表裏延紐言繅斿而不及玉數言繅斿皆就而不及采數 禮書卷十五 [book_title]卷十六 欽定四庫全書 禮書卷十六 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十六> 繶 士虞禮曰足有緣之爵謂之繶爵則繶緣也鄭司農曰赤繶黄繶以赤黄之絲為下緣鄭康成曰繶縫中紃正義曰繶者互底相接之縫綴絛於其中 絇 屨人作句士冠士喪禮作絇說文曰纑布縷也纑繩絇也鄭釋屨人曰絇謂之拘狀如刀衣鼻著屨舄之頭以為行戒釋士喪禮曰綦結于跗連絇者絇在屨頭以餘組連之止足折也賈公彦曰絇謂屨頭以絛為鼻或謂用繒一寸屈之為絇絇所以受繫穿貫者也蓋絇以絲為之所以自拘戒猶幅所以自福束也童子不絇未能戒也喪屨無絇去飾也【鄭氏曰小功以下吉屨無絇】人臣去國鞮屨不絇以喪禮處之也 純 儀禮曰純博寸鄭康成曰純緣也正義曰純以為口緣 綦 儀禮組綦繫于踵又曰綦結于跗連絇内則曰屨著綦莊周曰正緳繫屨鄭氏曰綦屨繫也所以絇止屨也綦讀如馬絆綦之綦蓋綦屬于跟後以兩端嚮前而結之特死者連絇止足折也 鞮屨 鞮屨以革為之周禮有鞮屨氏曲禮曰鞮屨素簚鄭氏曰鞮屨無絇之菲也 用屨脫屨之節 儀禮士相見禮若君賜之爵升席祭卒爵退坐取屨隱辟而后屨鄉飲酒禮司正請坐于賓賓主人介衆賓皆降說屨揖讓如初升坐【說屨主人先左賓先右乃羞鄉射大射儀並倣此】燕禮賓及卿大夫皆說屨升就席【正義曰直云賓及卿大夫說屨不云君降說屨則君說在堂上席側是以記云排闔說屨於戶内者一人而已】士虞禮曰尸坐不說屨【侍神不敢燕惰也】曲禮曰戶外有二屨言聞則入言不聞則不入毋踐屨侍坐於長者屨不上於堂解屨不敢當階就屨跪而舉之屏於側鄉長者而屨跪而遷屨俯而納屨内則曰屨著綦【綦屨繫也】玉藻曰禮已三爵油油以退退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左又曰在官不俟屨少儀曰排闔說屨於戶内者一人而已矣有尊長在則否凡祭於室中堂上無跣燕則有之【祭不跣主敬也燕則有跣為歡】禮凡祭于室中堂上無跣燕則有之故特牲少牢饋食自主人以至凡執事之人自迎尸以至祭末旅酬無筭爵與夫尸謖餕食之節皆不說屨而尸坐亦不說屨以其侍神不敢燕惰也若夫登坐於燕飲侍坐於長者無不說屨以其盡歡致親不敢不跣也故在堂則屨不上於堂在室則屨不入於戶排闔說屨於戶内者一人而已有尊長在則否然則君屨不下於堂不出於室矣解屨必屏於側取屨必隱辟納屨必鄉長者遷之必跪納之必俯說之必主人先左賓先右納之必坐左納右坐右納左則屨之說納皆有儀矣昔褚聲子韈而登席其君戟手而怒之此知說屨而不知跣也後世人臣說履然後登堂此知致敬而不知非坐不說屨也【漢魏以後朝祭皆跣韤惟蕭何劒履上殿魏武亦不解履上殿宋志南郊皇帝至南階脫舄升壇入廟脱舄升殿朝士詣三公尚書丞郎詣令僕射尚書並門外下車履梁天監中尚書參議清廟崇嚴既絶常禮凡有履行者應皆跣韈詔可隋志諸非侍臣皆脱履升殿臺官詣三公至黄閣下履過閭還着履唐志元正冬至受朝賀上公一人詣西階席脫舄置於席升開寶通禮太廟晨祼饋食并禘祫皇帝至東階下解劒脱舄】 韤 左傳曰韤而登席則屨有韤矣史曰張釋之為王生結韤傳曰文王左右無結韤之士則韤有繫矣梁天監間尚書參議按禮跣韤事由燕坐今極恭之所莫不皆跣清廟崇嚴既絶常禮凡有禮行者應皆跣韤蓋方是時有不跣韤者故議者及之 童子服【緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪】 童子屨【白屨無絇】 士冠禮將冠者采衣紒曲禮父母存冠衣不純素童子不衣裘裳内則十年學書計不帛襦袴玉藻童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也肆束及帶勤者有事則收之走則擁之童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻見先生從人而入然則童子緇布衣錦緣此冠禮所謂采衣也不裘為其消隂氣也不衣裳為其未預事也不屨絇未拘之以行戒也無緦服聽事不麻絰未責之以盡恩也問喪曰童子不緦惟當室緦緦者其免也當室則免而杖矣則不緦不麻不當室者之禮也既夕禮朔月童子執帚從徹者而入卒奠從執燭者而東【入則燭先而徹者後出則徹者先而執燭者後童子常在成人之後故出入不同】少儀曰適有喪者曰比童子曰聽事公卿之喪曰聽役於司徒則聽與立主人之比者皆適有喪者之事也夫童者未有知未有與也先王制禮則寛之而不嚴略之而不詳故名而不字紒而不冠見先生則從人而入遭先生於道則拱手而立摯則委而不授坐則隅而不正喪則不哀不踊不杖不菲不廬豈特無緦服聽事不麻而已哉【雜記童子不哀不踊不菲不杖不廬】凡皆以為不可以預成人之禮也彼闕黨之童見譏於論語仍叔之子取譏於春秋蓋不知此 禮書卷十六 [book_title]卷十七 <經部,禮類,通禮之屬,禮書> 欽定四庫全書 禮書卷十七 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七> 后褘衣【褘衣后祭先王之服也上公如王之服則上公之夫人如后之服禮記言夫人副禕 是也魯非上公亦尊其服者以周公之後故也其色玄】 揄狄【揄狄后祭先公之服也玉藻曰夫人揄狄雜記曰復夫人税衣揄狄蓋三夫人三公之妻及侯伯之夫人皆揄狄也王姬嫁於諸侯車服下王后一等亦揄狄特雉數與三公之妻侯伯之夫人異耳其色青】 闕狄【后祭羣小祀之服玉藻曰君命屈狄喪大記曰復夫人以屈狄皆子男之夫人也其色赤】鞠衣【月令春天子乃薦鞠衣于先帝蓋薦之於祀告將服之以蠶鄭氏曰太皥之屬是也孔穎達曰薦鞠衣者薦於神座以求福祥也司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣玉藻曰再命鞠衣鄭氏曰内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也外命婦其夫孤也則服鞠其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣其色黄無雉餘同褘衣制】 展衣【詩曰其之展也鄭氏曰后見王及賓客服之然則内外命婦之鞠衣展衣褖衣則其助祭 之服與其色白無雉餘同褘衣制】 周禮内小臣掌王后之命正其服位内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣素沙【鄭司農曰褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以襢衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黄衣也素沙赤衣也玄謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而彩畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫摇者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者盖三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月今三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人復税衣揄狄又喪大記曰士妻以緣衣言褖者甚衆字或作税此緣衣者實作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也六服備於此矣褘揄狄展聲相近緣字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青褘衣玄婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縛也六服皆袍制以白縛為裏使之張顯今世有沙縠者名出於此】辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙【内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣】玉藻曰王后褘衣夫人揄狄君命屈狄再命褘衣【褘當為鞠】一命襢衣士緣衣明堂位曰夫人副褘立于房中祭義曰夫人副褘立于東房詩曰副笄六珈又曰其之翟也其之展也雜記曰復諸侯以襃衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其餘如士喪大記曰復君以卷夫人以屈狄大夫以玄頳世婦以襢衣士以爵弁士妻以税衣 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十七> 九者陽之窮故王之吉服九六者隂之中故后之吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也【内宰大祭祀祼獻則贊而天地無祼内宗外宗掌宗廟之祭祀佐王后而不及外神是不與天地山川社稷之祭也】王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之德本末純一故也【鄭氏曰婦人連衣裳不異其色素紗以為裏觀喪服言女子髽衰而不言裳昏禮言女次純衣而不及裳則婦人連衣裳而同色可知】王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於奇隂成於偶故也爾雅曰伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇素質義也青質仁也五色皆備成章禮也有仁義以為質有禮以為文后之德如此而已然地道尚義故褘衣為上揄狄次之言褘衣則知揄之為翟闕狄周禮謂之闕禮記謂之屈則其制屈於揄褘而已三翟盖皆畫之於衣如王冕服鄭賈之徒謂褖衣黑而象水水生於金故展衣白金生於土故鞠衣黄土生於火故闕狄赤火生於木故揄狄青五色之上則玄而已故褘衣玄祭先王服褘衣祭先公服揄狄祭羣小祀服闕狄蠶則服鞠衣以禮見王及賓客服展衣燕居及御于王則服緣衣崔靈恩謂王后三翟數皆十二王者之後諸侯夫人三公而下夫人雉數如命數於理或然詩曰其之翟也而繼之以胡然而天胡然而帝則德當神明可知矣曰其之展也而繼之以展如之人邦之媛也則行配君子可知矣然謂二翟刻繒畫之綴於衣闕翟刻之而不畫其說無據夫黄者隂之盛色蠶而服之以其帥外内命婦而蠶使天下之嬪婦取中焉后事之盛也白者隂之純色見王及賓客服之以其見王及賓客無事乎飾一於誠焉后禮之懿也黑者隂之正色纁者隂之上達緣則循緣之也燕居及御于王服之以其體貴至正以上達為循緣而已后行之盛也玉藻所謂夫人揄翟君命屈狄再命鞠衣士褖衣者周官司服辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣鄭氏以為内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則鞠衣卿大夫也則展衣士也則緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下弁侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄惟二王後褘衣然記言士緣衣則明婦命眡夫也言君命則明再命一命非女君也【坊記曰大夫不稱君則其妻不稱女君可知】蓋子男之夫人屈狄侯伯之夫人揄狄公之夫人褘衣公之夫人褘衣記稱夫人副褘是也再命鞠衣則上至於四命可知也鄭氏謂侯伯之夫人揄狄子男之夫人屈狄孤鞠衣卿大夫展衣士褖衣而改褘為鞠其說是也謂三夫人及公闕狄誤矣王制言三公一命衮則三公在朝鷩冕其妻揄狄可知也玉藻言夫人揄狄則三夫人揄狄可知也公之夫人褘衣而明堂位言魯夫人副褘者魯侯得用衮冕則夫人副褘可知也少牢大夫之妻衣侈袂則其上至后夫人之袂皆侈特士妻褖衣之袂不侈 褖衣【纁袡素裏色紫無雉餘同褘衣制】 士褖衣【赤袡素裏色紫無雉餘同褘衣】 爾雅曰赤緣謂之褖内司服言緣衣玉藻言褖衣士喪禮襲服亦言褖衣雜記喪大記之復服言税衣則緣褖税同實而異名也鄭氏釋周禮曰褖衣御于王之服亦以燕居男子褖衣黑是亦黑也釋士喪禮曰黑衣裳亦緣謂之褖褖之言緣也所以表袍也考之士冠陳三服玄端皮弁服爵弁服有玄端無褖衣士喪陳三服爵弁服皮弁服褖衣有褖衣無玄端則褖衣所以當玄端也然玄端之裳三褖衣連衣裳玄端無緣褖衣有緣此其名所以異也子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡曾子譏之曰不襲婦服【鄭氏曰税衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁為之緣非也】蓋丈夫褖衣緣以赤婦人褖衣緣以纁古文褖為緣鄭氏亦曰褖之言緣而引爾雅赤緣之文以釋士之褖衣則褖衣未嘗無緣也特赤與纁正閒之色異耳賈公彦曰爾雅釋婦人褖衣鄭氏以士之褖衣雖不緣而其名同故引而證之此臆論也士昏禮女次純衣纁袡喪大記曰婦人復不以袡鄭氏曰凡婦人不常施袡之衣盛昏禮為此服耳復衣不以袡明非常也然純衣褖衣也士妻助祭乃得服之則服純衣猶士之爵弁服也復衣不以袡則明凡褖衣皆有袡也孰謂袡特為昏禮施哉 禮書卷十七 [book_title]卷十八 欽定四庫全書 禮書卷十八 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十八> 宵衣【染之以黑】 士昏禮女次純衣纁袡立于房中南面姆纚笄宵衣在其右特牲禮主婦纚笄宵衣立于房中少牢禮主婦被錫衣侈袂主婦贊者一人亦被錫衣侈袂鄭氏釋昏禮曰宵讀為素衣朱綃之綃綃綺屬也姆亦玄衣以綃為領釋特牲謂其繒曰宵染之以黑記有玄宵衣釋少牢曰被錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髮以被婦人之紒為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻亦衣綃衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸玉藻士褖衣或作税衣曾子譏子羔之襲税衣纁袡則女次純衣纁袡者褖衣也昏禮之姆特牲禮之主婦皆纚笄宵衣則宵衣不以純矣少牢禮之主婦與贊者一人被錫衣侈袂則錫衣非宵衣矣玉藻曰王被衮士昏禮曰女從者畢袗玄纚笄被顈黼孟子曰被袗衣則被者服之也不特首飾而已鄭以被為首飾以少牢之被錫為髲髢以詩被之僮僮為髲髢誤矣不特此也釋追師則以侈袂為侈褖衣之袂釋少牢則以侈袂為侈宵衣之袂釋昏禮謂姆宵衣以綃為領釋特牲謂主婦宵衣以綃為領禮文殘缺鄭氏自惑學者據經可也禮有錫衰錫冪史有阿錫盖錫布之細者也少牢大夫朝服以布則其妻以錫不亦宜乎若助祭之類則申上服内司服曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素沙凡祭祀賓客凡命婦共其衣服鄭氏謂外命婦惟王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉然則諸侯之卿大夫妻以禮佐夫人蓋亦視此 袗玄衣【顈黼黑】 士昏禮女從者畢袗玄纚笄被顈黼在其後鄭氏曰袗同也顈禪也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮考工記曰白與黑謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施禪黼於領上假盛飾也然論語曲禮皆曰袗絺綌孟子曰被袗衣則袗設飾也說文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通用則袗玄者設飾以玄也顈黼者顈枲為領而刺黼也從者畢袗玄女與姆之衣玄可知從者顈黼則女與姆之領不以枲可知袗玄而黼領此表衣耳與黼領之中衣異也士冠禮主人之兄弟與昏禮婦人從者均於畢袗玄鄭氏以袗為同曲禮曰袗絺綌鄭氏又以袗為禪是自戾也 景衣【白】 褧衣【白】 士昏禮女次純衣乘婦以几姆加景乃驅鄭氏曰景之制盖如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明景亦明也然則乘車而加之以景猶衣景而加之以褧也景以禦塵褧以晦其文玉藻曰禪為絅則景盖亦禪歟衣錦尚褧夫人始嫁之服庶人始嫁亦有服之者攝盛也【唐志景作憬】 副 編 次 追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客詩曰副笄六珈左傳曰衡紞紘綖禮記曰夫人副褘立于東房士昏禮女次純衣鄭氏曰副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今步摇矣服之以從王祭祀編列髮為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄而緫王后惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次孔頴達曰王后衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞垂瑱若編次則無衡於笄言珈以玉飾之惟后夫人有焉夫人六珈后之多寡無文漢之步摇以金為鳳下有邸前有笄綴五采玉以垂下行則動摇魏晉因之隋改為花樹之數唐加大花十二樹象玄冕十二旒司馬彪續漢志云步摇有黄山題貫白珠為桂枝相糾八雀九華赤能天鹿笄獸翠羽為飾 副者翟之配以配褘翟則禮所謂副褘是也以配揄狄則詩所謂副笄六珈其之翟也是也褖衣之配禮所謂女次純衣是也然則編為鞠衣展衣之配可知矣禮男子冠婦人笄男子免婦人髽婦人之飾不過以髮與笄而已則副之覆首若步摇編之編髮若假紒次之次第其髮為髲髢云者蓋有所傳然也莊子曰秃而施髢詩曰鬒髮如雲不屑髢也左傳曰衛莊公髠己氏之妻髪以為呂姜髢說文曰髲益髮也盖髢所以益髮而鬒髮者不屑焉詩曰被之僮僮則被之者不特髲鬄也少牢曰主婦被錫衣侈袂則被錫者非髲髢也鄭氏皆以為髲髢非是 纚笄 婦人首飾副也編也次也纚笄也觀士昏禮女次純衣姆纚笄宵衣特牲禮主婦纚笄宵衣則副編次之下纚笄其飾也楚語司馬子期欲以妾為内子訪之左史倚相曰吾有妾而愿欲笄之其可乎盖古之為妾者不笄士姆纚笄亦攝盛也鄭氏曰王后之燕居亦纚笄總而已此不可考 象揥 詩曰象之揥也又曰佩其象揥毛氏曰所以摘髮也劉熙曰揥摘也孔頴達曰以象骨搔首因以為飾名之曰揥蓋有事則因以為飾無事則佩之 禮書卷十八 [book_title]卷十九 欽定四庫全書 禮書卷十九 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷十九> 天子佩【白玉玄組綬】 諸侯佩【山玄玉朱組綬】 大夫佩【水蒼玉世子至士佩制亦然特玉與組之色不同】 周官玉府掌共王之佩玉詩木瓜曰報之以瓊琚【瓊美玉琚佩玉也】瓊瑤瓊玖丘中有麻曰貽我佩玖【玖石次玉】女曰雞鳴曰雜佩以贈之【雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類】有女同車曰佩玉瓊琚【佩有琚瑀所以納間】渭陽曰瓊瑰玉佩【瓊瑰石次玉】采芑曰服其命服有瑲葱珩大東曰鞙鞙佩璲公劉曰何以舟之維玉及瑤爾雅曰璲瑞也繸綬也佩衿謂之褑玉藻曰將適公所既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也古之君子必佩玉右徵角左宫羽君在不佩玉齊則綪結佩而爵韠凡帶必有佩玉惟喪否佩玉有衝牙天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【綬者所以貫佩玉相承受者也】一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡經解曰行步則有環佩之聲左傳曰佩衷之旗又季平子卒陽虎將以璵璠歛仲梁懷曰改步改玉【定五年】申叔儀曰佩玉蘂兮【昭十二年】晉語曰白玉之珩六雙【珩似磬而小】楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其間琚瑀以雜之【說文云淮水中出玭珠】荀子賦篇璇玉瑤珠弗知佩也【璇亦玉】韓詩外傳曰阿谷之隧處子佩璜又曰蠙珠以納其間 古之君子必佩玉其制上有折衡下有雙璜中有琚瑀下有衡牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徵宫羽之應其象有仁智禮樂忠信道德之備【禮記曰昔者君子比德於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如隊禮也叩之其聲清越以長其中詘然樂也瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也孚尹旁達信也氣如白虹天也精神見于山川地也天下莫不貴者道也】或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之儀此所以純固之德不内遷非僻之心無自入也盖衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事與民左宫羽所以象君與物趨以采薺行以肆夏所以比於樂周還中規折還中矩所以比於禮進則揖之於前退則揚之於後則佩之為物奚適而非道耶盖民為貴君為輕事為先物為後能治民然後能安君能應事然後能生物此所以事與民在所右而物與君在所左也春秋傳曰改步改玉則自天子至士步固不同而玉亦隨異故天子佩白玉公侯佩山玄玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玫盖玉之貴者莫如白【晉以白珩賂秦而楚寶白珩以聞於晉則白玉之貴可知】賤者莫如瓀玫山玄以象君德之靜水蒼以象臣職之動山玄水蒼其文也瑜與瓀其質也世子佩瑜則士佩瓀矣士佩瓀則世子而上佩堅矣瑜或作礝以其多石故也玫或作珉以其賤故也 衡【亦作珩韋昭曰珩似磬而小】 詩曰有蒼蔥衡晉語曰白玉之衡六雙楚語曰楚之白珩猶在乎大戴禮曰上有雙衡玉藻曰一命幽衡再命幽衡三命葱衡韋昭曰珩似磬而小孔頴達曰佩玉上繫於衡下垂三道穿以蠙珠前後下端垂以璜中央下端垂以衝牙觀晉語大戴禮皆言雙珩則珩雙設矣珩貴白而賤幽綬貴玄而賤素方叔非止三命而佩葱衡者孔頴達曰玉藻累一命而上於三命自三命以至九命皆葱衡也以理或然何則方叔所乘者路車所服者朱芾則所佩者豈特三命之衡哉爾雅曰青謂之葱 褑 爾雅曰衿謂之袸佩衿謂之褑則衿衣之小帶也褑佩之衿也鄭氏謂凡佩繫於革帶則繫於革者褑也 璜 肉倍好謂之璧半璧謂之璜韓詩外傳曰阿谷之女佩璜大戴禮曰下有雙璜璜居前後而牙衝之然後有宫角徵羽之音 衝牙 玉藻曰佩玉有衝牙鄭氏謂牙居中央以為前後觸皇氏謂衝居中央牙是兩端之璜然璜非牙也當從鄭說 琚瑀 說文曰珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名瑀玫石次玉也考之於詩曰報之以瓊琚又曰佩玉瓊琚大戴禮曰上有雙衡下有雙璜衡牙玭珠以納其間琚瑀以雜之毛氏詩傳曰雜佩者珩璜瑀衡牙之類則居中央而瑀為之也【纂要曰琚瑀所以納間在玉之間今白珠也此不可考】禮記曰行步有環佩之聲又孔子佩象環衛南子環佩璆然魯昭公賜仲環而佩之【昭四年】漢制縌綬之間得施玉環鐍【缺環曰鐍】盖古者佩玉有環矣 禮書卷十九 [book_title]卷二十 欽定四庫全書 禮書卷二十 宋　陳祥道　撰 <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十> <經部,禮類,通禮之屬,禮書,卷二十> 組綬【天子玄諸侯朱大夫純世子綦士緼】 玉藻天子佩白玉而玄組綬諸侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬【鄭氏曰綬者所以貫佩玉相承受也純當為緇】詩曰青青子佩【毛氏曰士佩瓀珉玉而青組綬】爾雅曰璲瑞也繸綬也漢志曰縌者佩璲也然則組綬之佩謂之綬以其貫玉相承受也謂之璲以其貫璲玉也謂之縌以其貫玉相迎也其飾天子玄諸侯朱大夫純世子綦士緼玄者道也朱者事也蒼白者德之雜赤黄者事之雜純則素而已此天子至士佩綬之辨也鄭氏以大夫純綬為緇綬毛氏以青為士佩豈其所傳者異歟禮紳韠結三齊特佩綬之長無所經見漢制貴者縌長三尺二寸卑者縌長三尺古者之佩盖亦類此然秦以采組連結於璲光明章表轉相結受故謂之綬漢承秦制加之以雙印佩刀之飾天子黄赤綬四采黄赤绀縹淳黄圭長丈九尺九寸五百首諸侯王赤綬四采赤黄縹紺淳赤圭長二丈一尺三百首諸國貴人相國皆緑綬三采緑紫紺淳緑圭長二丈一尺二百四十首公侯將軍紫綬二采紫白淳紫圭長丈七尺百八十首九卿中二千石一千石青綬三采青白紅淳青圭長丈七尺百二十首千石六百石黑綬三采青赤紺淳青圭長丈六尺八十首四百石三百石長同四百石三百石二百石黄綬淳黄圭一采長丈五尺六十首百石青绀綸一采宛轉繆織長丈二尺凡先合單紡為一系四系為一扶五扶為一首五首成一丈丈采淳為一圭首多者系細少者系麤皆廣尺六寸唐制天子白玉雙佩黑組大雙綬黑質黑黄赤白縹緑為純廣一尺長二丈四尺五百首紛廣二寸四分 ✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜未完待续>>>完整版请登录大玄妙门网✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜✜